Fundamento de la Meditación Budista por Kalu Rinpoche

El Fundamento de la Meditación Budista

Ven. Kalu Rinpoche

El Fundamento de la Meditación Budista Ven. Kalu Rinpoche

© 1987: Versión en Ingles: Library of Tibetan Works andArchives

Publicado por primera vez en 1973 como folleto Publicado en Four Essential Buddhist Texts en 1981, 1982

Reimpresión en Ingles : 1992

Esta edición en Ingles : 2004

TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS

Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenado en un sistema de recuperación, o transmitido en cualquier forma o por cualquier medio sin el permiso previo por escrito del editor.

Publicado en Ingles por Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, e impreso en Indraprastha Press (CBT) 4 Bahadurshah Zafar Marg, Nueva Delhi-1 00 002

Nota del Editor en Ingles

El Fundamento de la Meditación Budista por el Ven. Kalu Rinpoche fue publicado por primera vez como un folleto por nosotros en 1973. En 1981 se incluyó en una antología Four Essential Buddhist Texts, que se reimprimió en 1982 y en forma de folleto en 1992. Ahora nos complace presentar este nuevo formato en respuesta a la demanda persistente.

El Fundamento de la Meditación Budista describe las prácticas básicas de meditación comunes a todas las escuelas del Budismo Tibetano.

El difunto Ven. Kalu Rinpoche, el cabeza de la tradición Shang-pa Kagyu, es uno de los principales maestros de meditación del Tibet, y ha guiado a cientos de discípulos a través de retiros de tres años en muchos países.

Se espera que este manual de meditación proporcione al lector una visión más profunda del

alcance

Introducción

En este manual se explican las cuatro enseñanzas que motivan la práctica religiosa y los atributos de las Tres Joyas. Si uno entiende completamente el significado de todas estas cosas, se apartará del ciclo de la existencia y se esforzará por obtener la libertad, creerá en la acción y el resultado (karma), y obtendrá la Budeidad en esta vida o se liberará de este ciclo, etc. Además, cuando se cultivan muchas cualidades positivas, consolidarás una base para el sagrado Dharma. Así que, por favor, no solo penetres en el significado de las tres cosas, sino que, además, esfuérzate en la práctica del Dharma.

Este libro fue escrito por mí mismo, Kalu Rinpoche (Karma Drub-gyud Ten-dzin) para el beneficio de todos los que practican el Dharma. Ken McLoed de Canadá hizo la traducción del Tibetano al Inglés, después de lo cual Kungo Losang Lhalungpa verificó y corrigió el manuscrito de la traducción.

Que este trabajo libere a muchos seres sintientes del océano del sufrimiento, de este ciclo de existencia; que alcancen el Castillo de Buda. Kalu Rinpoche

El Fundamento de la Meditación Budista por el Venerable Kalu Rinpoche

Ahora bien, para embarcarnos en la práctica religiosa, desde el principio, una conciencia de las dificultades de encontrarse con las oportunidades y bendiciones de esta vida anclará la mente y nos guiará a entrar en la religión; luego, a través de la contemplación de la impermanencia, la pereza será abandonada y nos esforzaremos en esta práctica; la creencia en la semilla y los resultados hará que el mal sea rechazado, que la virtud sea asumida y que actuemos con

propiedad; y cuando se comprenda la miseria del ciclo de la existencia, debido a la fuerte repulsión desearemos procurarnos solo la libertad.

Poseer primero las ocho oportunidades significa no nacer en las ocho existencias desfavorables que son los reinos del infierno, los pretas y animales, todos atormentados exclusivamente por el sufrimiento; tribus primitivas a las que no se les ha aparecido ninguna religión; los dioses de larga vida a la deriva en las corrientes del deseo;1 aquellos seres humanos que tienen puntos de vista erróneos, que no creen ni en la religión ni en la ley de acción y resultado, aquellos nacidos en un eón oscuro cuando Buda no ha aparecido; y aquellos que no pueden entender el significado de la religión debido a retraso o defectos en el habla, los oídos o los ojos.

Poseer las diez bendiciones significa primero tener las cinco bendiciones que se acumulan a través de uno mismo; es decir, obtener el cuerpo de un humano, nacer en un país central que tiene religión, tener los cinco sentidos intactos, invertir la marea del karma y tener fe en las Tres Joyas; y segundo, tener las cinco bendiciones que se acumulan a través de otros; es decir, la aparición de Buda, la enseñanza de la religión

(Dharma), la estabilidad de la Doctrina, la existencia de muchos que siguen la Doctrina, y a través de la bondad y la fe de los demás para tener circunstancias favorables para la práctica religiosa. Juntas, las cinco bendiciones, de uno mismo y las cinco a través de otros, comprenden las diez bendiciones. Así, poseer estas dieciocho oportunidades y bendiciones, forma el nacimiento humano.

La dificultad de encontrarse con él se ilustra de tres maneras: considerando la causa, los números y un ejemplo. La causa kármica es el cultivo de un código ético completamente puro. Estos individuos son muy raros. Número significa que mientras los seres del infierno son tan numerosos como las partículas de polvo de la tierra, los pretas como la arena del Ganges (el río sagrado en la India), los animales como los copos de nieve, aquellos en los reinos celestiales y semidioses como las estrellas en la noche, aquellos que tienen un precioso nacimiento humano con oportunidades y bendiciones son como las estrellas durante el día. Por ejemplo, se enseña que si todo el mundo fuera agua y un yugo de madera fuera arrojado por los vientos, y una tortuga ciega emergiera una vez cada cien años, para que esa tortuga pusiera su cuello en el

yugo sería más fácil que obtener el precioso nacimiento humano.

Por lo tanto, en este momento en que se ha obtenido el precioso nacimiento humano, no emprender el camino de la libertad y por lo tanto, cuando se esté completamente libre del sufrimiento del ciclo de la existencia obtener la paz permanente de la Budeidad, es más derrochador que, por ejemplo, un hombre pobre que, al encontrar tantas joyas que llenarían una casa, no las usa y las pierde.

Así que ahora, resuelvan desechar todo trabajo mundano, que es una gran actividad con poco propósito, y no se engañen a sí mismos o pretendan que entienden el Dharma o que pueden meditar. Obtengan el néctar de la religión de un maestro cualificado (o amigo espiritual), y luego, después de comprender plenamente el significado del Santo Dharma, nunca se desvíen de la resolución de completar la práctica del Dharma por los méritos espirituales acumulados, eliminando las impurezas mentales y aplicando a través de la meditación la transformación y la perfección espiritual.

En segundo lugar, si se contempla la impermanencia, el fuerte apego a esta vida disminuye y uno es capaz de cultivar la virtud. ¿Qué es la impermanencia?

Todas las reuniones de riquezas, disfrute y esplendor son, al final, dispersadas; al final, los edificios se convierten en ruinas; al final, los que se han reunido se separan; al final, los nacidos mueren. Por lo tanto, todo es impermanente.

Además, el mundo exterior que parece sólido y firme es impermanente y será destruido en etapas por el fuego, el agua y el viento. La fuerza de la primavera que viene hace que la tierra sea suave y de color marrón rojizo; los árboles y las plantas producen brotes y capullos. Pero esto es impermanente, porque la fuerza del verano que viene hace que la tierra sea húmeda y de color azul verdoso; la hierba, los árboles y las plantas desarrollan hojas y pétalos. La fuerza del otoño que viene hace que la tierra sea firme y de color amarillo rojizo; la hierba, los árboles y las plantas maduran en frutos. La fuerza del invierno que viene hace que la tierra sea dura y de color gris; la hierba, los árboles y las plantas se vuelvan secos y quebradizos; y así sucesivamente estación por estación. El sol y la luna que salen y se ponen también son impermanentes. De día es claro y brillante; de noche negro y oscuro. Además, las horas y los minutos son impermanentes, un momento pasajero. Lo impermanente es como una

caída continua de agua: surge otra cosa similar. Todos los seres sintientes,2 los contenidos internos del mundo externo, son impermanentes. Todos los que vinieron antes han muerto, todos los que están ahora están muriendo, todos los que vendrán morirán. Uno mismo en cada año, mes, día, hora y minuto se acerca a la muerte.Aunque seas valiente y tengas mucho coraje, no puedes hacer retroceder a la muerte; aunque seas fuerte y ágil, no hay libertad en la huida; aunque seas inteligente y elocuente, el discurso erudito no puede hacer nada. Las tropas valientes, las armas afiladas, el poder e influencia, los esquemas inteligentes, la opulencia o las riquezas, el cuerpo de una hermosa muchacha, todo esto no la alejará. Cuando el sol se esconde detrás de la montaña, no hay nadie que pueda retrasarlo o detenerlo. Esta vida no es segura en su duración. La muerte puede venir en el vientre de la madre, o en el nacimiento, o cuando puedes comenzar a gatear o caminar, en el momento de la juventud, o después de la vejez: el momento de la muerte no es seguro. También están las causas de muerte: el fuego y el agua, el viento y los relámpagos, terremotos, avalanchas, caída de casas, armas, veneno, demonios, malos alimentos, etc. No se sabe con certeza cuál de estas causas de muerte vendrá.

Esta vida es como una lámpara de mantequilla en un huracán, una burbuja en el agua, o una gota de rocío en una brizna de hierba.

No hay anhelo ni alegría por la venida de la muerte. Es detestable. Porque, después de dejar de lado la tierra, la casa y la granja, la propiedad y las posesiones, los parientes y amigos cercanos, el padre y la madre, los hijos, el hermano y el cónyuge, junto con el propio cuerpo, uno debe ir impotente, solo y sin amigos a un reino desconocido, el aterrador Bardo (la etapa entre la muerte y el nacimiento). Puesto que sin la más mínima excepción, la base de esta partida, ya sea temprana o tardía, es parte de todo, cada vez que uno ve, escucha o piensa en la muerte de otro, debes hacerla parte de uno mismo.

Cualquier hombre que tenga un cuerpo sano, buena tez, y se sienta feliz y cómodo, no piensa en la muerte. Cuando la enfermedad de la muerte golpea, la fuerza de su cuerpo disminuye y ni siquiera puede sentarse en cuclillas: el brillo de la salud disminuye, y se ve como un cadáver; sufre sin medios para evitar las espinas del dolor; las medicinas, los rituales o ceremonias, nada de esto es de ningún beneficio, y sabe que va a morir; su sufrimiento y miedo aumentan y se desespera por

dejarlo todo y tener que irse solo. Mientras se toma la última comida y se pronuncian las últimas palabras, piensa: “Yo tampoco paso más allá de esta naturaleza.”

Una vez que la muerte ha llegado, incluso una persona que lo amó mucho no quiere conservar su cadáver más de un día o dos; todo el mundo se asquea y miran con miedo. Los portadores de cadáveres lo llevan a través del umbral y lejos para ser enterrado en un cementerio, incinerado, escondido en una grieta o dado a los pájaros o perros, etc. Después de todo lo que ha ocurrido, ningún ojo lo volverá a ver. Piensa, “Yo también llegaré al mismo fin.” En ese momento, las Tres Joyas Preciosas3 y el Lama son los amigos que pueden proporcionar refugio. Puesto que la virtud y los actos negativos son las únicas cosas que traen beneficio o daño, esfuérzate ahora hacia la práctica religiosa pura y perfecta.

Dado que este cuerpo está hecho de la fusión de varias partes: karma blanco y negro, secreciones de la madre y el padre, los cuatro elementos, la conciencia del espacio, etc. y todas las cosas compuestas son impermanentes, también lo es el cuerpo.

Además, lo alto se vuelve bajo, lo bajo alto, los poderosos se convierten en pobres, los pobres se

vuelven ricos, los enemigos se convierten en amigos, los amigos en enemigos: en todos estos cambios nada va más allá de su naturaleza esencial de impermanencia. Por lo tanto, este aferrarse a lo impermanente como permanente es como existir en los delirios de un loco.

Este precioso nacimiento humano ahora obtenido puede transmitir y comprender ideas, tiene un pleno complemento de capacidades, ha conocido maestros espirituales y amigos, y ha entendido las implicaciones de la religión. Si se desperdicia, incluso después de que los sufrimientos del ciclo se hayan experimentado intensamente durante mucho tiempo, es posible que no se vuelva a obtener una base como este cuerpo. Por lo tanto, ya que el tiempo que tenemos que vivir es como el sol que se asoma a través de las nubes, piensa en practicar la religión completamente y promete hacerlo de forma diligente.

La contemplación de la impermanencia de esta manera conduce a la comprensión de la impermanencia de todas las cosas compuestas. Entonces, el apego manifiesto a esta vida disminuye, el poder de las contaminaciones (deseo, aversión, etc.).) se destruye; la fe en la religión aumenta, y trabajamos con diligencia. El que

practica la religión nunca está deprimido o cansado y finalmente realiza el significado de la naturaleza no nacida e imperecedera de la mente y obtendrá la realización perfecta del Gran Símbolo.

En tercer lugar, es necesario cultivar la atención plena de los defectos del ciclo. Aunque haya muerte e impermanencia, si, como un fuego que se apaga o el agua evaporándose, no pasará nada después, sería fácil; pero la mente, cuya naturaleza está vacía, nunca muere. Los agregados de mente y cuerpo que han venido de un fuerte apego y son la manifestación del engaño se rompen y se dispersan. Por otra parte, de varios potenciales y causas tales como las contaminaciones, el karma, las inclinaciones, etc., el nacimiento tiene lugar donde sea apropiado en cualquiera de los reinos.

La composición de los skandhas4 incorpora la naturaleza esencial del ciclo, es decir, el sufrimiento. Cuando existe la existencia de los skandhas, existe la existencia del sufrimiento potencial que impregna las formaciones; cuando el sufrimiento potencial, a través de varias causas, se convierte en sentimiento de sufrimiento, es el sufrimiento del cambio; el sufrimiento que realmente se experimenta es el sufrimiento de los sufrimientos. No hay libertad de ninguno de estos tres sufrimientos.

Particularmente, los seres sintientes en los seis reinos experimentan muchos sufrimientos diferentes. Primero, los seres de los ocho infiernos calientes llamados Revivido, Línea Negra, Aplastamiento y Destrucción, Llorando en Agonía, Caliente, Muy Caliente, y Peor Tormento pasan su tiempo solo sufriendo la muerte, el asesinato, el calor y las llamas. La duración y la cantidad de sufrimiento aumentan por factores de cuatro a partir del infierno. En cada una de las cuatro direcciones, hay otros cuatro infiernos llamados Fosa de Barro Caliente y Fuego, Pozo Negro de Cadáveres en Descomposición, Camino Lleno de Cuchillas de Afeitar y Río de Cenizas Calientes. Estos infiernos, situados cuatro en cada una de las cuatro direcciones de los grandes infiernos, hacen un total de dieciséis infiernos vecinos. Allí, uno está sujeto a sufrimientos sugeridos por el significado de los nombres, y la duración de la vida es indefinida. Los ocho infiernos fríos se llaman Ampollas, Dientes Castañeando, Pronunciando Achoo, Pronunciando Kyehu, Grietas Como una Flor, Grietas Como un Loto, y Grietas Como un Loto Grande. En estas moradas todas las montañas y valles son hielo y nieve, y hace tanto frío como pueda ser. La duración del tiempo que se

pasa en Ampollas se da de la siguiente manera: si de ochenta fanegas de semillas de sésamo se eliminara una semilla cada año, el tiempo necesario para agotar las semillas sería una vida útil allí. La esperanza de vida aumenta en factores de veinte sucesivamente, a través de los otros infiernos fríos, al igual que el sufrimiento. Finalmente, los infiernos ocasionales pueden estar por encima o por debajo de la tierra, en lugares indefinidos. Ni el sufrimiento ni la esperanza de vida están estrictamente determinados, y la única razón para estar allí es sufrir.

Los pretas: aquellos oscurecidos exteriormente no ven una gota de agua durante doce años y experimentan el sufrimiento de tener solo comida seca. Aquellos que interiormente están oscurecidos tienen bocas no más grandes que el ojo de una aguja, ojos tan delgados como el pelo de un caballo, brazos y piernas como briznas de hierba, y estómagos tan grandes como montañas, y por lo tanto, incapaces de buscar comida y bebida, experimentan el sufrimiento de no poner nada en sus bocas y gargantas. Para aquellos oscurecidos en la comida y la bebida, la comida y el fluido se convierten en inmundicia o metal fundido. Aquellos con cargas particulares tienen muchos pretas viviendo y

comiendo sus cuerpos y cada madre da a luz a quinientos niños, etc. Continuamente sometidos al sufrimiento de las peleas, el acaparamiento, el calor, el frío, el hambre y la sed, viven quinientos años. Un día es tan largo como un mes para los humanos.

En los reinos de los animales, hay todos aquellos como los nagas,5 etc., que viven en aislamiento en el océano o bajo la tierra, y los que están dispersos y que viven en los lugares de los hombres: antílopes, carnívoros, vacas, ciervos, insectos, gusanos, etc. El tamaño y la forma del cuerpo y la vida útil son inciertos y variados. Tontos y estúpidos, hambrientos y sedientos, a través del calor y el frío, asustados y aterrorizados, siempre comiéndose unos a otros, sufren inmensurablemente. Para todos los nagas, siete veces al día por lo general, la arena abrasadora cae como la lluvia y desolla la carne hasta los huesos. El miedo a las aves garuda los acosa constantemente. Todos aquellos animales que uno puede ver con sus propios ojos, cuando se examinan con precisión, se verá que tienen sufrimientos que parecen inagotables. Además de este gran sufrimiento, se vuelven sujetos al deseo, a los apegos y a las otras contaminaciones, y cometen varios actos nocivos, como matar, etc. Puesto que todos ellos

ni saben ni recuerdan ni siquiera un vestigio de la raíz de la virtud, es decir, la fe, la compasión, etc., uno debe tener compasión y esforzarse en los medios para evitar el nacimiento allí. Estas son las circunstancias de los tres reinos inferiores.

De los tres reinos superiores y sus circunstancias, el primero que se explica es el de los humanos. Hay cuatro grandes sufrimientos: nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.

Primero está el sufrimiento del nacimiento. Después de que el cuerpo anterior ha sido desechado, en el imaginado cuerpo del Bardo uno pasa el tiempo impotente, con miedo y dolor. De acuerdo con la cantidad de mérito acumulado anteriormente, uno ve desde lejos una hermosa casa, o una cabaña de hierba o hojas o una grieta en una pared, y corre hacía allí. Según se vaya a nacer hombre o mujer, uno siente apego y aversión a la madre y al padre. Entonces las secreciones de la madre y el fluido del padre y la propia conciencia se mezclan. En ese momento, toda la memoria consciente está mezclada como los sueños confusos de un sueño profundo.

En la primera semana en el vientre de la madre, el sufrimiento es como ser asado o frito en cobre caliente.

En ese momento, la apariencia es de arroz suave; esta etapa se llama Mer Mer. En la segunda semana, el Viento que Todo lo Toca hace que los cuatro elementos se manifiesten y la apariencia es como la mantequilla fría y se llama Nur Nur. En la tercera semana, el Viento de Almacenamiento hace que los cuatro elementos se manifiesten fuertemente; ahora la forma es como un insecto y se llama Tar Tar. Y así, cambios similares tienen lugar etapa por etapa hasta la séptima semana cuando el Viento Torcido da lugar a los cuatro brazos y piernas; el sufrimiento es como si una persona fuerte tirara de los miembros y los extendiera con un palo. Por etapas, el aspecto se forma y lo sufrimientos vienen; en la octava semana, viene el Viento Formador de Agujeros y se forman los nueve orificios; hay el sufrimiento adicional como si un dedo estuviera sondeando una herida abierta.

Cuando la madre toma algo frío, hay sufrimiento como estar sumergido en el hielo; cuando come mucho, el sufrimiento es como ser aplastado por rocas; si solo se come un poco, entonces es como flotar en el aire, cuando corre o esta muy activa, es como rodar hacia un gran abismo; y cuando tiene relaciones sexuales, es como ser perforado por agujas de hierro.

En la trigésima séptima semana después de entrar en el vientre, se reconoce que el vientre es realmente como una cárcel: oscuro, maloliente, sucio, y completamente deprimente, induciendo el deseo de escapar. En la trigésima octava semana, uno es movido en la dirección de la puerta del nacimiento por el Viento Recolector de Flores, en cuyo momento hay sufri-miento como ser hecho girar en una rueda de hierro. Así, desde el primer momento de la concepción en el vientre materno, uno es cocinado como en cobre fundido, perturbado por veintiocho vientos diferentes, y es guisado en la salsa de la sangre de la madre, hasta que el cuerpo esta completamente terminado.Ahora, el Viento BocaAbajo pone el cuerpo boca abajo, las manos se estiran, y uno sale. En este momento, el sufrimiento es como ser tirado a través de una red de hierro. Cuando se nace, en el momento de salir hay el sufrimiento de ser arrojado al centro de la vida. En momentos posteriores, vendrán varios sufrimientos, como el desollado de la piel (cuando es lavado por primera vez). Si se piensa en estos sufrimientos, ¿hay alguien que piense que está dispuesto a entrar en el vientre materno de nuevo?

Los sufrimientos de la vejez, también, son inconmensurables. Donde antes el cuerpo estaba recto y firme, ahora cambia a estar doblado y encorvado, y

necesita un bastón como apoyo; el cabello cambia de color; la cara, etc., ya no es hermosa; la piel que era fina y suave como la seda china se convierte en un montón de arrugas gruesas, al igual que un loto recién florecido es blanco y rojo, pero cuando envejece se seca, arruga y marchita. El levantamiento del cuerpo es difícil; tanto sentarse como moverse es agotador; el poder de la mente se destruye; y hay poca inclinación a hacer algo. Las capacidades del sentido agotadas; los ojos ya no ven las formas con claridad, los oídos no escuchan los sonidos, la nariz no percibe los olores, la lengua no prueba los sabores, el tacto del cuerpo tiene poco placer y mentalmente, los recuerdos son confusos, ahora recordados, ahora olvidados. Porque todo es desordenado y caótico, uno es infeliz y despectivo. La riqueza acumulada antes está agotada y hay mucho sufrimiento por ser incapaz, etc. Por lo tanto, uno está muy deprimido. Después de que se ve claramente que no hay nada más que la muerte, uno tiene que sentarse con la cabeza inclinada en la tristeza. Cuando el tiempo presente pasa, se alcanza el final de la vida. La respiración, moviéndose hacia adentro y hacia afuera, causa un sonido áspero. Las cosas compuestas que envejecen juntas se descomponen juntas.

Los sufrimientos de la enfermedad son: no puedes soportar los estragos de la fiebre, ni puedes acostarte en el lecho de enfermo; la mitad inferior del cuerpo no puede soportar la parte superior, no hay deseo de comer o beber ni poder para hacer lo que uno quiere; dependes de los médicos; la propiedad y la riqueza se agotan; tienes que ser examinado cuidadosamente; incluso si el día pasa, todavía hay la noche, etc. El tiempo pasa con este sufrimiento.

El sufrimiento de la muerte: para todos los mortales ordinarios, tan pronto como llegan a la gran encrucijada en el camino del ciclo, la enfermedad de la muerte golpea; son separados y divorciados de la felicidad y atormentados por la enfermedad; la boca está reseca; lo que es familiar cambia; las piernas y brazos se agitan y uno tiembla incontrolablemente; la saliva, la mucosa, la orina y las heces contaminan el cuerpo; uno respira ronco; los médicos se rinden; todos los medios están agotados; los delirios fuertes y violentos despiertan miedo y pánico; el movimiento de la respiración cesa; boca y nariz se abren. Este mundo es arrojado a un lado, el gran cambio viene, y uno se mueve a otro reino, entra en una gran oscuridad, cae en un gran abismo, es llevado por un gran océano, es perseguido por los

vientos del karma y vaga sin un objetivo fijo. La casa, granja, campos, joyas, riqueza, propiedad, fortuna, poder y cónyuge, junto con el cuerpo tan querido: todos son dejados a un lado.

Con lágrimas goteando en el momento de la partida, primero la tierra es absorbida por el agua y el cuerpo tembloroso se siente como si una montaña lo estuviera aplastando implacablemente. Entonces el agua es absorbida por el fuego, y el fluido gotea incontrolablemente por la boca, la nariz y etc.; uno siente que está siendo arrastrado por una inundación. A medida que el fuego se disuelve en el viento, la boca y la nariz se secan y los ojos se vuelven hacia arriba; el calor corporal comienza a dejar las extremidades y es como si hubiera un gran fuego rugiendo y ardiendo dentro de uno mismo. A medida que el viento se disuelve en la conciencia, la respiración se detiene y un gran viento, retorciéndose y gimiendo, se siente con gran aprehensión y miedo. Luego, cuando la conciencia es absorbida por la ignorancia, se percibe el brillo blanco, luego el rojo y después el negro; toda actividad mental cesa y uno se vuelve inconsciente. Después de un período de entre tres y cuatro días, la actividad mental se reanima y surgen las diversas manifestaciones del Bardo. Una

vez más, la fuerza del karma trae el nacimiento en el lugar apropiado en los seis reinos.

Sin embargo, estos cuatro grandes sufrimientos no son los únicos. También hay otros sufrimientos.Aveces tienes que estar separado de aquellos que amas mucho, tus padres, hermanos, cónyuge, etc. incluso cuando se vive; también, estás completamente separado de ellos por la muerte. No hay manera de olvidar este dolor. Luego, el sufrimiento causado por encontrarse con enemigos enojados o ser golpeado, derrotado, asesinado, apaleado y maltratado por los venenos hasta el punto de no comer de día ni dormir de noche. También están los sufrimientos de buscar pero no encontrar lo que uno no tiene y el dolor de ser incapaz de mantener lo que uno tiene. Especialmente, en estos tiempos degenerados uno tiene que pasar todo el tiempo, día y noche, sufriendo de ansiedad, depresión, apego y aversión.

Por lo tanto, estén siempre atentos a las defectos de los anhelos del deseo, y saber que todos los dharmas 6 del ciclo de la existencia no están en ningún momento quietos, al igual que las olas en el agua; que es como si no hubiera nada, sino ilusiones que aparecen como magia o como sueños. Si surge la repulsión (por la

existencia) y la satisfacción (con la situación material de uno), serás capaz de sentarte en silencio con la mente feliz y relajada.

Los sufrimientos de los titanes son: aunque iguales a los dioses en riquezas y posesiones, en general, la fuerza de los celos hace que peleen con los de afuera, con los de adentro, con todos, y hay un sufrimiento especialmente violento de peleas con los dioses.

En el reino del deseo, los dioses sufren por pelear con los titanes, por no satisfacer los anhelos del deseo, y por la muerte y el destierro. Al morir, aparecen cinco signos: la ropa de los dioses se vuelve maloliente, su guirnalda y flores se marchitan, la transpiración estalla de sus axilas, su cuerpo comienza a oler y su asiento se vuelve incómodo. Todos los otros dioses y diosas huyen, y muriendo solo, sufre mucho y está presa del pánico, al ver el lugar de su próximo nacimiento. Debe experimentar estos sufrimientos durante siete días. Aunque en los reinos con forma y sin forma no hay sufrimientos como estos, porque la muerte viene y uno no tiene poder para permanecer, existe el sufrimiento de ir a buscar una situación peor.

Por lo tanto, ya que los seres del infierno sufren de calor y frío, los pretas de hambre y sed, y los animales

de estupidez, necedad y comerse unos a otros, y los seres humanos sufren de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, los titanes de peleas y los dioses de la muerte y su posterior caída; uno debe esforzarse por estar libre de hundirse en el ciclo del océano del sufrimiento, y alcanzar la dichosa, sagrada y perfecta Budeidad. En cuarto lugar, debes entender la causa y el resultado kármicos. Ahora la sujeción a las diversas manifestaciones de las ilusiones de comodidad y malestar en los seis mundos y los tres reinos7 surge a través del poder del karma. Primero, las acciones no meritorias son los diez actos negativos, etc., que se originan de una mente contaminada. Los diez actos negativos se dan como sigue.

A través de la puerta del cuerpo, se está quitando la vida. Quitar la vida por deseo significa matar por la carne, la piel, los huesos, el almizcle, etc., o por dinero, o para protegerte a tí mismo o a tus amigos; por enojo significa lo que se hace por enemistad o pelea; y quitar la vida por ofrenda o regalos, pensando que es virtuoso o algo por el estilo, es matar por estupidez. A partir de estas acciones, el resultado completamente desarrollado es el nacimiento como un ser sintiente en el infierno; si naces como un humano, el resultado que corresponde

con la causa del acto es que te gusta quitar la vida; el resultado que concuerda con la experiencia es que tendrás una vida corta y muchas enfermedades y, durante una larga sucesión de vidas, tendrás que enfrentarte a la muerte; el resultado en el entorno es que naces en una tierra rocosa y empinada donde hay mucho peligro para la vida. En segundo lugar, está tomar lo que no se da; robar con fuerza y violencia con poca provocación; robar clandestinamente sin ser visto; y robar engañosamente en contratos, medidas o haciendo trampa. Los diversos resultados sucesivamente son nacimiento en los pretas; si naces como humano, ser pobre e infeliz, gustarte robar, y nacer en un país con mucha nieve y granizo. En tercer lugar, hay deseos erróneos que significa la cópula cuando está prohibida por la relación, es decir, con la madre, hermana o hija de uno; cuando está prohibida por el compromiso, es decir, la esposa de otro hombre, o concubinas de otro hombre o rey, etc.; o cuando está prohibido por la religión, es decir, ni siquiera con la esposa en las cercanías de un Lama, en un templo, cerca de una estupa, en un lugar donde muchos están reunidos, cuando se observa un voto temporal de castidad, o cuando la esposa está embarazada. Los

cuatro resultados son el nacimiento en los pretas; el cónyuge es poco atractivo y pendenciero como un enemigo; siempre estás insatisfecho con el propio cónyuge y constantemente piensas en los demás; y el país de nacimiento es muy polvoriento.

A través de la puerta del habla: primero está la mentira. Las diversas clases son estar mintiendo acerca de los logros espirituales de uno, mintiendo para causar daño, y diciendo mentiras ordinarias. Los cuatro resultados son nacer en el reino animal; si naces como humano, recibir muchas calumnias, tener halitosis, te gusta mentir, y nacer en un país que es alto y bajo, y caliente y frío. Crear desarmonía significa hacer que dos personas no estén de acuerdo en presencia de la otra, causar una división al hablar indirectamente, y causar una división subversivamente cuando están separados. Los resultados, sucesivamente, son el nacimiento entre los seres del infierno; si naces como un ser humano, divorciarte de la compañía, te gustan los cismas, y nacer en un país que es empinado y con precipicios. El lenguaje duro implica hablar cruelmente a otro, calumniar de varias maneras a través de chistes y bromas, y hablar vilmente de otro a sus amigos y a los que están cerca de él. Los resultados, de nuevo, son

el nacimiento en el infierno; y si naces como un ser humano, el escuchar varias palabras desagradables y sonidos, que siempre te guste hablar mal, y nacer donde la tierra es caliente y seca, con riscos, barrancos y zarzas. Hablar ociosamente significa repetir mantras equivocadamente, explicar las escrituras incorrectamente, hablar mucho sin propósito, y explicar la religión a aquellos que no la respetan. Los resultados, sucesivamente, son nacer como un animal; y si naces como un humano, nadie disfruta de tu discurso, el discurso de uno es innoble, y naces donde el verano y el invierno se confunden.

Luego están los actos negativos de la mente. La codicia incluye estar tan apegado a la ascendencia, el cuerpo, el carácter, la riqueza o las posesiones que piensas que si honraran a otro, no sería correcto; o pensar que lo que está bajo el control de otro debería estar bajo el propio control. Los resultados, sucesivamente, son nacer en los pretas; si naces como humano, no lograr lo que uno piensa, tener un gran deseo, y nacer en un país donde los cultivos crecen mal. Mala voluntad significa estar tan enojado como para luchar o ir a la guerra contra otro; pensar malamente por celos, o pensar en dañar a alguien por enemistad. Los resul-

tados, de nuevo, son el nacimiento en los infiernos; y si naces como un ser humano, estar enojado por naturaleza, ser tratado como un enemigo sin razón, y nacer en un país que es duro, montañoso y cortado con profundas gargantas. Los puntos de vista erróneos consisten en sostener la opinión de que no hay verdad en la acción y el resultado, que las verdades relativas y últimas son erróneas, o que los Santos son imperfectos. De nuevo los resultados son el nacimiento como un animal; y si naces como humano, ser tan estúpido que no entiendes nada, no tener ninguna inclinación para estudiar y nacer en un país pobre y estéril.

Los peores actos entre los diez negativos son: tomar la vida de tu padre, o maestro espiritual; tomar la riqueza no concecida de las Tres Joyas; a través de la seducción hacer que otro rompa los votos de castidad o celibato; engañar a un lama a través de mentiras; menospreciar al Que Se Ha ido (Tathagata); causar desarmonía entre la congregación de monjes o amigos religiosos; hablar duramente a la madre, padre o un santo despierto; a través de conversaciones ociosas hacer vagar a quien desea practicar la religión; codiciar objetos preciosos que están consagradas a las Tres Joyas; engendrar mala voluntad lo suficientemente

potente como para cometer acciones inexpiables; y tener puntos de vista erróneos por tener opiniones contradictorias.

Si se consideran las contaminaciones, la ira, la codicia, la estupidez, el deseo, los celos y el orgullo conducen al nacimiento como un ser infernal, preta, animal, hombre, titán y dios respectivamente. Cometer muchas malas acciones conduce al nacimiento como un ser infernal; cometer un número moderado, el nacimiento como un preta; y unas pocas como un animal. Las acciones buenas y malas mezcladas conducen a las múltiples vidas de los tres reinos superiores, es decir, como seres humanos y celestiales. En consecuencia, según el transgresor sea alto, bajo o intermedio en la cadena, uno nace como un ser infernal, animal o preta respectivamente. Se enseña que mientras estos actos malvados no sean abandonados, estos crecerán cada vez más.

En segundo lugar, en cuanto al karma meritorio, surge de los componentes de la virtud, el amor sin apego, una mente que ayuda, pequeños deseos, satisfacción, etc. Cuando tomar la vida es abandonado, y la vida es protegida, el resultado completamente maduro es el nacimiento como un dios; y, cuando naces como

humano, la vida sera larga y libre de enfermedad, uno sera rico y durante los océanos de vidas será feliz y alegre sin pensamientos en matar; cuando el apego a tu país es abandonado, y uno es generoso, se acumula el poder del rey, etc.; incluso si naces como un humano ordinario, tendrás la mejor riqueza y posesiones, te regocijarás en dar, y nacerás en un país con los mejores alimentos y riquezas. Cuando se abandonan los deseos equivocados y se protege la moral, los resultados son nacer entre los seres celestiales; y cuando naces como humano, tendrás un cónyuge excelente y hermoso con quien estás de acuerdo, teniendo satisfacción en una amistad continua y estarás en un país agradable y cómodo.

En cuanto al habla, cuando se abandonan las mentiras y se dice la verdad, los resultados son nacer entre dioses u hombres, para que todos consideren las propias palabras como verdaderas, querer dar puntos de vista honestos, y estar en un país nivelado donde la fruta siempre está madurando. Cuando se abandona la creación de discordia y uno es el agente para la reconciliación, los resultados son el nacimiento entre dioses u hombres, todo lo que se habla será considerado como verdadero y agradará a todos, y uno siempre le

gustará el acuerdo; el país tendrá poco granizo o aguanieve, y el alimento y la riqueza se encontrarán fácilmente cuando se busquen. Cuando se abandona el lenguaje duro y uno habla suave o gentilmente, los resultados son nacer entre dioses u hombres, descansar en la alabanza de todos y escuchar un discurso agradable, disfrutar de conversaciones suaves y nacer en un país apacible y de temperatura moderada. Cuando se abandona la charla ociosa y uno solo lleva noticias significativas, los resultados son el nacimiento entre los hombres, las palabras de uno son nobles y agradables a los demás, uno es feliz hablando poco y el país está nivelado en el terreno y el clima.

Cuando se abandona la codicia y hay satisfacción y pocos deseos, los resultados son el nacimiento entre los dioses y meru, nacer feliz y lograr lo que uno piensa, estar siempre contento con tus posesiones y nacer en un lugar agradable. Cuando se abandona la mala voluntad y tienes una mente útil, los resultados son nacer entre dioses u hombres, ser amado por todos, lograr cualquier propósito que uno desee, desear ayudar a los seres sintientes, y nacer en un país donde llega todo lo que se necesita o se desea. Cuando se abandonan los puntos de vista erróneos, naces entre los dioses u hombres, eres

venerado y heredas la mejor inteligencia y sabiduría, disfrutas esforzándote en el estudio y naces en un país con tierra fértil y alimentos saludables.

Tercero, el karma de la quietud: cuando la semilla es la práctica de la concentración en trances meditativos, el resultado obtenido es el nacimiento en ese estado. Generalmente, estos trances se basan en la práctica de las diez acciones virtuosas. Desde ese trasfondo general, hay ocho preparaciones que preceden a la concentración real, y cuando en varios momentos en el trance, el examen, la investigación, la alegría y la dicha están presentes, se ha logrado la primera etapa de absorción. Cuando en la práctica real, no hay examen o investigación, pero si alegría o dicha, se alcanza la segunda absorción. Cuando la alegría cesa y solo hay dicha, se alcanza la tercera absorción y cuando las cuatro cesan, se alcanza la cuarta. Cuando la absorción se profundiza más allá de estas cuatro, uno experimenta la Infinidad del Espacio. Si se practica esta absorción, naces en la percepción de la Infinidad del Espacio. Más allá de esta absorción, están las percepciones de la Infinidad de la Conciencia, la Nada y el Pico de la Existencia Cíclica. En este estado la discriminación

sutil ni existe ni no existe, y puedes nacer como ser celestial en estos estados de percepción.

A medida que la mente llega a cada nivel sucesivo, se produce una separación sucesiva del apego; así la mente se desapega y penetra a la siguiente etapa. Todos estos ocho trances consisten en una mente virtuosa en un solo punto.

En consecuencia, el agente que produce la sustancia del Samsara no es otro que estos tres tipos de karma manchado.

En resumen, en el ciclo de la existencia la raíz es la ignorancia de la que surge el apego a la dualidad; entonces de la conciencia discriminativa, por un lado, vienen las contaminaciones, de la conciencia, por el otro, vienen la sabiduría, la fe, la compasión y una disposición útil. Del karma bueno o malo vienen los resultados de los reinos superiores e inferiores y su correspondiente felicidad y sufrimiento. Cuando el karma bueno y el karma malo se mezclan, se experimentan diversas e inciertas penas y comodidades. Todo el karma variado hace la multiplicidad de estos seres, ya que de las diferentes acciones vendrán diferentes resultados.

Aunque esta vida se genera como el resultado kármico de la virtud que se practicó en la vida inmediatamente anterior, esta vida se puede pasar en la miseria debido a otras condiciones kármicas como robar a otros en una vida pasada: por ejemplo, uno tendría que nacer como un pobre. Aunque esta vida se genera como el resultado kármico del mal practicado en la vida inmediatamente anterior, esta vida puede pasar en gran prosperidad debido a otras condiciones kármicas, tales como la generosidad en vidas anteriores: un ejemplo sería un rico dios-serpiente (naga). Si tanto el karma generativo como las condiciones kármicas generales son virtuosas, el nacimiento podría ser como un Monarca Universal; si ambos son malos, entonces como un ser infernal.

El karma presente cuyos resultados se experimentan en esta misma vida son tales como: la acción inexpiable preparada y ejecutada en referencia a un Buda (o Sabio Iluminado), por ejemplo, por Lha Jin8 que experimentó los fuegos del infierno en esta vida; o se refiere al pensamiento puro y al objeto como el hombre y la esposa que le dieron a Sariputra una comida y luego cosecharon mazorcas de maíz de oro. Algunos resultados se llaman “Aquellos Que Se Experimentarán

Después del Nacimiento”: estos incluyen las cinco acciones inexpiables y las cinco casi inexpiables,9 cuyos resultados se experimentarán inmediatamente después de esta vida. Aquellos que serán experimentados en otro momento se experimentarán en tres o cuatro nacimientos posteriores, cuando lleguen.

Puedes acumular karma a través de acciones que serían como adorar a las Joyas a través de la fe, o matar a un hombre por ira. O puedes acumular karma sin acciones, tales como regocijarse en las malas o buenas acciones de otros. O no puedes reunir nada a través de tus acciones, como sentarse a meditar, pero dejar que la mente divague.

El pensamiento negro unido a la acción blanca sería como erigir un monasterio o estupa por el bien de la fama, etc. El pensamiento blanco unido a la acción negra sería como hablar bruscamente o golpear a alguien para ayudarlo.

El karma colectivo es la acumulación de karma similar y por lo tanto produce resultados similares, es decir, todos los seres sintientes perciben el universo de la misma manera. El karma particular se experimentará a partir del karma de cada ser sintiente individual y es la experiencia variada de felicidad y tristeza debido a

las diferencias en el entorno individual, los cuerpos y las posesiones. Dado que después de que los resultados del karma blanco se terminan, los resultados del negro se experimentan, la felicidad en la vida temprana puede convertirse en miseria en la vida posterior.

Mientras que proteger la vida resulta en una larga vida, golpear y dar palizas causa mucha enfermedad. A través de la generosidad, uno llega a tener grandes posesiones, pero cuando la mente está llena de daño, uno tendrá muchos enemigos. Aunque puedes encontrar un cónyuge hermoso y perfecto como resultado de abandonar el adulterio, la desarmonía creada en la vida pasada resulta en discordia. Los que abandonan el lenguaje duro serán amados por todos; los que codician siempre serán indigentes. Aunque uno nace en un hogar con padres ricos por haber hecho ofrendas y ser generoso, los celos hacía la generosidad de los demás resulta en que uno mismo se convierta en indigente en esta vida. Los resultados de una generosidad menor han llevado al nacimiento en un hogar pobre, pero a través del servicio a todos los ancianos y padres, etc., uno se hace respetado y es alabado y venerado por todos. Aunque se nació rico debido a la generosidad anterior, etc., no gustarte la religión resulta en convertirse en

alguien con puntos de vista equivocados. Aunque anteriormente puedes haber practicado muy poderosamente la virtud, es decir, hacer ofrendas, regalos, etc., el poder de los celos u otras contaminaciones distorsiona las oraciones; y mientras el nacimiento esta unido a un gran poder, uno perpetra karma dañino muy poderosamente. Aunque el karma virtuoso previo puede ser pequeño, cuando uno se mantiene firme con fe en la muerte, naces en un hogar religioso. Cuando anteriormente se practicaba la religión por fe y compasión, en la actualidad la familia, el cuerpo y las posesiones son los mejores, la religión se practica de manera similar, y viajas hacia adelante en el camino hacia la iluminación.

Si llegas a creer en los resultados inevitables de la interdependencia y, la causa y el efecto, entonces de hecho has penetrado hasta el centro de la raíz de la enseñanza de Buda.

La repulsión por el ciclo y el impulso de procurar la libertad son como la raíz de un árbol; la fe con compasión es como el tronco; la práctica de la virtud y el abandono de la acción negativa son las ramas; los niveles son las virtudes más allá del límite; las flores están en posesión de la esencia de la transformación y la perfección (de acuerdo con las enseñanzas

esotéricas); y el fruto es el logro del Castillo de la Iluminación Completa, Buda.

Cuando te has disgustado con el ciclo de la existencia (Samsara), ¿cómo practicas la religión? Primero, cuando conoces los atributos de las Joyas Raras, vas por refugio y luego aprendes la razón para limpiar los oscurecimientos10 y reunir las acumulaciones de méritos espirituales a través de la devoción, etc. Si no conoces la razón para querer practicar la religión, los métodos de práctica o los resultados de la práctica religiosa, sería como disparar una flecha en una niebla negra.

Por lo tanto, el Despierto (Buda), como ser sintiente, primero produjo el Pensamiento de la Iluminación (Bodichita); y luego durante tres eones inconmensurables reunió méritos espirituales, despejó el oscurecimiento, perfeccionó las acciones iluminadas tan vastas como un océano, y cuando cruzo los cinco caminos y diez etapas, alcanzó la Iluminación del Despertar Completamente Perfeccionada. Ahora, la verdadera naturaleza del Despertar es poseer las tres cualidades: el gran cese que es la eliminación completa de los dos oscurecimientos junto con sus hábitos asociados; la gran realización de la conciencia, que es

una visión precisa, no confundida por todos los fenómenos de la discriminación; y la gran mente valiente, que es la actividad que surge continua y omnipresente de la compasión espontánea para el beneficio de los seres.

Cuando se consideran los significados después del despertar de la ignorancia similar al sueño, la mente se ilumina en los dos conocimientos de saber cómo aparece todo; este estado se llama Iluminación Despierta (Buda).

Cada causa tiene su propio resultado. A través de la posesión del Pensamiento Compasivo y de la perfección sucesiva de ambas acumulaciones que se reúnen al realizar las seis perfecciones, se obtienen las manifestaciones gemelas de la Iluminación. Además, cuando todo el karma se acumula a través de acciones impulsadas por la compasión hacia los inferiores y por la fe en los objetos sagrados, se reúne el mérito cuyo resultado cuando está completamente maduro es el logro de las dos manifestaciones de la forma. A través de la práctica de la absorción en la meditación desprovista de conceptualización, la sabiduría se acumula y el resultado impecable es la realización del Cuerpo del Dharma.

El Cuerpo omnipresente del Dharma impregna todo el Samsara y el Nirvana, está más allá de toda postulación intelectual y está desprovisto de surgimiento, existencia y cese.

En el Campo de Buda Jogmin-gyi Shing11 más allá de los tres reinos, el Cuerpo de Manifestación Perfecta surge ante todos los Bodisatvas del décimo nivel. 12 Esta reunión de la propia aparición del Buda y la aparición de los Bodisatvas se llama el Cuerpo de Manifestación Mutua.

Someter a los seres con una exposición sobre diversas artes y ciencias es la Emanación Hábil. Someter a los seres en varias formas, como un rey y un ciervo, etc., es la Emanación Corporal. A través de las doce grandes obras, el beneficio para todos los seres sintientes es administrado por la Emanación Perfecta.

Por lo tanto, las manifestaciones de la forma gemela se manifiestan a partir de la aspiración y la invocación previa para la manifestación, con el fin de ayudar a entrenar a los seres, formar el poder innato y las bendiciones del Cuerpo de Dharma.

En sus manifestaciones distintivas, el Cuerpo del Dharma aparece cuando se despejan los oscurecimientos del conocimiento inexacto; el Cuerpo de la

Manifestación eliminando los oscurecimientos de las contaminaciones; y el Cuerpo de la Emanación eliminando los oscurecimientos del karma.

En la gran conciencia de Buda, no hay ningún Dharma en el Samsara, el Nirvana o el camino que no es conocido o visto. Es como si todo estuviera colocado en la palma de la mano. El karma de los tres tiempos, el pasado, el presente y el futuro, las semillas del karma, el resultado del karma todo se conoce individualmente, sin confusiones, y profundamente sin ningún oscurecimiento. Esta es la Conciencia del Conocimiento. El gran amor espontáneo hacia todos los seres sin discriminación con respecto a la distancia o la asociación con un flujo incesante de bondad es la bondad amorosa y compasión. El funcionamiento que nunca cesa y no admite ninguna interrupción, aunque funciona de diferentes maneras de acuerdo con el potencial de los individuos que tienen relaciones favorables o adversas, sin embargo, abre las puertas al beneficio temporal de los reinos superiores y luego a la libertad final, y continúa surgiendo hasta que todo el ciclo que existe se vacía se llama actos y funcionamiento.

Con el poder de la inspiración y las bendiciones de lo anterior, un ser sensible, a través del surgimiento sucesivo de la fe, la devoción, el respeto, el amor y la compasión, y comprender que todos los dharmas (fenómenos subjetivos y objetivos) están vacíos en la realidad y darse cuenta de que son como magia, destruye todo apego a la realidad del Samsara. Absorto completamente en la Calma Mental y la Visión Profunda, y cruzando los Cinco Caminos y Diez Etapas con las seis y diez perfecciones, está protegido del gran temor y los sufrimientos del ciclo de la existencia y guiado a la Iluminación última. Esta es la capacidad de refugio del poder del Samsara.

Por lo tanto, la conciencia omnisciente, la bondad amorosa y la compasión, las acciones y el funcionamiento, y el poder y la capacidad de protección son las cualidades supremas de la Iluminación Despierta.

Ahora bien, aquellos que han llegado del octavo hasta el décimo nivel poseen diez poderes: el poder de la vida, que es la capacidad de obtener y permanecer en cualquier existencia a voluntad; el poder de la mente, que es la capacidad de ser absorbido exactamente en cualquier estado de meditación que se desee; el poder de las necesidades, que es la capacidad de derramar

riquezas y joyas, y alimentos para todos los seres sintientes; el poder sobre el karma, que es la capacidad de inspirar a otros a cultivar un buen karma que se experimentará en otro momento; el poder del nacimiento, que es la capacidad de nacer en el reino del deseo sin mancharse por las impurezas permaneciendo en meditación; el poder de la creación, que es la capacidad de cambiar cualquiera de los cuatro elementos a voluntad; el poder de los milagros, que es la capacidad de demostrar innumerables milagros para el beneficio de los seres sintientes; el poder de la sabiduría, que es conocer completamente el verdadero significado de todo dharma (fenómenos); y el poder del Dharma, que es la habilidad de satisfacer completamente las mentes de los seres sintientes de diferentes lenguas y diferentes capacidades al explicar el Dharma en su conjunto de palabras y frases en una sola exposición. Con respecto a estos poderes, los Budas son mucho más grandes y más sagrados.

Además, las treinta y dos perfecciones mayores y ochenta perfecciones menores del cuerpo, sesenta tonos especiales de habla armoniosa, diez fuerzas, cuatro motivos para no tener miedo, dieciocho diferencias, etc. y todos los atributos distintos y completamente

maduros suman más de un millón. Si por algún milagro inconcebiblemente grande se viera la forma, no habría desacuerdo. Tal es la Preciosa y Rara Iluminación Despierta (Buda).

La palabra, oculta e incomprensible para el pensamiento, con pura melodía derrama el Dharma de los diversos vehículos, Grandes y Pequeños, de acuerdo con la fe, la capacidad y el reino, simultáneamente en dioses, nagas y hombres, tanto bondadosos como mezquinos, y animales, etc., en sus respectivas lenguas. Además, a pesar de hablar a cada corriente del ser que va a ser entrenado en lugares cercanos y lejanos, la calidad del sonido es perfecta, está ausente en todos sus defectos, tales como hablar demasiado rápido, tartamudez, detenerse, etc. y es suave, gentil y melodioso. En todos los reinos de Buda, los otros mundos y otros reinos, hasta que todo el Samsara se vacíe, el Dharma, noble en el principio, medio y final, profundo y extenso, trabaja para el beneficio de los seres. Tal es el Precioso y Raro Dharma.

Luego, todos los que han practicado el Dharma, el mejor de todos, hablan sucesivamente: los Sravkas, Pratyekas, Arhants13 y todos los que están en las etapas espirituales desde la primera hasta la décima y final,

comprenden la Sangha Trascendente. La Sangha de los individuos consiste en todos aquellos que permanecen en cualquiera de los tres votos: ordenación, Bodhisattva o Vajrayana, según corresponda. Así es la Preciosa y Rara Sangha.

Por lo tanto, debes buscar refugio en el conocimiento de que el Buda es el refugio permanente, el Dharma es el camino y la Sangha los compañeros.

Del despliegue de la disciplina de Buda, el Conquistador Consumado más allá del dolor, que es el ser mismo de las cinco sabidurías y tres cuerpos, surge la asamblea de deidades, los Yidams, las raíces del logro. Aquel que otorga la médula de los yogas de Transformación y Perfección de estos Yidams en cada etapa de maduración, liberación y logro final es el Lama, la raíz de todas las bendiciones. Dependiendo de esa práctica, todas las acciones, pacificar, extender, influir y someter se llevan a cabo con el apoyo de las Dakinis y los Defensores del Dharma, las raíces de toda actividad. Estas son las tres raíces.

Los buscadores de refugio son uno mismo y todos los seres sintientes. Los objetos en los que se busca refugio son todos los anteriores. La verdadera razón para el refugio es buscar refugio de los ocho y dieciséis

miedos, y finalmente del dolor de los reinos inferiores y del ciclo (desde ahora hasta el momento de la iluminación). Para buscar refugio, entender estas tres cosas es la raíz de la religión de Buda.

Si buscas refugio en Buda con una fe clara, creyendo y queriendo alcanzar a Buda, uno cree en el Dharma que él enseñó. Practicar sus métodos y tomarlo en serio es buscar refugio en el Dharma. Escuchar el habla de todos los Despiertos y de los individuos que han estudiado el significado del Dharma y practicar, y seguir su camino es buscar refugio en la Sangha. Si uno va por refugio de esta manera, Buda decretó que en cada vida, tanto esta como más tarde, recorrerás el camino de la libertad, encontrarás la preciosa Doctrina de Buda y no encontrarás compañeros malvados y no permanecerás en el pensamiento y la acción; ni los obstáculos harán que tropieces, no nacerás en reinos inferiores, y con todos los vehículos teniendo una base, el ciclo de la existencia llegará a su fin.

Así, imaginen que todas las deidades de las Tres Joyas y las Tres Raíces están realmente reunidas en el cielo, radiantes con luz brillante, y con devoción postradas ante ellas con cuerpo, palabra y mente; ofrezcan todo lo sustancial e imaginable que sea

hermoso o agradable en forma, sonido, olor, gusto y tacto. Con extremo pesar confiesas todos los oscurecimientos de los actos negativos que se han acumulado desde tiempo que no tiene principio, y la promesa de no cometerlos en el futuro.

Estas son las bendiciones que todos estos objetos de refugio tienen; en la mente, el ser mismo del conocimiento, amor y capacidad; en el habla, secreto e inconcebible; en el cuerpo, gran mérito y cualidades inconcebibles.

Con todo esto y la propia gran fe, devoción y pensamiento interno, la base e interdependencia de todas las verdades del surgimiento de las condiciones y de la vacuidad, es decir, que todos los dharmas son por su naturaleza esencial no demostrables caen juntos. Entonces, a medida que se diluyen y purifican todos los obscurecimientos como la niebla y los actos malsanos, hay un Despertar; y a medida que la acumulación de mérito y sabiduría se eleva poco a poco, como el sol, la sabiduría del conocimiento de todo lo que es y la forma en que es, Ilumina; así, se alcanza el Estado Iluminado de Buda, la Iluminación Despierta. Hasta entonces, durante las vidas intermedias, se experimenta toda la felicidad de los reinos superiores, ya que el fruto y el

grano excelentes crecen de raíces y tallos sanos. Ir por refugio con gran fe y eliminar los oscurecimientos y reunir acumulaciones son extremadamente importantes. Ten una gran fe en las escuelas Sakya, Gelug, Kagyu y Ñingma, ya que todas son exactamente los medios para liberar a todos los seres sintientes del Samsara entrenándolos a todos en la religión de la Iluminación Despierta.

Para la sustancia de la práctica de la religión, uno de capacidad media práctica la virtud, abandona la acción equivocada y consolida los cinco fundamentos que se practican cada uno cien mil veces. Luego, entrenas la mente en concentración y purificación, y te dispones a meditar y realizar un Yidam; y luego meditas en los Seis Yogas, especialmente el Yoga de Calor. Al obtener el dominio sobre la energía como un jarrón a través de las cuatro prácticas y con varios ejercicios, y a través de la proyección, retención, distribución y dispersión de fluidos vitales, la mente y el cuerpo se llenan de dicha; la unidad del calor y la vacuidad dichosa, es decir, se realiza el Gran Símbolo (Mahamudra). Alguien de las capacidades más elevadas, cuando madura en su corriente del ser por iniciación, inmediatamente después de la explicación del Mahamudra o perfección,

medita y cruzarás decisivamente los diversos caminos y etapas.

Ahora, si eres capaz de comprender bien el significado de todas estas enseñanzas, te alejarás de aferrarte al ciclo, y nacerá la resolución de examinar los beneficios de la libertad. La fe nacerá de una comprensión de las cualidades de los Preciosas y Raras, y la compasión surgirá para todos los seres sintientes que sufren. Entonces, si te dedicas a un Lama, y después de buscar la instrucción clave, meditas, definitivamente llegarás a obtener logros ordinarios y perfectos.

Notas

1. Los tres nacimientos superiores son el nacimiento como humano, como titán o como dios (o ser celestial).

2. El ser sintiente se refiere a cualquier ser que posee mente: es decir, un ser infernal, preta, animal, humano, titán o dios.

3. Las tres Joyas Preciosas son el Buda, el Dharma y la Sangha. Estas serán discutidas más adelante.

4. Skandha es una palabra sánscrita que significa montón o pila. Un ser sintiente puede ser visto como un montón de formas, sentimientos, cogniciones, voliciones y conciencia.

5. Los nagas son una clase de animales que podrían denominarse dioses serpiente, ya que tienen un cuerpo similar a la serpiente, pero pueden ser muy poderosos o ricos.

6. El dharma, en este contexto, se refiere a todos los fenómenos subjetivos y objetivos.

7. Los seis mundos son como en la nota 2. Los tres reinos son el reino del deseo (desde los seres del infierno hasta

e incluyendo el primer nivel de los dioses), el reino de la forma (los siguientes diecisiete niveles de dioses) y el reino sin forma (los últimos cuatro niveles).

8. Lha Jin, o Devadatta, era primo de Buda Shakyamuni. Algo envidioso de la posición de Buda, trató de dañar a Buda en varias ocasiones. En una ocasión, logró herir a Buda con una piedra. Como resultado, llegó a sufrir una agonía extrema más tarde en su vida.

9. Los cinco actos inexpiables son: matar a la madre, al padre, al maestro espiritual, o a un santo, o dañar a un Buda. Los cinco actos casi inexpiables son: matar a un novicio o a un monje o monja completo, mutilar una imagen de Buda o escrituras, y destruir un templo o santuario.

10. Los oscurecimientos son impurezas mentales que ocultan la verdadera naturaleza de la mente (ignorancia), de las pasiones y del karma.

11. Jogmin-gyi-Shing es el campo Budico del Buda celestial Vajradhara (Dorje Chang).

12. Los Bodhisattvas son Santos Despiertos que buscan la iluminación para liberar a todos los seres sintientes del dolor. Los diez niveles de Bodhisattvas reflejan el grado de realización de la iluminación alcanzada.

13. Estas son varias clases de seres espirituales consumados.

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El Ven. Kalu Rinpoche (1905-1989) de la tradición Shangpa Kagyu fue uno de los principales maestros de meditación Kagyu de este siglo, y ha enseñado y guiado a muchos discípulos en la meditación y retiros en todo el mundo.