Plegaria Corta de Vajradhara por el 17º Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

Plegaria Corta de Vajradhara

Una Enseñanza sobre el Linaje y el Sostenimiento de la Propia Naturaleza

El Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

Traducido al Ingles por Lama Eric Trinle Thaye

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Contenido

Prefacio

El Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

Introducción

Los Editores

Plegaria Corta de Vajradhara Jampel Zangpo de Bengar

Una Enseñanza sobre el Linaje y el Sostenimiento de la Propia Naturaleza El Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

Primera Parte: Introducción a la Plegaria Segunda Parte: El Campo de Acumulación

Los Karmapas

Los Seis Discípulos del Corazón

Los Shamar Rinpoches

Los Situ Rinpoches

Los Gyaltsab Rinpoches

Los Pawo Rinpoches

Los Treho Rinpoches

El Sexto Discípulo del Corazón: Jamgön Kongtrul Rinpoche

La Importancia del Linaje

Tercera Parte: Practica para Sostener la Propia Naturaleza

Sostener la Propia Naturaleza a Través de la Repulsión

Sostener la Propia Naturaleza a Través de la Devoción

Sostener la Propia Naturaleza a Través de la no Distracción

Sostener la Propia Naturaleza en la Esencia de Pensamiento

Sostener la Propia Naturaleza Estableciendo una Meta

Cuarta Parte: Epílogo

Comentarios Auxiliares por el Gyalwang Karmapa Durante las Enseñanzas

Ofreciendo Te o Comida

Concerniente al Gran Ritual de Mahakala y la Danza Vajra

Ir por Refugio Agradecimientos

Glosario de Nombres y Términos Notas

Copyrights

Prefacio

El Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

El Dorje Chang Tungma es probablemente la más conocida de las plegarias Kagyu, tradicionalmente recitada antes de las sesiones de enseñanzas y a menudo recitada por los practicantes como parte de su práctica diaria. Casi todo el mundo conoce esta plegaria de memoria, pero esa familiaridad puede ser peligrosa. Es muy fácil recitar la plegaria sin pensar, como un loro, sin enfocarse en las palabras o reflexionar sobre el significado de lo que estamos diciendo. Al estudiarlo, deberíamos obtener una comprensión más profunda y ser capaces de apreciar su profundidad más plenamente.

En muchos sentidos, es mucho más que una plegaria ordinaria. Incluye todas las etapas importantes del entrenamiento en el Mahamudra: repulsión por el samsara, renuncia, devoción al guru, meditación sin distracciones, etc. Como tal, es como una instrucción básica.

Al principio, la plegaria recuerda a todos los maestros del linaje Kagyu. Cuando hablamos de linaje, nos referimos a algo más que la transmisión física de uno a uno de maestro a alumno. El linaje es una línea espiritual ininterrumpida que comienza con la fuente y continúa ininterrumpida-

mente de generación en generación. No solo eso, mientras recitamos el cuerpo de la plegaria, recordamos las prácticas centrales del Mahamudra: la repulsión son las piernas de la práctica, la devoción espontanea es la cabeza de la práctica, la no distracción es el núcleo de la práctica de la meditación, y así sobre.

Originalmente, esta enseñanza era parte del 29º Kagyu Monlam Chenmo y se impartió en las circunstancias más auspiciosas. Sucedió en el lugar perfecto, Dorje Den, el lugar sagrado donde el Señor Buda alcanzó la iluminación; en el momento perfecto, justo después del Año Nuevo Tibetano durante el Mes de los Milagros; y los cuatro pilares de la Sangha bhikshus, bhikshunis, upasikas y upasikis estaban presentes, junto con muchos Rinpoches, Tulkus y Khenpos del Karma Kamtsang.

Me gustaría agradecer a todas aquellas personas que han estado involucradas en la producción de La Plegaria Corta de Vajradhara: una Enseñanza sobre el Linaje y el Sostenimiento de la Propia Naturaleza. Gracias a su sincero esfuerzo, perseverancia y meticulosidad en la realización del proyecto, la enseñanza estará disponible para un público más amplio. Rezo para que sea de beneficio para muchos.

Decimoséptimo Karmapa, Orgyen Trinley Dorje Mayo de 2021

Introducción de la Versión en Ingles

Los Editores

El Gyalwang Karmapa otorgó estas enseñanzas como parte del 29º Kagyu Monlam en Bodhgaya, India, del 26 al 28 de Febrero de 2012. A este auspicioso evento asistieron alrededor de 8.000 participantes, principalmente miembros de la Sangha del Himalaya, pero también incluyeron devotos de todo el mundo. Agradecemos a Ringu Tulku Rinpoche por traducir para Su Santidad en esta ocasión. Para esta publicación, le pedimos al Lama Eric Trinle Thaye que volviera a traducir las enseñanzas de las grabaciones para capturar los detalles más finos, todos los cuales no son posibles de transmitir en una interpretación en vivo.

El texto raíz de La Corta Plegaria de Vajradhara presentada aquí difiere de la versión en El Libro del Kagyu Monlam. Esta versión fue traducida recientemente por Khenpo David Karma Choephel, Lama Eric y la Sociedad de Traducción Marpa en residencia en el Thrangu Sekar Retreat Center en Nepal. Se puso a métrica para que la plegaria se pueda cantar fácilmente en Inglés.

Plegaria Corta de Vajradhara

Jampel Zangpo de Bengar

Gran Vajradhara, Telo, Naro, Marpa, Milarepa, el Señor del Dharma Gampopa, conocedor de los tres tiempos, Karmapa, y los sostenedores de los cuatro linajes anteriores y los ocho posteriores Drikung, Taklung, Tsalpa, glorioso Drukpa y los demás.

Protectores de todos los seres, el inigualable Dakpo Kagyu que habéis obtenido el dominio del camino profundo, el Mahamudra: Oh gurús Kagyu, presten atención a mi plegaria; yo continúo vuestro linaje, bendecidme para que pueda emular vuestros caminos de liberación.

Puesto que ha sido enseñado que la repulsión son las piernas de la meditación, este meditador no se aferra a ningún alimento o riqueza.

Y corta todos los lazos que le unen a esta vida presente. Por favor bendecidme para no estar apegado al honor o la ganancia.

Ya que ha sido enseñado que la devoción es la cabeza de la meditación: Este meditador ruega continuamente al gurú, quién abre la puerta al tesoro de las instrucciones esenciales. Por favor bendecidme para que pueda surgir en mí una devoción genuina.

Puesto que ha sido enseñado que la no distracción es el cuerpo de la meditación, este meditador simplemente permanece, sin alterar en absoluto la esencia fresca y prístina de cualquier pensamiento que ocurra.

Por favor bendecidme para estar libre de la idea de que hay una “meditación”.

Tal como se ha enseñado, la esencia de todo pensamiento es el Dharmakaya, que no es nada en absoluto y, sin embargo, surge en todos los sentidos, apareciendo para este meditador como un juego incesante.

Bendecidme para saber que el samsara y el nirvana no son dos.

Que pueda en todas mis vidas futuras, nunca separarme de los auténticos gurús y disfrutar del esplendor del Dharma.

Que perfeccionando las cualidades de todos los caminos y niveles, alcance rápidamente del estado de Vajradhara.

Una Enseñanza sobre el Linaje y el Sostenimiento de la Propia Naturaleza

El Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

El Tantra de Kalachakra habla de mundos más grandes y más pequeños, y el centro del mundo más pequeño es este lugar especial llamado Bodhgaya. Para todos los Budistas, es el lugar más sagrado de la tierra. Hoy en día, muchos hombres y mujeres laicos con fe en el Dharma se han reunido aquí y juntos tenemos la oportunidad de participar en un programa virtuoso. Creo que todos somos muy afortunados: el que da esta enseñanza y todos los que saben escuchar.

Primera Parte:

Introducción a la Plegaria

El tema de esta enseñanza es la Plegaria Corta de Vajradhara. En Tibetano, la llamamos Dorje Chang Tungma. Dorje Chang es Tibetano para Vajradhara, y tungma significa “corto”. Al principio, algunos podrían pensar que debe haber un Vajradhara corto y otro más largo, pero ese no es el caso. En la literatura Tibetana, a veces las primeras palabras de una recitación se refieren a su nombre. En este caso, la plegaria comienza con Dorje Chang, y se agrega la palabra tungma porque también hay una súplica más larga al linaje del Mahamudra que comienza: Dorje chang chen yeshe kandroma. Por lo tanto, Dorje Chang Tungma significa “La Plegaria Más Corta que Comienza con Dorje Chang”.

El autor de esta plegaria es Bengar Jampel Zangpo,1 una encarnación de Geshe Langri Thangpa, Dorje Senge,2 del linaje Kadampa. Bengar Jampel Zangpo fue un guru del linaje de realización Kamtsang y el gurú raíz del Séptimo Karmapa, Chödrak Gyatso.

PLEGARIA

Hay dos aspectos en la práctica de esta plegaria: visualizar el campo de acumulación y sostener la propia naturaleza. Para el primero, visualizamos los gurús del linaje: Vajradhara, Telopa,3 Naropa,4 y así sucesivamente.

Los gurús se pueden visualizar de dos maneras: reunidos como una multitud o dispuestos verticalmente, uno encima del otro. Se podrían dar muchas explicaciones con respecto a la visualización de los gurús, pero aquí nos centraremos más en el significado de la plegaria. Luego, en su presencia, practicamos el segundo aspecto principal, sosteniendo nuestra naturaleza.

Segunda Parte:

El Campo de Acumulación

La Plegaria Corta de Vajradhara comienza con el linaje: Gran Vajradhara, Telo, Naro, Marpa, Milarepa, el Señor del Dharma Gampopa, conocedor de los tres tiempos, Karmapa, y los sostenedores de los cuatro linajes anteriores y los ocho posteriores Drikung, Taklung, Tsalpa, glorioso Drukpa y los demás.

El linaje Kagyu del Mahamudra comenzó con los gurús Indios Telopa, Naropa, Maitripa, etc., y el primer maestro Tibetano fue el traductor Marpa Chökyi Lodrö.5 Marpa el Traductor viajó desde el Tíbet a la Tierra Noble de la India tres veces. Estudió con los eruditos ampliamente reconocidos de la época, Naropa y Maitripa,6 así como con muchos otros maestros eruditos y sidhas. Habiendo aprendido las cuatro clases de tantra del Mantra Secreto y especialmente habiéndose entrenado en las instrucciones esenciales de las cuatro transmisiones, él mismo alcanzó el estado de un gran sidha.

Marpa recibió una profecía de que sus estudiantes y, posteriormente, los estudiantes de estos, avanzarían cada vez más como un río que se hace más fuerte a medida que fluye hacia el mar. De sus muchos estudiantes, el principal de ellos era conocido como los cuatro grandes pilares.7

Hay dos tipos de transmisión de los tantras: el linaje de la práctica y el linaje de la explicación. El linaje de la explicación pasó a través del discípulo de Marpa, Ngok Chöku Dorje. Esa transmisión todavía existe hoy en nuestro linaje y también se ha incorporado a otros linajes.

La transmisión del linaje de la práctica estuvo a cargo principalmente de Jetsün Milarepa (Mila),8 quien pasó por muchas dificultades mientras servía a Marpa, su gurú. Cuando dejó la presencia de su gurú, de acuerdo con el mandato de este último, viajó a muchos lugares aislados, incluidas cadenas montañosas nevadas, y subsistió casi exclusivamente de ortigas hasta tal punto que apenas pudo mantenerse. Al enfrentarse a una multitud de intensas dificultades ascéticas, alcanzó el estado de sidha y tuvo muchos estudiantes que también realizaron el mismo estado.

Dos discípulos eran los más destacados entre los estudiantes de Milarepa, uno era conocido como el discípulo semejante al sol y el otro como el discípulo semejante a la luna. El discípulo parecido a la luna fue Jetsün Rechungpa,9 quien viajó al reino de los khecharis sin dejar restos mortales. A través de él, y de algunos de sus propios discípulos, a saber, Gyun Tsangpa y Gyalwa Lo, surgió un linaje o tradición independiente

llamado Linaje Oral de Rechung. Otro de los principales estudiantes de Milarepa fue Jangchup Gyalpo, también llamado el Maestro de Ngendzong, quien transmitió otra transmisión especial independiente llamada Linaje Oral de Ngendzong.

El discípulo parecido al sol era el inigualable Dakpo Daö Zhonnu, más conocido como Gampopa.10 Hay claras profecías sobre él en tres conocidos sutras del Señor Buda. Dicen que en el futuro, vendrá un doctor-bhikshu que tendrá 1.000 seres en su séquito, 500 puros y 500 impuros, y entre estos discípulos habrá 800 grandes meditadores.

Lo que llamamos el linaje Dakpo Kagyu comienza con Gampopa. Uno de sus parientes tenía un hijo, en otras palabras, era el sobrino de Gampopa, cuyo nombre monástico era Gonpo Tsultrim ñingpo y su mente era inseparable de la mente de Gampopa. Es probable que todos los discípulos de Gampopa también fueran estudiantes de Gonpo Tsultrim Ñingpo.

Comenzando con él, una serie de sostenedores del linaje presidieron el monasterio sede de Gampopa (Tib. Densa), y esta línea generalmente se conoce como Densa Kagyu, el Dakpo Tsawe Kagyu, o el Kagyu Tsawa

“La Raíz del Kagyu”. Estos maestros fueron los principales sostenedores de este linaje.

Gonpo Tsultrim Nyingpo tenía un estudiante llamado Zhang Yu Drakpa, o Zhang Tsondru Drakpa, quien fundó la Tselpa Kagyu, que es una de las cuatro escuelas Kagyu anteriores.

Los tres discípulos principales de Gampopa eran conocidos como los “Tres hombres de Kham”. El primero fue el sidha Khampa Ü-se, también conocido como Dusum Khyenpa, quien fundó el linaje que se conoció como Karma Kagyu. El siguiente fue el glorioso Pakmo Drupa Dorje Gyalpo, también conocido como Khampa Dorgyal. Fundó lo que se conoció como Pakdru Kagyu, y entre los Tres Hombres de Kham, su actividad es probablemente la más amplia. Pakmo Drupa es la fuente de las ocho escuelas Kagyu posteriores porque surgieron de sus discípulos sidha. El tercero es Seltong Shogom, y se considera que los Traleg Rinpoches son sus encarnaciones.

El Barom Kagyu fue fundado por Barompa Darma Wangchuk, otro discípulo directo de Gampopa. Muchos grandes sidhas y eruditos surgieron de este linaje. Uno de esos maestros se hizo conocido como Drokpe Tishri Repa. En un momento, el emperador de China viajó a la provincia de Ü, se convirtió en su alumno y le otorgó el título de Tishri. La actividad de Barom Darma Wangchuk se extendió ampliamente por Ngari o el Tíbet Occidental. Aunque la fuerza de este linaje disminuyó posteriormente, todavía existe hoy.

Con respecto a los cuatro linajes anteriores y ocho más jóvenes, las cuatro escuelas Kagyu anteriores o mayores son Tsalpa Kagyu, Karma Kagyu, Barom Kagyu y Pakdru Kagyu. A veces, el Densa Kagyu se agrega a esta lista para hacer “las cinco escuelas anteriores”. Estas cuatro o cinco

escuelas o linajes anteriores fueron fundados por los discípulos directos de Gampopa, y las ocho escuelas posteriores o más jóvenes fueron fundadas por sus estudiantes.

Si no se explica el significado detrás de “sostenedores del linaje de los cuatro [linajes] mayores y los ocho menores”, es posible que algunas personas piensen que esta clasificación tiene que ver con la importancia relativa de estos linajes. Esto se debe a que algunos han traducido el término Tibetano che zhi chung gye literalmente como “los cuatro mayores y los ocho menores”. Eso hace que parezca que los cuatro son más importantes, más preciosos o más fuertes y que los ocho lo son menos.

Cuando estábamos traduciendo El Libro del Kagyu Monlam, tuvimos una discusión sobre cómo traducir este “cuatro mayores y ocho menores” en Inglés. Decidimos expresarlo en términos de su surgimiento temporal, por lo tanto, “los cuatro anteriores y los ocho posteriores”. Pensé que era más apropiado.

Algunos estudiosos han declarado que esta clasificación no existía antes de Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye11 y Jamyang Khyentse Wangpo12 y que ellos acuñaron el término. Sin embargo, esta terminología se usa en la plegaria de aspiración de Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal,13 un gran erudito de la tradición Taklung Kagyu que vivió durante la época del Décimo Karmapa. Lodrö Thaye llegó durante la época del Decimocuarto Karmapa, por lo que está claro que este término no fue invención de

Lodrö Thaye. En realidad, es difícil decir si algunos de estos llamados “cuatro mayores” todavía existen de forma independiente. Por ejemplo, el Pakdru Kagyu es una de las cuatro escuelas anteriores, pero este linaje apenas existe de forma independiente en estos días, si es que existe. Parece haber sido absorbido por Drikung Kagyu. Entonces, lo que a veces se traduce como “mayor y menor” no es más que una distinción temporal que no alude al alcance de la actividad de estos gurús o cualidades mayores y menores de aprendizaje o realización, que en realidad son inconcebibles. Es importante que entendamos esto. Además, los sostenedores de los cuatro linajes anteriores y ocho posteriores también pueden referirse a los estudiantes del Primer Karmapa, Dusum Khyenpa.

En las historias de Ling Gesar,14 hay tres familias que se clasifican en mayores, intermedias y menores. Aquí también, esto se refiere a las familias de los hermanos mayor, mediano y más joven, pero el linaje del hermano más joven —es decir, el “menor”— era de hecho el más poderoso. Desde la perspectiva del Dharma, este etiquetado sería inapropiado. Siento que es importante que todos conozcan el razonamiento y el significado de los términos anterior y posterior para fomentar la comprensión y el respeto adecuados entre las escuelas Kagyu.

Siguiendo esta línea en la plegaria, se mencionan algunos de los linajes: “Drikung, Taklung, Tsalpa, glorioso Drukpa, y los demás.”

SEGUNDA PARTE

Hay muchos seguidores del Karma Kagyu aquí que pueden no saber por qué a veces nos referimos a esta escuela como el linaje de práctica del Karma Kamtsang. Decimos esto porque Dusum Khyenpa, el Primer Karmapa (por lo tanto, Karma), hizo de Kampo Nenang (por lo tanto, Kam-) su hogar (tsang).

Los Karmapas

Gampopa, el Doctor de Dakpo, le había profetizado a su alumno Dusum Khyenpa, que si iba a practicar en Kampo Gangra, un lugar sagrado de Chakrasamvara y parte de la región de Litang en Kham, su actividad se extendería por las tres provincias del gran Tíbet: Ü, Tsang y Kham. Probablemente es aquí donde alcanzó la realización. En sánscrito, karma significa “actividad”, y en Tibetano, agregar pa lo personifica por lo tanto, Karmapa es el que “ejecuta la actividad”.

En cuanto al origen del término Karma Kagyu, en los antiguos escritos históricos, el primer sostenedor de la corona negra fue Dusum Khyenpa.

Solo más tarde fue reconocido como el primero en la línea de los Karmapas. Inicialmente, se consideró que el primer Karmapa era Karma Pakshi, que era la reencarnación de Dusum Khyenpa. En realidad, el nombre se le dio a Dusum Khyenpa en una visión pura experimentada durante su ceremonia de corte de cabello en Treka Drak,15 cuando tenía 16 años. En esta visión se vio a sí mismo instalado como el agente de la

actividad de todos los Budas de los tres tiempos. Sin embargo, aunque Dusum Khyenpa experimentó esta revelación, fue solo durante el tiempo de Karma Pakshi, que la gente comenzó a referirse a Dusum Khyenpa como el Primer Karmapa. Hay muchas explicaciones sobre por qué se le dio este nombre. La más común es que pasó mucho tiempo en Karma Gön16 Es importante comprender esto.

Hay muchas profecías sobre cuántas encarnaciones sucesivas de los Karmapas habrá. Chokgyur Dechen Lingpa17 profetizó que habrá veintiún Karmapas en total. Afirma además: “De siete renacimientos, surgirán trece emanaciones”. Esto significa que se considera que del primero al séptimo Karmapas han sido renacimientos reales (Tib. Kyewa o yangsi) y que los siguientes trece Karmapas —desde Mikyö Dorje en adelante— son emanaciones (Sct. Nirmanakaya Tib. Tulku) de los primeros siete.

También hay una profecía de Guru Rinpoche que dice que solo habrá siete renacimientos reales y los Karmapas restantes serán emanaciones. Sin embargo, el Quinto Karmapa, Deshin Shekpa, recibió una profecía de las dakinis de que habrá veinticinco Karmapas. Y hay una profecía del Mahasidha Ngakri Selwo que dice que habrá 1.002 Karmapas.

Hay diferentes explicaciones para estos. Para la profecía que describe 1.002 Karmapas, no necesariamente todos recibirían el nombre de Karmapa y serían entronizados como tales. La actividad de los Karmapas es lograr las intenciones y la actividad de todos los Budas de los tres

tiempos y esto continuará mientras permanezcan las enseñanzas de los 1.002 Budas. Además, incluso después de que las enseñanzas de los mil Budas se hayan desvanecido, la actividad de los Karmapas continuará hasta el final del samsara.

Hay algo más que debería explicarse aquí. Hay una diferencia entre una emanación y una reencarnación. Una emanación emana de alguna base hay algo de lo que surge la emanación. Hay diferentes tipos de emanaciones. Primero, los arhats, por ejemplo, pueden manifestar muchas emanaciones, pero estas emanaciones no piensan ni actúan de forma independiente. Actúan de acuerdo con las intenciones de ese arhat, la base de las emanaciones. Podría haber una base para la emanación en la India que podría emanar una manifestación en América. Y en segundo lugar, la emanación también se refiere a las formas Nirmanakaya de los Budas, y estas apariciones de Budas nobles tienen la capacidad de pensar y actuar de forma independiente. La reencarnación, por otro lado, se refiere a esta base para que la emanación misma transmigre y renazca, regresando así al mundo. Es decir, si uno se va a reencarnar en los Estados Unidos, ese mismo ser que se reencarnará primero debe morir y transmigrar a Estados Unidos.

Es importante que entendamos esta diferencia entre emanaciones y reencarnaciones. Un ser con tal capacidad puede emanar muchas manifestaciones por ejemplo, a veces hay emanaciones del cuerpo, el

habla y la mente. Mientras que si alguien sin tal habilidad dice, “esta es mi emanación y esa es mi emanación”, esas serían simplemente mentiras.

Hay varias razones para nombrar a alguien como “tulku”, algunas relacionadas con un tipo de semejanza y otras con una conexión. A veces, incluso un individuo corriente puede ser nombrado o considerado tulku. Si en nacimientos anteriores, un individuo de ética pura ha hecho vastas aspiraciones para beneficiar a las enseñanzas y los seres en el futuro, este individuo puede tener un nacimiento donde pueda ser de gran beneficio para las enseñanzas y los seres. Sobre la base del poder de las aspiraciones anteriores y al haber reunido acumulaciones, se puede plantar una semilla para que una persona manifieste la capacidad de ser de gran beneficio para las enseñanzas y otros seres. Si una persona enaltecida con sabiduría ve el potencial de que una persona en particular sea de beneficio, es posible que este sabio le otorgue el título de tulku a esa persona. Por tanto, puede haber una razón válida para conferir el título de tulku a personas corrientes. Si hay alguien con el potencial de ser beneficioso, al llamarlo “tulku” puede brindarle respeto y aumentar su influencia.

Todos los tulkus no necesitan ser Budas y Bodisatvas que descienden como pájaros desde lo alto del cielo y moran en estados sublimes o en los niveles elevados de Bodisatva. Pueden ser seres humildes y simplemente levantarse del suelo como insectos.

SEGUNDA

Pero al mismo tiempo, no deberíamos llamar tulku a todo el mundo. Si todos fueran considerados tulku, ¡no quedaría nadie para ofrecerles respeto!

Los Seis Discípulos del Corazón 18

Los Karmapas han tenido muchos discípulos, y entre ellos, se proclama que algunos tienen el mismo logro que ellos mismos —es decir, que poseen las mismas cualidades de renunciación y realización que el Karmapa. En el Karma Kamtsang, hablamos de estos como gyalwa yabse. 19

El término gyalwa yabse hace hincapié en que estos seres son maestros y estudiantes, pero el uso del “padre e hijos” más íntimo refleja la conexión especial y poco común entre estos maestros. Un maestro puede tener muchos alumnos, pero los padres no tienen tantos hijos.

Los Shamar Rinpoches

El primero de los discípulos del corazón es la sucesión de los Shamar Rinpoches.20 Hay una profecía de Karma Pakshi que dice que después de unos cien años, surgirán dos emanaciones de él: el sostenedor de la corona negra y el sostenedor de la corona roja. En algunas de las historias antiguas vemos referencias a estos dos, el Karmapa como sostenedor de la

corona negra y Shamarpa, sostenedor de la corona roja. Por lo tanto, aunque los Shamar Rinpoches aparecen como estudiantes de los Karmapas, en realidad, se proclama que poseen las mismas cualidades de abandono y realización.

Después de diez encarnaciones de los Shamar Rinpoches, surgieron algunos problemas. Una vez fallecido el Noveno Shamar Rinpoche, dos candidatos fueron promovidos como la encarnación del Décimo Shamar Rinpoche. Con un lama Kamtsang reconociendo a un niño como el tulku de Shamar y otro diciendo que era un niño diferente, la disputa no pudo resolverse. En ese momento, existía una conocida costumbre de que el emperador Chino tomara decisiones basadas en elegir el nombre de un candidato de un jarrón dorado. Esto se hizo y la persona que emergió fue entronizada. El reconocido formalmente se conocía como Tashi Tsepa Shamar, quien nació en la influyente familia Tashi Tsepa. El que no se reconoció formalmente se conocía como Namling Shamar, que era hijo de un miembro de la poderosa familia Namling.

Por lo tanto, después de la novena encarnación, existieron dos líneas de Shamar Rinpoches, los Namling Shamars y los Tashi Shamars, pero solo un Décimo (Tashi) Shamar fue entronizado. Luego, durante varias generaciones, los Namling Shamars fueron reconocidos extraoficialmente aunque no entronizados hasta que esa línea se interrumpió en el momento del Decimoquinto Karmapa. Durante un largo período, a las tres generaciones que siguieron al Décimo Tashi Shamar no se les permitió ser

reconocidas hasta que el Decimosexto Karmapa obtuvo el permiso del Dalai Lama para reconocer formalmente y entronizar al Decimocuarto Tashi Shamar. Aunque no hubo entronizaciones formales después del fallecimiento del Décimo Tashi Shamar, hubo seres que se decía que eran encarnaciones de Shamar Rinpoche. Si consideramos solo a los que han sido entronizados formalmente, solo ha habido once (los diez primeros y el decimocuarto). Pero si contamos el número de renacimientos, ha habido catorce.

Los Situ Rinpoches

El siguiente de los discípulos del corazón son los Situ Rinpoche. 21 El primer Situ Rinpoche fue un estudiante del Quinto Karmapa, Deshin Shekpa. En general, todos los Situ Rimpoche anteriores han supervisado Karma Gön, la sede intermedia de los Gyalwang Karmapas.22 El Octavo Situ Rimpoche Situ Chökyi Jungne fue especialmente bondadoso con el linaje Kamtsang. Durante su tiempo, tanto el Karmapa como el Shamarpa murieron con unos días de diferencia durante un viaje a China. Aunque había otros herederos del Dharma como Pawo Rinpoche, Situ Rinpoche era el mayor y asumió la gran responsabilidad de mantener el linaje. Fundó su monasterio sede de Palpung y compuso muchas grandes obras que contribuyeron a la preservación de todos los temas generales y específicos de estudio en el Tíbet. Por lo tanto, es una figura muy

importante y amable en la historia del Karma Kamtsang ‒¡lo que no quiere decir que los otros Situ Rinpoches no fueran figuras amables!. Por ejemplo, el Undécimo Situ Rinpoche, Pema Wangchok Gyalpo, fue percibido como muy serio y un poco feroz, sin embargo, fundó y sostuvo el instituto monástico (shedra) en Palpung e imprimió los grandes comentarios de Gyalwang Mikyö Dorje. Es debido a esta bondad que las generaciones posteriores de Kamtsang tienen una fuerte conexión con estos textos. Hasta el día de hoy, ha habido doce encarnaciones en la línea Situ. Con respecto a este linaje, hay un punto más interesante que compartiré.

La reencarnación del Cuarto Situ, Mitruk Chökyi Gocha, fue Situ Norbu Sampel. Se dice que solo vivió hasta los 15 o 16 años. Por lo general, no se le cuenta en la línea de Situpas, aunque probablemente debería serlo. Además, durante la época de Yeshe Dorje, el Undécimo Gyalwang Karmapa, Lekshe Mawa fue reconocido como el Séptimo Situpa. En este momento el Karma Kagyu había declinado un poco por lo que a pesar de su reconocimiento, su familia no lo encomendó al monasterio y no fue entronizado. También murió bastante joven. El Octavo Situ, Chökyi Jungne, dijo que dado que no estaba en el trono, no debería incluirse en la línea de sucesión de los Situpas ni en el linaje de los gurús Kagyu, aunque generalmente lo está. Si Situ Lekshe Mawa no estuviera incluido, pero Situ Norbu Sampel sí, todavía tendríamos doce Situpas hasta el día de hoy. Personalmente, creo que esto sería preferible.

Los Gyaltsab Rinpoches

El siguiente de los discípulos del corazón es la sucesión de los Gyaltsab Rinpoche.23 El primer Gyaltsab Rinpoche, Goshir Paljor Döndrup, fue el gurú del Séptimo Karmapa. El Sexto Gyalwang Karmapa, Tongwa Dönden, sabiendo que el Gyaltsabpa sería el gurú de su reencarnación, lo envió cerca y lejos para recibir empoderamientos, leer transmisiones, enseñanzas e instrucciones medulares. Se dice que no hubo un empoderamiento, transmisiones de lectura, enseñanza o instrucción medular de la tradición Budista Tibetana que Gyaltsab Rinpoche no recibió. Uno de los contemporáneos de Goshir Paljor Döndrup fue Bengar Jampel Zangpo, autor de La Plegaria Corta de Vajradhara. Ambos maestros sirvieron como maestros del Séptimo Gyalwang Karmapa, Chödrak Gyatso, y de ellos recibió el linaje de la realización. Se dice que el Séptimo Gyalwang Karmapa fue ordenado por Bengar Jampel Zangpo, pero que recibió la mayoría de sus enseñanzas de Dharma (transmisiones de lectura, instrucciones esenciales, empoderamientos, etc.) de Goshir Gyaltsab Rinpoche. Gyaltsab Rinpoche fue un ser eminente, un erudito destacado y un sidha.

Alrededor de la época creo del Octavo Gyaltsabpa, los Mongoles, liderados por Goshi Khan, comenzaron una guerra, y las provincias Tibetanas de Ü y Tsang estaban luchando. En general, la enseñanza de los Kagyu, pero especialmente la de los Kamtsang, declinó enormemente y casi se perdió por completo. Pero Gyaltsab Rinpoche debe haber sido muy

PLEGARIA

DE

inteligente. A través de sus hábiles medios, pudo establecer una conexión con el rey de Mongolia, y debido a esto, principalmente Tsurphu, pero también otros monasterios de Kamtsang se salvaron del declive y la destrucción. Su gran bondad es obvia ya que se debe a su actividad que muchas instituciones Kamtsang sobrevivieron. Siguieron las otras encarnaciones de Gyaltsab.

Los Pawo Rinpoches

La siguiente línea de discípulos del corazón son las encarnaciones de Pawo.24 El primero de esta línea fue Pawo Tsuklak Trengwa, quien fue un erudito increíble. Aunque no necesitamos mencionar toda su actividad, hizo contribuciones duraderas a la historia Tibetana. No existen muchas crónicas antiguas de la historia del Dharma en el Tíbet, por lo que la suya fue muy importante e influyente. Le siguieron sucesivas encarnaciones.

Los Treho Rinpoches

El quinto de estos discípulos iniciales del corazón es la línea Treho. 25 La mayoría no sabe mucho sobre estos maestros. Alguien me preguntó: “¿Qué es esta tradición Treho?” Es una posición o rango de los cuales hay dos: uno más alto y otro más bajo. El que nos preocupa es el inferior.

Los Karmapas y estas cinco líneas de maestros comprendieron primero el término “El Padre y los Cinco Discípulos del Corazón, los Seis”.

El Sexto Discípulo del Corazón: Jamgön Kongtrul Rinpoche

Hasta la época del Decimoquinto Gyalwang Karmapa, Khakyap Dorje, existieron los “El Padre y los Discípulos del Corazón, los Seis”. Luego surgió Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye,26 el primero de su línea. La segunda encarnación en esa línea fue Jamgön Khyentse Özer, quien era el hijo biológico del Decimoquinto Karmapa, Gyalwang Khakyap Dorje. El Karmapa otorgó a Jamgön Kongtrul Rinpoche el título de discípulo del corazón y, desde ese momento, ha sido incluido en “El Padre y los Seis Discípulos del Corazón”, por lo que son siete en total.

Se dice que Jamgön Kongtrul Rinpoche fue predicho por Buda cuando menciona al “maestro de diversas áreas de estudio”. Jamgön Lodrö Thaye fue un maestro que sostuvo la tradición no sectaria o Rime. Esta tradición Rime probablemente comenzó con él y Jamyang Khyentse Wangpo, ya que no vemos el término Rime se usara antes. Estos dos maestros no solo se proclamaron adherentes de Rime, sino que en realidad se esforzaron por mantener, preservar y propagar poderes raros, transmisiones de lectura e instrucciones a través de la enseñanza y promulgación. Al reverenciar y valorar todas las instrucciones de práctica de los ocho linajes de práctica y la explicación de todas las tradiciones reunidas en los seres eminentes

conocidos como los diez grandes pilares, fue muy bondadoso y beneficioso para todas las diversas tradiciones.

Aunque no está en las obras completas de Jamgön Kongtrul Rinpoche, hay un registro extenso de todas las transmisiones que recibió. Esto se ha publicado recientemente y es algo que todos deberíamos leer, ya que se tomó tantas molestias para recopilar todo lo que hizo. Entiendo que había algunas transmisiones textuales que deseaba recibir, pero la persona que las tenía no debe haber sabido leer. De modo que Jamgön Kongtrul Rinpoche le leía el texto a la persona, y la persona luego se lo repetía para darle la transmisión de lectura. Es increíble pensar en todo lo que pasó para reunir el Dharma. Cuando ahora recibimos una transmisión, simplemente se nos recita y eso es todo es muy fácil.

Teniendo en cuenta sus escritos, había principalmente Los Cinco Grandes Tesoros y muchos cientos de volúmenes de otras obras. Se dice que siguió escribiendo hasta los ochenta años, y tal vez su mano temblaba en ese momento, pues se dice que se ataba la pluma a la mano para escribir. Por lo tanto, hasta el final de su vida, continuó participando en actividades para beneficiar a los seres y las enseñanzas de una manera no sectaria. Además, sabiendo en ese momento que se avecinaba un gran peligro para el Tíbet Central y Oriental, con el aliento de Jamyang Khyentse Wangpo, compuso una plegaria que recitamos en el Kagyu Monlam, Una Aspiración por el Bienestar del Tíbet, que se incluye en el libro de plegarias de Kagyu Monlam. Jamyang Khyentse Wangpo le ordenó

además que lo recitara seis veces al día. Jamgön Kongtrul Rinpoche fue un maestro capaz de comprender y realizar todas las diversas tradiciones del Budismo Tibetano de una manera integral, lo cual era muy raro.

El samaya y la conexión entre Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye y Jamyang Khyentse Wangpo fue increíble y un ejemplo para nosotros. Eran el maestro y el alumno del otro. El Quinto Gyalwang Karmapa, Deshin Shekpa, profetizó que todos aquellos conectados con estos dos maestros serían liberados. A este binomio, también podríamos añadir el tertön Chokgyur Dechen Lingpa, cuya actividad se vio enormemente potenciada por el apoyo que recibió de estos dos maestros. En resumen, la actividad de Jamgön Kongtrul Rinpoche no se limitó únicamente a los Kamtsang; de una manera no sectaria, impregnó todas las diversas tradiciones de las Tierras Nevadas del Tíbet. A lo largo de toda la historia del Tíbet, ha sido bastante raro que surgiera un ser así que fuera un sostenedor de todas las tradiciones de una manera tan amplia.

La riqueza del Karma Kamtsang cuenta con los trece tantras de la tradición de Marpa y muchas otras transmisiones ininterrumpidas de enseñanzas menores y transmisiones de lectura. En estos días, nuestra comprensión de la mayoría de estos linajes se debe a la bondad de Jamgön Kongtrul Rinpoche, quien documentó las fuentes de todas las transmisiones y enseñanzas que recibió.27 Aquellos que sientan curiosidad acerca de estos pueden referirse a su trabajo que fue publicado en el Tíbet,

quizás el año pasado. Es un libro amarillo de unas mil páginas y sería beneficioso para nosotros estudiarlo.

La segunda encarnación de esta línea fue Jamgön Kongtrul Khyentse Özer. Como dije antes, nació como hijo del Decimoquinto Gyalwang, Khakyap Dorje. De sus escritos, tengo la fuerte sensación de que el Karmapa Khakyap Dorje tenía una gran fe y devoción por Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye. Parece que Jamgön Lodrö Thaye y Gyalwang Khakyap Dorje, a través de una discusión, tomaron la decisión de que Jamgön Rinpoche nacería como el hijo del Decimoquinto Karmapa. Ciertamente no es que el Karmapa tuviera un hijo y solo quisiera que su hijo tuviera un reconocimiento especial.

El Segundo Jamgön Khyentse Özer Rinpoche mantuvo una disciplina ética muy pura. Además, he escuchado que cuando el Decimosexto Gyalwang Karmapa estaba practicando Mahamudra y surgieron algunas dudas sobre la práctica, fue a Jamgön Rinpoche a quien llamó para aclarar sus incertidumbres sobre la práctica. Gyalwang Rigpe Dorje28 recibió su ordenación monástica de Situ Pema Wangchok,29 pero cuando se trataba de su introducción al Mahamudra, consideraba a Jamgön Rinpoche un gurú importante. Por lo tanto, ambos maestros aparecen como maestros de Gyalwang Rigpe Dorje en las súplicas al linaje de realización debe haber algún significado interno especial en esto. Algunos pueden pensar que, dado que nació en una posición tan elevada, podría haberse dado aires de

grandeza y haber actuado con altivez, pero Jamgön Rinpoche era extremadamente bondadoso, humilde y de pura disciplina ética.

Luego llegamos a la tercera encarnación, Jamgön Lodrö Chökyi Senge, que falleció hace algunos años. La mayoría de ustedes está familiarizado con él. Era sabio tanto en el Dharma como en las costumbres del mundo y, en particular, estableció la universidad monástica en el monasterio sede en Rumtek. Él era el capaz de cumplir todos los deseos del Decimosexto Gyalwang Karmapa ya que era bastante competente y astuto. También se dice que cuando el Karmapa estuvo enfermo, Jamgön Rinpoche lo atendió con mucha atención; esto es lo que he escuchado; obviamente, no vi esto con mis propios ojos. A medida que se acercaba la muerte del Gyalwang Karmapa, aparentemente le dijo a Jamgön Rinpoche: “En esta vida, nunca podré pagar tu amabilidad”.

Cuando surgieron muchos problemas y dificultades en el monasterio de Rumtek, Rinpoche pudo permanecer impávido. Pero al final, parece que su vida y actividad se truncaron cuando murió en un accidente automovilístico. Algunos sabios han dicho que si hubiera estado presente, gran parte de los problemas que hemos experimentado en Kamtsang no habrían surgido. De hecho, debido a su especial actividad y forma de ser, cuando muchas personas simplemente recuerdan a Jamgön Rinpoche, un sentimiento poco común de gran afecto brota en ellos. Este es evidentemente el caso de muchos hasta el día de hoy.

Ahora llegamos a nuestro actual Jamgön Rinpoche, el cuarto en el linaje. Yo soy quien lo reconoció y lo hice cuando era solo un niño en el Tíbet. Cuando vivía en el Tíbet, algunos decían que se me permitía reconocer a los tulkus, mientras que otros afirmaban que estaba prohibido. En cualquier caso, hubo algunas restricciones. Pero al final, reconocí a más de cuarenta tulkus, algunos de ellos públicamente y otros de forma encubierta. Hice lo mejor que pude al hacerlo, confiando en las súplicas a los gurús y los yidams. Siento que las indicaciones más claras que recibí fueron en torno a Jamgön Rinpoche, por lo que tengo confianza en este reconocimiento. Algunos de los otros reconocimientos parecían claros, otros menos, y algunas veces solo tenía que hacer plegarias, como, “¡Que salga bien de esto!”

Hago súplicas especiales, una y otra vez, para que Rinpoche sea de beneficio y sostenga las enseñanzas del Budadharma en general y las enseñanzas del linaje de práctica del Karma Kamtsang en particular. También quiero decirles a todos los reunidos aquí que será muy importante para todos ustedes servirle en su vasta actividad en el futuro. En cuanto a mí, los problemas parecen seguirme a todas partes. Siempre me veo envuelto en una situación difícil u otra. No se sabe si podré participar en una actividad extensa en beneficio de las enseñanzas y los seres. Al igual que lo harían por mí, es muy importante que todos ustedes ayuden a Rinpoche en sus esfuerzos futuros.

La Importancia del Linaje

Quizás se pregunten por qué estoy compartiendo tanta historia sobre el linaje. En general, el Buda, nuestro maestro, luchó durante innumerables vidas y pasó por innumerables dificultades para establecer las preciosas enseñanzas del Budismo. Dentro del Budismo Tibetano, el número inconcebible de eruditos y sidhas que han aparecido ha surgido debido a su perseverancia a través de muchas dificultades. Si solo tomamos el Karma Kamtsang como ejemplo solo un pequeño linaje entre todas las tradiciones del Dharma numerosos seres eminentes han surgido a lo largo de muchos cientos de años. Debido a su compasión, aspiraciones y debido a las intensas dificultades que los maestros pasados han soportado, este precioso linaje ha podido permanecer firme y florecer. El rosario de oro del linaje de práctica del Karma Kamtsang consiste en el Padre y los Discípulos del Corazón. Son los sostenedores de las enseñanzas Kagyu.

Esta es la razón por la que el linaje ha sobrevivido y se ha extendido no es algo que haya sucedido fácilmente o sin esfuerzo. Todos somos parte de este linaje y, por lo tanto, debemos apreciar sus excelsas cualidades.

Siguiendo a los gurús genuinos del pasado y entrenando adecuadamente, finalmente las cualidades poco comunes del linaje entrarán en nuestro ser. Si damos por sentada la disponibilidad de nuestra tradición, creo que será difícil que las cualidades del linaje entren en nosotros. Esto es algo que todos deberíamos considerar.

En los últimos tiempos, han surgido muchas dificultades dentro del Kamtsang. Siendo gente común, de vez en cuando, surgirán pensamientos de apego por aquellos a quienes estamos cerca y aversión hacia aquellos que consideramos como “otros”. Si actuamos desde la perspectiva de seres mundanos ordinarios con apegos y prejuicios, puede que, en cierto sentido, parezca haber algún pequeño propósito o beneficio. Pero existe el peligro de que esto pueda conducir a la pérdida de aquellos en quienes confiamos como defensores del linaje. Podría conducir a la desintegración del propio linaje Kagyu. Si se descarta parte de este linaje, se perdería parte de esta tradición.

Dado que todos hemos entrado en el verdadero Dharma, meditamos en los cuatro inconmensurables, incluida la ecuanimidad. Nos esforzamos por eliminar las nociones de amigos y adversarios, el apego y la aversión. Esto significa que, incluso cuando surja una situación desafiante, debemos ser capaces de mantener la compostura. Veo muchas situaciones desafiantes y sé lo difícil que es llevarlas a cabo. Independientemente de cómo veamos a los demás comportarse, desde nuestro propio lado, si podemos hacer nuestro mejor esfuerzo y actuar con pureza y bondad de corazón, habrá pocas dificultades. Solo porque otros hacen cosas para degradarse a sí mismos, no es necesario que hagamos lo mismo. Por lo tanto, es importante que todos sean concienzudos.

Las enseñanzas Kagyu se han establecido y mantenido a través de la actividad inconfundible de los Karmapas, sus discípulos del corazón y los

SEGUNDA PARTE

estudiantes que son capaces de mantener el linaje. No me siento del todo cómodo hablando de esta manera. Pero como tengo el título de “sostenedor de las enseñanzas de Kamtsang”, me parece inapropiado no hablar así de vez en cuando les pido a todos que tengan todo esto en mente y lo piensen de una manera más profunda.

Creo que esta es la mejor manera de concluir la primera parte de la plegaria de nuestro linaje, que termina así:

Protectores de todos los seres, el inigualable Dakpo Kagyu que habéis obtenido el dominio del camino profundo, el Mahamudra:

Oh gurús Kagyu, presten atención a mi plegaria; yo continúo vuestro linaje, bendecidme para que pueda emular vuestros caminos de liberación.

Tercera Parte:

Práctica para Sostener la Propia Naturaleza

Ahora llegamos a la parte principal de la enseñanza: sostener la propia naturaleza. Hay tres aspectos: la repulsión como las piernas de la meditación; la devoción como la cabeza de meditación; y la no distracción como el cuerpo de la meditación.

El primer verso dice:

Puesto que ha sido enseñado que la repulsión son las piernas de la meditación, este meditador no se aferra a ningún alimento o riqueza. Y corta todos los lazos que le unen a esta vida presente. Por favor bendecidme para no estar apegado al honor o la ganancia.

Sostener la Propia Naturaleza a Través de la Repulsión

Los traductores de Inglés traducen la primera palabra en Tibetano, zhen lok, de muchas formas: desapego, sin apego, repulsión, disgusto, etc. No tengo el suficiente conocimiento del Inglés como para saber qué palabra sería la mejor. Pero para dar un ejemplo burdo: si estás caminando por la calle y pisas excrementos, es posible que inmediatamente sientas ganas de vomitar. Ese sentimiento es el significado de zhen lok. Entonces, tal vez sea algo así como “disgusto”. Me han dicho que la palabra “desapego” puede referirse a una enfermedad mental en la que no tienes ningún sentimiento, bueno, malo o de otro tipo. Entonces, tal vez eso no traduzca bien el término.

El sostenedor vajra de todo el Tíbet, la joya de la corona de todos los yoguis, era Jetsün Drakpa Gyaltsen.30 Recibió instrucciones concisas de Manjushri llamadas Separación de los Cuatro Apegos. 31 Los cuatro son: si estás apegado a esta vida, no eres un practicante del Dharma; si estás apegado al samsara, esto no es renuncia; si estás apegado a tu propio beneficio, esto no es Bodichita; si surge la fijación, esto no es la visión. Esta enseñanza y Los Cuatro Dharmas de Gampopa enfatizan los mismos puntos clave. Si un ser afortunado desea transitar infaliblemente por el camino de la maduración y la liberación, necesita una cabeza, piernas y el resto del cuerpo. Y además de estos, es necesario reunir los puntos esenciales ‒no es necesario entrenar en muchas cosas diferentes, solo en las críticas. Es decir, si uno siente repulsión por esta vida, su mente será capaz de volverse hacia el Dharma.

Algunos tipos de repulsión son solo parciales, por lo que son incompletos y no sirven para el propósito. Necesitamos auténtica repulsión. Hay un viejo dicho: “Como poner hierba delante de un lobo”. Si pones hierba delante de los carnívoros, no la comerán porque no les interesa. Además, si pones carne frente a los herbívoros, no la comerán, ya que no tienen antojo de carne. También se dice que deberíamos ser como los pájaros y no tener ansias de acumular cosas. Entiendo que, en general, los pájaros no acumulan comida ‒excepto quizás los cuervos. Sin embargo, nuestra falta de apego no debería ser simplemente una ausencia de deseo. La auténtica repulsión es bastante diferente de la ausencia de apego que ilustran estos ejemplos. Estos animales sienten instintivamente así desde que nacen. No han comprendido el beneficio de la repulsión y luego se han habituado a él. El desinterés no es repulsión, por lo que estos ejemplos de repulsión no nos benefician.

¿Qué es esta auténtica renuncia que necesitamos? Hay distintos niveles de renuncia, por lo que depende de la capacidad del individuo. Primero, existen seres de menor capacidad, y se pueden subdividir en dos categorías: los principales y los comunes.

En cuanto a los principales, un individuo de menor capacidad debe al menos apartarse de las preocupaciones mundanas de esta vida. Un individuo de capacidad media debe alejarse de todo tipo de existencia samsárica. Y un individuo de mayor capacidad debe alejarse de la pacificación unilateral [o nirvana unilateral]. Así, los niveles de repulsión

pueden diferir según la capacidad o fortaleza mental del ser. Al principio, no tiene sentido alcanzar algo que está fuera de nuestro alcance.

Cuando decimos que necesitamos repulsión por las preocupaciones de esta vida, es fácil de decir, pero a la hora de la verdad, no es tan fácil, ¿verdad? ¿De qué manera debemos sentir repulsión por las preocupaciones de esta vida? ¿Cómo podemos medirlo? Puede haber diferentes entendimientos. ¿Qué entendemos por practicar el Dharma? Practicar el Dharma es hacer cosas en beneficio de vidas futuras. La práctica del Dharma no es algo en beneficio de esta vida. Si solo quieres lograr algún beneficio en esta vida, no necesitas Dharma, todo lo que necesitas hacer es entrenar bien en los métodos para abrirte camino en este mundo y no habría necesidad de molestarte con las dificultades del Dharma.

Pero nuestra existencia no termina después de esta vida. Habrá muchas más existencias por venir. Dado que el camino que recorreremos nos lleva hacia el futuro, debemos pensar en el largo plazo y planificar en consecuencia. Al practicar el Dharma, nos esforzamos por recorrer el camino. La principal preocupación de los practicantes de Dharma es la visión a largo plazo, la de trabajar en beneficio de vidas futuras. Proveerse a uno mismo en términos de comida y ropa debería ser una preocupación secundaria.

Podemos hacer las otras cosas que debemos hacer, pero les prestamos menos atención. Si las logramos, está bien, pero si no lo hacemos, no

debería preocuparnos, ya que estamos cumpliendo con nuestro objetivo principal. Por ejemplo, si eres un empresario, puedes hacer tu negocio, pero no dejes que ese sea tu principal objetivo en la vida. Deja que tu principal preocupación sea la vida futura. Si tu negocio va bien, genial. Si no es así, no hay por que sentirse desolado. Hay cosas más importantes a considerar.

La Práctica Auténtica del Dharma se reduce a tener claras estas prioridades.

¡Algunos podrían pensar que sentir repulsión por esta vida significa no buscar comida ni ropa y andar desnudos! Por supuesto que no es así. Así era Jetsün Milarepa, pero no todos pueden vivir como él. No podríamos quedarnos en una cueva en lo alto de las montañas en un clima bajo cero vistiendo solo ropa hecha jirones, sin nada para comer más que ortigas, sin amigos como compañía y sin alojamiento excepto una cueva. ¿Cómo podríamos vivir así? Sin algún poder o capacidad especial, morirías de hambre, hambruna, frío o tristeza.

Quizás también debería mencionar que hay una manera de sentir repulsión por el samsara, incluso si uno no tiene confianza en la existencia de vidas futuras. Anteriormente hablé sobre la motivación del individuo menor, y hay dos tipos de individuo menor ‒el principal y el común. El común son los que se aferran a esta vida y no pueden pensar en otra cosa que no sea esta vida. Aunque no crean ni piensen en vidas futuras, es posible que

practiquen el Dharma ‒lo que sea adecuado para su perspectiva y que les parezca beneficioso.

Tengo un ejemplo para esto. Mucha gente ha venido por el Kagyu Monlam, incluidos muchos monjes. No solo hay monjes de los monasterios Kagyu principales y auxiliares, sino que también se han reunido aquí monjes y monjas de otras tradiciones. Además, hay otros aquí que solo fingen ser monásticos, aunque en realidad no están ordenados. Debemos preguntarnos por qué nos hemos reunido para el Kagyu Monlam. Algunos simplemente vienen a hacer ruido para asegurarse de tomar té y pan, y se apresuran hacia adelante cuando se reparten las ofrendas monetarias. Si todos nos reuniéramos aquí solo para anhelar estas cosas, entonces no tendría mucho sentido el Kagyu Monlam, ¿verdad? No tendría mucho sentido si la gente viniera con la única motivación de conseguir cosas materiales. Todos recibirán té y pan. Entonces, ¿qué pasaría si tuviéramos una intención por encima de nuestras motivaciones ordinarias? ¿Qué pasaría si viniéramos pensando que esta es una oportunidad especial para reunirnos en un lugar sagrado para hacer aspiraciones por el bien del mundo y de todos los seres sintientes? Si llegamos a hacer plegarias lo mejor que sabemos ‒para involucrarnos en algo diferente de lo que normalmente haríamos, con una excelente oportunidad de acumular méritos‒ por supuesto, nuestra motivación y capacidad para hacer aspiraciones no serán perfectas, solo un Buda puede hacerlo perfectamente, pero habría algún significado verdadero y profundo en nuestra acción. Vendríamos con un propósito más profundo, no solo

para adquirir cosas. E incluso si no podemos pensar en vidas futuras, está bien. Quizás eso no sea un problema. Poco a poco se desarrollará nuestra capacidad para tener una visión más profunda. Pero si no acumulamos méritos, será difícil llegar a creer en vidas futuras.

Sería un error pensar que obtendremos felicidad y bienestar en esta vida adquiriendo cosas materiales externas. En estos días, mucha gente entiende esto. Especialmente, muchas personas de países altamente desarrollados han sido testigos de un increíble desarrollo externo o material. Pero esto solo ha llevado a un mayor sufrimiento mental, una mayor presión mental y una sensación de que la vida no tiene felicidad ni ningún significado discernible. ¿Porqué es eso? Es porque uno no encontrará el bienestar mental simplemente esforzándose por obtener cosas materiales. La adquisición de bienes no conducirá al bienestar mental; la verdadera felicidad interior proviene del desarrollo de la satisfacción. Más allá de solo tener comida en el estómago y ropa en la espalda, uno necesita preocuparse por el bienestar interior, un propósito mayor y luchar por eso. Necesitamos pensar de esta manera. Por esa razón, creo que debe haber muchas etapas en el desarrollo de la repulsión.

En resumen, se dice que la repulsión son las piernas de la meditación. También se dice que la repulsión es el cuidador o maestro de la meditación. Si este cuidador está confundido o si el cuidado de la meditación se confía a alguien que no la cuidará adecuadamente, la meditación puede perderse o pueden surgir problemas. Por ejemplo, si el

cuidador de la meditación se ha aferrado a los asuntos de esta vida, la meditación puede usarse simplemente para promover las preocupaciones de esta vida y la meditación sobre el verdadero Dharma para el beneficio de vidas futuras no podrá desarrollarse. Por lo tanto, la meditación debe confiarse a un guardián infalible. Por supuesto, no le estamos dando esta responsabilidad a otra persona, debemos asumir la responsabilidad nosotros mismos. Pero si el meditador está apegado a los asuntos de esta vida, entonces no importa cuánta meditación haga, la meditación solo servirá para satisfacer ese apego y no tendrá otro propósito.

Una vez que el meditador siente repulsión por las preocupaciones de esta vida, esta hábil mentalidad de la meditación conducirá a que la práctica progrese adecuadamente por el camino previsto. Por eso decimos que la meditación debe confiarse al cuidador adecuado; es por eso que decimos que la repulsión son las piernas de la meditación. Una persona necesita piernas para moverse. Entonces, ¿cuáles son las piernas que nos permitirán viajar desde aquí al estado de Budeidad? Son la repulsión que reorienta al meditador en esa dirección. Si uno no tiene las piernas de la repulsión como base, no podrá hacer este viaje. Si tenemos las piernas de auténtica o verdadera repulsión, fuertes y sanas sin impedimentos, entonces podremos viajar a lugares lejanos. Debemos considerarlo bien.

A veces, los ejemplos pueden ser demasiado elevados ‒tal vez este sea uno bueno: Gyalwa Yang Gönpa32 era un Mahasida del Drukpa Kagyu. Debe haber sido un discípulo de Gyalwa Götsangpa,33 ya que se dice que era un

estudiante que en realidad era igual a Götsangpa. Cuando Gyalwa Yang Gönpa estaba recluido en las montañas, estaba haciendo la ofrenda de torma de agua a Jambhala cuando, de repente, las deidades negras y amarillas de Jambhala aparecieron de una burbuja de agua. Normalmente, hacemos la práctica pero no la logramos y no obtenemos los siddhis. Pero para él, las deidades aparecieron y le dijeron que le ofrecerían cualquier siddhis que deseara. Gyalwa Yang Gönpa respondió que era un yogui para el que las provisiones caían como lluvia, incluso cuando se quedaba en montañas altas y remotas (probablemente lo que significa que muchas personas venían y le hacían ofrendas). Relató que no necesitaba ningún siddhi, pero que si querían dar los siddhis a alguien, debían dárselo a los pobres. Luego derramó el agua de la que habían surgido.

Para nosotros, practicamos duro durante semanas hasta que estamos empapados de sudor, tratando de lograr el Jambhala. Si se nos aparecieran, pediríamos tantas cosas. Pero cuando los Jambhala se levantaron para él y le ofrecieron siddhis, no estaba interesado en los siddhis comunes ‒si vienen, está bien, si no, está bien. Relató que no los quería y les dijo que ofrecieran los siddhis a los mendigos.

Otro ejemplo relacionado trata con el Mahasida Ogyenpa,34 un discípulo de Karma Pakshi y Götsangpa. Se dice que la práctica de la conducta yóguica de Ogyenpa fue bastante grande ‒incluso igual a la de Götsangpa. Debe haber viajado a la India dos veces. En su primer viaje, vio el rostro del Señor Indio de la Riqueza, el hijo de Shiva con cabeza de elefante, una

deidad que también es conocida como Ganapati. Ganapati le dijo: “Seré tu protector del Dharma, así que por favor ofréceme tormas. Pero el texto de mi práctica está en el Tíbet, así que por favor tráelo y propíciame aquí en Bodhgaya durante tres años. Si lo haces, te ofreceré el dominio sobre dos tercios del mundo”. No estoy seguro de si “mundo” se refiere a la India o al mundo entero. Ogyenpa respondió: “Para hacerlo, tendría que ofrecerte carne y sangre, y no puedo hacerlo. Dices que serás mi protector del Dharma, pero no lo necesito porque soy mi propio protector. Además, si me quedo en Bodhgaya durante tres años o no depende solo de mí ‒no tienes nada que decir al respecto. Y además, soy un yogui ‒¡¿Qué haría con dos tercios del mundo?!” Así que no dio su consentimiento.

En resumen, esta plegaria habla de “cortar todos los lazos que me unen a esta vida presente”. Todos queremos libertad. Como se dice, “Toda libertad es felicidad; todo lo que equivale a ser controlado por otros es sufrimiento”. Cuando uno tiene control sobre sí mismo, esto conduce a la felicidad. Que otros tengan poder sobre uno conduce al sufrimiento. En esta vida, no hay más remedio que participar de los objetos de los sentidos. Debemos usarlos. Si no lo hacemos, no podemos sobrevivir; pero cuando los tenemos, nos apegamos. Pero si nos subordinamos a ellos, perderemos nuestra libertad y se convertirán en grilletes. Creo que este debe ser el significado de dötak [que se traduce como “ataduras” en la plegaria]. Los nómadas en el Tíbet clavaban una estaca dentro de un corral, le ataban una cuerda y la ataban al cuello de un animal. Entonces, incluso si el animal tirara de la cuerda, no sería libre para vagar.

Asimismo, nuestro aferramiento a los asuntos de esta vida es como esta estaca en el suelo a la que nos atamos. Por lo tanto, aunque deseemos seguir viajando, no podemos separarnos de las preocupaciones de esta vida.

Tengo una última y muy antigua historia corta que he contado antes. Había una vez un hombre rico y un mendigo. El hombre rico era muy trabajador y cada noche contaba su dinero, revisando sus ingresos y gastos del día. El mendigo tenía las necesidades más básicas en términos de comida y ropa. Todos los días salía a mendigar comida y por la noche se pasaba el tiempo cantando. El rico pensó: “Estoy muy ocupado y ni se me ocurre cantar canciones. ¿Por qué este mendigo parece tan feliz? Debo investigar esto”.

Un día, después de que el pobre había salido a mendigar la comida, el rico puso un trozo de oro del tamaño de una cabeza de cabra en la casa del hombre. Cuando el mendigo regresó esa noche, vio el oro. Al principio, pensó que alguien debía haberlo perdido o dejarlo caer y que debería devolverlo al día siguiente. Pero después de reflexionar un poco, pensó que las Tres Joyas debían haber visto que era un mendigo y carecía de comida y ropa. Pensó que debían haberse apiadado de él y le habían regalado este oro. Al día siguiente vendió parte del oro y empezó a pensar en construir una casa y en todas las cosas que debería hacer con el dinero. Pasó la noche pensando y se olvidó de cantar.

El hombre rico estaba observando la situación a través de una ventana desde arriba, mirando cómo reaccionaba el mendigo. Y al final, llegó a un entendimiento. Por lo general, nos esforzamos día y noche para acumular riquezas, aguantando los regaños y los abusos que recibimos de nuestros jefes. ¿Por qué estamos dispuestos a trabajar tan duro? ‒¿Qué es lo que deseamos? Es felicidad y bienestar. Pero algunas personas comienzan a aferrarse intensamente al dinero que acumulan y gradualmente olvidan que el objetivo original de someterse a todo ese trabajo y tolerancia era alcanzar la felicidad. El objetivo principal pasa a ser la adquisición de riquezas, y si no las obtienen, incluso pueden suicidarse si pierden su trabajo o sus medios de ingresos. El propósito de acumular riqueza es ser feliz, pero la acumulación de riqueza por sí sola no es felicidad. Nuestras prioridades se confunden. Nos convertimos en esclavos de esta acumulación y llegamos a valorar eso incluso más que nuestras vidas. Si esto sucede, nos enfrentaremos muchas dificultades.

Sostener la Propia Naturaleza a Través de la Devoción

El segundo verso dice:

Ya que ha sido enseñado que la devoción es la cabeza de la meditación:

Este meditador ruega continuamente al gurú, quién abre la puerta al tesoro de las instrucciones esenciales.

Por favor bendecidme para que pueda surgir en mí una devoción genuina.

El omnisciente Longchenpa35 dijo:

Con fe anhelante, suplica y medita en el gurú.

Con fe respetuosa, esfuérzate en el Dharma de las Tres Joyas.

Con fe segura, medita en el yidam.

Con fe inspirada, descansa en el significado del Dharmata.

Con la fe no conceptual, las condiciones adversas surgen como ayudas.

Rangjung Dorje36 dijo:

De la fe espontánea surge el significado último.

En las tierras nevadas del Tíbet, todos los linajes hablan de la importancia de la devoción. Estas dos citas son de las tradiciones Ñingma y Kagyu. Asimismo, de la escuela Gelukpa:

El Guru yoga es el camino principal. La raíz del camino es atender al maestro.

Los gloriosos Sakyapas dicen:

El Guru yoga es el camino para los más agudos.

Todas las tradiciones hablan de la importancia de la devoción. Los sutras, tantras y shastras hablan de la devoción como la entrada al camino y aquello que nos mantiene en él. En el linaje Kagyu usamos el término “La panacea universal”. Esto se refiere a un medicamento potente que puede

curar muchas enfermedades. Algunas personas dicen que es la sustancia cara del ginseng (el ginseng coreano es muy famoso), hay variedades que son blancas, rojas, etc., pero no estoy seguro de que este término se refiera realmente al ginseng. De todos modos, la frase se refiere a una medicina que puede curar cien enfermedades. La devoción es así.

Todos han escuchado mucho sobre la devoción, así que tal vez no necesite decir más. En Inglés, muchos traducen mögu como “devoción”, pero tengo algunas dudas sobre si esta palabra capta completamente el significado. El término Tibetano es una combinación de dos palabras, möpa y güpa, con dos significados separados. La primera parte, möpa, significa sentir inspiración, gran aprecio o anhelo por algo. La segunda palabra, güpa, significa respeto. La fe (Tib. Depa) y el respeto son un poco diferentes. La fe es más como un sentimiento; se describe como un estado mental. El respeto no se limita a un sentimiento mental; es más activo. No es solo fe, sino que tiene una especie de energía que se expresa a través de la acción. El mejor ejemplo de esto se ve en la vida de Milarepa. Milarepa mató a treinta y cinco personas con magia negra. En algunas biografías se dice que mató a algunas personas incluso antes de matar a los treinta y cinco a través de sus hechizos, pero la versión más conocida de la historia de su vida es que mató a treinta y cinco. Probablemente nadie aquí ha matado a nadie ‒eso es raro y no sucede casualmente. De todos modos, después de haber matado a las treinta y cinco personas, surgió un intenso pesar. Se dio cuenta de que la práctica del Dharma era la única forma en

que podría expiar estos actos. Dentro de él surgió un interés inspirado, un anhelo o una nostalgia por el Dharma. No deseaba practicar casualmente por el resto de su vida; quería practicar seriamente, para la liberación en esa misma vida. Porque sabía que si no lograba la liberación, ciertamente renacería en los reinos del infierno debido al pesado karma negativo que había acumulado.

Milarepa entendió que el traductor Marpa de Lhodrak era el único que tenía las instrucciones esenciales que conducirían a la liberación en una vida. Por lo tanto, hizo exactamente lo que Marpa le ordenó, nunca simplemente sentado de brazos cruzados con las manos juntas, fingiendo tener fe y refugio en el gurú. Siguió las órdenes de Marpa al pie de la letra, sin preocuparse por la vida o la integridad física. No hay comparación entre su anhelo y respeto por el Dharma y el nuestro. Con respecto al anhelo o möpa, creemos que está bien si practicamos, pero creemos que estaremos bien si no lo hacemos. A diferencia de Milarepa, no sentimos que debamos practicar el Dharma en forma absoluta, que no hay forma de no practicarlo. Carecemos de ese intenso anhelo o nostalgia. Con respecto al respeto o güpa, si no tenemos como base el anhelo descrito anteriormente, será difícil tener respeto por otra persona. Simplemente pensábamos: “Él es humano o ella es humana, y yo también. ¿Por qué debería respetarlos?” Si uno no puede ver ninguna necesidad crítica para ello, ¿por qué sentiría uno la necesidad de respetar al otro? No habría ninguna razón para hacerlo.

Por estas razones, el anhelo y el respeto son más que mera fe. Tener anhelo y respeto significa que no pensamos en nada más que en el gurú y consideramos todo lo que ocurre como las bendiciones del gurú. Este tipo de anhelo y respeto puede desarrollarse, pero probablemente sea necesario enfrentar alguna dificultad o circunstancia negativa para que se genere. Creo que si no nos enfrentamos a algunos problemas y las cosas siempre son agradables, probablemente no se desarrollen.

El grado en que uno tenga esta aguda aspiración depende del poder de la mente y la capacidad mental. Creo que hay distintos grados de anhelo y respeto ‒mayor, medio y menor. En un contexto común, cuando hay una conexión genuina entre dos personas, puede haber algo como respeto y anhelo, incluso si no es una auténtica devoción en el contexto del Dharma. Puede haber cierto grado de esto cuando apreciamos, anhelamos o nos regocijamos en las cualidades positivas de alguien; de hecho, deberíamos sentirlo a veces. Por el contrario, si siempre estamos viendo y señalando los defectos de los demás, nada bueno saldrá de eso. Incluso si alguien tiene una sola cualidad positiva, debemos apreciarla, regocijarnos en ella y anhelarla. Si podemos aspirar a entrenar así, poco a poco podremos desarrollar el anhelo respetuoso que nos permite ver a las personas como verdaderos Budas. Si no sentamos las bases para esto de una manera ordinaria, sería difícil invocar o generar instantáneamente este mayor anhelo y respeto. Este anhelo-respeto más desarrollado no se puede invitar a nuestro ser tocando música y quemando incienso como lo hacemos cuando invitamos a los yidams en un ritual. Este aspecto superior de

reverencia se desarrolla gradualmente a través de la habituación. No queremos ser alguien que no pueda apreciar o aceptar las cualidades positivas de los demás. Ese tipo de mentalidad debe eliminarse. No hay nadie que no tenga al menos una buena cualidad. Tenemos que seguir entrenándonos para ver más y más rasgos positivos en las personas. Si podemos hacer esto, poco a poco surgirá un profundo anhelo y respeto.

Ya he hablado de esto antes. Cuando seguimos a un gurú, lo hacemos porque apreciamos las cualidades del gurú, no porque nos centremos en los defectos del gurú. Primero tenemos que investigar para ver si el gurú está cualificado o no. Una vez que hayas decidido que él o ella está cualificado hasta cierto punto, síguelo. Una vez que lo estés siguiendo, no debes buscar exponer sus defectos, debes expresar sus cualidades. Haz todo lo posible por copiar o desarrollar estas cualidades en tu ser. Por el contrario, incluso si el gurú es auténtico, si siempre estás buscando defectos en el gurú, los encontrarás. Incluso si el gurú está libre de cualquier error en particular, verás errores a través del poder de tus propias proyecciones conceptuales y tu forma de verlo a él o a ella.

Se dice que el gurú es como un espejo para el estudiante. Por ejemplo, si el estudiante alberga un gran deseo y apego, verá un gran deseo y apego en el guru. Podemos ver esto de manera ordinaria. A veces, si estamos enojados, proyectamos nuestro enojo en los demás y pensamos que están expresando enojo. Es importante que pensemos en esto con detenimiento. La relación entre un gurú y un estudiante no es fácil ‒hay muchas

posibilidades de que surjan problemas. Esta relación debe cultivarse gradualmente.

Para simplificar el tema, podemos hablar del gurú o amigo espiritual como un buen amigo. No un amigo en un sentido mundano, sino un amigo en el contexto del Dharma. Primero, debemos buscar un buen amigo en el que podamos confiar, alguien que nos acompañe sin importar lo mal que se pongan las cosas. Entonces, lentamente, podemos llegar a ver a esta persona como algo más grande, como un Bodisatva o un Buda.

Para desarrollar el respeto-anhelo, necesitamos tener un fuerte aprecio por las cualidades del cuerpo, el habla y la mente del gurú, y desear desarrollar estas cualidades en nuestro ser. Si tenemos este verdadero anhelo, no tendremos que preocuparnos por todas esas otras prácticas; solo a través de esto, uno podrá disfrutar de los sublimes bhumis. A veces se dice que para quien desea realizar la Budeidad, es suficiente practicar solo el camino del respeto-anhelo. Lo principal que necesitamos es que las cualidades del cuerpo, el habla y la mente del gurú cualificado a quien estamos siguiendo entren en nuestro ser. Ese es el punto principal. Para que eso suceda, necesitamos veneración, aprecio y anhelo intenso. Si se alimentan, las cualidades del gurú se nos transmitirán gradualmente.

Entendiendo esto, Dakpo Daö Zhonnu [Gampopa] comentó en presencia de una reunión de Je Gomtsul,37 el siddha Khampa Ü-se [el Primer Karmapa] y otros discípulos: “Ya he pasado por innumerables dificultades

PLEGARIA CORTA DE VAJRADHARA

por vuestro bien. Por lo tanto, no tendréis que soportar tales dificultades; para vosotros, la súplica será suficiente”. Además, el incomparable siddha Götsangpa dijo: “¿Cómo realice el Dharma? No fue a través de una mera comprensión intelectual. Puse en práctica todo lo que era arduo. Medité fusionando todas las condiciones adversas con la práctica. ¿Cómo surgieron las cualidades? No solo por desearlas, sino mezclándolas con mi ser. Se ha puesto en práctica el mejor tipo de auspiciosidad. Realicé todas las tareas arduas y ahora, ninguno de ustedes tendrá que hacerlo. Lo he arreglado para que todos ustedes, discípulos, tengan las cosas fáciles. La súplica será suficiente para vosotros”.

Hay un gran significado en esto. En general, los antepasados Kagyu practicaron, siguieron a sus maestros y prepararon cosas para nosotros durante ese tiempo. Por ejemplo, si fuera como una comida para comer, ya lo tienen todo preparado y todo está listo para que la comamos. Se han proporcionado las condiciones. Pero desde la perspectiva de nuestra responsabilidad, todavía depende de nuestra propia diligencia.

Los gurús Kagyu no pueden hacerlo por nosotros.

Sostener la Propia Naturaleza a Través de la no Distracción

El tercer verso está relacionado con shamatha:

Puesto que ha sido enseñado que la no distracción es el cuerpo de la meditación, este meditador simplemente permanece, sin alterar en absoluto la esencia fresca y prístina de cualquier pensamiento que ocurra.

Por favor bendecidme para estar libre de la idea de que hay una “meditación”.

La primera línea dice: “Puesto que ha sido enseñado que la no distracción es el cuerpo de la meditación”. En general, hay dos tipos de meditación: meditación en reposo y meditación analítica. En la Gran Visión del Señor Tsongkhapa38 y otras obras, así como en la colección de textos y comentarios fuente de la Prajnaparamita, se afirma que vipashyana es la meditación analítica y shamatha es la meditación en reposo.

Para la práctica del Mantrayana de las cinco etapas y demás, se dice que definitivamente se necesita la meditación en reposo de la Prajnaparamita. Para realizar estas prácticas tántricas, la mente debe ser inseparable del shamatha. También se dice que el shamatha está presente durante vipashyana. Se dice además que shamatha es la raíz de todos los caminos, tanto mundanos como trascendentes. Si uno no tiene shamatha, no podrá progresar a niveles más elevados de ningún sendero. Incluso para los caminos mundanos ‒para el primero, segundo, tercer dhyanas, etc.‒ uno progresa debido al poder del shamatha y samadhi. El simple hecho de tener buenas intenciones o tener opiniones positivas no te permitirá

progresar. Para el samadhi de un solo punto, definitivamente se necesita shamatha. Sin eso, sería muy difícil ascender por los senderos superiores.

El shamatha unidireccional es fundamental, pero estos tiempos modernos son muy perturbadores, y algunos dicen que debido al ajetreo y la distracción actuales, no hay forma de lograr el shamatha. Dicen que deberíamos recitar los nombres de los Budas, recitar el nombre de Amitabha y realizar rituales y aspiraciones de nacer en Sukhavati; aparte de eso, no hay recurso. Ha pasado el momento de realizar shamatha.

Esta es la situación en la que nos encontramos, y podemos ver por qué algunos dirían esto. Una vez me pregunté, si Milarepa viviera en el siglo XXI y le mostraba un iPhone, un iPad y una computadora, y le preguntara qué pensaba de ellos, tal vez no estaría impresionado con el primero. Tal vez encontraría el segundo un poco interesante y luego, si le diera la computadora, tal vez estaría absorbido por una hora o dos porque hay tantas distracciones en estos días; es muy difícil para la mente permanecer en un solo punto.

Se dice que hay dos formas de practicar shamatha. Un método es ir a un lugar aislado ‒un lugar donde hay poco sonido de humanos y perros que ladran‒ y practicar shamatha permaneciendo en soledad. La otra forma, como la practicaron nuestros antepasados gurú, es colocar nuestra conciencia en la mente en reposo cuando está descansando y en la mente en movimiento cuando se está moviendo. Ya sea que estés comiendo,

yendo de aquí para allá o trabajando, mantienes la mente en lo que sea que esté haciendo, dejándola como está. En este siglo XXI, debemos poder trabajar con el último método ‒el primero es demasiado difícil. Cada vez hay menos lugares de soledad. Con la proliferación de diversiones de entretenimiento, es probable que en el futuro no podamos encontrarnos aislados a menos que vayamos a la cima del Monte Everest. Incluso si vas a un lugar despoblado, de repente, tu teléfono puede sonar.

El punto principal es que “Puesto que ha sido enseñado que la no distracción es el cuerpo de la meditación”. Esto significa lo mismo que decir “la atención plena es la guardiana de la meditación” o “la atención plena es el centinela de la meditación”. Mantener la atención plena y la conciencia mientras meditas es muy importante.

Hay varias formas de no distraerse. No deberíamos intentar crear un estado exaltado en la mente. Cualesquiera que sean los pensamientos o emociones que surjan en la mente, mientras se desarrollan, simplemente reconoce que están allí; simplemente sé consciente de ellos. Aparte de descansar así, no hay nada más que hacer.

Cuando surgen pensamientos o aflicciones fuertes en la mente, no mires al objeto de la aflicción, sino a la esencia del sujeto que la experimenta. ¿Cuál es la diferencia entre el objeto que surge y el sujeto para el que surge? El pensamiento o la aflicción es el objeto y la mente es el sujeto por el que surge. Simplemente necesitas estar despierto o consciente de la

esencia subjetiva de la mente y no desviarte de eso. Debes mantener la vigilancia. Si no lo olvidas o te desvías de esta vigilancia, eso es meditación. Si lo olvidas o te desvías de él, la meditación se pierde. Es importante comprender esto.

Hay un ejemplo sobre tirar una piedra a un león y a un perro. Si arrojas una piedra hacia un león, el león no se interesará en la piedra sino que atacará a la persona que la arrojó. Habiendo controlado la fuente, ¡No se lanzará otra piedra! Pero si le arrojas una piedra a un perro, el perro correrá tras la piedra. Y si arrojas otra, también correrá tras esa. Esto puede seguir y seguir. Del mismo modo, si sigues conceptos aleatorios ‒ya sean buenos, malos, virtuosos o no virtuosos‒ los pensamientos no harán más que aumentar. Al sostener el reconocimiento de la esencia de la que surgieron, sin fijarse en si son positivos o negativos y sin desviarse, esto es usar la atención plena para sostener la esencia. Esa es la forma correcta. Entonces, incluso cuando surjan fuertes aflicciones, al sostener la esencia de la mente, las aflicciones perderán su poder y gradualmente se calmarán.

Algunas personas piensan que mantener la atención plena significa descansar en cualquier pensamiento o emoción que acaba de surgir. Piensan que su meditación se interrumpe si otro pensamiento o emoción surge repentinamente e interfiere con descansar sobre el inicial. Hay una sensación de no poder sostener el pensamiento anterior y no poder descansar con el siguiente. Sin embargo, debemos permitir que estos pensamientos o emociones, los objetos de nuestra conciencia, cambien, no

TERCERA

importa cuántos vengan. El punto principal es no dejar que la atención plena de ellos disminuya. Sea lo que sea que surja, simplemente mantén continuamente la atención plena de sustentar la esencia. Mientras puedas mantener esto continuamente, todo está bien. Sería difícil mantener continuamente la atención plena de cualquier pensamiento en particular que haya surgido. Pero mi exposición elocuente sobre esto no te beneficiará. Sería mejor para ti recibir estas enseñanzas de un gurú con experiencia, que posea las instrucciones esenciales para esta práctica.

Sostener la Propia Naturaleza en la Esencia del Pensamiento

El siguiente verso está relacionado con vipashyana.

Tal como se ha enseñado, la esencia de todo pensamiento es el Dharmakaya, que no es nada en absoluto y, sin embargo, surge en todos los sentidos, apareciendo para este meditador como un juego incesante. Bendecidme para saber que el samsara y el nirvana no son dos.

En general, hay muchas explicaciones de cómo la esencia del pensamiento es el Dharmakaya. La esencia del pensamiento, o la naturaleza del pensamiento, es la vacuidad. Esto es así porque si la naturaleza de todos los fenómenos es la vacuidad, entonces la naturaleza de los pensamientos

también debe ser la vacuidad. Aquí, le damos a la vacuidad otro nombre y lo llamamos Dharmakaya. Ésta es una forma de entenderlo.

Otro enfoque es trabajar con los dos aspectos de un pensamiento o emoción a medida que surgen. Un aspecto es el conocimiento claro y el otro es su expresión. Por ejemplo, toma la esencia de la ira: esa esencia contiene un componente de conocimiento claro, y está el componente que funciona como la aflicción de la ira. Pero, en esencia, estos dos son indivisibles. En la práctica, debemos confiar en este aspecto de conocimiento claro hasta que alcancemos la Budeidad, pero el aspecto que es la aflicción de la ira debe abandonarse. Desde la perspectiva de la esencia, no es posible separar la ira del conocimiento claro y abandonarlo.

Por ejemplo, en un río hay sedimentos y agua clara. Si intentas simplemente verter el sedimento, también viertes el agua clara. También se puede ver de la misma manera que una ola que surge de una masa de agua. Aunque existe una diferencia en apariencia o función entre el cuerpo de agua y la ola, tanto el cuerpo de agua como la ola son, en realidad, la misma agua. Como dije antes, debemos poner nuestra conciencia en el aspecto de conocimiento claro del pensamiento a medida que surge. Luego, gradualmente, se desarrollará una sensación de poder analizar a través del prajna discriminativo.

En vipashyana, hay meditación analítica y meditación en reposo. Cuando Jetsün Milarepa ofreció por primera vez su realización meditativa al Señor

Marpa, mencionó que los principiantes deben, al principio, practicar principalmente la meditación analítica y luego proceder a la meditación en reposo. Ese es el medio general de progresión, pero algunos meditadores de mayor capacidad no necesitan comenzar con la meditación analítica. Pueden practicar la meditación en reposo desde el principio y alcanzar la realización a través de la devoción ‒puede ser muy fácil para ellos, aunque no para el resto de nosotros.

Al practicar vipashyana, uno mira la naturaleza de la mente e investiga el uso del prajna discriminador en este proceso. Cuando recitamos, “La esencia de todo pensamiento es el Dharmakaya”, entendemos que la naturaleza del pensamiento es Dharmakaya o que el componente de conocimiento claro de ese pensamiento es Dharmakaya. En el Mantrayana secreto, el conocimiento claro a veces se llama luminosidad de la mente. También se dice que la naturaleza de la mente es luminosidad; este conocimiento claro está relacionado con eso. Aquí, no diferenciamos entre el pensamiento y la luminosidad. No son diferentes; su esencia es inseparable. Esto corresponde a la segunda forma de verlo. Creo que así es como habla de ello el Séptimo Gyalwang Karmapa, Chödrak Gyatso. El Octavo Karmapa viene más desde la perspectiva de la Prajnaparamita, donde la naturaleza del pensamiento es Dharmakaya. Realmente no siento que sepa mucho sobre esto, así que prefiero no decir más.

Se dice en esta plegaria que la no distracción es el cuerpo de la meditación. Además, se dice que la bondad amorosa, la compasión y la

Bodichita son la actividad de la meditación, y el decoro y la conciencia son la armadura de la meditación. El propósito, función o actividad resultante de meditar en este camino es trabajar en beneficio de todos los seres sintientes. Esto es muy importante ya que practicamos el Mahayana.

Algunos dicen que en todo lo que hacen, los Bodisatvas deben pensar solo en el beneficio de los demás y algunos dicen que, como Bodisatva, uno tiene que lograr un beneficio tanto para sí mismo como para los demás. Otros dicen que uno necesita trabajar principalmente en beneficio propio ‒no es que no se trabaje en beneficio de los demás, sino que se centra principalmente en uno mismo. Esta también es una posibilidad.

Un ejemplo que he usado antes es este: si la casa de una familia se incendia, cuando la mujer de la casa lo ve, puede correr hacia la puerta asustada. Pero cuando llega al umbral y tiene un pie afuera y el otro aún adentro, puede recordar que todavía hay otros miembros de la familia adentro y regresar para ayudarlos a escapar con ella.

Necesitamos ser así. Hay un dicho que dice que la compasión es para el beneficio de los demás y que el prajna es para alcanzar la Budeidad completa. Los Bodisatvas dan un paso con la pierna derecha pensando que deben alcanzar el estado de Budeidad por sí mismos, y la pierna izquierda debe quedarse atrás para beneficio de los demás. No se trata de esforzarse por trabajar exclusivamente en beneficio de los demás ‒eso sería un poco difícil, y no hay nadie que solo piense en beneficiar a los demás sin preocuparse en absoluto por sí mismo, por lo que no tiene sentido

TERCERA PARTE

pretender lo contrario. Sin embargo, siempre podemos intentar tener la motivación, porque somos capaces de pensar de esa manera.

Por ejemplo, si tienes diez manzanas, no es necesario comerse las diez. Si eres tacaño y te las guardas todas, encontrarás que algunas de ellas se pudrirán antes de que puedas comerlas. Si te comes una y le das las otras a varias personas, más tarde tal vez una de esas personas consiga unas naranjas y te dé una. Además, aunque solo hayas regalado una manzana, es posible que recibas varias frutas a cambio ‒aunque no debes esperar eso. En cualquier caso, compartir de esta manera tiene un propósito. Ya sea que estemos reflexionando sobre algo, comiendo o vistiéndonos, durante estas actividades, no debemos olvidarnos de los otros seres sintientes. En todo momento debemos tenerlos presentes en nuestras mentes, como nuestro enfoque principal. En todas las situaciones, nunca debemos olvidarnos de estar motivados para trabajar por la felicidad y el beneficio de los seres. Meditamos y meditamos, pero ¿cuál es el resultado que esperamos? Es poder beneficiar a otros ‒eso es todo. Es muy importante que demostremos este resultado. En resumen, la bondad amorosa y la compasión son la actividad de la meditación.

Sostener la Propia Naturaleza Estableciendo una Meta

La plegaria termina con una aspiración:

Que pueda en todas mis vidas futuras, nunca separarme de los auténticos gurús y disfrutar del esplendor del Dharma. Que perfeccionando las cualidades de todos los caminos y niveles,39 alcance rápidamente del estado de Vajradhara.

Este verso es sencillo y de fácil comprensión.

Cuarta Parte: Epílogo

Aquí, con la presidencia de los dos Kyabje Rinpoches,40 tenemos una reunión de Tulkus, Khenpos, Acharyas, la Sangha y los fieles laicos. Todos estos hermanos y hermanas vajra se han congregado aquí en un mandala para participar con alegría de un banquete del verdadero Dharma. Todos somos muy afortunados. En esta y también en nuestras vidas venideras, espero que podamos disfrutar una y otra vez de esta fiesta del Dharma y traer una era afortunada que será de gran beneficio para los demás. Estoy haciendo estas aspiraciones lo mejor que puedo y todos ustedes también deberían hacer tan nobles oraciones en este lugar sagrado, en esta ocasión especial del Mes de los Milagros y en presencia de todos los hombres y mujeres laicos y monásticos reunidos aquí. Se dice que las aspiraciones hechas en presencia de hombres y mujeres se cumplirán y que las aspiraciones hechas en presencia de un séquito compuesto por hombres y mujeres completamente ordenados, así como hombres y mujeres laicos, se cumplirán más rápidamente. Y esta es la situación aquí ‒todo el séquito se ha reunido, hombres y mujeres se han reunido,

PLEGARIA

maestros y estudiantes se han unido. Esto aumenta el poder y la conveniencia de las oraciones y asegura los resultados previstos. Todos ustedes han formulado aspiraciones de una manera tan amplia.

Desde el fondo de mi corazón les pido paciencia por cualquier error, confusión, omisión o adición. Si hubo alguna pequeña parte de lo que dije que fue beneficiosa, que la lleven con ustedes, y rezo para que nos lleve a todas las mejores clases de bienestar, felicidad y auspicios. Gracias.

Comentarios Auxiliares

por el Gyalwang Karmapa Durante las Enseñanzas

Durante las enseñanzas formales, el Gyalwang Karmapa ocasionalmente se detenía para comentar temas que estaban indirectamente relacionados con La Plegaria Corta de Vajradhara. Por esa razón se incluyen aquí por separado. Ofreciendo Té o Comida

Recitar una plegaria para ofrecer té o comida es muy importante. Despeja el oscurecimiento que viene de tomar té y comida comprada por patrocinadores. Todos los días, los monásticos bebemos té y comemos alimentos proporcionados por las ofrendas recibidas en nombre de los vivos y los muertos. Si hacemos una plegaria y visualizamos ofreciendo la comida y la bebida a las Tres Joyas y a nuestros gurús, esto elimina el oscurecimiento que de otra manera podría surgir al tomar este tipo de té y comida ese día. Cada vez que bebemos té y comemos, podemos despejar este oscurecimiento a través de la plegaria. Por tanto, es muy importante ofrecer comida y bebida de esta forma.

Concerniente al Gran Ritual de Mahakala y la Danza Vajra

Antes de las enseñanzas, tuvimos el Ritual e Mahakala de fin de año y la celebración del Año Nuevo. El puja de Mahakala fue muy especial para mí. Han pasado doce años desde que dejé el Tíbet y llegué a la India, y durante este tiempo, no he tenido la oportunidad de participar realmente en un elaborado Gran Ritual de Mahakala de fin de año. Por supuesto, desde que me quedo en Gyutö, hemos instituido la tradición de realizar un ritual allí, pero no hemos tenido la ocasión de realizar el Gran Ritual de Mahakala de una manera tan elaborada. Por eso me complace haber podido participar en este.

El texto que usamos fue escrito por el Sexto Karmapa, llamado El Ritual de la Gran de Actividad del Protector. Es el texto más extenso perteneciente a este ritual. Durante algunas generaciones, muchas oraciones en las etapas de esta práctica habían caído en desuso, y me siento afortunado de haber podido restablecerlas. También me complace que pudiéramos realizar el ritual protector de una manera muy completa, incluida la recitación, la práctica y la actividad. Comenzamos con el empoderamiento y luego recitamos el mantra durante dos días. Luego hicimos aspectos del ritual al que nos referimos como drup pa, o práctica, y esto fue seguido por el componente de actividad. Llevar a cabo el ritual de manera tan completa era muy raro, incluso en el pasado.

Y finalmente, siento que somos muy afortunados de que Kyabje Jamgön Rinpoche y Kyabje Gyaltsab Rinpoche se presentaran durante la danza vajra ‒fue maravilloso. La participación de Jamgön Rinpoche se produjo en el último minuto. Cuando le pregunté, solo quedaban cinco o seis días para preparar el primer acto, el sometimiento de la base. Además, habiendo completado una o dos semanas de retiro, Kyabje Gyaltsab Rinpoche presidió el ritual como Maestro Vajra y, nuevamente, participó en la danza vajra. Todo esto fue un noble ejemplo para nosotros. El ritual es más que simplemente copiar lo que hace otra persona. Esto muestra que estas prácticas son factores críticos de la práctica del Mantra Secreto. Todo este esfuerzo demuestra que las tradiciones de las tradiciones anteriores de los sostenedores de conciencia son sagradas e importantes. Nuevamente, por todas estas razones, siento que todos somos muy afortunados.

También quiero decir algo sobre las Danzas Vajra, que puede ser útil para los espectadores. Por lo general, la mayoría de los que vienen lo consideran un mero entretenimiento. Y en estos días, cuando los monasterios están realizando los bailes, primero envían invitaciones pidiendo a la gente que venga a ver la actuación. Esto es un poco extraño. Debido a esto, la gente puede considerar que es una diversión común y simplemente venir al espectáculo. Entiendo que en Japón tienen bailes religiosos tradicionales donde se supone que todos ‒incluso los espectadores‒ deben meditar. Ahora, en qué meditan, no tengo ni idea. Hay requisitos para ser observador; tienen su propia práctica que hacer. A

PLEGARIA CORTA DE VAJRADHARA

veces pienso que sería bueno que lleváramos a cabo la ceremonia de esa manera.

Ir por Refugio

Hay dos formas de ir por refugio: simplemente ir por refugio y hacer el voto de refugio. Cuando recuerdas las cualidades de Buda y dices: “Voy en busca de refugio en el Buda”, pensando que lo estás haciendo por cualquier interés [momentáneo], eso es simplemente ir en busca de refugio. Cuando realmente haces el voto de refugio, piensas y dices que te vas buscar refugio en el Buda, y haces un voto de hacerlo por el resto de tu vida. Piensas esto y mantienes la idea de ir a buscar refugio a lo largo de tu vida. La diferencia entre estos dos es el enfoque que el individuo tiene en mente.

El refugio se considera la base de todos los demás votos. Creo que uno necesita realmente tomar el voto de refugio para que sirva como tal apoyo. No creo que el simple hecho de pensar y repetir la plegaria del refugio de una manera casual como en, simplemente ir a buscar refugio sirva para el propósito.

Si uno busca refugio casualmente, tal vez no haya ningún voto al que adherirse. Sin embargo, si ha hecho el voto de refugio, para que el voto no se deteriore sino que se estabilice, debes buscar las condiciones favorables y abandonar las desfavorables. Por lo general, en este punto, se imparten

algunos consejos sobre este y otros asuntos, pero ahora no tenemos mucho tiempo.

Como se dice: “En el caso de una enfermedad, es necesario diagnosticarla, eliminar su causa, alcanzar un estado saludable y tomar medicamentos”. En resumen, podemos considerar al Buda como un médico y a nosotros como un paciente. El médico nos da un medicamento para curar nuestra enfermedad y su condición subyacente, y debemos tomar el medicamento tal como nos lo indica el médico. Si tomamos el medicamento en consecuencia, la enfermedad se curará ‒habrá beneficios. Por el contrario, si no usamos el medicamento de acuerdo con las indicaciones del médico, no será de ayuda. El camino hacia la liberación enseñado por Buda es el verdadero Dharma. El motivo y el objetivo de tomar refugio es poder practicarlo correctamente. Si tomamos refugio pero no practicamos y simplemente pasamos el tiempo fingiendo ser un Budista serio, no habrá ningún beneficio. Probablemente sería mejor si le dijeras a la gente que no eres Budista. A veces, las personas que fingen ser Budistas serios crean problemas en nombre del Budismo, y eso no tiene ningún sentido.

Me gustaría compartir un ejemplo. Supongamos que una persona va a un templo y se postra frente a una estatua de Buda mientras recita: “Tomo refugio en el Buda”. Pero, ¿qué pasa si su aspiración es que desea que su enemigo jurado resulte gravemente dañado? “¡Que sufra! ¡Que muera! ¡Que su hogar y su familia sean aniquilados!” ¿Qué pasa si alguien reza por algo así? Parece que va por refugio en Buda, pero claramente no está

PLEGARIA CORTA DE VAJRADHARA

practicando el Dharma. Sus acciones, motivación y pensamiento son en realidad contradictorios con el Dharma. No estoy diciendo que todos actúen así, pero escucho sobre esas cosas todo el tiempo. Y esto, por supuesto, es inapropiado. No buscamos refugio para adularnos o congraciarnos con Buda. En definitiva, es importante que estemos seguros de que estamos tomando refugio como un medio para revertir las dificultades en las que hemos caído y poder ser beneficiosos.

Agradecimientos a la Versión en Ingles

Nuestro más sincero agradecimiento al Gyalwang Karmapa por conceder gentilmente estas enseñanzas. También nos gustaría agradecer a Ringu Tulku Rinpoche y Lama Eric Trinle Thaye por sus traducciones. Muchas gracias a Annie Dibble, quien editó la transcripción; a Jo Gibson, quien preparó la gran mayoría del glosario y las notas finales; a Maureen McNicholas por la revisión final y por preparar el libro para su impresión por KTD Publications; y a Beata Stepien por supervisar el proyecto, diseñar la portada y preparar el Ebook. Por último, nos gustaría extender nuestro agradecimiento a todos los demás que contribuyeron de alguna manera y a Dharma Treasure por su continua cooperación y apoyo.

Glosario de Nombres y Términos

AMITABHA [Sct.]: El Buda que reside en el Reino Puro de Sukhavati. Es particularmente importante en las tradiciones Budistas de la Tierra Pura de China y Japón. Los devotos creen que a través de la recitación del nombre de Buda Amitabha, alcanzarán el renacimiento en su tierra pura de Sukhavati. El Budismo Tibetano también tiene plegarias de aspiración por el renacimiento en Sukhavati y prácticas de meditación basadas en el Buda Amitabha.

PLEGARIA DE ASPIRACIÓN: Una plegaria en la que se orienta la virtud de una persona deseando que surjan ciertos resultados positivos.

LINAJE ORAL: (Tib. ñen gyü) Un tipo de transmisión donde las enseñanzas solo se hablan de maestro a discípulo y no se comprometen a escribir. A veces se les llama “linajes susurrados”.

BHIKSHUS, BHIKSHUNIS, UPASIKAS, UPASIKIS [Sct.]: Monjes y monjas completamente ordenados (bhikshu y bikshunis), así como practicantes masculinos y femeninos con preceptos laicos (upasikas y upasikis). Estos comprenden los “cuatro pilares de la Sangha” y se dice que las prácticas Budistas realizadas por o en presencia de los “cuatro

GLOSARIO

NOMBRES

pilares” son más efectivas. Ver la explicación de Gyalwang Karmapa en el Epílogo.

BHUMIS [Sct.]: Los diez niveles progresivos de realización alcanzados por un Bodisatva en el camino hacia la Budeidad.

BODHGAYA: La ciudad en la actual Bihar, India, donde se encuentra el “asiento vajra”. Aquí es donde se dice que todos los Budas de este eón ‒incluido el Buda Shakyamuni‒ alcanzan la iluminación.

BODICHITA [Sct.]: El deseo de alcanzar la Budeidad para llevar a todos los seres sintientes a la iluminación perfecta.

BODISATVA [Sct.]: Una persona que ha despertado la Bodichita y ha hecho el voto de alcanzar la Budeidad por el bien de todos los seres. Aunque puede referirse a una persona común que ha hecho el voto de Bodisatva, la mayoría de las veces se refiere a seres que han desarrollado la comprensión de la naturaleza de la verdad.

BUDEIDAD: El estado de completa iluminación, cuando todos los oscurecimientos han sido eliminados y la sabiduría está completamente desarrollada.

BUDAS DE LOS TRES TIEMPOS: Todos los Budas del pasado, presente y futuro.

PLEGARIA CORTA DE VAJRADHARA

CHAKRASAMVARA [Sct.]: Uno de los principales yidams de la tradición Kagyu.

DAKPO KAGYU: Una forma de referirse a cualquier linaje Kagyu que pasó por Gampopa.

DEIDAD: Por lo general, sinónimo de yidam, una expresión de cualidades iluminadas que se utiliza como enfoque para la meditación.

DHARMA [Sct.]: (Tib. Chö) Una palabra con muchas connotaciones, que comúnmente se refiere a las enseñanzas del Buda. Existe además el Dharma de las escrituras ‒los textos‒ y el Dharma de la realización ‒la sabiduría resultante del estudio y la práctica.

DHARMAKAYA: [Sct.] (Tib. Chöku) Uno de los tres cuerpos de Buda. Es la iluminación misma, la sabiduría no conceptual más allá del punto de referencia. Ver también tres kayas.

PROTECTORES DEL DHARMA: (Sct. Dharmapala) Por lo general, emanaciones airadas de Bodisatvas cuya tarea es proteger a los practicantes Budistas y realizar una actividad despierta. Incluyen las muchas formas de Mahakala y otras. Una de las tres raíces que son objetos adicionales de refugio en el Budismo Vajrayana.

DORJE CHANG TUNGMA [Tib.]: Así es como los Tibetanos se refieren a la plegaria que es el tema de esta charla, traducida aquí como La

GLOSARIO DE NOMBRES Y TÉRMINOS

plegaria Corta de Vajradhara. Ver la explicación del Gyalwang Karmapa al comienzo de sus enseñanzas.

DORJE DEN [Tib.]: Significa “asiento vajra”, el término se refiere al sitio del despertar de todos los Budas de este eón. También ha llegado a ser la forma en que los Tibetanos se refieren a la ciudad que rodea el asiento vajra, Bodhgaya. Ver Bodhgaya.

OCHO LINAJES DE PRÁCTICA: Estas son las ocho grandes tradiciones que existieron en el Tíbet: la Ñingma, la Kadampa, la tradición del Camino y el Fruto de los Sakyas, la Marpa Kagyu, la Shangpa Kagyu; los Seis Yogas de Kalachakra, Shije y Chö, y la tradición Ñendrup.

CAMPO DE ACUMULACIÓN: Se refiere a objetos de refugio reales o imaginarios en cuya presencia acumulamos virtud.

CUATRO DHARMAS DE GAMPOPA, LOS: Cuatro aspiraciones que resumen el camino del Dharma desde el principio hasta el final: 1) Que mi mente se vuelva hacia el Dharma. 2) Que el Dharma progrese en el camino. 3) Que el camino elimine la confusión. 4) Que la confusión surja como sabiduría.

CUATRO TRANSMISIONES: Esto se refiere a las cuatro transmisiones que Telopa recibió y pasó a Naropa. Una lista consta de: 1) cuerpo ilusorio y transferencia, 2) yoga del sueño, 3) luminosidad y 4) calor interior. Otra

PLEGARIA CORTA DE VAJRADHARA

lista tiene: 1) Mahamudra, 2) los tantras padre, 3) los tantras madre y 4) la luminosidad.

GANAPATI: Deidad Hindú, también llamada Ganesh, es el hijo con cabeza de elefante del dios hindú Shiva. Está asociado con la riqueza y la prosperidad.

GRAN RITUAL DE MAHAKALA: (Tib. Gutor) Los seis días anuales de extensas prácticas de Mahakala que se realizan en la mayoría de las instituciones monásticas al final del año Tibetano. Su propósito es hacer grandes ofrendas a los protectores y despejar obstáculos para las enseñanzas y todos los seres vivos en el año venidero. La principal deidad protectora del Karma Kamtsang es Mahakala Bernakchen.

GURU [Sct.]: Un maestro espiritual. Una de las tres raíces que son objetos adicionales de refugio en el Budismo Vajrayana.

JETSÜN [Tib.]: Un título honorífico para hombres. Jetsünma es el título equivalente para las mujeres.

KADAMPA [Tib.]: Una escuela Budista Tibetana, fundada en el siglo XI por Dromtönpa. Este linaje fue un movimiento de reforma basado en las enseñanzas que Atisha trajo al Tíbet desde la India y enfatizó las etapas del camino hacia la liberación (lam rim) y el entrenamiento mental (lo jong). Bajo el liderazgo de Yhe Tsongkhapa, la escuela Kadampa se transformó en lo que ahora conocemos como la tradición Geluk.

GLOSARIO DE NOMBRES Y TÉRMINOS

KAGYU MONLAM: Reuniones anuales de los monjes y practicantes laicos Kagyu, celebradas en Bodhgaya, India, y en muchos otros países del mundo. El evento es una celebración de enseñanzas de una semana e incluye el canto de varias plegarias de aspiración (Tib. Monlam) para el beneficio de todos los seres. Sitio web: kagyumonlam.org.

LIBRO DEL KAGYU MONLAM, EL: Una colección de las plegarias recitadas durante el Kagyu Monlam Chenmo anual en Bodhgaya. Fue compilado por Su Santidad el Decimoséptimo Karmapa y se ha traducido a muchos idiomas, incluidos Español, Mandarín, Hindi, Nepalí, Inglés, Francés, Alemán, Polaco, Ruso, etc. Se utiliza en los Kagyu Monlams internacionales en todo el mundo. Está disponible para descargar en dharmaebooks.org.

TANTRA DE KALACHAKRA: Una de las obras más conocidas de la más alta distinción del yoga tantra. Contiene una presentación detallada del universo.

KARMA KAMTSANG [Tib.]: Una escuela de Budismo Tibetano. Por lo general, se toma como sinónimo del linaje Karma Kagyu, encabezado por los Karmapas. El Decimoséptimo Karmapa ha explicado que este término es anterior a “Karma Kagyu”.

KHAM: Una provincia del gran Tíbet, a veces denominada Tíbet Oriental.

KHAMPA: Una persona de Kham.

KHECHARI [Sct.]: Un ser que a menudo se considera similar a una dakini. El reino de los khecharis es un tipo de tierra pura a la que los seres conscientes pueden viajar sin dejar ningún resto físico.

MAHAMUDRA [Sct.]: (Tib. Chakgya chenpo) Literalmente, el “gran sello” significa que todos los fenómenos están sellados por la verdadera naturaleza primordialmente perfecta. Esta forma de meditación se remonta a Saraha (siglo X) y se transmitió en la escuela Kagyu a través de Marpa. Esta transmisión meditativa enfatiza la percepción de la mente directamente.

LINAJE DEL MAHAMUDRA: Hay linajes más antiguos y más recientes del Mahamudra. En la tradición Karma Kagyu, se reconocen dos linajes de Mahamudra, los cuales fueron recibidos por Marpa el Traductor. El más antiguo procede de la siguiente manera: Vajradhara, Lodrö Rinchen, Saraha, Nagarjuna, Shavaripa, Maitripa, Marpa, etc. La secuencia de linaje más reciente comienza con los cinco antepasados de la escuela: Telopa (988-1069 DC), el yogui Indio que recibió las instrucciones del Mahamudra de Vajradhara; Naropa (1016-1100 DC), quien perfeccionó los métodos de iluminación acelerada descritos en sus Seis Yogas de Naropa; Marpa (1012-1097 DC), el primer Tibetano del linaje, que viajó a la India y trajo estas instrucciones de regreso al Tíbet; Milarepa (10401123 DC), poeta y maestro que alcanzó la iluminación en una sola vida; y Gampopa, el alumno más importante de Milarepa, quien integró las enseñanzas Kadampa de Atisha y las enseñanzas Mahamudra de Telopa en

GLOSARIO DE NOMBRES Y TÉRMINOS

el linaje Kagyu. Puede encontrar más información sobre el linaje Kagyu en el libro, Karmapa: 900 Años.

MAHASIDHA [Sct.]: Un gran adepto. Una persona que ha desarrollado una profunda realización.

MAHAYANA [Sct.]: El “Gran Vehículo”. Para esta tradición, el objetivo no es un estado menor de liberación personal del sufrimiento, sino la Budeidad completa para uno mismo y para todos los seres. Los practicantes de esta tradición se entrenan en el desarrollo de la sabiduría y la compasión, y se les llama Bodisatvas. Este término puede referirse a seres ordinarios que practican con esta motivación o, quizás más comúnmente, a seres encumbrados que han desarrollado la realización. Los practicantes del Mahayana cultivan los dos tipos de Bodichita. La Bodichita última es la realización de la vacuidad de todos los fenómenos y la Bodichita relativa es el deseo de alcanzar la Budeidad para llevar a todos los seres sin excepción a ese estado.

MANTRAYANA [Sct.]: Otro nombre para el Budismo Vajrayana.

NIRMANAKAYA [Sct.]: Uno de los tres kayas o “cuerpos” de un ser iluminado. El Nirmanakaya (Tib. Tulku) es el cuerpo de emanación que se manifiesta y puede ser visto por todos los seres sintientes. (Ver también tres kayas)

PLEGARIA CORTA DE VAJRADHARA

NIRVANA [Sct.]: Trascendencia del sufrimiento. Puede referirse a estados menores de liberación hasta la completa Budeidad, según el contexto.

ESCUELA ÑINGMA: La más antigua de las cuatro principales escuelas de Budismo Vajrayana en el Tíbet.

INSTRUCCIÓN BÁSICA: Enseñanzas que son concisas e incisivas, en oposición a verbosas, que están destinadas a acelerar el progreso de los estudiantes a lo largo del camino.

PRAJNA [Sct.]: (Tib. Sherap) En sánscrito significa “conocimiento más pleno” y tiene connotaciones de comprensión, inteligencia, discriminación y, a veces, sabiduría. Prajna puede pertenecer a la comprensión de fenómenos relativos o la realización de la naturaleza última. Hay niveles progresivamente más profundos de prajna que surgen de la escucha, la contemplación y la meditación.

PRAJNAPARAMITA: Generalmente traducido como “perfección de la sabiduría”. Puede referirse a una cualidad a desarrollar, un género de literatura o toda una tradición de práctica Budista.

DECORO Y CONCIENCIA: (Tib. Trelyö y ngotsha) Estos son términos técnicos con significados muy específicos en el Budismo. El decoro significa evitar las fechorías por lo que otros consideran correcto, y la conciencia es evitar las fechorías basadas en lo que tu consideras correcto.

GLOSARIO DE NOMBRES Y TÉRMINOS

RIME [Tib.]: Un movimiento no sectario que comenzó a mediados del siglo XIX y que reconoce el valor de todas las escuelas del Budismo.

RUMTEK: El nombre de la aldea en Sikkim donde se encuentra el monasterio del Decimosexto Karmapa y, por lo tanto, una forma abreviada de referirse al monasterio en sí. Un monasterio original más pequeño cercano fue uno de los tres construidos en Sikkim en el siglo XVII por instrucciones de Wangchuk Dorje, el Noveno Karmapa. Los otros dos monasterios están ubicados en Ralang, cerca de la sede monástica de Gyaltsab Rinpoche, y en Phodong, en el Norte de Sikkim.

SAKYAPAS: Seguidores de la tradición Sakya, una de las cuatro principales escuelas del Budismo Tibetano.

SAMSARA [Sct.]: (Tib. Korwa) El ciclo interminable de nacimientomuerte-renacimiento impulsado por las aflicciones, especialmente el apego, la agresión y la ignorancia, caracterizado como un “océano de sufrimiento” que hay que cruzar para poder alcanzar el nirvana.

SANGHA [Sct.]: Generalmente, la comunidad de Budistas, pero cuando se habla de Sangha en términos de las Tres Joyas como objetos de refugio, se refiere a aquellos que han alcanzado la realización. También puede referirse a los monjes de la tradición Budista.

MANTRA SECRETO: Otro nombre para el Vajrayana.

PLEGARIA

DE VAJRADHARA

SHAMATHA [Sct.]: (Tib. shine) La meditación básica de descansar la mente. El propósito principal de la meditación shamatha es estabilizar o domesticar la mente como base para futuras meditaciones.

SHASTRA [Sct.]: Un tratado autorizado sobre un punto o texto Budista en particular.

SIDDHA [Sct.]: (Tib. Drubtop) Un practicante que ha logrado siddhis.

SIDDHI [Sct.]: Realización que se obtiene mediante la práctica de la meditación. Los siddhis ordinarios son los del nivel mundano, como caminar rápido e invisibilidad. El siddhi supremo es la sabiduría no conceptual.

SUKHAVATI [Sct.]: (Tib. Dewachen) La tierra pura del Buda Amitabha.

SUTRA: Un registro escrito de las enseñanzas orales por o autorizadas por el Buda.

TANTRA: Enseñanzas dadas por los Budas en diversas formas en diferentes momentos y lugares que enfatizan los métodos esotéricos para realizar rápidamente el despertar. En la escuela de la Nueva Traducción, hay cuatro clases de tantra: la acción, la conducta, el yoga y el tantra del yoga más elevado.

TERMA [Tib.]: Significa “tesoro” y se refiere a textos o artefactos sagrados escondidos por Guru Rinpoche y su consorte, Yeshe Tsogyal,

GLOSARIO DE NOMBRES Y TÉRMINOS

para ser revelados en el momento apropiado por los “reveladores de tesoros” o tertöns. Otro tipo es un terma mental (gongter) que se “descubre” en el flujo mental del tertön.

TERTÖN [Tib.]: Un “revelador de tesoros” que descubre una terma ‒un texto oculto o soporte ritual‒ que se considera específicamente relevante para el tiempo y lugar en el que se revela.

TRES JOYAS: El Buda, el Dharma y la Sangha, objetos de refugio para todos los Budistas.

TRES KAYAS [Sct.]: Tres aspectos o “cuerpos” de la Budeidad. El primero es el Dharmakaya, que es sabiduría no conceptual y sin forma. Los dos siguientes a veces se denominan “cuerpos de forma”. El Sambhogakaya, o cuerpo de gozo, es visible solo para seres en niveles elevados de Bodisatva que tienen percepción pura. El Nirmanakaya, o cuerpo de emanación, puede ser percibido por seres ordinarios con percepción impura. Un ejemplo de Nirmanakaya sería el Buda Shakyamuni; un ejemplo de un Sambhogakaya sería la visión de un ser realizado de Avalokiteshvara.

TORMA [Tib.]: Una representación esculpida de un yidam o una ofrenda usada en un ritual Vajrayana.

DANZAS VAJRA: (Tib. Cham) Danzas rituales realizadas como parte de algunos rituales Vajrayana.

VAJRADHARA [Sct.]: (Tib. Dorje chang) Un nombre para el Buda primordial que es una personificación de la iluminación. Ciertos seres muy avanzados han recibido enseñanzas directamente de esta manifestación del despertar.

MAESTRO VAJRA: Un maestro Vajrayana cualificado con autoridad espiritual que está facultado para transmitir las enseñanzas Vajrayana y que puede dirigir tales prácticas en una asamblea grupal.

VAJRAYANA: El “vehículo vajra” ‒vajra que significa “indestructible”. Se dice que esta clase de enseñanzas es un camino rápido, que cuenta con muchos medios hábiles, que implican menos dificultades y que deben ser practicadas por personas con facultades agudas. Algunas de estas técnicas incluyen visualizaciones, recitación de mantras y trabajo con elementos del cuerpo sutil.

VIPASHYANA [Sct.]: (Tib. Lhaktong) Meditación introspectiva. En esta práctica, uno investiga la naturaleza de la mente y las apariencias para comprender mejor la naturaleza de la realidad.

YIDAM [Tib.]: Una deidad meditacional ‒una expresión de cualidades iluminadas que se usa como enfoque para la meditación. Una de las tres raíces que son objetos adicionales de refugio en el Budismo Vajrayana.

YOGI: Un gran meditador que ha desarrollado la realización.

Notas

1. El autor de esta plegaria, Bengar Jampel Zangpo, nació a finales del siglo XIV o principios del XV. Fue un discípulo cercano del Sexto Karmapa, Tongwa Dönden, y recibió todas las transmisiones y enseñanzas del linaje Kagyu, incluidas las del Mahamudra y los seis yogas de Naropa del Karmapa. Siguiendo las instrucciones de su gurú raíz en un solo punto, se volvió muy realizado. La Plegaria Corta de Vajradhara es un tributo a sus logros y es cantada por practicantes de Karma Kagyu en todo el mundo.

2. Geshe Langri Thangpa (1054-1123) es un maestro Kadampa y autor del famoso texto: Los Ocho Versos del Entrenamiento de la Mente (véase el comentario de Gyalwang Karmapa sobre este texto).

3. Telopa fue un Mahasida Indio y antepasado del linaje Kagyu. Es famoso por su encuentro directo con Vajradhara y por sus profundas instrucciones como El Mahamudra del Ganges. Fue el maestro de Naropa.

4. Naropa fue un Mahasida Indio y un gran erudito. Contra los deseos de sus padres, se hizo monje y estudió en la Universidad de Nalanda. Un día apareció una dakini y le dijo que, aunque era muy culto, no entendía el significado más profundo de las enseñanzas. Ella lo instó a encontrar a Telopa. Después de muchas dificultades, encontró a Telopa y estudió con él durante 12 años. Recibió las cuatro transmisiones de Telopa y, habiendo practicado, logró el Mahamudra. Es mejor conocido por su recopilación de los seis yogas: calor interior, cuerpo ilusorio, yoga del sueño, luminosidad, transferencia y la práctica del bardo. Fue uno de los maestros de Marpa Lotsawa.

5. También conocido como Marpa Lotsawa (Marpa el Traductor), Marpa Chökyi Lodrö se formó primero como traductor con Drogmi Yeshe (993-1050 D.C.), y luego viajó tres veces a la India y cuatro veces a Nepal en busca de enseñanzas Budistas. Se dice que estudió con ciento ocho maestros y yoguis, pero sus principales maestros fueron Naropa y Maitripa. Su alumno más conocido fue Jestsün Milarepa.

6. Maitripa (1007-1085 D.C.) fue otro maestro Indio que enseñó Mahamudra a Marpa.

7. Los Cuatro Grandes Pilares son los cuatro grandes estudiantes de Marpa Lotsawa: Milarepa, Ngok Chöku Dorje, Tsurtön Wangi Dorje y Metön Tsönpo.

8. Jetsün Milarepa (1040-1123 D.C.), el más renombrado y consumado de los yoguis tántricos del Tíbet, que logró la iluminación en una vida.

9. Rechung Dorje Drakpa (c. 1083 / 4-1161 D.C.), conocido como Rechungpa, fue uno de los dos estudiantes más importantes de Milarepa, y fue el fundador de Rechung Nyengyü (el Linaje Oral de Rechungpa). Estas enseñanzas todavía las practican los Drukpa Kagyu y el linaje Zurmang dentro del Karma Kagyu.

10. Gampopa Sonam Rinchen (1079-1153 D.C.) fue uno de los dos estudiantes más importantes de Milarepa y uno de los principales sostenedores del linaje Kagyu. Originalmente un laico, se formó como médico y estaba casado y tenía dos hijos. La muerte de su familia durante una epidemia lo llevó a convertirse en monje. Bajo Gampopa, el linaje Kagyu floreció y se enseñó ampliamente. Muchas subescuelas fueron fundadas por sus discípulos directos y sus estudiantes. Gampopa también estableció el primer monasterio Kagyu y es conocido por escribir el texto fundamental El Ornamento de la Preciosa Liberación.

NOTAS

11. Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye (1813–1899 D.C.) fue un consumado erudito, poeta, artista, médico Budista Tibetano, tertön. Fue uno de los Budistas Tibetanos más destacados del siglo XIX y se le atribuye ser uno de los fundadores del movimiento no sectario Rime, que respeta todas las tradiciones Budistas. Jugó un papel decisivo en la preservación de los textos Budistas Tibetanos de todas las tradiciones.

12. Jamyang Khyentse Wangpo, Pema Ösel Dongak Lingpa (1820-1892 D.C.), fue un renombrado maestro, erudito y tertön. Fue una figura destacada del movimiento Rime y trabajó con Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye para preservar las enseñanzas de todas las tradiciones.

13. Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal (1594-1651 D.C.)

14. Ling Gesar es el rey del mítico reino de Ling cuyas heroicas hazañas se celebran en un poema épico. Este poema se ha conservado en muchas versiones diferentes en forma escrita y también como una tradición oral en el Tíbet en particular, pero también en Asia Central.

15. Treka Drak fue el Monasterio Kadampa donde Dusum Khyenpa recibió enseñanzas en la tradición Kadam y también tomó votos de novicio como monje. Con otros lamas Kadam, entró en un retiro de dos años en Treka Drak, aprendiendo el Chakrasamvara y otros linajes tántricos en la tradición de Atisha Dipamkara. Sus maestros fueron Yol Chöwang, quien fue discípulo directo de Atisha, y Geshe Trarawa, discípulo de Yol Chöwang.

16. El monasterio de Karma Gön fue fundado por el Primer Karmapa, Dusum Khyenpa, en el siglo XII. Se encuentra en la orilla Oriental del río Dzachu en Chamdo, al Este del Tíbet. Después de que Tsurphu, cerca de Lhasa, se convirtió en la sede de los Karmapas, Karma Gön se convirtió en la sede temporal de los Tai Situpas.

PLEGARIA CORTA DE VAJRADHARA

17. Chokgyur Dechen Lingpa (1829-1870) fue contemporáneo de Jamyang Khyentse Wangpo y Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye, y un renombrado tertön o “revelador de tesoros”, que también fue un firme defensor del movimiento Rime.

18. Los Seis Discípulos del Corazón son comúnmente llamados los “Hijos del Corazón”, sin embargo, el Gyalwang Karmapa ha aconsejado a los traductores que utilicen términos neutrales al género siempre que sea posible.

19. Gyalwa yabse [Tib.] Significa literalmente “los victoriosos, el padre y los hijos”.

20. Los Shamar Rinpoches:

1. Drakpa Senge (1283-1349)

2. Khachö Wangpo (1350-1405)

3. Chöpel Yeshe (1406-1452)

4. Chökyi Drakpa Yeshe Pal Sangpo (1453-1524)

5. Könchok Yenlak (1525-1583)

6. Chökyi Wangchuk (1584-1630)

7. Yeshe Nyingpo (1631-1694)

8. Chökyi Döndrup (1695-1732)

9. Könchok Gewe Jungne (1733-1740)

(Tashi Tsepa) Shamars:

10. Shamar Chödrup Gyatso (1741 / 42-1792) reincorporado como:

14. Shamar Chökyi Lodrö (1952-2014)

(Namling) Shamars:

10. Konchok Garwang Gyatso (1735? -1792?)

11. Tenzin Trinley Namgyal (¿nacido en 1793?)

12. Jampal Ngawang

13. Garwang Karma Khedrup

El Namling Shamar más reciente fue reconocido por el Decimoquinto Karmapa, Khakhyap Dorje, y falleció en 1982.

21. Tai Situpa Rinpoche es uno de los lamas de más alto rango del linaje Karma Kagyu. El título “Tai Situ” es Chino, para Gran Situ y fue conferido a Situ Chökyi Gyaltsen en 1407 por el Emperador Yongle de Ming China. Fue un discípulo cercano del Quinto Karmapa, Deshin Shekpa, quien lo nombró abad de Karma Gön, el principal monasterio del Karmapa en ese momento. El título completo otorgado fue Kenting Naya Tang Ñontse Geshetse Tai Situpa, que se abrevia a Kenting Tai Situ. El título completo significa “gran maestro, inquebrantable, de gran alcance, sostenedor del mando”. El Octavo Tai Situpa fundó su propio monasterio en Derge en Kham, Palpung Thupten Chökhorling. El Tai Situpa actual tiene su sede en Palpung Sherabling, cerca de Dharamsala, en Himachal Pradesh, India. Los Rinpoches Tai Situ:

1. Chökyi Gyaltsen

2. Tashi Namgyal

3. Tashi Paljor (? -ca.1512)

4. Mitruk Chökyi Gocha (? -1561)

5. Norbu Samphel (1566-1578)

6. Chökyi Gyaltsen Gelek Pelzang (1586-1632)

7. Mipham Trinle Rabten

8. Chökyi Jungne, también conocido como Situ Panchen (1699-1774)

9. Pema Ñinche Wangpo (1774-1853)

10. Pema Kunzang (1854-1885)

11. Pema Wangchok Gyalpo (1886-1952)

12. Pema Donyö Drupa (nacida en 1954)

22. Las tres sedes monásticas del Karmapa se refieren a los tres monasterios fundados por Dusum Khyenpa, el Primer Karmapa. En orden cronológico son: Kampo Nenang (1164 DC) en Lithang, la actual Sichuan, Karma Gön (c.1184 DC) en Chamdo, Tibet Oriental y Tsurphu (1189 DC) cerca de Lhasa, Tibet central. Se dice que Kampo Nenang representa el cuerpo de Dusum Khyenpa, Karma Gön representa su discurso y Tsurphu representa su mente.

23. Gyaltsab [Tib.] Significa “regente” o “representante”. En el Tíbet, los Gyaltsab Rinpoché también eran conocidos como Tsurphu Goshir Gyaltsab Rinpoche y actuaron como regentes de los Karmapas, cuidando del monasterio Tsurphu y la administración del Karmapa durante el interregno. Su monasterio en el Tíbet, Chogar Gong, se encuentra directamente detrás de Tsurphu, el monasterio de Karmapa. En India, el monasterio de Gyaltsab Rinpoche se encuentra en Ralang, Sikkim. Mantiene un estrecho contacto con Rumtek, el monasterio de Karmapa en Sikkim. Los Rinpoches de Goshir Gyaltsab:

1. Paljor Döndrup (ca. 1424-1486)

2. Tashi Namgyal (1487-1515)

3. Drakpa Paljor (1516-1546)

4. Drakpa Döndrup (1547-1613)

5. Drakpa Chokyang (1616-1658)

6. Norbu Zangpo (1660-1698)

7. Könchok Özer (1699-1766)

8. Chöpal Sangpo (1769-1822)

9. Dragpa Yeshe (hacia 1823-1862)

10. Tenpe Ñima (hacia 1863-1894)

11. Drakpa Gyatso (1895-1952)

12. Drakpa Migyur Gocha (nacido en 1954)

24. Los Pawo Rinpoches son tradicionalmente los directores del Monasterio de Nenang en Ü-Tsang, Tíbet central, que no debe confundirse con el monasterio de Kampo Nenang en Kham, Tíbet Oriental.) Los Nenang Pawo Rinpoches:

1. Chöwang Lhundrup (1440-1503)

2. Tsuklak Trengwa (1504-1566)

3. Tsuklak Gyatso (1567 / 68-1633)

4. Tsuklak Kunsang (1633-1649)

5. Tsuklak Trinley Gyatso (1650-1699)

6. Tsuklak Chökyi Döndrup (1701-1718)

7. Tsuklak Gawa (1719-1781)

8. Tsuklak Chökyi Gyalpo (¿1782-1841?)

9. Tsuklak Ñingje (? -1910)

10. Tsuklak Mawe Wangchuk (1912-1991)

11. Tsuklak Tenzin Künsang Chökyi Ñima (nacido en 1994)

25. El linaje Treho Shabdrung comenzó en el Tíbet del siglo XVI, y la sede de Treho Rinpoche estaba en el monasterio de Tagna, también conocido como Shang Namling, en el Norte de Tsang. Los Treho Rinpoches llegaron a desempeñar un papel importante en el linaje Karma Kagyu durante el tiempo de la tercera reencarnación, Treho Tenzin Dargye (1653-1730 / 1731). Después de recibir enseñanzas del Décimo Karmapa, Chöying Dorje (1676-1702), Treho

Tenzin Dargye se convirtió en maestro del muy erudito Situ Panchen, el Octavo Situ Rinpoche (1699-1774). Treho Tenzin Dargye presidió los funerales tanto del Décimo como del Undécimo Karmapas. El Décimo Treho vivió y murió en el Tíbet. Los Treho Shabdrung Rinpoches:

1. Khedrup Chökyi Gyatso (vivió en el siglo XVI)

2. Pagsam Wangpo (m. mediados del siglo XVII)

3. Tenzin Dargye (1653-1730 / 31)

4. Jangchup Chökyi Ñingpo (también conocido como Losang Chökyi Wangpo)

5. Chökyi Wangpo

6. Chökyi Norbu

7. Chime Drupa

8. Trinle Wangpo

9. Karma Jigdrak Mawe Wangpo

10. Gelek Pel Sangpo (fallecido a principios del siglo XXI)

26. Los Jamgön Kongtrul Rinpoches: (ver Nota 16)

1. Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye (1813-1899)

2. Jamgön Kongtrul Khyentse Ozer (1904-1953)

3. Jamgön Kongtrul Chökyi Senge (1954-1992)

4. Jamgön Kongtrul Lodrö Chökyi Ñima (nacido en 1995)

27. El título de esta obra es: Un Tesoro de Joyas, La Fuente de Todos los Deseos: Una lista de las transmisiones de los sutras, tantras y ciencias tradicionales, junto con sus respectivos linajes, recibidas por Jamgön Kongtrul Yonten Gyatso.

NOTAS

28. Gyalwang Rigpe Dorje (1924-1981 DC) fue el Decimosexto Karmapa.

29. Situ Pema Wangchok (1886-1952 DC) fue el undécimo Tai Situpa.

30. Jetsün Drakpa Gyaltsen (1147-1216 DC) fue un líder espiritual en la tradición Sakya del Budismo Tibetano. Fue el tercero de los Cinco Patriarcas Sakya del Tíbet. Es conocido por sus instrucción concisa Separarse de los Cuatro Apegos. También fue el gurú y tío del gran erudito Tibetano, Sakya Pandita, que fue el cuarto de los Cinco Patriarcas Sakya.

31. Ver un eBook con comentarios sobre este texto del Cuarto Jamgön Kongtrul Rinpoche.

32. Gyalwa Yang Gönpa Gyaltsen (1213-1258 DC) nació en una familia Ñingma. Se convirtió en monje y, siendo aún novicio, conoció al gran yogui Drukpa Kagyu, Götsangpa, y se convirtió en su alumno. Bajo su supervisión, practicó los seis yogas de Naropa en retiro. Cuenta que, después de meditar durante once meses sin romper su postura vajra, experimentó un gran avance y su “energía se volvió viable”. Posteriormente, escribió un famoso texto sobre anatomía tántrica: Descripción del Cuerpo Oculto Vajra. A lo largo de su vida, pasó ocho meses al año en un retiro estricto ‒cuatro en verano y cuatro en invierno‒ y trató de vivir en un semi-retiro el resto del tiempo.

33. Gyalwa Götsangpa Gonpo Dorje (1189-1258 DC) fue un Mahasida de la escuela Drukpa Kagyu y fundador del linaje Druk Superior dentro del Drukpa Kagyu. Es particularmente conocido por sus canciones de realización (Tib. Gur) y se dice que fue una emanación de Milarepa. Sus estudiantes incluyeron a Yang Gönpa y Ogyenpa Rinchen Pel.

34. Ogyenpa Rinchen Pel (1230-c.1309 DC) fue un estudiante de Karma Pakshi y Gyalwa Götsangpa. Fue el fundador de la tradición de Aproximación y Realización de los Tres Vajras, uno de los ocho grandes linajes de práctica del

Tíbet. También fue uno de los principales sostenedores de los linajes del Tantra de Kalachakra. Fue responsable de reconocer la reencarnación de Karma Pakshi, Karmapa Rangjung Dorje, y sirvió como su tutor durante los primeros años del Karmapa.

35. Longchenpa (1308-1363 DC) fue quizás el más famoso de los eruditos realizados en la escuela Ñingma. Se le reconoce comúnmente como una de las tres principales manifestaciones de Manjushri por haber enseñado en el Tíbet central, junto con Sakya Pandita y Tsongkhapa. Su obra monumental de la literatura Tibetana son los Siete Tesoros.

36. Rangjung Dorje (1284-1339 DC) fue el Tercer Karmapa y un maestro temprano muy importante del linaje. Rangjung Dorje escribió sobre las enseñanzas de la naturaleza de Buda y fue uno de los primeros defensores de la visión de la Vacuidad del Otro. Compuso muchos textos importantes para la tradición, incluido El Profundo Significado Interno, un comentario sobre las prácticas de la etapa de completación del Vajrayana.

37. Je Gomtsul, Gompo Tsultrim Ñingpo (1116-1169 DC), fue un famoso meditador y sostenedor del linaje de los Kagyu, y sobrino de Gampopa. De 1150 a 1169 fue abad de Daklha Gampo, el monasterio de Gampopa. Durante este tiempo, jugó un papel decisivo en la resolución de un conflicto violento que estalló entre los monasterios de Lhasa, y fue responsable de la restauración del templo de Jokhang, el santuario más sagrado de Lhasa, muy dañado.

38. Je Tsongkhapa, Lobsang Drakpa, (1357-1419) fundador de la escuela Geluk de Budismo Tibetano. Nació en Amdo y su nombre significa “el hombre del valle de la cebolla”. Recibió los votos laicos cuando solo tenía tres años, del Cuarto Karmapa Rolpe Dorje. A la edad de siete años, fue ordenado monje novicio por Döndrup Rinchen, abad del monasterio de Jakhyung y recibió el nombre de ordenación Losang Drakpa. Fue ordenado por completo en la

NOTAS

tradición Sakya a la edad de 24 años. Recibió enseñanzas de todas las tradiciones Tibetanas, pero fue particularmente influenciado por la tradición Kadam que preservó las enseñanzas del Señor Atisha. Fue un filósofo y erudito Budista consumado. Su obra más famosa es Lamrim Chenmo, El Gran Tratado Sobre las Etapas del Camino a la Iluminación. Sigue siendo muy respetado por todas las escuelas Budistas Tibetanas. En Alabanza al incomparable Tsongkhapa, un poema compuesto por el Octavo Karmapa Mikyö Dorje dice: “Cuando las enseñanzas de las escuelas Sakya, Kagyu, Kadam y Ñingma en el Tíbet declinaban, tú, oh Tsongkhapa, reviviste la Doctrina de Buda por eso te canto esta alabanza desde la montaña Ganden”.

39. Los “niveles y caminos” son descripciones del camino hacia la iluminación. Hay cinco caminos y diez niveles.

40. El Karmapa se refiere a los dos discípulos del corazón ‒Gyaltsab Rinpoche y Jamgön Kongtrul Rinpoche‒ que asistían al Monlam Chenmo en Bodhgaya.

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Editores en Ingles: KTD PUBLICATIONS & DHARMAEBOOKS.ORG

2021 © El decimoséptimo Gyalwang Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

Traducción al Ingles © Lama Eric Trinle Thaye

Traducción del texto raíz al Ingles © Khenpo David Karma Choephel, Lama Eric Trinle Thaye y Thrangu Sekar Retreat Center

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Primera edición en Ingles del eBook: Junio de 2021

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