b. Las Catorce Vacuidades

vacío, desprovisto de mente. Algunos grandes maestros lo llaman “la vacuidad suprema que tiene todos los aspectos”, porque todo (bueno y malo) puede surgir en él. ¿De dónde vienen los seres ordinarios? Surgen de la vacuidad que contiene todos los aspectos. Por lo tanto, todo puede surgir de la verdadera naturaleza de los fenómenos, del Dharmadhatu. El cuerpo de un Buda, los reinos puros, todas las cualidades de la Budeidad pueden manifestarse a partir de esta perfección, que es la naturaleza de todos los fenómenos.

El Dharmadhatu también tiene sabiduría, claridad y conocimiento, por lo que se llama “la unión del espacio y la sabiduría.” Existe la expansión del espacio en el que todo puede florecer y también existe la presencia de la sabiduría. El espacio aquí no se refiere al espacio físico, sino al espacio mental, que tiene sabiduría y cualidades positivas. El Dharmadhatu es la fuente de todas las cualidades y sabiduría; todo surge de la verdadera naturaleza de los fenómenos.

La tradición Rangtong enseña que todos los fenómenos de la verdad convencional surgen debido a un origen interdependiente y no tienen realidad propia, por lo que carecen de una naturaleza propia. La diferencia entre los puntos de vista de Rangtong y Shentong es que en la visión Shentong hay una discusión de las fabricaciones conceptuales y el estado de dependencia, que forman apariencias ilusorias o impuras. Las fabricaciones conceptuales y la dependencia están vacías de su propia naturaleza, como enfatiza Rangtong, pero están separadas y distintas del estado básico de perfección completa. El estado de perfección completa está “desprovisto de lo otro”, siendo “otro” las fabricaciones conceptuales y la interdependencia –las apariencias impuras e ilusorias que surgen.

La tradición Shentong afirma que el estado de perfección es la unión de la sabiduría y el espacio, que es distinto de las apariencias ilusorias de las fabricaciones mentales y la interdependencia. El estado de perfección completa está desprovisto de esas impurezas, es decir, las impurezas que son “otras” que la perfección completa. Por lo tanto, esta tradición se llama “Shentong” (“desprovisto de todo lo que no sea lo mismo”).

b. LAS CATORCE VACUIDADES

La tradición Shentong presenta una vacuidad ligeramente diferente de la presentación Rangtong de las dieciséis vacuidades. Primero, un grupo de catorce y luego un grupo de dos vacuidades se presentan en las enseñanzas Shentong. Las catorce vacuidades son (1) Vacuidad interna; (2) Vacuidad externa; (3) Vacuidad interna y externa; (4) La Gran vacuidad; (5) Vacuidad de la vacuidad; (6) Vacuidad de lo último; (7) Vacuidad de lo compuesto; (8) Vacuidad de lo no compuesto; (9) Vacuidad de la trascendencia de los extremos; (10) Vacuidad de lo que no tiene principio ni fin; (11) La Vacuidad de lo que no se descarta; (12) la Vacuidad de la naturaleza; (13) la Vacuidad de las características; y (14) la Vacuidad de todos los dharmas (cualidades). Estas son las primeras catorce vacuidades presentadas en la sección anterior de Rangtong.

Las primeras seis vacuidades se relacionan con los fenómenos convencionales y últimos, con las primeras cuatro vacuidades que se ocupan de los fenómenos convencionales y la quinta y sexta vacuidades que se ocupan de los fenómenos últimos.

Vacuidad de los Fenómenos Convencionales

1. Vacuidad interna. Como se describió anteriormente, la vacuidad interna pertenece a las conciencias sensoriales internas que experimentan percepciones como pensamientos y sueños. No tienen ninguna realidad propia y, por lo tanto, están vacías.

2. Vacuidad externa se refiere a la vacuidad de los objetos que son experimentados por las conciencias sensoriales.

3. Vacuidad interna y externa se refiere a la base física en la que las percepciones tienen lugar (el cuerpo, la piel, los órganos sensoriales, etc.). Esto se conoce como vacuidad exterior e interior. La percepción sensorial tiene lugar dentro de esta base. La ubicación física de la percepción sensorial no tiene realidad propia.

No hay mucha diferencia entre la explicación Rangtong y Shentong de esta tercera vacuidad; son casi lo mismo. En la explicación de Rangtong, son las bases físicas de las facultades sensoriales, las que están ocultas. Tienes las apariencias externas que se perciben; son la

“vacuidad externa.” Tienes las conciencias internas que están vacías y son la “vacuidad interna.” Luego está la base física sutil para que el órgano sensorial funcione. Esa base sutil está vacía y se llama “vacuidad externa e interna.” En la tradición Shentong se llama “la parte oculta o escondida relacionada con el fenómeno externo e interno”, es decir, la base física de la facultad sensorial. Es la tercera vacuidad, porque no está incluida en los fenómenos externos ni en las conciencias internas; está en el medio. Por lo tanto, existe la vacuidad para las bases de las facultades sensoriales; su vacuidad es la vacuidad externa e interna.

4. La Gran Vacuidad concierne al mundo externo, los fenómenos externos que parecen estar fuera de nosotros, pero que en realidad están ubicados en nuestras conciencias internas. Esto también está vacío.

Vacuidad de los Fenómenos Últimos

5. Vacuidad de la vacuidad. La Vacuidad de la vacuidad se enseña para eliminar el apego a la vacuidad como sólida y real. Enfatiza la extensión de la vacuidad.

6. Vacuidad de lo último. En el último nivel, la verdadera naturaleza de los fenómenos es la claridad luminosa. La vacuidad de la naturaleza última se enseña con el fin de evitar el apego a la claridad luminosa como si tuviera una sólida realidad propia. Hace hincapié en la amplitud de la claridad.

Las siguientes ocho vacuidades están relacionadas con fenómenos específicos que no tienen realidad o verdadera naturaleza propia. Las primeras cuatro de las ocho vacuidades tienen que ver con las prácticas de acumular mérito, acumular sabiduría, evitar los extremos de la existencia y la no-existencia, y trabajar para el beneficio de todos los seres sintientes.

Vacuidad de las Prácticas en el Camino

7. y 8. Vacuidad de lo compuesto y Vacuidad de lo no compuesto. Un Bodisatva practica el desarrollo de lo que es de naturaleza compuesta

y esto se refiere a la acumulación de mérito. Es compuesta porque es la acumulación de muchas cosas diferentes que la convierten en un compuesto. Lo que no es compuesto en la naturaleza se refiere a la acumulación de sabiduría que no es un compuesto de muchas cosas. Pero el Bodhisatva no está apegado a ninguna de ellas como si tuviera una verdadera naturaleza o por se real. Por lo tanto, se enseña que la vacuidad de lo compuesto y lo no compuesto no tienen ninguna existencia verdadera.

9. y 10. Vacuidad de la trascendencia de los extremos y la Vacuidad de lo que no tiene principio ni fin. Cuando practicamos la meditación en el espacio del Dharmadhatu que está más allá del extremo de la existencia y la no-existencia, no deberíamos pensar en ello como algo que realmente existe. No hay objeto de nuestra práctica de meditación que tenga una realidad propia. Para prevenir ese apego, está la enseñanza del Dharmadhatu, la vacuidad que está más allá. Esta práctica se hace para nuestro propio beneficio. La siguiente vacuidad se refiere a algo que beneficia a los demás, la vacuidad de aquello que no tiene principio ni fin.17 Esto se refiere a los seres sintientes, que no tienen principio ni fin. Los Bodisatvas deben trabajar para el beneficio de todos los seres sintientes, pero al hacerlo, los Bodisatvas no deben apegarse a la práctica de ayudar a todos los seres sintientes como si tuvieran una verdadera existencia en sí mismos. Por lo tanto, existen dos tipos de vacuidades en relación con estos dos tipos de prácticas: Evitar los dos extremos de la existencia y la no-existencia y la práctica de trabajar para beneficiar a todos los seres. Para no apegarse a la existencia o no-existencia de los objetos como reales (lo que da lugar a apariencias engañosas), se enseñan estas dos vacuidades.

En resumen, se han discutido cuatro tipos de vacuidades: (1) la vacuidad de lo compuesto y (2) la vacuidad de lo no compuesto, (3) la vacuidad de lo que no tiene principio ni fin, y (4) la vacuidad de lo que está más allá de los extremos. Estas cuatro vacuidades se relacionan con el camino y son aplicables tanto al vehículo Fundacional como al vehículo Mahayana de práctica.

Vacuidades Específicas del Mahayana

Estas siguientes cuatro vacuidades son específicas del Mahayana, comenzando con la vacuidad de lo que no se descarta.

11. Vacuidad de lo que no se descarta. Cuando alcanzamos el estado de Budeidad, hemos reunido la acumulación de sabiduría que realiza la verdadera naturaleza de los fenómenos. Una vez que hemos alcanzado este estado de realización estamos en un nivel que es inagotable y no puede ser erradicado. En este punto, todas las cualidades negativas han sido descartadas y se ha acumulado una gran cantidad de sabiduría. Pero la sabiduría acumulada cuando hemos alcanzado la Budeidad no es una entidad o estado sólido, real. Por lo tanto, para comprender que aunque este estado es inagotable, esta sabiduría no tiene realidad propia, que incluso la naturaleza de este estado inagotable es la vacuidad, tenemos que comprender la vacuidad de este estado.

12. Vacuidad de la verdadera naturaleza. La vacuidad de la verdadera naturaleza se refiere a la esencia pura, que está libre de todas las manchas e impurezas adventicias. Esta naturaleza pura está dentro de todos los seres, pero no existe como una cosa sólida o real dentro de los seres. Su naturaleza es también la vacuidad. La tradición Rangtong critica la tradición Shentong al sugerir que la escuela Shentong comete el mismo error que la tradición Brahmánica cuando describen un “yo” duradero (Sct. atman). El argumento de Rangtong es que la enseñanza de Shentong sobre esta “naturaleza pura como desprovista de todas las impurezas” en otras palabras, la naturaleza de Buda, es la misma cualidad perdurable que se ha atribuido a un yo (o atman). Si se cree que la naturaleza de Buda (Sct. Tathagata-garbha) es eterna y real, entonces esta visión es definitivamente una visión errónea. Si la tradición Shentong cree que la esencia de Buda es permanente, entonces la visión de Shentong está ciertamente en error. Sin embargo, la tradición Shentong enseña que la Budeidad es en realidad esta vacuidad y por lo tanto no tiene realidad propia. Esta es la razón por la que este duodécimo punto sobre la vacuidad de la esencia de Buda es tan importante.

13. Vacuidad de características. La vacuidad de características se refiere al efecto o al resultado. Existe la verdadera naturaleza o

esencia de Buda, que es la unión del espacio y la sabiduría. Aunque esta esencia de Buda es la naturaleza de todos los seres, no es reconocida por los individuos ordinarios. Esta verdadera esencia es la fuente de todas las características o cualidades que un individuo obtiene en el momento del resultado final (o Budeidad). Cuando se ve y se entiende directamente, todas las cualidades de esta verdadera naturaleza se manifiestan. En ese momento, todo lo que necesita ser eliminado será eliminado y las características de la mente y el cuerpo del Buda se manifestarán a partir de esta naturaleza pura, que se dice que es la unión de la sabiduría y la vacuidad. El cuerpo de un Buda tiene 32 características principales y 80 características secundarias. Todas estas características se manifiestan a partir de esta naturaleza pura, pero incluso esta naturaleza pura no debe ser vista como una entidad verdaderamente existente. Si vemos esta naturaleza pura como existente, entonces hemos confundido la naturaleza de la fuente de las 32 características principales y 80 características secundarias. Al reconocer la vacuidad de estas características, comprendemos que la fuente de las 32 características principales y las 80 características secundarias del cuerpo de un Buda no tiene realidad propia. La naturaleza de esa fuente es la vacuidad.

14. Vacuidad de todos los dharmas (cualidades). Esta última vacuidad se refiere a las cualidades de la mente del Buda. Podemos categorizar las cualidades de un Buda en las cualidades del cuerpo del Buda y las cualidades de la mente del Buda. Las cualidades del cuerpo del Buda se llaman el “cuerpo de forma” (Sct. Rupakaya) y las cualidades de la mente del Buda se llaman el “cuerpo de verdad” (Sct. Dharmakaya).18 Esta vacuidad se refiere solo al nivel del Dharmakaya. El Sambogakaya y el Nirmanakaya, que juntos comprenden el Rupakaya, poseen las 32 características principales y 80 características secundarias del cuerpo de un Buda, mientras que el Dharmakaya tiene las cualidades tales como los diez poderes, las cuatro intrepideces, y etc. La mente de Buda tiene las cualidades de sabiduría, compasión y poder. Estas cualidades se manifiestan, pero no deben ser vistas como entidades verdaderamente existentes. Por lo tanto, esta última vacuidad habla de la falta de realidad de la mente del Buda, la vacuidad de los dharmas.