b. La Escuela Shentong

existencia en el nivel convencional y la no-existencia en el nivel último de la verdad. Esta visión se presenta en los textos Svatantrika como el Entrando en el Camino Medio (Sct. Madhyamika-lankara) que afirma que en términos de apariencias relativas existe la existencia de las cosas, y en términos de su naturaleza última existe la noexistencia o vacuidad. Así, en el sistema Svatantika existe la separación de las dos verdades, siendo distintas la verdad convencional y la última.

La Tradición Prasanguika

La tradición Prasanguika no separa los fenómenos en verdad relativa y última. Si bien hay apariencias, su naturaleza es la vacuidad. Como las cosas aparecen, están al mismo tiempo vacías. No hay necesidad de separar las dos verdades porque son indivisibles. Los Prasangikas sostienen que mientras todo está vacío, esta vacuidad no es un vacío completo porque la vacuidad tiene la cualidad que permite la presencia de apariencias. El ejemplo que dan es cuando estamos soñando y vemos un tigre en nuestro sueño. Podemos decir que el tigre es una apariencia real, pero obviamente este tigre está vacío o no-existente.

Si bien existe la aparición del tigre, al mismo tiempo no existe. Si bien existe la no-existencia del tigre (nunca existió), está presente y aparece. No hay necesidad de separar entre apariencias y vacuidad, existencia y no-existencia en el sistema Prasanguika porque en este sistema las dos verdades (convencional y última) son vistas como indivisibles.

En resumen, la escuela del Camino Medio se divide en dos tradiciones principales: Shentong y Rangtong. La tradición Rangtong está subdividida en dos sistemas: Svatrantika y Prasanguika.

B. LA ESCUELA SHENTONG

La tradición Shentong pertenece al tercer y último giro de la Rueda del Dharma. Podemos encontrar tres reveses importantes en la historia de la propagación del Budismo. Un gran revés ocurrió de la siguiente manera: En ese momento (alrededor del siglo IV D.C.) no había

tambores ni gongs en los monasterios, sino solo un ghandi (un largo pedazo de madera). Había siete maneras diferentes de golpear a los ghandi para que los practicantes supieran las diferentes horas del día, el tiempo para tomar los votos de sojong y etc. En el monasterio de Nalanda, los ghandi fueron golpeados de cierta manera para anunciar que la tradición no Budista había sido completamente derrotada en un debate. Así que este cierto estilo de golpes anunciaría: “Que muchas de las enseñanzas del Buda se difundan y que la tradición tirthika (no Budista) queda completamente derrotada.”

La historia cuenta que un mendigo no Budista que rogaba por comida en Nalanda todos los días escuchó el anuncio del ghandi: “Que los tirthikas sean derrotados.” y se preguntó, “¿Qué están diciendo?” Pensó: “No puedo creer que estas personas sean tan maliciosas y desagradables”, y se enojó mucho. El mendigo tenía un compañero y juntos decidieron que debían poner fin a esta tradición de la Universidad Nalanda. Un mendigo practicaba bajo tierra en completa oscuridad para alcanzar el poder del sol, mientras que el otro mendigo rogaba por comida para alimentarse a sí mismo y a su amigo. Pasaron doce años y el mendigo que proporcionaba alimentos, dijo, “Te he estado alimentando durante doce años. Debes alcanzar el objetivo de tu práctica para mañana o serás hombre muerto.” El mendigo que estaba bajo tierra se concentró de una manera muy enfocada y al día siguiente recitó un mantra en un puñado de tierra que luego arrojó a la Universidad Nalanda. La tierra estalló en llamas y la biblioteca se incendió. El agua apareció y apagó el fuego, pero muchos textos fueron estropeados y arruinados.

En ese momento vivía una monja llamada en Tibetano Salwai Tsultrim que lamentaba enormemente la pérdida de los textos en la biblioteca. Ella no tenía la capacidad intelectual para reemplazarlos y pensó que sería mejor renunciar a sus túnicas y tener hijos que ayudaran a revivir el Budadharma. Tuvo dos hijos llamados Asanga y Vasubandhu. En la tradición India, el hijo hace el trabajo que hizo su padre. Asanga y Vasubandhu tenían diferentes padres y cada uno le preguntó a su madre qué debían hacer. Ella respondió: “Yo no te crié por esa razón. Quiero que estudien el Dharma y lo revivan.” Ellos hicieron la orden de su madre y Asanga meditó sobre Maitreya mientras Vasubandhu estudió el Abhidharma en Cachemira.

Se le dijo a Asanga que practicara Maitreya, lo que hizo en cuatro retiros de tres años en una cueva. Después de los primeros tres años, pensó: “No he obtenido resultados de mi práctica y debería rendirme.” Salió de su retiro y se encontró con un hombre que estaba frotando un gran trozo de hierro. Asanga preguntó, “¿Qué estás haciendo?” El hombre respondió,” Este gran trozo de hierro es inútil, pero si sigo frotándolo, puedo usarlo para hacer una aguja y coser mi ropa.” Asanga vio la diligencia de este hombre y pensó, “estoy tratando de recibir las bendiciones de Maitreya y debería tener más diligencia que eso.” Hizo otro retiro de tres años, pero de nuevo sintió que no había logrado nada. Pensó: “Han pasado seis años y me voy a dar por vencido.” Salió y se encontró con un hombre que estaba frotando una gran roca en una montaña. Cuando Asanga le preguntó qué estaba haciendo, el hombre respondió: “Mi casa está al otro lado de esto y esta roca está bloqueando el sol. Si sigo frotándola, la montaña se desgastará y el sol brillará en mi casa.” Asanga pensó, “¡Cuanta diligencia! Debería tener más que eso porque estoy tratando de practicar Maitreya.” Regresó a otro retiro de tres años, y de nuevo sintió que no había logrado nada después de nueve años de práctica. Lo mismo sucedió la tercera vez, y Asanga entró en retiro una cuarta vez.

Después de completar el cuarto retiro, Asanga pensó: “Han pasado doce años y todavía no tengo resultados.” Salió y vio un perro con muchas llagas que estaban llenas de gusanos y larvas. Este perro estaba ladrando y trató de morder a Asanga, pero Asanga sintió una profunda compasión por el perro porque estaba sufriendo mucho dolor e ira. Pensó que debía sacar los gusanos de las llagas, de lo contrario el perro moriría. Debido a que tampoco quería dañar a los gusanos, cortó un pedazo de su propia carne sobre la que podía poner los gusanos para alimentarlos. Decidió sacar los gusanos con la lengua porque no quería lastimarlos sacándolos con los dedos. Cerró los ojos y se arrodilló para tocar los gusanos con su lengua y en su lugar tocó el suelo. Sorprendido, levantó la vista y vio al Buda Maitreya de pie ante él. Le dijo a Maitreya: “¡He tenido un momento tan difícil! He estado practicando durante doce años y nunca apareciste. ¿Por qué?” Maitreya respondió, “Siempre tuve compasión por ti, pero no podías verme porque estabas oscurecido por tu karma. Ahora, debido a que

sentistes tanta compasión por este perro, eliminó tus oscurecimientos y karma negativo para que ahora puedas verme.”

Maitreya aceptó a Asanga como su pupilo y lo llevó a su reino puro llamado Tushita. Asanga permaneció en Tushita durante mucho tiempo y recibió las enseñanzas que ahora se llaman Los Cinco Textos de Maitreya.

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El último de estos cinco textos es el Uttaratantra Shastra que presenta las enseñanzas Shentong en forma de siete temas principales vajra. Cuando Asanga regresó al mundo, le dijo a Vasubandhu (que había estado estudiando el Abhidharma con Sankabhadra) que había recibido estas enseñanzas muy profundas. Al principio Vasubandhu no reconoció que su hermano había recibido estas enseñanzas Mahayana de Maitreya, pero más tarde se arrepintió. Luego recibió y estudió estas enseñanzas de Maitreya, para que tanto Asanga como Vasubandhu las difundieran. En particular, se difundió el Uttaratantra Shastra, que se convirtió en la transmisión de la tradición Shentong de la escuela del Camino Medio. ¿Qué se enseña en la tradición Shentong? La primera enseñanza importante de Shentong es que todos los fenómenos son la mente. Esta visión sostiene que todas las cosas son creadas por la mente. No hay nada que exista separado de la mente. Debido a que todas las apariencias son la mente, nada tiene existencia propia. No solo los objetos no tienen existencia verdadera, sino que el perceptor de los objetos tampoco tiene existencia. Puesto que tanto el sujeto como el objeto no tienen existencia verdadera, los fenómenos y la mente misma tampoco tienen existencia verdadera. Cuando aceptamos esta visión, vemos que la verdadera naturaleza de los fenómenos es la vacuidad. En resumen, las enseñanzas de la tradición Shentong sostienen que no hay realidad para los fenómenos externos y no hay realidad para la mente.

El Uttaratantra Shastra presenta esta enseñanza en siete temas llamados puntos “vajra” porque son muy profundos. El primer tema vajra es la causa de la iluminación que es el Buda. Del Buda viene el segundo tema vajra, las enseñanzas del Buda o el Dharma. Debido a que existe el Dharma, el tercer tema vajra son los compañeros en el sendero o la Sangha. Debido a la Sangha, comprendemos el cuarto tema vajra de que todos los seres poseen esencia de Buda o naturaleza