2014
Материализация желаний
Александр Чар Международный креативный центр 6.12.2014
Материализация желаний
Оглавление 1
2
3
Антропный принцип
1
1.1
Различные формулировки
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1
1.2
История
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1
1.3
Соотношения, необходимые для образования жизни . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2
1.3.1
Размерность пространства . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2
1.3.2
Значения масс электрона, протона и нейтрона . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2
1.3.3
Существование дейтрона и несуществование дипротона . . . . . . . . . . . . . . . . .
2
1.3.4
Резонанс в ядре углерода−12
3
1.3.5
Параметры электрослабого взаимодействия
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
3
1.3.6
Проблема начальных значений в космологии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
3
1.4
Поддержка и критика антропного принципа в современной физике . . . . . . . . . . . . . . .
3
1.5
Альтернативы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
4
1.6
Антропный принцип и принцип Коперника . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
4
1.7
См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
4
1.8
Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
4
1.9
Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5
1.10 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5
Астральный план
7
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1
Происхождение и история термина
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
7
2.2
Место в иерархии планов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
7
2.3
Астральный опыт
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
7
2.4
Философские интерпретации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
8
2.5
В теософии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
8
2.6
В популярной культуре . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
8
2.7
Интересные факты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
8
2.8
Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
8
2.9
См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
9
2.10 Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
9
Барретт, Уильям (физик)
10
3.1
Биография . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
10
3.1.1
10
Исследование паранормальных явлений i
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
ii
ОГЛАВЛЕНИЕ 3.1.2
4
5
6
7
8
9
Посмертные сообщения Барретта . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
11
3.2
Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
11
3.3
Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
11
Берн, Ронда
12
4.1
Карьера . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
12
4.2
История создания книги и фильма «Тайна» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
12
4.3
Награды и достижения
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
13
4.4
Цитаты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
13
4.5
Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
13
Братья Дэвенпорт
14
5.1
Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
14
5.2
Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
15
Вишлист
16
6.1
История
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
6.2
Польза от применения
6.3
Недостатки обычая
6.4
16
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
16
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
17
См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
17
Воплощение
18
7.1
Идея воплощения в православии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
18
7.2
Идея воплощения в католицизме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
19
7.3
Идея воплощения в протестантизме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
19
7.4
Альтернативные мнения в христианстве . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
19
7.5
Идея воплощения в индуизме
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
19
7.6
Идея воплощения вне религий . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
19
7.7
Источники . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
20
7.8
См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
20
7.9
Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
20
Гарри Гудини
21
8.1
Биография . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
21
8.2
Смерть иллюзиониста . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
22
8.3
В искусстве . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
22
8.3.1
Кинематограф . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
22
8.4
Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
22
8.5
Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
22
Желание
23
9.1
См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
23
9.2
Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
23
9.3
Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
23
ОГЛАВЛЕНИЕ
iii
10 Квантовое сознание
24
10.1 История
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
24
10.1.1 Роджер Пенроуз . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
24
10.2 Критика со стороны научного сообщества . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
24
10.3 См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
24
10.4 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
24
11 Кук, Флоренс
26
11.1 Биография . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
26
11.2 Кэти Кинг
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
26
11.2.1 Инцидент с Фолькманом . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
27
11.3 Исследования Крукса . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
28
11.3.1 Фотографирование и контроль . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
29
11.3.2 Эпизод с дематериализацией . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
29
11.3.3 Аргументы скептиков . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
29
11.3.4 Прощание с Кэти . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
30
11.4 Последние годы Флоренс Кук . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
30
11.5 Возвращение Кэти Кинг . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
31
11.6 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
31
11.7 Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
32
12 Материализация (мистика)
33
12.1 Трактовка феномена . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
33
12.2 История феномена и его изучение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
34
12.2.1 Исследования Уильяма Крукса . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
34
12.2.2 Наблюдения Шарля Рише
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
35
12.3 Связь между медиумом и фантомом . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
37
12.3.1 Теория раздвоения личности . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
37
12.4 Физический контакт с фантомами . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
38
12.5 Сообщения о необычных материализациях . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
39
12.5.1 Мини-фантомы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
40
12.5.2 Телескопические материализации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
41
12.5.3 Материализации животных . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
41
12.6 Неодушевлённые материализации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
42
12.6.1 Цветы и букеты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
44
12.6.2 Драгоценности и мелкие предметы
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
45
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
45
12.8 Мистификации и разоблачения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
47
12.7 Попытки объяснения феномена
12.8.1 Массовый характер лже-медиумизма
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
48
12.9 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
52
12.10Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
55
iv
ОГЛАВЛЕНИЕ
13 Многомировая интерпретация
56
13.1 Очерк . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
56
13.2 Много миров и проблема интерпретации
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
56
13.3 Краткий обзор . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
57
13.4 Научность интерпретации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
57
13.5 См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
57
13.6 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
58
13.7 Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
58
14 Общество психических исследований 14.1 История
59
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
59
14.2 ОПИ сегодня . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
60
14.2.1 Президенты ОПИ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
60
14.3 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
61
14.4 Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
61
15 Оккультизм
62
15.1 История оккультизма . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15.1.1 Истоки оккультизма
62
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
62
15.1.2 Оккультизм эпохи Возрождения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
62
15.1.3 Оккультизм XIX века и современный оккультизм . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
62
15.2 Оккультизм и философия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
63
15.3 Оккультизм и наука . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
63
15.4 Оккультизм и религия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
63
15.5 Оккультизм и культура . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
63
15.6 Критика
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
63
15.7 См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
64
15.8 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
64
15.9 Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
64
15.9.1 Критическая . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
65
15.10Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
65
16 Олкотт, Генри Стил 16.1 Биографический обзор
66 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
66
16.1.1 Начало карьеры . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
66
16.1.2 Спиритизм и теософия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
66
16.1.3 Индия и буддизм . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
67
16.2 Интересные факты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
69
16.3 Библиография . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
69
16.4 Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
69
16.5 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
69
16.6 Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
70
ОГЛАВЛЕНИЕ
v
17 Палладино, Эвсапия
71
17.1 Биография . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
71
17.1.1 Начало медиумистской деятельности . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
71
17.1.2 Начало научных исследований . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
71
17.1.3 Участие Ломброзо
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
72
17.1.4 Личные качества и странности характера . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
72
17.1.5 Участие ОПИ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
73
17.1.6 Поездка в Америку . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
74
17.2 В литературе . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
74
17.3 Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
74
17.4 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
74
18 Парапсихология
76
18.1 Терминология . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
76
18.2 Разновидности пси-явлений
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
77
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
77
18.3 История
18.3.1 Начало психических исследований
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
77
18.3.2 Рейнская эра . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
78
18.3.3 Создание Ассоциации парапсихологии
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
79
18.3.4 Увеличение количества исследований (1970-е) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
79
18.3.5 Парапсихология сегодня . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
80
18.3.6 Парапсихология в России
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
80
18.4 Исследования
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
80
18.4.1 Сфера
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
80
18.4.2 Методология
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
81
18.4.3 Экспериментальные исследования . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
81
18.4.4 Ганцфельд . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
81
18.4.5 Удалённый просмотр . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
81
18.4.6 Психокинез с генератором случайных чисел
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
82
18.4.7 Прямое психическое взаимодействие с живыми системами . . . . . . . . . . . . . . .
82
18.4.8 Исследования околосмертных явлений . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
82
18.4.9 Исследования реинкарнаций . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83
18.4.10 Аномальная психология
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
84
18.6.1 Статус парапсихологии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
84
18.6.2 Теории пси-явлений
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
85
18.6.3 Критика экспериментальных результатов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
86
18.6.4 Предвзятость и мета-анализ
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
86
18.7 Организации и журналы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
86
18.8 См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
86
18.9 Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
86
18.5 Противоречивость сведений 18.6 Критика
vi
ОГЛАВЛЕНИЕ 18.10Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
86
18.11Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
90
19 Подсознание 19.1 История
91 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
91
19.2 См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
91
19.3 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
91
20 Рэнди, Джеймс
92
20.1 Биография . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
92
20.2 Фонд Джеймса Рэнди . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
93
20.3 Память . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
93
20.4 Библиография . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
93
20.5 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
93
20.6 Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
93
21 Сатья Саи Баба
94
21.1 Биография . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
94
21.1.1 Детские годы и провозглашение миссии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
94
21.1.2 Юность и зрелые годы
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
95
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
95
21.1.4 Последние годы и кончина . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
96
21.2 Учение Сатья Саи Бабы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
96
21.1.3 Покушение на убийство
21.2.1 Общие положения
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
96
21.2.2 Цель человека . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
97
21.2.3 Этика
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
98
21.2.4 Учение об аватарах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
99
21.2.5 Жизнь как божественная игра . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
99
21.2.6 Учение Сатья Саи Бабы на Западе . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 21.2.7 Учение в России . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 21.2.8 Встраиваемость в процесс современной глобализации . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 21.3 Претензии на божественность 21.4 Приверженцы
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
21.5 Ашрамы Сатья Саи Бабы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 21.6 Организация служения Шри Сатья Саи . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 21.7 Благотворительная деятельность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 21.8 Положительные отзывы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 21.9 Критика
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
21.9.1 Фокусничество
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
21.9.2 Подозрения в причастности к убийствам . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 21.9.3 Обвинения в сексуальных домогательствах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 21.10Ответ на критику
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
ОГЛАВЛЕНИЕ
vii
21.11Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 21.12Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 21.13Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 22 Сила мысли: Что мы об этом знаем
115
22.1 В ролях . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 22.2 Реакции и критика . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 22.2.1 Реакция «Нью Эйджеров»
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
22.2.2 Критика со стороны научного сообщества
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
22.3 Некоторые участники . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 22.4 См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 22.5 Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 23 Спиритуализм (религия)
117
23.1 Идеологические основы спиритуализма (спиритизма) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 23.2 Начало движения и его расцвет . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 23.3 Доклад Диалектического общества . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 23.4 Общество психических исследований . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 23.5 Спиритуализм в России . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 23.6 Спиритуализм в XX веке . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 23.7 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 23.8 Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 23.9 Академические исследования российских ученых
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124
23.10Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 24 Тайна (фильм, 2006) 24.1 Сюжет
126
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
24.1.1 Закон притяжения 24.2 Реакция
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
24.2.1 В России . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 24.3 Критика
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
24.4 См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 24.5 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 24.6 Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 25 Телепортация
128
25.1 Использование термина в академических теориях и публикациях . . . . . . . . . . . . . . . . 128 25.1.1 Квантовая телепортация . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 25.1.2 Планковский предел
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
25.2 Использование термина в неакадемических теориях и публикациях
. . . . . . . . . . . . . . 128
25.3 Использование термина в фантастической литературе . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 25.4 Телепортация в фантастических произведениях
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
25.5 См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
viii
ОГЛАВЛЕНИЕ 25.6 Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 25.7 Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 25.8 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
26 Трансерфинг реальности
131
26.1 Практические рекомендации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 26.2 Картина общества и мира . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 26.3 Этимология
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
26.4 Автор . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 26.5 Популярность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 26.5.1 Упоминания в иностранной литературе . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 26.6 Критика
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
26.7 Библиография . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 26.8 Видеоматериал . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 26.9 Мобильное приложение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 26.10Подкасты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 26.11См. также . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 26.12Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 26.13Ссылки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 27 Эйдолон
135
27.1 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 28 Эктоплазма (мистика)
136
28.1 Терминология . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 28.2 История исследования феномена . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 28.2.1 Фотографии эктоплазмы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 28.2.2 Предполагаемые физические характеристики и контакт с эктоплазмой по мнению спиритуалистов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 28.2.3 Эксперименты Шарля Рише . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 28.2.4 Мадам Биссон и барон Шренк-Нотцинг . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 28.2.5 Институт метапсихики . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 28.2.6 Опыты Кроуфорда
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
28.2.7 Природа эктоплазмы по мнению спиритуалистов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140 28.2.8 Эктоплазмический удар 28.3 Позиция скептиков
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
28.4 Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141 28.5 Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 28.6 Источники текстов и изображения, авторы и лицензии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 28.6.1 Текст . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 28.6.2 Изображения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 28.6.3 Лицензия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
Глава 1
Антропный принцип Антро́ пный при́ нцип — аргумент «Мы видим Вселенную такой, потому что только в такой Вселенной мог возникнуть наблюдатель, человек». Этот принцип был предложен с целью объяснить, с научной точки зрения, почему в наблюдаемой нами Вселенной имеет место ряд нетривиальных соотношений между фундаментальными физическими параметрами, которые необходимы для существования разумной жизни.
должны быть реальны Вселенные с иными законами. Физики исследовали несколько вариантов размещения в пространстве и времени альтернативных Вселенных[5][6] . • Одна Вселенная, в ходе бесконечной эволюции которой физические константы меняются, принимая всевозможные значения. При благоприятном сочетании констант возникает разумный наблюдатель.
1.1. Различные формулировки
• Одна Вселенная, разбитая на множество невзаимодействующих пространственных областей с разными физическими законами. В тех областях, где имеется благоприятное сочетание фундаментальных констант, возникает разумный наблюдатель.
Часто выделяют сильный и слабый антропные принципы.[1] • Слабый антропный принцип: во Вселенной встречаются разные значения мировых констант, но наблюдение некоторых их значений более вероятно, поскольку в регионах, где величины принимают эти значения, выше вероятность возникновения наблюдателя. Другими словами, значения мировых констант, резко отличные от наших, не наблюдаются, потому что там, где они есть, нет наблюдателей.
• Множество параллельных (Мультивселенная), реализующих разные законы природы.
миров разнооб-
• Вышеупомянутый АПУ (Антропный принцип участия) Уилера означает, что Вселенные без разумного наблюдателя не обретают статус реальности. Причина этого в том, что только наблюдатель в состоянии осуществить редукцию квантового состояния, переводящую ансамбль возможных состояний в одно, реальное. В 2005 году АПУ получает свое естественное продолжение: «Отправители необходимы для привнесения сознания во Вселенную [Senders are necessary to bring consciousness into the Universe])… Другими словами, разумные низкоэнтропийные METIсигналы представляют собой осознанный вклад в строение Вселенной»[7] .
• Сильный антропный принцип: Вселенная должна иметь свойства, позволяющие развиться разумной жизни. Вариантом сильного АП является АПУ (Антропный принцип участия), сформулированный в 1983 году Джоном Уилером[2][3] :
Различие этих формулировок можно пояснить так: сильный антропный принцип относится к Вселенной в целом на всех этапах её эволюции, в то время как слабый касается только тех её регионов и тех периодов, когда в ней теоретически может появиться ра- 1.2. История зумная жизнь. Из сильного принципа вытекает слабый, но не наоборот.[4] Термин «антропный принцип» впервые предложил Формулировка антропного принципа опирается на в 1973 году английский физик Брэндон Картер.[1] предположение, что наблюдаемые в наше время за- Впрочем, как обнаружили историки науки, сама идея коны природы не являются единственными реаль- неоднократно высказывалась и ранее. Первыми её ясно существующими (или существовавшими), то есть но высказали физик А. Л. Зельманов в 1955 году и 1
2 историк науки Г. М. Идлис на Всесоюзной конференции по проблемам внегалактической астрономии и космологии (1957).[8] В 1961 году ту же мысль опубликовал Р. Дикке.[9] Брэндон Картер в вышеуказанной статье 1973 г. сформулировал также сильный и слабый варианты антропного принципа. Статья Картера привлекла к данной теме всеобщее внимание, свои мнения высказывали не только физики, но и многие другие — от журналистов до религиозных философов. В 1986 году вышла первая монография: Дж. Д. Барроу и Ф. Дж. Типлер, «Антропный космологический принцип», где признан приоритет Г. М. Идлиса.[10] В 1988 году в Венеции прошла первая научная конференция, посвящённая антропному принципу, спустя год в СССР состоялся международный семинар «Антропный принцип в структуре научной картины мира: история и современность».[6] В дальнейшем антропный принцип постоянно затрагивался как на специализированных форумах, так и при обсуждении фундаментальных вопросов физики, космологии, философии и теологии.
ГЛАВА 1. АНТРОПНЫЙ ПРИНЦИП инфинитные движения[11] . Изложенные выше аргументы относятся к случаю нерелятивистского рассмотрения проблемы. Если же попытаться распространить общую теорию относительности как современную теорию гравитации на пространство-время с другим количеством пространственных измерений, то картина получается обратной: при двух пространственных измерениях гравитационно взаимодействующие тела ни при каких условиях не могут образовывать связной системы (это давно известно в ОТО и было обнаружено в 1960-х гг., см. космические струны)[12] , а при числе измерений пространства большем трёх гравитационное взаимодействие наоборот, настолько сильно, что не позволяет бесконечного движения тел. Таким образом, предельный переход общей теории относительности в ньютоновскую теорию тяготения возможен только в пространстве трёх измерений. Интересно также, что Стандартная Модель физики элементарных частиц, базирующаяся на теории полей Янга — Миллса, не перенормируема в пространстве более, чем трёх измерений.
1.3. Соотношения, необходимые 1.3.2. Значения масс электрона, протона и нейтрона для образования жизни Численные значения многих безразмерных (то есть не зависящих от системы единиц) фундаментальных физических параметров, таких как отношения масс элементарных частиц, безразмерные константы фундаментальных взаимодействий, кажутся не подчинёнными никакой закономерности. Однако выясняется, что если бы эти параметры отличались от своих наблюдаемых значений лишь на небольшую величину, разумная жизнь (в привычном нам понимании) не могла бы образоваться.
Свободный нейтрон тяжелее, чем система протон+электрон, и именно поэтому атом водорода стабилен. Если бы нейтрон был легче хотя бы на десятую долю процента, атом водорода быстро превращался бы в нейтрон. В результате материя имела бы лишь один уровень организации — ядерный, а атомов и молекул не существовало бы вовсе.
1.3.1. Размерность пространства
Известно, что для образования связанного состояния двух частиц (в обычном, трёхмерном пространстве) необходимо не только чтобы они притягивались, но и чтобы это притяжение было достаточно сильным. Притяжение между протоном и нейтроном оказывается почти «на грани»: их связанное состояние (дейтрон) существует, однако оно слабо связано и потому имеет довольно большие геометрические размеры. Это приводит к тому, что реакция горения водорода в звёздах идёт очень эффективно. Если бы сила протон-нейтронного взаимодействия была бы меньше, дейтрон был бы нестабилен, и вся цепочка горения водорода оборвалась. Если бы константа связи была заметно сильнее, то размеры дейтрона были бы меньше, и реакция горения шла бы не столь интенсивно. И в том, и в другом случае оказалось бы, что звёзды горели бы менее интенсивно, что не могло бы не сказаться на жизни.
Прежде всего бросается в глаза тот факт, что только в трёхмерном пространстве может возникнуть то разнообразие явлений, которое мы наблюдаем. Так, для размерности пространства более трёх при принятии ньютоноподобного закона тяготения невозможны устойчивые орбиты планет в гравитационном поле звёзд. Более того, в этом случае невозможна была бы и атомная структура вещества (электроны падали бы на ядра даже в рамках квантовой механики). Именно при числе измерений больше трёх квантовая механика предсказывает бесконечный спектр энергий электрона в атоме водорода, допускающий как положительные, так и отрицательные значения энергии. В случае размерностей меньше трёх движение всегда происходило бы в ограниченной области. Только при N = 3 возможны как устойчивые финитные, так и
1.3.3. Существование дейтрона и несуществование дипротона
1.4. ПОДДЕРЖКА И КРИТИКА АНТРОПНОГО ПРИНЦИПА В СОВРЕМЕННОЙ ФИЗИКЕ С другой стороны, известно, что два протона не способны образовать связанного состояния: сильное взаимодействие хоть и превышает кулоновский барьер, но всё же недостаточно сильно. Если бы константа сильного взаимодействия была бы немного сильнее, то дипротоны (ядра гелия с массой 2) были бы стабильными частицами. Это, вероятно, имело бы катастрофические последствия для эволюции Вселенной: в первые же её дни весь водород выгорел бы в гелий−2, и дальнейшее существование звёзд оказалось бы невозможным[13][14] .
3
ствовать достаточно долго. Этим ощущением, как аргументом, пользуются креационисты — сторонники теории разумного творения. Однако математик М. Икеда и астроном У. Джефферис утверждают, что это ощущение является следствием неверной интуитивной оценки условных вероятностей.
1.3.5. Параметры электрослабого взаимодействия
В работе V.Agrawal et al., Phys.Rev. D57 (1998) 5480-5492 (hep-ph/9707380) показано, что для образования достаточно сложных наборов химиче1.3.4. Резонанс в ядре углерода−12 ских элементов требуется, чтобы среднее значение Согласно стандартной космологической модели, сра- хиггсовского поля в электрослабой теории не превызу после Большого взрыва материя во Вселенной шало наблюдаемое значение ( v ≈ 246 ГэВ) более, практически полностью находилась в виде водорода чем в пять раз. и гелия. Ядра гелия сами по себе практически стабильны, и потому совершенно неочевидно, что в процессе горения звёзд должны в больших количествах 1.3.6. Проблема начальных значений в образовываться более тяжёлые элементы. Действикосмологии тельно, уже на первом этапе имеется препятствие: два ядра гелия не образуют стабильное ядро бериллия−8 1.4. Поддержка и критика ан(этот нуклид распадается за 10−18 с). Нет скольконибудь стабильных ядер и с массовым числом A=5, тропного принципа в соврекоторые могли бы образоваться при слиянии альфаменной физике частицы с протоном или нейтроном. В принципе, три ядра гелия−4 могут образовать стабильное ядро углерода−12, однако вероятность одновременно- Ряд физиков сделали попытки вывести антропный го столкновения трёх альфа-частиц столь мала, что принцип из тех или иных физических соображений. без «посторонней помощи» скорость такой реакции Краткий обзор таких моделей приведен в статье А. [15] была бы ничтожна для образования значительного Линде . количества углерода даже в астрономических мас- Другие учёные отмечают, что существование всештабах времени. ленных (или участков вселенной) с различными заРоль такой посторонней помощи играет резонанс конами физики, на которое опираются как антроп(возбуждённое состояние) углерода−12 с энергией ный принцип, так и содержащие его модели, не 7,65 МэВ. Будучи практически вырожденым по энер- имеет никаких опытных подтверждений. Нобелевгии с состоянием трёх альфа-частиц, он кардиналь- ский лауреат Стивен Вайнберг заявил, что антропно увеличивает сечение реакции и убыстряет процесс ный принцип «имеет несколько сомнительный стагорения гелия. Именно благодаря ему на конечной тус в физике», потому что «слабым местом такой стадии звёздной эволюции образуются тяжёлые эле- интерпретации антропного принципа является неяс[5] менты, которые после взрыва сверхновых разлетают- ность понятия множественности вселенных» . Он ся в пространстве и впоследствии образуют планеты. иронически заметил, что «если все эти вселенные недостижимы и непознаваемы, утверждение об их В принципе, наличие ядерных резонансов не существовании, похоже, не имеет никакого смыспредставляет собой ничего удивительного. По- ла, кроме возможности избежать вопроса, почему настоящему необычным является лишь случайное они не существуют»[16] . Вайнберг считает, что ан(«подобранное») численное значение энергии воз- тропный принцип, если и останется в физике, то буждения резонанса. Так, в работе H. Oberhummer, лишь для объяснения одного-единственного параA. Csoto, and H. Schlattl, Science 289, 88 (2000); метра: космологической постоянной[5] . По мнению Г. Nucl. Phys. A 689, 269c (2001) (nucl-th/9810057) Е. Горелика, «антропный принцип в сущности припоказано, что если бы константа нуклон-нуклонного надлежит пока не физике, а метафизике»[17] . Акавзаимодействия отличалась хотя бы на 4 %, углерод демик Л. Б. Окунь расценивает оба типа антропв звёздах практически не образовывался бы. ных принципов как спекулятивные, но заслуживаВ целом, учитывая изложенные аргументы, возника- ющие обсуждения[18] . Другой нобелевский лауреат, ет ощущение, что во Вселенной всё «настроено» для Дэвид Гросс, считает, что антропный принцип лишь того, чтобы жизнь смогла образоваться и просуще- демонстрирует наше неумение ответить на сложные
4
ГЛАВА 1. АНТРОПНЫЙ ПРИНЦИП
вопросы[19] .
1.5. Альтернативы Критики антропного принципа обычно отмечают, что если фундаментальные физические константы не являются независимыми, то надобность в антропном принципе отпадает, поскольку исчезает возможность множественных вселенных. Предлагались и другие альтернативы. В частности, в научной среде продолжается обсуждение оригинальной идеи «размножения вселенных» (fecund universes, её называют также теорией «космологического естественного отбора», CNS, Cosmological Natural Selection), которую выдвинул американский физик Ли Смолин. Согласно этой гипотезе, «по ту сторону» чёрной дыры возникает новая вселенная, в которой фундаментальные физические постоянные могут отличаться от значений для вселенной, содержащей эту чёрную дыру. Разумные наблюдатели могут появиться в тех вселенных, где значения фундаментальных постоянных благоприятствуют появлению жизни. Процесс напоминает мутации в ходе биологического естественного отбора[20] . Подробное описание своей гипотезы Смолин опубликовал в книге «Жизнь Космоса» (The Life of the Cosmos, 1999)[21] . По мнению Смолина, его модель лучше, чем антропный принцип, объясняет «тонкую настройку Вселенной», необходимую для появления жизни, так как имеет два важных преимущества:
1.6. Антропный принцип и принцип Коперника Антропный принцип вступает в видимое противоречие с космологическим принципом Коперника, утверждающим, что место, где существует человечество, не является привилегированным, как-либо выделенным среди других. Если расширить понятие «место» на всю Вселенную, то отмеченные выше соотношения между фундаментальными константами, делающие возможным существование достаточно высокоорганизованной материи, являются необходимыми для возникновения разумной жизни, и, следовательно, лишь некоторые из ансамбля возможных вселенных являются пригодными для обитания; в этом смысле выделенными являются определённые области в пространстве параметров. В обычном физическом пространстве Солнечная система также занимает достаточно специальное положение — её орбита в Галактике находится на так называемой коротационной окружности, где период обращения звезды вокруг ядра Галактики совпадает с периодом обращения спиральных рукавов — мест активного звездообразования. Таким образом, Солнце (в отличие от большинства звёзд Галактики) очень редко проходит сквозь рукава, где вероятны близкие вспышки сверхновых с возможными фатальными последствиями для жизни на Земле.
Синтезом антропного принципа и принципа Коперника является утверждение, что выделенными являются области возможных параметров, существенных для возникновения разумной жизни, тогда как параметры, конкретные значения которых не влияют на вероятность возникновения разумной жизни, не тяготеют к каким-либо специальным значениям. Так, положение, которое занимает во Вселенной наша Га1. В отличие от антропного принципа, модель Смолактика — одна из миллиардов спиральных галактик, лина имеет физические следствия, которые подничем не выделено. даются опытной проверке.
2. Жизнь во множественных вселенных возникает не случайным образом, а закономерно: больше «потомков» в ходе отбора имеют те вселенные, параметры которых приводят к возникновению большего числа чёрных дыр, и эти же параметры, по предположению Смолина, благоприятствуют возможности зарождения жизни.
1.7. См. также • Гипотеза Уникальной Земли • Ландшафт теории струн • Принцип заурядности • Тонкая настройка Вселенной
Ряд физиков и философов отнеслись к идее Смолина достаточно скептически[22][23] . Оппонентом Смолина выступил известный космолог Леонард Сасскинд, который, тем не менее, оценил эту гипотезу достаточно высоко[24] . Дискуссия Смолина и Сасскинда (2004) о роли антропного принципа в науке вызвала большой интерес научной общественности[25] .
1.8. Литература • Антропный принцип в научной картине мира. М.: Институт философии РАН, 2008. — 131 c. ISBN 978-5-9989-1914-5.
1.10. ПРИМЕЧАНИЯ • Антропный принцип в структуре научной картины мира: (история и современность): материалы Всесоюзного семинара, 28-30 ноября 1989 г. Ч. 1. — Л., 1989. — 83 с. • Балашов Ю. В. Антропный принцип в космологии: 16 лет спустя // Земля и Вселенная. — 1990. — № 4. — С. 32-36.
5
1.10. Примечания [1] Картер Б. Совпадение больших чисел и антропологический принцип в космологии // Космология. Теории и наблюдения. М., 1978. С. 369—370. [2] Wheeler J. A. Genesis and Observership // Foundational Problems in the Special Sciences. Dordrecht,1977. Р. 27. [3] Anthropic Principle (англ.)
• Девис П.. Случайная Вселенная. М.: Мир. 1985. • Казютинский В.В., Балашов Ю. В. Антропный принцип. История и современность // Природа. — 1989. — № 1. • Ненашев М. И. Антропный принцип и проблема наблюдателя // Вопросы философии. — 2012. — № 4. — С. 64-74. • Сутт Т. Я. Идея глобального эволюционизма и принцип антропности. М.: Ин-т философии АН СССР, 1986. • Hogan C. J. astro-ph/9909295 Why the Universe is Just So. Rev.Mod.Phys. 72 (2000).
[4] Чаругин В. М., Баксанский О. Е. Место человека во Вселенной // Земля и Вселенная. — 1993. — № 6. — С. 73-78. [5] Стивен Вайнберг. Мечты об окончательной теории. Физика в поисках самых фундаментальных законов природы. Глава IX: Контуры окончательной теории. М.:ЛКИ, 2008. 256 с. ISBN 978-5-382-00590-4. [6] Балашов Ю. В., указ. статья., стр. 32. [7] Уравнение Дрейка с METI-коэффициентом. [8] Идлис Г. М. Основные черты наблюдаемой астрономической Вселенной как характерные свойства обитаемой космической системы // Изв. Астроф. ин-та КазССР. 1958. Т. 7. С. 40-53. [9] Dicke R. H. Dirac’s cosmology and Mach’s principle // Nature. 1961. Vol. 192. № 4801. P. 440—441.
1.9. Ссылки • Болдачев А. В. Антропный принцип и глобальный эволюционизм. • Гусейханов М. К. Антропный космологический принцип. • Захаров А. М., Невлева И. М. Антропный принцип и его современные модификации. • Казютинский В. В., Балашов Ю. В. Антропный принцип. История и современность. • Линде Андрей. Инфляция, квантовая космология и антропный принцип. • Рубин Сергей. Сквозь тернии к Разуму. • anthropic-principle.com Сайт Ника Бострома, посвящённый антропному принципу. • A. Yu. Kamenshchik, O. V. Teryaev, Many-worlds interpretation of quantum theory, mesoscopic anthropic principle and biological evolution • Томилин К. А. Фундаментальные физические постоянные в историческом и методологическом аспектах. М.: Физматлит, 2006, 368 с, страницы 302—308. (djvu)
[10] Barrow J. D., Tipler F. J. The Anthropic Cosmological Principle. Oxford, 1986. [11] П. Эренфест. Каким образом в фундаментальных законах физики проявляется то, что пространство имеет три измерения? В кн.: Г. Е. Горелик Размерность пространства: Историко-методологический анализ. — М.: Изд-во МГУ, 1983. — 216 с. — С. 197—205. Перевод статьи: Ehrenfest P. In what way does it become manifest in the fundamental laws of physics that space has three dimensions? — Proc. Amsterdam Acad., 1917, v. 20, p. 200—209. [12] Luboš Motl. Why is there no dynamics in 3D general relativity?. Проверено 23 июля 2012. Архивировано из первоисточника 23 июля 2012. [13] D. J. Mullan and J. MacDonald. The Anthropic Principle and Fine Tuning in the Universe, Journal of Cosmology, 2011, Vol 13, 4166-4173.. Проверено 18 декабря 2013. [14] R. A. W. Bradford The effect of hypothetical diproton stability on the universe // Journal of Astrophysics and Astronomy. — June 2009. — В. 2. — Т. 30. — С. 119131. — DOI:10.1007/s12036-009-0005-x [15] Линде Андрей. Инфляция, квантовая космология и антропный принцип. [16] Стивен Вайнберг. Мечты об окончательной теории. Физика в поисках самых фундаментальных законов природы. Глава X: На пути к цели. М.:ЛКИ, 2008. 256 с. ISBN 978-5-382-00590-4.
6
[17] Горелик Г. Е. Совпадение больших чисел в космологии XX века. // Вейль Г. Математическое мышление. — М.: Наука, 1989. — С. 384. — ISBN 5-02-013910-6. [18] Окунь Л. Б. Фундаментальные константы физики. УФН, 161 (9), 1991. [19] Дэвид Гросс. «Держу пари, что суперсимметрия будет открыта». [20] Lee Smolin. Scientific alternatives to the anthropic principle., 2004 [21] Lee Smolin. The life of the cosmos. — London: Weidenfeld & Nicolson, 1997. — ISBN 0-297-81727-2. [22] John Polkinghorne, Nicholas Beale (2009). Questions of Truth. Westminster John Knox: 106—111. [23] Smart John M. Evo Devo Universe? // Cosmos & Culture: Cultural Evolution in a Cosmic Context. — NASA Press. — ISBN 978-0-16-083119-5. [24] Leonard Susskind, Cosmic Natural Selection. [25] «Smolin vs. Susskind: The Anthropic Principle» Edge Edge (August 18, 2004)
ГЛАВА 1. АНТРОПНЫЙ ПРИНЦИП
Глава 2
Астральный план Астра́ льный план (от греч. αστέρι [астери] — «звезда»), также Астра́ л, Астральный мир, Тонкий мир — эзотерически-философское понятие субстанции пространственного бытия всего сущего; более вольно используется в оккультизме для обозначения определенного рода иного мира, отличного от мира материального.
Йогананда объясняет разницу между астральным, ментальным и каузальным планами в традиции философии индуизма. Согласно ему, когда кто-либо умирает, его душа переходит на астральный план. Здесь он пожинает плоды своих прошлых деяний или кармы и соответственно либо повторно вселяется в физическое тело либо переходит на более высокий каузальный план. Термин «астральный план» также позднее стал означать план существования где, как верят иные («азеркины», англ. otherkin), находятся их души.
2.1. Происхождение и история термина
2.2. Место в иерархии планов
Хотя слово «астрал» часто ассоциируется с идеями Нью-эйдж, этот термин также исторически использовался алхимиками. В конце 19-го и начале 20-го века термин был популяризирован теософией, в особенности разработан Анни Безант и Чарльзом Ледбитером, и позднее Алисой Бейли. В этой космологии астрал — первый метафизический план после физического, но «плотнее» чем ментальный план. Астральный план также иногда называется «миром желаний» или «миром иллюзий», и соответствует камическому плану Елены Блаватской. В агни-йоге астральный уровень называется «тонким миром» и располагается между Миром Плотным и Миром Огненным[1] .
Астральный план может противопоставляться физическому плану, как «высшая реальность», либо быть наряду с плотным миром одним из элементов иерархии планов, являясь только одним из нескольких «высших планов». Так, в агни-йоге тонкий мир — промежуточный между плотным и огненным мирами[2] . Тонкий мир может в свою очередь иметь внутреннюю иерархию, то есть подразделяется на слои.
В первоначальной теософической литературе (напр. 2.3. Астральный опыт у Блаватской), термин «астрал» не имел того значения, что в позднейшей литературе (как у Ледбитера). Астральное тело в её работах не соответствует эмо- Согласно оккультным, теософическим и т. п. учециональному телу, но эфирному двойнику или линга ниям, астральный план может быть сознательно посещён в астральном теле посредством медитации, шарира. мантр или других форм тренировок и развитий. В каббале астральный план рассматривается в сочинениям Макса Генделя о «системе пяти миров», которые понимаются, как Согласно Розенкрейцерах, в Мире желаний (астральном), степени скрытия полного объёма природы, уровни противоположно физическому миру, сила и материя сознания субъекта. почти неотличимы друг от друга. «Вещество желаДругие эквивалентные концепции: Barzakh или има- ния» может быть описано как тип силы-материи, гинальный или между-мир в Исламском эзотериз- которое вследствие своего беспрестанного движеме (Ишракизм, Суфизм и т. п.), «духовный мир» в ния, ответственно за малейшие чувства огромного спиритуализме, «нервное состояние» в учениях Мак- множества существ, которые населяют этот мир. са Теон, и «жизненный» мир в интегральной психоло- Он указывает что несколько людей и вещей могут гии Шри Ауробиндо и Мирры Альфасса. существовать в одном и том же месте в одно и то же В своей книге «Автобиография йога» Парамаханса время и могут участвовать в совершенно разнооб7
8
ГЛАВА 2. АСТРАЛЬНЫЙ ПЛАН
разной деятельности вне зависимости от того, что делают другие. Также говорится, что Мир желаний является местом обитания астральных тел умерших в течение некоторого времени после их смерти и, так как этот план пересекается с физическим миром, эти сущности, «мёртвые», очень часто остаются достаточно долго возле своих живущих друзей. Это также дом, помимо других различных классов существ, для архангелов, которые являются «коренными» обитателями этой сферы.
которые они носят, когда им не требуется почему-либо принять какую-нибудь другую. В обычных условиях они совсем не видны физическому зрению, но они способны путём материализации сделаться видимыми, если захотят»[4] .
2.6. В популярной культуре
Данный термин активно используется в романах фэнтези и в ролевых играх. К примеру, в Dungeons & Dragons, астральный план является одним из планов бытия игровой мультивселенной. Существуют особые существа обитающие на данном плане, заклинаС одной из точек зрения, идея астрального плана ния использующие его энергию и т. д. Астрал являможет быть рассмотрена как расширение дуализма ется главным местом развития событий в фильмах Декарта, где физический мир совершенно отделён от Астрал (фильм) и Астрал: Глава 2. мира мыслей и сознания. Дуалистическая позиция была давно оставлена нейробиологами и большин- Также, в молодежной субкультуре жаргонное обозначение «астрал». Ироническое «Ушел в астрал, верством философов, изучающих сознание. нусь нескоро» сообщает слушателю о желании говоВ эманационной и эзотерической перспективе рящего дистанцироваться от существующего положе(которые не принимают парадигм физикализма), ния вещей или просто об усталости. астральный план рассматривается как подлинная метафизическая и онтологическая реальность, как вселенная непосредственно предшествующая 2.7. Интересные факты физической и давшая ей начало.
2.4. Философские ции
интерпрета-
2.5. В теософии Чарлз Ледбитер утверждает, что люди, обучавшиеся ясновидению и обладающие полным зрением на этом плане, согласны в том, что пытаться изображать реальную картину астральной обстановки перед теми, кто не имеет такого зрения — это «всё равно, что говорить слепому о разнообразии оттенков неба на закате». Однако в своей книге «Астральный план» он описывает обстановку и обитателей астрального плана[3] . Человеческое население астрального плана, по Ледбитеру, делится на две группы — тех, кто ещё обладает физическим телом (живые), и на тех, у кого его уже нет (мёртвые). К нечеловеческим обитателям Ледбитер относит астральные тела животных и природных духов всех видов (например, гномы, ундины, сильфы,импы). Также он пишет: «Их формы многочисленны и разнообразны, но чаще всего они встречаются в человеческом образе, причём несколько уменьшенном. Подобно всем обитателям астрального плана, они способны по своей воле принимать любой образ, но у них, несомненно, есть определённые собственные, или, скорее, излюбленные формы,
• В 2006-м году в официальном печатном органе российского государства — «Российской газете» — было опубликовано интервью с генералмайором Борисом Ратниковым, представленным как «куратор специального подразделения, которое занималось тайнами подсознания» в структуре Федеральной службы охраны (ФСО). В интервью он, среди прочего, говорит о том, что изучение т. н. высших планов ведется спецслужбами разных стран очень давно, но традиционно эта работа была сильно засекречена. По его словам, спецслужбы разных стран ещё «в первой половине прошлого века» активно пытались использовать оккультные знания в своих целях, в связи с чем «порой велись настоящие „астральные“ битвы»[5] .
2.8. Примечания [1] Статья Агни Йога в Новейшем философском словаре Сост. А. А. Грицанов. — Мн.: Изд. В. М. Скакун, 1998. — 896 с. [2] Яблоков И. Основы религиоведения. Гл. Надконфессиональная синкретическая религиозная философия [3] Ч. Ледбитер «Астральный план» [4] Ч. Ледбитер «Астральный план», глава III
2.10. ЛИТЕРАТУРА
[5] Сергей Птичкин. Чекисты сканировали мысли Мадлен Олбрайт, "Российская газета" - Неделя №4254 (22.12.2006). Проверено 15 июля 2012.
2.9. См. также • Ментальный план • Тонкие тела
2.10. Литература • Филонов С. В. Книги с небес высшей чистоты и культурное пространство даосских астральных путешествий // Религиоведение. — 2004. — № 1. — С. 38—60. — ISSN 2072-8662. • Роберт Алан Монро. Путешествия вне тела. • Роберт Алан Монро. Далекие путешествия. • Роберт Алан Монро. Окончательное путешествие. • Роберт Брюс. Астральная динамика: теория и практика внетелесного опыта. • Ричард Вебстер. Астральные путешествия для начинающих. • Макс Гендель. Мистерии Розенкрейцеров. (Глава III: Видимые и невидимые миры), 1911. • Артур Е. Пауэлл. «Астральное тело и другие астральные феномены» • Рудольф Штейнер. Теософия: Введение в сверхчувственное знание мира и назначение человека. Лондон, Rudolf Steiner Press. (1904) 1970 • Occult Science — An Outline. Trans. George and Mary Adams. London: Rudolf Steiner Press, 1909, 1969 • Чарльз Ледбитер «Астральный план»
9
Глава 3
Барретт, Уильям (физик) Уильям Барретт (англ. Sir William Fletcher Barrett, род. 10 февраля 1844 года, умер 26 мая 1925 года) — британский физик, специалист по оптике и электротехнике, известный также как исследователь паранормальных явлений, связанных с практикой спиритуализма[1] . Уильям Барретт был одним из организаторов в 1882 году лондонского Общества психических исследований. В 1912 году за заслуги перед британской наукой Барретт был награжден Орденом Британской империи[2] .
3.1. Биография Уильям Флетчер Барретт родился на Ямайке, где служил миссионером его отец, Уильям Гарланд Барретт, натуралист-любитель и член Лондонского миссионерского общества. В 1848 году семья вернулась на родину, в Ройстон, Хартфордшир. Уильям Флетчер Барретт обучался в манчестерской Old Trafford Grammar School и затем в International College под непосредственным руководством известного физика Джона Тиндалла; у него же он проработал ассистентом с 1862 по 1867 годы[3] . В 1873 году Барретт стал профессором дублинского Королевского научного колледжа и преподавал здесь тридцать лет, уйдя в отставку в 1910 году. В течение этого времени он стал также почётным членом Королевского общества, Философского общества, Королевского литературного общества, Королевской ирландской академии. Исследования и эксперименты Барретта, связанные с созданием новых металлических сплавов (в частности, сплава кремния и железа, известного как сталлой), имели большое практическое значение в производстве первых телефонов и трансформаторов. Барретт был пионером в области энтопической оптики, его исследования привели к открытию энтоптитоскопа и новой модели оптометра. За заслуги перед наукой он в 1912 году был награжден Орденом британской империи (OBE).
3.1.1. Исследование явлений
паранормальных
Интерес к паранормальным явлениям, наблюдавшихся на спиритических сеансах, развился у Барретта после того, как он узнал об исследовательской работе Уильяма Крукса. Барретт писал: В двадцатидевятилетнем возрасте Уильям Барретт приступил к экспериментам с гипнозом, который тогда называли «месмеризмом», исследуя в основном возможности ясновидения и телепатии[3] . Удостоверившись в реальности некоторых видов спиритического феномена, он решил приступить к его научному изучению. В своей книге «На пороге невидимого» (1917) Барретт писал, что его первоначальные теории начали рассыпаться в прах в 1876 году, после того, как он познакомился с английским юристом по фамилии Кларк, который провел лето неподалеку от его дома в Дублине. Десятилетняя дочь Кларка, Флорри, на глазах присутствующих демонстрировала паранормальные явления, включая необъяснимые стуки и левитацию. Руководил ей при этом «дух», называвший себя «Уолтером». Все результаты своих наблюдений — сначала за испытуемыми в трансе, затем за Флорри, — Барретт изложил в отчёте, который представил Британской Ассоциации развития науки (англ. British Association for the Advancement of Science). Ассоциация отвергла не только отчет Барретта, но и предложение изложить его перед группой ученых в устной форме. С протестом выступили Альфред Р. Уоллес, Уильям Крукс и лорд Райли, после чего Барретту позволили выступить с отчётом, но запретили публиковать его. Барретт продолжил наблюдение за медиумами, в числе которых были Эстер Траверс Смит, Глэдис Осборн Леонард и Джеральдина Камминс[3] . Много лет спустя он написал: В 1882 году Барретт стал одним из основателей Общества психических исследований, но поскольку проживал в Дублине, не имел возможности активно участвовать в его работе, предоставив здесь лидерство своим сподвижникам, учёным из Кембриджа
10
3.2. ПРИМЕЧАНИЯ Генри Сиджвику, Фредерику У. Майерсу и Эдмунду Гёрнею. Известно, что именно Барретт уговорил профессора Гарвардского университета Уильяма Джеймса организовать в 1884 году американский филиал ОПИ. С 1884-99 сэр Уильям Барретт был главным редактором SPR Journal и в 1904 году занимал пост президента ОПИ[1] . Барретт, помимо всего прочего, остался в истории как исследователь предсмертных видений: книга об этом, «Deathbed Visions» (рус. Видения на смертном одре, 1926), сохраняет популярность по сей день[4] .
3.1.2. Посмертные сообщения Барретта Через несколько недель после кончины сэра Уильяма Барретта, вдова леди Флоренс Барретт, известная в своих кругах врач-хирург и декан женской Лондонской медицинской школы (англ. London School of Medicine for Women), начала получать сообщения от покойного мужа посредством медиума миссис Леонард, которые продолжали поступать в течение последующих 11 лет. Вдова проводила сеансы и с другими медиумами. Итогом этой работы стала книга леди Барретт «Личность неподвластна смерти» (англ. Personality Survives Death), опубликованная в 1937 году лондонским издательством Longmans, Green and Co. Леди Барретт рассказала, в частности, как однажды спросила сэра Уильяма, что может она предложить людям в качестве убедительного доказательства самого факта их общения. Тот ответил, что «это зависит от того, что за ум у человека» и заметил: прорыв обоев в его старой комнате «смогут убедить одних и не смогут — других». Леди Барретт поясняет в своей книге, что за месяц до кончины сэр Уильям обратил её внимание на то, что в одном из углов его комнаты порвались обои. Сэр Уильям заметил также, что «некоторые развитые умы» уже переросли тот уровень, когда подобные доказательства требуются, упомянув другого известного английского физика, тогда ещё здравствовавшего сэра Оливера Лоджа. «Лодж ближе к глобальному, всеобъемлющему аспекту бытия, чем большинство других»[2] , — заявил он. Если верить книге леди Барретт, сэр Уильям объяснил жене, что цель его общения с ней состоит не только в том, чтобы добавить новое свидетельство о реальности посмертного существования человека к уже существующим, но также в том, чтобы помочь человечеству выработать действенную философию, которая указывала бы верное направление тем из живущих, кто все ещё пытаются найти смысл жизни: Он заметил также, что знание о реальном существовании посмертной жизни «открывает врата вдохновения и обостряет интуицию». С этим — «рождается и новый энтузиазм, более обострённое осознание красоты жизни и даже способность видеть красивое в том, что на первый взгляд кажется уродливым»[2] . По
11 утверждению леди Барретт, в ходе одного из сеансов 1929 года сэр Уильям заявил следующее: «Жизнь на моей стороне кажется такой удивительно легкой по сравнению с земной, просто потому что мы здесь живём, сообразуясь с законами любви»[2] .
3.2. Примечания [1] William F. Barrett biography. www.survivalafterdeath. org.uk. Проверено 8 апреля 2010. Архивировано из первоисточника 23 марта 2012. [2] Michael E. Tymn. William Barrett. redpill.dailygrail.com. Проверено 9 декабря 2009. Архивировано из первоисточника 23 марта 2012. [3] Sir William Fletcher Barrett. Biography (англ.). — www. pflyceum.org: Lyceum Library. Проверено 9 декабря 2009. Архивировано из первоисточника 23 марта 2012. [4] Видения на смертном одре (англ.). — www.abc-people.com. Проверено 9 декабря 2009. Архивировано из первоисточника 23 марта 2012.
3.3. Ссылки • «Интервью» с У. Барреттом. 2007 • Lyceum Library. Sir William Fletcher Barrett. Biography
Глава 4
Берн, Ронда Ронда Берн (англ. Rhonda Byrne; род. 12 марта 1951, Австралия) — автор книг «Тайна», «Сила» и «Магия», а также автор сценария и исполнительный продюсер фильма «Тайна».
4.1. Карьера Ронда начала карьеру в должности продюсера на радио. Под ее руководством было выпущено несколько самых рейтинговых программ. Затем Ронда перешла на телевидение Australia’s Nine Network, где работала под руководством Питера Файмана. В 1994 году Ронда основала собственную продюсерскую компанию «Prime Time Productions», выпускавшую рейтинговые шоу, такие как «The World’s Greatest Commercials», «Great Escapes», «OZ Encounter» и «Learners». Многие ее шоу получили награды и были показаны в ведущих странах мира. Опыт Ронды, её мастерство и талант пригодились ей в работе над «Тайной». Изначально кино- и телекомпания Ронды «Prime Time Productions» базировалась в Австралии. Но Ронда её расширила и сейчас работает с командами в Мельбурне, Чикаго, Остине и Лос-Анджелесе над созданием новых фильмов и книг.
связанные с эффектами позитивного мышления, силы притяжения, философией «жизненной силы» и креативной визуализацией. Она собирала высказывания известных мыслителей, художников, ученых, изобретателей и философов, проявивших себя в совершенно различных сферах деятельности, таких как квантовая физика, психология и религия. Она во всём искала и находила подтверждение своим идеям о Знании, золотой нитью проходившей сквозь жизнь и учения пророков, провидцев, мудрецов и религиозных деятелей. По её мнению, фрагменты великой Тайны можно найти в устном народном творчестве, в литературе, религиозных и философских течениях всего мира на много столетий вглубь веков. В самом начале 2005 года, когда «Тайна» была лишь идеей, студией Prime Time Productions руководили Ронда, продюсер Пол Херрингтон и директор Дрю Хериот. Пол, который работал с самого начала с Рондой Берн на Prime Time Productions, и Дрю, который также был руководителем в нескольких проектах компании и стали основателями фильма «The Secret». В течение двух месяцев Ронда очень интенсивно обучала Пола и Дрю всему тому, что узнала за последние месяцы.
В тот день, когда команда Prime Time Productions прилетела в США для съемок «Тайны», у них было снято только одно интервью, но они приехали всей 4.2. История создания книги и командой с твердым намерением найти всех персонажей, необходимых для съёмок фильма, и в течение фильма «Тайна» нескольких недель Ронда и ее команда проинтервьюировали множество бизнесменов, экономистов, докВ конце сентября 2004 года, уже будучи успешным торов, психологов, историков, писателей, богословов теле- и кинопродюсером, Ронда открыла для себя и ученых. Ронда называет этих людей учителями, и закон, который, по её утверждениям, пронизывает 25 из них участвовали в съемках фильма. жизнь во всех её проявлениях. За два месяца она про- Примерно через год фильм «Тайна» вышел в свет. Он читала множество книг и познакомилась с учениями повествует о гипотетическом «самом могущественвеликих лидеров[кто?] прошлых лет. Сначала Ронда ном законе Вселенной» и даёт популярные инструкполагала, что очень малое количество посвященных ции по его использованию, что якобы помогает сознает открытую ею Тайну, но в результате решила, здать самую счастливую, радостную, благополучную что их намного больше, и среди них были величай- жизнь. Книга Ронды, имеющая также аудиоверсию, шие в мире ученые, философы и писатели. Тогда она занимала первое место среди бестселлеров в рейтинрешила поделиться своими идеями с широкой публи- ге «New York Times» и была выпущена общим тиракой. жом 7,5 миллиона экземпляров. Ронда начала практиковать и изучать подобные идеи, 12
4.5. ССЫЛКИ В 2010 году появилась новая книга Ронды Бёрн под названием «The Power» (Сила), она также переведена на русский язык. В 2011 году московское издательство «Эксмо» и петербургский ИД «Домино» совместно издали русский вариант книги «The Power» — «Сила». Как и книга «Тайна», издание напечатано под эгидой[как?] «The Secret».
4.3. Награды и достижения В мае 2007 года журнал «Таймс» включил Ронду Берн в список самых влиятельных людей планеты, а вскоре после этого она вошла в рейтинг Forbes «100 самых известных людей». В 2008 году Ронда Берн вошла в список «100 самых влиятельных людей мира» по версии журнала «Тайм» (Time). В настоящее время Ронда живет в пригороде Лос-Анджелеса.
4.4. Цитаты • «Невероятно, сколько людей знали этот Секрет; это были величайшие умы человечества.» • «Путь к материализации ваших желаний — увидеть желаемое как свершившийся и абсолютно непреложный факт.» • «To, чему вы сопротивляетесь, вы притягиваете, потому что сильно сосредотачиваетесь на этом эмоционально. Чтобы изменить все, загляните в себя и начните излучать новый сигнал своими мыслями и чувствами.» • «Вам нужно делать только одно — быть счастливым сейчас.»
4.5. Ссылки • Официальный сайт • Ронда Берн на IMDb (The Internet Movie Database)
13
Глава 5
Братья Дэвенпорт Айра Эрастас Дэвенпорт (англ. Ira Erastus Davenport, 17 сентября 1839 года, Буффало, штат НьюЙорк, — 1911 год) и Уильям Генри Дэвенпорт (англ. William Henry, 1 февраля 1841 года, Буффало, штат Нью-Йорк — 1877 год, Мельбурн, Австралия) — американские медиумы (по мнению скептиков — иллюзионисты), благодаря массовым демонстрационным сеансам получившие сенсационную и во многом скандальную известность в середине 1860-х годов, на волне раннего спиритуализма[1] .
ивают такие фокусы, заставляя инструменты летать? Неужели Бог может послать такое?..» — сам предлагал следующий ответ:
Одна из особенностей феномена братьев Дэвенпорт состояла в том, что сами они не были приверженцами спиритуализма и никогда не заявляли во всеуслышание о том, что явления, происходившие на их сеансах, имеют «потустороннюю» природу. Айра и Уильям каждый раз утверждали, что хотели бы предоставить возможность наблюдателям — как союзниМногочисленные посетители сеансов братьев Дэ- кам, так и оппонентам — самим сделать решающие венпорт утверждали, что становились свидетелями выводы о сути явлений, смысл которых им, братьям, необъяснимых явлений, связанных, в основном, с иг- неизвестен[2] . равшиим сами по себе музыкальными инструмента- Известно, что в письме к Гарри Гудини Айра Дэвенми, а также с казавшимися невозможными высво- порт незадолго до своей кончины писал: бождениями братьев из узлов, пут и т. д.[1] Скептики (прежде всего из числа профессиональных фокус- Действительно, противники Дэвенпортов несколько ников) объявляли искусство братьев Давенпорт трю- раз устраивали на их сеансах погромы, подвергая качеством высочайшего уровня. Однако разоблачены жизнь братьев серьёзной опасности. братья ни разу не были, и даже главный их недруг, Впоследствии Гудини утверждал, что Айра Давензнаменитый иллюзионист своего времени Джон Н. порт будто бы лично ему признавался в том, что явМаскелайн, вынужден был признать: «Определённо, ления, демонстрировавшиеся на их сеансах, имели чудеса, показанные этими шутами, уложили Англию «естественную подоплёку», однако истинность этого на лопатки»[2] . утверждения знаменитого иллюзиониста в свою оче[2] Выступления братьев Дэвенпорт, в отличие от сеан- редь многими ставилась под сомнение . сов практически всех медиумов, организовывались как массовые мероприятия. 7 января 1866 года они выступили в Санкт-Петербурге, перед тысячью зрите- 5.1. Литература лей. 9 января 1867 года — выступили в Зимнем дворце специально для российского царя и его семьи[2] . • «A Biography of the Brothers Davenport». T.L.Nickols, M.D., London, 1864. Оппоненты из числа потенциальных союзников ставили под сомнение феномен Дэвенпортов в силу • «Spiritual Experiences: Including Seven Months «низменного характера» предлагавшихся ими демонwith the Brothers Davenport». Robert Cooper, страций, которые напоминали цирковые представлеLondon, 1867. ния. А. Конан Дойль, в частности, признавал, что • Berger, Arthur S., Joyce Berger. The Encyclopedia «братья Давенпорт… работали на значительно более of Parapsychology and Psychical Research. New низком уровне, чем Хьюм», однако считал, что «высYork: Paragon House, 1991. шие силы» сами избрали такие методы для демонстрации доказательств собственного существования • Cooper, Robert. «Spiritual Experiences, Including — самой широкой, и следовательно, во вкусах своих Seven Months with the Brothers Davenport». непритязательной аудитории[2] . London, 1867. Писатель-спиритуалист Уильям Хоуитт, задаваясь • Doyle, Arthur Conan. «The Edge of the Unknown». вопросом: «Действительно ли небесные духи устраN.p., 1930. 14
5.2. ПРИМЕЧАНИЯ • Ferguson, J. B. «Supramundane Facts of the Life of Rev. J. B. Ferguson». London, 1865. • Houdini, Harry. «A Magician Among the Spirits». New York: Harper & Brothers, 1924. Reprinted as Houdini: A Magician Among the Spirits. New York: Arno Press, 1972. • Randolph, P. B. «The Davenport Brothers». Boston, 1869.
5.2. Примечания [1] Davenport Brothers (англ.). — Occultism & Parapsychology Encyclopedia. Проверено 13 ноября 2009. Архивировано из первоисточника 11 апреля 2012. [2] А.Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 10. Братья Дэвенпорт. rassvet2000.narod.ru (1926). Проверено 13 ноября 2009. Архивировано из первоисточника 11 апреля 2012.
15
Глава 6
Вишлист 6.1. История Прототип вишлиста составлялся детьми в предрождественские дни в виде письма к Санта Клаусу. Участвующие в этом процессе родители «помогали» свершиться обретению детских желаний, будучи в курсе тайных просьб своих детей. Постепенно правила упростились, практичную традицию переняли взрослые, письма к Санта Клаусу стали сочетаться со списками ко дню рождения, к свадьбе и другим событиям. Став частью массовой американской культуры в XX веке, традиция составления вишлистов постепенно распространилась и на другие страны.
6.2. Польза от применения Обычай составления и публикования вишлистов позволяет значительно улучшить взаимопонимание в такой деликатной сфере отношений между людьми, как дарение и принятие подарков. Вишлист, написанный в 1990 году
Не у всех хватает смелости открыто сообщить о своих желаниях, в отличие от обезличенного интернетсайта.
Вишлист (от англ. Wish List — список желаний) — термин, который появился благодаря западным учениям о материализации и визуализации желаний и означает список, в котором прописаны все желания человека, начиная от мелочей и необходимых вещей и заканчивая такими глобальными мечтами как шикарный дом, богатство, счастье и т. п. Данный список может быть оформлен как угодно: на листе бумаги, на стене комнаты, на магнитной или пробковой доске. С развитием Интернета вишлист всё чаще представлен на специализированных wishlist-сайтах и, соответственно, термин «вишлист» следует больше относить к Интернет-термину и соотносить его с сайтами, с помощью которых можно создавать свои списки желаний.
В случае совместной подготовки к дарению вишлист является удобным инструментом преподнести уникальные подарки, а не, к примеру, 5 одинаковых кухонных наборов на свадьбу. Многие вишлист-сайты позволяют публиковать ссылку на описание товара на сайте производителя или онлайн-магазина, указать ориентировочную цену и добавить фотографию, что очевидно облегчает покупку нужного подарка. В случае использования вишлиста «для себя», он помогает избавиться от случайных вещей, купленных на эмоциях и в последующем неиспользуемых. Можно создать отложенный список покупок, некоторое время продумывать свои желания и уже после этого покупать. Некоторые сайты позволяют создать антивишлист, то есть, список нежелательных подарков.
16
6.4. СМ. ТАКЖЕ
6.3. Недостатки обычая В случае осуществления желания из вишлиста, в некотором роде отсутствует элемент сюрприза.
6.4. См. также • Желание • Манколист
17
Глава 7
Воплощение 7.1. Идея воплощения в православии Согласно православному вероучению Бог изначально сотворил человека способным к личному соединению с Богом для вечной любви. И даже после грехопадения прародителей Адама и Евы, оставалась заложенная Творцом в каждом человеке жажда Бога . И, спустя многие тысячелетия, в Пресвятой Богородице наконец-то смог реализоваться замысл Божий о человеке, непостижимый даже для высших ангелов . Через архангела Гавриила Дева Мария дала согласие стать пречистой Матерью Бога. И тотчас Дух Святой сошёл на Неё, — Она безстрастно (без мужчины) зачала и через естественные для людей 9 месяцев безболезненно родила Бого-младенца Иисуса Христа. По определению IV Вселенского Собора (451 г.), в Христе Бог-Сын (Второе Лицо Святой Троицы) соединился с человеческой природой «неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо», то есть во Христе признаются две природы (божественная и человеческая), но одна Личность (Бог-Сын). При этом ни природа Бога, ни природа человеческая не претерпели никакого изменения, но остались по-прежнему полноценными. Именно Христос взял на Себя грехи всех людей, ради которых претерпел жесточайшие страдания, невинную смерть на Кресте и последовавшее за ней сошествие во ад, а затем воскрес Своей человеческой плотью, обожил (преобразил) Её и вознёс Её превыше Небес. И этой Божественной Плоти приобщаются христиане под видом освящённого Хлеба и Вина, чтобы и самим стать божественною плотью Христовою для вечной жизни в Боге. Иначе говоря, Бог воплотился в человеке, чтобы люди могли воплощаться (раскрывать свои способности, реализовываться) в Боге .
Спас из Звенигородского чина, рубеж XIV—XV веков
Воплоще́ ние — в христианстве акт непостижимого соединения вечного Бога с сотворённой Богом же человеческой природой. Воплощение необходимо людям (а не Богу), благодаря которому они имеют возможность соединения с Богом для наследования вечного Царства Небесного.
Православное богословие считает уникальным и неповторимым воплощение Бога в человеческой природе. Во Христе всесовершенный Бог соединился с нашей обычной, полноценной (но обезличенной) человеческой природой (состоящей из человеческого духа, души и тела и имеющей человеческий разум,
18
7.2. ИДЕЯ ВОПЛОЩЕНИЯ В КАТОЛИЦИЗМЕ волю, и чувства-хотения), но Личность во Христе только Божественная (Бог-Слово). Если бы во Христе была бы ещё и человеческая личность, то Он был бы одним из многих святых человеком (пусть даже самым святым), но уже не Богочеловеком. В таком случае, если бы благодать Божия сошла на человека Иисуса из Назарета только во время Его крещения в Иордане от Иоанна (а не во время Его непорочного зачатия), то Бог спас только одного бы плотника Иисуса (всё остальное же человечество продолжало бы вечно мучиться в аду). В таинстве Евхаристии христиане возвышенными своими человеческими личностями соединяются именно с божественной Личностью (со вторым Лицом Святой Троицы = Богом-Сыном), через воспринятую Ею, спасённую, восстановленную в первозданное состояние, преображённую и обоженную (но обезличенную) человеческую природу. Это необходимо для полнейшего соединения со Христом Богом: «Мы имеем ум Христов» (1Кор. 2:16), «потому что мы члены тела Его (Церкви), от плоти Его и от костей Его» (Еф. 5:30) . Воплощение Божие происходит на каждой Божественной Литургии (которая может совершаться в каждом православном храме каждый день, кроме некоторых великопостных). Однако считается, что Христос только один раз сошёл на землю (воплотился), и христиане, вкушающие Святые Дары, вне времени и пространства участвуют вместе со Спасителем и апостолами именно в той самой, первой Тайной Вечери в Сионской горнице. По смыслу, Святой Дух сходит на предложенные евхаристические хлеб и вино, не нарушая их физическую природу, но соединяясь с ними как соединились во Христе Божественная и человеческая природы, так же, как и около 2000 лет назад Он же сошёл на Деву Марию, после чего Богородица нескверно зачала Иисуса Христа. Как во Христе две природы: нетварная — Божественная и сотворённая — человеческая, а личность только Божественная, так и в Святых Дарах две природы: нетварная — Божественная и сотворённая — хлеб и вино, посредством которых верующий соединяется уже с самой Божественной Личностью, отождествляющей Себя со Святыми Дарами: «Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.» (Ин. 6:35) , . Христианство строго различает произошедшее единственное в истории воплощение Слова Божия и случающиеся иногда вселения демонов в некоторых несчастных людей. В последнем случае личности нечистых духов не замещают собою личностей страждущих от них людей и могут быть изгнаны из одержимых (бесноватых). Даже в Гадаринском бесноватом, имевшем в себе целый легион бесов, дарованная Богом человеческая свобода не полностью была подавлена нечистой силой: "увидев же Иисуса изда-
19 лека, прибежал и поклонился Ему (Мк. 5:6). Акт воплощения не следует отождествлять и с таким явлением, как олицетворение или персонификация. По христианскому учению воплотиться может только Бог. Так, учение Оригена о предсуществовании человеческих душ, а также об их переселении и перевоплощении в другие тела, было отвергнуто Церковью на Пятом Вселенском Соборе.
7.2. Идея воплощения в католицизме 7.3. Идея воплощения в протестантизме 7.4. Альтернативные мнения в христианстве Идея воплощения в унитаризме существенно отличается от веры в Троицу. А именно, для унитариан концепция воплощения, «И Слово стало плотию», ограничена, в смысле «слова» в псалмах.(32:6) «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их:» Следовательно, «воплощение Слова» не воплощённое лицо Троицы, а воплощение разума Бога. Например, см.: Социниане и Христадельфиане.[1]
7.5. Идея воплощения в индуизме Учения о воплощении и перевоплощении (реинкарнация) со специфическими особенностями, встречаются и в некоторых других религиях, например в индуизме, буддизме, языческой мифологии, каббалистике, магии и др.
7.6. Идея воплощения вне религий Воплощением также называется реализация (материализация) человеком какого-либо своего замысла, проекта, плана, идеи, сценария, мечты, желания или опасения, фантазии (воображения) и др. Тот, которому удалось осуществить свою задумку, справедливо и обоснованно называет её своим «детищем» (будто он его непосредственно родил) и даже частью и продолжением своей личности. Здесь
20 прослеживается прямая аналогия с христианским воплощением Бога во Христе.
7.7. Источники [1] Hayward, Alan Существовал ли Иисус до своего рождения? 1978
7.8. См. также • Спасение (христианство) • Христология • Аватара • Воплощение
7.9. Ссылки • Воплощение // Православная Богословская Энциклопедия. Том 3. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1902 г.
ГЛАВА 7. ВОПЛОЩЕНИЕ
Глава 8
Гарри Гудини Га́ рри Гуди́ ни (англ. Harry Houdini, наст. имя и фамилия — Э́рик Вайс (венг. Weisz Erik); 24 марта 1874, Будапешт, Австро-Венгрия — 31 октября 1926, Детройт, США) — знаменитый[1][2] американский иллюзионист, гипнотизёр, прославившийся разоблачением шарлатанов и сложными трюками с побегами и освобождениями.
Во время тура по Европе в 1900 г. Гудини поразил Лондон номером «Исчезновение живого слона», который был им воспроизведен на нью-йоркском ипподроме в 1918 г. Вновь гастролировал по России в 1908 г., демонстрируя самоосвобождение из камеры смертников в Бутырской тюрьме и Петропавловской крепости. Маг так же выступал и в тюрьмах Вашингтона. Вот как описывают этот трюк авторы книги «От магов древности до иллюзионистов наших дней»: «Запертый в камере тюрьмы, облаченный в арестант8.1. Биография скую одежду, он через две минуты вышел, открыл двери соседних камер и, шутки ради, поменял местаКак свидетельствуют документы, будущий фокусник ми заключенных. Затем проник в гардеробную и черодился в Будапеште в семье раввина, хотя сам Гу- рез пятнадцать минут после того, как был заперт, подини утверждал, что местом его рождения являет- явился в караульном помещении переодетым в свой ся американский штат Висконсин. Его родители эми- костюм»[3] . грировали в США 3 июля 1878 года, когда Эрику быC возрастом постановочные трюки давались Гудини ло четыре года. Первоначально семейство обосновавсе сложнее. Даже после удачных выступлений он не лось в городке Эпплтон (штат Висконсин), где его раз попадал в больницу. С 1910 г. он стал сниматься отец — Меер Сэмюэл Вайс (1829—1892) — получил в кино. В том же году поставил номер по освобожпост раввина реформистской синагоги Zion Reform дению из жерла пушки за считанные секунды до тоJewish Congregation (реформистская еврейская обго, как сработает запал. Заинтересовавшись авиацищина Сиона). В 1887 году Гудини с отцом переехали ей, он приобрел биплан и совершил первый в истории в Нью-Йорк, где к ним вскоре присоединились мать полет над Австралией. Он также сблизился с бывшим артиста Сесилия (Цецилия) Штайнер (1841—1913) и президентом Теодором Рузвельтом. Появились слушестеро его братьев и сестёр. хи, что Гудини связан с американскими спецслужбаГарри публично показывал карточные фокусы в уве- ми и со Скотленд-Ярдом. селительных заведениях с 10 лет. В 1892 году приГудини прошёл масонское посвящение 17 июля 1923 нял псевдоним Гудини, в честь французского фогода в нью-йоркской ложе «St. Cecile» № 568. Очень кусника Робер-Гудена. Позже к фамилии добавилось быстро (31 июля 1923 года) был посвящён в степень имя Гарри в честь Гарри Келлара, хотя по свидетельподмастерья, и 21 августа того же года стал мастеромствам близких уже в детстве друзья называли его Эри масоном[4] . (Ehrie) или Гарри (Harry). Первоначально гастролировал по США вместе с братом. В ранней карьере В последнее десятилетие своей карьеры Гудини выГудини преобладали номера по самоосвобождению пустил ряд книг, раскрывавших секреты его мастерот наручников и из резервуаров с водой. В реклам- ства. Он был серьёзно обеспокоен тем, что под влияных целях он практиковал эффектные трюки, кото- нием популярного в те годы спиритизма многие илрые могли быть засвидетельствованы целыми толпа- люзионисты стали маскировать свои трюки видимоми зевак. Так, однажды он был подвешен в мешке к стью общения с потусторонними силами. В сопрокарнизу небоскреба, но успешно освободился. В дру- вождении переодетого в штатское констебля Гудигой раз прошёл на глазах множества зрителей через ни стал инкогнито посещать спиритические сеансы кирпичную стену. В 1903 году был сброшен с мо- для того, чтобы разоблачать шарлатанов, и заметно ста в Темзу закованным в наручники и кандалы с преуспел в этом. Последствием стал разрыв со ста30-килограммовым шаром, но через несколько минут рым товарищем, Артуром Конан Дойлем, который был убежденным приверженцем спиритизма и почивсплыл, размахивая наручниками. 21
22 тал Гудини за очень сильного медиума. Обстоятельства смерти Гудини окутаны тайной. Во время гастролей в Монреале он отдыхал в своей гримерке, когда к нему вошли трое студентов, один из которых был чемпионом колледжа по боксу. Он спросил мистера Гудини, действительно ли он способен выдержать несколько сильных ударов в живот, ничего при этом не почувствовав. Гудини, погружённый в свои мысли, кивнул, и студент неожиданно нанес магу два или три удара. Гудини еле остановил его: «Подождите, мне надо подготовиться», после чего напряг пресс — «Вот, теперь можете бить». Студент ударил пару раз и на себе почувствовал железный брюшной пресс Гудини. Когда студенты ушли, Гудини лишь потёр место, ушибленное от первых неожиданных ударов.
ГЛАВА 8. ГАРРИ ГУДИНИ 2. 1976 — «Великий Гудини» (в роли Гудини: Пол Майкл Глейзер) 3. 1987 — «Молодой Гарри Гудини» (в роли Гудини: Уил Уитон) 4. 1998 — «Гудини» (в роли Гудини: Джонатон Шэк) 5. 2007 — «Смертельный номер» (в роли Гудини: Гай Пирс) 6. 2008 — «Чудеса Гудини» (в роли Гудини: Эрнест Боргнайн) 7. 2014 — «Гудини» (в роли Гудини: Эдриан Броуди)
8.4. Примечания 8.2. Смерть иллюзиониста Несколько дней Гудини, как всегда, не обращал внимания на боль, но эти удары спровоцировали разрыв аппендикса (или селезенки), в результате которого развился перитонит. В 1926 г. никаких антибиотиков не было, и выжить можно было лишь чудом, но Гудини опять поразил всех: поклонники ликовали — вот он Гудини, победитель смерти, который не подчиняется земным законам. Однако через девять дней, 31 октября 1926 г, в канун празднования Хеллоуина, Гарри Гудини умер в Детройте. Он оставил жене секретный код, без помощи которого его «истинный» дух не смог бы связаться с живыми во время сеансов столоверчения. Сделано это было для того, чтобы шарлатаны не подстроили сеансов общения с духом Гудини − «грозы спиритов». • Гудини с матерью Сесилией Штайнер и женой Бэсс (Элизабет) в 1907 году • Гарри Гудини перед выполнением трюка с самоосвобождением, 1899 год • Плакат 1919 года, анонсирующий фильм с Гудини в главной роли
8.3. В искусстве Гудини — один из героев бестселлера Э. Л. Доктороу «Рэгтайм», переведённого на русский в 1975 году Василием Аксёновым. В 1999 г. по мотивам его биографии был поставлен мюзикл.
8.3.1. Кинематограф 1. 1953 — «Гудини» (в роли Гудини: Тони Кернис)
[1] Вести. Ru: DreamWorks снимет фильм ужасов о Гарри Гудини и Артуре Конан Дойле [2] В Тбилиси повторен фокус знаменитого Гарри Гудини — Первый канал [3] Вадимов А. А., Тривас М. А. От магов древности до иллюзионистов наших дней. М., 1979. Стр. 126. [4] Harry Houdini
8.5. Ссылки • Последний трюк Гудини Журнал «Вокруг Света», № 6 (2597) | Июнь 1975
Глава 9
Желание 9.1. См. также • Потребность • Влечение • Инстинкт • Вожделение (фильм)» (2007) — тайваньского кинорежиссёра Энга Ли.
фильм
• Вишлист (лист желаний)
9.2. Примечания [1] glossary.ru: Желание
9.3. Литература Фея, предлагающая исполнение желаний; иллюстрация Бауэра к Семи желаниям Альфреда Смедберга
Желание или вожделение — средняя степень воли, между простым органическим хотением, с одной стороны, и обдуманным решением или выбором — с другой. Желание (конкретизированная потребность) потребность, принявшая конкретную форму в соответствии: • с культурным уровнем и личностью индивида • с историческими, географическими и другими факторами страны или региона[1] В познавательной сфере желанию соответствует представление, как хотению — ощущение, а выбору — отвлечённая мысль. Само по себе желание является страдательным состоянием души (связывающее область воли с областью душевных чувств или волнений); но психический субъект (нормальный) может относиться к этим своим состояниям деятельно, усиливая или ослабляя их напряжённость. 23
• Л. Мурейко. Об исполнении желаний // Философия желания. Сборник статей. СПб.: Изд-во С.Петербургского Гос. Ун-та, 2005. С. 48-54 • Желание // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Глава 10
Квантовое сознание Ква́ нтовое сознание (также Квантовая природа сознания) — идея, в основе которой лежит предположение о том, что необъяснимо на уровне классической механики и может быть объяснено только с привлечением постулатов квантовой механики, явлений суперпозиции, квантовой запутанности и других. Является маргинальным направлением науки[1][2][3][4] .
10.1. История 10.1.1. Роджер Пенроуз В 1989 году выпущена книга оксфордского профессора, члена американской академии наук сэра Роджера Пенроуза «Новый ум короля»[5] , в которой автор излагает свои мысли про «квантовое сознание» и теорию так называемого сильного искусственного интеллекта, обосновывая несостоятельность воплощения в жизнь такой формы искусственного интеллекта. Совместно с Роджером Пенроузом Стюарт Хамерофф создал в 1994 году «Нейрокомпьютерную Orch OR модель сознания»[6] , на основе которой была разработана «Теория квантового нейрокомпьютинга», получившая название «Теория ХамероффаПенроуза». Согласно этой модели активность мозга рассматривается как в существенной степени квантовый процесс, подчиняющийся закономерностям квантовой физики. При этом за счёт эффектов квантовой гравитации происходит процесс объективной редукции волновой функции частей мозга[стиль!] .
рассматривавшие этот вопрос (в частности, философы проф. Сёрль, проф. Деннет и проф. Чалмерс)[4] , считают доводы о существенном влиянии квантовых явлений на сознание неубедительными. Специалист в области физики элементарных частиц[7] В. Стенджер охарактеризовал «квантовое сознание» как миф, не имеющий научного обоснования, который Главный аргумент против предположений о квантовом сознании состоит в том, что квантовые состояния декогерируют прежде, чем они достигнут пространственного и энергетического уровня, достаточного для того, чтобы влиять на нейронные процессы. Этот аргумент подтверждается расчётами[9][10] профессора МТИ, физика М. Тегмарка.
10.3. См. также • Модель психического состояния человека • Электромагнитные теории сознания
10.4. Примечания [1] Landau L. J. (1997) «Penrose’s Philosophical Error» ISBN 3-540-76163-2 [2] Various critical reactions to be found in Behavioral and Brain Sciences vol. 13 #4 (1990), 643—705, and vol. 16 #3 (1993), 611—622, e.g. M. Davis «How subtle is Godel’s theorem? More on Roger Penrose» [3] M. Davis (1995) «Is mathematical insight algorithmic», Behavioral and Brain Sciences, 13 (4), 659-60. [4] The Mystery of Consciousness. — The New York Review of Books, 1997. — P. 53–88. — ISBN 978-0940322-06-6.
10.2. Критика со стороны научного сообщества Несколько физиков-теоретиков поддержали идею о том, что классическая физика неспособна объяснить «целостные» аспекты , в то время как квантовая теория решает эти задачи. Однако физики и философы, 24
[5] The Emperor’s New Mind: Concerning Computers, Minds and the Laws of Physic, Oxford University Press, s ISBN 0-19-286198-0, ISBN 978-0-19-286198-6 [6] S. Hameroff, R. Penrose. «Orchestrated Objective Reduction of Quantum Coherence in Brain Microtubules: The „Orch OR“ Model for Consciousness», 1996
10.4. ПРИМЕЧАНИЯ
[7] Биография на сайте Университета Колорадо (англ.) [8] Stenger, Victor, (May-June 1992). «The Myth of Quantum Consciousness». The Humanist 53 (3): 13-15. [9] Tegmark, M. (2000). «Importance of quantum decoherence in brain processes». Physical Review E 61 (4): 4194–4206. DOI:10.1103/PhysRevE.61.4194. . [10] Charles Seife (4 February 2000). «Cold Numbers Unmake the Quantum Mind». Science 287 (5454): 791. DOI:10.1126/science.287.5454.791. PMID 10691548.
25
Глава 11
Кук, Флоренс Флоренс Кук — британский медиум, чьи спиритические сеансы наблюдались и были подробно описаны сэром Уильямом Круксом. Кук, одна из самых знаменитых и необычных фигур эпохи расцвета спиритуализма, обладала, если верить наблюдавшим её феномен исследователям, способностью к материализациям, наиболее ярким проявлением которой явился феномен «Кэти Кинг» — «духа», впоследствии появлявшегося и на сеансах с участием других медиумов. «Кэти» утверждала, что её истинное имя — Энни Оуэн Морган, и она — дочь пирата Генри Моргана[1][2] .
сестры (также, как утверждалось, обладавшие медиумистскими способностями) и горничная Мэри. Под названием «Кружок Хэкни» (англ. Hackney Circle) он вскоре стал известным в Лондоне[4] . Чарльз Блэкберн, состоятельный джентльмен из Манчестера, обеспечил Флоренс Кук ежегодным пособием: это позволило ей впоследствии проводить сеансы совершенно бесплатно[5] .
Параллельно с медиумистскими способностями у Флоренс Кук (как утверждают её биографы) открылся дар автоматического письма, причем послания изпод её пера появлялись «зеркальные», так, что прочесть их можно было, приставив к бумаге зеркало. Именно таким образом Флоренс получила письменное указание: отправиться в указанный книжный ма11.1. Биография газин и там навести справки об Ассоциации Далстона. Последовав инструкциям, она познакомилась с Флоренс Кук родилась 3 июня 1856 года в рабо- кружком лондонских спиритуалистов и вскоре начачей семье среднего достатка в Хэкни, на востоке ла регулярно проводить для общества сеансы. При Лондона[3] и с детства (по свидетельству матери) про- этом мисс Кук посещала и сеансы других медиумовявляла «психические» способности, ощущая рядом материализаторов, в частности Эрне и Уильямса[5] . «присутствие духов» [1] . Утверждалось, что дар ме- По мере того, как Флоренс Кук приобретала известдиумизма проявился у Флоренс Кук вскоре после то- ность, страдала её профессиональная деятельность в го, как ей исполнилось 14 лет[4] . Друзья на чаепитии школе, где она работала ассистенткой. В конечном предложили поэкспериментировать со столоверчени- итоге мисс Элайза Клифф, директор школы, вынужем. Сначала девушка отказалась от участия, но позже, дена была уволить девушку из-за того, что в её прис согласия матери, села в общий круг. Стол тут же сутствии стали происходить необъяснимые вещи, настал совершенно неуправляем и юная мисс Кук под- поминавшие проявления полтергейста[6] , что пугало нялась вместе с ним в воздух. как учениц, так и их родителей[1] . После того, как события на сеансах стали принимать рискованный оборот (однажды невидимая сила подняла медиума в воздух и сначала сдернула с нее всю одежду, а потом надела ее вновь), мать запретила дочери проводить сеансы в общественных местах и приказала ограничиться стенами собственного дома[5] . В качестве кабинета здесь использовалось одно из отделений большого платяного шкафа, располагавшегося в столовой[1] . В его двери было проделано отверстие, откуда и выплывали «лица духов». При этом Флоренс, невидимая для присутствующих, сидела на стуле, привязанная к нему за запястья и лодыжки, внутри шкафа.
11.2. Кэти Кинг
В апреле 1872 года на сеансе Флоренс Кук согласно сообщениям очевидцев впервые появилась фигура молодой женщины в белом, называвшая себя Кэти Кинг и утверждавшая, что она — Энни Оуэн Морган, — дочь пирата XVII века, валлийца Генри Моргана (1635—1688), посвященного в рыцарское звание и ставшего губернатором Ямайки. Морган в своей посмертной жизни предпочитал именовать себя ДжоВскоре вокруг мисс Кук образовался постоянный ном Кингом и также не раз появлялся на спиритичекружок, в который входили её родители, две её ских сеансах середины XIX века[5] . 26
11.2. КЭТИ КИНГ
27 не может. Кэти пообещала, что посредством Флоренс будет общаться с живыми людьми в течение трех лет и откроет миру «многие странные вещи». Возможно, главная странность состояла в том, что в Кэти не было ничего «призрачного»: она, по собственным словам, явилась во плоти, чтобы доказать отсутствие смерти. Сообщество спиритуалистов восприняло это явление как «… убедительное доказательство реальности духовной жизни и существовании невидимого мира»[7] .
11.2.1. Инцидент с Фолькманом
Один из самых известных снимков «Кэти Кинг», который, как считают многие, убедительно демонстрирует тот факт, что медиум и фантом — две разных женщины. Флоренс Кук лежит на полу; справа — сэр Уильям Крукс. 1874 год
О реальной мисс Морган было известно, что свою земную жизнь она завершила в возрасте 22 (по другим данным — 23) лет после того, как совершила ряд преступлений, в том числе тяжких. Кэти Кинг утверждала, что явилась вновь — отчасти чтобы «расплатиться за свои прижизненные грехи». Вскоре выяснилось, что сущность по имени Кэти Кинг уже проявляла себя на заре спиритуализма в Америке, появляясь на сеансов братьев Давенпорт и семейства Кунз[3] . По утверждениям очевидцев, поначалу Кэти Кинг возникала на сеансах Кук в форме плавающего рядом с отверстием в стене шкафа-кабинета белого безжизненного лица, напоминавшего посмертную маску. Гости, которым она позволяла прикасаться к себе, говорили, что это действительно была не более, чем органическая маска, под собой скрывавшая пустоту. Постепенно этот объём начал наполняться эктоплазмой, а еще через некоторое время Кэти стала выходить к комнату в облике молодой женщины. Так Флоренс Кук вошла в историю спиритуализма как первый британский медиум, сумевший провести сеанс материализации при полном освещении[5] . Уже через год Кэти Кинг позволила себя сфотографировать со вспышкой. Первое время лицо «духа» напомилало лицо Флоренс: последняя отдавала себе в этом отчет, но говорила, что ничего поделать с этим
Как и принято было на сеансах того времени, медиум начинала сеанс в запертом кабинете, где погружалась в транс, концентрируя «психическую энергию». По прошествии примерно получаса занавес раздвигался и в комнату входила фигура в белом, в то время как Флоренс находилась без сознания в своем кабинете. Временами присутствующие слышали, как она всхлипывает и издает стоны, словно бы страдая от оттока физической энергии. Поначалу Кэти всего лишь улыбалась и кивала присутствовавшим, но вскоре стала протягивать для рукопожатия совершенно твердую наощупь, тёплую руку и разговаривать с ними. Она любила прикасаться к гостям и позволяла осторожно прикасаться к себе. После того, как Кэти возвращалась в кабинет, там обнаруживали Кук: как прежде, привязанную к стулу и совершенно обессиленную[1] . Согласно распространенному среди спиритуалистов убеждению «духи» на сеансах материализуются из эктоплазмы: загадочного вещества, источаемого телом медиума. Последний может получить серьезную физическую и психологическую травму в том случае, если посторонним вмешательством процесс выхода и формирования этой субстанции будет резко нарушен. В этом случае происходит резкое всасывание энергии и, как следствие, «эктоплазмический удар», чреватый серьезным заболеванием и даже гибелью (утверждалось, жертвой его в середине XX века стала медиум Хелен Дункан). 9 декабря 1873 года нечто подобное едва не произошло с Флоренс Кук. Один из гостей сеанса, адвокат Уильям Фолкман, по-видимому, чтобы доказать, что медиум и ее «дух» — одно лицо, вскочил с места и схватил Кэти за запястье, объявив во всеуслышание, что она и есть — переодетая Флоренс. Кэти вцепилась обидчику в лицо и оставила на нем несколько кровоточащих царапин. Фолкмана остановили Эдвард Корнер (жених Кук), герцогиня Кайтнесская и адвокат Генри Данфи, уже знакомые с понятием «эктоплазмического удара». Пока продолжалась потасовка, по словам Данфи, Кэти «начала растворяться — от ступней ног к туловищу». Фолькман, не успокоившись, распахнул дверь в кабинет. Флоренс лежала на полу: одежда её была в беспорядке, но она была крепко привязана к стулу и находилась
28 без сознания[6] . Попытка «разоблачения» таким образом лишь привлекла к феномену Флоренс Кук общественное внимание. Кроме того, вскоре дискредитирован был и сам Фолкман: по странному совпадению он женился на мисс Гаппи, медиуме, которая являлась конкуренткой Флоренс и люто её ненавидела. Тем временем Флоренс Кук, узнав, что медиум Хьюм проводит показательные сеансы для знаменитого ученогохимика Уильяма Крукса, вошла в контакт с последним и предложила саму себя в качестве испытуемой. Крукс с большим воодушевлением взялся исследовать загадочный и к этому времени почти знаменитый в Британии феномен[4] .
11.3. Исследования Крукса Уильям Крукс пригласил Флоренс Кук поселиться у себя на квартире на Морнингтон-роуд, на северозападе Лондона. Мать Кук, переехавшая сюда же, участия в сеансах почти не принимала, поскольку была беременна десятым ребенком. В ходе первого же сеанса Кэти Кинг вышла из-за кабинета, в котором находилась Флоренс Кук и пригласила Крукса пройтись по комнате. Учёный утверждал, что в какой-то момент Кэти подвела его к кабинету и он своими глазами увидел, что Флоренс лежит без сознания, привязанная к стулу. Этот и многие другие эпизоды убедили его в том, что Флоренс и Кэти — две совершенно разные женщины[8] .
ГЛАВА 11. КУК, ФЛОРЕНС водить эксперименты в освещенных комнатах и сделал несколько фотографий. Отчеты о проводимой работе на Морнингтон-роуд он регулярно публиковал в «Ежеквартальном научном журнале», который сам же редактировал[8] . Каждый раз в комнате наблюдалась примерно одна и та же картина: мисс Кук в кабинете (внутренней комнате) погружалась в транс. В наружной комнате в полумраке находились Крукс и приглашённые им наблюдатели. По истечении некоторого периода, который разнился от двадцати минут до часа, занавес приоткрывался и из-за него появлялась женщина в белом, называвшая себя Кэти Кинг, причём обычно её внешность весьма отличалась от внешности медиума[2] . Одним из главных аргументов скептиков являлся тот факт, что Кэти — по крайней мере вначале — была очень похожа на Флоренс. …Здесь мы сталкиваемся с одной из загадок явления материализации, которая требует скорее тщательного изучения, чем насмешек… Лица психических феноменов в первый момент, когда психическая сила ещё слаба, напоминают лицо медиума, но в дальнейшем сходство совершенно утрачивается. Существует предположение, что эфирная оболочка медиума, его духовное тело, освобождается в состоянии транса и становится основой, на которой воплощающиеся сущности формируют свой облик…" — А. Конан Дойль. История сипириуализма. Глава 11. Опыты Вильяма Крукса[2] Крукс утверждал, что постоянно получает убедительные доказательства того факта, что наблюдает двух совершенно разных женщины. Он несколько раз заходил в кабинет вслед за Кэти «и иногда наблюдал её и медиума вместе, однако чаще видел девушку-медиума лежащей на полу в состоянии транса, а Кэти в своих белых одеждах мгновенно исчезала».
Крукс писал также, что Кэти позволила ему отстричь локон волос, который оказался ярко-золотистого цвета, намного светлее темных волос Кук. Крукс измерял пульс обеих женщин: у Кук он равнялся 90 удаНедооформленный фантом «Кэти Кинг» на снимке У. рам в минуту, у Кинг — 75. При этом Кук страдала Крукса. 1874 год жестоким кашлем и лечила легкие, а Кинг выглядела Не все из присутствовавших коллег исследователя, совершенно здоровой. однако, были до конца в этом убеждены: они наста- Писательница Росс-Черч, известная под псевдониивали на ужесточении условий контроля над телом мом Флоренс Марриат, подтверждала, что Кэти, хоть медиума. Флоренс прочно привязывали к стулу и да- и была похожа на Флоренс, обладала заметными разже иногда обматывали волосы вокруг гвоздя, вбитого личиями: была выше и массивнее, имела рыжеватые в пол. Кэти и после этого появлялась в комнате, как волосы, в то время как Флоренс была брюнеткой. ни в чем ни бывало. В 1874 году Крукс начал про- Крукс отмечал, что у Кэти было более широкое лицо,
11.3. ИССЛЕДОВАНИЯ КРУКСА
29
более светлая кожа, более длинные пальцы и непро- 11.3.2. Эпизод с дематериализацией колотые мочки ушей, в отличие от Флоренс[9][2] . Как отмечал А. Конан Дойль, после серии сеансов была достигнута стабильность, позволявшая фигуре выдерживать значительно более интенсивное освещение. Эта стабильность имела свои пределы, которых профессор Крукс никогда не переходил и которые определились в ходе ошеломляющего экспе11.3.1. Фотографирование и контроль римента, описанного мисс Флоренс Мэриэт (миссис Росс-Чёрч). Для фотографирования Крукс использовал пять комплектов фотоаппаратуры, нацеленных на охотно позировавшую Кэти. Использовалось по пять ванн с проявителем и закрепителем и было заготовлено множество фотопластинок, чтобы исключить любые задержки или остановки в процессе фотографирования, который химик вёл с помощником. В качестве тёмной комнаты использовалась библиотека, отделённая от лаборатории двустворчатой дверью. Одну из створок двери сняли с петель и на её месте повесили портьеру, чтобы Кэти могла свободно входить и выходить. Гости сидели в лаборатории, лицом к портьере, а камеры располагались у них за спиной, давая возможность сфотографировать Кэти. Каждый вечер производилось по три-четыре снимка каждой камерой[8] . Характерен эпизод, происшедший 12 марта 1874 года, когда Кэти Кинг, материализовавшись, подошла к кабинету, распахнула занавеску и пригласила сэра Уильяма Крукса удостовериться в том, что Флоренс Кук, в своем обычном черном бархатном платье, лежит на диване. Обернувшись, Крукс увидел, что Кэти рядом с ним нет. Позже ему удавалось видеть две фигуры одновременно. При этом Флоренс Кук, чтобы защитить себя от вспышек яркого света, закрывала лицо шалью. Крукс сделал в общей сложности 55 фотографий Флоренс и Кэти, но лишь единицы сохранились до наших дней. Остальные были уничтожены вместе с негативами незадолго до его смерти в 1919 году[2] . В те дни исследователи регулярно использовали контрольные приборы, позволявшие быть уверенными в том, что пока материализованная форма расхаживает по комнате, медиум находится на своем месте. Крукс использовал электрическую цепь с резистором и гальванометром, так что если бы медиум нарушила соединение проводов, гальванометр стоявший в комнате, тут же продемонстрировал бы это движением стрелки. Пока Кэти Кинг ходила, разговаривала и писала, стрелка оставалась неподвижной. Позже тот же опыт повторил с тем же результатом Варлей, член Королевского общества[10] . В другом случае Крукс попросил Кэти Кинг опустить кисти рук в химический раствор: если бы на ней были провода, это вызвало бы усиление электрического тока. Ничего подобного не произошло, из чего был сделан вывод, что это не руки Флоренс Кук.
В 1874 году Уильям Крукс опубликовал отчет о работе с Кук (а также с двумя другими знаменитыми медиумами, Кейт Фокс и Д. Д. Хьюмом) в котором утверждал, что стал свидетелем истинных феноменов. Публикация вызвала скандал в научном мире и Крукс едва не лишился звания почетного члена Королевского общества[4] .
11.3.3. Аргументы скептиков Одна из главных претензий к отчету Крукса со стороны представителей британского научного сообщества состояла в том, что при всем обилии использовавшейся аппаратуры, сделанные им снимки в большинстве своем были неудовлетворительного качества и не демонстрировали убедительных доказательств того, что Флоренс и Кэти — не одна и та же женщина. На одной из сохранившихся фотографий ясно видны сам Крукс, Флоренс и Кэти, но столь же очевидно и внешнее сходство между двумя последними. На другой Кэти стоит поодаль, а Флоренс лежит без сознания на стуле, но лицо первой из них скрыто «эктоплазмической» завесой, так что нет возможности наверняка установить, что это не двойник. На третьей и самой странной из сохранившихся фотографий мы видим расплывчатую фигуру Кэти, которая глядит прямо в объектив и кого-то из присутствующих слева, напоминающего отражение в зеркале. Но справа вместо мужской фигуры видна фигура полулежащей женщины, возможно, Флоренс (в чём также не может быть полной уверенности). На одной из фотографий Кэти явно находится на некотором возвышении, словно бы демонстрируя тот факт, что она выше Флоренс на 4 дюйма (как было установлено Круксом)[1] . Крукс горячо защищал свою подопечную, утверждая, что она соглашалась на любые его условия безоговорочно. Он c благодарностью писал о самоотверженности, с которой Кук соглашалась на самые жесткие ограничения и характеризовал её личные качества в самых восторженных тонах: Между тем, именно эти горячие выступления Крукса в поддержку своей подопечной в свою очередь явились причиной новых инсинуаций, касавшихся их (предполагавшейся некоторыми) тайных отношений. В прессе появились намёки на то, что учёный понял, что имеет дело с надувательством, но не может найти
30
ГЛАВА 11. КУК, ФЛОРЕНС
в себе силы выступить с разоблачениями. Сам Крукс яростно отрицал подобные домыслы, но в том, что она был действительно неравнодушен к объекту своего наблюдения, свидетельствует хотя бы такой пассаж из его записок: Никакая фотография не может описать совершенную красоту лица Кэти, равно как и слова бессильны описать очарование ее манер. Фотоснимок может сохранить контуры ее черт, но как может она передать удивительную чистоту цвета кожи, постоянную перемену черт лица, то омраченных печалью — когда она рассказывает о горечах своей прошлой жизни, то озаряемых невинной улыбкой, когда она собрав вокруг себя детей, рассказывает им о своих приключениях в Индии… — У. Крукс[1] Согласно одной из версий оппонентов, Флоренс в своих сеансах могла использовать ассистентку. Это отчасти подтверждается тем фактом, что в доме Крукса в ходе исследований жила другая девушкамедиум по имени Мэри Шоуэрс. Обе нередко входили в транс одновременно и материализовали, если верить наблюдателям, сразу две фигуры: Кэти Кинг и Флоренс Мэйпл, которая в свою очередь имела полное сходство с самой Мэри. Появились мнения, что «роль» Флоренс, лежавшей без сознания, на этих сеансах, могла исполнять Мэри, пока сама Флоренс расхаживала по комнате в белых одеяниях. Многим впоследствии показалось странным и поведение Кэти Кинг: она открыто флиртовала с гостями, присаживалась к ним на колени, а однажды сбросила с себя одежду и предстала перед зрителями обнаженной, заявив при этом: «Теперь вы видите, что я — женщина». Это по мнению некоторых парапсихологов очень напоминало попытку девушки викторианской эпохи — сознательно или бессознательно (второе наиболее вероятно) — реализовать свои скрытые сексуальные страсти[10] .
11.3.4. Прощание с Кэти
дала на пол в истерике. Когда он оглянулся, фигуры Кэти в ее белых одеждах в комнате не было. После исчезновения Кэти смысл в дальнейших экспериментах отпал. Флоренс, незадолго до этого вышедшая замуж за своего давнего почитателя Эдварда Корнера, направилась в Монмаунтшир и там в течение следующих шести лет жила тихой семейной жизнью[1][10] .
11.4. Последние годы Флоренс Кук Через шесть лет после замужества Флоренс Кук неожиданно для многих снова стала давать сеансы — на этот раз являя публике «духа» по имени Мари. Последняя развлекала публику еще более рьяно, чем Кэти: Она на сеансах пела и танцевала. Но было в ее поведении нечто, что вызывало теперь у зрителей сомнения. В ходе сеанса 9 января 1880 года сэр Джордж Ситуэлл заметил, что «призрачные» одеяния Мари явно скрывают под собой самый реальный корсет, вскочил с места и схватил фигуру, одновременно распахнув занавеску кабинета. Выяснилось, что там пусто, а в руках у него — сама Флоренс Кук. Последняя оправдывалась тем, что вышла из кабинета бессознательно, не отдавая отчёта в собственных действиях[10] . Сторонники Кук впоследствии не отрицали факт обмана со стороны медиума, но, настаивая на неумышленном его характере, предлагали собственные объяснения происшедшему. «Медиум-материализатор всегда нуждается в страховке, которая не позволила бы ему бродить без присмотра. Какие-либо перемещения в состоянии глубокого транса вряд ли возможны, однако в состоянии полутранса она могла — бессознательно или полубессознательно, подчиняясь неосознанному желанию зрителей или воле духов — встать и выйти из кабинета в комнату», — писал сэр А. Конан Дойль в «Истории спиритуализма». Отмечая, что этот единственный факт никак не может перечеркнуть все прежние доказательства истинности демонстрировавшего Флоренс Кук феномена, Конан Дойль предполагал, что «…это был, скорее, случай не материализации, а трансфигурации, когда эктоплазма, будучи не в силах оформиться в отдельную фигуру, окутывает медиума так, что он сам становится носителем нового облика»[2] .
21 мая 1874 года сэр Уильям Крукс стал свидетелем прощания Флоренс Кук и Кэти Кинг и подробно описал эту сцену. Согласно его отчету, Кэти прошлась Во многом эту точку зрения разделял и германский по комнате, после чего приблизилась к Флоренс, ко- исследователь доктор Шренк-Нотцинг: торая без сознания лежала на полу, прикоснулась к Этот эпизод проливает свет на проее плечу и умоляющим тоном попросила проснуться, исхождение так называемого явления потому что ей пора уходить. Женщины обменялись трансфигурации, когда медиум сам берёт репликами, после чего «… слезы лишили мисс Кук на себя роль духа, и, стремясь перевоплодара речи». Кэти попросила Крукса подойти и подтиться в вызываемую личность, окутывает нять Флоренс на руки, потому что та постоянно па-
11.6. ПРИМЕЧАНИЯ себя её материальной формой. Такая переходная стадия присуща практически всем медиумам-материализаторам. В литературе по данному вопросу описано множество случаев, когда медиумов, находившихся в таком состоянии, пытались обвинить в том, что они якобы «подделываются» под духов. В их числе происшествия с кронпринцем Рудольфом, медиумом Бастианом, с медиумом Крукса — мисс Кук, инцидент с мадам д’Эсперанс и многие другие. Во всех этих случаях медиумы были схвачены, однако ткань, якобы использованная ими для маскировки, немедленно кудато исчезала, причём совершенно бесследно. — Барон Шренк-Нотцинг. После разоблачения Ситвелла миссис Корнер объявила, что впредь станет проводить сеансы с материализацией лишь в том случае, если кто-то будет находиться рядом с ней, желательно привязанный. В такой роли несколько раз выступила писательнциа Флоренс Марриат, автор книги «There is No Death». В 1899 году по приглашению Общества Сфинкса (англ. Sphinx Society) миссис Корнер согласилась выступить в Берлине, выполнив жёсткие условия наблюдателей, и там (по утверждению присутствовавших) полностью реабилитировала себя, явив на свет Мари и пройдя все стадии жёсткого контроля[3] . Но единичные успешные сеансы не могли вернуть ей былую репутацию. Последние годы Флоренс Корнер прожила в Монмаутшире в роли самой обычной домохозяйки. В апреле 1904 года она умерла от пневмонии в своем лондонском доме Бэттерси Райз[3] . 24 апреля 1904 года сэр Уильям Крукс опубликовал письмо-соболезнование, в котором были такие слова: «Передайте от леди Крукс и от меня искреннее соболезнование её семье по поводу этой невосполнимой потери. Мы убеждены: уверенность в том, что те, кого мы любим, перейдя в иной мир, продолжают смотреть на нас, уверенность, значительно усилившаяся благодаря медиумизму миссис Корнер (навсегда оставшейся в нашей памяти как Флоренс Кук) — будет поддержкой для тех, кто остался жить». Дочь Флоренс, сообщая о смерти матери, писала: «Она умерла, преисполненная покоя и счастья»[2] .
11.5. Возвращение Кэти Кинг Между тем, Кэти Кинг, простившись с Флоренс Кук, исчезла не надолго. В 1874—1875 годах она появилась в Нью-Йорке на сеансах супружеской пары медиумов Дженни и Нельсона Холмсов. [4] Свидетелем тому был известный политик-социалист Роберт
31 Дэйл Оуэн, который написал об увиденном в Atlantic Monthly в январе 1875 года[7] . Почти сразу же после публикации некая Элайза Уайт выступила с заявлениями о том, что это она «играла роль» Кэти Кинг, причем ее сходство с последней на рекламных фотоснимках, рассылавшихся четой Холмс, было очевидным. Газета The Atlantic Monthly и Оуэн поспешили публично признать, что стали жертвами надувательства. Артур Конан Дойль писал, что это разоблачение нанесло самый страшный удар по спиритуализму за всю его историю. Между тем, исследования, проведенные спиритуалистом Генри Стилом Олкоттом, вновь заставили поверить в реальность феноменов на сеансах Холмсов. Последние признавали, что приглашали Элайзу Уайт — но только для того, чтобы сняться для рекламных фотографий, не для участия в сеансах. Холмсы, как сами они утверждали, не желали фотографировать реальную Кэти Кинг, поскольку яркий свет практически уничтожал материализацию. Было доказано также, что Элайза Уайт занималась вымогательством и шантажировала супружескую чету медиумов. В 1903 году Кэти Кинг появилась на сеансе, проводившемся доктором Гленом Хамилтоном в Канаде. В 1974 году ее видели на одном из спиритических сеансов в Риме с участием медиума Фульвио Ренхеллы[4] [11] . По свидетельству двадцати участников сеанса, Кэти Кинг, медленно сформировавшись, с розами и гладиолусами в руках обошла всех по кругу, прикасаясь к каждому и одаривая некоторых поцелуем. Позволив присутствовавшему тут же врачу измерить у себя пульс и температуру (и то и другое оказалось в пределах человеческой нормы), Кэти подошла к медиуму, обняла его и исчезла у него на груди, оставив цветы. Наблюдения велись при ярком красном свете, позволившем сделать выразительные, но излишне контрастные фотографии[12] .
11.6. Примечания [1] Florence Cook (англ.). — Troy Taylor. Haunted Museum. Проверено 23 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 19 марта 2012. [2] А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 11. Опыты Вильяма Крукса. www.rassvet2000.narod.ru (1918). Проверено 24 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 17 марта 2012. [3] Florence Cook (англ.). — www.mysteriouspeople.com.. Проверено 21 октября 2009. Архивировано из первоисточника 19 марта 2012. [4] Noakes, Richard. «Instruments to Lay Hold of Spirits» Bodies/Machines. BERG: Oxford, 2003. ISBN 1-85973690-4
32
[5] Pioneers: Florence Cook, part 1 (англ.). — www.fst.org. Проверено 21 октября 2009. Архивировано из первоисточника 19 марта 2012. [6] The Mediumship of Florence Cook (англ.). — www.fortunecity.com. Проверено 21 октября 2009. Архивировано из первоисточника 19 марта 2012. [7] Owen, Robert Dale. 1875. «Touching Visitants from a Higher Life» The Atlantic Monthly. 35(207): 57-69 [8] Crookes, William. 1874. «Notes of an Enquiry into the Phenomena called Spiritual during the Years 1870— 1873 (англ.). — Quarterly Journal of Science. January 1874. Проверено 21 октября 2009. [9] Florence Maryatt. There Is No Death. Проверено 21 октября 2009. Архивировано из первоисточника 19 марта 2012. [10] The First Spiritual Temple: Pioneers: Florence Cook part 2 (англ.). — www.fst.org. Проверено 21 октября 2009. Архивировано из первоисточника 19 марта 2012. [11] И. В. Родштадт. Необычные явления природы. К вопросу о духах. www.sociognosis.narod.ru. Проверено 21 октября 2009. Архивировано из первоисточника 19 марта 2012. [12] Фульвио Ренхелла. Призраки, полтергейсты, духи. Проверено 21 октября 2009. Архивировано из первоисточника 19 марта 2012.
11.7. Ссылки • Два лика неведомого, с. 233 • В. М. Кандыба. Психоспиритические феномены • И. В. Родштадт. Необычные явления природы. К вопросу о духах • Ф Энгельс. Диалектика природы. Глава 3 • И. Винницкий. Мелькающие руки • И. М. Апкарова. Визуальная регистрация тончайших явлений • Книга Бет. Густав Майринк. Оккультизм
ГЛАВА 11. КУК, ФЛОРЕНС
Глава 12
Материализация (мистика) присутствующих) неодушевлённых объектов (драгоценностей, цветов и т. д.), а также животных, птиц, насекомых[5] . Представители науки в подавляющем большинстве отрицают как реальность, так и саму возможность феномена материализации. Скептики, чьё мнение выражали, в частности, многие представители Общества психических исследований (а впоследствии и многочисленные профессиональные иллюзионисты), полагали, что единственным объяснением описывавшимся явлениям могло служить жульничество со стороны медиумов[4] . С тем, что такого рода скептицизм обоснован, соглашались и наблюдатели, в целом эту точку зрения не разделявшие. Так, Альфред Расселл Уоллес, считавший материализацию феноменом реальным, отмечал при этом, что почти все представители так называемого «физического медиумизма» в разное время не только подвергались обвинениям в жульничестве, но и нередко уличались в нём[6] . Последним известным медиумом, на сеансах которой, если верить сообщениям наблюдателей, демонстрировался феномен, считается Хелен Дункан; впрочем, и её склонность к мистификациям была неоспоримо доказана[7] . Начиная со второй половины XX века сообщений о спиритической материалиМедиум Флоренс Кук (на полу) и профессор Уильям Крукс. зации становилось всё меньше, что позволило некоНад ними — фигура «Кэти Кинг». Фотоснимок 1874 года торым парапсихологам декларировать факт исчезновения явления как такового[8][9] . Скептики склонны объяснять закат «физического медиумизма» тем, что Материализация — в оккультизме, способы наблюдения и контроля стали совершеннее, парапсихологии и спиритуализме — проявлеи это сделало медиумическое жульничество в соврение в присутствии медиума посторонней живой менных условиях практически невозможным[4] . материи разной степени консистенции и уровня организованности, способной (если верить сторонникам реальности феномена) принимать формы лиц, конечностей, человеческих фигур, как полных, 12.1. Трактовка феномена так и недооформленных[1][2] . Принято считать, что фигуры и лица людей на спиритических сеансах материализуются на основе так называемой Спиритуалисты полагают, что материализованные «эктоплазмы», источником которой служит орга- фантомы, являясь из «иного мира», тем самым низм медиума[3][4] , хотя в парапсихологической и доказывают факт существования «жизни после спиритуалистской литературе встречаются также смерти»[10] . Парапсихологи (Н. Фодор, Х. Каррингсообщения об аппортах (результатах телепортации) тон и др.) отмечали, однако, что некоторые (в том — необъяснимых возникновениях в наблюдаемых числе, фотографировавшиеся) материализации мало замкнутых пространствах (иногда — на глазах у соответствовали традиционным представлениям о 33
34 том, как может выглядеть «дух умершего», в частности, — имели характер двухмерных «мыслеформ». В парапсихологии феномен рассматривается, в основном, как результат неизвестных процессов, происходящих в подсознании медиума[1][11] . Теософия, признавая реальность феномена материализации, считает его результатом «астрального проецирования», необъяснимым образом осуществляющегося при посредстве неких магнитных и электрических полей[12] . Отношение современной религии к материализации неоднозначно. Христиане-спиритуалисты прослеживают историю феномена вплоть до Священного писания, относя к числу его проявлений, например, некоторые из чудес Иисуса Христа (Иоанн 6:1-15, Марк 6:35-44), явления ангелов и т. д.[13] . Христианские богословы, отвергающие идеи спиритуализма (а таковых подавляющее большинство), причисляют так называемых «духов-наставников» (spiritguides), передающих «послания» и способствующих материализации фантомов на спиритических сеансах, к «бесам»[14] , любые попытки общения с миром мёртвых осуждая как некромантию[15] . Православные богословы утверждают, что опасность любого медиумизма (включая «физический») обусловлена тем фактом, что человек после «падения» пребывает в области «падших духов, окружён ими, порабощён ими»[16] . Истинным в православии считается лишь такой контакт с потусторонним миром, который обеспечивается средствами «духовного ви́ дения» (достигаемого через «христианское подвижничество»), но никак не видением «чувственным», медиумическим[17] .
12.2. История феномена и его изучение Согласно «Энциклопедии парапсихологии и оккультизма», термин «материализация» был впервые использован в 1873 году в США; до этого по отношению к явлению употреблялось выражение «духовные формы» (англ. spirit forms)[5] . Если верить сообщениям очевидцев, первые неясного происхождения фигуры (чаще — конечности) начали возникать на спиритических сеансах с участием братьев Айры и Уильяма Дэвенпортов[18][19] . В начале 1870-х годов аналогичный феномен в сельской глубинке штата Вермонт демонстрировали, если верить полковнику Олкотту (оставившему о своих наблюдениях серию очерков, изданных впоследствии книгой), братья Эдди[20] . Эпес Сарджент (в книге «The Scientific Basis of Spiritualism») утверждал, что первое сообщение о спиритической материализации относится к 1850 году[21] , но о подобного рода явлениях было известно
ГЛАВА 12. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (МИСТИКА) и ранее. Так, доктор Дж. П. Билло (англ. G. P. Billot) в книге «Recherches psychologique ou correspondence sur le magnetisme vital entre un Solitaire et M. Deleuze» (Париж, 1839) описывал случай, происшедший 5 марта 1819 года, когда в присутствии «трёх сомнамбул и одной слепой женщины» в запертой комнате появился почтовый конверт с «посланиями от святых», якобы принесённый белым голубем. Билло утверждал также, что 27 октября 1820 года в присутствии той же слепой женщиной наблюдался аппорт (появление цветов). В 1844 году были опубликованы сообщения о том, что предметы необъяснимым образом возникают и исчезают в доме доктора Ларкина из Рентхэма, штат Массачусетс; предполагалось, что некое отношение к этому имела девушка по имени Мэри Джейн, которой молва приписывала паранормальные способности[22] . На заре спиритуализма в середине XIX века заявили о себе так называемые «физические медиумы», способные, если верить очевидцам, к физиологическому производству и испусканию эктоплазмы, вязкой (иногда — парообразной) субстанции, из которой и формировались загадочные фигуры. Утверждалось, что одной из первых такой феномен продемонстрировала миссис Эндрюс на сеансах в городе Моравия, штат Нью-Йорк, в 1860 году[21] . Вскоре после этого появились сообщения о том, что Кейт Фокс стала проявлять аналогичные способности на сеансах, организованных для неё Чарльзом Ф. Ливермором[23] . Согласно Н. Фодору («Энциклопедии психической науки», 1934), наиболее известные демонстрации материализаций проходили под контролем так называемых «семейных» духов-наставников[1] . Известность приобрели, в частности, Кэти Кинг, которая в течение трёх лет под наблюдением Уильяма Крукса сотрудничала с медиумом Флоренс Кук, Йоланда, также три года появлявшаяся практически на каждом сеансе Мадам д’Эсперанс, и Берта, покойная племянница Э. А. Брэккета, которая в течение двух лет являлась тому при посредничестве разных медиумов[24] . Сеансы с материализациями проводили в числе прочих — в США: миссис Харди, Мод Лорд, Дженни Лорд Уэбб, Бастиан и Тейлор; в Англии — Дэниел Данглас Хьюм, миссис Гаппи, мисс Шоуэрс. Во Франции широкую известность прибрёл феномен медиума Евы Карьер, находившейся под наблюдениям Шарля Рише[25] .
12.2.1. Исследования Уильяма Крукса Первым известным представителем науки, занявшимся изучением феномена материализации, стал в начале 1880-х годов Уильям Крукс. Оказавшись свидетелем необычных явлений, происходивших на сеансах Флоренс Кук, он предложил ей поселиться у себя в лондонском доме на Морнингтон-роуд и начал регулярно проводить здесь сеансы (сначала в полу-
12.2. ИСТОРИЯ ФЕНОМЕНА И ЕГО ИЗУЧЕНИЕ
35 контроля над медиумом: Флоренс Кук привязывали к стулу, опутывали верёвками, пришпиливали её волосы к полу гвоздём. В качестве дополнительных средств Крукс использовал электрическую цепь с резистором и гальванометром, наблюдая за стрелкой, которая сдвинулась бы с места, если бы медиум нарушила соединение проводов. Пока Кэти Кинг расхаживала по комнате, стрелка сохраняла неподвижность. В другом случае Крукс попросил Кэти Кинг опустить кисти рук в химический раствор: если бы на ней были провода, это вызвало бы усиление электрического тока. Этого не произошло, из чего был сделан вывод, что руки, опускавшиеся в раствор, медиуму не принадлежали[26] . Используя пять комплектов фотоаппаратуры и располагая их за спинами гостей[29] , Крукс сделал 55 фотографий Кэти и Флоренс. В 1874 году учёный опубликовал отчёт о работе с Кук (а также с двумя другими знаменитыми медиумами, Кейт Фокс и Д. Д. Хьюмом), в котором заявил, что стал свидетелем подлинного феномена материализации в разных его проявлениях. Публикация вызвала скандал в научном мире. Крукс едва не лишился звания почётного члена Королевского общества, но не отрёкся от своих утверждений, сохранив верность им до конца своей жизни[30] .
…Весь облик Кэти очень светлый, в то время как мисс Кук — смуглая. Пальцы Кэти значительно длиннее пальцев мисс Кук, лицо сравнитено удлиннено. Их манеры и выражения лиц также значительно различаются…[26] . — Уильям Крукс о внешних различиях медиума Флоренс Кук и фантома.
мраке, затем при естественном освещении), приглашая на них друзей из научного мира и регулярно публикуя отчёты о своих наблюдениях в «Ежеквартальном научном журнале»[27][27] . В течение нескольких лет в комнате для сеансов, по утверждениям наблюдателей, события разворачивались по следующему сценарию: Флоренс Кук в соседней комнате погружалась в транс, а по истечении примерно получаса из-за штор к наблюдателям выходила женщина в белом, называвшая себя Кэти Кинг и утверждавшая, что она — дочь пирата Генри Моргана[26] . Крукс рассказывал, что уже в ходе первого сеанса Кэти Кинг подвела его к кабинету — специально, чтобы указать на Флоренс, лежавшую там без сознания; он утверждал, что впоследствии получал и другие подтверждения тому факту, что Флоренс и Кэти — разные женщины. Тот факт, что между двумя женщинами имелись существенные различия, неоднократно подтверждала и писательница Росс-Черч, известная под псевдонимом Флоренс Марриат, присутствовавшая на многих сеансах[28] .
Уильям Крукс исследовал и феномен Д. Д. Хьюма, на сеансах которого, как утверждалось, появлялись — правда, лишь изредка, — полупрозрачные материализованные фигуры[31] . Некоторые из них, по сообщениям очевидцев, мелькали подобно теням, другие задерживались на некоторое время, причём приносили с собой иногда и музыкальные инструменты. «Едва только фигура приблизилась, я ощутила ледяной холод, а когда она протянула мне аккордеон, я не смогла удержаться от крика. Фигура тут же словно бы провалилась сквозь пол, видимыми остались только голова и плечи, на высоте одного фута»[1] , — так описывала один из таких эпизодов миссис Крукс, супруга учёного.
12.2.2. Наблюдения Шарля Рише Научное обоснование явлению материализации одним из первых попытался дать профессор Мейпс, но его теория, имевшая отношение к газовой динамике, признания не получила[5] . Теоретические основы для изучения феномена материализации заложил профессор Шарль Рише[32] .
Значительную часть своих наблюдений за феноменом материализации французский учёный (впоследствии — лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине) провёл в 1900-х годах на вилле Кармен при участии медиума Евы К. (Карьер, фр. Eva Carrière), известной также как Марта Беро (фр. Marthe По требованию коллег учёный ужесточил условия Béraud)[33] . В своих отчётах он впервые предоста-
36
ГЛАВА 12. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (МИСТИКА) другими словами, новое человеческое существо! Это, несомненно, чудеснее всех чудес… И тем не менее, это факт!»[35] — утверждал Рише в книге «Тридцать лет психических исследований».
«Бьен Боа», «материализовавшийся» по пояс. Белый («эктоплазмический», как утверждалось) «рукав» соединяет недооформленную фигуру с телом медиума Евы К., находящейся справа. Снимок Ш. Рише, 1919 год.
вил подробные описания загадочного вещества, якобы источаемого телом медиума; он же назвал его «эктоплазмой»[34] . «Я… имел возможность наблюдать первые контуры материализованных фигур в момент их формирования. Нечто, напоминающее жидкое или пастообразное желе появляется изо рта или из груди медиума, и это нечто поэтапно реорганизуется, принимая форму лица или конечности. При очень хорошем освещении я своими глазами видел, как эта паста распространялась у меня на коленях и ощущал её давление»[33] , — писал Рише. Рише утверждал, что регулярно возникавший на этих сеансах фантом по имени «Бьен Боа» двигался, говорил и дышал, как живой человек, демонстрируя временами огромную физическую силу[32] . «Иногда фантом, достигая огромных размеров, вынужден был сгибаться и наклоняться… Потом внезапно его голова проваливалась, опадала к самому полу, и фантом исчезал. Он демонстрировал это три раза подряд. В попытке подыскать соответствующее сравнение, могу вспомнить только чёртика из табакерки»[35] , — писал Рише. Описывая наблюдаемые фигуры, профессор отмечал, что имел дело с реальной живой материей, которая формировались у наблюдателей на глазах. «Это было тёплое тело, очевидно, со своим кровообращением, физиологическими процессами, в частности, дыханием; тело, обладавшее индивидуальностью и волей, отличной от воли медиума,
На сеансах Евы К. Рише «…наблюдал прекрасно сформированные пальцы и ногти, руки с их суставами и костной системой», видел «живую голову и ощупывал череп под густыми волосами». Формирования, в некоторых случаях «произраставшие» на глазах у учёного, «демонстрировали в той или иной степени склонность к самостоятельной подвижности, не только анатомического, но и физиологического характера». Описывая руки, наощупь «функционально вполне полноценные», он утверждал, что видел также неполные формации, которым недоставало рельефности или объёмности. «Временами я наблюдал руку или лицо, сначала появлявшиеся плоскими, а затем полностью или частично обретавшие трёхмерность прямо у меня на глазах. Органы, если они недооформлены, нередко оказываются меньше своих естественных аналогов и являют собой своего рода миниатюры»[35] , — писал Рише. Французский исследователь предполагал, что материализация есть некая доселе неизвестная форма «механической проекции» живой материи, аналогичная световой. «Удивительные демонстрации Эйнштейна показывают, насколько механическая энергия и световая близки друг к другу по своим свойствам»[35] , — писал он. Между тем, Нандору Фодору многочисленные фотоснимки «материализаций» Евы К. подсказали вывод о том, что речь тут может идти, скорее, об «эволюционировавших мыслеформах». Ссылаясь на мнение профессора Даумера, который считал, что «эктоплазмические образования не являются ни телесными, ни духовными субстанциями», он предлагал для этой особой формы материи использовать термин эйдолон. Значительное число фантомов Евы К., отмечал Фодор, являлись словно бы вынесенными в физическое пространство мысленными образами и напоминали картинки, ею, возможно, когда-то виденные: в числе последних были карикатуры на Вильсона и Пуанкаре; более того, некоторые из них «…несли на себе складки — словно сначала разгладили бумагу, а потом её сфотографировали»[36] . Профессора Рише отнюдь не смущала двухмерность наблюдаемых им «материализаций». «Природу материализованной в пластмассе женской груди понять ничуть не проще… и формирование <плоского> образа ничуть не менее поразительно, нежели явление живой человеческой головы»[35] , — писал он. Гюстав Желе Параллельно с Рише аналогичные исследования проводил и французский доктор Гюстав Желе (фр. Gustav Geley), который, судя по его утверждени-
12.3. СВЯЗЬ МЕЖДУ МЕДИУМОМ И ФАНТОМОМ
37
ям, чаще других исследователей наблюдал именно недооформленные фигуры и их имитации, напоминавшие слепки органов и конечностей. Желе первым провёл аналогию между процессом спиритической материализации и женскими ро́ дами, а также сформулировал мысль о важности энергетического обеспечения феномена — как медиумом, так и присутствующими[1] . «Я видел слепки пальцев, обладавших лишь формой, лишённых теплоты и гибкости, не имевших суставов. Появлялись слепки лиц, напоминавшие маски или бумажные вырезки с клоками волос, к ним приклеенными, а также формирования, смысл которых понять было вообще невозможно»[37] , — писал Желе в книге «From the Unconscious to the Conscious». Подобные недооформленные фигуры он считал «продуктом слабой <жизненной> энергии, использующей ещё более слабые средства воссоздания»[37] .
правляющая идея», порождаемая подсознанием медиума. Морцелли допускал, что последний может находиться в телепатическом контакте с гостями сеанса и формировать эктоплазмические образы, руководствуясь мыслями посторонних[38] . Э. А. Брэккетт также придерживался мнения о том, что «решающее влияние на форму фантома оказывает воля присутствующих»[39] .
Уильям Крукс, полагая не подлежащим сомнению тот факт, что Кэти Кинг и Флоренс Кук — две совершенно разные женщины, признавал всё же, что иногда между ними наблюдалось поразительное сходство. При этом временами фантом оказывался физически совершеннее тела медиума (когда мисс Кук лечилась от бронхита, Кэти Кинг демонстрировала завидное здоровье). Часто Кэти меняла цвет лица (вплоть до тёмно-шоколадного) — как утверждал Крукс, единственно, чтобы подчеркнуть своё отличие от мисс Желе сравнивал «недо-формирования» с так назы- Кук[26] . ваемыми «дермоидными кистами» (разновидностями тератомы), в которых обнаруживаются волосы, зубы и т. д. Паранормальная физиология, полагал он, 12.3.1. Теория раздвоения личности наряду с физиологией обычной, имеет свои — как законченные продукты, так и «выкидыши» с урод- Некоторые медиумы (в частности, Энни Ф. Меллон) ствами. Желе полагал, будто формы, материализо- рассказывали, что испытывали в момент материаливанные на спиритических сеансах, являются продук- зации ощущение раздвоенности[40] . Медиум миссис том биологического процесса того же типа, что и есте- Томпсон (по воспоминаниям наблюдавшего её Ф. У. ственное рождение: «… То же идеопластическое чу- Тёрстана) на одном из сеансов, находясь в полном содо формирует руки, лицо, слизь, ткани и весь орга- знании, воскликнула: «Я стала пустой внутри!» При низм эмбриона за счёт материального тела… Анало- этом каждый раз, когда материализованная ею фигия между нормальной и <аномальной> физиологией гура (по имени «Клер») прикасалась к кому-либо из распространяется и на детали; эктоплазма присоеди- присутствующих, медиум в соответствующей точке нена к телу медиума нитью, через которую осуществ- тела ощущала покалывание, напоминавшее слабый ляется питание; это самая настоящая пуповина, напо- удар электрического тока[41] . Мадам д’Эсперанс, в минающая ту, что соединяет эмбрион с материнским книге «Страна теней» рассказывая о сеансе, провотелом»[37] . Желе утверждал, что даже видел материа- дившемся под наблюдением А. Аксакова и М. Фидлелизации, обёрнутые в некую биологическую субстан- ра в Швеции, описывала[42] — сначала «…ощущение, цию, напоминающую плаценту. будто бы из <неё> вытягивают паутину», и «…стран-
12.3. Связь между медиумом и фантомом
ное чувство пустоты», затем — наступившее в какойто момент ощущение раздвоености: Впоследствии, по утверждению медиума, «…когда фотографическая пластина была проявлена, на снимке выявилось нечто поразительное. Материализованная фигура, попавшая в объектив, была одета в белые ниспадающие одежды. Волосы опускались на плечи — непокрытые, как и руки. Фигура, скорее всего, принадлежала другой женщине, но лицо было, несомненно, моим… А на стуле чуть позади располагалась фигура в моей одежде, с неповреждёнными чёрными повязками на запястьях и лентой на талии, но лицо её было мне незнакомо, и эта незнакомка взирала на происходящее с огромным удовлетворением и самодовольством…» Присутствовавшие «не смогли понять смысла происшедшего», а дух-посредник «Уолтер», когда его спросили об этом, заметил лишь: «Да, многое тут перемешалось»[42] .
Предположение о том, что медиум и фантом находятся в состоянии нестабильного энергетического равновесия, было впервые высказано в 1876 году[1] . Отмечавшаяся многими наблюдателями особенность явления, состоявшая в том, что медиум, страдающий недостатком жизненной энергии, способен произвести на свет, как правило, всего лишь собственного двойника, Н. Фодором толковалась как подтверждение «психодинамической» теории профессора Морцелли. Сформулированная в книге «Психология и спиритизм» (итал. Psycologia e Spiritismo, 1907), она сводилась к тому, что эктоплазмическая субстанция есть следствие своего рода «физиологической радиоактивности», которой руководит «на- Н. Фодор отмечал, что две формы — материальная и
38
Сторонники реальности феномена считали, что наиболее убедительным доказательством таковой служат фотоснимки с изображениями недооформленных фигур. На снимке Крукса — туманные очертания «Кэти Кинг».
материализованная — не просто оказываются во взаимодействии, но временами превращаются в единое целое. У Флоренс Кук однажды возникло тёмное пятно на теле после того, как на лицо Кэти Кинг была нанесена чернильная точка (при этом медиум оставалась в кабинете, занавешенном шторами)[27] . В. Райхель (нем. W. Reichel) утверждал, что фантомы миссис Миллер пахли табаком и даже пищей и вином, если медиум перед сеансом, соответственно, курила, ела или употребляла алкоголь[43] . Сообщалось также, что стоило как-то раз фантому покойной дочери Флоренс Мариатт взять в рот чернослив, как медиум едва не поперхнулась. Медиум Фрэнсис У. Монк утверждал, что чувствовал во рту вкус печёных яблок, когда их пробовал на вкус «Махеди», материализованный им египтянин-фантом. В какой-то момент медиум, находясь в семи футах от фигуры, выплюнул кожуру и косточки, хотя сам в рот яблок не брал. Похожая история о Монке была рассказана в журнале «Спиритуалист» от 4 декабря 1877 года. Когда материализованного фантома попросили глотнуть воды, струя её немедленно выплеснулась у медиума изо рта[44] .
ГЛАВА 12. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (МИСТИКА) му у неё слишком много, то — взяв, допустим, её за талию и попытавшись унести, — вы рискуете убить её на месте, она задохнётся. Я могу легко входить в неё и возвращаться обратно, но поймите: я — не её двойник. О двойничестве говорят много всякой чепухи. Всё это время я остаюсь собой». Флоренс Кук при этом, как утверждал Лаксмур, лежала на полу[27] . Л. Гилбертсон в журнале «Лайт»[45] выражал мнение, что «дух» в подобных случаях изгоняется во внешнее пространство «внутренним я» медиума, которое приобретает сверхъестественную силу, в то время как организм, напротив, ослабевает в результате потери энергии. Обретая пристанище в теле медиума, «дух» способен производить с ним то, что в парапсихологии именуется трансфигурацией (а в религии — «Преображением»)[5] , — считал Гилбертсон. Измерения веса медиума Исследователи феномена, проводившие измерения веса медиума в ходе сеансов с материализациями, утверждали, что показания весов в процессе происходящего менялись. Один из самых известных случаев такого рода описал Генри С. Олкотт. Наблюдая медиума мисс Комптон, он «закрепил» её в кабинете необычным способом: привязав к стулу нитями, продетыми через дырочки в мочках ушей. Когда из кабинета вышел материализованный фантом, Олкотт попросил того встать на весы. Весы показали сначала 77, потом 59 фунтов[46][47] . Олкотт оставил фантома в комнате, вошёл в кабинет и медиума там не обнаружил. Вернувшись, он вновь измерил вес фантома: тот оказался равен 52 фунтам. После того, как материализованная фигура вошла в кабинет, туда же последовал Олкотт с лампой. Медиум находилась в прежнем положении, нитями привязанная к стулу, с неповреждёнными мочками уха. Выйдя из транса, она встала на весы, которые, если верить Олкотту, показали 121 фунт[46][48] .
Аналогичные эксперименты с примерно теми же (хоть и менее выраженными) результатами позже проводил Хиуорд Каррингтон, о результатах своих наблюдений рассказавший, в частности, в книге «Физический феномен спиритуализма» (англ. PhysСогласно описанию Флоренс Марриат, фантом на се- ical Phenomena of Spiritualism)[47][49] . ансе мисс Шоуэрс произнёс следующее: «Вы видите, что Рози (медиум) вполовину меньше и вдвое легче обычной себя. Я заимствовала у неё другую половину, и это, в сумме со вкладом других присутствую- 12.4. Физический контакт с фанщих, позволило мне создать тело, которое я вам детомами монстрирую… Я способна отсоединять частицы от её организма для своих собственных целей, а когда Как отмечал в «Энциклопедии психической науки» дематериализуюсь, верну ей заимствованное, так что Нандор Фодор, чувствительность фантома напрямую тело её вернётся к привычным размерам»[28] . зависит от степени его энергетического обеспечения, Когда мистер Лаксмур спросил Кэти Кинг: «Исчез- а ответ на вопрос о том, насколько вмешательство понув, куда вы уйдёте?» — та отвечала: «В медиума: я сторонних сил способно навредить медиуму, — от товерну ей всю жизнь, которую брала. Если же я возь- го, в какой пропорции между ним и материализован-
12.5. СООБЩЕНИЯ О НЕОБЫЧНЫХ МАТЕРИАЛИЗАЦИЯХ
39
ным фантомом распределена энергия[1] . Доктор Х. Каррингтон писал[50] : Исследователи феномена в большинстве своём отмечали, что материализованные фигуры не столь чувствительны, как эктоплазма, которая болезненно реагирует на свет. Желе заметил, что при внезапной вспышке удар, получаемый медиумом, пропорционален длительности экспозиции, а не силе света. Яркая вспышка магнезии (утверждал Фодор) бьёт по медиуму слабее, нежели луч карманного фонарика. Если эктоплазма затвердела, опасность нанести медиуму травму уменьшается, но полностью не исчезает[5] . Когда фантому причинена боль, медиум может также от неё мучиться, но его боль совсем не обязательно возникает в той же части тела. Медиум может вскрикнуть от укола, нанесённого фантому, но при этом на месте его нанесения не останется видимых ран или травм (подобные опыты проводились с медиумом доктором Ф. Л. Уиллисом)[1] . Исследователи отмечали, что материализованные формы резко разнятся по консистенции и степени осязаемости. Некоторым представителям физического медиумизма (в частности, Хьюму) удавалось производить лишь парообразные, почти неосязаемые формы — так называемые «этериализации» (англ. etherializations). Фрэнк Л. Бэрр, главный редактор газеты «Hartford Times», в письме миссис Хьюм, которое было опубликовано в книге «Д. Д. Хьюм, его жизнь и миссия» (англ. D. D. Home: His Life and Mission»), описывает один из эпизодов сеанса 14 марта 1855 года, когда он буквально проткнул призрачную ладонь пальцем: «рана» у него на глазах «заросла тканью, оставив на ладони призрака след», после чего «…рука исчезла с быстротой молнии»[51] . Профессор Крукс утверждал, что и сам на сеансах Хьюма проделывал нечто подобное, сжимая руку «призрака» в своих ладонях. При этом та не пыталась высвободиться, но «постепенно словно бы превращалась в пар и таким образом исчезала». Крукс отмечал, что иногда появлявшиеся в присутствии Хьюма руки и пальцы оставались безжизненными, «облачными» образованиями, лишь отдалённо напоминавшими форму кисти[51] .
Парафиновый слепок, выполненный Г. Желе. 1919 год
в своей руке материализованную кисть, казалось, ничем не отличавшуюся от обычной человеческой, а когда сдавил её сильнее, та исчезла, но «не стала меньше — просто растаяла, растворившись»[53] . Первым создавать парафиновые слепки материализованных рук начал Гюстав Желе в лабораториях парижского Международного метафизического института (англ. International Metapsychic Institute). Стэнли де Барт, сотрудничавший с Желе, утверждал в своей книге «Психические исследования, наука и религия» (англ. Psychical Research, Science and Religion), что подобные слепки рук и ног, выполненные в присутствии многочисленных свидетелей, могут считаться одним из наиболее надёжных доказательств реальности феномена материализации[54] .
Х. Д. Дженкен в отчёте, представленном Диалектическому обществу, писал, что однажды сдавил призрачную руку: та «…казалась мягкой 12.5. Сообщения о необычных и бархатистой, <а потом> медленно растворилась материализациях под давлением моих рук»[52] . После того, как некто мистер Тапп из Далстона ухватил Кэти за запястье, за что получил от неё удар в грудь, он «…смял её В отчётах со спиритических сеансов конца XIX — начала XX века встречались сообщения о необычруку как кусок бумаги или тонкий картон»[35] . ных материализациях, не укладывавшихся в сложивФантом «Джон Кинг», по описанию Флоренс Маришуюся картину феномена. Первое упоминание о чеатт, на глазах у всех держал «грифельную доску так, ловеческих глазах, возникавших в затемнённых комчто обе руки его были видимы; затем одна рука стала натах, встречается в анналах Диалектического общеуменьшаться до размеров ручки детской куклы»[28] . ства. Некто мистер Линдсей утверждал, что он и приПрофессор Ботацци описывал эпизод, когда он сжал сутствующие видели «яркий глаз над самым центром
40
ГЛАВА 12. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (МИСТИКА)
стола, после чего в комнате стали появляться и исчезать другие глаза». О «шутливо подмигивающих глазах» рассказывали посетители сеансов бостонского медиума Марджери Кройдон[47] .
се братьев Давенпорт в Лондоне в 1868 году наблюдал «пять розоватых прозрачных ладоней», которые прикасались к его руке. При этом в какой-то момент из окна кабинета высунулась рука такого огромного на весы, она легко Ф. У. Павловски, профессор факультета инженерной размера, что, «если бы положить её [47] перевесила бы самого Давенпорта» . аэронавтики университета штата Мичиган, рассказывая (в «Journal, A.S.P.R.») о своих экспериментах с Эвсапия Палладино не демонстрировала полных мамедиумом Клуски, упоминал «…яркие голубоватые териализаций, но прославилась эпизодами с появлезвёзды <которые> стали появляться и передвигаться нием «третьей руки», которая возникала словно бы над поверхностью стола, под самым потолком. Они из плеча и туда же впоследствии втягивалась. Наприблизились ко мне на расстояние около 16 дюй- блюдатели утверждали, что видели эту руку отделёнмов, и тут я, к своему изумлению, увидел, что это гля- ной от тела медиума и полностью оформленной[60] . дящие на меня человеческие глаза». Через несколько Нечто подобное наблюдалось и на сеансах преподобсекунд, по его словам, пара глаз превратилась в чело- ного Стейнтона Мозеса: у него возникали две «лишвеческую голову и «…тут же возникла рука со светя- них» руки, которые — либо втягивались затем обратщейся ладонью, которая принялась производить пас- но в плечи, либо, если кто-то пытался прикоснутьсы рядом с головой, словно бы для того, чтобы я мог ся к ним, исчезали[47] . О появлении на сеансе в Мовидеть её яснее»[55][56] . равии, штат Нью-Йорк, необычайно длинной руки, По словам профессора Павловски, фантомы назвали вытягивавшейся из кабинета, писал доктор Юджин себя «гостями вечера» (англ. callers at a party), причём Кроуэлл в книге «Сходства раннего христианства с of их лица выражали, прежде всего, изумление — срод- современным спиритуализмом» (англ. The Identity [61] Primitive Christianity with Modern Spiritualism) . Межни тому, какое он «наблюдал лишь в глазах детей — в том возрасте, когда пробуждается сознание». Пав- ду тем, доктор Норберт Охоровиц (англ. Col. Norbert ловски описывал также случаи, когда фигуры в возду- Ocholowicz) первым обратил внимание на одну странхе очерчивали пируэты, что напоминало «воздушный ность: полностью материализованные и ясно видимые руки оказывались каждый раз механически пасбалет»[57] . сивными и выполняли почти декоративную функПрофессор Рише о контакте с рукой «Джона Кинга» цию; все действия в ходе наблюдавшихся им сеансов производили руки невидимые: они же производили [47] Крепко удерживая её, я отсчитал 20 секунд: всё это время я химические, световые и звуковые эффекты . видел обе руки Эвсапии на столе… Через 29 секунд я сказал: «Хотел бы вот ещё что: увидеть uno anello <кольцо> на этой руке». Тотчас рука заставила меня ощутить кольцо. Я сказал: «adesso uno braceletto», и тут же на моем запястье словно бы защёлкнулся женский браслет. Я попросил руку раствориться в моей, но рука немалым усилием высвободилась, и больше я её не ощущал[58] Encyclopedia of Occultism and Parapsychology
О появлениях на сеансах Флоренс Кук «призрачных» рук, которые «не были просто слепками, но оказывались подчас идеально жизненными и очень изящными», писал профессор Крукс. Нечто подобное происходило и на сеансах Д. Д. Хьюма, причём руки нередко играли на музыкальных инструментах[27] . Уильям Хоуисс, С. Картер Холл и миссис Бриттен оставили сообщение, в котором говорилось, что однажды при дневном свете в гостиной мистера Холла они своими глазами видели (при том, что руки Хьюма оставались у них на виду) около двадцати пар рук, ничем не отличавшихся от обычных человеческих[51] . Доктор Джон Эшбернер писал о сеансах с Фостером: «Однажды вечером я стал свидетелем присутствия восьми ладоней, которые плавали в воздухе над обеденным столом»[59] . Сеньор Дамиани под присягой в Диалектическом обществе заявил, что на сеан-
12.5.1. Мини-фантомы Мадам Биссон утверждала, что 25 мая 1921 года видела, как Ева К. у себя на ладони материализовала обнажённую женщину высотой 8 дюймов, с идеальной фигуркой, длинными светлыми волосами и ослепительно белой кожей. Фигурка исчезала и несколько раз возвращалась, каждый раз трансформированной: либо волосы меняли цвет, либо сама она становилась меньше. Фигурка производила простые гимнастические упражнения и даже согласилась ступить на вытянутую ладонь самой мадам Биссон[62] . Материализация крошечных человеческих голов величиной с орех в стакане, наполненном водой, стала главной особенностью сеансов с участием мадам Игнат (англ. Mme. Ignath). При этом «Нона», её дух-наставник, утверждала, что эти головы являли собой «пластиковые мыслеобразы»[1] . Рассказывая о визите к медиуму (имя которого не называлось), Глэдис Леонард писала в биографии «Моя жизнь в двух мирах» (англ. My Life in Two Worlds)[63] : Гленн Т. Хэмилтон в книге «Intention and Survival» подробно описал события, которые происходили на сеансах 1928—1928 годов с участием трёх медиумов под контролем духа-наставника по имени «Уолтер». Как утверждал автор (со ссылкой на свиде-
12.5. СООБЩЕНИЯ О НЕОБЫЧНЫХ МАТЕРИАЛИЗАЦИЯХ
Этот конкретный результат своей деятельности «Уолтер» считал неудавшимся; недостаток жизненной энергии присутствующих, по его утверждению, помешал дополнить «эктоплазмический портрет» премьер-министра Гладстона более правдоподобным «моноклем». Снимок 1929 года.
тельства очевидцев), в ходе эксперимента наблюдалось многократное проявление миниатюрных «телеплазмических» лиц — Ч. Сперджена, У. Гладстона, а также Рэймонда, покойного сына сэра Оливера Лоджа (последний написал книгу о посмертном общении с сыном, погибшем в 1915 году на фронтах Первой мировой войны). «Уолтер» утверждал при этом, что «Гладстон» позволил себя запечатлеть в телеплазме по предложению духа У. Стеда (при жизни — известного медиума); заметив, что к общению «двух миров» сохранил интерес и после смерти. Миниатюрное лицо Гладстона на снимке оказалось выполнено с моноклем, который, как замечал Г. Т. Хэмилтон, при ближайшем рассмотрении оказался неким непропорционально большим колечком, закрывавшим часть щеки и носа. Отчасти из-за таких несуразностей «Уолтер» многократно признавал эти свои демонстрации «неудачами», сетуя на недостаток энергии у присутствующих[64] .
41
очевидцев, одна материализованная фигура слово бы порождала другую. Архидиакон Т. Колли (англ. Archdeacon T. Colley)[65] оставил (по оценкам Фодора) «удивительные отчёты» о появлении на сеансах медиума Монка загадочного фантома по имени «Махеди». Однажды Колли знаками дал понять гостю, что тому следует что-нибудь написать. Махеди, который не понимал по-английски, некоторое время с изумлением рассматривал карандаш, словно видел его впервые в жизни, потом взял его, как птичье перо, и принялся быстро писать справа налево. Всё это время Махеди, как утверждал Колли, находился под контролем другого духа, «Самуила». Медиум же к происходившему словно бы не имел отношения: он пребывал в обычном состоянии, в 17 футах от места событий и беседовал с гостьей[66] . Махеди говорил голосом Самуила, но очевидно (как предполагал Колли) оба являлись «производной» Монка: двойная материализация служила словно бы «телескопическим» продолжением личности последнего. Колли утверждал, что медиум не раз демонстрировал способность «являть духа из духа»: так 7 декабря 1877 года он в трансе произвел египтянина, который в свою очередь проявил фантома по имени «Лили»: все трое находились в комнате одновременно, имели явно общую связь, но при этом являлись тремя индивидуальными существами[44][47] . На сеансе 25 сентября 1877 года архидиакон Колли наблюдал (по его собственному утверждению), как через воздушную ткань-паутинку фантом египтянки словно бы «всосался» в тело медиума — в точку, близкую к области сердца, причем в процессе движения принял горизонтальное положение, всплыв в воздух и расположившись параллельно полу. Колли утверждал, что специально для него процесс был проведен замедленно: он не только наблюдал происходящее, но и на прощание поцеловал «изящную руку» исчезающего фантома[5][67] .
12.5.3. Материализации животных Чаще всего сообщения о материализациях животных поступали с сеансов трёх польских медиумов: Клуски, Гусика и Бурджика. Самым «урожайным» на феномены такого рода был 1919 год[68] . Как сообщал журнал Psychic Science (апрель 1926 года), в 1919 году на сеансе медиума Франека Клуски была сфотографирована возникшая из ниоткуда птица, а незадолго до этого был слышен звук, «напоминавший взмахи крыльев и гул, словно бы от вентилятора». Возникновению на тех же сеансах фигуры афганца
12.5.2. Телескопические материализа- (по имени Иркиль) сопутствовали, согласно той же ции статье, появления некоего зловещего вида существа «размером с пса, тонкой шеей, огромными зубами и В анналах «психической науки» сохранились со- светившимися в темноте глазами», напоминавшего общения о загадочных эпизодах, когда в процес- «безгривого льва» и имевшего обыкновение облизысе спиритической материализации, по сообщениям вать гостей влажным и колючим языком[69] . Утвер-
42
ГЛАВА 12. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (МИСТИКА) книге «People from the Other World») рассказал историю об индейской девушке, принесшей «снегиря, который сидел на пальце, издавал звуки и прыгал как совершенно живая птица»[51] .
Орёл-фантом над головой Франека Клуски. Снимок (со вспышкой) был сделан профессором А.Павловски в 1919 году. По свидетельству последнего, птица напоминала ястреба: она «летала по воздуху, билась крыльями о стены и потолок и наконец расположилась на плече у медиума» — тут-то обоих и запечатлела фотокамера[69] .
ждалось также, что на сеансе Клуски в июле 1919 года появилась человекообразная обезьяна; упоминая этот эпизод в книге «Ясновидение и материализация» («Clairvoyance and Materialization»), Гюстав Желе называет фантома «питекантропом»[70] . Полковник Норберт Охоловиц утверждал в своей книге, что это человекоподобное существо обладало фантастической силой: легко двигало по комнате книжный шкаф, проносило диван над головами гостей. Автор отмечал: при том, что поведение существа выдавало в нём низкую ступень интеллектуального развития, агрессивности в нём не было, скорее, наоборот, чувствовалось желание услужить[47] . Миссис Хьюитт Маккензи (англ. Hewitt McKenzie) сообщала о зверьке (она называла его «хорьком»), появлявшемся на сеансах Гусика. Существо «быстро пробегало по столу, взбираясь на плечи гостей, то и дело останавливаясь и обнюхивая их руки и лица холодным маленьким носиком». Иногда, словно испугавшись чего-то, оно спрыгивало со стола и принималось носиться по полу, опрокидывая небольшие предметы. Существо, согласно её утверждениям, появлялось на сеансах Гусика 6-7 раз, последний раз — в июне 1923 года[1] . Профессор Рише в главе о медиуме Бу́ ржике («Thirty Years of Psychical Research») упоминал появление «недооформленного существа с лапами как у собаки или обезьяны». О случаях появления фигур умерших собак, принадлежавших гостям сеансов миссис Вридт (англ. Mrs. Wriedt), сообщал полковник Э. Р. Джонсон[35][71] . Утверждалось также, что звуки, напоминавшие шум птичьих крыльев, часто были слышны на сеансах Д. Д. Хьюма, а также маркиза Скотто Сентурионе (англ. Marquis Scotto Centurione). Имелись сообщения и о ручной белке-летяге, якобы материализованной «духом» индианки Хонто на сеансах братьев Эдди. Олкотт (в
Материализациям птиц и животных уделена значительная часть книги известного зоолога Гамбьера Болтона (англ. Gambier Bolton) «Призраки во плоти» (англ. Ghosts in Solid Form, Лондон, 1919)[72][73] . Один из описанных им эпизодов касается появления на сеансе медиума Крэддока, где в числе гостей был фельдмаршал лорд Уолсли (англ. Lord Wolseley), незадолго до этого умершего от ран тюленя; последний, как предполагал Болтон, явился исключительно, чтобы таким жестом отблагодарить за заботу[5] . На этом же сеансе (отчёт от котором был опубликован журналом «Лайт» от 22 апреля 1990 года) появлялись, если верить гостям, попугай и какой-то дикий зверек из Индии. Болтон утверждал, что обнаруженные после сеанса остатки зеленоватой шёрстки последнего были упакованы в оберточную бумагу и помещены в коробочку, но через несколько дней стали уменьшаться в размерах и вскоре исчезли[74] . Гости сеанса Марджери 24 февраля 1924 года утверждали, что видели нечто, напоминавшее бабочку. Здесь же, по их словам, очень странные и не всегда приятные трюки выполняло существо, которое «Уолтер» называл «Сюзи», своей «ручной летучей мышью». Сюзи, согласно показаниям очевидцев, могла схватить со стола цветок, подлететь к кому-нибудь из гостей и отхлестать того цветком по голове. В числе других питомцев «Уолтера» были существо, напоминавшее светящегося жука, отзывавшееся на имя «Нинкомпуп» (англ. Nincompoop), и ручной медведь, который (проявляя себя всего лишь световым сгустком) забирался на шест и съезжал по нему вниз[5] .
12.6. Неодушевлённые материализации В январе 1933 года доктор Т. Глен Хэмилтон поместил в журнале «Psychic Science» отчёт об эксперименте в Виннипеге с участием одновременно двух духов-наставников, «Джона Кинга» и «Уолтера», в ходе которого был сформирован и затем сфотографирован миниатюрный трёхмерный эктоплазмический корабль[75] . При посредничестве двух медиумов (Мэри М. и X.) исследователи провели диалог с «духами», утверждавшими, что находятся на борту пиратского судна, принадлежавшего Кингу, среди команды пиратов[76] . «Мы вынуждены заключить, что сверхъестественные сущности в этом случае (какими-то средствами, нам непонятными) сумели манипулировать изначальной субстанцией, изъятой из тела медиума, таким образом, что та приняла реальную форму объекта, который у наших невидимых режиссёров
12.6. НЕОДУШЕВЛЁННЫЕ МАТЕРИАЛИЗАЦИИ
43
«Телеплазмическая» модель корабля, в ходе сеанса возникшая на стене и («эктоплазмической», как утверждалось) «пуповиной» связанная с телом лежащей справа женщинымедиума. Виннипег, 1928
находился перед глазами: а именно, представление о плывущем корабле»[77] , — писал доктор Хэмилтон. Как отмечал Н. Фодор, один из самых спорных вопросов «современного фольклора, связанного с потусторонним миром», касается так называемых «духовных одежд». По его словам, «послания, полученные от медиумов, пролили не так уж много света на эту проблему» . В одном из «Писем Джулии» (переданных через медиума У. Стида) утверждалось, что когда душа покидает тело, она в первое мгновение обнажена, как при рождении. Но едва проблема наготы возникает в мыслях у духа, как он тут же получает ту одежду, какая ему требуется. «У нас мысль созидательна. Мы помыслим — вещь появляется. Я не помню, чтобы когда-либо надевала на себя какую бы то ни было одежду»[78] , — утверждала «Джулия» в посланиях Стиду.
«Фантом, который не смог вспомнить, как выглядит его лицо». Фотоснимок, сделанный на одном из сеансов графини Кастальвич в 1914 году.
кая фигура в ниспадающих одеяниях (выполненных контуром) с «маской смерти» вместо лица. Наблюдатели на спиритических сеансах отмечали, что формирование «духовных одежд» каждый раз предшествует появлению материализованной формы. «Похоже, они служат цели скрыть некие несовершенства или пустоты во временном организме, предохраняют эктоплазмическую субстанцию от воздействия света и человеческих взглядов, а также служат неким требованиям этикета»[47] , — предполагал Фодор. Так, однажды, когда Йоланда (материализация мадам д’Эсперанс) беседовала с одним из гостей, верхняя часть её одежды спала вниз. «Я заметил, — писал наблюдавший это происшествие Оксли, — её телесное несовершенство. Грудь была недооформлена, талия не смыкалась: перед нами находился явно не манекен»[81] .
«Каждый дух источает сильную ауру, псевдофосфоресцентное свечение. Эта аура находится под полным контролем разума. Из этой субстанции создаются и одеяния для тела»[79] , — утверждала Кэролайн Д. Ларсен в книге «My Travels in the Spirit World». Сильвэйн Дж. Малдоун, автор книги «Projection of the Astral Body» (совм. с Х. Каррингтоном), писал[80] : Было замечено, что одеяния «духов» (обычно беОдин из самых странных фотоснимков в истории лые, причём иногда ослепительной белизны, инофизического медиумизма относится к 27 декабря гда сероватые — но при этом, по всем описаниям, 1914 года, когда на сеансе графини Кастальвич в непременно светящиеся) дематериализуются последЛиссабоне материализовалась недооформленная фи- ними. Ломброзо первым предположил, что текстугура М. Фуртадо, покойного мужа одной из трёх жен- ра призрачной ткани отчасти заимствуется невидищин, присутствовавших на сеансе. Фантом попросил мыми операторами из существующих тканей и затем не фотографировать его, объяснив это… неспособно- этот материал заново формируется, как это происхостью вспомнить, как выглядит его собственное лицо, дит с эктоплазмой. Впоследствии этому, как утвера некоторое время спустя заявил: «У меня нет лица, ждал Н. Фодор, было получено множество подтверно я его себе сделаю». На снимке проявилась высо- ждений. Медиум Франек Клуски отмечал, что зана-
44
ГЛАВА 12. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (МИСТИКА)
вески и ковры квартиры, в которой он проводил сеан- 12.6.1. Цветы и букеты сы физического медиумизма, оказывались по необъяснимым причинам сильно протёртыми[82][83] . Исследователи из британского Колледжа психической науки заметили, что одежда подвергавшихся наблюдениям медиумов изнашивается (особенно под мышками) необъяснимо скоро, и менять её приходится постоянно[34] . Странные события, если верить очевидцам, происходили на сеансе Уильяма Эглинтона (англ. William Eglinton) 9 сентября 1877 года. Доктор Николс утверждал, что материализованная фигура по имени «Джой» в присутствии троих свидетелей произвела «из ниоткуда» двадцать ярдов белого полотна[84] , которое возникало словно бы из воздуха, а потом таяло, становясь невидимым[47] . Кэтрин Бэйтс в книге «Видимое и невидимое» (англ. Seen and Unseen) так описывала другой характерный эпизод того же рода: «Я протягивала <фантому> собственное платье, и когда та тёрла по нему руками, своего рода кружевная белая сеточка отделялась от её рук и подобно пене опадала на накидку, которую я держала в руках. Она была материальна, но легка, как паутинка, и совсем не похожа на материю, которую я встречала в магазинах»[85] . Уильям Харрисон, главный редактор журнала The Spiritualist, описывал эпизод, когда на сеансе Флоренс Кук материализованное белое полотно около ярда длиной «…не просто прикоснулось к занавеске, но прошло сквозь неё, не встретив Мадам д’Эсперанс и её золотистая лилия сопротивления»[86] . Наблюдатели утверждали, что Кэти Кинг позволяла присутствующим прикасаться к её одеяниям, иногда сама отрезала до десятка кусочков с нижней части своей юбки и раздавала их в качестве сувениров, причём дыры в ткани на глазах у всех восстанавливались. Эти кусочки ткани впоследствии растворялись в воздухе, сколь бы тщательно их ни пытались сохранить. Если же им удавалось придать долгостойкость, то так или иначе страдала одежда медиума. Кэти Кинг, объясняя это, говорила: «Ничто материальное… не может остаться <в комнате> — так, чтобы не причинить при этом ущерб жизненной силе медиума и не ослабить её»[27] .
Появление материализованных (или, согласно другой версии, телепортированных) цветков и букетов в какой-то момент стали популярным атрибутом спиритических сеансов. Возможно, самый знаменитый случай такого рода произошел, если верить наблюдателям, в числе которых были В. Н. Аксаков и профессор Бутлеров, 28 июня 1890 года на сеансе мадам д’Эсперанс в Санкт-Петербурге[42][87] .
На глазах у участников «…в графине с водой внезапно материализовалась золотая лилия в идеальном состоянии с одиннадцатью распустившимися цветками. От основания до кончика стебля было ни много, ни мало 7 футов»[88] . Как писал об этом Нандор ФоУтверждалось, что на сеансе мадам д’Эсперанс, по- дор, — сле того, как один из гостей отрезал кусок материи В дневниках Чарльза Ф. Ливермора, занимавшегоот одежды духовной сущности, медиум обнаружила, ся организацией сеансов Кэти Фокс, есть запись от что её собственная юбка лишилась большого куска 23 февраля 1862 года: «Появление цветов. Облачткани, причём последний был частично отрезан, ча- но. Влажно. Условия неблагоприятны. Через полчаса стично оторван[42] . О подобных случаях сообщал так- <после начала сеанса> у поверхности стола возникже Воут Петерс (журнал «Лайт», 7 апреля 1931 го- ли светящийся цилиндр и ткань-паутинка. Прямо над да): согласно его утверждениям, два или три раза дух нею возник букетик роз… Цветки, листья, стебли вы«Мари» раздавала гостям кусочки белой материи, а глядели идеально. Цветы оказались у моего лица: аронаутро медиум миссис Корнер обнаруживала в своём мат был свежим, но слабым и утончённым». Спустя платье прорехи[47] . минуту, если верить Ливермору, букет на свету «растворился подобно воску», но на этом демонстрация не завершилась. «Дух» стуками надиктовал: «Смотрите, как они растворятся… А вот сейчас появятся».
12.7. ПОПЫТКИ ОБЪЯСНЕНИЯ ФЕНОМЕНА Ливермор описал в дневнике вспышку света, которая «превратилась в стебель», и розы тут же «возникли вновь в прежнем идеальном состоянии»[89] . Впрочем, Нандор Фодор не раз отмечал, что именно в жанре «цветочного аппорта» наблюдались массовые случаи мистификаций и мошенничества, многие из которых в ходе наблюдений за лже-медиумами сам же и разоблачал[88] .
45 дит совершенно не так, как выглядел на сеансе: в носу у него было костяное кольцо, с губ свисало на шнуре нечто, напоминавшее детскую бутылочку, черты лица казались искажёнными, а в районе солнечного сплетения находился некий округлый объект, от которого к материализованному объекту тянулось нечто вроде струны[1][10] .
Аналогичные наблюдения были сделаны профессором рижского университета Карлом Бляхером (англ. [91] 12.6.2. Драгоценности и мелкие предме- Karl Blacher), наблюдавшим медиума B.X. . Последний, находясь в трансе под контролем проверяты ющих, производил гвозди, болты и мелкие кусочки металла, которые словно бы отходили от его груди. Некоторые наблюдатели утверждали, что видели В какой-то момент оттуда вышла проволока длиной фантомов, материализовывавшихся на сеансах с около ярда. В другом случае профессор Блакер, взявукрашениями. «Абдулла», однорукий египтянин, на шись за кончик, вынул из тела медиума длинную косеансы Уильяма Эглинтона являлся в бриллиантах, жаную ленту[47] . изумрудах и рубинах. Адмирал Мур, наблюдавший сеансы Дж. Б. Джонсона в Детройте, утверждал, что Материализованные фантомы раздавали в качестве драгоценности, возникавшие на них, были мягкими сувениров и собственные локоны; в частности, как наощупь[90] . Миссис Николс в журнале «Спиритуа- утверждала Флоренс Марриат, часто делала это Кэти лист» от 26 октября 1877 года так описывала[47] про- Кинг. Однажды в кабинете Кэти срезала одновременно по локону у себя и у медиума (Флоренс Кук). цесс «духовного производства» камней: Марриат, получившая этот подарок, утверждает, что Некоторое время спустя «дух» сгрёб драгоценности «один был почти чёрен, шелковисто-мягок, другой перед собой и (по утверждению миссис Николс) «рас— жёстким, золотисто-рыжего цвета». В другом слутворил их в воздухе, как если бы это были градины чае Флоренс Марриат было позволено отрезать лоперед пламенем». коны ножницами самостоятельно. Она утверждала, Самоцветы и жемчуг наблюдатели нередко видели на что на месте срезанных волос «тут же отрастали носеансах Уильяма Стейнтона Мозеса. Причём, если вые», а локоны фантома, опадая на пол, немедленно сам он утверждал, что мог наблюдать процесс паде- исчезали[27] . Уильям Крукс, однако, утверждал, что ния камней на стол откуда-то сверху, то присутству- долгие годы хранил у себя локон Кэти Кинг. Професющие замечали их каждый раз уже лежащими на по- сор Шарль Рише не только однажды сре́ зал локоны у верхности. После того, как дух «Магнус» пообещал Евы К. и материализованной ею египтянки одновредоставить топаз, материальный аналог его «духовно- менно, но и исследовал их под микроскопом. «Я сого самоцвета» (якобы позволявший ему «видеть сце- хранил этот локон, он очень мягок, шелковист и ненаны в сферических объёмах»), камень действительно крашен. Под микроскопом видно, что это реальный был обнаружен в спальне медиума. Стэйнтон Мозес волос, и мне сообщили, что парик из такого волоса по этому поводу переживал: он считал, что то была стоил бы тысячу франков. Марта — брюнетка, и воне материализация, а телепортация (аппорт); други- лосы у нее коротко стрижены», — писал он, имея в ми словами, камень был изъят у владельца без со- виду медиума (Марту Беро)[27][89][92] . гласия последнего. Как ни настаивал он на объяснениях относительно происхождения самоцвета, их не последовало[5] . Одним из немногих «неоспоримых доказательств» реальности феномена спиритической аппортации Н. Фодор считал сообщение итальянского парапсихолога Эрнесто Боццано о сеансе, проводившемся в доме Кавальере Перетти с участием медиума (имя которого не называлось), который, как утверждалось, умел «проводить аппортацию по заказу». Боццано утверждал следующее[88] : На сеансах Т. Линн в Британском колледже психической науки в ходе процесса материализации были сделаны фотоснимки, демонстрировавшие, в числе прочего, обрывки и сгустки некой светящейся субстанции с корнями, напоминавшими струны. При этом оказалось, что на фотографиях медиум выгля-
12.7. Попытки объяснения феномена
Относительно природы аппортов (и косвенно — явления материализации) было предложено две основных теории: «четвёртого измерения» (впервые её выдвинул германский профессор Золльнер в попытке объяснить феномен «взаимопроникновения материи», который, как утверждалось, наблюдался на сеансах медиума Генри Слэйда)[93] и «дезинтеграции материи» (Ренд Судре предположил, что мозг медиума обладает способностью на молекулярном уровне дематериализовывать физические объекты и затем производить «обратную сборку»)[94] .
46
ГЛАВА 12. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (МИСТИКА) ли из источников, не имевших отношения к спиритуализму. «Диккенс однажды рассказал мне, что каждое слово, произносившееся его персонажами, им самим явственно слышалось, как если бы произносилось в реальности»[97] , — писал Дж. Х. Льюис в журнале Fortnightly Review. Британец Винсент Н. Тёрви, имевший репутацию ясновидящего, общение с собственными «мыслеформами» описал в книге «The Beginnings of Seership». Однажды вечером после беседы с неким представителем христианской организации (который убеждал его в «сатанинском» происхождении дара ясновидения) Тёрви узрел у себя с спальне «трёх чертей — типичных друзей религиозного ортодокса». Это были существа с козлиными бородками и копытцами, маленькими рожками над ушами, курчавыми волосами, …хвостами и когтистыми лапами, а окрашены они были в бурый цвет, напоминая «обычную коричневую бумагу». Автор, собравшись с духовными силами, активизировал «пространственное зрение» и увидел, что в тыльной части фигурки совершенно пусты и напоминают маски из папье-маше. После чего произнёс некую фразу (подсказанную «хранителями») — и добился немедленного их исчезновения[98] .
В качестве одной из иллюстраций к теории «материализованных мыслеформ» в парапсихологии рассматривается феномен медиума Евы К. Возникавшие на её сеансах фигуры и лица очень напоминали фотографии и рисунки актрис, политиков и общественных деятелей, публиковавшиеся в газетах. В частности, на фотографии, сделанной мадам Биссон 13 февраля 1913 года (и признанной экспертами подлинной), фантом напоминает короля Болгарии на снимке, ранее опубликованном газетой Miroir[95] .
Эксперименты по реализации «мыслеформ» проводили доктор Линдсей Джонсон, известный британский хирург-офтальмолог, и доктор Наум Котик из Висбадена. Последний после работы с 14-летней девушкой по имени Софи сделал следующий вывод (цитируемый здесь по книге Шарля Рише): «Мысль есть лучистая энергия. Эта энергия имеет физические и психические свойства, которые можно назвать психофизическими. Зарождаясь в мозгу, мысль способна пробираться к любым уголкам тела. Сквозь воздух она проникает с трудом, легче — через металпроводник. Её можно зафиксировать на В 1920-годы в парапсихологии возникла третья тео- лической [99] бумаге» . рия, призванная дать объяснение феномену физического медиумизма и имеющая отношение к поня- Доктор Бараду (фр. Dr. Baraduc) в мае 1896 года тию «мыслеформы» (заимствованному из оккультиз- проинформировал французскую Медицинскую акама). Согласно этой гипотезе, физический медиумизм демию о том, что сумел «сфотографировать мысль». предопределён неким процессом, позволяющим ме- Предлагая испытуемым класть ладони на фотоградиуму объективизировать (выводя в пространство) фическую пластинку и при этом напряжённо «римысли и образы — как собственные, так и заимство- совать мыслью» тот или иной объект, он получил, ванные у окружающих. Одним из первых такое объ- как утверждал, несколько сенсационных фотографияснение предложил сэр Уильям Барретт[96] . ческих отпечатков, напоминавших очертания челоПрофессор Хайслоп, член общества PRR (Psychical веческих фигур, лиц и предметов. В истории параResearch and Resurrection), упоминал о любопытной психологии имеется сообщение о том, что 4 авгуфразе, переданной ему неким лицом, пожелавшим ста 1893 года доктор Истрати, находясь на расстосохранить анонимность. Известный медиум, повест- янии 300 километров от дома своего знакомого в вуя тому о странностях своей духовной жизни, за- Бухаресте, «усилием мысли» оставил у того на фотона котором прослеживался метил, что иногда «мог увидеть, например, челове- пластине «светлое пятно, [100] . мужской профиль» ка, читавшего книгу, но приблизившись к нему, осознавал, что тот человек был — всего лишь мыслью». Сам Хайслоп в эту теорию не верил и считал, что участники сеансов медиумизма имеют дело с «субъективными галлюцинациями». Однако многие обратили внимание, что аналогичные сообщения поступа-
Существовало и четвёртое, наиболее распространённое предположение, касавшееся природы физического медиумизма. Скептики (возглавлявшиеся в начале XX века группой магов-иллюзионистов) считали,
12.8. МИСТИФИКАЦИИ И РАЗОБЛАЧЕНИЯ
47
что феномен есть результат жульничества со стороны знательную или бессознательную попытку девушки медиумов и их тайных сообщников с одной стороны, викторианской эпохи реализовать свои скрытые секлегковерности наблюдателей — с другой[101] . суальные страсти[104] .
12.8. Мистификации и разоблачения В 1882 году в Великобритании было образовано «Общество психических исследований», поставившее своей целью объективное и беспристрастное исследование паранормальных явлений, связанных со спиритуализмом. Вопрос о «физическом медиумизме» стал первым камнем преткновения, поляризовавшим «Общество» и практически парализовавшим его деятельность. По мнению Э. Т. Беннетта, в течение 20 лет занимавшего пост секретаря ОПИ, «..это направление исследований не принесло, без всяких преувеличений, абсолютно никаких результатов. Точнее, результаты оказались обратно пропорциональны сложности рассматриваемого явления»[102] . Как писал А. Конан Дойль, «среди членов общества наблюдались постоянные колебания — от полного отрицания до безоговорочного приятия <феномена материализации>». Особенность ситуации состояла в том, что практически все лидеры ОПИ, в недавнем прошлом — закоренелые скептики, один за другим становились убеждёнными сторонниками подлинности феномена. «Оппозиционеры» же, численность которых сокращалась, всё более ожесточённо критиковали — как позицию руководства Общества, так и исследования У. Крукса, выдвигая против последнего одно обвинение за другим[102] . Значительная часть претензий скептиков касалась качества произведённых Круксом фотоснимков. Утверждалось, в частности, что большинство из них «не демонстрировали убедительных доказательств того, что Флоренс и Кэти — не идентичны». Крукс пытался убеждать оппонентов в обратном, но многие из них сохранили уверенность в том, что на фотографиях изображена одна и та же женщина[103] . Другие оппоненты выдвинули предположение, что Флоренс Кук в ходе сеансов могла использовать ассистентку; некоторые основания для подобных подозрений давал тот факт, что в доме Крукса проживала в те дни другая девушка-медиум, Мэри Шоуэрс. Появились мнения о том, что «роль» Флоренс, лежавшей без сознания, на этих сеансах, могла исполнять Мэри, пока сама Флоренс расхаживала по комнате в белых одеяниях. Многим впоследствии показалось странным и манера поведения Кэти Кинг, которая открыто флиртовала с гостями, присаживалась к ним на колени, а однажды сбросила с себя одежду и предстала перед зрителями обнажённой, заявив при этом: «Теперь вы видите, что я — женщина». Это, как отмечалось впоследствии, напоминало в наименьшей степени — поведение гостьи из иного мира, в наибольшей — со-
Страстные выступления У. Крукса в поддержку своей подопечной породили в лондонском научном сообществе инсинуации, касавшиеся его предполагавшихся тайных отношений с девушкой-медиумом. Крукс и его ассистенты считали подобные домыслы оскорбительными, но в прессе было отмечено, что, судя по некоторым его высказываниям, учёный был как минимум неравнодушен к объекту своего наблюдения.
Серьёзный удар по репутации Флоренс Кук был нанесён 9 декабря 1873 года, когда адвокат Уильям Фолькман, чтобы доказать, что медиум и ее «дух» — одно лицо, вскочил с места и схватил Кэти. Та вцепилась обидчику в лицо и оставила на нем несколько кровоточащих царапин. Скептики истолковали это как убедительное доказательство «материальности» фантома. Их оппоненты, впрочем, утверждали обратное: по утверждению адвоката Генри Данфи, пока продолжалась потасовка, Кэти «начала растворяться — от ступней ног к туловищу». А когда Фолькман распахнул дверь в кабинет, оказалось, что Флоренс лежит на полу, по-прежнему привязанная к стулу и без сознания[105] . Крукс горячо защищал свою подопечную, характеризуя её как девушку, которая «по натуре своей не способна на ложь»[106] «<Можно ли> предположить, что пятнадцатилетняя школьница <была> способна задумать и в течение трёх лет успешно осуществлять надувательство такого масштаба, соглашаясь при этом на любые испытания, подвергаясь тщательному обследованию?… Здравый смысл заставляет скорее по-
48 верить в то, что Кэти Кинг на самом деле являлась тем, кем называла себя, нежели в то, что её появления, происходившие на протяжении трёх лет, были результатом надувательства», — писал британский физик[106][107] . Эмоциональность, с какой учёный делал свои публичные заявления, производили эффект, обратный желаемому, косвенно подтверждая инсинуации, касавшиеся его тайной влюблённости в подопечную. Впрочем, как не раз отмечалось впоследствии, главная странность состояла в том, что — если в кого-то и был действительно влюблён Крукс, то не в медиума (о внешности которой он всегда отзывался весьма равнодушно), а в фантома. «Никакая фотография не может описать совершенную красоту лица Кэти, равно как и слова бессильны описать очарование её манер. Фотоснимок может сохранить контуры её черт, но как может она передать удивительную чистоту цвета кожи, постоянно меняющееся выражение её необычайно живого лица…»[108] , — писал он в книге «Researches into the Phenomena of Modern Spiritualism». У. Крукс утверждал, что 21 мая 1874 года стал свидетелем сцены прощания Флоренс Кук и Кэти Кинг, после чего последняя на сеансах британки больше не появлялась[103][104] . Зато уже в 1874—1875 годах появились сообщения о том, что Кэти Кинг стала постоянной гостей сеансов нью-йоркской супружеской пары медиумов, Дженни и Нельсона Холмсов. Известный политик-реформатор, спиритуалист Роберт Дэйл Оуэн, утверждавший, что был тому свидетелем, оставил подробное описание увиденного в январском выпуске журнала The Atlantic Monthly 1875 года[109] . Последнее обстоятельство было истолковано спиритуалистами как очередное доказательство подлинности феномена[104] . Однако вскоре после публикации некто Элайза Уайт выступила с заявлениями о том, что это она «играла роль» Кэти Кинг, причём её внешнее сходство с женщиной, представленной на рекламных фотоснимках как Кэти Кинг, было очевидным. Газета Atlantic Monthly и Оуэн публично заявили о том, что стали жертвами надувательства. Чета Холмсов признала, что «использовала» свою горничную лишь для производства рекламных фотографий, не более того. Появились сообщения о том, что Уайт занималась вымогательством и шантажировала супружескую чету медиумов, но после того, как стало ясно, что Холмсы так или иначе участвовали в мистификации, серьёзные исследователи потеряли к их заявлениям интерес[110] . Между тем, 9 января 1880 года Флоренс Кук (после шестилетнего перерыва вновь начавшая давать сеансы) была разоблачена — на этот раз более чем убедительно: сэр Джордж Ситуэлл, ухватив фигуру, расхаживавшую по комнате, одновременно распахнул занавеску кабинета: выяснилось, что там пусто, а «фантома» изображает сама Флоренс Кук. Последняя оправдывалась тем, что вышла из кабинета, не отда-
ГЛАВА 12. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (МИСТИКА) вая отчёта в собственных действиях[104] . Некоторые симпатизировавшие ей исследователи (в частности, сэр А. Конан Дойль) указывали, что единственный факт жульничества не должен перечеркнуть доказательства истинности феномена, демонстрировавшегося ею прежде, однако репутации Кук был нанесён непоправимый урон[105][107] .
12.8.1. Массовый медиумизма
характер
лже-
Братья Дэвенпорт: Айра (слева) и Уильям (справа)
Исследователи «психических явлений» не раз констатировали тот факт, что значительная доля сообщений о спиритических материализациях относится к тем временам, когда сеансы проводились при недостаточном (или отсутствовавшем) контроле со стороны независимых наблюдателей. По мере того как феноменом медиумизма и, в частности, материализации заинтересовывались представители научного мира, ужесточался и контроль над медиумами на сеансах. Стало ясно, таким образом, что, несмотря на все усилия проверяющих, феномен лже-медиумизма в конце XIX — начале ХХ веков приобрёл массовый характер. Способы и методы производства трюков были разнообразны. «Искусность обманщиков в некоторых случаях поразительна, и в каком-то смысле соревнование между лже-медиумами и психическими исследователями напоминает соперничество между ворами и сыщиками», — писал Х. Каррингтон. Медиумов-мистификаторов обличал и разоблачал также Фредерик У. Майерс, который в 1894 году признавал: «Первый и самый распространенный класс (явлений) составляют трюки, механизм которых предельно ясен, как ясен способ, каким фокусник вынимает кролика из шляпы»[111] . По словам Н. Фодора, «…начиная с Гайдсвилля ни одному медиуму не удалось избежать обвинений в обмане и разоблачений, в той или иной степени их компрометировавших»[111] . А. Конан Дойль в книге «История спиритуализма» винил во всём систему
12.8. МИСТИФИКАЦИИ И РАЗОБЛАЧЕНИЯ «оплаты по факту», когда профессиональному медиуму, чтобы заработать себе на жизнь, необходимо было во что бы то ни стало произвести ожидавшийся зрителями эффект. Он отмечал также, что при этом и в людях, захотевших извлечь выгоду из массового интереса к «физическому» медиумизму, недостатка не было. Крайне спорный феномен братьев Айры и Уильяма Дэвенпортов, получивших скандальную известность в середине 1860-х годов[112] , в конечном итоге сыграл, скорее, на руку скептикам. «Необъяснимые явления», наблюдавшиеся на их сеансах (полёты предметов, высвобождение из пут, музыкальные инструменты, игравшие «сами по себе») слишком напоминали трюки иллюзионистов, чтобы заинтересовать серьёзных исследователей. Несмотря на то, что братья Дэвенпорт ни разу не уличались в жульничестве, их массовые шоу, рассчитанные на дешёвый эффект, производили неприятное впечатление на спиритуалистов, отмечавших «низменный» характер демонстрировавшихся явлений, которые при всём желании не могли быть истолкованы как проявление «высших сил»[113] . Гарри Гудини, помимо прочего, утверждал, что Айра Дэвенпорт незадолго до своей кончины признавался ему в том, что феномен его имел «естественную подоплёку», что, впрочем, не могло уже быть ни подтверждено, ни опровергнуто[113] . Столь же сомнительным с точки зрения серьёзных исследователей выглядел феномен братьев Эдди, которых многие уже в середине 1870-х годов считали подражателями Дэвенпортов. Серьёзные основания для скептицизма предоставлял сам по себе «сенсационный» характер демонстрировавшихся ими явлений (например, появление «индейцев» в качестве основных «героев»); отмечалось также, что никто, включая гостившего на ферме у братьев в Вермонте две недели полковника Олкотта, не принимал мер по установлению контроля в целях предотвращения возможностей мистификации со стороны медиумов[114] . Последовательными разоблачителями лжемедиумизма были парапсихологи Хиуордд Каррингтон, Гарри Прайс и Нандор Фодор. Прайс провёл тщательно исследование феномена Хелен Дункан и выяснил однажды, что «производившаяся» ею «эктоплазма» состоит из яичного белка и марли (которые, судя по всему, предварительно ею заглатывались и затем постепенно отрыгивались), чем нанёс решающий урон репутации медиума. Фодор разоблачил популярных в 1930-х годах медиумов Лайоша Папа и Хильду Льюис.
49 практических борцов с жульничеством в медиумизме был Джон Н. Маскелайн (англ. John Nevil Maskelyne): в 1905 году вместе с коллегой-иллюзионистом Дэвидом Девантом (англ. David Devant) он организовал популярное шоу в Холле Св. Джорджа (Лэнгемплейс, Лондон), где исключительно с использованием трюков успешно демонстрировались все спиритические феномены. В 1906 году, однако, Маскелайн оказался вовлечён в скандал: сочувствовавший спиритуализму религиозный деятель Томас Колли по поводу «разоблачения» феномена медиума Ф. У. Монка подал на Маскелайна в суд и, к удивлению многих, выиграл дело[115] . Параллельно с Маскелайном на поприще разоблачения жульнического медиумизма проявил себя и знаменитый иллюзионист Гарри Гудини. О своих достижениях он подробно рассказал в книге «Маг среди духов» (англ. A Magician Among the Spirits, 1924), после чего вошёл в состав комиссии, организованной журналом Scientific American для исследования феномена Мины «Марджери» Крэндон. Однако, Гудини, вознамерившийся «похоронить» феномен Марджери, неожиданно сам был обвинён в подлоге. Коллеги по комиссии утверждали, что уличили его в попытке подтасовки фактов и использовании трюков для доказательства собственной правоты. Скандалы, связанные с Гудини-разоблачителем, продолжались и после его смерти: они были связаны со знаменитым обещанием иллюзиониста — в том случае, если возможность сообщения с духами умерших существует — дать знать о себе жене Бесс посредством специального «кода», смысл которого знали только она и он (англ. Houdini Code), причём заранее пообещал награду в 10 тысяч долларов медиуму, который передаст это закодированное сообщение. Через три года после смерти Гудини медиум Артур Форд передал Бесс Гудини «потустороннее» сообщение, состоявшее из двух слов («Rosabelle believe»), и вдова под присягой подтвердила его подлинность[116][117] . Дело Маскелайна и Гудини продолжил профессиональный иллюзионист Джеймс Рэнди, основавший «Комитет по научным исследованиям феноменов, которые выдаются за паранормальные» (англ. Committee for the Scientific Investigation of Claims of the Paranormal); впрочем, к этому времени феномен физического медиумизма сошёл на нет, так что главными мишенями его разоблачений стали Ури Геллер и христианские «целители»[118] . «Словарь скептика» и «Энциклопедия мистификаций»
Иллюзионисты-разоблачители В начале ХХ века сформировался и лагерь «профессиональных скептиков», основная цель которого состояла в том, чтобы доказать: любая форма медиумизма является мошенничеством. Одним из первых
Аргументация скептиков-профессионалов была систематизирована американским автором Робертом Тоддом Кэрроллом в «Словаре скептика» (англ. Sceptic’s Dictionary), который был издан книгой[119] (и опубликован на сайте www.skepdic.com). Согласно
50 этому словарю, в частности, эктоплазма «на фотографиях… выглядит как нечто, что можно было бы купить в магазине тканей или на Amazon»[120] . Предположение Гарри Прайса (разоблачившего, в частности, Хелен Дункан) о том, что некоторые медиумы заранее заглатывают материю, чтобы отрыгивать её во время сеансов, было распространено автором словаря на всех медиумов всех времён. Мэри Роч, переквалифицировавшаяся из лже-медиума в разоблачительницу, на страницах «Словаря скептика» предложила и собственный «рецепт»: «Посадите рядом с собой мужа на сеансе, удостоверившись в том, что он набил материей рубашку или штаны, а потом, когда выключат свет, под столом пусть он передаст вам всё, что принёс»[4] . Исследователь Уильям Джексон Кроуфорд (со ссылкой на Гудини) был объявлен Кэроллом «ненормальным»; его описания происходившего на сеансах медиумов Голлигер и Кройдон были высмеяны как «наивные». Другой исследователь, Джеймс Малкольм Бёрд (представитель журнала Scientific American и автор книги «Margery the Medium»), характеризовался профессиональными скептиками (вновь со ссылкой на Гудини) как «суперлжец» и «легковерный простак… неспособный разгадать простейшие примеры гостиничных фокусов»[121] .
ГЛАВА 12. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (МИСТИКА) те этого наблюдения сообщение о сеансе Марджери Кройдон в Бостоне, где «эктоплазма была сфотографирована… И на нескольких фотографиях видна как своего рода плацента, связанная с телом медиума шнуром, который в свою очередь напоминает пуповину…», — «Энциклопедия» называет «в высшей степени наивным»[123] . Как отмечает Дж. Рэнди, на фотоснимках, «которые иллюстрируют <сообщения об> эктоплазме в книжках для доверчивых», видно, что «обычный моток шерсти прикрёплен к подбородку медиума. Но для спиритуалистов это — эктоплазма, или эфирное тело в процессе формирования». Нечто, напоминающее фотографию газетной вырезки на куске белой простыни, кнопкой прикреплённой к стене над головой медиума, выдаётся при этом за «спиритоидную форму, облачённую в белую эктоплазмическую ауру»[123] .
Вскрывая истинную (с его точки зрения) природу аппортов, Дж. Рэнди ссылается на Ламара Кина, «раскаявшегося» медиума-шарлатана из штата Флорида, который писал: «Я просто покупал дешёвые безделушки в местных магазинах… Никакой ловкости рук не требовалось: достаточно было лишь подбросить всё это в воздух, когда выключали свет, и присутствующие начинали ползать на четвереньках и собирать Сходные оценки феномену материализации даёт <аппорты>. Все были счастливы!»[123] «Энциклопедия мистификаций и жульничества в оккультизме» (англ. An Encyclopedia of Claims, Frauds, and Hoaxes of the Occult and Supernatural), созданная бывшим магом-иллюзионистом Джеймсом Рэн- Лже-медиумизм: позиция парапсихологов ди в содружестве с Жилем-Морисом де Шривером (англ. Gilles-Maurice de Schryver)[122] . Так, об экто- Исследователи-парапсихологи, не отрицая многочисплазме здесь замечается, что она «…может прини- ленных случаев подлога и обмана, связанных с фимать форму руки или лица, но на фотографиях обыч- зическим медиумизмом, считали, тем не менее, что но напоминает кусок грубоватой сеточки, вроде мар- было бы неблагоразумно отмахнуться от всего фели. Сходство очень убедительное»[123] . По мнению номена «физического» медиумизма как от одной Рэнди, авторы книг о раннем спиритуализме «в сущ- гигантской мошеннической кампании. «Не думаю, ности открыли истинную природу эктоплазмы, но что существовал хотя бы один медиум, которому просто сами не смогли этого осознать». Цитируя опи- удавалось бы в течение двух лет сознательно дураи остаться непойманным», — говорил сание Гюставом Желе эпизода в ходе сеанса с Евой чить публику [111] Рише . Н. Фодор писал в «Энциклопедии психиК., когда «светящаяся рука приблизилась к нему и по[111] ческой науки» : гладила его…», а «капля светящегося вещества упала ему на рукав, где продолжала светиться около два- Более того, как отмечали многие исследователи, в садцати минут», автор энциклопедии замечает: «Имен- мо́ й уже истории разоблачений лже-медиумизма быно такого поведения и можно ожидать от марли, по- ло немало неоднозначных и необъяснимых явлений. крытой фосфоресцентной краской»[123] . Так, нередко за обвинениями в жульничестве скрываО загадочном эктоплазмическом «шнуре», который, лось нежелание скептиков вникнуть в суть явления. если верить наблюдателям на сеансах, всегда ведет У. Мамлер (англ. William Mumler), первый медиум, с от материализованной фигуры к медиуму, «Энцик- именем которого связаны сенсационные сообщениях лопедия» иронически замечает: «Если позволитель- о «спиритической фотографии», был обвинён в подно было бы предположить, что медиумы действитель- логе, когда на его фотопластинке проявился «двойно способны на обман, то для обманщика было бы бо- ник» живущего человека, а не умершего, как ожидасебе лее чем благоразумно привязать к себе люминесцент- лось. Впоследствии было доказано, что сам по [124] . этот факт доказать жульничество никак не может ную марлю с помощью шнура, так, чтобы та не окаДемонстрация Эвсапией Палладино «третьей руки» залась вдруг вне досягаемости или не осталась случайно, когда в комнате включался свет»[123] . В све- некоторое время трактовалась скептиками как разновидность иллюзионизма. Позже, однако, независи-
12.8. МИСТИФИКАЦИИ И РАЗОБЛАЧЕНИЯ
51
мые исследователи пришли к выводу, что имеют дело Х. Каррингтон рекомендовал исследователям: если с необъяснимым, но реальным феноменом[125] . медиум на сеансе начинает неосознанно прибегать к трюкам, «ничего не говорите, но дайте понять медиуму своим поведением, что не удовлетворены результатами. Тогда <медиум> поймет, что <её> поФеномен бессознательного жульничества пытки бесплодны, успокоится, войдет в транс и продемонстрирует истинный феномен»[111] . «Можно с уверенностью утверждать, что все профессиональные медиумы склонны к обману, но при этом столь же очевидно, что многие из них обладают несомненной психической силой и прибегают к обману далеко не всегда»[126] , — писал К. Фламмарион в книге «Загадочные силы психики» (англ. Mysterious Psychic Forces). То же утверждали исследователи феномена Э. Палладино, которая так физически страдала во время своих сеансов, что при каждом удобном случае пыталась бессознательно пойти по пути наименьшего сопротивления и продемонстрировать ожидавшийся эффект обманными методами[111] .
Над телом Флоренс Кук возвышается нечто, являющееся (если верить У. Круксу, автору снимка) фантомом «Кэти Кинг» в начальной стадии формирования.
В некоторых случаях доказанного мошенничества исследователи феномена также обнаруживали странности, позволявшие предположить со стороны медиума компульсивные, бессознательные действия, за которыми могли скрываться либо попытки реализовать некие подавленные инстинкты, либо воздействие сторонних импульсов. В частности, Ломброзо, наблюдавший Э. Палладино, предполагал, что медиум в трансе может находиться под контролем коллективного подсознания присутствующих и таким образом неосознанно исполнять их желания. «Если проверяющие охвачены стремлением выявить жульничество, медиум, находящийся в трансе, подхватывает эту идею и начинает действовать соответственно», — такими словами ту же мысль формулировал Н. Охоровиц. «Когда медиум мошенничает, ответственность за это несут наблюдатели», — утверждал Г. Желе[37] .
Профессор Хайслоп рассказывал, что не раз, демонстрируя медиумам фотоснимки, убедительно доказывавшие факт мошенничества с их стороны, видел на лицах самое искреннее изумление[127] . Некоторые медиумы признавались, что в ходе сеансов испытывают неодолимое желание дурачить публику: об этом рассказывала, в частности Лора И. Финч, впоследствии — главный редактор журнала Annals of Psychic Science. Исландский профессор Харальдур Нилссон в июльском номере Psychic Science 1925 года подробно описал случай бессознательного, автоматического мошенничества медиума, который утверждал, что действовал, руководствуясь волей контролировавшего его «духа». Поскольку в ряде случаев исследователи наблюдали предварительную подготовку трюков, появились предположения о том, что некоторые медиумы находятся на грани шизофрении и страдают раздвоением личности. Фрэнк Подмор, используя термин «постгипнотическое обещание» (англ. post hypnotic promise), описывал случаи, когда медиум в трансе объявлял, что на следующем сеансе произведёт цветочный аппорт, а позже наяву шёл на рынок, покупал цветы и прятал их в комнате, причём вёл себя так, словно не отдавал себе отчёта в происходящем[111] . Многие исследователи феномена сходилось на том, что обвинения в жульничестве — при всём обилии действительно имевших место разоблачений — не могут распространяться на всех медиумов. В подтверждение тому Нандор Фодор приводил высказывание венгерского философа барона Элленбаха (англ. Lazar De Baczolay Hellenbach)[128] : «Существование париков не доказывает отсутствие голов с настоящими волосами, а наличие вставных зубов — не доказывает тот факт, что в природе не существует зубов натуральных»[111] , а проводя параллель c официальной наукой, статью «Лже-медиумизм» в «Энциклопедии оккультизма и парапсихологии» завершил вы-
52
ГЛАВА 12. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (МИСТИКА)
сказыванием Томаса Эдисона: «В современной науке [19] Конан Дойль, Артур История спиритуализма. Глава 10. Братья Дэвенпорт. — rassvet2000.narod.ru. — жульничества больше, чем где бы то ни было. Доб2009-09-23 рая половина утверждений, именующих себя „научной истиной“, основываются либо на неопределённо- [20] Occultism & Parapsychology Encyclopedia: Eddy стях, либо на прямой подтасовке фактов»[111] . Brothers. 1954 (англ.). — www.answers.com. Проверено 30 ноября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
12.9. Примечания
[21] Epes Seargent The Scientific Basis of Spiritualism. — = Google Books. — 2009-09-23
[1] Nandor Fodor Encyclopedia of Psychic Séance. Materialisation. 1964. — www.spiritwritings.com. — 2009-09-21
[22] Nandor Fodor Apports. Encyclopaedia of Psychis Science. — www.spiritwritings.com. — 2009-09-29
[2] Glossary. Matreilization. www.parapsych.org. — 200910-07
[23] А. Конан Дойль История спиритуализма. Деятельность сестёр Фокс. — rassvet2000.narod.ru. — 200909-23
[3] Glossary. Ectoplasm. The Chrystal Circle. — 2009-09-18 [4] The Sceptic’s Dictionary. Ectoplasm. www.skepdic.com. — 2009-09-21 [5] Encyclopedia of Occultism & Parapsychology. Materialisation. www.answers.com. — 2009-09-10 [6] A.R. Wallace Materialisation and Exposures. Light Magazine. www.wku.edu. — 2009-09-10 [7] Helen Duncan. — enwww.gimlit.btinternet.co.uk. — 2009-09-23 [8] Materialisation medium disappears. — www.niburu.nl. — 2009-09-23 [9] Emma-Louise Rhodes Whatever Happened To Psychic Miracles. — www.emmalouiserhodes.com. — 2009-0923 [10] Alex Owen The Darkened Room. — books.google.com. — 2009-09-23 [11] www.spiritualists.org Spirit photography. www.spiritualists.org. — 2009-09-23
—
[12] Materializations. — www.theosophy-nw.org. — 200909-23
[24] J. Arthur Hill Spiritualism, Its History Phenomena and Doctrine. — books.google.com // 2009-09-23 [25] The History of Spiritualism. — www.psychics.co.uk. — 2009-09-23 [26] А. Конан Дойль История спиритуализма. Глава 11. Опыты Вильяма Крукса. 1918. — rassvet2000.narod.ru. — 2009-09-23 [27] Crookes, William Notes of an Enquiry into the Phenomena called Spiritual during the Years 1870— 1873. — Quarterly Journal of Science. January 1874. 2009-09-23 [28] Florence Maryatt There Is No Death. www.lulu.com. — 2009-09-23 [29] Crookes, William. Notes of an Enquiry into the Phenomena called Spiritual during the Years 1870— 1873. Quarterly Journal of Science. (January 1874). Проверено 29 сентября 2009. [30] Noakes, Richard. «Instruments to Lay Hold of Spirits.» Bodies/Machines. BERG: Oxford, 2003. ISBN 1-85973690-4
[13] Spiritualism. Angel guide. — www.heavenlyangels.co. uk/ — 2009-09-23
[31] А. К. Дойль. История спиритуализма. Глава 9. Жизненный путь Д. Д. Хоума. rassvet2000.narod.ru. Проверено 23 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012.
[14] Ченнеллинг: зомбирование или путь просветления?. www.astroenio.ru. Проверено 13 августа 2010. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
[32] А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 18. Эктоплазма. Проверено 23 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 24 марта 2012.
[15] Ангелология. Злые ангелы. www.imbf.org. Проверено 13 августа 2010. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
[33] Marthe Beraud (англ.). — www.survivalafterdeath.org. uk. Проверено 23 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
[16] Епископ Игнатий (Брянчанинов). Сочинения. т. 3., Изд. Тузова, Санкт-Петербург, 1886. Стр. 13-15.
[34] Victor Zammit. A Lawer Presents a Case for Afterlife (2005). Проверено 24 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
[17] Иеромонах Серафим Роуз. Душа после смерти. Глава 5. Воздушное царство духов. www.pravoslavie.ru. Проверено 13 августа 2010. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [18] Occultism & Parapsychology Encyclopedia: Davenport Brothers. 2009-10-07 — www.answers.com
[35] Nandor Fodor. Encyclopaedia of Occultism and Parapsychology (1934). Проверено 24 сентября 2009. [36] Marthe Beraud (Eva C) (англ.). — www.vitadopovita.it. Проверено 30 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
12.9. ПРИМЕЧАНИЯ
[37] Gustave Geley. From the Unconscious to the Conscious. www.archive.org. Проверено 30 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [38] Morselli’s psycho-dynamic theory (англ.). — www. novelguide.com. Проверено 1 октября 2009. [39] E. A. Brackett. Materialized Apparitions. books.google.com. Проверено 29 сентября 2009. [40] Encyclopaedia of parapsychology & Occultism, A. F. Mellon (англ.). — www.answers.com. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [41] Rosalie Thompson (англ.). — www.survivalafterdeath. org.uk. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [42] M-me d’Esperance. Shadow Land. Проверено 7 октября 2009. [43] W. Reichel (англ.). — www.novelguide.com. Проверено 7 октября 2009. [44] Gale Encyclopedia of Occultism & Parapsychology: Rev. Francis Ward Monck (англ.). — www.answers.com. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [45] Light, 19 декабря, 1903 года [46] Encyclopedia of Occultism and Parapsychology Part 2 р 571 (англ.). — books.google.com. Проверено 7 октября 2009. [47] Victor Zammit. Fodor on materialization. www.victorzammit.com. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [48] Henry S. Olcott. People From the Other World(недоступная ссылка — история). Проверено 1 октября 2009. Архивировано из первоисточника 27 августа 2008. [49] Hereward Carrington. Physical Phenomena of Spiritualism, стр. 227. books.google.com. Проверено 1 октября 2009. [50] Hereward Carrington. Physical Phenomena of Spiritualism р. 4. books.google.com. Проверено 7 октября 2009. [51] The Mystery of Daniel Dunglas Home (англ.). — www.prairieghosts.com. Проверено 8 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [52] Report on Spiritualism of the Committee of the London Dialectical Society (англ.). — books.google.com. Проверено 7 октября 2009. [53] Hereward Carrington. Story of Psychic Science. Проверено 7 октября 2009. [54] Psychical Research, Science and Religion. Metuen (1923). Проверено 23 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
53
[55] Encyclopedia of Occultism and Parapsychology. [56] Who’s Who: Prof. www.spiritwritings.com. 2009.
F.W. Pawlovski 571. Проверено 7 октября
[57] Enc. of Parapsychology & Occultism. Teleportation (англ.). — www.answers.com. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [58] Encyclopedia of Occultism and Parapsychology Part 2, стр. 572 Encyclopedia of Occultism and Parapsychology (англ.). — Part 2, р.572. Проверено 29 сентября 2009. [59] Dr John Ashburner. Notes and Studies in the Philosophy of Animal Magnetism. books.google.com. Проверено 7 октября 2009. [60] Hereward Carrington. Eusapia Palladino and Her Phenomena. books.google.com. Проверено 7 октября 2009. [61] Eugene Crowell. The Identity of Primitive Christianity with Modern Spiritualism. books.google.com. Проверено 29 сентября 2009. [62] A. von Schrenck-Notzing. Phenomena of Materialisation. books.google.com. Проверено 7 октября 2009. [63] Gladys_Leonard. My Life in Two Worlds(недоступная ссылка — история). www.nasm.org.au. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 20 августа 2006. [64] T. Glen Hamilton. Chapter 7: The W.E.G. and Raymond Teleplasms. MacMillian (1942). Проверено 24 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [65] Thomas Colley (англ.). — www.answers.com. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [66] G. Henslow. Proofs of the Truths of Spiritualism. Проверено 7 октября 2009. [67] Materializations; Archdeacon Colley Sermons on Spiritualism, 1907 [68] Encyplopaedia of Parapsychology and Occultism. Jan Guzyk (англ.). — www.answers.com. Проверено 1 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [69] Nandor Fodor. These Mysterious People. London: Rider, 1936. Chapter 6: Strange Beasts from the Beyond. [70] Gustav Geley. Clairvoyance and Materialization (2005). Проверено 24 сентября 2009. [71] «Лайт», 11 ноября 1922 года [72] Gambier Bolton. Ghosts in Solid Form. www.flipkart. com. Проверено 1 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [73] Occultism & Parapsychology Encyclopaedia. Gambier Bolton (англ.). — www.answers.com. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
54
[74] Gambier Bolton (англ.). — www.answers.com. Проверено 1 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [75] T.G. Hamilton. Thomas Glendenning Hamilton. www.islandnet.com. Проверено 24 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
ГЛАВА 12. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (МИСТИКА)
[91] Zeitschrift fur Parapsychologie, июнь, 1933 [92] Sir Arthur Conan Doyle. The History of Spiritualism Volume II, Chapter 4. www.spiritualist.tv. Проверено 1 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
[76] The Life and Death of John King (англ.). — www.answers.com. Проверено 23 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
[93] Bryan Clair. Spirits, Art, and the Fourth Dimension. www.strangehorizons.com (16 09 2002). Проверено 1 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
[77] An Introduction to the Researches of Dr. T. Glen Hamilton (англ.). — michaelprescott.freeservers.com. Проверено 23 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
[94] Apports (англ.). — Encyclopaedia of Parapsychology & Occultism. Проверено 1 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
[78] After Death or Letters from Julia. A Personal Narrative by the Hon. William T. Stead (англ.). — www. spiritwritings.com. Проверено 23 сентября 2009. [79] Caroline D Larsen. My Travels in the Spirit World (1927). Проверено 24 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [80] Sylvan J. Muldoon, Hereward Carrington. Projection of the Astral Body (2005). Проверено 24 сентября 2009. [81] Sir Arthur Conan Doyle. Great Mediums from 1870 to 1900. www.spiritualist.tv. Проверено 24 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [82] Gustave Geley. Clairvoyance and Materialisation, trans. Stanley De Brath (London: Fisher Unwin, 1927), pp.201,203 [83] W. Pawlowski. — The Mediumship of Franek Kluski of Warsaw, Journal of the American Society for Psychical Research, (19) 1925, pp.501,502
[95] Фантом Евы К. и король Болгарии (англ.). — www. survivalafterdeath.org.uk. Проверено 1 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [96] Occultism & Parapsychology Encyclopedia: Thoughtforms (англ.). — Occultism & Parapsychology Encyclopedia. Проверено 1 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [97] Nandor Fodor. Encyclopaedia of Psychic Science. Apports. www.spiritwritings.com (1934). Проверено 1 октября 2009. [98] Vincent N. Turvey. The Beginnings of Seership. books.google.com. Проверено 1 октября 2009. [99] Richet, Thirty Years of Psychical Research, p. 191 [100] John R. Meader, Hereward Carrington. Death: Its Causes and Phenomena. books.google.com. Проверено 1 октября 2009.
[101] [84] Occultism & Parapsychology Matter Passing through Matter (англ.). — www.answers.com. Проверено 23 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [102]
Sceptic’s Dictionary. Medium (англ.). — www.skepdic. com. Проверено 1 октября 2009. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012. А. Конан Дойль История спиритуализма. Глава 17. — rassvet2000.narod.ru. — 2009-10-21
[85] Katherine Bates. Seen and Unseen, стр. 33. Проверено 24 сентября 2009. [103] Troy Taylor. Florence Cook. www.prairieghosts.com Haunted Museum. Проверено 21 октября 2009. [86] Nicola Bown, Carolyn Burdett. The Victorian Архивировано из первоисточника 19 марта 2012. supernatural. Проверено 6 октября 2009.
[87] The Mediumship of Mme. d’Esperance (англ.). — [104] The First Spiritual Temple: Pioneers: Florence Cook part 2 (англ.). — www.fst.org. Проверено 21 октября 2009. homepage.ntlworld.com. Проверено 2 октября 2009. Архивировано из первоисточника 19 марта 2012. [88] Нандор Фодор. Дары небесные (1964). Проверено 30 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 24 [105] The Mediumship of Florence Cook (англ.). — www.fortunecity.com. Проверено 21 октября 2009. марта 2012. Архивировано из первоисточника 19 марта 2012. [89] Dr. Charles Richet — 1913 Nobel Laureate for Physiology Chapter III (англ.). — www.freewebs.com. [106] Crookes, William. 1874. «Notes of an Enquiry into the Phenomena called Spiritual during the Years 1870— Проверено 2 октября 2009. Архивировано из перво1873 (англ.). — Quarterly Journal of Science. January источника 1 апреля 2012. 1874. Проверено 21 октября 2009. [90] William Eglinton The Physical medium (англ.)(недоступная ссылка — история). — [107] А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 11. http://www.the-voicebox.com.Проверено 2 октябОпыты Вильяма Крукса. www.rassvet2000.narod.ru ря 2009. Архивировано из первоисточника 16 июня (1918). Проверено 24 сентября 2009. Архивировано 2010. из первоисточника 17 марта 2012.
12.10. ССЫЛКИ
55
[108] The Mediumship of Florence Cook (недоступная ссыл- [125] Eusapia Palladino (англ.). — www.answers.com. Провека с 10-05-2013 (574 дня)). — www.fortunecity.com. — рено 2 октября 2009. Архивировано из первоисточни2009-10-21 ка 1 апреля 2012. [109] Owen, Robert Dale. 1875. «Touching Visitants from a [126] Camille Flammarion. Mysterious Psychic Forces. ПровеHigher Life» The Atlantic Monthly. 35(207): 57-69 рено 1 октября 2009. [110] А. Конан Дойль. История спиритуализма. Братья Эдди [127] Occultism & Parapsychology Encyclopedia: James и супруги Холмс. 1926 — 2 декабря 2009 Hervey Hyslop (англ.). — www.answers.com. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника [111] Nandor Fodor. Encyclopaedia of Psychic Science. www. 1 апреля 2012. spiritwritings.com (1934). Проверено 1 октября 2009. [128] Occultism & Parapsychology Encyclopedia: Baron Lazar [112] Lewis Spence, Nandor Fodor. [www.answers.com/topic/ De Baczolay Hellenbach (англ.). — www.answers.com. davenport-brothers Davenport Brothers]. Occultism & Проверено 15 октября 2009. Архивировано из первоParapsychology Encyclopedia. Проверено 1 января источника 1 апреля 2012. 2011. [113] А.Конан Дойль История спиритуализма. Глава 10. Братья Дэвенпорт. rassvet2000.narod.ru. — 2009-1113
12.10. Ссылки
[114] Occultism & Parapsychology Encyclopedia: Eddy Brothers. 1954. — accessdate = 2009-11-30. — www.answers.com
• А. К. Дойль. История спиритуализма (рус.)
[115] Occultism & Parapsychology Encyclopedia. John Nevil Maskelyne (англ.). — www.answers.com. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
• Report on Spiritualism of the Committee of the London Dialectical Society. Отчёт Лондонского диалектического общества о спиритуализме. (англ.)
[116] Спустя 48 часов после заявления Бесс Гудини журнал New York Graphic обвинил её саму в пособничестве Форду
• Dr. Hereward Carrington: The Physical Phenomena of Spiritualism, 1908 (англ.)
[117] Occultism & Parapsychology Encyclopedia: Harry Houdini (англ.). — www.answers.com. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [118] Occultism & Parapsychology Encyclopedia: James Randi (англ.). — www.answers.com. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [119] New Scientist. Keep on Doubting (англ.). — www.newscientist.com. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012. [120] Ectoplasm (англ.). — Sceptic’s Dictionary. Проверено 30 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012. [121] В 1930 году Бёрд вышел из общества American Society for Psychical Research (ASPR) заявив, что считает Марджери мошенницей [122] James Randi An Encyclopedia of Claims, Frauds, and Hoaxes of the Occult and Supernatural. — www.randi. org. [123] James Randi Educational Foundation An Encyclopedia of Claims, Frauds, and Hoaxes of the Occult and Supernatural: Ectoplasm. — www.randi.org. — 2009-1202 [124] Mumler Fraud Case (англ.). — query.nytimes.com. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 1 апреля 2012.
• Эктоплазма. Розмари Э. Гуили (рус.)
• People From the Other World by Henry S. Olcott (недоступная ссылка с 10-05-2013 (574 дня)), Hartford, Conn., 1875 (англ.) • Epes Sargent: Proof Palpable of Immortality. Бостон, 1876 (англ.) • Phenomena of Materialization, Baron Schrenck Notzing, London, 1920 (англ.)
forn
• E. d’Esperance, Shadow Land, London: Redway, 1897 (англ.) • Gustave Geley: From the Unconscious to the Conscious, 1920 (англ.) • E. A. Brackett: Materialized Apparitions, Boston, 1886 (англ.) • Mme. Bisson: Les Phenomenes Materializations, Paris, 1914
dits
• А. Н. Аксаков. Анимизм и спиритизм (рус.)
de
Глава 13
Многомировая интерпретация Многомирова́ я интерпрета́ ция (англ. Many-worlds 13.2. Много миров и проблема interpretation) — это интерпретация квантовой мехаинтерпретации ники, которая предполагает существование, в некотором смысле, «параллельных вселенных», в каждой из которых действуют одни и те же законы природы и Как и другие интерпретации, многомировая призвакоторым свойственны одни и те же мировые постоян- на объяснить традиционный двухщелевой экспериные, но которые находятся в различных состояниях. мент. Когда кванты света (или другие частицы) проходят через две щели, то, чтобы рассчитать, куда они Многомировая интерпретация (далее ММИ) отка- попадут, требуется предположить, что свет обладазывается от недетерминированного коллапса вол- ет волновыми свойствами. Хотя в то же время, есновой функции, который сопутствует измерению в ли кванты регистрируются, то они всегда регистрикопенгагенской интерпретации. Многомировая ин- руются в виде точечных частиц, а не в виде размытых терпретация обходится в своих объяснениях толь- волн. Чтобы объяснить переход от волнового поведеко явлением квантовой сцепленности и совершенно ния к корпускулярному, копенгагенская интерпретаобратимой эволюцией состояний. ция вводит процесс так называемого коллапса. К тому моменту, как Фон Нейман написал в 1932 г. свой знаменитый трактат Mathematische Grundlagen der Quantenmechanik, явление «коллапса волновой 13.1. Очерк функции» было встроено в математический аппарат квантовой механики в виде постулата, что существуХотя со времени выхода оригинальной работы ют два процесса, при которых волновая функция изЭверетта уже было предложено несколько новых вер- меняется: сий ММИ, всем им свойственно два основных мо1. Скачкообразное случайное изменение, вызываемента. Первый состоит в существовании функции сомое наблюдением и измерением стояния для всей Вселенной, которая всё время подчиняется уравнению Шрёдингера и которая никогда 2. Детерминированная эволюция со временем, не испытывает недетерминированного коллапса. Втоподчиняющаяся уравнению Шрёдингера рой момент состоит в предположении, что это вселенское состояние является квантовой суперпозици- Многие признавали, что явление коллапса волновой ей нескольких (а возможно, и бесконечного числа) функции, предложенного копенгагенской интерпресостояний одинаковых невзаимодействующих между тацией для (1), является искусственным трюком и, собой параллельных вселенных. следовательно, необходимо искать другую интерпреИдеи ММИ берут начало в диссертации Хью Эверетта из Принстона, написанной под руководством Джона Уилера, а сам термин «многомировая» обязан своим существованием Брайсу Девитту, который развил тему оригинальной работы Эверетта. Формулировка Девитта стала настолько популярной, что её часто путают с исходной работой Эверетта. ММИ является одной из многих многомировых гипотез в физике и философии. На сегодняшний день она является одной из ведущих интерпретаций, наряду с копенгагенской интерпретацией и интерпретацией согласованных хронологий.
тацию, в которой поведение при измерении трактуется с помощью более основополагающих физических принципов. Докторская работа Эверетта как раз и предлагала подобную альтернативу. Эверетт предложил считать, что для составной системы (каковой является частица, взаимодействующая с измерительным прибором) утверждение о том, что какая-либо подсистема находится в определённом состоянии, является бессмысленным. Это привело Эверетта к заключению об относительном характере состояния одной системы по отношению к другой.
56
13.4. НАУЧНОСТЬ ИНТЕРПРЕТАЦИИ Формулировка Эверетта, приводящая к пониманию процесса коллапса волновой функции, происходящего при измерении, математически эквивалентна квантовой суперпозиции волновых функций. Поскольку Эверетт прекратил заниматься теоретической физикой вскоре после получения степени, дальнейшее развитие его идей проводили другие исследователи, из числа которых можно выделить Брайса Девитта и Менского Михаила.[1]
13.3. Краткий обзор В формулировке Эверетта, измерительный прибор M и объект измерения S образуют составную систему, каждая из подсистем которой до измерения существует в определённых (зависящих, конечно, от времени) состояниях. Измерение рассматривается как процесс взаимодействия между M и S. После того, как между M и S произошло взаимодействие, более нет возможности описывать каждую из подсистем при помощи независимых состояний. Согласно Эверетту, любые возможные описания должны быть относительными состояниями: например, состояние M относительно заданного состояния S или состояние S относительно заданного состояния M.
57 в шестимерном пространстве (причина того, что измерений шесть, объясняется в статье про сферу Блоха). Этот шестимерный объект можно представить в виде суперпозиции двух «альтернативных историй» системы S, в одной из которых наблюдался результат измерения «вверх», а в другой — «вниз». Каждое последующее двоичное измерение (каковым является взаимодействие с системой M) вызывает аналогичное разветвление исторического дерева. Таким образом, после трёх измерений систему можно рассматривать как квантовую суперпозицию 2х2х2 = 8 копий исходной системы S.
13.4. Научность интерпретации В случае представления многомировой интерпретации как хаотической инфляции Вселенной (которая при измерении делится на множество невзаимодействующих миров и гипотетически часть из них может сильно отличаться от остальных), такую многомировую интерпретацию нельзя в полной мере считать научной, поскольку она не соответствует критерию Поппера[2] .
При этом польза такой интерпретации определённо имеется, но может обсуждаться лишь сквозь призму В формулировке Девитта, состояние S после измере- её прагматического использования. Так, например, ния есть квантовая суперпозиция альтернативных ис- анализ некоторых вопросов в интерпретации хаотической инфляции миров, хотя и приводит к тем же реторий S. зультатам, что и в любой другой интерпретации квантовой механики, но является более простым с логической точки зрения — что и объясняет её популярность в некоторых областях науки (к примеру, в квантовой космологии).
Схематическое представление пары «наименее возможных» квантово-механических систем перед взаимодействием: измеряемая система S и измерительный аппарат M. Система S рассматривается как 1-кубитовая система.
Давайте рассмотрим самую простую возможную квантовую систему S — как показано на картинке. Эта картинка описывает, например, спиновое состояние электрона. Выберем определённую ось (например, ось z) и предположим, что северный полюс обозначает спин «вверх», а южный полюс — спин «вниз». Все возможные суперпозиции состояний описываются так называемой сферой Блоха (её поверхностью). Чтобы провести измерения над S, её надо привести во взаимодействие с другой аналогичной системой — M. После взаимодействия составная система описывается состоянием, существующем
Чтобы не путать такую интерпретацию Мультивселенной с многовариантной Вселенной, состоящей из единственного мира, но описываемого различными способами, некоторые физики предлагают называть последнюю Альтерверсом (В противоположность Мультиверсу — множеству независимых миров, образующихся в моделях хаотической инфляции).
13.5. См. также • Эверетт, Хью • Дойч, Дэвид • Многомирие и фантастика • Квантовое бессмертие • Множественные истории • Мультивселенная
58
13.6. Примечания [1] http://www.vek2.ru/?mode=book&id=43 М. Б. Менский Сознание и квантовая механика: Жизнь в параллельных мирах [2] John F. Hawley. Chapter 16. Questions (англ.). Foundations of Modern Cosmology (1998). Проверено 8 октября 2012. Архивировано из первоисточника 8 октября 2012.
13.7. Ссылки • Many-Worlds Interpretation of Quantum Mechanics // Stanford Encyclopedia of Philosophy • Сайт Международного Центра Эвереттических Исследований • Michael Clive Price, The Everett FAQ
ГЛАВА 13. МНОГОМИРОВАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
Глава 14
Общество психических исследований Общество психических исследований (ОПИ; англ. The Society for Psychical Research: SPR) — некоммерческая общественная организация, образованная в 1882 году в Великобритании сэром Уильямом Барреттом и Эдмунд Доусоном Роджерсом с целью научного изучения явлений и человеческих способностей, которые принято называть «психическими» или паранормальными[1] . В числе основателей Общества были известные учёные и мыслители своего времени: Эдмунд Герней, Фредерик У. Г. Майерс, Генри Сиджуик, Эдмунд Доусон Роджерс, сэр Уильям Крукс[2][3] .
14.1. История Первым обществом, поставившим перед собой задачу начать объективное научное изучение явлений, связанных со спиритуализмом, было Психологическое общество Великобритании (англ. Psychological Society of Great Britain), основанное в 1875 году А. Коксом. После его смерти в 1879 году общество было распущено, а 6 января 1882 года некоторые его участники собрались под председательством сэра Уильяма Баррета. 20 февраля того же года ОПИ начало свою деятельность — под руководством своего первого избранного президента, Генри Сиджвика, профессора Кембриджского университета.
Камнем преткновения явился вопрос о «физическом медиумизме». Обществом был сделан вывод, точно повторявший формулировки Диалектического общества (1869). По мнению Э. Т. Беннетта, секретаря ОПИ на протяжении двадцати лет, Уже в 1883 году между ОПИ и британскими спиритуалистами наметились серьезные разногласия, отраженные в известной публикации журнала «Лайт», где критиковалась «бездуховность» научного подхода к проблеме. «Побеседовав со всеми членами Общества, мы выяснили, что оно изучает только кости и мускулы, не вникая в устройство душ и сердец», — говорилось в редакционной статье журнала[5] . Раскол произошел и в самом Обществе: с одной стороны, Уильям Крукс, Оливер Лодж и Фредерик У. Майерс стояли на позициях близких к спиритуалистским. С другой стороны, сформировался лагерь «непримиримых» во главе с Сиджвиком. После публикации статьи последнего под названием «Мистер Иглинтон» в 1886 году разразился скандал; для публикации протестующих отзывов пришлось даже выпустить специальное приложение к «Лайт», редакционную статью в котором написал Стейнтон Мозес, его главный редактор.
С другой стороны, после того, как общество изучило явление, известное как «перекрёстная переписка» (пригласив к сотрудничеству медиума Леонору Пайпер) и сделало вывод о реальном существовании этого феномена, спиритуалисты восторжествовали, а Э. Профессор Сиджвик в своём первом президентском Доусон-Роджерс в своей речи 24 октября 1901 года обращении к членам Общества 17 июля 1882 года за- заявил: явил: В 1898 году Джеймс Гарви Гейслоп, профессор логиПервым делом Общество создало шесть подкомите- стики и этики Колумбийского университета, сменил тов для изучения: а) передачи мысли (телепатии — в доктора Ходсона в качестве главного эксперта Общетерминологии, предложенной Майерсом), б) месме- ства. Начав убежденным скептиком, он также резко ризма, гипнотизма и родственных явлений, в) «экс- изменил свою позицию — после того, как при посредтрасенсов» (Sensitives) и медиумов, г) видений и при- ничестве миссис Пайпер пообщался — сначала с повидений всех типов, д) левитации, материализации и койными отцом и братом, а в 1905 году — с самим других видов физического медиумизма, е) для сбора Ходсоном, незадолго до этого скончавшимся. Гейсинформации и исторических сведений по всем этим лоп оставил отчёты о 205 случаях подобных бесед, предметам и темам[1] . Общество начало свою работу сам он был свидетелем и участником 152 из них. В с экспериментального исследования передачи мысли ходе изучения «перекрестной переписки» постепенна расстоянии и установило, что она «есть неоспори- но на позиции спиритуализма перешли ученые, прежмый факт»[4] . 59
60
ГЛАВА 14. ОБЩЕСТВО ПСИХИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ
де занимавшие материалистическое позиции: Джозеф Максвелл и Шарль Рише[4] .
• 1900: Фредерик У. Г. Майерс (1843—1901), филолог, философ
Кроме «перекрёстной переписки», Общество проанализировало и некоторые другие явления, связанные со спиритизмом, в частности, историю c так называемым «Ухом Дионисия» (эта фраза впервые появилась в записях некой миссис Уиллет в 1910 году и имела отношение к одноименной каменоломни в Сиракузах — затем возникла в посмертных посланиях доктора Веролла и профессора С. Г. Батчера из Эдинбурга), а также деятельность медиума Евы К. и «спиритического фотографа» Хоупа.
• 1901—1903: сэр Оливер Лодж (1851—1940), физик
По свидетельству А. Конан Дойля -
• 1908—1909: Элинор Сиджуик (1845—1936), математик, жена Генри Сиджуика, сестра Артура Бальфура
14.2. ОПИ сегодня Общество психических исследований возглавляет Президент (в настоящее время этот пост занимает Дебора Делануа), а также Совет, насчитывающий двадцать членов. Штаб-квартира Общества располагается в Лондоне, на Марлоус-роуд (её первый адрес — Dean’s Yard, 14). В Британии организация имеет два отделения, лондонское и кембриджское (во втором из них хранятся архивы). ОПИ продолжает собирать и классифицировать факты и результаты исследований паранормальных явлений, о чем регулярно сообщает в ежеквартальном журнале Journal of the Society for Psychical Research (JSPR). ОПИ издает также альманах SPR Proceedings (выходящий нерегулярно) и журнал Paranormal Review, а кроме того, проводит ежегодную научную конференцию. Аналогичные организации существуют во Франции (French Society for Psychical Research) и в США (American Society for Psychical Research, издающее «Journal of the American Society for Psychical Research», JASPR)[6] .
14.2.1. Президенты ОПИ
• 1904: сэр Уильям Ф. Барретт (1845—1926), физик • 1905: Шарль Р. Рише (1850—1935), физиолог, лауреат Нобелевской премии • 1906—1907: Джеральд Бальфур (1853—1945), политик, брат Артура Бальфура
• 1910: Генри Артур Смит (1848—1922), юрист • 1911: Эндрю Лэнг (1844—1912), антрополог, писатель • 1912: Уильям Бойд Карпентер (1841—1918), епископ англиканской церкви • 1913: Анри Бергсон (Henri Bergson, 1859—1941) философ, лауреат Нобелевской премии по литературе, 1927 • 1914: Фердинанд Кэннинг Скотт Шиллер (1864—1937), философ • 1915—1916: Джордж Гилберт Эйми Мюррей (1866—1957), филолог • 1917—1918: Лоуренс Пирсолл Джекс (1860— 1955), профессор философии в Оксфорде • 1919: Джон Страт, Третий барон Рэйли (1842— 1919), физик, лауреат Нобелевской премии 1904 года • 1920—1921: Уильям Макдугалл (1871—1938), психолог
• 1882—1884: Генри Сиджуик (1838—1900), философ
• 1922: Томас Уолтер Митчелл (1869—1944), главный редактор британского журнала по медицинской психологии
• 1885—1887: Бальфур Стюарт (1828—1887), физик
• 1923: Камилль Фламмарион (1842—1925), астроном
• 1888—1892: Генри Сиджуик
• 1924—1925: Джон Джордж Пиддингтон (1869— 1952), бизнесмен
• 1893: Артур Бальфур (1848—1930), позже — премьер-министр Великобритании, автор известной Декларации Бальфура
• 1926—1927: Ханс Дриш (Hans Driesch, 1867— 1941), германский биолог и натуралист
• 1894—1895: Уильям Джеймс (1842—1910) психолог, философ • 1896—1899: сэр Уильям Крукс (1832—1919), физик, химик
• 1928—1929: сэр Лоуренс Джонс (1885—1955) • 1930—1931: Уолтер Франклин Принс (1863— 1934), священнослужитель • 1932: Элинор Сиджуик и Оливер Лодж
14.3. ПРИМЕЧАНИЯ
61
• 1933—1934: Эдит Литтлтон (урожденная Бальфур, 1865—1948), драматург
• 1988—1989: Иэн Стивенсон (1918—2007), психиатр
• 1935—1936: К. Д Броуд (1887—1971), философ
• 1989—1992: Алан Гоулд, психолог
• 1937—1938: Роберт Страт, Четвертый барон Рэйли (1875—1947), физик
• 1993—1995: Арчи Рой, профессор астрономии, Глазго, основатель Шотландского ОПИ в 1987 году
• 1939—1941: Генри Хэберли Прайс (1899— 1984), философ • 1942—1944: Роберт Г. Тюлесс (Robert Henry Thouless, 1894—1984), психолог
• 1995—1998: Дэвид Фонтана, профессор психологии Кардифского университета • 1998—1999: Дональд Дж. Уэст (1963, 1984)
• 1945—1946: Джордж Н. М. Тайрелл (George N. M. Tyrrell, 1879—1952), математик
• 2000—2004: Бернард Карр, профессор математики и астрономии, Лондонский университет
• 1947—1948: Уильям Генри Солтер (1880— 1969), юрист
• 2005—2007: Джон Пойнтон, Биолог
• 1949: Гарднер Мёрфи (1895—1979), психолог • 1950—1951: Сэмюэл Джордж Соул (1889— 1975), математик
• 2007 — 2011: Дебора Делануа, парапсихолог • 2011 — по настоящее время: Ричард С. Бротон, старший преподаватель кафедры психологии в Университете Нортгемптон, Великобритания
• 1952: Гилберт Мюррей • 1953—1955: Фредерик Стрэттон (1881—1960), астрофизик, профессор Кембриджа • 1956—1958: Гай Уильям Лэмберт (1889—1984), дипломат • 1958—1960: К. Д. Броуд • 1960—1961: Г. Х. Прайс • 1960—1963: Эрик Робертсон Доддз (1893— 1979), профессор в Бирмингеме и Оксфорде • 1963—1965: Дональд Джеймс Уэст, психиатр и криминолог
14.3. Примечания [1] The Society for Psychical Research (англ.)(недоступная ссылка — история). — anomalyinfo.com. Проверено 17 октября 2009. Архивировано из первоисточника 23 апреля 2002. [2] Society for Psychical Research (англ.). — www.spr.ac. uk. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 22 марта 2012. [3] SPR (англ.). — www.prairieghosts.com. Проверено 7 октября 2009. Архивировано из первоисточника 22 марта 2012.
• 1965—1969: сэр Алистер Харди (1896—1985), зоолог
[4] А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 17. rassvet2000.narod.ru. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012.
• 1969—1971: У. А. Х. Раштон (1901—1980), физиолог, профессор Кембриджа
[5] «Light», 1883, p.54.
• 1971—1974: КлементУильям Кеннеди Мандл, философ
[6] American Society for Psychical Research. www.aspr. com. Проверено 1 августа 2010. Архивировано из первоисточника 22 марта 2012.
• 1974—1976: Джон Белофф (1920—2006), психолог, Эдинбургский университет • 1976—1979: Артур Дж. Эллисон (1920—2000), технолог • 1980: Джозеф Б. Райн (Joseph Banks Rhine, 1895—1980), биолог и парапсихолог • 1980: Луиза Элла Райн (1891—1983), парапсихолог, жена Джозефа Райна • 1981—1984: Артур Дж. Эллисон • 1984—1988: Дональд Дж. Уэст
14.4. Ссылки • Society for Psychical Research
Глава 15
Оккультизм 15.1.1. Истоки оккультизма Принято считать, что в основе оккультных практик лежит древняя «тайная философия», которая опирается, с одной стороны, на магию и алхимию эллинистического периода, а с другой стороны — на иудейский мистицизм. Среди источников важнейшими являются иудейская каббала и Corpus Hermeticum, сборник текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, которые посвящены вопросам астрологии, духовного возрождения и др.
15.1.2. Оккультизм эпохи Возрождения Оккультизм эпохи Возрождения тесно связан с такими течениями, как герметизм, христианская каббала и розенкрейцерство. Ключевыми деятелями оккультизма тех времен были такие известные деятеРеконструкция священного стола Джона Ди. ли, как Парацельс, Пико делла Мирандола, император Рудольф II, Марсилио Фичино, Джон Ди, Генрих Корнелиус Агриппа, Якоб Беме, Мартинес де ПасОккульти́ зм (от лат. occultus — скрытый) — куалли, Луи Клод де Сен-Мартен, астролог и астрообщее название учений и традиций, считающих, ном Тихо Браге, иезуит Атанасиус Кирхер, алхимик что существуют скрытые и неизвестные науке Роберт Фладд и другие, на чьи труды впоследствии силы и явления в человеке и космосе (природе), опирались оккультисты XIX века. опыт которых доступен лишь людям с «особыми способностями» или «посвящённым».[1][2] К таким учениям относятся алхимия, астрология, 15.1.3. Оккультизм XIX века и соврекаббала, спиритуализм, теософия, теургия. С менный оккультизм этим связаны гадания, спиритизм, колдовство, магия, шаманизм, парапсихология, паранормальные Согласно Папюсу, оккультизм представляет собой явления, экстрасенсорика, верования в связь с философскую систему, стремящуюся синтезиропотусторонним миром[3] . Оккультизм часто понимавать знания, добытые науками, с целью устаноется синонимом эзотеризма — или обозначает лишь вить законы, управляющие всеми явлениями[5] . традиции ритуальных практик. Он может включать такие дисциплины, как Современная наука классифицирует большин- магия, экстрасенсорное восприятие, астрология, ство оккультных учений как псевдонауку или как нумерология, хиромантия, спиритуализм, толковапаранормальные верования.[4] ние и изучение символизма карт Таро и гадание на игральных картах.
15.1. История оккультизма
Согласно определению религии как веры в существование сверхъестественных существ, явлений и сил,[6] оккультизм является разновидностью религиозного мировоззрения. Традиционные религии, такие как христианство, иудаизм, индуизм, буддизм и ислам, 62
15.4. ОККУЛЬТИЗМ И РЕЛИГИЯ
63
15.4. Оккультизм и религия В Торе осуждаются занятия конкретными оккультными практиками: «Не должен находиться у тебя … прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего»[10] . Распространение христианства также было связано с вытеснением оккультных учений: «А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на 50 000 драхм» (Деяния, 19:19); «волшебники, как и прелюбодеи, блудники, идолослужители, еретики и прочие „Царствия Божия не наследуют“» (К Галатам, 5, 21). Русская православная церковь считает оккультизмом такие практики и учения, как магия, спиритизм, теософия, антропософия, живая этика[11] . Совмещение религиозного и оккультного подхода характерное для некоторых учений (эзотерическое хриЖерар Анкосс (Папюс), один из ключевых деятелей оккуль- стианство, каббала, теософия) присутствует в работизма тах Майстера Экхарта, Якоба Бёме, Эмануэля Сведенборга, Фридриха Этингера, Анны Шмидт [12] . обычно не относят к оккультизму, однако некоторые интерпретации этих религий являются оккультными, например интерпретация индуизма в рамках теософии. Современные оккультные течения: Нью Эйдж, Рериховское движение, Трансерфинг реальности, Трансцендентальная медитация, Учение дона Хуана, ДЭИР.
15.5. Оккультизм и культура К оккультным темам обращались в своём творчестве русский композитор и пианист Александр Скрябин[13] , русский художник Николай Рерих, кинорежиссёр Жан Кунен (фильм "Другие миры" о традициях шаманов шипибо).[14]
15.2. Оккультизм и философия 15.6. Критика
Вопросы оккультизма раскрывали в своих работах христианские философы Николай Бердяев[7] , Критика оккультизма со стороны Николая Бердяева Христиан Кнорр фон Розенрот, Пико делла Мисвязана с попытками оккультных учений претендорандола, Генри Мор[8] , философы Пауль Риций, вать на роль религии: Бенедикт Спиноза, Соломон Маймон, Рене Генон, Иоганн Рейхлин. Оккультизм принципиально сталкивается с христианством и вызывает со стороны христианского сознания резкую 15.3. Оккультизм и наука реакцию всякий раз, когда он выступает с религиозными притязаниями подменить Оккультные феномены противоречат современной собой религию, когда он хочет заменить научной картине мира[2][4][9] , и не признаются сособой христианство. временной наукой. Оккультизм основан на иррациональном типе мышления, не допускающем разделе— Николай Бердяев[15] ния объективной и субъективной сферы, таким образом представляя собой антипод, противоположность современному научному мышлению[2] , познание ко- Религиовед, д.филос.н. Л. В. Денисова считает, что в торого строится на объективном восприятии. оккультизме отсутствует учение о нравственном пути
64
ГЛАВА 15. ОККУЛЬТИЗМ
и этических ценностях, из-за чего он иногда используется как инструмент для выживания одних за счёт других: Для того, чтобы выжить, кто-то должен установить духовное господство над остальным человечеством. Оккультизм становится поэтому метафизической основой идеологии тоталитарных режимов и сект современности. В конечном счете, оккультизм опирается на идею господства неразумной природы в человеческой активности и способствует претворению этой идеи в жизнь. — Денисова Л. В. Догматическое основание метафизических систем[16]
15.7. См. также • Герметизм • Алхимия
[3] Ушаков Д. Н. Оккультизм // Толковый словарь русского языка. [4] Проблемы борьбы с лженаукой (Обсуждение в Президиуме РАН) // «Вестник РАН». — 1999. — том 69. — № 10. — С. 879—904 [5] Папюс. Первоначальные сведения по оккультизму. Москва. Изд. «Яуза», 2002. стр. 8 [6] Гараджа В. И. Религия // Большая советская энциклопедия: В 30 т. — М.: "Советская энциклопедия", 19691978. [7] Н. Бердяев. Смысл творчества, гл.2 Человек. Микрокосм и макрокосм [8] Henry More. Conjectura Cabbalistica … or a Conjectural Essay of Interpreting the Minde of Moses, according to a Threefold Cabbala: viz. Literal, Philosophical, Mystical, or Divinely Moral, 1653. [9] Оккультизм // Советский энциклопедический словарь / гл. ред. А. М. Прохоров. — М.: Советская энциклопедия, 1984. — 1600 с. — 1 000 000 экз. [10] Втор. 18:10
• Астрология • Нумерология • Гоетия • Эзотеризм • Мартинизм • Теургия • Магия • Теософия
[11] Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» // Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, 29 ноября — 2 декабря 1994 года, Москва. — М.: Издательство Московской Патриархии, 1995. — С. 178 [12] Сергей Булгаков. "Свет невечерний" М.: Республика, 1994, стр. 257, 259 [13] Дмитрий Шумилин. Влияние теософии на позднее творчество А. Н. Скрябина
• Спиритуализм
[14] "Другие миры" на IMDb
• Спиритизм
[15]
• Эзотерическое христианство
[16] Денисова Л. В. Догматическое основание метафизических систем. Дисс. на соиск. уч. ст. доктора филос. наук. Омск, 1999
• Суеверие • Миф • Паранормальное • Нацистский оккультизм
15.8. Примечания
15.9. Литература • Грушке Н. Ф. Оккультизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
[1] Оккультизм // Большой энциклопедический словарь
• Современный энциклопедический словарь. М.: «Большая Российская Энциклопедия», 1997.
[2] Ляликов Д. Н. Оккультизм // Большая советская энциклопедия: В 30 т. - М.: "Советская энциклопедия", 1969-1978.
• Spence L. Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 1920.
15.10. ССЫЛКИ
15.9.1. Критическая на русском языке • Беспаленко П. Н., Римский В. П. Политикоидеологические и социокультурные основания типологии нетрадиционных религий // Известия Тульского государственного университета. Гуманитарные науки. — Тула: Тульский государственный университет, 2009. — № 1. — С. 3-13. • Бердяев Н. А. Смысл творчества, гл.13 «Творчество и мистика. Оккультизм и магия» • Бердяев Н. А. Философия свободного духа, гл.8 «Теософия и гнозис» • Ермаков В. А. Психолого-педагогические проблемы развития трансперсонального проекта в российском образовании // Современные исследования социальных проблем. — 2012. — № 11 (19). — С. 1-42. на других языках • An Encyclopedia of Claims, Frauds, and Hoaxes of the Occult and Supernatural // Фонд Джеймса Рэнди, 2006 • Grim P. (ed.) Philosophy of Science and the Occult, 2nd ed.— Albany: State University of New York Press, 1990. 395p. ISBN 0-7914-0204-5, ISBN 978-0-7914-0204-7 • Shermer M. Why People Believe Weird Things : Pseudoscience, Superstition, and Other Confusions of Our Time. 2nd ed. A.W.H. Freeman/Owl Book, 2002 ISBN 0-8050-7089-3, ISBN 978-0-80507089-7
15.10. Ссылки • University of Amsterdam Center for Study of Western Esotericism — Research & BA/MA programs in Western esotericism • ESSWE European Society for the Study of Western Esotericism, with many links to associated organizations, libraries, scholars etc. • Эзотерические архивы: оккультная литература (англ.)
65
Глава 16
Олкотт, Генри Стил Генри Стил Олкотт (иногда Олькотт; англ. Henry Steel Olcott; 2 августа 1832 — 17 февраля 1907) — один из основателей и первый президент Теософского Общества, участник гражданской войны в США, полковник, юрист, журналист и писатель. Известен также как первый выдающийся человек Запада, который перешёл в буддизм. Его деятельность в качестве главы Теософского общества помогла возрождению буддизма, и за это он почитается в Шри-Ланке[1] .
циалистом по таможенным пошлинам, налогообложению и страхованию[5] . Опубликовал генеалогию своего рода, которая выводила его корни от Томаса Олкотта, одного из тех, кто основал в 1636 году Хартфорд в Коннектикуте.
16.1.2. Спиритизм и теософия
16.1. Биографический обзор 16.1.1. Начало карьеры Генри Стил Олкотт родился 2 августа 1832 года в Ориндже, штат Нью-Джерси в пуританской семье. Его отец — Генри Вайскофф Олкотт, предприниматель; мать — Эмилия Стил Олкотт. Олкотт вырос на ферме своего отца в штате НьюДжерси[2] . Учился в Колледже города Нью-Йорк (так тогда назывался подготовительный колледж НьюЙоркского университета), затем изучал агрономию в Колумбийском университете Нью-Йорка[2] . Его первая книга по агрономии сахарного тростника Sorghum and Imphee (1857) принесла ему международную известность[3] . В 1858—1860 годах Олкотт был редактором газеты «Нью-Йорк Трибьюн» по сельскохозяйственной тематике, иногда принимал к публикации статьи и по другим темам. В 1860 году женился на Мэри Эппли Морган (англ. Mary Epplee Morgan), дочери ректора церковноприходской школы Троицы (Trinity parish) города Нью-Рошель. У них родились четыре ребёнка, из которых два умерли в младенчестве[4] . Олкотт служил в армии США во время гражданской войны, в 1863—1866, находясь в звании полковника, был специальным уполномоченным Военноморского департамента США. По окончании войны три года изучал юриспруденцию и в 1868 году стал членом коллегии адвокатов в Нью-Йорке. Ему удалось упорядочить практику страхования и стать спе-
Материализованная форма Сафара Али Бека, рис. из книги Олкотта «Люди с того света».[6]
Олкотт заинтересовался спиритизмом ещё в 19 лет[3] , и среди статей, которые он писал в газеты, были статьи, посвящённые движению спиритуалистов. В 1874 году он написал для газет «Нью-Йорк Сан» и «Нью-
66
16.1. БИОГРАФИЧЕСКИЙ ОБЗОР Йорк дейли график» серию статей, посвящённых сеансам медиумов братьев Эдди. Артур Конан Дойль, прочитав эти статьи, был уверен, что Олкотт не упустил ни малейшей возможности уличить братьев Эдди в обмане. Конан Дойль писал: «Некоторые опыты Олкотта столь скрупулёзны и так досконально описаны, что предвосхитили многие современные исследования и заслуживают тщательного рассмотрения. Например, он привёз из Нью-Йорка весы, тщательно проверенные и снабжённые сертификатом точности. Он потребовал, чтобы одна из материализованных форм — скво Хонто — встала на эти весы, а показания считывал третий человек — мистер Притчард, уважаемый гражданин и незаинтересованное лицо. Олкотт приводит результаты взвешивания, а также справку, заверенную Притчардом под присягой в городском собрании. Хонто взвесили четыре раза, при этом её ставили на эстраду так, чтобы она не могла, опершись на что-либо, изменить свой вес. Женщина ростом в пять футов и три дюйма должна весить около 135 фунтов. Четыре взвешивания показали соответственно 88, 58, 58 и 65 фунтов в течение одного вечера»[7] .
В начале 1875 года видные спиритуалисты пригласили Олкотта провести расследование по поводу обвинения в обмане, которое предъявлялось медиумам Дженни и Нельсону Холмсам, которые, как утверждалось, проводили сеансы вызова духа Кэйти Кинг (англ. Katie King)[7] .
67 Блаватскую. В ноябре 1875 года Олкотт, Блаватская и ещё несколько человек (в их числе Уильям Джадж) сформировали Теософское общество. Тогда же Блаватская начала писать свою первую книгу. Олкотт рассказывал о совместной работе с Блаватской над «Разоблачённой Изидой»[8] : «Один или два месяца спустя после создания Теософского Общества мы сняли две квартиры на 34-й Вест-Стрит, 433. Она на первом этаже, я на втором. С этого момента работа над „Изидой“ продолжалась без перерыва до её завершения в 1877 году. За всю её предыдущую жизнь она не выполнила и десятой доли этого литературного труда, и я никогда не встречал подобной выносливости и неутомимой работоспособности. С утра до ночи она была за своим рабочим столом, и редко кто из нас ложился спать раньше двух часов ночи. Днём мне приходилось бывать по своим служебным делам, но всегда после раннего обеда, мы располагались вместе за нашим большим столом и работали до тех пор, пока не останавливала усталость. Какой жизненный опыт! Образование, на которое потребовалась бы целая жизнь, мне было дано в сжатой форме менее чем за два года… Я просматривал каждую страницу её рукописи по нескольку раз, и каждую страницу корректуры, записал для неё многие параграфы, часто просто передавая те идеи, которые ей не удавалось тогда сформулировать по-английски; помогал найти нужные цитаты и выполнял другую вспомогательную работу. Эта книга вобрала в себя все её достоинства и недостатки. Она создала своей книгой целую эпоху, и, созидая её, создала и меня — её ученика и помощника, — так что я смог выполнять теософскую работу в течение последующих двадцати лет…»[9]
16.1.3. Индия и буддизм В декабре 1878 года Олкотт и Блаватская покинули Нью-Йорк и отправились в Индию, чтобы перенести туда место расположения штаб-квартиры Теософского Общества. Перед отъездом он получил от президента США подписанное письмо с рекомендацией всем официальным лицам и консулам США, а от госдепартамента — специальный дипломаЕлена Блаватская и Генри Олкотт в 1888. тический паспорт и полномочия информировать В 1874 году на одном из сеансов, которые проводи- госдепартамент о перспективах продвижения комлись в Читтендене (штат Вермонт), он встретил Елену мерческих интересов США в Азии[3] . Они прибыли
68
ГЛАВА 16. ОЛКОТТ, ГЕНРИ СТИЛ буддизма, зороастризма и ислама собрались, чтобы благословить общее дело.[3]
Полковник Олкотт с буддийскими монахами (Коломбо, 1883)
Г. Олкотт (слева), Анни Безант и Ч. Ледбитер в Адьяре, (1905).
в Бомбей 16 февраля 1879 года, впоследствии местоположением Общества стал город Адьяр. Во время их визита в 1880 году на Цейлон (ШриЛанка) Блаватская и Олкотт прошли через ритуал принятия буддийской веры[10] .
Макс Мюллер писал, что Олкотт был инициатором публикации подлинных брахманских и буддийских текстов. Он попытался вдохновить и буддистов, и индуистов с уважением относиться к их древним религиям, помог им обнаружить в их священных писаниях слова о том, что «через тёмные стороны жизни их могут вести несколько лучей истины. Он показал им, что, несмотря на многие различия, их веками разделённые секты имеют много общего, что они должны отказаться от того, что не является существенным и придерживаться того, что является наиболее важным для создания истинных уз великого братства религий»[13] . «Буддийский катехизис» Олкотта выдержал 44 издания (к 1938), был переведён на 20 языков и стал всемирно используемым учебником. Олкотт получил благословение буддийских первосвященников Шри Ланки, Бирмы, Таиланда и Японии за свои труды для буддизма. За заслуги перед индуизмом был принят в касту брахманов[3] . Умер 17 февраля 1907 года в Адьяре, выразив желание видеть своей преемницей Анни Безант.
Как президент Теософского Общества Олкотт положил начало возрождению буддизма на Шри Ланке (Теософское Общество основало здесь более двухсот буддийских школ и несколько колледжей, наиболее известные из них — Махинда Колледж (англ.)русск., Ананда Колледж (англ.)русск., Дхармараджа Колледж (англ.)русск., Малиядэва Махатма Кут Хуми написал о полковнике Олкотте в Колледж (англ.)русск.)[11] ; также способствовал ре- 1880 году: лигиозному возрождению в Индии, Японии и других странах Востока. Стимулировал рост интереса к «Он — тот, кто никогда не расспрашиизучению санскрита. Объединил разные секты Шри вает, но повинуется; кто может совершать Ланки в буддийскую секцию Теософского Общества бесчисленные ошибки из-за чрезмерно(1880); 12 сект Японии — в объединённый комитет го усердия, но никогда не откажется их по распространению буддизма (1889); буддистов исправить, хотя бы и ценою величайшего Бирмы, Таиланда и Шри Ланки — в Собрание самоуничижения; кто рассматривает жертЮжных Буддистов (1891); и в заключение, северный вование удобствами и даже жизнью, как и южный буддизм были воссоединены через подпито, чем можно радостно рискнуть, когда в сание Четырнадцати Положений Буддизма (1891)[12] . этом появится необходимость; кто будет С делегацией буддистов в индусском храме в Тинесть любую пищу или даже обойдётся невелли посадил «дерево дружбы» (1882), что было без неё; будет спать на любой кровати, первой демонстрацией братства между буддистаработать в любом месте, брататься с любым ми и индуистами за несколько сотен лет. В 1886 отверженным, переносить по этой причине году Олкотт основал Адьярскую библиотеку, где любые лишения …»[14] . впервые в истории религиозные учителя индуизма,
16.4. ЛИТЕРАТУРА
69
16.2. Интересные факты • В Коломбо в честь Олкотта названа одна из улиц в районе Петта (англ.)русск. — Олкотт-маватха (англ. Olcott Mawatha).[15] • Напротив железнодорожного вокзала в Коломбо установлен памятник Олкотту.[16] • Олкотт практиковал лечение.[17][18]
месмерическое
16.3. Библиография • Sorgho and Imphee, the Chinese and African sugar canes; A. O. Moore, New York (1857) • Outlines of the first course of Yale agricultural lectures; C. M. Saxton, Barker & Co., New York (1860) • Descendents of Thomas Olcott (1872) • Human Spirits and Elementaries (1875) • People From the Other World American Publishing Co., Hartford (1875) • A Buddhist catechism; Madras (1881) • Theosophy, Religion, and Occult Science; New York (1885) • Old Diary Leaves (6 volumes) • The Hindu Dwaita Catechism (1886) • The Golden Rules of Buddhism (1887) • The kinship between Hinduism and Buddhism; The Maha-Bodhi society, Calcutta (1893) • The Poor Pariah; Addison & Co., Madras (1902) • The Life of the Budha and its Lessons (1912) • Old diary leaves, Inside the occult, the true story of Madame H. P. Blavatsky; Running Press, Philadelphia (1975, reprint) Публикации на русском языке • Олькотт Г. С. Практическая теософия: Сборник. — М.: Сфера, 2002. — 272 с. — (Фонд духовной культуры мира). — 3 000 экз. — ISBN 5-93975-051-6. (в пер.) • Олкотт Г. С. «Аскетизм» • Олкотт Г. С. «Буддийский катехизис» • Олкотт Г. С. «Граф Сен-Жермен и Е. П. Б. — два вестника Белой Ложи»
• Олкотт Г. С. «Жизнь Будды и её уроки» • Олкотт Г. С. «Индия: прошлое, настоящее, будущее» • Олкотт Г. С. «Исцеления в Калькутте» • Олкотт Г. С. «Общее основание всех религий» • Олкотт Г. С. «Прикладная теософия» • Олкотт Г. С. «Свидетельства о встречах с махатмами»
16.4. Литература • А. Конан Дойль «История спиритизма». Гл. XII. • «Биография Генри Олкотта»
16.5. Примечания [1] Центральная газета Шри-Ланки «Дейли ньюс», отмечая 102-ю годовщину смерти Г. С. Олкотта, опубликовала 17 февраля 2009 года статью под названием «Полковник Генри Стил Олкотт: великое имя в буддийской истории» [2] Janet Kerschner The Olcott Family [3] The Theosophical Society Adyar, Eminent Theosophists [4] Говард Мэрфи пишет, что брак не был удачным, и Олкотт развёлся ещё до встречи с Блаватской, однако не прекращал помогать бывшей жене и сыновьям, которые учились в колледже («Елена Блаватская», гл. 12) [5] Howard Murphet Hammer on the Mountain, pp. 1—20 [6] Артур Конан Дойль писал, что в течение десяти недель Олкотт наблюдал «не менее четырёхсот раз, как из "шкафа" появлялись разнообразные материализованные формы, отличавшиеся друг от друга и размерами, и полом, и цветом кожи, и одеждой. Среди них были и младенцы на руках, и воины-индейцы, джентльмены в парадных одеждах, курд с девятифутовой пикой, скво, курившие табак, и леди в изящных нарядах. Таковы свидетельства Олкотта, и все они подкреплены сообщениями зрителей, наполнявших комнату для представлений». А. Конан Дойль «История спиритизма». Гл. XII. [7] А. Конан Дойль «История спиритизма» [8] Блаватская Е. П. «Разоблачённая Изида» [9] Olcott H.S. Old Diary Leaves, vol.1, p. 202 [10] «Полковник Олкотт и мадам Блаватская прибыли 17 мая 1880 года на Цейлон и стали истинными буддистами, получив Три Драгоценности и взяв Пять Обетов (Панчашила) у буддийского первосвященника преподобного Акмимана Дхармарамы» (Col. Henry Steele Olcott: The great name in Buddhist History)
70
[11] «In 1880 there were only two schools in Ceylon managed by the Buddhists. Due to the efforts of Olcott the number rose to 205 schools and three colleges in 1907, the year he passed away». // Revival of Buddhism in Ceylon. [12] См. приложение к «Буддийскому катехизису» [13] Max Muller Esoteric Buddhism reprinted from The Nineteenth Century (London), May 1893, pp. 767—788 [14] «Письма махатм Синнетту», письмо 4 [15] См. Шаблон:Улицы Коломбо (англ.)русск. [16] См. Открытие памятника Г. С. Олкотту [17] Олкотт Г. С. Листы старого дневника, т. 2, гл. XXVI. [18] См. «Письма Е. П. Блаватской А. П. Синнетту», приложение III: Редактору Indian Mirror «Сэр, так как полковник Олкотт, президент и основатель Теософского Общества, не примет никакого вознаграждения, равно как не желает принять благодарность за труд, взятый им на себя, дабы излечить моего внука, Ашу Тош Байсака, я, чтобы не прослыть неблагодарным, прошу выразить ему мою признательность за всё публично…(1 марта 1883)».
16.6. Ссылки • Articles by and relating to H.S. Olcott • The great name in Buddhist History
ГЛАВА 16. ОЛКОТТ, ГЕНРИ СТИЛ
Глава 17
Палладино, Эвсапия Эвсапия Палладино (итал. Eusapia Palladino, настоящее имя — Eusapia Raphael Delgaiz, 21 января 1854 года в Минервино-Мурдже, провинция Бари, — 1918) — медиум эпохи расцвета спиритуализма из Неаполя, Италия, чей феномен исследовали ученые и энтузиасты ранней парапсихологии в течение почти сорока лет. Личность странная и неоднозначная, Палладино часто уличалась в мошенничестве, но вместе с тем демонстрировала на глазах у скептически настроенных наблюдателей, использовавших жёсткие методы контроля, необъяснимые явления, реальность которых никто из очевидцев не подвергал сомнению. Именно благодаря шумной известности Палладино явление спиритической материализации оказалось в центре внимания серьёзных исследователей, в числе которых были Ч. Ломброзо, Ш. Рише, К. Фламмарион, Х. Каррингтон, Пьер и Мария Кюри и другие.
17.1. Биография
его реинкарнированная дочь, и продиктовал адрес дома, где она живёт. В 1872 году Дамиани отправился по этому адресу и в указанном доме нашёл Эвсапию Палладино, о существовании которой до этого не слыхал[2] .
17.1.1. Начало медиумистской деятельности Под наблюдением Дамиани девочка начала стремительно развивать свои способности. Первые пять или шесть лет своей деятельности она посвятила так называемому «бесконтактному медиумизму». Затем на её сеансах стали появляться призрачные руки и недооформленные фигуры. Её «духом-наставником» был всё тот же Джон Кинг: как правило, он общался с присутствующими посредством стуков, но иногда переходил на итальянский язык. Палладино каждый раз заранее знала, что именно будет происходить на сеансе, и предупреждала об этом присутствующих. Наблюдатели отмечали, что материализуя объект, она, судя по всему, испытывала страдания: билась в конвульсиях и отчаянно жестикулировала. Характерной особенностью сеансов Палладино была необходимость сочувствия со стороны гостей, их желания с ней сотрудничать. Каким-то образом в происходящем использовалась их коллективная мысль и воля.[1]
Эвсапия Палладино родилась 21 января 1854 года. Её мать умерла при родах, отец погиб в 1866 году. Очень скоро окружающие стали замечать, что в присутствии девочки происходят необъяснимые явления; раздаются, например, стуки в деревянной мебели каждый раз, когда она к ней прикасается. Сама Эвсапия то и дело утверждала, что видит по ночам перед собой чьи-то глаза и часто просыпается оттого, что невидимые руки срывают её постельное белье[1] . 17.1.2. Начало научных исследований Вскоре после того, как девочка осиротела, её взяла к себе в качестве служанки богатая неаполитанская семья, члены которой очень скоро поняли, что перед ними необычный ребенок. Первым медиумистские способности выявил в ней синьор Дамиани, известный в Италии исследователь паранормальных явлений. Знакомство его с Эвсапией произошло при загадочных обстоятельствах. Синьора Дамиани, его жена, побывала на спиритическом сеансе в Лондоне, где известная в спиритических кругах того времени сущность по имени «Джон Кинг» (утверждавшая, будто бы он — дух пирата Генри Морган), сообщил присутствующим, что в Неаполе появилась девочка-медиум,
Первым представителем научного сообщества, во всеуслышание объявившим о том, что Палладино демонстриурет подлинный спиритический феномен, был Эрколе Киайа. 9 августа 1888 года он в открытом письме пригласил Ломброзо пронаблюдать Палладино. Киайа писал: Учёный описал также всевозможные примеры медиумизма Палладино: в сосуде с жидкой глиной появлялись отпечатки ладоней и даже изображение лица, медиум поднималась в воздух (при том, что её пытались удерживать руками), играла на музыкальных инструментах и увеличивала собственный рост более
71
72
ГЛАВА 17. ПАЛЛАДИНО, ЭВСАПИЯ
чем на четыре дюйма.
17.1.3. Участие Ломброзо В феврале 1891 года профессор Чезаре Ломброзо посетил два сеанса Палладино в Неаполе, после которых написал: «Со смятением и стыдом вспоминаю я, что столь упорно отрицал возможность существования явлений, называемых спиритическими». В своем отчете, опубликованном в Annales des Sciences Psychiques (1892), Ломброзо не только признал реальность наблюдавшегося феномена, но и описал многочисленные случаи, когда чудеса в комнате происходили, пока он сам крепко держал руки и ноги медиума. Его убеждённость привела к тому, что множе- Левитация стола на сеансе Э. Палладино. 1893 год ство европейских учёных приступили к исследованиям, и Эвсапия Палладино в течение многих лет пришлось принимать участие в многочисленных экспе- испытывала галлюцинации, причем видела свое собственное «привидение», приходила в ярость, особенриментах. но, когда подвергалась критике и набрасывалась на Пользуясь аналогией с гипнотизмом, Ломброзо недругов с кулаками. Эти недостатки странным обрасформулировал собственную теорию происходя- зом уживались в ней «с необычайно сердечнйо добщего, согласно которой — подобно изменению ротой, щедростью по отношению к бедным и стремощущений в обычном трансе, — в трансе медиу- лением облегчить беды других людей или даже жимическом меняются физические характеристики вотных, с которыми обращаются жестоко».[1] человека. Артур Леви в своем отчете о сеансе в доме Камиля Фламмариона в 1898 году писал о Эвсапии Паллади17.1.4. Личные качества и странности но: «Две вещи обращают на себя внимание: ее большие глаза, пылающие странным огнем… напоминаюхарактера щие лаву Везувия. Другая странность — ее рот странМного лет спустя в книге «After Death — What?» ных контуров. Никогда не понятно, выражает ли её (1909) он обнародовал некоторые детали, касавшиеся лицо интерес, страдание или насмешку». личных качеств своей подопечной. Ломброзо писал, Ломброзо, тщательно изучивший Палладино, не мог что культура Палладино — на уровне самой неразви- не признать и её склонности к жульничеству. Она то и той крестьянки, но при этом «… она обладает чутьем дело высвобождала руки, время от времени пыталась и своеобразным интеллектом, который позволяет ей поднимать коленями столы. Видели, как она собирамгновенно распознавать великих людей в числе тех, ет в саду цветы, которые потом якобы материализукто знакомятся с ней и относиться к каждому исклю- ет на сеансах. Аналогичные выводы сделал и Энрико чительно исходят из своей оценки личных качеств че- Морзелли. Оба исследователя, однако, утверждали, ловека, без всякой оглядки на ложный авторитет или что при этом Палладино демонстрировала и истинсостоятельность». Отмечая простодушие и наивность ные явления, в реальности которых у присутствуюэтой женщины, он признавал, что временами она де- щих не возникало сомнений.[2] монстрировала хитрость, граничившую с лживостью. Выяснилось, что «она обладает необычайно острой Вот как описывал профессор Морзелли происшедвизуальной памятью, запоминая например в точно- шее после того, как Палладино в трансе попыталась сти пять различных текстов, показанные ей в течение высвободить руку и протянула её к трубе, лежавшей трех секунд. Она способна очень быстро, особенно с на столе: закрытыми глазами, не только в точности воссозда- За опытами Ломброзо в 1891 году последовали равать облик людей, которых видела мельком, но и да- боты Миланской комиссии в 1892 году, в состав ковать им по этим впеатлениям точные личностные ха- торой входили директор Миланской обсерватории рактеристики». профессор Скиапарелли, профессор физики ДжероЛомброзо отмечал в её характере и странности, гра- за, доктор натурфилософии Эрмакора государственничившие с истеричностью, а подчас и почти су- ный советник российского императора А. Н. Аксаков, масшествием. Палладино страдала мгновенными пе- Карл дю Прель, доктор философии из Мюнхена, и репадами настроения, очень необычными фобиями профессор Шарль Рише из парижского университе[1] (она, например, до ужаса боялась запачкать руки) та. Было проведено семнадцать заседаний. и почти детской склонностью к мечательности. Она Многие исследователи оставили отчеты, в которых
17.1. БИОГРАФИЯ
73
описывали бесчисленные случаи появления призрачных рук, которые прикасались к ним при полном освещении а также полёты стола по комнате. В 1894 году Палладино в Париже, Бордо и Монфоре наблюдали профессор Рише, сэр Оливер Лодж, Фредерик Мейерс и доктор Охоровиц. «Каковы бы ни были объяснения всего происходившего, я вынужден признать истинность увиденного», — писал Лодж.[3] В числе тех, кто участвовал в дальнейших исследованиях, были профессор Сиджвик, доктор Ричард Ходсон, Фламмарион, Шарль Рише, Викторьен Сарду, Жюль Кларети, Адольф Биссон, профессора Порро, Морселли, Боццано, Венцано, Ломброзо, Вассало и другие.[2]
17.1.5. Участие ОПИ После того, как Лодж выступил с отчетом о своих наблюдениях на заседании ОПИ, сэр Уильям Крукс заметил, что описываемые явления очень походили на то, что происходило в присутствии Д. Д. Хьюма. Доклад Лоджа подвергся критике со стороны доктора Ричарда Ходсона. В августе-сентябре 1895 года последний сам провел серию наблюдений в Кембридже, и последняя оказалась крайне неудачной. Впрочем, противники Ходсона утверждали, что всему виной методика контроля, применявшаяся кембриджскими экспериментаторами. Так или иначе, в редакционном комментарии журнала Общества психических исследований (Journal of the Society for Psychical Research), опубликовавшего отчёт сэра Оливера, говорилось о том, что само по себе появление «духовных» рук рядом с телом медиума «…есть обстоятельство prima facie, наводящее на мысль о жульничестве». После этого ОПИ решило прекратить с Палладино все контакты.[2] Позже доктор Хиуорд Каррингтон отмечал, что кембриджские наблюдатели не имели ни малейшего представления о так называемой «эктоплазматической конечности» — явлении, отмеченном у Слэйда и других медиумов. «Все возражения… можно опровергнуть, если предположить, что Эвзапия на время материализует „третью руку“, втягивая её в себя после того, как произойдёт то или иное явление», — писал Каррингтон. Это предположение подтверждалось многими последующими наблюдениями. В 1894 году сэр Оливер Лодж увидел нечто, что он назвал «появлением дополнительных конечностей», соединённых с телом Эвзапии или находящихся очень близко к нему.
Эвсапия Палладино и летающая мандолина.
другой руки и в ней растворялась. Подобные сообщения повторялись раз за разом. В 1905—1907 годах за исследование взялся Паржский институт психологии (в числе наблюдателей были Пьер и Мария Кюри). В ходе 43 заседаний наблюдались как реальные необъяснимые явления, который медиум не могла бы при всём желании сфальсифицировать, так и явные попытки обмана с её стороны. В 1908 году Общество психических исследований решило вернуться к исследованию Палладино, пригласив к участию троих закоренелых скептиков. Это были практикующий маг-иллюзионист У. У. Багалли, Иврард Филдинг (почётный секретарь Общества, поднаторевший в разоблачении медиумовшарлатанов) и доктор Херевард Каррингтон, не раз писавший, что за все время работы на спиритических сеансах ни разу не встречал реального медиумизма. В ноябре-декабре комиссия провела 11 сеансов в гостиничном номере отеля Виктория в Неаполе. ОПИ, надеявшееся таким образом раз и навсегда разолачить медиума, добилась результатов прямо противоположных.
Позже профессор Боттацци так описывал происхо- После того, как комиссия опубликовала отчет о продившее на одном из сеансов: веденной работе в 59-м выпуске Proceedings of the В июле 1907 года профессор Галеотти увидел нечто, Society for Psychical Research, даже закоренелый проназванное им «раздвоением левой руки медиума». тивник спиритуализма Фрэнк Подмор вынужден был Одна из них располагалась на столе, и её касался Бот- признать: «Здесь, возможно впервые в истории сотацци, другая, словно бы выходя из плеча, касалась временного спиритуализма мы видим факты изло-
74 женные перед нами во всей своей полноте. Каждый, кто ознакомится с отчётом комиссии, согласится с тем, что от всего этого трудно отмахнуться как от обычного жульничества». Полный отчет об этой продолжительной серии опытов был приведен в книге Х. Каррингтона «Феномен Эвзапии Палладино»[2][4] .
17.1.6. Поездка в Америку
ГЛАВА 17. ПАЛЛАДИНО, ЭВСАПИЯ • Bottazi, F. Nelle regioni inesplorate della Biologia Umana. Rome, 1907. • Carrington, Hereward. The American SГ©ances with Eusapia Palladino. New York: Helix Press, 1954. • Eusapia Palladino and Her Phenomena. New York: B. W. Dodge, 1909. Reprint,
London: T. Werner Laurie, 1910. В 1910 году Палладино прибыла в США. К этому времени её медиумистские способности явно пришли в • Dingwall, Eric J. Very Peculiar People: Portrait упадок, и сообщений о явных попытках жульничества Studies in the Queer, the Abnormal and the с её стороны было множество. Но по-прежнему поUncanny. London: Rider, 1950. Reprint, New Hyde являлись сообщения и об истинных материализациPark, N.Y.: University Books, 1962. ях. Свидетелем одного такого явления стал, в частности, известный иллюзионист Ховард Терстон, ко• Feilding, Everard. Sittings with Eusapia Palladino торого приглашали на сеансы исключительно с раз& Other Studies. New Hyde Park, N.Y.: University облачительной целью. Здесь же, в Америке, один из Books, 1963. репортёров без обиняков поинтересовался у неё, не • Flammarion, Cesar. After Death — What? London: уличали ли её когда-либо в мошенничестве. «Среди T. Fisher Unwin, 1909. тех, кто собирается вокруг стола, всегда найдутся люди, которые только и ждут подвоха, — они просто хо• Ochorowicz, Julien. La Questione della frode negli тят этого. Вот, я впадаю в транс. Ничего не происхоExperimenti coll' Eusapia дит. Зрители начинают терять терпение. Они жаждут чудес во что бы то ни стало. Их рассудок настроен на это заранее, и я чисто бессознательно подчиня- Palladino. Milan, 1896. юсь им. Подобное происходит не часто. Но именно • Podmore, Frank. The Newer Spiritualism. New такие люди принуждают меня своей волей к подоб[2] York: Henry Holt, 1911. Studies in Psychical ным поступкам» , — отвечала она. Research. New York: George Putnam’s, 1897. В 1918 году Эвсапио Палладино скончалась; будучи неграмотной, она так и не узнала о спорах, которые в • Rochas, Albert de. L’Exteriorisation de la течение сорока лет велись вокруг неё в прессе и наMotricite. Paris,1906. учном сообществе. «Феномен Палладино, несомнен• Joseph Jastrow, The Psychology of Conviction: A но, весьма своеобразен, но можно со всей определёнStudy of Beliefs and Attitudes, Houghton Mifflin ностью сказать, что до неё в истории спиритизма не Co., 1918. было более могущественного медиума, — писал А. Конан Дойль. — И хотя именно она порой попада• Krystyna Tokarzіwna and Stanislaw Fita, лась на явном надувательстве, тем не менее нельзя BolesЕ‚aw Prus, pp. 440, 443, 445вЂ"53. пренебрегать реально достигнутыми положительными результатами»[2] . • Everard Fielding, Sittings with Eusapia Palladino & Other Studies, University Books, 1963. Proceedings: Society for Psychical Research, XXV, 1911, pp. 57–69. 17.2. В литературе • Феномен Палладино упоминается в романе Хулио Кортасара Игра в классики.
17.3. Литература • Barzini, Luigi. Nel mondo dei Misteri con Eusapia Palladino. Milan, 1907. • Berger, Arthur S., and Joyce Berger. The Encyclopedia of Parapsychology and Psychical Research. New York: Paragon House, 1991.
• Milbourne Christopher, ESP, Seers & Psychics: What the Occult Really Is, Thomas Y. Crowell Co., 1970. • Nandor Fodor, An Encyclopaedia of Psychic Science, 1934.
17.4. Примечания [1] Биография Эвсапии Палладино на Answers.com [2] А. Конан Дойль. История спиритуализма. Жизенный путь Эвзапии Палладино
17.4. ПРИМЕЧАНИЯ
[3] «Journal of the Society for Psychical Research (S.P.R.)», Vol. VI, November 1894, pp. 334, 360. [4] «Eusapia Palladino and Her Phenomena» by Hereward Carrington, 1909.
75
Глава 18
Парапсихология существования заявляемых способностей[1][2] .
В ранних парапсихологических исследованиях в целях экспериментального подтверждения возможности телепатической связи использовались карты Зенера
«парапсихических»
18.1. Терминология
Парапсихоло́ гия (др.-греч. παρα- — возле, около) — псевдонаучная[1][2] дисциплина, направленная на исследование существования и причин сверхъестественных психических способностей людей, животных и растений, феноменов жизни после смерти и тому подобных явлений с использованием научной методологии[3] . Парапсихологи заявляют, что проводили лабораторные и полевые исследования конфиденциально и финансировались некоторыми университетами[4] , но лишь малая часть результатов публиковалась в научных журналах. В прошлом подавляющее количество парапсихологических экспериментов включало попытки психического воздействия на генератор случайных чисел с целью доказывания существования психокинеза[5] ; сенсорную депривацию и метод Ганцфелда для исследования феноменов экстрасенсорного восприятия, проводимых согласно контракту с правительством США, для того, чтобы рассмотреть перспективы и возможности практического использования дальновидения[6] . К парапсихологии также относятся исследования, связанные с другими областями психологии: трансперсональную психологию, изучающую трансцендентальные или духовные аспекты человеческого разума, а также аномальную психологию, исследующую не поддающиеся объяснению верования и субъективные аномальные события в традиционных психологических условиях[7] . Большинство учёных считают парапсихологию псевдонаукой, поскольку за более чем столетие исследований в рамках этой дисциплины не представлено ни одного приемлемого доказательства
Термин «парапсихология» (пара’психология — происходит от греческого: παρά — означающего «около», и психологии) был впервые введен немецким учёным, доктором философии и известным исследователем психики Максом Дессуаром в 1889 году. На тот момент времени под данным словом понималась также область исследований, сейчас называемая психопатологией. Термин «парапсихология» в современном значении впервые был использован в 1908 году, а одобрен и принят Джозефом Б. Райном в 1930 году в качестве замены термина «психические исследования» для указания на значительный сдвиг в сторону экспериментальной методологии и академичности исследований[8] . Широкое распространение термин получил только с 1937 года, после того, как в США вышел в свет первый номер «Журнала парапсихологии», главным редактором которого длительное время был Джозеф Бэнкс Райн[8] . Начиная с 1942 года многообразие парапсихологических феноменов начали обозначать греческой буквой Пси, отсюда происходят выражения — пси-явления, феномены пси, пси-фактор и др.[9] Данное обозначение было введено в 1940 году Таулесом и Визнером для того, чтобы сослаться на коллективные явления, описываемые как телепатия, ясновидение, призраки и психокинез[10] . Б. Рейн, впервые сформулировавший термин ЭСВ в 1930 году, также одобрял использование термина «PSI». Некоторое дальнейшее дробление было предложены Таулесом и Визнером, включая термины «пси-гамма» для ЭСВ, и «пси-каппа» для ПК, однако данные термины не получили широкого распространения[11] .
76
18.3. ИСТОРИЯ
18.2. Разновидности явлений
77
пси-
Основные[12][13] : • Внечувствительное восприятие • Телепатия • Телекинез (психокинез) • Ясновидение (и яснослышание)
• Телеметрия (парапсихология) • Психометрия (парапсихология) • Аэрокинез — способность управлять потоками воздуха силой мысли. • Проскопия — способность выявлять прошлые и будущие события. • Криокинез — способность понижать температуру и управлять льдом на расстоянии силой мысли.
• Яснознание • Полтергейст • Прекогниция • Ретрокогниция • Ретроскопия • Дальновидение • Суггестия (Мысленное внушение) • Ретропсихокинез • Пирокинез (пирогения) • Биолокация
18.3. История Исторически, парапсихология начала формироваться в результате рациональных научных попыток переосмысления оккультно-мистического наследия человечества (представляющего собой своеобразные протонаучные знания), а также различных явлений, часто рассматриваемых как сверхъестественные или необъяснимые, некоторым образом связанные с и проявляемые посредством психики человека и, иногда, психики животных[14] . История современной парапсихологии начинается с создания Общества психических исследований в Лондоне (1882) и США (1885).
• Информационно-перцептивная биолокация • Энергетически-перцептивная биолокация • Psi-целительство • Биоэнергетическое целительство • Околосмертные переживания • Внетелесный опыт • Астральная проекция • Астральный двойник («астральное тело») • Призрак (фантом, привидение) • Ченнелинг (англ. channeling) • Спиритизм • Реинкарнация • Материализация «мыслеформ» • Телепортация • Левитация • Кожно-оптическое восприятие • Яснообоняние, ясноосязание • ПИД-Эффект
18.3.1. Начало психических исследований Общество психических исследований (ОПИ) было основан в Лондоне в 1882 году. Формирование ОПИ было первым систематическим усилием для организации ученых и исследователей в целях критического и устойчивого расследования паранормальных явлений. ОПИ включало философов, учёных, преподавателей и политиков, таких, как Генри Сиджвик, Артур Бальфур, Уильям Крукс, Руфус Осгуда Мейсон и Шарль Рише[16] . ОПИ вели исследования в нескольких областях: телепатия, гипноз, явления Рейхенбаха, ясновидение, а также в области физических аспектов спиритизма, таких как автоматическое письмо и возникновение материи из неизвестных источников (материализация). Одним из первых совместных усилий ОПИ была перепись людей, предположительно перенесших галлюцинации с опытом видения призраков, и сравнение результатов со статистикой по галлюцинациям у здоровых людей. Это было первой официальной попыткой исследования паранормальных явлений на основе статистической их оценки, что в результате положило начало публикациям об изучении фантомов живых (призраков) (1886 год), которые всё ещё широко цитируются
78
Генри Сиджвик — английский философ и экономист. Однин из основателей и первый президент Общества Психических Исследований и член Метафизического Общества
в парапсихологической литературе сегодня. ОПИ стало моделью для аналогичных обществ в других европейских странах и США в конце XIX века. Во многом благодаря поддержке психолога Уильяма Джеймса, Американское Общество психических исследований (ASPR) открыло свои двери в Нью-Йорке в 1885 году[15] . ОПИ и ASPR совместно продолжали исследования в области парапсихологии[17] .
18.3.2. Рейнская эра В 1911 году Стэнфордский университет стал первым учебным заведением в Соединенных Штатах, начавшим изучение экстрасенсорного восприятия (ЭСВ) и психокинеза (ПК) в лабораторных условиях. Усилия возглавлял психолог Джон Эдгар Кувер. В 1930 году Дьюкский университет стал вторым крупным учебным заведением США, участвующим в критическом изучении ЭСВ и психокинеза. Под руководством психолога Уильям Макдугалла Карл Зенер, Джозеф Рейн и Луиза Рейн начали ЭСВ-лабораторные эксперименты с использованием добровольцев из студентов университета. В отличие от подходов Общества психических исследований, которые в целом стремились к качественному доказательству существования паранормальных явлений, эксперименты в Универ-
ГЛАВА 18. ПАРАПСИХОЛОГИЯ
Американский психолог и философ Уильям Джеймс (1842—1910) был одним из первых исследователей парапсихологических явлений.[15]
ситете Дюка были количественными, статистическими подходами с использованием карт и игральных костей. Разработанные в результате стандартные лабораторные процедуры для ЭСВ-тестирования стали общепринятыми и заинтересовали исследователей во всем мире[15] . Издание книги Б. Рейна «Новые Рубежи Разума» (1937) принесло известность экспериментам. В своей книге Рейн популяризировал слово «парапсихологии», которое было придумано более чем 40 лет назад психологом Максом Дессуаром. Рейн также основал автономные лаборатории парапсихологии и начал выпуски «Журнала парапсихологии», который он редактировал совместно с МакДугаллом[15] . Рейном совместно с Карлом Зенером была разработана система статистических испытаний для ЭСВ. В результате данных исследований процент правильных угадываний символов оказался значительно выше статистически вероятного, что было воспринято как свидетельство о существовании парапсихологических способностях. Рейн заявил в своей первой книге «Экстрасенсорное восприятие» (1934), что после 90000 испытаний он почувствовал, что ЭСВ является «фактическим и очевидным явлением»[18] . Данные парапсихологические эксперименты вызвали много критики со стороны учёных и других лиц, которые оспаривали концепции и методику доказательства ЭСВ. Одним из видов такой критики было обви-
18.3. ИСТОРИЯ
79 правлена на улучшение условий жизни человека путём создания научного понимания этих [сверхъестественных] возможностей и особенностей, которые появляются в пределах обычных измерений пространства и времени»[21] .
18.3.3. Создание Ассоциации парапсихологии Парапсихологическая ассоциация (ПА) была создан в Дареме, Северная Каролина, 19 июня 1957 года. Её создание было предложено Д. Б. Рейном на семинаре по парапсихологии, который был проведен в лаборатории парапсихологии Университета Дюка. Рейн предложил группе создать ядро международного профессионального сообщества в области парапсихологии. Цель этой организации, как указано в её Уставее «содействовать парапсихологии как науке с целью распространения знаний, и интегрировать результаты с результатами других отраслей науки»[22] . Под руководством антрополога Маргарет Мид парапсихологическая ассоциация сделала большой шаг в развитии областей парапсихологии в 1969 году, когда она стала аффилированной организацией с Американской ассоциацией содействия развитию науки (AAAS), крупнейшим научным сообществом в мире[23] . В 1979 г. физик Джон А. Уилер утверждал, что парапсихология псевдонаучна и что её принадлежность к AAAS необходимо пересмотреть[24][25] , однако его предложение по пересмотру принадТомас Джей Хадсон — главный экзаменатор Управления парапсихологии к AAAS не увенчалось США по патентам и психических исследователь, извест- лежности [25] ный своими тремя законами психических явлений, которые успехом . Сегодня Парапсихологическая ассоциация состоит из около трехсот сотрудников и ассоцивпервые были опубликованы в 1893 году.. ированных членов по всему миру[26] . нение в плохой постановке эксперимента. Маг и иллюзионист Милборн Кристофер писал годами позже, 18.3.4. Увеличение количества исследований (1970-е) что он почувствовал, что «есть по меньшей мере десяток способов, которыми испытуемый при желании может обмануть экспериментаторов в рамках усло- Принадлежность Парапсихологической ассоциации (ПА) к Американской ассоциации содействия развий эксперимента» Рейна[19] . витию науки, наряду с общей открытостью для исРейн и его коллеги пытались учесть критику при про- следований парапсихических и оккультные явления ведении новых экспериментов, о которых выпустили в 1970-х годах, привела за десятилетие к увеличекнигу «Экстрасенсорное восприятие после шестиде- нию размаха парапсихологических исследований. В сяти лет исследований» (1940)[20] . течение этого периода были сформированы другие Администрация университета Дюка постепенно всё связанные с ней организации, в том числе Академия меньше симпатизировала парапсихологии, и вскоре парапсихологии и медицины (1970), Институт парапосле выхода на пенсию Рейна в 1965 отдел был рас- наук (1971), Академия религии и психических исформирован. Рейн позднее создал фонд по изучению следований, Институт духовных наук (1973), Межприроды человека (FRNM) и Институт парапсихоло- дународная кирлиан-исследовательская ассоциация гии в качестве развития лаборатории Дюка[15] . В 1975 (1975), а также инженерно-аномалистический отдел году к столетию со дня рождения Рейна, FRNM бы- Принстонской научно-исследовательской лаборатола переименована в Рейн-исследовательский центр. рии (1979). В течение этого времени парапсихологиСейчас Рейн-исследовательский центр парапсихоло- ческие работы были также проведены в Стэнфордгических явлений заявляет, что организация «на- ском научно-исследовательском институте[8] .
80
ГЛАВА 18. ПАРАПСИХОЛОГИЯ
В течение этих лет сфера парапсихологии сильно расширилась. Психиатр Ян Стивенсон провёл большую часть своих спорных исследований реинкарнаций в 1970-х. Психолог Тельма Мосс проводила изучение кирлиан-эффекта в лаборатории парапсихологии UCLA. Приток духовных учителей из Азии и их заявления о реализации пси-способностей путем медитации привели к исследованиям с использованием изменённых состояний сознания. Американское общество психических исследований (директор по исследованиям — Карлис Осис) проводили эксперименты по внетелесному опыту. Физик Рассел Тарг ввел термин удалённого наблюдения для использования в некоторых из его работ в Шри в 1974 году[8] .
чая Институт ноэтических наук, проводят и поощряют парапсихологические исследования. Англия ведет парапсихологические исследования в Европе, финансируя частные лаборатории университетов Эдинбурга, Нортхэмптона, и Ливерпуля, а также многие другие[27] .
Всплески паранормальных исследований продолжались и в 1980-е годы: Парапсихологическая ассоциация работала в более чем 30 странах. Кроме того, исследования, не связанные с ПА, проводились в Восточной Европе и Советском Союзе[8] .
История парапсихологии России началась с открытия в 1875 году при Петербургском университете специальной медиумической комиссии во главе с Д. И. Менделеевым[30] .
18.3.5. Парапсихология сегодня С 1980-х годов парапсихологические исследования в Соединенных Штатах заметно сократились[27] . Первоначальные исследования сейчас рассматриваются как неубедительные, и парапсихологи столкнулись с сильным сопротивлением со стороны своих академических коллег[8] . Некоторые эффекты, считавшиеся паранормальными, например, эффект Кирлиана — по мнению некоторых исследователей представляющий визуализацию ауры человека, попали под более строгий научный контроль, что вызвало исчезновение эффекта или его истолкование в рамках известных физических эффектов, в результате чего данные направления исследований зашли в тупик[8] . Многие лаборатории университетов в Соединенных Штатах закрылись, сославшись в качестве причины на отсутствие признания исследований со стороны официальной науки; часть парапсихологических исследований сводится к частным учреждениям, финансируемым из частных источников[8] . После 28 лет исследований, отдел инженерных аномалий Принстонской научно-исследовательской лаборатории (PEAR), которая изучала психокинез и телепатию, был закрыт в 2007 году[27] . В официальном пресс-релизе указывалось, что причиной закрытия стало выполнение проектом своей миссии, в том числе по накоплению эмпирических свидетельств реальности парапсихологических явлений[28] .
Парапсихологические исследования были дополнены другими суб-дисциплинами психологии: аномалистическая и трансцендентальная психология[27][29]
18.3.6. Парапсихология в России
18.4. Исследования 18.4.1. Сфера Парапсихологические исследования изучают ряд следующих основных, предполагаемо, паранормальных явлений, но не ограничивается ими:[4] • Телепатия: Гипотетическая способность мозга успешно передавать мысли, образы, чувства и неосознаваемое состояние другому мозгу или организму непосредственно на расстоянии. • Предвидение: Восприятие информации о будущих местах или событиях ещё до их возникновения. • Ясновидение: Удалённое получение информации о местах и событиях с помощью средств, неизвестных современной науке. • Психокинез: Способность сознания влиять на материю, время, пространство или энергию с помощью неизвестных современной науке механизмов. • Околосмертный опыт: Опыт человека, который был «на грани смерти» или пережил клиническую смерть. • Реинкарнация: Возрождение души или других не-физических аспектов человеческого сознания в новом физическом теле после смерти.
Два университета в настоящее время в США имеют академические лаборатории парапсихологии: отдел • Призрачный опыт: Явления, связанные с приисследований восприятия в университете штата Вирзраками. джиния на факультете психиатрии, изучающий возможности выживания сознания после телесной смерти, и лаборатория «S Veritas» в университете Аризо- Определения терминов выше могут не всегда отраны, которая проводит исследования медиумических жать их основного использования, а также мнения явлений. Некоторые[какие?] частные институты, вклю- всех парапсихологов и их критиков.
18.4. ИССЛЕДОВАНИЯ
81
По данным Парапсихологической Ассоциации (США), парапсихологи не изучают все паранормальные явления, и в сферу исследований не входят: астрология, НЛО, снежный человек, язычество, вампиры, алхимия, магия или колдовство.[4]
шиваться» к возникающим в своем сознании образам, связанным, предположительно, с восприятием телепатически передаваемого индуктором сюжета. В ганцфельд-эксперименте индуктор также располагается в звукоизолированной комнате. Перед началом эксперимента подготавливается серия целей или «мишеней», предъявляемых индуктору. Это могут 18.4.2. Методология быть стереоскопические изображения, рисунки, видеосюжеты (для каждого эксперимента что-либо одПарапсихологи используют различные подходы к но). изучению паранормальных явлений. Эти методы включают в себя качественные методы, используе- Последовательность предъявления целей индуктору мые в традиционной психологии, а также и количе- определяет компьютер на случайной основе. В течение каждой попытки индуктор мысленно передает ту ственные эмпирические методики. или иную мишень перципиенту, который в это время сообщает в микрофон приходящие ему в сознание 18.4.3. Экспериментальные исследова- образы. По завершению эксперимента перципиенту предъявляется набор мишеней, одна из которых пения редавалась в каждой очередной попытке; его задача — выбрать ту, что была воспринята индуктором. За18.4.4. Ганцфельд дача экспериментатора — выявить сходство мишени с её описанием, ранее переданным перципиентом.[32]
18.4.5. Удалённый просмотр Удалённый просмотр (удалённое наблюдение) — метод экспериментальной проверки экстрасенсорной способности восприятия информации об удаленном Участник ганцфельд-эксперимента. месте (мишени), состоящей из объекта, места или чеГанцфельд (от немецкого «ganzfeld» — целое поле), ловека, которые скрыты от физического восприятия наблюдателя и часто отделены от зрителя на опредеразработан в 1971 г. Чарльзом Хонортоном, представляет собой метод, используемый для проведения лённое расстояние. телепатических экспериментов. Рассматривается как Несколько сотен таких экспериментов было протехника умеренной сенсорной депривации, создан- ведено исследователями за последние 25 лет, в ной, чтобы уменьшить психический «шум», обеспе- том числе отделом инженерных аномалий Принчивая мягкое, последовательное уменьшение стиму- стонской научно-исследовательской лаборатории лов от зрительных и слуховых анализаторов.[31] Дан- (PEAR).[33][34] Когда лаборатория PEAR закрыла ный тип эксперимента обычно представляет собой свои двери в конце февраля 2007 года, её основатель, следующее: Роберт Г. Ян, сообщил, что «в течение 28 лет мы Перципиент, расслабившись, находится в мягком сделали то, что мы хотели сделать, и нет никаких кресле или лежит на кровати в звукоизолирован- причин, чтобы продолжать воспроизводить и дальше ной камере. Глаза закрыты полупрозрачными полу- те же данные, свидетельствующие об очевидности шариями, которые часто делают из половинок ша- явления». Тем не менее, физик Роберт Л. Парк деятельности PEAR: риков для пинг-понга. На полушария через красный сделал заявление по поводу [35] «Это был позор для науки». фильтр направлен относительно яркий свет. Через наушники испытуемому воспроизводят белый или розовый шум. В этих условиях монотонность сигналов из внешнего мира снижает субъективный уровень их восприятия сознанием. Изолированный от воздействия звуков и образов перципиент получает возможность с наибольшим вниманием «прислу-
Также некоторые из таких экспериментов были проведены по заказу правительства США как часть шпионской программы «Звездные врата» (англ.)русск.. Эксперименты были прекращены в 1995 году, так как в ходе экспериментов не удалось получить никаких достоверных данных.[36]
82
ГЛАВА 18. ПАРАПСИХОЛОГИЯ
18.4.6. Психокинез с генератором слу- ленных команд, управляющих поведением объекта, и «моделей» внутреннего физиологического состоячайных чисел Появление мощных и недорогих электронных и компьютерных технологий позволило разработать полностью автоматизированные эксперименты по изучению возможных взаимодействий между сознанием и материей. В самых частых экспериментах такого типа используется генератор истинных случайных чисел (ГСЧ), основанный на электронном или радиоактивном шуме, создающем поток данных, которые записываются и анализируются с помощью компьютерной программы. В эксперименте субъект пытается мысленно изменить распределение случайных чисел, что, по теории парапсихологов, должно приводить к построению чисел в особую последовательность, например, когда статистически выпадение “1” начинает особым образом превалировать над “0” (в норме, соотношение количества сгенерированных чисел “0” и “1” должно быть примерно 1:1). В эксперименте присутствует строгий контроль и сбор большого количества данных в очень короткий период времени. Этот метод используется для тестирования лиц на способность к психокинезу, а также для проверки возможного совместного влияния больших групп людей на ГСЧ.[37] Основные данные мета-анализа в виде баз данных публиковались каждые несколько лет, начиная с публикации 1986 года в журнале Foundations of Physics.[37] Основатель Принстонской научноисследовательской лаборатории (PEAR) Роберт Г. Ян и его коллега Бренда Данн сообщили о том, что во всех случаях было установлено, что существует небольшой, но статистически значимый результат, свидетельствующий о явлении психокинеза в экспериментах. Данные мета-анализа были опубликованы в “Psychological Bulletin”, наряду с несколькими критическими комментариями,[38] где были проанализированы результаты 380 исследований. Авторы указали на общий положительный эффект, который статистически значим, но очень мал, и вероятно может быть объяснён некоторыми систематическими ошибками. Авторы экспериментов считают, что в последующем требуется проведение дальнейших исследований для подтверждения либо опровержения явления психокинеза с использованием ГСЧ.[39]
ния, воспринимаемых объектом без задействования органов чувств и осуществляемыми им без осознания их обусловленности внешним влиянием, а также мыслей, эмоций и галлюцинаторного восприятия.[40] Парапсихологи утверждают, что в экспериментах было показано, что внимание одного человека, направленное на другого удалённого, изолированного человека может значительно активизировать или успокоить нервную систему перципиента. В метаанализе этих экспериментов, опубликованном в British journal of psychology в 2004 году, исследователи обнаружили небольшой, но значимый общий эффект, свидетельствующий о DMILS. Авторы мета-анализа пришли к выводу, что всё же существуют указания на наличие некоторых аномалий, однако доказательству этого явления на данный момент препятствует отсутствие теоретической модели, которая объясняла бы его физический механизм, а также недостаточное количество независимых исследований.[40][неавторитетный источник?]
В отечественной парапсихологии чаще встречается и используется термин мысленное внушение, являющийся по сути аналогом терминов биопсихокинез и DMILS.
18.4.8. Исследования явлений
околосмертных
Околосмертное переживание (ОСП) является сообщённым опытом человека, который был «на грани смерти», то есть перенёс клиническую смерть, но выжил и продолжает физическое существование. ОСО включают один или более из следующих переживаний: ощущение себя мертвым; опыт нахождение вне тела (ВТО), ощущения парения над своим телом и наблюдение своего физического тела и обстановки, где оно находится; чувство всепоглощающей любви и мира; ощущение движения вверх, через туннель; встречи с умершими родственниками или духами; наблюдение особого света; чувство достижения какого-то предела или границы; ощущение возврата в мир, часто сопровождается нежеланием возвращаться в физическое тело.[43] Интерес к ОСП был первоначально вызван исследо-
18.4.7. Прямое психическое взаимодей- ванием психиатров Элизабета Кюблера-Росса, Джорджа Г. Ричи и Раймонда Моуди. В 1975 году Моуди ствие с живыми системами Биопсихокинез (био-PK), «Прямое Психическое Взаимодействие с Живыми Системами» англ. Direct Mental Interactions with Living Systems (DMILS) изучает феномены воздействия одного человека на психофизиологическое состояние другого удалённого человека.[40] Представляет собой осуществляемое мысленным усилием внушение объекту опреде-
написал бестселлер «Жизнь после жизни», в 1977 году он написал вторую книгу «Размышления о жизни после жизни».[44] В 1998 году Раймонд Моуди был назначен председателем «Исследований Сознания» в Университете штата Невада, Лас-Вегас. Международная ассоциация околосмертных исследований (International Association for Near-death Studies, IANDS) была основана в 1978 году в целях удовле-
18.5. ПРОТИВОРЕЧИВОСТЬ СВЕДЕНИЙ
83 верситета Ян Стивенсон — за 40 лет было изучено более 3000 случаев[45] предполагаемой реинкарнации. Стивенсон сопоставлял места родинок и врождённых дефектов у рассказывавших о прошлой жизни детей и соответствие их местам ран и шрамов на телах покойных — данные, которые подтверждались медицинскими отчётами, такими как вскрытие трупа или фотографии[46] . Такое соответствие, по мнению Стивенсона, даёт некоторые дополнительные аргументы в пользу гипотезы существования реинкарнации[46][47] . Он полагал, что концепция реинкарнации могла бы помочь современной медицине понять различные аспекты развития человека и его поведения, дополняя данные о наследственности в условиях внешней среды.[48] С точки зрения Стивенсона перевоплощение представляет собой выживание личности после смерти.[49] Стивенсон ушел в отставку в 2002 году, психиатр Джим Такер взял на себя его работу.[50]
18.4.10. Аномальная психология Ряд исследований показали, что множество людей сообщают об опытах, которые могут быть интерпретированы как телепатия, предвидение, или тому подобные паранормальные явления.[51][52] Предпосылки, которые были связаны с сообщениями о пси-явлениях, включают: веру в реальность паранормальных явлений, тенденцию к гипнотическим, диссоциативным и другим измененным состояниям сознания. Хотя пси-связанные явления могут проявляться в связи с различными психическими расстройствами — психотического, диссоциативного или другого характера, однако большинство людей, которые встречались с паранормальными пси-явлениями, как правило, не имеют каких-либо нервно-психических расстройств и заболеваний.[7]
Вознесение блаженных Иеронима Босха (1490). Изображены святые и туннель света, аналогичный некоторым сообщениям о предсмертных переживаниях.[41][42]
творения потребностей начинающих исследователей в данной области. Позже исследователи, такие как психиатр Брюс Грейсон, психолог Кеннет Ринг, и кардиолог Майкла Сабом, ввели изучение предсмертного опыта в академическую науку.[43]
18.4.9. Исследования реинкарнаций Масштабные исследования провёл американский биохимик и профессор психиатрии Виргинского уни-
18.5. Противоречивость ний
сведе-
Исследование феноменов парапсихологии началось с конца XIX века и хотя так и не привело к окончательным выводам об их природе, механизмах и самом существовании, однако способствовало познанию психологических закономерностей гипноза, идеомоторных актов, субсенсорного восприятия, феноменальной памяти и вычислительных способностей и т. п. То, что в парапсихологии нередки случаи мистификации и обмана, а также то, что парапсихологические явления не получили научного объяснения, вызывает критику и острые дискуссии вокруг парапсихологии. Впрочем, лабораторные исследования в области парапсихологии всё же проводились на
84
ГЛАВА 18. ПАРАПСИХОЛОГИЯ
протяжении второй половины XX века и продолжаются по сей день. Некоторые частные методы исследования, которые использовались в парапсихологии, хотя и не раскрывают природы парапсихологических феноменов, однако оказались полезными для психофизиологии и экспериментальной психологии.[53]
области парапсихологии, нашли своё опровержение). Тему парапсихологии как области человеческого знания, объединяющей весьма широкий спектр различных явлений, можно считать слишком сложной, не подразумевающей простого однозначного ответа (с точки зрения науки) и требующей беспристрастного Сторонники парапсихологии заявляют, что суще- научного изучения в будущем. ствование некоторых видов пси-явлений, как например, психокинез и ЭСП (экстрасенсорное восприятие), получило подтверждения[6] . Однако научное со- 18.6. Критика общество, находящееся вне пределов парапсихологии, не приняло полученные результаты о выявлен18.6.1. Статус парапсихологии ных явлениях[54][55][56][57] . Отсутствие методологической корректности при постановке многих парапсихологических экспериментов часто вызывало и вызывает у учёных недоверие и раздражение, которые усиливаются из-за слишком частых случаев прямой мистификации и обмана. Причиной данного недоверия также является то, что парапсихологические явления невоспроизводимы, то есть они не отвечают требованиям, предъявляемым к достоверности научных фактов. Невоспроизводимость явлений объясняется парапсихологами ссылками на особенность пси-явлений: они возникают при особых психических состояниях, трудно вызываемых, так как они крайне нестабильны и исчезают, как только какие-либо внутренние либо внешние условия оказываются неблагоприятными для них. В этом основная трудность в интерпретации парапсихологических явлений.[53] Даже если существует вероятность того, что некоторые пси-явления действительно существуют, то научному признанию их существования препятствует неизвестность канала воздействия или передачи информации.
Критики парапсихологии утверждают, что экстраординарные заявления парапсихологов требуют экстраординарных доказательств, если они должны быть приняты всерьез.[59] Многие аналитики считают, вся совокупность доказательств парапсихологических явлений на сегодняшний день имеет низкое качество и эксперименты не были проконтролированы должным образом. По их мнению, никакие парапсихологические исследования не дали убедительных результатов. В поддержку этой точки зрения критики ссылаются на случаи мошенничества, недостаток исследований, а также на некоторые когнитивные факторы (например, иллюзия кластеризации, наличие ошибок, предвзятость)[60] Скептики также утверждают, что желание людей верить в некоторые паранормальные явления приводит к игнорированию даже убедительных доказательств их отсутствия.[61] Существование парапсихологических явлений и научной обоснованности парапсихологических исследований оспаривается независимыми экспертами и исследователями. В 1988 году Национальная академия наук США опубликовала доклад на данную тему и выступила с заявлением: «Никакое научное объяснение из исследований, проведенных за период в 130 лет, не дало подтверждения существованию парапсихологических явлений».[62] Однако в том же докладе также рекомендуется мониторинг некоторых парапсихологических исследований, таких как психокинез с генератором случайных чисел и Ганцфельд-эксперименты на ЭСВ, в целях возможной необходимости будущих исследований.[62]
Что касается отношения советских и российских психологов, то, как вспоминает А. А. Леонтьев, его отец А. Н. Леонтьев «…в соавторстве с Б. Ф. Ломовым, В. П. Зинченко и А. Р. Лурией опубликовал статью „Парапсихология: фикция или реальность?“, переведенную на 6 иностранных языков. На поставленный в заголовке вопрос давался достаточно уклончивый ответ: „кто его знает, реальность или нет, пока что у нас нет оснований для окончательного суждения“».[58] К исследованиям парапсихологии можно отнести и работы Л. Л. Васильева, посвящёнДжеймс Э. Олкок, профессор психологии в Йоркском ные изучению гипноза. университете[63][64][65][66] заявил, что мало результаВ настоящий момент сложно говорить о наличии тов парапсихологии вызывали дальнейшие междисдостоверных работ, которые описывали бы корректциплинарные исследования в более общепринятых но поставленный эксперимент, доказывающий сунаучных сферах, таких как физика и биология, и что ществование парапсихологических явлений (однако, на данный момент парапсихология остается изолирокак уже сказано выше, по крайней мере, некотованной наукой, являясь сомнительной,[67] и в целом рые эксперименты прошли проверку соответствуюне оправдывает свой научный статус.[68] Многие учещих комиссий). В равной степени сложно говорить ные считают парапсихологию псеводнаукой.[1][69] и о наличии достоверных исследований, полностью опровергавших бы все парапсихологические феноме- Карл Саган сделал заявление, что есть три направлены (хотя некоторые из явлений, которые относят к ния в области парапсихологии, которые имеют некоторые экспериментальное подтверждения и «заслу-
18.6. КРИТИКА живают серьёзного изучения», так как они «могут быть реальными»:[70] • Мысленное влияние человека на генераторы случайных чисел (психокинез); • Эксперименты в сенсорной депривации на экстрасенсорное восприятие; • Явления, когда дети иногда сообщают подробности прошлой жизни, которые при проверке оказываются точными, при этом они не могли узнать эту информацию любым другим способом, кроме реинкарнации.[70] Многие учёные отзываются о парапсихологии крайне категорично в отрицательном ключе: Академик РАН Э. П. Кругляков (1999 год)[71] : Целое «созвездие» академий проводит летом 1999 г. на Алтае международный конгресс «Биоэнергоинформатика». В качестве организаторов конгресса значатся Международная академия энергоинформационных наук, Международная академия информатизации, Международная инженерная академия, Международная академия наук высшей школы, Российская инженерная академия, Академия технологических наук РФ, Алтайский центр духовного возрождения и оздоровления человека. Тематика конгресса включает в себя такие «проблемы», как фундаментальные и поисковые исследования в области энергоинформационных наук, физика, техника и применение торсионных полей, биоэнергетическое целительство, аномальные явления (ПСИ-явления), биолокация, уфология. Это лишь малая часть программы. Особенно настораживает, что один из её пунктов связан с проблемами информационноэнергетического образования в средних и высших учебных заведениях, а среди организаторов конгресса — Алтайский государственный технический университет им. И. И. Ползунова и Министерство общего и профессионального образования РФ! Надо признать, что деятельность ряда общественных академий становится просто опасной для будущего страны… Л. Н. Медведев[72] : Паранаучные представления бытуют не только у менее просвещенной части общества, но и в среде его культурной элиты. Той самой, которая занята производством классических ценностей науки и искусства.
85 Более того, именно научная элита стояла в конце прошлого века у истоков парапсихологии — этого айсберга псевдонауки! Стараниями этой элиты во второй половине XX века парапсихология приобрела внешнее подобие раздела естествознания. Это показывает, что возникновение и существование псевдонауки, как феномена культуры, нельзя объяснить исключительно доступностью и привлекательностью предмета, причины этого более глубоки и разнообразны. Астрология, наравне с эзотерикой, парапсихологией, хиромантией, биоэнергетикой и другими оккультными учениями, не признана как наука ни одним серьёзным научным сообществом.[73] Созданный в 1996 году Фонд Джеймса Рэнди официально гарантирует приз в размере одного миллиона долларов США любому человеку или группе людей, кто будет в состоянии продемонстрировать любое умение экстрасенсорного, паранормального или сверхъестественного качества в условиях лабораторного контроля, но до сих пор ни один претендент не смог добиться получения этой премии.[74] Юрий Горный предлагал 400 "экстрасенсам" определить, какие предметы находятся в запечатанных пакетах и поставить диагноз человеку, стоявшему за ширмой. С заданиями не справился никто. Однажды во время телепередачи Ю. Горный передал Ю. Лонго фото семьи своих друзей, которое сделал за несколько дней до этого, и попросил описать, где они находятся. Ю. Лонго сказал, что этот человек в бегах и его разыскивает милиция.[75]
18.6.2. Теории пси-явлений Парапсихологические теории в настоящее время рассматривается научным обществом как псевдонаучные, так как они несовместимы с хорошо установленными законами науки.[76][77] Джон Белофф в своей книге «Парапсихология: краткая история» (1997) писал, что мир западной парапсихологии был «обусловлен тупиком материализма и редукционизмом», и что существует лишь малое количество парапсихологов, которые выступают за разработку строгих физические теорий для псиявлений.[78] Психической исследователь Д. Скотт Рого сообщил «К сожалению, очень трудно разработать качественный эксперимент, чтобы доказать теории пси-явлений».[79] Общепринятой теории в парапсихологии в настоящее время не существует, и многие конкурирующие и часто противоречивые модели используются парапсихологами для объяснения паранормальных явлений.[80][81] Теренс Хайнс в своей
86 книге «Псевдонаука и паранормальное» (2003) писал: «Парапсихологами было предложено множество теорий для объяснения протекания пси-явлений. Для скептиков же такое построение теорий кажется преждевременным, так как само существование этих явлений, объясняющихся какой-либо теорией, ещё только предстоит убедительно доказать.»[82]
ГЛАВА 18. ПАРАПСИХОЛОГИЯ «Европейский журнал парапсихологии».[100]
Организации, которые поощряют критическое рассмотрение парапсихологии и парапсихологических исследований, включают: Комитет скептических расследований (Committee for Skeptical Inquiry);[101] Образовательный фонд Джеймса Рэнди, созданный иллюзионистом Джеймсом Рэнди;[102] комитет АмеСогласно докладу, опубликованному в «The Skeptical риканского сообщества иллюзионистов;[103] Общеinquirer» в 1997 году — достоверных теорий пси- ство профессиональных иллюзионистов.[104] явлений ещё не было разработано.[83] Парапсихолог Чарльз Тарт в 2009 году писал, что у парапсихологических явлений нет физической основы и 18.8. См. также они реализуются не в рамках известных физических законов.[84] Конер Рамакришна Рао, бывший прези• Паранормальные явления дент Ассоциации парапсихологии, написал, что отсутствие согласованной теории парапсихологии яв• Биоэнергоинформатика ляется одной из причин общего скептицизма научного сообщества относительно существования пара• Биоэнергетика нормальных явлений.[85] Скептики, такие как Энтони • Трансперсональная психология Флю, ссылаются на отсутствие такой теории в качестве одной из причин для отказа от любых доказа• Научный миф тельств парапсихологических явлений.[86]
18.6.3. Критика экспериментальных 18.9. Литература результатов
• Хэнзел Ч. Парапсихология М., «Мир», 1970
18.6.4. Предвзятость и мета-анализ
18.7. Организации и журналы Хотя размах академических исследований сократился в США,[27] ряд университетов по всему миру продолжает академические парапсихологические программы. Среди них Кестлерская парапсихологическая группа в Эдинбургском университете;[87] парапсихологическая исследовательская группа Университета Ливерпуля под руководством Альфария Зигундова;[88][89] Софийский проект в Университете штата Аризона;[90] исследовательское подразделение сознания и трансперсональной психологии из Ливерпульского университета Джона Мориса;[91] центр по изучению аномальных психических процессов в университете Нортхемптон;[92] и исследовательское подразделение аномалистической психологии в Лондонском университета Голдсмита.[93] Исследовательские и профессиональные организации парапсихологов включают: Парапсихологическую Ассоциацию;[94] Общество психических исследований;[95] Американское Общество психических исследований;[96] Рейнский исследовательский центр в Институте парапсихологии;[97] Фонд парапсихологии, издатель международного журнала «Парапсихология»;[98] Австралийский институт парапсихологических исследований, издающий «Австралийский журнал парапсихологии»;[99] и
• Панасюк А. Ю. Большая энциклопедия парапсихологии. — М.: РИПОЛ классик, 2007. — 864 с. • С. Криппнер. «Состояние парапсихологических исследований в США». // США — 1998 г. № 7 (с. 100—111), № 8 (с. 97-104) • Дубров А. П., Пушкин В. Н. «Парапсихология и современное естествознание» — М.: СП «Соваминко», 1989, — 280 c. ил. ISBN 5-85300-001-2 • * Стрельник, О. Н. Парапсихология: наука о психике или царство мифологических грез? // Наука и квазинаука / Под ред. В. М. Найдыша. - М.: Альфа-М, 2008. - С. 219-225.
18.10. Примечания [1] Cordón, Luis A. Popular psychology: an encyclopedia. — Westport, Conn: Greenwood Press, 2005. — P. 182. — ISBN 0-313-32457-3. [2]
• Bunge, Mario (1991). «A skeptic’s beliefs and disbeliefs». New Ideas in Psychology 9 (2): 131– 149. DOI:10.1016/0732-118X(91)90017-G. • Blitz, David (1991). «The line of demarcation between science and nonscience: The case of psychoanalysis and parapsychology». New Ideas in Psychology 9 (2): 163–170. DOI:10.1016/0732118X(91)90020-M.
18.10. ПРИМЕЧАНИЯ • Александров Е. Б. Проблемы экспансии лженауки // «В защиту науки», Бюллетень № 1 Комиссии РАН по борьбе с лженаукой «В заключение раздела коснемся „вечнозеленого“ направления в лженауке, связанного с „таинственными“ явлениями психики, объединяемыми термином „парапсихология“ ». [3] Alcock, James E.; Jahn, Robert G. (2003). «Give the Null Hypothesis a Chance» (PDF). Journal of Consciousness Studies 10 (6-7): 29–50. Проверено 2007-07-30. [4] Parapsychological Association FAQ. Parapsychological Association (1995). Проверено 2 июля 2007. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [5]
• Schmidt, Helmut (1969). «Clairvoyance Tests with a Machine'». Journal of Parapsychology 33. • Schmidt, Helmut (1970). «PK Experiments with Animals as Subjects». Journal of Parapsychology 34. • Schmidt, Helmut (1973). «PK Tests with a High Speed Random Number Generator'». Journal of Parapsychology 37.
[6] http://www.parapsych.org/faq_file3.html#20 FAQ of the Parapsychological Association [7] Cardena Etzel Varieties of Anomalous Experience: Examining the Scientific Evidence Recently at the PA annual convention and conference, AP members rerecognizing “the forgotton pioneers of parapsychology”, thus re-examining and accepting the roles of additional contributors of parapsychology, overlooked over the years, that pertain to today.. — American Psychological Association (APA), 2004. — ISBN 1557986258. [8] Melton J. G. Parapsychology. In Encyclopedia of Occultism & Parapsychology. — Thomson Gale, 1996. — ISBN 978-0810394872. [9] Bem, D. J.; Honorton, C. (1994). «Does psi exist? Replicable evidence for an anomalous process of information transfer». Psychological Bulletin 115: 4–18. DOI:10.1037/0033-2909.115.1.4. [10] Thouless, R. H., & Wiesner, B. P. (1946). On the nature of psi phenomena. Journal of Parapsychology, 10, 107— 119. [11] Rhine, J. B. (1946). Are psi phenomena paranormal or normal? [Editorial]. Journal of Parapsychology, 10, 149—153. [12] Дубров, А.П.; Пушкин, В.Н. Парапсихология и современное естествознание. — 1990. — P. 280. — ISBN 5-85300-001-2. [13] Parapsychology FAQ Page 1 [14] История парапсихологии — Общая психология — Психология [15] Berger Arthur S. The Encyclopedia of Parapsychology and Psychical Research. — Paragon House Publishers, 1991. — ISBN 1557780439.
87
[16] Beloff John Handbook of parapsychology. — Van Nostrand Reinhold, 1977. — ISBN 0442295766. [17] Wooffitt Robin The Language of Mediums and Psychics: The Social Organization of Everyday Miracles. — Ashgate, 2006. — ISBN 075464202X. [18] J. B. Rhine (1934). Extra-Sensory Perception. (4th ed.) Branden Publishing Company 1997. ISBN 0-8283-14640 [19] Christopher, Milbourne. (1970) ESP, Seers & Psychics. Thomas Y. Crowell Co. [20] Rhine, J.B. (1966). Foreword. In Pratt, J.G., Rhine, J.B., Smith, B.M., Stuart, C.E., & Greenwood, J.A. (eds.). Extra-Sensory Perception After Sixty Years, 2nd ed. Boston, US: Humphries. [21] The History of the Rhine Research Center(недоступная ссылка — история). Rhine Research Center. Проверено 29 июня 2007. [22] History of the Parapsychological Association. The Parapsychological Association. Проверено 29 июня 2007. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [23] Melton J. G. Parapsychological Association. In Encyclopedia of Occultism & Parapsychology. — Thomson Gale, 1996. — ISBN 978-0810394872. [24] Wheeler, John Archibald (January 8, 1979), Drive the Pseudos Out of the Workshop of Science, "«»", New York Review of Books, May 17, 1980 [25] Wheeler John Archibald Geons, Black Holes, and Quantum Foam: A Life in Physics. — W. W. Norton, 1998. — ISBN 0-39304-642-7. [26] Irwin Harvey J. An Introduction to Parapsychology, Fourth Edition. — McFarland & Company, 2007. — ISBN 0786418338. [27] (Odling-Smee 2007) [28] PRINCETON’S PEAR LABORATORY TO CLOSE — February 10, 2007 [29] Cardena Etzel Varieties of Anomalous Experience: Examining the Scientific Evidence. — American Psychological Association (APA), 2004. — ISBN 1557986258. [30] http://www.para-psychology.ru/parapsychology.htm Парапсихология в России. (Основные исторические вехи) [31] Dean I. Radin The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena. — HarperOne, 1997. — ISBN 0-06-251502-0. [32] Storm, Tressoldi, Di Risio (July 2010). «MetaAnalysis of Free-Response Studies, 1992– 2008: Assessing the Noise Reduction Model in Parapsychology». Psychological Bulletin 138 (4): 471–485. DOI:10.1037/a0019457. PMID 20565164. Проверено 2010-08-18.
88
[33] Enhancing Human Performance: Issues, Theories, and Techniques. — National Academy Press, 1988. — P. 176.
ГЛАВА 18. ПАРАПСИХОЛОГИЯ
in those more numerous cases for which we could obtain no medical document».
[34] Dossey Larry Reinventing Medicine. — HarperCollins, 1999. — P. 105. — ISBN 0-06-251622-1.
[48] Ian Stevenson. «The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation», Journal of Nervous and Mental Disease, 164:305-326, 1977.
[35] Carey, Benedict. A Princeton Lab on ESP Plans to Close Its Doors, New York Times (6 февраля 2007). Проверено 3 августа 2007.
[49] Shroder, Tom. Ian Stevenson; Sought To Document Memories Of Past Lives in Children, The Washington Post, February 11, 2007.
[36] Time magazine, 11 December 1995, p.45, The Vision Thing by Douglas Waller, Washington
[50] Ian Stevenson Dies at 88; Studied Claims of Past Lives, The New York Times, February 18, 2007.
[37] Dunne, Brenda J.; Jahn, Robert G. (1985). «On the quantum mechanics of consciousness, with application to anomalous phenomena». Foundations of Physics 16 (8): 721–772. DOI:10.1007/BF00735378. . Проверено 2007-07-31.
[51] 'Spooky survey' gets big response, ABC Science Online, 17 November 2006
[38] Bösch H, Steinkamp F, Boller E (2006). «Examining psychokinesis: the interaction of human intention with random number generators—a metaanalysis». Psychological Bulletin 132 (4): 497–523. DOI:10.1037/0033-2909.132.4.497. PMID 16822162. [39] Radin, D.; Nelson, R.; Dobyns, Y.; Houtkooper, J. (2006). «Reexamining psychokinesis: comment on Bösch, Steinkamp, and Boller». Psychological Bulletin 132 (4): 529–32; discussion 533–37. DOI:10.1037/00332909.132.4.529. PMID 16822164. [40] Schmidt, S.; Schneider, R.; Utts, J.; Walach, H. (2004). «Distant intentionality and the feeling of being stared at: two meta-analyses». British journal of psychology (London, England : 1953) 95 (Pt 2): 235–47. DOI:10.1348/000712604773952449. PMID 15142304. [41] Pim van Lommel Consciousness Beyond Life: The science of the near-death experience. — HarperOne, 2010. — P. 28. — ISBN 978-0-06-177725-7. [42] Evelyn Elsaesser Valarino On the Other Side of Life: Exploring the phenomenon of the near-death experience. — Perseus Publishing, 1997. — P. 203. — ISBN 0-73820625-3. [43] Mauro, James Bright lights, big mystery. Psychology Today (1992). Проверено 31 июля 2007. Архивировано из первоисточника 3 ноября 2012. [44] The near-death experience: a reader Routledge, p. 26. [45] Professor Ian Stevenson // The Daily Telegraph, February 12, 2007. [46] Stevenson I. (1997). Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects [47] Stevenson I. (1993). Birthmarks and Birth Defects Corresponding to Wounds on Deceased Persons. Journal of Scientific Exploration, 7:403-410. «The high proportion (88 %) of concordance between wounds and birthmarks in the cases for which we obtained postmortem reports (or other confirming documents) increases confidence in the accuracy of informants’ memories concerning the wounds on the deceased person
[52] Musella, D. P. (2005). Gallup poll shows that Americans’ belief in the paranormal persists. Skeptical Inquirer, 29(5), 5. [53] Zorab G., Bibliography of parapsychology [54] Science Framework for California Public Schools. — California State Board of Education, 1990. [55]
• Wheeler, J. A. (1979). «Point of View: Drive the Pseudos Out...». Skeptical Inquirer 3: 12–13.
[56] Kurtz, P. (1978). «Is Parapsychology a Science?». Skeptical Inquirer 3: 14–32. [57] http://www.parapsych.org/faq_file1.html FAQ of the Parapsychological Association [58] http://anleontiev.smysl.ru/b_ocherk.htm smysl.ru/b_ocherk.htm
anleontiev.
[59] Gracely, Ph.D., Ed J. Why Extraordinary Claims Demand Extraordinary Proof. PhACT (1998). Проверено 31 июля 2007. Архивировано из первоисточника 7 ноября 2012. [60] Moulton ST, Kosslyn SM (January 2008). «Using neuroimaging to resolve the psi debate». Journal of Cognitive Neuroscience 20 (1): 182–92. DOI:10.1162/jocn.2008.20.1.182. PMID 18095790. Проверено 2008-10-13. [61] Myers, David G; Blackmore, Susan. Putting ESP to the Experimental Test. Hope College. Проверено 31 июля 2007. Архивировано из первоисточника 5 октября 2008. [62] Druckman, D. and Swets, J. A. eds. Enhancing Human Performance: Issues, Theories and Techniques. — National Academy Press, Washington, D.C., 1988. — P. 22. — ISBN 0-309-07465-7. [63] Child, I. L. (1985). «Psychology and anomalous observations: The question of ESP in dreams». American Psychologist 40 (11): 1219–1230. DOI:10.1037/0003066X.40.11.1219. [64] Palmer, J. (1983). «In defense of parapsychology: A reply to James E. Alcock». Zetetic Scholar 11: 39–70. [65] Palmer, J. (1983). «A reply to Dr. Alcock». Zetetic Scholar 11: 91–103.
18.10. ПРИМЕЧАНИЯ
[66] Thalbourne, M. A. (1985). «An essay-review of James E. Alcock’s Parapsychology: Science or Magic? A psychological perspective». Journal of the Society for Psychical Research 53: 169–179. [67] Alcock J. E. Parapsychology, Science or Magic?. — Pergamon Press, 1981. — ISBN 0-08-025772-0. [68] Alcock, J. E. (1998). «Science, pseudoscience, and anomaly». Behavioral and Brain Sciences 21 (02). DOI:10.1017/S0140525X98231189. [69] Layton David Studies in Science Education. — University of Leeds, Centre for Studies in Science Education, 1974. [70] Sagan, Carl. The Demon-Haunted World, Random House, 1997, p. 302. [71] ДОКЛАД КОМИССИИ ПО БОРЬБЕ С ЛЖЕНАУКОЙ И ФАЛЬСИФИКАЦИЕЙ НАУЧНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ НА ПРЕЗИДИУМЕ РАН 16 МАРТА 1999 Г. [72] Л. Н. Медведев «О феномене ПСЕВДОНАУКИ» — Сибирский скептический обозреватель паранормальности [73] Латвийский комитет по борьбе с тоталитарными сектами: Почему астрология — не наука [74] Challenge Info [75] Ю. Руденко Феномен Юрия Горного. Наука и жизнь, 2004, №2, 3 стр. 116 [76] Joseph C. Pitt, Marcello Pera Rational changes in science: essays on scientific reasoning 1987, p. 83-99 [77] David Ray Griffin Religion and Scientific Naturalism: Overcoming the Conflicts 2000, p. 196 [78] John Beloff Parapsychology: A Concise History 1997, p. 158 [79] D. Scott Rogo Parapsychology: a century of inquiry 1975, p. 291 [80] K. Ramakrishna Rao, V. Gowri Rammohan New Frontiers of Human Science 2002, p. 91 [81] James E. Alcock, Jean Burns, Anthony Freeman Psi Wars: Getting to Grips with the Paranormal 2003, p. 25 [82] Terence Hines Pseudoscience and the paranormal 2003, p. 146 Many theories have been proposed by parapsychologists to explain how psi takes place. To skeptics, such theory building seems premature, as the phenomena to be explained by the theories have yet to be demonstrated convincingly. [83] The Skeptical inquirer: Volume 21 Committee for the Scientific Investigation of Claims of the Paranormal, 1997, p. 54 -
89
[84] Charles Tart The End of Materialism: How Evidence of the Paranormal is Bringing Science and Spirit Together 2009 ISBN 1-57224-645-6 [85] Rao, K. R. (1977). On the nature of psi. Journal of Parapsychology, 41, 294—351. [86] Flew, A. (1989). The problem of evidencing the improbable and the impossible. In G. K. Zollschan, J. F. Schumaker & G. F. Walsh (Eds.), Exploring the paranormal (pp. 313—327). Dorset, England: Prism Press. [87] Koestler Parapsychology Unit. University of Edinburgh. Проверено 10 апреля 2008. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [88] Parapsychology Research Group. Liverpool Hope University. Проверено 18 августа 2009. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [89] Studying Parapsychology. Liverpool Hope University. Проверено 18 августа 2009. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [90] The SOPHIA Project(недоступная ссылка — история). University of Arizona. Проверено 14 ноября 2007. Архивировано из первоисточника 9 мая 2008. [91] Consciousness and Transpersonal Psychology(недоступная ссылка — история). Research Unit of Liverpool John Moores University (17 сентября 2007). Проверено 14 ноября 2007. Архивировано из первоисточника 22 марта 2007. [92] Center for the Study of Anomalous Psychological Processes(недоступная ссылка — история). University of Northampton. Проверено 14 ноября 2007. [93] Anomalistic Psychology Research Unit. Goldsmiths, University of London. Проверено 14 ноября 2007. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [94] Parapsychological Association. parapsych.org. Проверено 14 ноября 2007. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [95] Society for Psychical Research. spr.ac.uk. Проверено 14 ноября 2007. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [96] American Society for Psychical Research. aspr.com. Проверено 14 ноября 2007. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [97] Rhine Research Center and Institute for Parapsychology. Rhine.org. Проверено 14 ноября 2007. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [98] Parapsychology Foundation. parapsychology.org. Проверено 14 ноября 2007. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [99] Australian Institute of Parapsychological Research. aiprinc.org. Проверено 14 ноября 2007. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011.
90
[100] Stevens, Paul; Ian Baker (eds). European Journal of Parapsychology. Bournemouth University, BH12 5BB, UK: Poole House ISSN 0168-7263. Проверено 14 ноября 2007. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [101] Committee for Skeptical Inquiry. csicop.org. Проверено 14 ноября 2007. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [102] James Randi Educational Foundation. randi.org. Проверено 14 ноября 2007. Архивировано из первоисточника 2 февраля 2012. [103] About the Occult Investigative Committee of the The Society of American Magicians. www.tophatprod.com. Проверено 18 августа 2009. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. [104] The Society Of American Magicians. www.magicsam. com. Проверено 18 августа 2009. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011.
18.11. Ссылки • Psi-world, Russia: FAQ по парапсихологии • Parapsychological Association FAQ • Ru.Parapsychology: Парапсихология в России • Институт парапсихологии и пограничых наук (нем, англ) (недоступная ссылка) • Обзор текущих парапсихологических исследований в странах бывшего СССР. Edwin C. May, Larissa Vilenskaya • Парапсихология в России (Основные исторические вехи) • Сайт Фонда Парапсихологии им. Л. Л. Васильева • Научный и научно-популярный журнал «Парапсихология и психофизика»
ГЛАВА 18. ПАРАПСИХОЛОГИЯ
Глава 19
Подсознание Подсозна́ ние (англ. subconsciousness) — устаревший термин, применявшийся для обозначения психических процессов, протекающих без отображения их в сознании и помимо сознательного управления. В науку термин введён в 1889 году Пьером Жане в философской диссертации. Позже он развил его в медицинской диссертации «Психический мир истериков» («L'état mental des hystériques» 1892). Одновременно следует отметить, что современные дискуссии о подсознательном берут начало в 1869 году, когда немецкий философ Эдуард фон Гартман опубликовал "Философию подсознательного".
а принимает решение мгновенно, исходя из предыдущего алгоритма, записанного в «быстрой» памяти. Такая «автоматизация» мыслей может быть полезной, когда надо быстро принять решение (например, быстро отдёрнуть руку от горячей сковороды), но может навредить, когда автоматизируется неправильная или нелогичная мысль, поэтому одной из задач когнитивной психотерапии является распознать такие автоматические мысли, вернуть их из области быстрой памяти опять в область медленного переосмысления, с тем чтобы удалить из бессознательного неверные суждения, и перезаписать их правильными контраргументами[2] .
19.2. См. также
19.1. История Термин «подсознание» использовался в ранних работах Фрейда по созданию психоанализа, но со временем он был заменён им на термин «бессознательное» (англ. the unconscious), предназначенный им в основном для обозначения области вытесненного содержания (преимущественно — социально неодобряемого). Последователи Фрейда, например, Жак Лакан, в описании психической жизни полностью отказались от описаний позиции «над-/под-».
• Предсознание • Подсознательное • Бессознательное • Неосознаваемое • Сознание
19.3. Примечания
Выделилось в отдельное понятие «неосознаваемое» (англ. nonconscious), обозначающее фактический синоним бессознательного, однако характеризующий автоматические (в том числе — и рефлекторные) действия (И. П. Павлов, Д. Н. Узнадзе), не контролируемые сознанием. Карл Густав Юнг вновь обратился к термину подсознание для описания архаичной сути человеческой психики (архетипов)[1] . Термин «подсознание» также ранее использовался в когнитивной психологии для обозначения области быстрой памяти, куда мозг записывает автоматические мысли, то есть мысли, которые часто повторяются или человек придаёт им особую важность. В этом случае, мозг не тратит много времени на повторное медленное обдумывание этой мысли, 91
[1] Юнг К. Г. К вопросу о подсознании // Юнг К. Г., фон Франц М.-Л., Хендерсон Дж. Л., Якоби И., Яффе А. Человек и его символы. — М., 1997. [2] Бек А., Джудит С. Когнитивная терапия: полное руководство. Архивировано из первоисточника 27 мая 2012.
Глава 20
Рэнди, Джеймс Джеймс Рэнди (англ. James Randi), настоящее имя Рэндалл Джеймс Хэмилтон Цвинге (англ. Randall James Hamilton Zwinge, род. 7 августа 1928, Торонто, Канада), — американский иллюзионист и научный скептик канадского происхождения, известный разоблачитель паранормальных явлений и псевдонаучных теорий, один из основателей Комитета по научному расследованию заявлений о паранормальных явлениях.
20.1. Биография Рэнди Родился в 1928 году в Канаде и был старшим ребёнком в трёхдетной семье. После велосипедной аварии мальчик 13 месяцев провёл в гипсе, и хотя врачи утверждали, что он никогда не будет ходить, он оправился, опровергнув все пессимистические прогнозы. Тогда же, оправляясь от травмы, Рэнди прочёл много литературы и заинтересовался иллюзионизмом. В 17 лет он бросил учёбу и начал выступать фокусником в дорожных представлениях. Позже, работая в филиппинских ночных клубах и в Японии, Рэнди стал свидетелем множества трюков, которые исполнявшие их иллюзионисты преподносили как чудеса. Профессиональную деятельность иллюзиониста Рэнди начал в 1946 году. Изначально он представлялся как Рэндалл Цвинге, однако затем начал работать под сценическим псевдонимом The Amazing Randi (букв. удивительный Рэнди). В 1956 году он появился в одном из выпусков передачи The Today Show, в середине 1960-х вёл передачу The Amazing Randi Show на нью-йоркском радио, а в конце 1960-х и первой половине 1970-х в качестве иллюзиониста участвовал в ряде американских телепрограмм. Во время тура Элиса Купера (1973—1974) Рэнди исполнял на сцене роль дантиста и палача, а также выступил создателем части сценического реквизита, в том числе гильотины. С 1970-х годов Рэнди занимается публичным разоблачением сообщений о паранормальных явлениях, чудесах, экстрасенсорных способностях. Из получивших наиболее широкий резонанс можно назвать ис-
торию 1972 года, когда Рэнди выступил против находившегося в этот момент в зените славы Ури Геллера (его коронный номер — сгибание ложки силой одного лишь взгляда), заявил, что сгибание ложки — обыкновенный трюк и проконсультировал персонал телестудии, где должен был выступать Геллер, как исключить возможность обмана. Впоследствии Рэнди не раз выступал с разоблачениями Геллера, Геллер 19 раз публично угрожал Рэнди судебным иском, в шести случаях иски действительно подавались и дошли до суда, но ни в одном случае Геллеру не удалось получить с Рэнди даже самой малой суммы денег или иного возмещения. В 1970-х годах Рэнди принял приглашение принять участие в организации и работе Комитета по научному расследованию заявлений о паранормальных явлениях.[1] В 1983 году Рэнди публично заявил, что по его инициативе двое его коллег — профессиональных иллюзионистов, — проникли в так называемую «пси-лабораторию» в Сент-Луисе в качестве подопытных, прошли там проверку, и их мнимые экстрасенсорные способности были признаны настоящими. Лаборатория с многомиллионным бюджетом осуществляла проект по исследованию телекинеза, телепатии и других паранормальных способностей, исследователи утверждали, что методика тестирования совершенна и обмануть их невозможно. Рэнди насмехался над «учёными», которые даже не смогли отличить подставных фокусников от экстрасенсов. После этого скандала в США были свёрнуты многие программы финансирования исследований паранормальных явлений. Рэнди является автором нескольких книг. Так, в своей книге 1982 года The Truth About Uri Geller он подвергает сомнению паранормальные способности Ури Геллера и утверждает, что трюк со сгибанием ложки может исполнить любой фокусник, используя определённые манипуляции. В 1992 году вышла его работа Conjured, включающая в себя биографии нескольких известных иллюзионистов. Джеймс Рэнди был болен раком: в июне 2009 года ему был поставлен диагноз: злокачественное новообразование толстого кишечника.[2] В 2010 году он объявил, что лечение прошло успешно и он теперь здоров.[3]
92
20.5. ПРИМЕЧАНИЯ
93 • Test Your ESP Potential. Dover Publications Inc., 1982, ISBN 0-486-24269-2 • The Faith Healers, 1987, Prometheus Books, ISBN 0-87975-369-2 • The Magic World of the Amazing Randi. Adams Media Corporation, 1989, ISBN 1-55850-982-8
Фото «с бородой Джеймса Рэнди» группы IIG на 9-й встрече The Amaz!ng Meeting, 16.07.2011
20.2. Фонд Джеймса Рэнди В 1996 году уже бывший иллюзионист основал образовательный Фонд Джеймса Рэнди. Фонд поддерживает образовательные программы, направленные на формирование научного мировоззрения у молодёжи, издаёт литературу, оказывает помощь в создании учебных программ. Фонд ежегодно выплачивает премии общим размером в нескольких тысяч долларов США американским учащимся за лучшие работы, демонстрирующие научный потенциал автора и приложение критического подхода к выбранному научному направлению. Также фонд занимается исследованием и проверкой сообщений о паранормальных явлениях. Фонд гарантирует любому, кто сумеет продемонстрировать любое умение экстрасенсорного, паранормального или сверхъестественного характера в условиях лабораторного контроля, приз в размере одного миллиона долларов.[4] На сегодняшний день премию получить никому не удалось.
20.3. Память • В честь Джеймса Рэнди назван астероид (3163) Рэнди.[5]
• The Mask of Nostradamus: The Prophecies of the World’s Most Famous Seer, 1990, Charles Scribner’s Sons ISBN 0-684-19056-7 или ISBN 0-87975830-9 • James Randi: Psychic Investigator. 1991, ISBN 185283-144-8 • Conjuring, 1992, St. Martin’s Press, ISBN 0-31209771-9 • An Encyclopedia of Claims, Frauds, and Hoaxes of the Occult and Supernatural, 1995, St. Martin’s Press ISBN 0-312-15119-5.
20.5. Примечания [1] Официальный сайт CSICOP. С 2006 года название комитета изменено на Committee for Skeptical Inquiry (CSI). [2] Randi On (and Off) Chemotherapy (англ.). Архивировано из первоисточника 6 апреля 2012. [3] “James Randi Speaks Homeopathy Week 2010” on YouTube. [4] Poulsen K. Skeptic Revamps $1M Psychic Prize (англ.). Wired. Архивировано из первоисточника 6 апреля 2012. [5] База данных JPL НАСА по малым телам Солнечной системы (3163) (англ.)
20.6. Ссылки •
20.4. Библиография • Houdini, His Life and Art. Putnam Pub Group (November 1976) ISBN 0-448-12552-8 • The Magic of Uri Geller, 1982, ISBN 0-345-247965 (позднее The Truth About Uri Geller ISBN 087975-199-1) • Flim-Flam! Psychics, ESP, Unicorns, and Other Delusions, 1982, Prometheus Books, ISBN 087975-198-3 ("Плутовство и обман: экстрасенсы, телепатия, единороги и другие заблуждения". Нотабеноид 2013)
•
На Викискладе есть медиафайлы по теме Джеймс Рэнди
• James Randi Educational Foundation (англ.)
Глава 21
Сатья Саи Баба Са́ тья Са́ и Баба́ (англ. Sathya Sai Baba, телугу సత ; имя при рождении — Сатья Нараяна Раджу; 23 ноября 1926[3] — 24 апреля 2011)[4][5] — неоиндуистский[6] религиозный лидер,[7] гуру[8] . Почитался своими последователями как чудотворец[3][9][10][11] , аватара, воплощение Бога[7][12] . Сатья Саи Баба был одной из самых заметных и противоречивых фигур в индийской духовной, социальной и политической жизни[13][14][15] , он привлёк большое число последователей из средних и высших слоёв общества, в том числе «наиболее богатых, образованных и подверженных влиянию западных идей» индийцев[16] : от президентов и премьерминистров[13] до известных артистов[17][18] . Он создал Бесплатный обед для бедных, 1948 г. миллиардную финансовую империю[7] . Национальная ассамблея Боливарианской Республики Венесуэлы в своей декларации назвала Бхагавана Шри Сатья Саи Бабу Махатмой наряду с Махатмой Ганди и Матерью Терезой[19] . В 2002 г. парламент Великобритании обсуждал вопрос об обвинениях в сексуальных злоупотреблениях в адрес Сатья Саи Бабы в связи с потенциальной опасностью для детей британских последователей, которые могут оказаться наедине с Сатья Саи Бабой во время так называемого интервью в его ашраме[20] . Помимо многочисленных приверженцев у Сатья Саи Бабы были и критики из числа бывших последователей по всему миру[21] .
21.1. Биография 21.1.1. Детские годы и провозглашение миссии Шри Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти (округа Анантпур штата Андхра-Прадеш, Южная Индия) в семье потомственных актеров[22][23] . Его назвали Сатья Нараяна Раджу[23] . Первоначальное религиозное образование получил у своего деда — Кондамы Раджи[23] . Он учится в школе Ураваконде, с детства знал английский язык, а также был активистом
бойскаутского движения, увлекался театральным искусством, музыкой, поэзией и актёрским мастерством[22][23] . Говорили, что в 8 лет Саи Баба писал оперы[23] . В 10 лет Саи Баба организует в деревне группу «Пандари Бхаджан» из 16-18 ребятишек, чтобы выступать с прославлениями Саи Бабы из Ширди. А в 12 лет, под руководством своего учителя Шри Тримы Раджу, написал пьесу[22][23] . О нём рассказываются самые удивительные истории, например о том, что маленькому Сатье неоднократно удавалось материализовать для заболевших друзей редкие лекарственные растения, произрастающие только в Гималаях[24] . 8 марта 1940 года считается началом его восхождения как религиозного деятеля. Тогда, на следующий день после всеиндийского праздника Великой Ночи Шивы (Маха-Шиваратри) около 7 часов вечера Саи Бабу, по его словам, ужалил в ногу большой чёрный скорпион, в результате чего он испытал состояние, близкое к коме, хотя позднее отрицал что это был именно скорпион. В течение двух месяцев[13] его мучили сильные боли и он периодически терял сознание. После этого у Сатьи возникли, по мнению окружающих, способности к целительству и предсказаниям. Хотя родители считали, что в мальчика вселился злой дух и даже приглашали экзорцистов. Сообщают, что он начал цитировать изречения на санскрите, которого он раньше не знал[23][24] .
94
21.1. БИОГРАФИЯ
95
Четверг 23 мая 1940 года считается днём начала публичных чудесных представлений Сатья Саи Бабы. Собрав близких и соседей, он вручил им сладости и цветы, добытые «из ниоткуда», и объявил: «Я больше не ваш Сатья. Я — Саи Баба. Я из рода Бхарадваджа, и явился, чтобы отвратить все ваши беды». Сказав это, он «собрал из воздуха» пригоршни вибхути и рассыпал его во все стороны. Затем взял из корзины горсть цветов жасмина и бросил на пол: «Смотрите». И присутствующие увидели, как упавшие цветы образовали слова «Саи Баба» на телугу (язык штата Андхра-Прадеш)[23] . Он провозгласил себя аватаром, а также перевоплощением (реинкарнацией) индийского святого Шри Саи Бабы из Ширди (умер в 1918 году), проповедника равенства людей и сторонника единства мусульман и индусов. 20 октября 1940 года 14-летний Сатья Нараяна Раджу объявил, что покидает родителей и брата, так как его преданные ждут его: «Я ухожу. Я больше не принадлежу вам. Отныне я принадлежу всему миру. Майя (иллюзия) спала. Мои последователи ждут меня. Мне предстоит большая работа. Я не могу больше оставаться здесь». И, оставив родительский дом, приступил к выполнению своей миссии[23] .
ти Нилайям. Продолжаются поездки Сатья Саи Бабы по стране, он посещает Дели, Джайпур, Бомбей, Пуну, Мадрас, Хайдерабад, Амритсар, а также штаты: Кералу, Пенджаб, Гуджарат, Харьяну, Джамму и Кашмир, Химачал-Прадеш и другие. В начале 80-х годы Сатья Саи Баба начинает читать ежегодный курс лекций «Летние ливни Бриндавана», готовит к изданию серию своих книг «Вахини». В 1981 году, на 3-й Всемирной Конференции был принят Устав Организации Сатья Саи. В 1985 в Путтапарти открывается Планетарий, а в 1990 — Музей всех религий. В 1991 году начинает приём первых пациентов больница Super-Speciality Hospital, а также открывается Медицинский научно-исследовательский институт. Super-Speciality Hospital финансировался одним из американских последователей и был бесплатным для местных жителей[13] .
21.1.2. Юность и зрелые годы
Административное здание и Музей всех религий в Путтапарти
Оставив свою семью, он долго путешествовал по Южной Индии. С 1952 по 1957 год молодой Сатья Саи Баба совершает множество поездок по стране, посещая священные места Индии, включая Варанаси, Айодхью, Аллахабад, Лакнау, Тирупати, Хайдерабад, Майсур, Нилгири, Коимбатур, Мадурай, Каньякумари, Мадрас, Бомбей, Дели, Харидвар, Ришикеш и другие города, навестив, в том числе и ашрам Свами Шивананды. В 1950 году он основал свой первый ашрам у себя на родине, в тогда ещё деревне Путтапарти, который назвал «Прашанти Нилаям» (англ.)русск. («Обитель Великого Мира»), ставший ныне главным центром духовного движения Сатья Саи Бабы[23] . В 1954 году он организовал в Путтапарти первую небольшую бесплатную больницу. В 1957 году в Венкатагири состоялась 9-я Всеиндийская духовная конференция, выступая на которой Сатья Саи Баба заявил с трибуны, что человек должен трансформироваться от религиозной или духовной жизни к божественной жизни. В 1963 году Сатья Саи Баба перенёс первый инсульт[14] . После выздоровления, Сатья Саи Баба выступил с лекцией, объявив, что он возродится как Према Саи Баба в соседнем штате Карнатака[25] . В 1968 году Сатья Саи Баба совершил свою единственную зарубежную поездку в Кению, Уганду и Танзанию[26] . В 1970-е годы реализуются несколько образовательных проектов: в Путтапарти и Бриндаване открываются средняя школа, колледж и Университет высших знаний, а также аудитория Пурначандра в Прашан-
21.1.3. Покушение на убийство 6 июня 1993 года четыре бывших студента одного из колледжей Саи Бабы — Суреш Кумар (28 лет), Джаганнатан, Суреш Прабху (около 37 лет), и Саирам (22 года), вооружённые ножами ворвались в спальню Саи Бабы в ашраме Прашанти Нилайам. Саи Баба остался невредим, но были убиты его шофёр Радхакришна (45 лет) и повар Саи Кумар Махаджан. Четверо нападавших также были застрелены полицией, как предполагают, после допроса. Двоим участвовавшим в подготовке покушения удалось скрыться, но спустя месяц они были схвачены полицией. Некоторые обстоятельства этого происшествия до сих пор неясны[7][13][27][28] . Оставшиеся в живых нападавшие рассказали следователям, что у них не было намерения убить Саи Бабу, они только хотели сообщить ему о неких членах Саи-Траста, которые хотели узурпировать его полномочия[29] . Другую версию события излагает инженер из Чикаго Гарри Сэмпет, бывший добровольный член отдела безопасности ашрама Саи Бабы с 1992 по 1995 год. Он сообщил, что нападавшие были забиты насмерть толпой, состоявшей примерно из 60 человек, а затем полиция выстрелила в уже мёртвые тела[30][31] . Отмечается, что такой исход был предопределён тем, что Саи Баба имел тесные связи с местной полицией, а тогдашний глава полиции однажды сам был личным
96
ГЛАВА 21. САТЬЯ САИ БАБА
водителем Саи Бабы[27] . Один из известных критиков ки Венесуэлы выразила духовное единство с правиСаи Бабы индийский скептик и рационалист Басава тельством и народом Республики Индия по случаю Премананд (англ.)русск., отмечает: смерти Сатья Саи Бабы[19] . В церемонии прощания с Сатья Саи Бабой принял участие Генеральный консул России в Южной Индии Н. А. Листопадов. Он выразил искреннее сочувствие ведущему министру 21.1.4. Последние годы и кончина Правительства штата Андхра-Прадеш, лидеру фракВ 2003 году, после перелома бедра Сатья Саи Баба ча- ции ИНК в местном парламенте Гите Редди и подстично теряет подвижность, и в дальнейшем он будет черкнул признательность россиян Сатья Саи Бабе за появляться на даршанах на специальном кресле или тёплое отношение к России и его российским почто Сатья Саи Бамашине[14] . В 2005 году разразился скандал, вызван- следователям. Г. Редди отметила,[36] ба был большим другом России . Чрезвычайный ный трансляцией корпорацией BBC документальнои полномочный посол Российской Федерации в Инго фильма «Секретный Cвами» (Secret Swami), в кодии Александр Кадакин в своём обращении в святором освещались обвинения в адрес Сатья Саи Бази с кончиной Сатья Саи Бабы высоко оценил его бы. Фильм транслировался во многих странах мира, вклад в сохранение гражданского мира и установлевключая и Индию. Сам Сатья Саи Баба игнорировал эти обвинения, называя их «карканьем ворон», но в ние крепких дружеских отношений между российих духовному и кульсуд на BBC не подавал[14] . В 2006 году в Путтапар- ским и индийским народами, [40][41][42] . Сатья Саи Баба никотурному сближению ти при участии Президента Индии Адбула Калама от[43] [32] гда не был женат и не имел детей . крывается Дворец спорта . В ноябре 2008-го в Прашанти отмечается праздник «1000 лун Сатья Саи» (1000 лунных месяцев), на котором Сатья Саи Баба выезжает на золотой колеснице[33] . 23 ноября 2010 года Сатья Саи Баба отмечал своё 85-летие (по восточной традиции к годам от рождения добавляется ещё год, проведённый в утробе матери). В конце марта 2011 года 84-летний Сатья Саи Баба был госпитализирован из-за сердечного приступа в один из своих медицинских центров, где по прошествии трёх недель скончался 24 апреля 2011 года не приходя в сознание[14] . Причиной смерти стала сердечная недостаточность[34] (первый инсульт Сатья Саи Баба перенёс в 1963 году[14] ), а также болезнь лёгких и почек[35] . Он заявлял, что умрет в возрасте 96 лет (в 2022 году)[13][14][24] . Тело Сатья Саи Бабы было захоронено в мандире ашрама с большим почётом, в присутствии большого собрания политических деятелей Индии. Саркофаг Сатья Саи Бабы был с почестями накрыт национальным флагом Индии. Во время проведения последних ритуалов прозвучал оружейный салют 21 залпом. На церемонии похорон, транслируемой по индийскому телевидению, присутствовали губернатор и главный министр штата Андхра-Прадеш. В траурных мероприятиях участвовали высшие руководители Индии, включая премьер-министра Манмохана Сингха и главу правящего Объединённого прогрессивного альянса и ИНК Сони Ганди[36] . Всего проститься с Сатья Саи Бабой пришло около 500 тысяч человек. По данным Генерального консульства РФ в г. Ченнаи на похоронах Сатья Саи Бабы звучали не только индуистские, но и буддистские, мусульманские, христианские, иудаистские, сикхские и бахаистские молитвы[36] . Далай-лама XIV в своём соболезновании назвал Сатья Саи Бабу почитаемым духовным лидером[37][38][39] .
21.2. Учение Сатья Саи Бабы Сатья Саи Баба активно выступал с лекциями на родном языке телугу, которые параллельно переводили на английский[44] . Позже тексты выступлений с его одобрения издавались на других языках, включая русский[45] . Вместе с тем, целостное изложение учения Сатья Саи Бабы в виде отдельного издания отсутствует. В своих лекциях Сатья Саи Баба обращается к опыту мировых религий и приводит примеры историй из священных писаний индуизма: «Рамаяны»[46] , «Бхагавад-гиты», «Махабхараты»[47] .
21.2.1. Общие положения
Университет Шри Сатья Саи, Путтапарти, A.P., Индия
Учёные относят учение Сатья Саи Бабы к направлению Нью-эйдж,[48][49][50] а также к модернизированному индуизму[49] , а самого СаНациональная ассамблея Боливарианской Республи- тья Саи Бабу называют нео-гуру[49][51] . Учение Сатья
21.2. УЧЕНИЕ САТЬЯ САИ БАБЫ
97
Саи Бабы базируется на представлениях Адвайтаведанты (а-двайта — дословно «недвойственность», «не-дуализм»), которая утверждает, что в основе мира лежит Брахман (Абсолют), не имеющий ни начала, ни конца, в то же время духовная сущность человека, воспринимаемая как единое сознание и называемая Атманом, согласно адвайте, считается тождественной Брахману. Сущность предельной религиозной задачи человека состоит в осознании этого тождества, чему мешают ложные оболочки, стереотипы, материальные наслоения, обобщаемые термином майя[49] . В духе адвайта-веданты Сатья Саи Баба разделяет мир на мир истинный и мир иллюзорный, которые раскрывают себя как частичные проявления одного и того же неделимого Сознания. Эти миры не отгорожены друг от друга непроницаемой стеной, они дополняют друг друга, объединяясь в Единую Полноту. Индивидуальные души (дживы) для Сатья Саи Бабы — это дополнения, возникающие из Целого (Парабрахмы)[52] .
духовной интеграции Сатья Саи Баба и его последователи в России считают Елену Блаватскую и её «Теософское общество»; Ральфа Эмерсона, Генри Topo и движение «Трансцендентализм»; Уильяма Чаннинга и «Унитаризм»; Рудольфа Штайнера и его «Антропософию»; Рене Генона, Бала Тилака Бала Тилака, Ананда Кумарасвами, Юлиуса Эвола, Мирча Элиаде, Германа Вирта и «Традиционализм»; Карла Густава Юнга и учение о «Коллективном бессознательном»; Шопенгауэра, Шпенглера, Льва Толстого, Арнольда Тойнби, Хаксли, Германа Гессе, Франклина Меррел-Вольфа (англ.)русск., Дайсэцу Судзуки, Алана Уотса, Томаса Мертона, Даниила Андреева, Кришнамурти, Рамакришну, Ауробиндо, Парамаханса Йогананду, Махариши Махеша, Шри Чинмоя, Мехер Бабу и других деятелей религии и культуры. Наиболее прогрессивными из религиозных движений XX в. они считают религию Бахаи, экуменизм и суперэкуменизм, Аджорнаменто, а также те формы йоги и веданты, которые не индуизму А. Л. Дворкин отмечает, что учение Сатья Саи Бабы имеют свойственного традиционному [54] этноконфессионального характера. построено на антропологии монизма, поскольку Сатья Саи Баба прямо заявлял, что: «Мы по природе Значительное место в печатных публикациях оргасвоей не ограничены временем и пространством, ибо низации Сатья Саи Бабы уделяется параллелям межнаша подлинная сущность безгранична, неизменна ду христианством и учением Сатья Саи Бабы. Опии непреходяща. …Наше подлинное бытие суть бес- сание жизни Сатья Саи Бабы изобилует ссылками плотное состояние чистой любви к ближнему». Од- на Евангелие[55] с целью воздействовать, как считанако несмотря на постоянный упор Сатья Саи Бабы ет А. Л. Дворкин, с помощью этих аллюзий на сона единосущность человека и Абсолюта, он в то же знание посетителей и приверженцев с Запада воспивремя постоянно настаивал на своей исключительно- танных в христианской культуре[56] . Русская религисти и качественном отличии от «просто святых», по- озная и философская культура находит также своё скольку считал, что с помощью неких усилий сумел место в учении и самого Сатья Саи Бабы и в кульраскрыть в себе божественную сущность[53] . Знание, туре его последователей по всему свету. Примечакоторое позволяет нам понять мир как Единое, Са- тельно, что среди литературы, активно используемой тья Саи Баба называет Видьей. Видья — внерацио- в организации Сатья Саи Бабы и ею распространянальное знание, сверхрациональная интуиция, рассе- емой, есть в том числе ряд произведении русской ивающая незнание (авидью) и являющаяся непосред- религиозной философии. Так, в 1998 г на всемирственной причиной духовного просветления. Видья ной конференции руководителей центров своей Ор— знание Истины — имеет два аспекта: Баахья Видья ганизации Сатья Саи Баба рекомендовал в качестве и Брахма Видья. Баахья Видья обеспечивает всеми лучшего пособия по джапе (бормотание, шептание необходимыми средствами для поддержания жизни, — означает многократное повторение мантры или даёт знание об окружающей человека действительно- имени Бога с целью сосредоточения на его сущности, Брахма Видья — это высшее знание, оно поз- сти) популярную в православии книгу «Откровенные воляет познать Всесущность, Абсолют, Парабрахму рассказы странника духовному своему отцу». Крои ведет к освобождению. При помощи такого знания ме этого, следует указать на популярность Льва Толчеловек понимает, что Космос — это проявление Бо- стого и Махатму Ганди, проповедовавших идеоложественной игры, место его пребывания, а поэтому к гию ненасилия[57] . В своих выступлениях он призымиру не должно быть собственнических чувств.[52] вал любить родную страну, искренне уважать людей [58] Образование предполагает не знание научных других рас, национальностей и вероисповеданий . концепций и гипотез, как в западной науке, а знание, Как пишет The New Indian Express, он часто говорил: почерпнутое из древности. Первоначально его через откровение обрели риши, божественные мудрецы. Потом это знание изложено в Веданте — древних ведических текстах. Для современного человека основными источниками божественных знаний являются Упанишады, Брахма-Сутра и Бхагавадгита[52] . Своими предшественниками в развитии идей
21.2.2. Цель человека Сатья Саи Баба учил, что основа человеческой природы божественна[60] . Именно пробуждение в человеке присущей ему божественной сущности Сатья Саи Баба и считал своей главной миссией на земле[61] .
98
ГЛАВА 21. САТЬЯ САИ БАБА пракрити) должны перестать существовать в развитом сознании человека». Тогда перестанет существовать вся иллюзорная действительность, между людьми не будет различения на личности, все поймут, что они суть одно единый Атман[52] . Человек должен отбросить объективное знание о мире и о себе как объекте, только в этом случае можно понять свою сущность. В человеке заключён бессмертный Дух, Атман, искра Божественности. Сатья Саи Баба настаивает на том, что природа человека не представлена одним только материальным телом, он имеет тонкие тела, одно из которых джива-атма, индивидуализированная Атма или «Я». Это индивидуализированное «Я» вечно, не имеет ни начала, ни конца, не рождается и не умирает[50] .
Скульптура Иисуса Христа в ашраме Сатья Саи Бабы Прашанти Нилайям
Целью жизни человека является осознание этой божественности и восстановление прямого пути к Богу. Этого можно добиться, ведя моральный образ жизни, бескорыстно служа всем людям, особенно нуждающимся, и развивая в себе любовь и уважение ко всем формам жизни. Бог — это человек минус желание, говорит Сатья Саи Баба. Желания не позволяют человеку прямо идти по пути к божественности и, в первую очередь, осознать единство всех людей, принадлежность к одной «касте». Поднять человеческое сознание выше существующего синдрома гнева, ненависти, насилия и войны и спасти мир от беды можно только возрождением братства человечества через Веды, Шастры и все религии с их благой вестью дхармы (справедливости) для освобождения человеческой расы из Колеса Сансары (цикла рождения и смерти, вызванного прегрешениями в прошлых жизнях). Сатья Саи Баба призывает уважать различия между верами и признавать их действенность до тех пор, пока они не гасят пламя единства[60] . Настоящая цель поиска Истины — освобождение себя. Для этого человеку необходимо вырваться из «объятий» эго, упорно культивируемое современной западной цивилизацией. Персоналистское сознание также выступает препятствием для освобождения из оков иллюзии. «Личный Бог, отдельные личности (дживы) и объективный мир (понимаемый как
Веру Сатья Саи Баба трактует как желание познать Бога, любить Бога и быть любимым Богом[50] . Преданность он связывает не только с Божественной любовью, но и со служением Богу. Служение Сатья Саи Баба понимает как деятельность в мире, которая должна быть реализацией долга, но пребывать в духе непривязанности[58] . Путь духовного преобразования — это Санатана-дхарма, те предписания и правила, которые необходимы для сохранения человека в добытом им наивысшем статусе среди животных и живых существ. Санатана-дхарма невозможна без практики садханы. Садхана — это процесс или средство достижения духовных целей. Как процесс садхана представляет собой не только стадии достижения целей внутри него самого, она также связана с четырьмя ашрамами-дхармами как определёнными этапами жизни человека. Сатья Саи Баба не требует от своих последователей достижения санньясы (санньяса — одна из высших ступеней аскезы в индуизме) для обретения свободы. Человек может оставаться домохозяином и достичь освобождения, единения с Брахманом[52] .
21.2.3. Этика В основе этики Сатья Саи Бабы лежит учение о пяти этических принципах: Сатье (Истине), Дхарме (Праведности), Шанти (Умиротворения), Преме (Любви) и Ахимсе (Ненасилии). Все 5 принципов считаются в учении общечеловеческими, они же составляют основу садханы, направленной на то, чтобы человек смог развить в себе божественное начало и возвыситься до подлинно божественного уровня. Согласно распространённым в индуизме воззрениям само лишь присутствие человека, строго соблюдающего ахимсу, гасит агрессивность тех, кто находится рядом с ним. Особое место в ряду этических ценностей занимает «любовь, базирующаяся на осознавании Единого Атмана». Согласно учению Сатья Саи Бабы, любовь способна решить все проблемы мира[62] . В речах Сатья Саи Бабы постоянно повторяются призывы к вегетарианству и здоровому образу жизни. Так,
21.2. УЧЕНИЕ САТЬЯ САИ БАБЫ Сатья Саи Баба категорически запрещает своим последователям потребление мяса, спиртных напитков и курение. Из овощей не рекомендуются те, что растут под землёй, но предпочитаются растущие на поверхности (объясняется это тем, что они получают от солнца больше энергии и поэтому более подходят для людей, занимающихся духовной практикой)[63] .
21.2.4. Учение об аватарах Само учение Сатья Саи Бабы называется Санатанадхармой (Вечным Учением — индийское самоназвание того, что принято обозначать термином индуизм). Все религии считаются по сути тождественными религии Сатья Саи Бабы, причём между мировыми религиями в историческом плане выстраивается определённая линия родства: «Веды — отец, Буддизм — сын, Христианство — внук, а Ислам — правнук». Этот принцип учения оказывается особенно успешным в миссионерской работе — значительную часть поклонников Саи Бабы составляют люди, считающие себя приверженцами всевозможных религий, и их присутствие среди поклонников Саи Бабы всячески приветствуется[64] .
Музей Чайтанья Джьоти в Прашанти Нилайям. Посвящён учению и истории жизни Сатья Саи Бабы
В соответствии с учением Сатья Саи Бабы Единый бестелесный Бог воплощается на Земле, когда человечеству грозит опасность. Каждое из воплощений выполняет определённую миссию, а потому наделено разными силами и способностями. Учение о воплощениях (аватарах) бога Вишну является одним из центральных в индуизме, и Сатья Саи Баба утверждает, что нет никакого различия между появлениями Бога в виде Рамы, Кришны или Саи. «Рама пришёл взрастить корни истины и справедливости, затем Кришна лелеял саженцы мира (покоя) и любви. Саи — нынешний аватар — пришёл наделённым абсолютной космической силой (властью) ради спасения дхармы (справедливости) от анти-дхармы», — провозглашает Сатья Саи Баба.[60]
99 Сатья Саи Баба заявлял, что имеет три воплощения: Ширди Саи Баба, Сатья Саи Баба и Према Саи Баба. А также, что является аватаром Шивы и Шакти.[7] Предыдущий аватар, Ширди Баба, прожил жизнь мусульманского святого в деревне Ширди и умер в 1918 году. Своей жизнью и деятельностью Ширди заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии, тем самым предрекая объединение всего человечества в единую «касту», и дал людям послание о том, что долг — это работа. Перед смертью он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет в качестве Сатья Саи Бабы. Миссия нынешнего аватара, Сатья Саи Бабы, состоит в том, чтобы заставить каждого осознать, что Бог или Божественность находится в каждом.[60] Сатья Саи Баба заявлял, что в возрасте 96 лет (в 2022 году) он покинет своё физическое тело и воплотится вновь через 8 лет в деревне Мандья в Карнатаке. Он будет известен как Према Саи Баба и закончит миссию из цикла трёх воплощений. Према Саи Баба, третий аватар, будет распространять благие («евангельские») вести о том, что не только Бог пребывает в каждом, но также что каждый — это Бог. Это будет заключительная мудрость, которая позволит каждому идти к Богу. Три аватара несут тройное послание служения, поклонения и мудрости[60] . В представлениях учения Сатья Саи Бабы о будущем мира в целом преобладает оптимистичный гуманистический настрой. Поскольку в отличие, от представления в традиционном индуизме, о современной эпохе как о кали-юге (железном веке, сопровождающимся, большим оскудением добродетели в мире), поклонники Сатья Саи Бабы считают, что человечество уже успело побывать на самой глубине нравственного упадка. С середины XIX века, то есть с пришествия Саи Бабы Ширди, на земле началось духовное возрождение и рано или поздно все человечество должно оказаться в их организации, после чего прекратится сансара, то есть мир как череда перерождений. При этом люди обязаны способствовать ускорению этого процесса, спасая каждый сам себя[65] .
21.2.5. Жизнь как божественная игра Каждый человек согласно учению Сатья Саи Бабы есть «воплощение Божественного Атмана», а мир является иллюзией, представляющей собой результат «божественной игры» (лилы). Тем не менее единственной достоверной реальностью является лишь Бог, под которым в данном случае выступает сам Сатья Саи Баба. И поэтому делается особый упор на «игровую» составляющую божественной космогонии: «Бог создал мир как игру (лила) для Себя». Отсюда делается вывод, что главный «Игрок» осуществляет свою деятельность в мире, оставаясь не подверженным влиянию кармы[66] . Поэтому Сатья Саи Баба утверждал, что секрет счастья состоит в участии в по-
100
ГЛАВА 21. САТЬЯ САИ БАБА
вседневной деятельности и вместе с тем осознании, что это всё просто «игра». В то же время желающие осознавать «игру» должны направлять свои действия «законом праведного поведения» (дхармой). Дхарма, прежде всего, означает — вера в Атмана (то есть «Высшее я»), уклонение от страстей (раджас) и даже преодоление бесстрастия (саттва)[66] .
21.2.6. Учение Сатья Саи Бабы на Западе Распространение учения Сатья Саи Бабы и появление движений и организаций его адептов на Западе, началось после того, как в 1967 году в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре был прочитан курс лекций о Сатья Саи Бабе. Затем толчок развитию движения последователей Саи Бабы дало распространение и показ видеофильмов, которые в США завезла Индра Деви, которая была горячей поклонницей Саи Бабы и считала, «что всякий, кто хотел бы самолично испытать эффект присутствия Христа, Будды и Кришны, должен поехать к Сатья Саи Бабе, потому что он — их живое воплощение»[67] . Также дополнительное внимание к Саи Бабе привлёк Джон Леннон, посетивший ашрам в Путтапарти[51] . К концу 1970-х годов страны Северной Америки и Западной Европы покрыла сеть центров, организаций и филиалов Сатья Саи Бабы[51] .
21.2.7. Учение в России В России первые группы, организации и центры последователей Сатья Саи Бабы появились в первой половине 90-х гг. XX века[68] . Основными городами, в которых они возникли, были Астрахань, Волгоград, Воронеж, Москва, СанктПетербург, Хабаровск[68][69] . Собрания членов саибабитских организаций проходили в выходные дни. Например, в Москве ячейка составляет 100—150 человек, из которых 40 являются старожилами[68] . Общее число членов в России не превышает 5 тысяч человек[70] . Также проходят собрания на квартирах членов. Последователи Сатья Саи Бабы в России пытаются участвовать в образовательным программах в образовательных учреждениях, в том числе и с нарушением конституционного принципа светскости. Так, воспитательница одного московского детского сада, будучи последовательницей Сатья Саи Бабы пыталась проповедовать среди подопечных, но по настоянию родителей её противоправная деятельность была пресечена правоохранительными органами[68][69] .
Холм в Прашанти Нилайям со статуями Ханумана, Кришны, Ширди Саи Бабы, Шивы, Будды, Христа, Заратустры
21.2.8. Встраиваемость в процесс современной глобализации Религиозное учение Сатья Саи Бабы отвечает современной тенденции к глобализации[52][71] . Содержательно учение Сатья Саи Бабы уже значительно приближено к специфике европейского сознания, тем более, что основным языком организации является английский. Даже возникла англоязычная расшифровка слова SAI: Spirituality (духовность), Awakening (пробуждение), Inspiration (вдохновение)[71] . Сатья Саи Баба критикует западную культуру, утверждая что в современном мире происходит упадок дхармы — Божественного порядка, западного человека интересуют только приобретения и накопления. Однако это можно исправить путём изменения сознания людей, наполнения их святостью. Это возможно только под руководством Гуру через образование, веру и преданность[72] . Сатья Саи Баба считает, что распространение духовности в мире является мессианским призванием Индии. Все существующие религиозные доктрины исходят из тех положений, которые впервые были открыты в индуизме. Польза от этих религий есть: служение, которое они предлагают человечеству — это расширение сознания за пределы материальной сферы и воспитание Божественности, которая есть в нём. Но только индуизм основан на принципах адвайты — понимании того, что множественность духовных феноменов есть проявление некоей единой реальности, представлении их разными гранями истинного духовного бытия. Этот факт, по мнению Саи Бабы, определяет неограниченность индуизма географическими рамками страны и принятие его людьми различных национальностей[52] . В учении Сатья Саи Бабы переплетается местная индийская и современная западноевропейская культуры. Изначально учение возникло как сугубо местное индийское явление, основанное на особенностях региональных религиозных традициях. Поэтому многие термины в учении Сатья Саи Бабы происходят из языка телугу — основного языка родного штата Сатья Саи Бабы Андхра-Прадеш. В этой местности с древности было
21.4. ПРИВЕРЖЕНЦЫ очень распространено религиозное почитание Шивы и Шакти. Некоторые составляющие этих традиций живут там и до сих пор. Например, в стоящих на границах штата трёх храмах хранятся древние линги — овальные сфероиды, являющиеся образом Шивы. Поэтому не случайно Сатья Саи Баба называл сферообразные предметы, вынимаемые им изо рта во время праздников, лингамами (лингамы — очень важная часть в учении Сатья Саи Бабы)[71] . Анализируя проповеди Ветхозаветных пророков, Христа, Будды, Заратуштры и Мухаммеда, Сатья Саи Баба утверждает, что во всех религиях упускается из виду, что Бог — это все формы и все наименования, любые атрибуты и всевозможные характеристики. Подлинная религия — это обобщение всего существенного, что содержится в различных односторонних вероучениях. Он утверждает, что не намерен основывать новую религию, но претендует на то, что его учение универсально и объединяет в себе лучшие достижения всех религий[71] . Итогом трансформации базовых индуистских представлений явилась разработка идей духовности, свободы, любви и сострадания, служащих здесь неким своеобразным аналогом западной психотерапии, при которой высокая духовная направленность и «запредельность» индийской мысли были потеснены в сознании западного человека служебностью и практической применимостью воспринятых идей[52] .
101 синтез индуистских и мусульманских верований[25] . В разное время, Сатья Саи Баба также объявлял себя воплощением Кришны, Будды, Иисуса Христа, совместным воплощением Шивы и Шакти[13][14][49][76] . В медитативных целях во многих центрах Сатья Саи Бабы используется Распятие Христово[49][77] . В 1997 году Борис Гребенщиков, будучи в Индии, так отозвался о способностях Сатья Саи Бабы: Многие последователи называли Сатья Саи Бабу живым божеством, говорили, что они были свидетелями различных сиддхов (чудес): чтения мыслей, исцеления больных, снятия боли, предсказаний, но особенно материализации различных предметов, от вибхути (священного пепла), колец, ожерелий и часов до массивных золотых лингамов, вытаскиваемых изо рта[16][78][79] . На эти события больше обращают внимание иностранцы. Индусы, как правило, относятся к ним как к чему-то второстепенному, отвлекающему от главного — постижения Бога и растворения в нём[24] . Религиоведы Кнорре Б. К. и Каскелло А. отмечали, что:
Согласно сообщению The Independent, знаменитый игрок в крикет Сунил Гаваскар (англ.)русск. во время турне по Австралии был несколько дней тяжело болен. Когда мать прислала ему немного священного пепла вибхути, он помазал им себя. По его словам, через несколько часов он встал и был готов к соревнованиям[81] . Другой случай исцеления описан Адаптация и интерпретация идей индийской филосо- в индийской газете Hindustan Times: фии в западной культуре стала возможна благодаря Ещё один случай описывает американский Newsweek: религиозно-мировоззренческому плюрализму, свойственному религии индусов. По мере перерастания Корреспондент газеты «Аргументы и Факты». Ольга индуизма из этнической религии в мировую, в его Костенко-Попова приводит рассказ: пантеон включаются божественные персонажи мировых религий, в том числе и основанных на Ветхом Завете: ветхозаветные, христианские и исламские 21.4. Приверженцы святые[49] . Со стороны некоторых представителей других религий уже нет категорического отрицания Сатья Саи Бабы: по сообщению британской газеты «Гардиан» на его похоронах выступали неназванные христианский священник, исламский имам[73] . Индийская The Hindu сообщила, что кроме них во время ведического ритуала свои священные тексты читали иудейский и буддийский священнослужители[74] .
21.3. Претензии на божественность Сатья Саи Бабе принадлежит мысль: «Уважайте все религии. Прилагайте все усилия для взращивания и укрепления в себе высших духовных помыслов и Музыкальный колледж Сатья Саи в Путтапарти единства мыслей, слов и поступков»[75] . Суть своего Практически на протяжении всей своей долгой жизучения Сатья Саи Баба выразил так[14] : ни Сатья Саи Баба общался с паломниками два раза Сатья Саи Баба называл себя реинкарнацией гуру в день: в 7-8 утра и в 4 часа дня. В эти минуты он хоСаи Бабы из Ширди, чьё учение представляло собой дил мимо людей, иногда бросавшихся целовать ему
102 ноги, собирая письма с прошениями к нему и удостаивая последующей аудиенции (так называемых «интервью») лишь нескольких из избранных. При этом для него было все равно кто перед ним — простой строитель или великий певец. Так, приехавшего к нему Джона Леннона Сатья Саи Баба в своё время не принял, как тот ни настаивал[85] . Каждый год в Прашанти Нилайям проходили три праздника: Дуссехра, День рождения Бабы и Махашиваратри[23] . По данным The New York Times Сатья Саи Баба имеет последователей в 178 странах мира[17] . Число последователей Саи Бабы трудно определить. По данным сторонников Саи Бабы, их число составляет около 100 млн[86] человек. В независимых источниках указывается их разная численность: 6 млн[87] , 20 млн[88] и даже «близко к 100 млн»[89] человек. В течение многих лет к Сатья Саи Бабе приезжали сотни тысяч[79] паломников, чтобы встретиться с ним, получить его даршан. Неоднократно паломники были свидетелями многочисленных чудес Сатья Саи Бабы: исцеления больных, материализации различных предметов, в том числе из золота и драгоценных камней[23] . Среди приверженцев Сатья Саи Бабы — президенты и премьер-министры, другие высшие должностные лица Индии и отдельных штатов, их официальные визиты были одной из эксцентричных черт общественной жизни Индии[17][90] , звёзды Болливуда[17][18] , королева Бельгии, члены Испанской королевской семьи, несколько бывших премьер-министров Греции[14] [91] , бывшие премьерминистры Италии Джулио Андреотти и Беттино Кракси[91] , бывший диктатор Уганды Иди Амин[92] . Сатья Саи Баба был популярен в музыкальной среде: к нему приезжали члены группы Битлз Джордж Харрисон, Джон Леннон, известный индийский композитор и исполнитель Рави Шанкар[93] , виолончелист Мстислав Ростропович[94] , певец Юлиан[95] , популярный poк-музыкант, создатель группы «Аквариум» Борис Гребенщиков[6][78] , Максим Леонидов[96] . Одним из самых известных[97] приверженцев Сатья Саи Бабы является американский бизнесмен Айзек Тайгретт (англ.)русск., основатель всемирно известной сети Hard Rock Cafe. Последователями Саи Бабы являются президент Венесуэлы Николас Мадуро и его жена[98] . По утверждению посла РФ в Индии, члена Международного центра Рерихов А. М. Кадакина, Святослав Рерих и его жена Девика Рани были близкими друзьями Сатья Саи Бабы[40] . Согласно другим источникам, Рерихи виделись с Саи Бабой всего лишь несколько раз[99] . Далай-лама XIV[100] , а также лидер нового религиозного движения «Церковь последнего завета» Виссарион[101] также встречались с Сатья Саи Баба. К почитателям Саи Бабы причисляют герцогиню Йоркскую Сару Фергюсон[93] , жену президента Казахстана Нурсултана Назарбаева Сару Назарбаеву[102] , сестру бывшего
ГЛАВА 21. САТЬЯ САИ БАБА шаха Ирана[91] . Среди побывавших в ашраме — свершивший первую высадку на Луну американский астронавт Нейл Армстронг[93] , актёр Стивен Сигал, телеведущий, пропагандист здорового образа жизни Геннадий Малахов[103] , офтальмолог Эрнст Мулдашев[104] , победитель «Битвы экстрасенсов» Владимир Муранов, считающий Сатью Саи Баба своим главным учителем[105] . Особую известность среди последователей получил бывший католический священник из Италии Марио Мацциолени (польск.)русск.[106] , пытавшийся показать идентичность учения Сатья Саи Бабы и Иисуса Христа. За это он был отлучён от католической церкви. 16 марта 2010 года стала известна новость о том, что в Глазго приверженцы Саи Бабы и их сын покончили жизнь самоубийством, выпрыгнув с 15 этажа высотного здания. По информации местных СМИ, погибшие остались без денег и обязаны были в ближайшее время выехать из квартиры. Кроме того, над ними нависла угроза депортации. По другим данным проживая в Лондоне, семья Серых совсем не бедствовала, имея современные телевизор, приставки, ноутбуки и оргтехнику. Квартиру российские эмигранты снимали в районе парка Уэмбли за 1250 фунтов в месяц. И при этом глава семьи нигде не работал[107] . По мнению журналиста газеты «Комсомольская правда в Канаде» Эвелины Азаевой:
21.5. Ашрамы Сатья Саи Бабы
Ашрам Прашанти Нилаям, Путтапарти, Индия
Современный ашрам — это небольшой город со всей необходимой инфраструктурой, отвечающей требованиям паломников со всего мира. При жизни Сатья Саи Бабы в ашрам приезжали тысячи паломников со всего света, чтобы получить даршан — лицезрение живого бога. В ашрамы Сатья Саи Бабы может приехать и остановиться любой желающий человек, независимо от своего вероисповедания и национальности. Существует три основных ашрама Сатья Саи Бабы, все они находятся в Индии.[уточнить (см. СО)] Ашрам Прашанти Нилаям(en:Prasanthi Nilayam), или «Обитель высшего покоя», располагается на огороженной территории в районе небольшого города Путтапарти (en:Puttaparthi). На территории ашрама находится зал Саи Кулвант, неофициально называемый
21.7. БЛАГОТВОРИТЕЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
103
просто Мандиром, где происходили встречи с Сатья Саи Бабой и в котором теперь покоится его тело. В нём может одновременно разместиться сидя на полу до 15 тыс. человек. Также на территории ашрама располагаются несколько храмов, гостиничные Большой Многопрофильный госпиталь в Путтапарти комплексы и столовые, концертный зал и торговый [уточнить (см. СО)] комплекс. В ашраме находится академия ведических и санскритских исследований[23] . В деяашраме помимо временных паломников на постоян- 21.7. Благотворительная [109] ной основе проживает около 700 человек. тельность Саи Баба призывал своих учеников служить миру лично, всегда оказывать помощь тем, кто в ней нуждается, и ни в коем случае не поощрять леность. Не раздавать деньги неимущим, а строить для них дома и покупать им одежду, а потом помогать налаживать нормальную жизнь[113] . В 1981 году все три учеби обра21.6. Организация служения ных заведения достигли статуса университета [114][27] зовали единый Университет Шри Сатья Саи . Шри Сатья Саи Во всех учебных заведениях Шри Сатья Саи внимание уделяется не только академическому обучению, но и становлению характера, развитию нравственноВ 137 странах мира функционирует 2 тыс. центров сти и духовности учащихся[115][уточнить] . Обращаясь к и отделений Организации служения Шри Сатья Саи вкладу Сатья Саи Бабы в образование, экс-президент (англ.)русск.[88] . Религиовед Б. К. Кнорре писал, что Индии Абдул Калам пишет: для организации «очень доходной является продажа По словам экс-президента Индии Абдула Калама, до вибхути», а также что «определённый доход центрам 80-х годов основная доля специализированных госприносит продажа печатной продукции (в том числе питалей в Индии приходилась на городские зоны. Израспространение по почте за предварительную опла- за коммерциализации они обслуживали лишь проту отдельных изданий)»[110] . Ещё Б. К. Кнорре отме- слойку богатых городских жителей. Это стало сечает, что «главным центром ОССБ становится осно- рьёзным пробелом в отношении доступности здраванный Саи Бабой ашрам в Путтутапартхи, кото- воохранения среди богатых и бедных людей, а такрый посещают все желающие, в том числе и после- же между сельским и городским населением[116] . По дователи гуру (акция платная)»[111] . инициативе Саи Бабы было построено четыре госСостояние Сатья Саи Бабы в форме благотворительного фонда оценивается в 8,9 миллиарда долларов[14] . Только в 2009 году Sathya Sai Trust получил из-за границы пожертвования на общую сумму 19,5 миллиона долларов[14] .
питаля. Все эти госпитали предоставляют бесплатную медицинскую помощь, в них нет кассы для оплаты услуг[13][117] . В 1976 году Саи Баба обеспечил завершение строительства узкоспециализированного госпиталя в Вайтфилде. Сегодня госпиталь расширился, в нём работает много специалистов, и он принимает более 500 пациентов ежедневно[117] . 22 ноября 1991 года в Прашанти Нилаям состоялось открытие большого многопрофильного госпиталя на 500 коек[13][118] . Он был построен при организационном и финансовом участии бывшего владельца Hard Rock Cafe американского приверженца Саи Бабы Айзека Тайгрета, пожертвовавшем 108 млн долларов[13][118] Архитектором и дизайнером проекта выступил Кит Критчлоу (англ. Keith Critchlow), директор Института архитектуры принца Уэльского.[13] . Специалисты в области хирургии из известных госпиталей Индии и зарубежных стран на добровольной основе приезжали в Путтапарти, оставляя свою постоянную работу, чтобы бесплатно проводить операции. Аналогичная картина наблюдалась и с медсестринскими службами[116] .
Одним из самых известных спонсоров Сатья Саи Бабы является американский бизнесмен Айзек Тайгретт (англ.)русск., основатель всемирно известной сети Hard Rock Cafe. После смерти Сатья Саи Бабы в результате инспекций в его личных комнатах было обнаружено наличных денег на общую сумму 146,4 миллиона рупий (3,2 миллиона долларов США), золотых изделий общим весом 141,1 кг, серебряных изделий общим весом 2170 кг, большое количество наручных часов, обуви, одежды и другие материальные ценности. Центральный Фонд Сатья Саи признал все эти ценности своими активами[112] . Сатья Саи Баба и его последователи основали несколько организаций, занимающихся благотворительной деятельностью: строительством школ и больниц, проведением других гуманитарных проектов, вкладывая во всё это деньги, которые он получал в качестве Сатья участвовал в создании домов для престарелых. пожертвований[113] .
104 Дома для престарелых функционируют в Кадугоди (en:Kadugodi), Бангалоре и Анантапуре. Проживающим предоставляется бесплатно кров, питание и медицинская помощь. Там же построены центры проведения культурных программ[119] . Организация Шри Сатьи Саи Бабы занималась реализацией проектов по водоснабжению населения чистой питьевой водой[120] . В марте 1995 года началось осуществление проекта стоимостью 75 млн долларов[120] по водоснабжению Анантапурского округа под названием «Проект Шри Сатья Саи по обеспечению питьевой водой». Он охватывал 730 населённых пунктов, в которых проживает свыше миллиона человек[116][120] . Спустя год после проведения работ все сооружения, связанные с водоснабжением, были переданы жителям штата в дар[116] . Из небольшой деревни рыбаков и ткачей на берегу океана в штате Тамил Наду разросся шумный мегаполис Ченнаи (быв. Мадрас) с населением 8 миллионов человек. Однако в нём остро не хватало пресной воды. По состоянию на 2002 год при потребности города в 750 тыс. м³ пресной воды в день он получал всего лишь 250 тыс. куб. м. Вода по старому каналу Телугу Ганга из реки Кришна в соседнем штате Андхра-Прадеш не достигала Ченнаи из-за его плохого состояния: просачивания и эрозии.[120] В 2002 году Центральный траст Шри Сатья Саи взялся за проект модернизации существующей инфраструктуры канала Кандалеру-пунди. Целью[120] этого проекта был восстановление пришедшего в упадок канала и одновременное увеличение размеров водохранилища Кандалеру, что обеспечивало бы гарантированную поставку воды в Ченнай (население которого составляло тогда около 5,5 млн человек), а также помощь в орошении 300 тысяч акров земли в округах Неллор и Читтур штата Андхра-Прадеш.
21.8. Положительные отзывы В заявлении Генерального консульства Российской Федерации в Ченнаи (Индия)[36] по поводу кончины Сатья Саи Бабы, он назван самым почитаемым на рубеже тысячелетий духовно-религиозным деятелем Индии.
ГЛАВА 21. САТЬЯ САИ БАБА Commission), бывший член Национального Совета по безопасности: Среди известных критиков Сатья Саи Бабы выступают как учёные — американский философ и социолог Дэвид Лэйн (англ. David C. Lane), индийский физик Хосур Нарасимхайа (англ. Hosur Narasimhaiah), австралийский учёный-переводчик Брайан Стил (англ. Brian Steel), индийский рационалист Абрахам Ковур (англ. Abraham Kovoor), индийский рационалист и скептик, Президент Федерации ассоциаций индийских скептиков, ассистированный профессор (доцент) биохимии в Центре фундаментальных наук Медицинского колледжа Кастурбы при Университете Манипала доктор Нарендра Наяк (англ. Narendra Nayak) так и известные иллюзионисты — Джеймс Рэнди и Продип Соркар (англ. P. C. Sorcar, Jr.) Александр Дворкин утверждает, что учение Саи Бабы представляет собой тоталитарную секту псевдоиндуизма[122][123] и псевдовосточный деструктивный культ[4][123] Дворкин и кандидат богословия, доцент ПСТГУ пресвитер Михаил Плотников по поводу чудес Саи Бабы писали: Журналист Линн Уоллис отмечают, что в 1997 году по ирландскому и австралийскому телевидению была показана известная передача «60 минут», в которой рассказывалось о злоупотреблениях происходящих в ашраме Саи Бабы: о вопиющем санитарном состоянии «образцовой» больницы, построенной на пожертвования западных последователей, о якобы высоких ценах на лечение, из-за которых на 80 % больничные палаты оказывались пустыми из-за недоступности для большинства индийцев, о подозрениях в криминальной трансплантологии, в ходе которой у пациентов якобы крали органы, и затем перепродавали за рубеж богатым арабам[26][124] . Российский востоковед и индолог, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН Б. И. Клюев относит Саи Бабу к «реактивным гуру» (англ. jet-guru)[125] , «бизнес-гуру» и «кока-колагуру», говоря о несвойственной для традиционного гуру роскоши в которой жил Саи Баба и подобные ему. И отмечает следующее:
Некоторые учёные отмечают, что Сатья Саи Баба лишь считал себя всеведущим и всемогущим, хотя и отказывался сам прекратить страдания человечества, Парламент республики Венесуэла: говоря, что они должны иметь место: «Главное, о чём Министр иностранных дел Индии Соманахалли Маля вас прошу, — это покориться мне целиком… Отлайя Кришна: дать мне ваш разум, ваше сердце, вашу душу…»[127] Критики отмечают, что несмотря на провозглашавшееся всеведение Сатья Саи Бабы имели место случаи, когда он допускал как фактологические ошиб21.9. Критика ки, так и смысловые и логические противоречия в высказываниях[128] . Пушпа М. Бхаргава, бывший вице-председатель Национальной Комиссии Знаний (National Knowledge Очень много вопросов о всезнайстве Саи Бабы Абдул Калам:
21.9. КРИТИКА вызвал случай с семилетним «чудо-мальчиком» Саи Кришной, который комиссией учёных из Бангалорского университета (англ. Bangalore University) образованной для расследования чудес и предрассудков был уличён в мошенничестве с материализацией пепла, причём его родители и он сам утверждали, что эти способности дал сам Саи Баба. Большего всего было не ясно, как всеведающий и всезнающий человек, как себя провозглашал Саи Баба, мог позволить одной семье в течение целых 8 месяцев обманывать весь мир и обманом вовлечь в число своих адептов сотни людей. Причём комиссия Бангалорского университета (англ. Bangalore University) неоднократно направляла запросы к Саи Бабе с просьбой дать учёным проверить подлинность совершаемых им чудес, но Саи Баба им в этом отказал[23] .
105 тур даже бросил вызов Саи Бабе, что готов стать на всю жизнь рабом Саи Бабы, если тот сумеет объяснить сверхъестественную природу своих «чудес», и сказал, что: Британский профессор музыки Дэвид Бэйли, бывший в течение 5 лет последователем Саи Бабы, выяснил, что материализуемые Саи Бабой «драгоценности» на поверку оказываются ничего не стоящими безделушками, которые приобретаются в основном в Бангалоре и Хайдерабаде, а иногда и в самой деревне Путтапарти. Бэйли особо отмечает, что «золотое» кольцо с огромным 64-гранным «бриллиантом», которое для него «материализовал» Саи Баба после проверки у ювелира, который, как выяснилось, часто имел дело с поддельными драгоценностями «от Саи Бабы», оказалось дешёвой и низкопробной подделкой[133] .
А. Л. Дворкин и кандидат богословия, доцент ПСТГУ, пресвитер Михаил Плотников отмечают, что «священный пепел» (вибхути) Саи Баба заранее заготавливал из сожжённого сухого коровьего навоза примешивая к нему тёртое сандаловое дерево, а затем скатывает в крохотные шарики, которые зажимает между пальцами и, перекладывая из одной руки в другую передаваемые посетителями записки, в нужное мгновение растирает и раздаёт. А по поводу «материализации» лингамов пишет, что лингам зара21.9.1. Фокусничество нее вкладывает в носовой платок[134] , а затем будто бы выпадает изо рта Саи Бабы. А часы и украшения, Скептики утверждают, что примерно 60 % всех чу- которые он прячет в складках одежды, заранее передес, демонстрируемых Саи Бабой, могут быть объяс- давались помощниками[135] . нены как фокусы, хотя и свидетельствуют о высочайшем профессионализме исполнителя[129] , и называют его мошенником[16] Имеется большое количество за- 21.9.2. Подозрения в причастности к убийствам писей видеовыступлений Саи Бабы, где показано, в какое мгновение происходит манипуляция.[130] . Некоторые исследователи отмечают, что в ашрамах Так американский иллюзионист Джеймс Рэнди по по- имели место и убийства, но они не получили широкой воду выступлений Саи Бабы с материализацией пред- огласки[136][137] . метов сказал следующее: Так известный индийский рационалист и скептик, Басава Премананд подавал иск в суд на Саи Бабу с Президент Федерации ассоциаций индийских скепобвинением в нарушении закона о Контроле за оботиков, ассистированный профессор (доцент) биохиротом золота при материализации золотых ожерелий мии в Центре фундаментальных наук Медицинского из воздуха без разрешения администрации Управлеколледжа Кастурбы при Университете Манипала докния по обороту золота. Когда дело было прекращено, тор Нарендра Наяк (англ. Narendra Nayak) опубликоон подал апелляцию на основании того, что духовная вал в Indian Skeptic статью о странной гибели 20 янсила не признается в законе[27] . варя 1987 года одного из учащихся неполного коллеИндийский иллюзионист Продип Соркар (англ. P. C. джа, в деревне Элайки недалеко от Бангалора нахоSorcar, Jr.) под чужим именем посетил одно из вы- дящегося под опекой Satya Sai Lokashikshana Trust по ступлений Саи Бабы и смог полностью повторить все имени Локаййа Пуджари (англ. Lokayya Pujari). Рукоего опыты с материализацией предметов, чем вызвал водство колледжа поспешило объявить, что данный гнев Саи Бабы и по его личному распоряжению был случай был самоубийством, которому оно не имеет принудительно выгнан с мероприятия[88][132] . никакого отношения. Исландский исследователь профессор Эрлендур Харальдссон (англ. Erlendur Haraldsson) опросил 29 человек с целью проверить способности Сатья Саи Бабы к чтению мыслей. Из них 19 человек сообщили, что он сделал это правильно, пять — частично верно. Вместе с тем, одна женщина, которой Сатья Саи посоветовал выйти замуж, была уже замужем[13] .
Индийский фокусник Нираджан Матур и известный знаток хатха-йоги Л. С. Рао в передовице американского ежендельника Current от 11 сентября 1976 года единодушно заявили, что все чудеса Саи Бабы являются обыкновенной ловкостью рук. А Нираджан Ма-
Однако, Наяк высказывает по этому поводу сомнение, ввиду того, что Пуджари отсутствовал в течение 2 дней, причём непонятно было, как мальчик смог бесшумно покинуть спальню и сам колледж не нашумев. Также, по мнению Наяка, было странным, что
106 обнаруженное тело Пуджари было не кремировано, как полагается делать в Индии, а погребено в земле. Причём тело, включая лицо, было подвергнуто сожжению лишь спереди. Также Наяк отмечает, что на месте обнаружения тела не было никаких следов на земле от вероятной агонии, которая бы наверняка наступила, если бы Пуджари бы попытался бы покончить жизнь самоубийством через самосожжение керосином. После поступления в полицию анонимного письма где сообщалось, что Пуджари был убит, было начато расследование обстоятельств трагедии. Согласно данным Наяка, Локаййа Пуджари сообщил администрации колледжа о том, что несколько учащихся, во время отсутствия преподавателей, тайком пронесли в общежитие мясо и алкоголь и потребили. Против провинившихся учащихся были приняты дисциплинарные меры. После случившегося провинившиеся учащиеся подрались с Пуджари, мстя за донос. Директор колледжа проводя дознание, по обстоятельствам произошедшей потасовки между Пуджари и указанными учащимися, по предположению Наяка, ударил Пуджари, из-за чего тот умер на месте. Директор, и помогавшие ему проводить дознание, решив скрыть такую явную улику, как труп, вынесли тело Пуджари в известное место и, по предположению Наяка, облили керосином и попытались подстроить обстоятельства смерти под самоубийство. При этом Наяка предполагает, что вина о произошедшем целиком лежит на Саи Бабе и его ближайшем окружении, которые, по данным Наяка, использовали учащихся для гомосексуальных половых сношений, а Локаййа Пуджари об этом был хорошо осведомлён и мог сообщить, поэтому, по мнению Наяка, Саи Бабе пришлось избавиться от опасного свидетеля[138] .
21.9.3. Обвинения в сексуальных домогательствах В 1976 году бывший последователь Саи Бабы Тэл Брук (англ. Tal Brooke) написал книгу «Князь тьмы: невидимая сторона Саи Бабы» (Avatar of the Night: The Hidden Side of Sai Baba)[139] , и ещё ряд книг[140] где рассказал о своём сексуальном рабстве у Саи Бабы в 1970—1971 годах[27] , который, по словам Брука, во время личных собеседований обнимал его и пытался рукой вызвать возбуждение[141] . В 1980 году несколько членов организации Саи Бабы провели личное расследование вызванное магнитофонными записями группы студентов-индийцев из Малайзии, сообщавших, что они во время пребывания в ашраме подвергались сексуальным домогательствам со стороны Саи Бабы[142]
ГЛАВА 21. САТЬЯ САИ БАБА гениталий[31][143] . Тогда же группа американских последователей приехавшая под руководством Роджера Делано Хинкинса (англ. Roger Delano Hinkins) была принята Саи Бабой, и все пять минут собеседования проходили в виде «намазывания гениталий маслом»[144] участникам группы. В декабре 1998 года один из учеников Саи Бабы написал открытое письмо, где сообщает о сексуальных домогательства по отношению к несовершеннолетним, в ходе которых Саи Баба под видом обучения духовности обнимал и целовал мальчиков, ласкал и массировал их половые органы[145] . В 1999 году американских последователь Саи Бабы Джед Джейран опубликовал в газете The Sunday Age заявление в котором сообщил, что в 16летнем возрасте подвергался домогательствам сексуального характера со стороны Саи Бабы[146] . В 2000 году в авторитетном индийском журнале India Today были опубликованы свидетельства нескольких бывших последователей Саи Бабы в которых они выступали с обвинениями в гомосексуальных и педофилических сексуальных домогательствах со стороны своего гуру[31] . Так бывший президент Центра Саи Бабы в южно-центральном регионе США заявлял, что его сын Сэм Янг с 16 лет в период с 1977 по лето 1999 года подвергался сексуальным домогательства со стороны Саи Бабы. По словам Янга Саи Баба заставлял мальчика делать ему минет, а также сам занимался с ним оральным сексом. Австралийский последователь Саи Бабы Ханс де Крекер (англ. Hans de Kraker), по его свидетельству данному письменно и под присягой, был несколько раз принуждён Саи Бабой к оральному сексу после того, как из уважения приветствовал Саи Бабу поклоном и целованием стоп. Немецкий последователь Саи Бабы Ян Сейти (англ. Jens Sethi), также давший свидетельство письменно и под присягой, сообщил, что Саи Баба в течение долгого времени целовал его в губы, а также пытался вызвать рукой у него эрекцию. Шведский киноактёр Конни Ларсен (англ. Conny Larsson) бывший последователем Саи Бабы в течение 21 года рассказал, что Саи Баба умащивал ему гениталии, занимался с ним мастурбацией и оральным сексом, также предлагал сделать тоже самое Ларсену ему. Хари Сампат (англ. Hari Sampath), инженер из Чикаго, бывший добровольный член отдела безопасности ашрама Саи Бабы с 1992 по 1995 годы отметил следующее:
После выступлений Конни Ларсена в Швеции была закрыта школа Саи и прекратило свою деятельность Общество Саи Бабы[26] . В 2000 году ЮНЕСКО официально отказалась от участия в международной образовательной конференции, посвящённой воспитанию общечеловеческих ценностей, которую планировалось провести в ашраме Сатья Саи Бабы. Как указывалось в официальном пресс-релизе ЮНЕСКО, В январе 1992 года появились сведения о том, что одной из причин являлось широкое распространевесной 1990 года Саи Баба домогался Кита Ор- ние обвинений в сексуальных злоупотреблениях в адда (Keith Ord), приехавшего в ашрам из Велико- рес Сатья Саи Бабы[147] . В 2002 году группа бывших британии, в форме объятий и массирования его
21.11. ПРИМЕЧАНИЯ последователей Сатья Саи Бабы начала сбор подписей под международной петицией, призывающей к независимому расследованию деятельности Сатья Саи Бабы и его организации[14][148] . В конце 2009 года под петицией стояло свыше 1400 подписей людей со всего мира, собранных за 8 лет[14] . В 2004 году Би-БиСи транслировало в Великобритании и по всему миру, включая Индию[14] ,несмотря на попытки последователей Сатья Саи Бабы воспрепятствовать показу фильма[14] , критический документальный фильм о Сатья Саи Бабе «Секретный Свами» (англ. Secret Swami).[7] В фильме бывшие последователи Саи Бабы обвиняют его в принуждении к сексуальным отношениям с ним многочисленных мальчиков и юношей, а также мошенничестве посредством фокусов. В фильме также говорится о нерасследованном до конца убийстве 6 человек в комнатах Сатья Саи Бабы 6 июня 1993 года[27] . Этот фильм явился важным свидетельством с точки зрения третьей, незаинтересованной стороны, в оценке всех накопившихся против Саи Бабы обвинений и критики. Несмотря на резко отрицательную реакцию в связи с показом фильма «Секретный Свами», никаких судебных исков с обвинениями в клевете по отношению к BBC ни от самого Сатья Саи Бабы, ни от его организации не поступало[14] . Официальных обвинений в сексуальных домогательствах, тем более в сексуальном насилии, к Саи Бабе предъявлено не было. Некоторые[26] верят, что это особые тантрические приемы пробуждения кундалини — особой энергии, сосредоточенной в основании позвоночника. В январе 2005 года один из участников фильма «Секретный Свами» гражданин США Алайя Рам (англ. Alaya Rahm) (так же известный как Сэм Янг англ. Sam Young) подал иск в калифорнийский суд против Организации Сатья Саи Бабы в США[149] . Судебное разбирательство было намечено на 28 апреля 2006 года, но не состоялось поскольку 7 апреля 2006 года иск был отозван истцом по взаимному согласию сторон[150][151] .
21.10. Ответ на критику
107 официальных писем[152] заявил: Хотя примерно 60 % всех чудес, демонстрируемых Саи Бабой, могут быть объяснены как фокусы, пусть и требующие высокого мастерства, однако оставшиеся 40 % необъяснимы[24] и относятся к классу аномальных явлений[153] . Глава Международной организации Саи Бабы Майкл Голдштейн (англ. Michael Goldstein) признаётся, что наслышан об обвинениях против Саи Бабы, но не верит: В 2011 году его последователи выпустили фильмопровержение «Нисколько не секретный Свами/Not secret Swami» c лозунгом: «Я, вы и никто в мире не должны говорить плохо о нём». Фильм доступен в интернете.
21.11. Примечания [1] Record #118605704 // Gemeinsame Normdatei — Leipzig: Deutschen Nationalbibliothek, 2012—2014. Проверено 29 апреля 2014. [2] http://www.bbc.co.uk/news/world-south-asia-13180011 [3] Edwards L. A Brief Guide to Beliefs: Ideas, Theologies, Mysteries, and Movements.— Westminster John Knox Press, 2001.— с. 137.— ISBN 0-664-22259-5. [4]
• Громский А. Лидер псевдоиндуистской секты умер своей смертью // «Новые Хроники»24.04.2011. • Умер Сатья Саи Баба — лидер известной секты // Интернет-журнал «Новая политика», 25.04.2011.
[5]
• Kumar S. N. Sathya Sai Baba passes away // The Hindu, 24.04.2011 • A secular spiritual leader // The Hindu, 24.04.2011 • How old was Swami when He left His physical body // The official site of International Sai Organization
[6] Еремин Е. М. Религиозные искания рок-поэта Б. Гребенщикова (на материале поэтических текстов альбома «Сестра Хаос») // Религиоведение. — 2010. — № 2. — С. 178. [7] Matt Stefon Sathya Sai Baba // Энциклопедия Британ-
Высказывается мнение[79] , что усиление нападок на ника Саи Бабу связано с перипетиями предвыборной борьбы на западе. Сначала скандал разразился в тот мо- [8] Weiss R. (Victoria University of Wellington) The Global Guru: Sai Baba and the Miracle of the Modern // New мент, когда Альберт Гор, давний знакомый Саи Бабы, Zealand Journal of Asian Studies 7, 2 (December, 2005): начал опережать Джорджа Буша-младшего в пред5-19. выборной гонке. А спустя год английская пресса вспомнила о педофилии, когда ещё один почитатель [9] Lochtefeld J. G. The Illustrated Encyclopedia of Hinduism (Vol. 2 N-Z). — New York: Rosen, 2002. — Саи Бабы, принц Чарльз, заговорил о женитьбе на P. 583. — ISBN 0-8239-2287-1 Камилле Паркер-Боулз. Сам Саи Баба игнорировал [14] обвинения, называя их «карканьем ворон» и при- [10] Nagel A. «Een mysterieuze ontmoeting …: Sai Baba зывая верить делам, а не словам[58] . Бывший премьерen mentalist Wolf Messing» // Tijdschrift voor министр Индии, коммуналист Атал Ваджпаи неодноParapsychologie, 368, vol. 72 nr 4, December 2005, pp. кратно выступал в защиту Саи Бабы и в одном из 14-17.
108
ГЛАВА 21. САТЬЯ САИ БАБА
[11] Hummel R. Guru, Miracle Worker, Religious Founder: Sathya Sai Baba / Dialogcentret Article in Update IX 3, September 1985, originally published in German in Materialdienst der EZW, 47 Jahrgang, 1 February 1984. / Transl. Linda W. Duddy [12] Balakrishnan, Deepa Sai Baba turns 82, is still going strong. CNN-IBN (23 November 2007). Проверено 6 января 2010. Архивировано из первоисточника 29 февраля 2012. [13] Religion Obituaries; Satya Sai Baba, The Telegraph (April 24 2011).
[25] Babb Lawrence A. Redemptive Encounters: Three Modern Styles in the Hindu Tradition. — University of California Press, 1991. — P. 164–166. [26] Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний Новгород.:Христианская библиотека, 2006. — С.412 ISBN 5-88213-050-6 [27] Sai Baba: God-man or con man?, BBC (June 17, 2004). [28]
[14] Дмитрий Родионов, Анастасия Минина Саи Баба: индийский полубог покинул своё тело//Респектабельная газета «Конкурент», № 17 (000291) от 11.05.2011 г.
• Madhusoodan, M K. Sathya Sai Baba escaped murder attempt, Daily News and Analysis (25 April 2011).
[15] Test of Faith//India Today, 04.12.2000 [16] Urban, Hugh B. (2003). «Avatar for Our Age: Sathya Sai Baba and the Cultural Contradictions of Late Capitalism». Religion (Elsevier) 33 (1). Проверено 201001-05.
[29] Madhusoodan, M K. Sathya Sai Baba escaped murder attempt, Daily News and Analysis (25 April 2011). [30]
[17] Bradsher, Keith. A Friend in India to All the World, The New York Times (1 декабря 2002). Проверено 13 января 2010.
• National Assembly of the Bolivarian Republic of Venezuela//The official site of International Sai Organization • Acuerdo con motivo de la sensible Desaparición Física del Líder Espiritual de la República de la India, Sathya Sai Baba Gaceta Oficial Della República Bolivariana de Venezuela Nº 39680 del 24 de Mayo de 2011
• Bailey, David Faye The Findings. — Conwy, North Wales: private publication, 2000 — P.16 [31]
[22] Каскелло А. Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы// Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (C. 401) [23] Vishal Mangalwadi (англ.)русск.. The World of Gurus: A critical look at the philosophies of India’s influential gurus and mystics (Chicago: Cornerstone Press, 1992), chapter 8. (перевод на русский язык — Вишал Мангалвади Сатья Саи Баба//Центр апологетических исследований С−079) (копия) [24] Рыбаков Р. Б. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. — М.: Республика, 1996. — 576 с. ISBN 5-250-025579. (С.396-397) копия
• Вильей Джанк Тапа, Лавина Мелуани и Сыид Зубаир Ахмед Бог обвиняется//India Today, 4 декабря 2000 года (неофициальный перевод на русский язык) копия перевода • Vijay Jung Thapa with Lavina Melwani in New York and Syed Zubair Ahmed in London A God Accused:Cover story: Sai Baba//India Today,December 04, 2000 Issue (подлинник статьи на английском языке)
[20] SAI BABA AND SEXUAL ABUSE OF CHILDREN // UK Parliament official web site, 26.02.2002 [21] Sathya Sai Baba Movement // India Today: An Encyclopedia of Life in the Republic: An Encyclopedia of Life in the Republic, Volume 1. Arnold P. Kaminsky, Roger D. Long Ph.D. — ABC-CLIO, Sep 30, 2011. — 864 p.
• Riti, M.D. Stanley Theodore «High Intrigue: Deadly Power Struggle in Puttaparthi»// The Week, 20 June 1993 25-33 p. • Highcourt of Judicature in Hyderabad «Judgment in writ appeal no. 184 of 1995 for a CBI enquiry into the six murders in Sai Baba’s bedroom and other murky happenings»//Indian CSICOP (англ.)русск., 8(6), 1995. — 5-16 p., 35 p.
[18] Palmer N. W. Baba’s World / Forsthoefel Thomas A. Gurus in America. — State University of New York Press, 2005. — P. 97–98. — ISBN 0-7914-6574-8. [19]
• Who is Sri Sathya Sai Baba?. NDTV (24 April 2011). Проверено 25 апреля 2011. Архивировано из первоисточника 29 февраля 2012.
[32] Kalam for Puttaparthi today // The Hindu 22.11.2006 [33]
• ‘Maha Yagnam’ a treat for devotees // The Hindu 18.11.2008 • The Lord of Thousand Moons
[34] В Индии скончался 24.04.2011 г.
гуру
Саи
Баба//Lenta.ru,
[35] S. Nagesh Kumar Sathya Sai Baba passes away// The Hindu, April 24, 2011 [36] О прощальных церемониях в связи с кончиной видного духовного лидера Индии Шри Сатья Саи Бабы // Генеральное консульство Российской Федерации в Ченнаи (Индия) [37]
• Послание Далай Ламы, 25 апреля 2011 • Oct 17, 2007… I am saddened by the passing away of Sri Sathya Sai Baba, the respected spiritual leader
21.11. ПРИМЕЧАНИЯ
[38] Я опечален кончиной Сатья Саи Бабы, уважаемого духовного лидера. Приношу соболезнования всем последователям, ученикам и почитателям усопшего духовного лидера. С молитвами,Далай-лама XIV 25 апреля 2011 Соболезнования по случаю кончины Саи Бабы [39] Его Святейшество Далай-лама выразил соболезнования всем последователям, ученикам и почитателям усопшего духовного лидера. [40] Сообщение посла Российской Федерации в Индии Александра Кадакина, 25.04.2011 г. [41] Отчет генерального консула России в Южной Индии Н. А. Листопадова, 27 апреля 2011 [42] Соболезнование от посла Российской Федерации в Инди, 04.05.2011 [43] Revered Indian guru dies//The Independent 24.04.2011 [44] Discourses by Sathya Sai Baba. Лекции Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы на англ. //The official site of International Sai Organization [45] Лекции Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы на рус. [46] Бхагаван Шри Сатья Саи Баба «Летние ливни в Бриндаване’2002». Курс лекций по индийской культуре и духовности.
109
[53] Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний Новгород.:Христианская библиотека, 2006. — С.404 ISBN 5-88213-050-6 [54] Каскелло А. Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.:Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (C.406) [55] Каскелло А. Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы// Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.:Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (C. 408) [56] Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний Новгород.:Христианская библиотека, 2006. — С.405 ISBN 5-88213-050-6 [57] Каскелло А. Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.:Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (C.408-409) [58] Максим Макарычев Гуру ушел на рассвете //Российская газета Федеральный выпуск № 5464 (88)
[47] 6 Лекции Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы проведённые в течение Летнего Курса 1976 г. для студентов университета в Утакамунде.
[59] Sai Baba: More than a miracle man//The New Indian Express, 25.04.2011
[48] Каскелло А., Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.:Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (C. 404—405.)
[60] Секта последователей Сатья Саи Бабы Справочник «Религии и секты»/Под ред. канд. филос. наук Юзефа Дремлюга Санкт-Петербургского Католического Информационно-просветительский Центра «MILITIA DEI»
[49] Кнорре Б. К. Индуизм: от глобальной адаптации — к альтернативному глобалистскому проекту //Религия и глобализация на просторах Евразии / под ред. А. В. Малашенко и С. Б. Филатова. — 2-е изд. — М. : Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН); Моск. Центр Карнеги, 2009. — 341 с. — (Религия в Евразии). (С.256-294)
[61] Алексей Баев Гуру покинул свое тело// Известия 25.04. 2011
[50]
• Пендюрина Л. П. Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX— XX вв.) Авт-т дисс. … докт. философских наук. Ростов-на-Дону, 2009. — 48 с. • Пендюрина Л. П. Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX— XX в.в.) (монография) — М.: Кредо, 2007. — 188 с.
[51] Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний Новгород.:Христианская библиотека, 2006. — С.406 ISBN 5-88213-050-6 [52] Пендюрина Л. П. Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX—XX в.в.) (монография) — М.: Кредо, 2007. — 188 с. ISBN 9785-91375-013-6
[62] Каскелло А. Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы// Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.:Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (C. 407) [63] Каскелло А. Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы// Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.:Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (C. 405) [64] Каскелло А., Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.:Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (C.407—408) [65] Каскелло А., Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.:Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (С.405-406)
110
[66] Каскелло А. Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы// Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.:Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (С.406—407) [67] Сандвайс С. Сатья Саи — святой и … психиатр. — СПб.: Центр Сатья Саи, 1992. — С. 8 [68] Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний Новгород.:Христианская библиотека, 2006. — С.414 ISBN 5-88213-050-6 [69] Культ Сатья Саи Бабы//Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник / Миссионерский отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви. — Ростов-на-дону, 1998. — 460 с. (С.293-294) [70] Каскелло А. Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы// Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.:Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (С.406—410) [71] Каскелло А. Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы// Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.:Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (С.404—405) [72] Пендюрина Л. П. Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX—XX вв.) Авт-т дисс. … докт. философских наук. Ростов-наДону, 2009. — 48 с. [73] Sai Baba funeral sees India’s luminaries mourn with thousands of followers//The Guardian, 27.04.2011 [74] Suresh Krishnamoorthy Sathya Sai Baba interred with State honours// The Hindu, 28.04.2011 [75] Р. К. Каранджиа (англ.)русск. Интервью с Саи Бабой//журнал Blitz (англ.)русск., сентябрь 1976 г. цит. по Samuel H. Sandweiss Spirit and the Mind , San Diego: Birthday Publ., 1985. — P. 235-58. [76] Ткачёва А. А. «Новые религии» Востока. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. — 216 с. ISBN 5-02-016913-7 (С.168) [77] Ткачёва А. А. «Новые религии» Востока. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. — 216 с. ISBN 5-02-016913-7 (С. 98) [78] Игорь Попов Путешествие в Индию с Борисом Гребенщиковым//«Я — Молодой», приложение к газете «Аргументы и Факты»,№ 27-29 (155—157), июль [79] Анастасия Гостева.Своя игра//журнал «Bazaar», Июнь 2006 [80] Каскелло А., Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (C. 403—404)
ГЛАВА 21. САТЬЯ САИ БАБА
[81] Haresh Pandya Sathya Sai Baba: Guru and philanthropist who was revered by millions but whose career was dogged by controversy//The Independent 28.04.2011 [82] Kumkum Chadha Escaping the baton Hindustan Times//Hindustan Times 16.02.2007 [83] Kenneth L. Woodward What Miracles Mean//Newsweek 01.05.2000 [84] Ольга Костенко-Попова Индийский волшебник Саи Баба — современный Кришна или местный Копперфилд?// Аргументы и Факты на Украине, № 16 от 20 апреля 2006 [85] Тело Сатьи Саи Бабы кремируют во вторник // Балтийское информационное агентство, 25 апреля 2011 [86] Gurus and Godmen // Time 23.08.1999 г. [87] Adherents cites Chryssides, George. Exploring New Religions. London, UK: Cassells (1999) (10 million) * Brown, Mick. «Divine Downfall». // Daily Telegraph, 28 October 2000 * Edwards, Linda (2001). A Brief Guide to Beliefs: Ideas, Theologies, Mysteries, and Movements. Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-22259-5. [88] Железнова Н. А. Глобализация: индийский ответ на мировой вызов // Вопросы философии, 2009. — № 7. — С. 54-66. [89] Sai Baba // Economist, 12.05.2011 [90]
• The Hindu, «A 5-point recipe for happiness», by Our Staff Reporter, 24 November 2006 Available online • The Hindu, «Warm welcome to PM at Puttaparthi», by Our Staff Reporter, 12 February 2004 Available online
[91] Robert Priddy Sathya Sai Baba blessed Italian Prime Minister//Sathya Sai Baba Deceptions ExposedJanuary, 28, 2009 [92] Выступление Сатья Саи Бабы 25.12.2006 г. [93] E' morto il leader spirituale Sai Baba Una folla oceanica per la cremazione//La Stampa, 24.04.2011 [94] Александр Мешков Как я пытался познакомиться с индийским святым. Часть 1.//Комсомольская правда на Украине, 10.04.2009 [95] Певец Юлиан поехал к Саи-Бабе//Индостан.ру, 22.12.2006 г. [96] Максим Леонидов о Саи Бабе//Русская служба BBC,24 апреля 2011 г. [97] Sathya Sai Baba’s ‘living will’ surfaces // Zee News, June 22, 2011 [98] Президент Венесуэлы Н.Мадуро вступил в законный брак с С.Флорес [99] Современные чудеса: Воспоминания Святослава Рериха о встречах с Сатья Саи Бабой // Вестник Ариаварты. 2004. № 1-2, с.75-79
21.11. ПРИМЕЧАНИЯ
111
[100] Соболезнования по случаю кончины Саи Бабы//The [113] Елена Аверьянова Ожидается перерождение. В ИнOffice of His Holiness the Dalai Lama дии скончался знаменитый гуру Саи Баба // Лента.ру 25.04.2011 [101] Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний [114] B. Chandrashekhar Landmark for `educare' (недоступНовгород.:Христианская библиотека, 2006. — С. 663 ная ссылка с 11-05-2013 (573 дня)) // The Hindu, ISBN 5-88213-050-6 22.11.2006 [102] Казис Тогузбаев Саи Баба похоронен, но его учение [115] Eleanor Nesbitt, Ann Henderson. Religious живёт и в Казахстане// Радио Азаттык 27.04.2011 Organisations in the UK and Values Education Programmes for Schools // Journal of Beliefs & Values, [103] Малахов о Саи Бабе на Youtube Vol. 24, No. 1, 2003 [104] «В моей голове всплыл образ Саи Бабы — человека, умеющего материализовывать пепел, рис и ещё что- [116] Dr APJ Abdul Kalam Sathya Sai Baba : A divine legend//Hindustan Times, April 22, 2011 то, а также дематериализовывать это. Я вспомнил, как он мне в руку материализовал пепел-вибхути, как бы выдув его из ладони» — Эрнст Мулдашев. В поисках [117] «Sai Baba hospital: A refuge to millions»// The Times of India, 1 May 2001 города богов. ISBN 978-5-373-00025-3, УДК 133 ББК 86.42. С. 346 [118] Nilanjana Bhowmick Sathya Sai Baba: The Man Who Was God Is Dead // Time, 26.04.2011 [105] Светлана Кузина Победитель «Битвы экстрасенсов» Владимир Муранов (недоступная ссылка с 11-05-2013 (573 дня))//Комсомольская правда, 28 декабря 2009 [119] Sai Baba’s empire of the spirit//The New Indian Express, 25.04.2011 [106] Маццолени, Марио. Саи Баба и священник / Дон Марио Маццолени; [пер. с англ. А. П. Язева]. — 2-е изд. [120] B. Chandrasekhar and K.M. Ganesh Sri Sathya Sai Water Project//Institute of water policy № 5 2010 Lee Kuan — М.: Амрита-Русь, 2006. — 397 с. ISBN 5-94355Yew School of Public Policy of National University of 364-9 Singapore. [107] • Эвелина Азаева Русские, выбросившиеся из окна в Глазго, были сектантами//«Комсомольская [121] The Phenomenon of Sathya Sai Baba//The Hindu, May правда в Канаде»,16.03.2010 г. 15, 2011 • Русские, выбросившиеся из здания в Глазго, были сектантами//Интерфакс-Религия, 16.03.2010 [122] Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний г.копия статьи (недоступная ссылка с 11-05Новгород.:Христианская библиотека, 2006. — С.381 2013 (573 дня)) ISBN 5-88213-050-6 • Погибшие в Глазго беженцы из России были богатыми сектантами, выяснила прес- [123] • Приложение 3 «Итоговое заявление Правоса//NEWSru.com,16.03. 2010 г. славной сибирской международной научнопрактической конференции „Тоталитарные сек• Погибшие в Глазго российские беженцы были ты в Сибири (недоступная ссылка с 11-05-2013 сектантами//журнал «Финанс»,16.03.2010 г. (573 дня))“, прошедшей 10-13 января 1999 года • Сектанты совершили массовое самоубийство во в г. Белокурихе Алтайского края»//Дворкин А. Франции//Газета «Неделя», 23.10.2010 г. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний Нов[108] Эвелина Азаева Русские, выбросившиеся из окна в город.:Христианская библиотека, 2006. — С. Глазго, были сектантами//«Комсомольская правда в 777 ISBN 5-88213-050-6 (копия 1) (копия 2) Канаде»,16.03.2010 г. [109] Мюррей Э. Человек творящий чудеса//Альманах «Аум» № 2 1987 ISBN 0-911971-23-8 (C.173) [110] Каскелло А., Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.:Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704044-2 (C. 410)
• Приложение 4 «Итоговый документ Международной научно-практической конференции „Тоталитарные секты — угроза XXI века“ проходившей в Нижнем Новгороде 23-25 апреля 2001 г. (недоступная ссылка с 11-05-2013 (573 дня))»//Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний Новгород.:Христианская библиотека, 2006. — С. 786 ISBN 5-88213-0506 (копия 1 (недоступная ссылка с 11-05-2013 (573 дня))), (копия 2)
[111] Каскелло А., Кнорре Б. К. Культ Сатья Саи Бабы // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III./ Общ. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.:Логос, 2005. — 464 с. ISBN 5-98704- [124] Lynne Wallis Cult recruitment goes into orbit//Evening Standard Magazine, January 28, 2000 копия частичный 044-2 (C. 402) русский перевод (недоступная ссылка с 11-05-2013 [112] Пресс релизы Центрального Фонда Сатья Саи (англ.) (573 дня))
112
ГЛАВА 21. САТЬЯ САИ БАБА
[125] Глава III. Тибетский буддизм датчанина Оле Нидала [139] Brooke, Tal Avatar of Night: The Hidden Side of Sai // Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в соBaba. New Delhi, Tarang Paperbacks, 1984 (1st ed. in временной России. Морфологический анализ. — Ч. 2 1972). ISBN 0-7069-1483-X /РАН. Ин-т философии. — М.: ИФ РАН, 2002. — 248 с. — ISBN 5-201-02094-1. (С.231) [140] Michael Scholz: Jenseits von Gut und Böse? — «Missbrauch» und «Taschenspielertricks» — die [126] Клюев Б. И. Кундалини-йога (от психотерапии к поVorwürfe gegen Sai Baba. Connection Magazin литическим спекуляциям) // Индуизм: традиции и современность. М., 1985. — С.216-217 [141] Brooke, Tal Avatar of Night. Special Millennial Edition, Berkeley, California: End Run Publishing, 2000 (1972). [127] Schulman A. Baba. — N.Y.:Viking Press, 1973. — P. — P.111, 136—139. 165 Цит. по Ткачёва А. А. «Новые религии» Востока. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. — 216 с. ISBN 5-02-016913-7 (С.168) [142] • Lee, Raymond L.M. «Sai Baba, Salvation and Syncretism: Religious Change in a Hindu [128] Бадаев Сергей Противоречия в словах Саи БаMovement in Urban Malaysia»// Contributions to бы//Миссионерско-апологетический проект «К ИсIndian Sociology (NS), 16(1), 1982. — P.131 тине» • Bailey, David Faye The Findings. — Conwy, North [129] Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под ред. Wales: private publication, 2000 — P.15-16, 18-20 Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. — М.: Респуб• Nagel, Alexandra H.M. «The Sai-paradox: лика, 1996. ISBN 5-250-02557-9 С. 396—397 tegenstrijdigheden van en rondom Sathya Sai [130] Трюки Божественного аватара Бхагаваныча Сатьи Саи Baba»// Religieuze Bewegingen in Nederland nr Бабы Шри Фокусника (VIDEO) 29, 1994: 123—153 [131] James Randi An encyclopedia of claims, frauds, and [143] Nagel, Alexandra H.M. «The Sai-paradox: hoaxes of the occult and supernatural. St. Martin’s tegenstrijdigheden van en rondom Sathya Sai Baba»// Press.1995. p. 205. ISBN 978-0-312-13066-4. OCLC Religieuze Bewegingen in Nederland nr 29, 1994: 32167512. 123—153 [132] Клюев Б. И. Религия и конфликт в Индии. — М.: ИВ РАН, 2002. — С. 131. [144] McWilliams, Peter. Life 102: What to do When Your Guru Sues You, Los Angeles: Prelude Press, 1994. — [133] Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. P.60. Опыт систематического исследования. — Нижний Новгород.:Христианская библиотека, 2006. — С. 411 [145] «„Betrayal“ by Sai Baba»//Indian Skeptic 12(4), 1999. — ISBN 5-88213-050-6 20-28 p. [134] Которым Саи Баба вытирал рот, когда пил воду или когда накатывали приступы предшествующие появле- [146] Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний нию предметов (Подробнее см. видео Баба фокусниНовгород.:Христианская библиотека, 2006. — С. 410 чает с лингамом) Один раз использовалось полотенце ISBN 5-88213-050-6 см. Баба, фокус с лингамом — с замедленной скоростью [147] UNESCO Media Advisory 15th September 2000 // [135] Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний Новгород.:Христианская библиотека, 2006. — С. [148] Secret Swami//BBC,11 June, 2004 405—406 ISBN 5-88213-050-6 [149] Alaya Rahm vs. Sathya Sai Baba Society, filed in the [136] • Nagarajan, T.M. Satya Sai Baba: Godman or Superior Court of California on January 6th 2005, Fraud? Murder at the Ashram. — New Delhi: County Of Orange — USA, Case No. 05cc01931 Prime Books, 1993. • Indian Skeptic, 6(4) August 1993:25-37
[150] Jain, Sandhya «Move to malign Sai Baba fails»//The Pioneer.,31 March 2009.
[137] Alexandra H. M. Nagel A Guru Accused Sai Baba, from Avatar to Homo-paedophile копия (неопубликованная [151] Scans To Alaya Rahm’s Dismissal Of His Lawsuit рукопись курса «Социология и психология религии» Against the Sathya Sai Baba Society. в Исследовательском институте теологии и религиоведения при Университете Амстердама, январь 2001 [152] Фотокопия письма Атала Ваджпаи г. — 40 с. (перевод на русский язык — Обвиняемый Гуру — о лжи и мошенничестве Саи Баба) [153] Ковалев Н. И., Коваль В. А., Урикова Н. В. [138] .Narendra Nayak Investigate the Murder at Satya Sai Возможности научных исследований аномальBaba’s College//Indian Skeptic, May 1988 Volume 1; ных явлений//Збірник наукових праць СНУЯЕтаП No.1 Dated 15-5-1988 2009, № 3(31). с.114-119.
21.12. ССЫЛКИ
21.12. Ссылки Сайты Организации Шри Сатья Саи: • Организация Шри Сатья Саи русскоговорящих стран • Официальный сайт Организации Шри Сатья Саи на Украине • Международная организация Шри Сатья Саи (англ.) • Радио Саи «Всемирная гармония» (англ.) • Опровержение обвинений против Сатья Саи Бабы (англ.) Русскоязычные сайты и ресурсы в Интернете, посвящённые Сатья Саи Бабе и его ашрамам: • Сатья Саи .RU — Новости из ашрама, форумы, наставления Саи Бабы • Сатья Саи Баба. Книги, статьи, фотографии • Сообщество Саи Бабы в Facebook на русском языке • Авторский сайт о Шри Сатья Саи • Информация об ашрамах Саи Бабы • Прашанти Нилайам. Информационная брошюра. 2006. ISBN 81-7208-462-5 Библиография Сатья Саи Бабы на ангийском языке описана в книге «Сатьям Шивам Сундарам» Книги, написанные Сатья Саи Бабой, сборники его выступлений и книги о нём на русском языке: Библиография Сатья Саи Бабы Критика: • Саи Баба — Бог обвиняется … (недоступная ссылка с 11-05-2013 (573 дня)) (копия) • Сборник видеоклипов материализаций, приписанных ловкости рук • Сатья Саи Баба. Критический взгляд. • Критическая информация о Сатья Саи Бабе • Международная петиция (англ.) • Подборка критических публикаций о Саи Бабе
113 • Alexandra H. M. Nagel A Guru Accused Sai Baba, from Avatar to Homo-paedophile (неопубликованная рукопись курса «Социология и психология религии» в Исследовательском институте теологии и религиоведения при Университете Амстердама, январь 2001 г. 40 с. (перевод на русский язык — Обвиняемый Гуру — о лжи и мошенничестве Саи Баба) • Alexandra H. M. Nagel Sai Baba as Shiva-Shakti: a Created Myth? Or? The Netherlands September 11, 2001 • Nagel, Alexandra H.M. «The Sai-paradox : tegenstrijdigheden van en rondom Sathya Sai Baba»//Religieuze Bewegingen in Nederland Free University Amsterdam press nr 29, 1994: 123—153 ISBN 90-5383-341-2 • Vishal Mangalwadi. The World of Gurus: A critical look at the philosophies of India’s influential gurus and mystics (Chicago: Cornerstone Press, 1992), chapter 8. (перевод на русский язык — Вишал Мангалвади Сатья Саи Баба//Центр апологетических исследований С−079) • Basava Premanand Reply to Gerald Moreno’s comments ON HIS ARTICLE PUBLISHED ON HIS WEBSITE Alaya Rahm (aka 'Sam Young') and his sexual abuse allegations… • Premanand, Basava (ed.) Dr Kovoor Octogenary [sic] Souvenir, Trichur, Kerala, India: Rationalist Study Corner, 1977. • Mick Brown Divane downfall//Daily Telegraph, 28.10.2000 • Piet Vroon «Santa Claus in India»//Indian Skeptic 6 (4), 1993 8-16 p. • David Bailey Faye The Findings, Conwy, North Wales: private publication, 2000 • Mariana Roveta « Sai Baba, los detractores hablan de „fraude“. Cuestionan las materializaciones de objetos y las sanaciones»// La Maga, Argentina, 8 May 1996 46 p. • Riti, M.D. Stanley Theodore «High Intrigue: Deadly Power Struggle in Puttaparthi»// The Week, 20 June 1993 25-33 p. • Highcourt of Judicature in Hyderabad «Judgment in writ appeal no. 184 of 1995 for a CBI enquiry into the six murders in Sai Baba’s bedroom and other murky happenings»// Indian Skeptic, 8(6), 1995
114
21.13. Литература • Колодний А. Н. Вчення Сатья Саї Баби // Релігійна панорама. — 2007. — № 7. — С. 64-80.
ГЛАВА 21. САТЬЯ САИ БАБА
Глава 22
Сила мысли: Что мы об этом знаем «Покрытое тайной: Так что же мы знаем?!», также встречается как «Что мы знаем!? Вниз по Кроличьей Норе» (англ. «What the Bleep Do We Know!?», также «What tHē #$*! D̄ө ωΣ (k)πow!?» или «What the #$*! Do We Know!?»), — паранаучный фильм 2004 года, который объединяет интервью в документальном стиле, компьютерную графику, и рассказывает о связи квантовой физики и человеческого сознания. Фильм повествует о женщинефотографе, которая по ходу повествования переживает экзистенциальный кризис, и проходя через различные эмоциональные переживания приходит к выводу, что индивидуальное или групповое сознание может влиять на материальный мир. Версия 2004го года была существенно дополнена, переработана и представлена на DVD в 2006-м году.
не имеет на данный момент каких-либо подтверждений, может рассматриваться как одно из направлений для исследований академической науки. Вместе с этим, научный мир оценил большинство фактических посылок данного фильма как лженаучные, и не имеющих под собой достаточных оснований. Американский доктор наук, физиктеоретик Лиза Рэндалл оценила фильм как «Проклятие для ученых»[2] . Среди посылок фильма, входящих в противоречие с принятыми в научной среде концепциями можно перечислить: влияние сознания на молекулы воды (теория Масару Эмото, описанная в фильме «Великая тайна воды»), утверждение о влиянии занятиями медитацией на уровень преступности в районе[3] , а также утверждение будто квантовая физика постулирует сознание как основу всего сущего. Девид Альберт, профессор философии, который появлялся в фильме, обвинил создателей в том что его фразы в интервью подверглись монтажу и были выдраны из контекста, чтобы подтвердить теорию о связи квантовой механики и сознания[4] . Он заявил, что «ему не близка теория о связи сознания и квантовой механики»[5] .
22.1. В ролях • Мэтлин, Марли — Аманда • Хендрикс, Элейн — Дженифер
22.2. Реакции и критика 22.2.1. Реакция «Нью Эйджеров» Данный фильм рассматривался как некий ответ культуры Нью Эйджа на фильм «Страсти Христовы» Мела Гибсона.[1] . Фильм был благосклонно принят, так как подтверждал основные постулаты Нью Эйдж о первичности сознания.
22.2.2. Критика со стороны научного сообщества Само по себе утверждение о том, что в основе сознания могут лежать квантово-механические эффекты не является псевдонаучным. Утверждение известно как гипотеза о квантовой природе сознания, и хотя
Берни Хоббс, одна из создателей программы «The New Inventors(english) » на Канадском видеоканале ABC1, подвергла фильм критическом разбору. Так, эффект влияния наблюдателя на опыт проявляет себя серьёзно только на малых частицах, для макрообъектов его влияние смехотворно. «Нам не нужно впечатываться в скалу, чтобы доказать её существование, как и существование частиц из которых она состоит». Однако, эффект наблюдателя четко проявляется в экспериментах Хельмута Шмидта и Роберта Джана как на микро, так и на макро уровне. Таким образом, влияние сознания наблюдателя все же возможно. Также, она опровергла утверждение фильма что для мозга нет разницы между восприятием и памятью. Данное утверждение действительно имеет под собой основу, так как на МРТ сканировании мозга подопытного, при наблюдении объекта и воспоминаниях об объекте проявляется активность в сходных зонах. Однако уровень этой активности сильно отличается, то есть даже по данными сканирова-
115
116
ГЛАВА 22. СИЛА МЫСЛИ: ЧТО МЫ ОБ ЭТОМ ЗНАЕМ
ния можно определить, идёт речь о восприятии или о воспоминаниях.[6] . Также, она упомянула что в фильме идёт ссылка на популярный миф о 10 % используемой части мозга, который был много раз опровергнут научной общественностью. В фильме, во время обсуждения влияния предыдущего опыта на восприятия, Кэндейс Перта рассказывает историю, как коренные американцы не смогли увидеть корабли Христофора Колумба, потому что они никогда не видели ничего подобного до сих пор. Согласно статье Девида Хэмблинга в журнала «Fortean Times», источники данной истории следует искать, скорее, в событиях 1770-го года, когда Джеймс Кук высадился в Австралии. Согласно дневнику Джозефа Бенкса, часть аборигенов «оставили костёр, и медленно поднялись на возвышенность чтобы проследить за кораблём». Но другая часть, рыбаки, «не обратили на них особого внимания, корабль прошёл в четверти мили от них, а они почти не поднимали на него глаза». Таким образом, аборигены были вполне в состоянии различить корабли, но так как ничто из их предыдущего опыта не говорило им о возможной опасности, они просто не восприняли корабли как явную угрозу или повод для значительного беспокойства. Однако, когда европейцы пересели с кораблей на лодки (которые уже были похожи на каноэ аборигенов), это уже было воспринято за явный акт вероятного вторжения, и на встречу к ним отправилась группа вооруженных людей.[7] Журналист Джонн Горенфильд, отметил, что трое из создателей фильма являются студентами Школы Посвящения Рамты Дж. З. Найта, которая характеризуется многими бывшими участниками, а также, например, основателем общества скептиков Майкл Шермером, как секта.[5]
22.3. Некоторые участники • Джон Хагелин • Стюарт Хамерофф
22.4. См. также • Тайна (фильм, 2006) • Великая тайна воды
22.5. Ссылки [1] Benedicta Cipolla «'Bleep' Film Challenges Traditional Religion, Attracts Following», beliefnet.com. Accessed 2007-12-30.
[2] Randall Lisa Knocking on heaven’s door : how physics and scientific thinking illuminate the universe and the modern world. — 1st ed.. — New York: Ecco. — P. 10. — ISBN 978-0-06-172372-8. [3] Wilson, Elizabeth. What the Bleep Do We Know?!, American Chemical Society (13 января 2005). Проверено 19 декабря 2007. [4] Cult Science — Dressing up mysticism as quantum physics, Popular Science, Oct. 19, 2004 [5] Gorenfeld, John. “Bleep” of faith, Salon (16 сентября 2004). Проверено 29 ноября 2006. [6] What the Bleep are they On About?! Australian Broadcasting Corporation [7] David Hambling, «I see no ships: Questioning perceptual blindness», Fortean Times, February 2007.
Глава 23
Спиритуализм (религия) 1897 году оно насчитывало более 8 миллионов последователей (только в США и Европе)[3] . Пережив пик возрождения после Первой мировой войны, во второй половине ХХ века спиритуализм постепенно утратил массовую популярность[1] . Культовая практика спиритуализма состоит из коллективных и индивидуальных спиритических сеансов, целью которых являеются вызов духов умерших людей и общение с ними. Основные положения спиритуализма содержатся в «Декларации принципов», принятой в 1899 «Национальной ассоциацией спиритуалистских церквей», созданной в 1893 году в Чикаго, которая насчитывала (по данным на конец XIX века) около 20 тысяч членов. По различным оценкам, в мире в настоящее время насчитывается около 20 миллионов последователей спиритуализма.
23.1. Идеологические основы спиритуализма (спиритизма) Во многом идеологическую и методологическую основу спиритуализма заложили в своих трудах Реинкарнация в искусстве Эммануэль Сведенборг (1688—1772), Франц Месмер (1734—1815) и Эндрю Джексон Дэвис (1826— Спиритуализм (от лат. spiritualis — духовный, 1910), которые каждый по-своему исследовали воspiritus — душа, дух) — религиозно-философское просы, связанные с посмертной жизнью души и искатечение, в основе которого — вера в реальность ли возможностей общения с потусторонним миром. посмертной жизни и возможность общения с ду- Сведенборг, описывавший свои опыты общения с духами умерших посредством медиумов[1] (см. также хами, проводившиеся им в ясном сознании, первым спиритизм). При том, что теория и практика обще- в новейшей истории составил описание структуры ния с духами существовала с далекой древности [2] «мира духов». Последняя отличалась от христианпоследователи спиритуализма считают датой рожде- ских представлений о потустороннем мире и его раем ния движения 31 марта 1848 года, когда появилось и адом и являла собой некую гамму сфер, по котопервое сообщение о том, что сёстры Кейт и Марга- рой после смерти тела должна подниматься очищаюрет Фокс из Гайдсвилля, штат Нью-Йорк, вступили щаяся душа. Сведенборг считал, что «духи» служат в общение с духом торговца-разносчика, якобы уби- посредниками в общении между человеком и Богом, того бывшими владельцами дома и захороненного в причём последний временами сам поручает им таподвале (в 1904 году под развалинами дома были дей- кого рода миссии. Несмотря на то, что Сведенборг ствительно найдены человеческие останки). предостерегал от настойчивого поиска общения с дуВ течение почти столетия движение развивалось: к хами, его примеру последовали многие[1] . 117
118
ГЛАВА 23. СПИРИТУАЛИЗМ (РЕЛИГИЯ) Оригинальный текст (англ.) About daylight this morning a warm breath passed over my face and I heard a voice, tender and strong, saying «Brother, the good work has begun — behold a living demonstration is born».
23.2. Начало движения и его расцвет
Эндрю Джексон Дэвис, один из трёх основоположников спиритуализма
Месмер не разработал метафизических теорий, но внёс практический вклад в становление спиритуализма. Он разработал технику гипнотизма (месмеризма), открывшую путь в трансовое состояние и таким образом, что, как предполагалось, облегчало процесс вхождения в контакт с «миром духов». В середине XIX века гастролирующие последователи месмеризма демонстрировали свое искусство на сцене, нередко рекламируя себя в качестве посредников в общении человека с божественным началом. Своеобразный синтез философии Сведенборга и методов Месмера создал проповедник Эндрю Джексон Дэвис, создатель так называемой «гармонической философии» (англ. Harmonial Philosophy). Практикующий месмерист из штата Нью-Йорк, Дэвис обладал ясновидческими и целительскими способностями. Книга «The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind» (1847), текст которой был надиктован им в трансе, считается первым фундаментальным трудом эпохи спиритуализма[4] . 31 марта 1848 года (в тот самый день, когда сёстры Фокс якобы установили контакт с духом умершего в Гайдсвилле, Дэвис в трансе записал следующие слова: На рассвете этим утром теплое дыхание пронеслось над моим лицом и я услышал, как голос, нежный и сильный, произнес: «Брат мой, мы начали добрый труд — будь свидетелем, грядет жизненная демонстрация».[5]
Ключевое событие, положившее начало спиритуализму (в его современной форме), произошло в 1848 году в доме фермера Фокса в Гайдсвилле. Начиная с некоторых пор там стали раздаваться шумы и стуки, которым жильцы не могли найти объяснения. Наконец 31 марта 1848 года одна из дочерей Фокса, Кейт (по утверждению членов семьи) успешно вошла в контакт с невидимой сущностью. Позже, при помощи соседей для «пришельца» ею были разработаны и использованы алфавит и код, позволявший стуками отвечать: «да» или «нет». Пользуясь предложенным способом общения, сущность проинформировала присутствующих о том, что является духом ограбленного и убитого путешествующего торговца. В результате раскопок был найден осколок кости с несколькими волосками (местный доктор утверждал, что находка является осколком человеческого черепа). В 1904 году (после того уже, как обе сестры умерли), произошло событие, которое, как считали многие, подтвердило истинность их показаний. В развалившейся стене подвала был обнаружен труп некогда замурованного сюда человека, который по всем признакам и был исчезнувшем торговцем[1] . После переезда в Рочестер, Нью-Йорк, сёстры Фокс, как утверждалось, обнаружили у себя медиумические способности и начали давать публичные сеансы. Уже в 1849 году они приобрели общенациональную известность, и даже позднейшее признание одной их них в том, что все их сеансы были мошенничеством, не поколебало веры многочисленных сторонников спиритуализма. К 1850 году волна спиритических сеансов захлестнула США. Некоторые из появившихся псевдорелигиозных кружков и обществ имели заведомо сомнителньую репутацию. Немало шуму наделал так называемый «Апостольский кружок»: он образовался в 1849 году в Оберне, действовал при посредничестве медиума миссис Бенедикт, и под руководством Джеймса Л. Скотта, священникаадвентиста из Бруклина. Вскоре (после объединения с общиной преподобного Томаса Лэйка-Харриса), кружок дискредитировал себя в лице последователей. К числу последователей движения стали постепенно примыкать и уважаемые в обществе люди, в частно-
23.2. НАЧАЛО ДВИЖЕНИЯ И ЕГО РАСЦВЕТ
119 ронним миром в книге «От материи к духу». Вокруг миссис Хайден возникло множество интриг, связаннх, в основном, с попытками скептиков так или иначе опорочить ее имя. Ощутимый удар по позициям последних нанес политик-социалист, приверженец спиритуализма Роберт Дэйл Оуэн: Я терпеливо изучил историю этих явлений, исследовал все сопутствующие факты (подтверждённые неисчислимое число раз достойнейшими людьми), принял участие в четырнадцати сеансах с медиумом миссис Хайден, причём она предоставила мне все возможности для проверки, нет ли с её стороны какого-либо обмана. Я убеждён, что её действия не содержат никакого шарлатанства, более того, я считаю само это явление предвестником величайшего духовного переворота, который затронет самую суть жизни человечества. — Роберт Д. Оуэн.[7] — А.Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 7
Сёстры Фокс. Слева направо: Маргарет, Кейт и Лия
Эмма Хардинг-Бриттен писала о том, что именно это заявление известного материалиста возымело на общественное мнение решающее значение. В 1853 году миссис Хайден покинула Британию и многие её противники с радостью объявили это событие «началом заката» спиритуализма. Однако движение получило второе рождение в Йоркшире (после приезда сюда медиума Дэвида Ричмонда, американского шейкера), а затем и в Ланкашире.
сти, преподобный А. Х. Джарвис, методистский священник из Рочестера, судья Эдмондс, бывший губернатор Толмедж, профессора Мэйпс и Хэйр. В 1851— 1852 годы спиритуализмом (и спиритизмом — его практической стороной) заинтересовались учёные и исследователи; некоторые из них, поначалу настроен- В 1855 году на Британских островах появился ные скептически, впоследствии изменили свои взгля- американский медиум шотландского происхождения ды. Дэниэл Данглас Хьюм, чьи сенсационные демонстрации породили вторую волну интереса к спиритуализЗначительную роль в распространении идей спиритуализма сыграла Эмма Хардинг-Бриттен (впослед- му. Хьюм, за которым закрепилась слава «величайшего медиума всех времен», обладал (если верить ствии — автор книг «Современный американский Спиритизм» и «Чудеса XIX столетия»). Как отмечал спиритуалистам и некоторым исследователям) удивительными способностями, включавшими дар левиА. Конан Дойль, сёстры Фокс были не первыми, кто обладал психическими способностями. Просто по- тации (что демонстрировалось не раз в присутствии сле того, как происшествие в Хайдвсвилле получило многих свидетелей, подтверждавших под присягой огласку, о своем опыте начали рассказывать люди, ко- истинность своих показаний), и при этом поражал современников бескорыстием, отказываясь от вознаторые прежде делать этого не осмеливались[6] . граждений. Параллельно наблюдался рост интереса к спиритуализму в Англии — во многом благодаря усилиям Значительный вклад в развитие спиритуализма внёс Хардинг-Бриттен, в 1856 году вернувшейся на роди- французский автор и исследователь Аллан Кардек, ну из США. Считается, однако, что первостепенная чья «Книга Духов» (1857), написанная по утверждероль здесь принадлежала американке миссис Хайден, нию автора в «соавторстве» с духами умерших, мно— медиуму, свои первые шаги на этом поприще сде- гими считается «библией спиритуализма». лавшей в 1852 году в Британии. Одним из первых В 1870 году приступил к исследованиям психичепредставителей научного мира, наблюдавший её се- ских явлений британский химик Уильям Крукс, взявансы, был математик и философ профессор де Мор- ший под опеку медиума Флоренс Кук. Четыре гоган, рассказавший о своем опыте общения с потусто- да спустя опубликованный им полный отчет о ра-
120
ГЛАВА 23. СПИРИТУАЛИЗМ (РЕЛИГИЯ)
боте вызвал такой скандал в научном мире, что начались даже разговоры об исключении его из рядов Королевского общества. В 1872-73 годах большую известность получил священник-мистик Стэнтон Мозес, специализировавшийся на получении автоматических посланий. В 1873 году была учреждена Британская национальная ассоциация спиритуалистов, а два года спустя доктор Альфред Рассел Уоллес выпустил свою знаменитую книгу «О чудесах в современном спиритуализме»[8] . В 1880—1890-х годах широкую известность получили сеансы с участием Эвзапии Палладино, проходившие под наблюдений многих известных учёных и специальных комиссий (профессор Кьяйа, профессор Ломброзо, Миланская комиссия, профессор Рише, сэр Оливер Лодж и др.)[9]
сведения о том, чего они не знали, но полностью подтверждённые в ходе последующих проверок.[10] — А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 14
При том, что негативные свидетельства очевидцев не были убедительными (лорд Литтон предположил, что явления могут быть вызваны «естественными причинами, которые пока неизвестны», трое свидетелей сочли их «проявлением сатанинских сил»), британская пресса высмеяла доклад (исключение составлял «Спектейтор»). В 1884 году за исследование феномена взялась так называемая «Комиссия Зейберта». Она возникла после того, как Генри Зейберт, гражданин Филадельфии, завещал сумму в 60 тысяч долларов на учреждение кафедры философии в универ23.3. Доклад Диалектического ситете штата Пенсильвания при условии, что названный университет создаст комиссию по «тщательнообщества му и беспристрастному исследованию любых этических, религиозных или философских систем, претенНачиная со второй половины 60-х годов XIX века дующих на истинность и, в частности, современного изучение спиритических явлений стало проводиться Спиритизма». регулярно и последовательно, с участием многих изОтчет, опубликованный в 1887 году, был крайне вестных представителей мировой (прежде всего, бринегативным, причем многие полученные данные танской и французской) науки. В 1869 году был обостались без внимания. В частности, после того, как разован специальный комитет Диалектического обв присутствии медиума миссис Лорд зазвучали «выщества, который свой первый отчёт о проделанной званные голоса», которым сопутствовали необъясработе предоставил широкой общественности в 1871 нимое свечение и прикосновения «невидимых рук» году. В комитет вошли 34 участника самых различ(о которых говорили присутствующие), председатель ных профессий (доктор богословия, врачи, инженекомиссии заявил: «Меня удовлетворит лишь фоторы, адвокаты и др.), а также философ-рационалист графия, запечатлевшая одного херувима на моей гоЧарльз Бредлаф. Предполагалось участие профессолове, по одному — на моих плечах и ангела — на грура Гексли, но он отказался, заявив: «Даже если эти явди», что в полной мере характеризует подход комисления истинны, меня они не интересуют», чем вызвал сии. При этом участники наблюдений произвели и недоумение многих коллег. Среди тех, кто выступил совершенно обоснованные разоблачения медиумовперед комитетом, были биолог Альфред Рассел Уолшарлатанов (в частности, на сеансе с участием Сллес, миссис Эмма Хардиндж-Бриттен, Х. Д. Дженкин, эйда, к концу своей карьеры дискредитировавшего Бенджамин Колмэн, Д. Д. Хоум, французский астросебя подлогами). По мнению А. Конан Дойля, отном Камилл Фламмарион и другие. чет «Комиссии Зейберта» притормозил процесс выКомитет Диалектического общества, изначально на- яснения природы психических явлений[10] . Намного строенный по отношению к спиритическому феноме- более конструктивной и объективной была деятельну крайне скептически, выступил с итоговым заявле- ность возникшего в 1882 году Общества психических нием, в котором, в частности, говорилось: исследований. Четырнадцать свидетелей подтверждают, что видели руки или фигуры, не принадлежащие человеческому существу, однако столь же подвижные… Тринадцать свидетелей подтверждают, что слышали хорошо исполненные музыкальные пьесы в тот момент, когда никто из присутствующих не играл ни на каких музыкальных инструментах. <…> Восемь свидетелей подтверждают, что с помощью стуков, письменных сообщений или другими способами ими были получены точнейшие
23.4. Общество психических исследований Первая попытка создания научного общества, которое объективно и непредвзято начало бы изучать природу спиритического феномена, была предпринята в 1875 году Сарджентом Коксом: именно он основал Психологическое общество Великобритании (англ. Psychological Society of Great Britain). После смерти Кокса в 1879 году общество было распущено,
23.4. ОБЩЕСТВО ПСИХИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ
121
а 6 января 1882 года некоторые его бывшие участ- реписки» содержали в себе множество странностей, ники собрались под председательством сэра Уильяма требовали умелой расшифровки и вызывали ожестоБарретта. чённые споры. Зато камнем преткновения явился вопрос о «бесконтактном движении столов». Относительно его Обществом был сделан вывод, точно повторявший формулировки Диалектического общества (1869).[11] .
У. Ф. Барретт
20 февраля того же года ОПИ начало свою деятельность — под руководством своего первого избранного президента, кембриджского профессора Генри Сиджвика. Одним из вице-президентов был преподобный Уильям Стейнтон Мозес. Своей задачей (сформулированной в Манифесте) ОПИ декларировало «…проведение организованных и систематических попыток исследования большой группы неоднозначных явлений, отнесённых к разряду месмерических, психических и спиритических». В числе деятелей науки, принявших участие в работе общества, были Уильям Крукс, Оливер Лодж, Альфред Рассел Уоллес, лорд Рэйли, Уильям Барретт, Уильям Джеймс, Джеймс Харви Гейслоп, Ричард Ходсон и Фредерик Мейерс. Все они, начав свою деятельность на позициях скептицизма, впоследствии в той или иной мере приняли спиритуализм и даже стали (Лодж, Барретт, Майерс) его активными апологетами. Общество начало свою работу с экспериментального исследования передачи мыслей на расстояние. Этот феномен впервые был предложен для изучения Британскому обществу «За прогресс науки» в 1876 году сэром (впоследствии профессором) Уильямом Барретом. Параллельно велось изучение феномена, известного как «перекрёстная переписка»: этот способ общения с духами исключал возможность телепатической передачи мысли среди участников сеанса. Реальность этих двух явлений Обществом была официально подтверждена, хотя образцы «перекрестной пе-
В 1883 году британский спиритуалистический журнал «Лайт» сформулировал ряд противорений между ОПИ и Центральной Ассоциацией спиритов. «Спириты обладают убеждённой верой, более того, даже определённым Учением, объясняющим природу тех фактов, о которых Общество психических исследований не знает и не хочет знать. Оно занималось этими явлениями только с целью добывания новых показаний очевидцев для установления их истинности… Для Общества идеи о духовном сообществе, о задушевных беседах близких друзей, разделённых границами двух миров, то есть идеи, которыми так дорожат спириты, не представляют никакого интереса. Побеседовав со всеми членами Общества, мы выяснили, что оно изучает только кости и мускулы, не вникая в устройство душ и сердец», — говорилось в редакционной статье журнала[12] . Самым непримиримым скептиком в первые годы существования общества оставался президент Седжвик, который, в частности, обвинял Кейт Фокс-Дженкин, что та «…писала на грифельной доске под столом своей ногой», а также в оскорбительном тоне отзывался и о двух других известных медиумах, в те годы имевших безупречную репутацию: Генри Слэйде и Уильяме Иглинтоне (в присутствии которого появлялись послания на грифельных досках). Мягкой критике подвергал деятельность ОПИ его вице президент Уильям Стэйнтон Мозес, жёсткой — сэр Оливер Лодж[13] , который называл ОПИ «… обществом, созданным для замалчивания фактов, для огульного обвинения в шарлатанстве, для смущения умов и для отречения от Нового Откровения». Резкой критике подвергся и доктор Ричард Ходсон, отправившийся в Индию для встречи с мадам Блаватской, и высмеявший теософию, не вникнув в ее суть[11] . С другой стороны, ОПИ в течение 15 лет изучало феномен бостонского медиума Леоноры Пайпер. Наблюдавшие ее деятельность (в частности, профессора Уильям Джеймс из Гарварда, Джеймс Гейслоп из Университета округа Колумбия и все тот же Ричард Ходсон) пришли к единодушному мнению о подлинности ее манифестаций. Именно в ходе этих исследований профессор Ходсон полностью отрекся от своего недавного скептицизма и объявил себя последователем спиритуализма. В 1898 году Джеймс Гарвей Гейслоп, профессор логистики и этики Колумбийского университета, сменил доктора Ходсона в качестве главного эксперта Общества. Начав убежденным скептиком, он также резко изменил свою позицию — после того, как при посред-
122
ГЛАВА 23. СПИРИТУАЛИЗМ (РЕЛИГИЯ)
ничестве миссис Пайпер пообщался — сначала с покойными отцом и братом, а в 1905 году — с самим Ходсоном, незадолго до этого скончавшимся. Гейслоп оставил отчёты о 205 случаях подобных бесед, сам он был свидетелем и участником 152 из них. В ходе изучения «перекрестной переписки» постепенно на позиции спиритуализма перешли ученые, прежде занимавшие жестко материалистическое позиции: Джозеф Максвелл и Шарль Рише.
23.5. Спиритуализм в России Первое проникновение спиритизма в Россию относится ко временам Екатерины II и имело отношение в большей степени к опытам последователей Месмера, нежели к прямым попыткам общения с потусторонним миром. Первые опыты русских магнетизеров были прекращены по прямому повелению императрицы. Интерес к «магнетизму» позрастал в 1810-х и 1830-х годах, что получило свое отражение в русской литературе (А. Погорельский[14] , «Магнетизер», 1830, Н. И. Греч, «Черная женщина», 1834, В. Ф. Одоевский, «Косморама», 1840).
А. Н. Аксаков
Массовое распространение спиритуализма в России относится к 70-м годам XIX века. В числе первых адептов спиритизма были декабрист Ф. Н. Глинка, В. И. Даль, а также П. В. Нащокин, создавший в 1853— 1854 годах в Москве первый спиритуалистический кружок. Сын О. С. Пушкиной (сестры поэта) утверждал, что «…Она занималась одно время столоверчением, полагая что беседует с тенью брата Александра, Известно, что в сеансах принимали участие который будто бы приказал сестре сжечь её „Семей- Достоевский[16] и Лесков[17] . При этом Достоевский ную хронику“». занял двойственную позицию: к последователям Массовое распространение явления в стране произо- спиритуализма он отнёсся иронически, к Менделешло в середине 1870-х годов, когда начал действо- еву — крайне враждебно, считая его виновником вать кружок спиритуалистов, организованый А. Н. превращения спиритизма в России в своего рода Аксаковым, профессором Петербургского универси- салонное развлечение. «…Я думаю, что кто захочет тета зоологом Н. П. Вагнером и одним из извест- уверовать в спиритизм, того ничем не остановишь, нейших химиков страны профессором А. М. Бутле- ни лекциями, ни даже целыми комиссиями, а неверуровым. Именно по их приглашению в Россию ста- ющего, если он только вполне не желает поверить, — ли приезжать известные западноевропейские медиу- ничем не соблазнишь. Вот именно это-то убеждение мы. В 1875 году «Вестник Европы» и «Русский Вест- я и выжил на февральском сеансе у А. Н. Аксакова», ник» опубликовали серию статей Вагнера и Бутле- — писал Достоевский. рова, поразившие общественность именно тем, что в качестве апологетов спиритуализма выступили авторитетные ученые, придерживавшиеся материалистических взглядов. Главным их оппонентом стал Д. И. Менделеев. По его инициативе в 1875 году Физическое общество при Санкт-Петербургском университете образовало «Комиссию для рассмотрения медиумических явлений», устраивая сеансы с известными английскими медиумами, включая самого Хьюма (который женился дважды — на девушках из аристократических русских семей, причем первый брак был устроен при посредничестве царской семьи)[15] .
Сатирически увлечение спиритизмом изображали Л. Н. Толстой («Плоды просвещения»), А. В. Амфитеатров («Княжна») и А. Ф. Писемский («Финансовый гений»). В начале XX века появились и литераторыспиритуалисты (И. А. Карышев, Л. А. фон Нольде, В. И. Крыжановская-Рочестер). А. А. Панченко отмечает, что спиритизм совершенно особого рода проник и в крестьянскую среду. Он сроднился с практикой гаданий, причем вызываемым духом служил, как правило, «задавившийся» (повесившийся) и, соответственно, «нечистый» покойник, которого призывали «выкрикиванием» в печную трубу[18] .
23.6. СПИРИТУАЛИЗМ В XX ВЕКЕ
23.6. Спиритуализм в XX веке Резкий всплеск интереса к спиритуализму был вызван Первой мировой войной. «Трагедия моей семьи только усилила желание поделиться с другими своими наблюдениями и выводами, — писал сэр Оливер Лодж, автор нашумевшей книги „Раймонд“ (рассказавшей о его общении с погибшим сыном). — Теперь я буду это делать, опираясь на печальный опыт собственных переживаний, а не прибегая к опыту других». Смерть, коснувшись своим холодным дыханием почти каждой семьи, неожиданно возбудила интерес к вопросам жизни после смерти. Люди не только задавались вопросом: «Если человек умрёт, то может ли он ожить снова?», но и страстно желали установить связь с душами любимых и близких, так трагически ушедших из земного мира. Они жаждали «прикосновения родной руки и звука до боли знакомого голоса». Тысячи людей занялись исследованиями, но, как и в ранний период развития движения, первые открытия зачастую были сделаны теми, кто уже покинул этот мир. Газеты и пресса не могли противостоять давлению общественного мнения: истории о возвращении погибших воинов и — глубже — проблема жизни после смерти получили широкое освещение в прессе.[19] — А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 23 Выяснилось, что многие медиумы начала века делали предсказания грядушей войны («Пророчества и предзнаменования Великой войны», Ральф Ширли, «Война и пророки», Герберт Терстон, «Военные предсказания» Ф. К. С. Шиллер, «Откровения ангелов» Оксли) и деталей военных действий (гречанка Софи, 6 июня 1914 года). Появились сообщения о вмешательстве потусторонних сил в ход военных действий (сообщение капитана У. Э. Ньюкама из 2-й Саффолкского полка о появлении призрачной фигуры перед германскими окопами). На лондонских сеансах миссис Э. А. Кэннок многие покойные солдаты сами называли свои имена, и впоследствии сообщения об их гибели подтверждались. Было зафиксировано множество случаев, когда погибшие появлялись на спиритических фотографиях, и это продолжалось в течение многих лет вплоть до начала 30-х годов[19] .
123 догмы. Практикуя спиритизм в соответствии с традициями XIX века, по своим воззрениям они практически не отличаются от последователей New Ageфилософии и нео-паганизма. Вторая ветвь, сервайвализм (англ. survivalism), продолжает традицию эмпирического отношения к спиритическому феномену, заложенную Обществом психических исследований. Сервайвалисты отвергают религиозный и мистический подход, пытаясь к решению вопроса о жизни после смерти подходить с научных и рационалистических позиций. Наконец, третье ответвление сблизилось с христианской церковью. Результатом этого союза, еще недавно казавшегося немыслимым, явилось создание Национальной спиритуалистической ассоциации церквей (англ. National Spiritualist Association of Churches, в США) и Национального союза спиритуалистов (англ. Spiritualists’ National Union) в Британии. В 1920-х годах возникли первые образовательные спиритуалистические учреждения: типичным сегодняшним примером можно считать Колледж Артура Финдлея (англ. Arthur Findlay College) в Станстед-холле. В 1931 году была создана Всемирная ассоциация христианспиритуалистов (GWSCA), в основу идеологии которой легла вера в существование Иисуса Христа (подтверждавшаяся спиритическими сообщениями, в частности, при участии медиума Уинифреда Мойеса). Параллельно в США возникла Ложа Белого голубя (White Dove Lodge): последователи её призывали не делать упор на общение с потусторонним миром, но вести праведную жизнь в соответствии с основополагающими принципами спиритуализма. На сегодняшний день в Британии существует около 500 спиритуалистических церквей. Некоторые из них входят в Национальный союз спиритуалистов (англ. Spiritualists National Union), другие — в Христианский союз спиритуалистов (англ. Christian Spiritualist Union)[20] . Практика организованного спиритуализма здесь во многом напоминает христианские церковные службы: упор делается на «ментальную» часть с почти полным отказом от сеансов с материализациями и прочими эффектными (но уязвимыми для критики) проявлениями медиумизма.
Сближение спиритуализма с христианством привело к тому, что в 1937 году Англиканская церковь (под влиянием GWCSA) образовала специальную комиссию (её возглавили архиепископы Лэнг и Темпл) для проведения новых исследований спиритического феномена. В 1939 году комиссия обнародовала исторический доклад, опубликованный во многих газетах мира (включая Psychic News), где о спиритуализме в целом говорилось сдержанно и даже с некоторой симНачиная с 1920-х годов развитие спиритуализма патией. пошло по трём основным направлениям, каждое из Отношение в западном обществе к медиумам резко которых существует по сей день. Последователи пер- изменилось после того, как стало известно о трагевого из них, условно причисленного к синкретизму дии Хелен Дункан, ставшей жертвой жестокого пре(в его самом широком смысле), отвергли иерархии и
124 следования со стороны властей[21] . В 1933 и 1944 годах Дункан приговаривали к тюремному заключению за мошенничество, а в 1956 году на сеанс, где она проводила материализацию, ворвалась полиция. Если верить спиритуалистским источникам, в результате так называемого «эктоплазмического удара» Дункан тяжело заболела и скончалась месяц спустя[20] . Радикальным образом изменил юридический статус медиума принятый в 1951 году «Закон о лже-медиумах» (англ. Fraudulent Mediums Act): он отменял действие драконовского «Акта о колдовстве» 1735 года (англ. Witchcraft Act) и фактически приравнивал официальных медиумов к религиозных служителям.
23.7. Примечания [1] История и тайна спиритуализма (англ.). — Haunted Museum. Проверено 10 ноября 2009. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012. [2] Спиритизм (англ.)(недоступная ссылка — история). — slovari.yandex.ru. Проверено 10 ноября 2009.
ГЛАВА 23. СПИРИТУАЛИЗМ (РЕЛИГИЯ)
[13] «The Survival of Man» by Sir Oliver Lodge, 1909, p.6. [14] Энциклопедия «Кругосвет». Антоний Погорельский. www.krugosvet.ru. Проверено 8 апреля 2010. [15] А.Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 9. rassvet2000.narod.ru. Проверено 8 апреля 2010. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012. [16] Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч. в тридцати томах. 1986. Т. 29. Кн. 11. С. 65, 70-71. 127, 136, 224, 228 [17] Лесков Н. Письмо в редакцию. Медиумический сеанс 13-го февраля // Гражданин, 1876. № 9. 29 февраля. С. 254—256 [18] А. А. Панченко. Спиритизм и русская литература. ecdejavu.ru. Проверено 8 апреля 2010. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012. [19] А.Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 23. rassvet2000.narod.ru. Проверено 8 апреля 2010. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012. [20] A Brief History Of Spiritualsm, p.2. istina.rin.ru. Проверено 8 апреля 2010. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012.
[3] Times, New York (29/11/1897). «Three Forms of Thought». M.M. Mangassarian Addresses the Society for Ethical Culture at Carnegie Music Hall.: 200. The New York Times
[21] Колдунья Дункан. proroky.narod.ru. Проверено 8 апреля 2010. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012.
[4] Эндрю Джексон Дэвис (англ.). — www. andrewjacksondavis.com. Проверено 10 ноября 2009. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012.
23.8. Литература
[5] The Brief History Of Spiritualism, p.1 (англ.). — istina.rin.ru. Проверено 10 ноября 2009. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012. [6] А.Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 6. rassvet2000.narod.ru. Проверено 2 ноября 2009. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012. [7] А.Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 7. Проверено 2 ноября 2009. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012. [8] А.Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 8. rassvet2000.narod.ru. Проверено 8 апреля 2010. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012. [9] А.Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 15. rassvet2000.narod.ru. Проверено 8 апреля 2010. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012. [10] А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 14. rassvet2000.narod.ru. Проверено 8 апреля 2010. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012. [11] А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 17. rassvet2000.narod.ru. Проверено 8 апреля 2010. Архивировано из первоисточника 15 марта 2012. [12] «Light», 1883, стр.54.
• Аллан Кардек. Спиритизм в самом простом его изложении • Аллан Кардек. Философия спиритуализма
23.9. Академические исследования российских ученых • Vinitsky I. Ghostly Paradoxes: modern spiritualism and Russian culture in the age of realism. Toronto, 2009 • Виницкий И. Ю. Общество мертвых поэтов. Спиритическая поэзия как культурный феномен второй половины XIX века // Новое литературное обозрение. М., 2005. № 1 (№ 71). C. 133-165 • Виницкий И. Ю. Мелькающие руки: Спиритическое воображение профессора Вагнера // Новое литературное обозрение. № 2 (№ 78), 2006. С. 179—198 • Виницкий И. Ю. Русские духи: Спиритуалистический сюжет романа Н. С. Лескова «На ножах» в идеологическом контексте 1860-х годов // Новое литературное обозрение. № 87. 2007
23.10. ССЫЛКИ
125
• Волгин И. Л., Рабинович В. А. Достоевский и Менделеев: антиспиритический диалог // Вопросы философии. № 11. 1971. С. 103—115. • Панченко А. А. Спиритизм и русская литература: из истории социальной терапии // Труды Отделения историко-филологических наук РАН. М., 2005. C. 529-540 • Раздъяконов В. С. После Просвещения: западный спиритизм в поисках синтеза науки и религии // Обсерватория культуры. — М.: РГБ, 2008. — № 2. — С. 146—152. • Раздъяконов В. С. Спиритизм и творчество В. С. Соловьева: увлечение, разочарование, критика // Религиоведение. — Благовещенск: АмГУ, 2009. — № 2. — C.73-83. • Раздъяконов В. С. Расцвет и закат «экспериментального спиритизма» в России 80-90-х годов XIX века // Вестник РГГУ. — М.: РГГУ, 2010. — № 15. — С.162-171. • Раздъяконов В.С. "Великое дело" ученыхспиритов: история Русского общества экспериментальной психологии и спиритический кружок Н.П. Вагнера // Вестник РГГУ. Серия "Философия. Религиоведение". - М., 2013. C.141-153. • Раздъяконов В.С.Христианский спиритизм Н.П. Вагнера и рациональная религия А.Н. Аксакова между "наукой" и "религией" // Вестник ПСТГУ. I: Богословие. Философия. - М.: ПСТГУ, 2013. С.55-72. •
23.10. Ссылки • http://www.rassvet2000.narod.ru/ - Русский Спиритический Сайт. • Н. Голь. Блюдечко с голубой каемочкой. «Нева», 2007, № 8 • Спиритизм. «Энциклопедический Брокгауза и Ефрона»
словарь
• Спиритуализм. «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона» • Спиритуализм. «Российский Энциклопедический словарь» • Encyclopedia Britannica. Spiritualism • Интернет-библиотека: книги о спиритуализме и спиритизме • Lily Dale Assembly
• Cassadaga Spiritualist Camp • Национальная ассоциация спиритуалистских церквей • Dr. Raphael Polyakov — Consciousness After Death and Realm of Spirits (англ. )
Глава 24
Тайна (фильм, 2006) «Та́ йна» (также «Секре́ т»; англ. The Secret) — паранаучный фильм, выпущенный кинокомпанией «Prime Time Productions» в 2006 году, по которому впоследствии вышла одноименная книга Ронды Берн. В фильме обобщаются некоторые идеи «философии нового мышления», в частности — способность человека силой своей мысли влиять на окружающую реальность, способность к самоисцелению, материализация страхов и желаний. Идеи фильма в целом имеют сходство с идеями учения о трансерфинге реальности и принципами философии «Нью Эйдж».
Позитивное или негативное в жизни человека является результатом его позитивных или негативных мыслей. Вселенная стремится оправдать человеческие ожидания. Таким образом, открыв письмо и ожидая увидеть там "...счёт на оплату, человек увидит счёт, а ожидая увидеть денежный перевод, увидит денежный перевод...”[1]
Фильм состоит из интервью известных деятелей преподавания, богословия, философии, финансов, фэншуй, медицины и личностного развития. На протяжении всего фильма эти люди излагают основные философские принципы фильма, сопровождая изложение рассказами о себе, примерами из своей личной жизни о том, как знание «Тайны» полностью изменило их жизнь. Фильм включает многочисленные цитаты, а также ссылается на такие научные идеи, как многомировая интерпретация квантовой механики и антропный принцип.
Фильм вышел на экраны в 2006 году. В то же время был создан официальный веб-сайт фильма, где все желающие могли его посмотреть за плату в размере 4,95 доллара. Успех фильма был отмечен американскими СМИ. 2 ноября 2006 года, в «Шоу Ларри Кинга» на канале CNN собрались четверо участников фильма. В их числе была Дж. 3. Найт, утверждающая, что передает через себя знания невидимого духа, жившего на земле 35 тысяч лет тому назад. Приглашённые говорили о том, что наука доказала существование закона притяжения. Боб Проктор и Джон Ассараф, были приглашены в «Шоу Эллен Дедженерис» 1 декабря 2006 года.
24.2. Реакция
24.1. Сюжет
В ноябре 2006 года, Ронда Берн выпустила первую версию своей книги «Тайна» — сборник цитат из Фильм состоит из рассказов разных людей, включая фильма. Месяц спустя свет увидела вторая, расшисаму Ронду Бёрн, а также других приглашенных го- ренная версия книги. стей, о том, как ими была открыта важная тайна о 8 февраля 2007 года Ронда Берн в сопровождеспособе, которым устроена Вселенная, и о том, как нии нескольких участников фильма появилась в знание этой тайны помогло им в их жизни. «Шоу Опры Уинфри». Опра заявила что её собственный успех базируется на принципах, изложенных в «Тайне». Успех передачи был таков, что 16 фев24.1.1. Закон притяжения раля 2007 года своё шоу Опра целиком посвятила «Тайне». По мнению авторов, существует прямая причинноследственная связь между тем, о чём человек думает и чего ожидает, и событиями, с которыми чело- 24.2.1. В России век ежедневно сталкивается в реальности. «Тайной» в фильме и именуется тот самый «закон притяже- Вадим Демчог написал сценарий спектакля по мотиния», сущность которого, по мнению создателей, со- вам фильма «Секрет», отличающийся переработкой стоит в связях между мыслями человека и окружаю- псевдодокументальности в художественные образы и щей его реальностью, по принципу «подобное притя- дополненный собственным трансперсональным опытом. Радиоспектакль под названием «Зритель» выгивает подобное». 126
24.5. ПРИМЕЧАНИЯ шел в эфир в 2008 году в авторском проекте «Фрэнки-шоу».[2]
24.3. Критика «Закон притяжения» в том виде, в котором он представлен авторами в фильме, не может считаться научно подтвержденным[3] . Это не противоречит тому, что существуют факты, когда ожидания субъекта или группы влияют на реальность согласно ожиданиям. Научно подтверждены эффекты плацебо и ноцебо, эффект Розенталя. Как частный случай можно привести пример из экономической практики, когда инфляционные ожидания общества оказывают влияние на инфляцию (человек, ожидая высокой инфляции, скупает товары, а не откладывает деньги) или ожиданий роста экономики на экономику (ожидая рост, предприниматели становятся более активными и сами формируют рост). Однако во всех перечисленных случаях влияние указанных эффектов не является абсолютным. Существуют другие параметры, от которых результат зависит в существенно большей степени, чем от ожиданий. Американский журнал Skeptical Inquirer обратил внимание, что закон притяжения не соответствует критерию опровергаемости, что означает, что данный закон не является научным. В фильме не описаны конкретные механизмы, по которым Вселенная читает мысли. Влияние наблюдения на результат существует для малых субатомных частиц (поскольку мы можем исследовать их только через такие же частицы), однако роль наблюдения в процессах, связанных с макрообъектами («когда вы сбрасываете вес или получаете счета на оплату») не доказана и непроверяема. В конце заметки авторы указывают, что «полки Нью Эйдж литературы переполнены книгами, раскрывающими тайны вселенной. Если бы эти книги, XIX века или нынешнего, действительно рассказывали нам секрет успеха и счастья, вся индустрия их написания уже обанкротилась бы»[1] . Журналистка Кэтрин Беннет в статье Лондонской газеты Гардиан высказала мнение, что фильм представляет собой «идиотский гимн жадности и эгоизму», а также что в нём «...пропагандируются отвратительные идеи, будто жертвы катастроф сами во всём виноваты»[4] .
24.4. См. также • Сила мысли: Что мы об этом знаем фильм 2004 • Код Моисея (фильм, 2008) - сиквел • Великая тайна воды
127
24.5. Примечания [1] Mary Carmichael and Ben Radford. CSI | Secrets and Lies. Csicop.org. Проверено 16 мая 2012. Архивировано из первоисточника 2 февраля 2013. [2] http://fshow.info/fc/out.php?47 Радиоспектакль «Зритель» по мотивам фильма «Секрет» (аудиофайл) [3] Carroll, Robert Todd law of attraction. The Skeptic’s Dictionary (12 September). Проверено 7 сентября 2012. Архивировано из первоисточника 2 февраля 2013. [4] Bennett, Catherine. Only an idiot could take The Secret seriously, Guardian (26 апреля 2007). Проверено 29 апреля 2007.
24.6. Ссылки • Официальный сайт фильма • Русский сайт фильма • Русское интернет-сообщество, фильму «The Secret»
посвящённое
Глава 25
Телепортация Телепорта́ ция (греч. τήλε — далеко и лат. portare — нести) — гипотетическое изменение координат объекта (перемещение), при котором траектория объекта не может быть описана математически непрерывной функцией времени. Термин введён в 1931 г. американским писателем Чарльзом Фортом[1][2] для описания странных исчезновений и появлений, паранормальных явлений, которые, по его мнению, имели что-то общее.
25.1. Использование термина в академических теориях и публикациях В академических публикациях термином «телепортация» чаще всего пользуются в контексте копирования свойств исходного объекта. Такая традиция пришла из ранней научной фантастики (см. Транспортный луч), в которой такой способ был единственным наукообразным способом представить действие телепортации.
25.1.1. Квантовая телепортация
иметь предел деления и пространство-время. В этом смысле математическая непрерывность к нему может быть не применима. Мельчайший возможный отрезок пространства называют также планковской длиной, а отрезок времени — планковским временем. Таким образом, строго говоря, любое движение в нашем пространстве-времени может представлять собой телепортацию (нарушено условие непрерывности). Но планковские отрезки столь малы, что в большинстве случаев череду телепортационных прыжков, связанных с движением в нашем пространствевремени предпочитают усреднять и описывают обычными формулами движения, предназначенными для математически непрерывной топологии. Представьте себе видеоигру, в которой есть комната, выглядящая «обычно», по которой можно ходить, а есть предмет, являющийся телепортом. В компьютере любое положение чего-либо дискретно и меняется в дискретные моменты времени, то есть всякое движение в игровом мире соответствует определению телепортации. Но хождение по комнате при хороших процессоре и видеопроцессоре для игрока выглядит как непрерывное, оставаясь в действительности лишь дискретной аппроксимацией такового и аппроксимируясь ещё раз уже образом непрерывного движения в зрительной коре пользователя. Пользование же телепортом есть перемещение, описываемое прерывистой функцией траектории.
Квантовая телепортация — яркий пример использования термина «телепортация» в узком академическом смысле. Здесь ничто и никуда не переносится, из-за чего смысл употребления термина может вве- 25.2. Использование термина в сти неподготовленного человека в заблуждение. Еснеакадемических теориях и ли разобрать опыт с квантовой телепортацией по супубликациях ти, то в нём лишь копируются свойства частицы А (к примеру, значение спина) на точно такую же частицу Б, находящуюся в некотором удалении. В неакадемических теориях термин «телепортация» используется в основном в качестве синонима «сверхбыстрое перемещение», и «сверхбыстрое» 25.1.2. Планковский предел означает в большинстве случаев «со скоростью выше световой». Если пойти дальше и исключить из этоЕщё один вполне научный способ телепортации свя- го списка все теории, в которых так или иначе не назан с планковским пределом. Точно так же, как ве- рушается принцип непрерывности, который входит в щество имеет конечный предел деления (атомы и мо- наше определение телепортации (сюда к сожалению лекулы), так и, согласно квантовой теории, может стоит поместить и варп-двигатели, и топологии про128
25.3. ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТЕРМИНА В ФАНТАСТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ
129
странства с трубами Красникова, которые описаны в до положения атомов, затем оригинал дематерисверхсветовом движении): ализуется (или он дематериализуется во время сканирования[5] ), а информация отсылается электро• Квантовая теория Буркхарда Хайма — ма- магнитной передачей (или какой-либо другой, гиполоизвестная работа немецкого физика. Приз тетической или вымышленной) в машину, которая Американского института аэронавтики и астро- заново собирает — материализует — объект на менавтики (AIAA) в категории «Будущий полет». сте прибытия. Вышедший в 1958 году фильм «Муха» Предполагает прокол в другое измерение (что наглядно демонстрирует, что может произойти, ессозвучно идеям «нуль-пространства» в фанта- ли процесс телепортации данного типа пойдет непрастике). вильно. • Дырочная телепортация - согласно этой теории, в пространстве существуют виртуальные дырки в пространстве-времени[3] . Предлагается телепортировать тела путем их выбрасывания за пределы Вселенной, для чего тело необходимо окружить замкнутой поверхностью из виртуальных дырок.[4] • Теория ячеек Чекмасова — работа, базирующаяся на планковском представлении о дискретном пространстве. Предполагает увеличение размера планковских телепортационных прыжков вместе с ростом скорости (в том числе сверхсветовой скорости)[неавторитетный источник? 152 дня] .
25.3. Использование термина в фантастической литературе Термин был литературе[1][2] .
придуман
в
фантастической
Порталы — чаще всего используются в фэнтези и фэнтези-играх как один из элементов быстрого перемещения по местности. Могут быть природными и созданными искусственно. Паранормальное воздействие с помощью магии (или паранормальных способностей). Ноль-пространство — некое другое пространство или вселенная, в котором каждая точка соотносится с нашим пространством, но расстояния сжаты по сравнению с нашим в несколько раз. Таким образом, чтобы преодолеть несколько световых лет нашего пространства, достаточно сделать прокол в нольпространство, преодолеть там пару метров и «проколоться» обратно в наше пространство. Подпространство — ещё одна вариация «нольпространства», но точки этого параллельного мира связаны с нашим хаотично и ориентироваться в нём можно лишь по ориентирам, «проступающим» даже туда — например, чёрным дырам или нейтронным звездам. Транспортный луч — способ для телепортации объекта, когда проводится его сканирование вплоть
Критика транспортного луча: Несмотря на то, что такая технология, в принципе, вполне возможна, она не передаёт оригинал, а создаёт его копию(-и) в приёмнике, даже несмотря на то, что сами атомы (или ионы) везде идентичны друг другу[5] . Согласно научной (материалистической) точке зрения, сознание неотделимо от тела и является порождением динамических атомных взаимодействий в нём. Эти соображения, на первый взгляд, открывают дорогу техническому «переносу» личности, но тут есть значительное число возможных проблем и парадоксов (идентичности копий и оригинала, «преемственности» копии и оригинала, создания «дублей» или «резервов» на случай внезапной смерти и т. д.), подробно рассмотренных Станиславом Лемом в «Сумме технологии»[5] . Даже если оригинал постепенно уничтожается в ходе считывания, он именно уничтожается, так как разрушается динамическая структура мозга (динамика химических реакций), то есть жизнь[5] . Кроме того, согласно квантовой теореме о запрете клонирования, невозможно создать идеальную копию произвольного неизвестного квантового состояния (в данном случае, суммы состояний атомов и ионов живого мозга), поэтому если рассматривать маргинальную гипотезу квантовой природы сознания, то возможно, что дублирование сознания невозможно, хотя, если квантовые процессы не слишком существенны для сознания, то достаточно будет и неточного копирования, равно как и в случае, если они для него вообще несущественны. Также существуют неразрешимые пока на практике парадоксы в близких к «телепортации по лучу» областях: «обратимой смерти» (например, при сохранении мозга методами крионики, однако, пока неизвестно, возможно ли оживление после этого) и преемственности жизни оригинала, разрушенного в результате считывания, но затем восстановленного даже из физически сохранённых (в специальной ёмкости) ранее составлявших его атомов[5] . В итоге Лем всё-таки делает вывод, что «продолжение существования определяется не количеством аналогичной информации, а генидентичностью (то есть единством генезиса) динамической структуры мозга даже при значительных её изменениях в течение жизни человека.»[5] Вопросы аутентичности неотличимой копии не имеют смысла в контексте собствен-
130 ности на перемещаемый не живой предмет, так как неотличимая копия есть адекватная замена. Не имеют они смысла и в научном контексте. Квантовый же запрет на клонирование можно обойти за счёт того, что частица оригинала в идентичном состоянии к моменту создания копии уже не существует. Но при перемещении живых организмов эти же вопросы становятся важными этическими и философскими проблемами.
25.4. Телепортация в фантастических произведениях Телепортация — не только весьма эффектный изобразительный приём, но и достаточно яркий архетип, желанное для многих людей изобретение, в наиболее полной форме выражающее давнюю мечту человека о покорении пространства. Однако с возможными реализациями этого изобретения связано множество самых разных проблем: этических, психологических, научных и т. д. С точки зрения серьёзной, твёрдой научной фантастики, недостаточно дать чисто художественное, поверхностное описание этого явления. Авторы научно-фантастических произведений рассмотрели многие из сопутствующих проблем и даже смогли дать возможные варианты решения некоторых из них, тем не менее, многие вопросы остаются открытыми. В художественной литературе В кино В компьютерных играх
25.5. См. также • Филадельфийский эксперимент • Квантовая телепортация • Кротовая нора
25.6. Литература • Телепортация: прыжок в невозможное / Дэвид Дарлинг. — Москва: Эксмо, 2008. — 300 с. — (Открытия, которые потрясли мир). — 3100 экз. • Митио Каку. Телепортация // Физика невозможного = Physics of the Impossible. — М.: «Альпина Нон-фикшн», 2009. — С. 90. — 456 с. — ISBN 978-5-91671-024-3.
ГЛАВА 25. ТЕЛЕПОРТАЦИЯ • Роджер Пенроуз. Новый ум короля = The Emperor`s New Mind. — М.: УРСС, 2005. — С. 49. — ISBN 5-354-00993-6. • М. Попов. «Одна нога здесь… (Телепортация)». — «Мир Фантастики», № 37; сентябрь 2006
25.7. Ссылки 25.8. Примечания [1] “Mostly in this book I shall specialize upon indications that there exists a transportory force that I shall call Teleportation."in Fort. C. Lo! at Sacred Texts.com), retrieved 4 January 2009) [2] «less well-known is the fact that Charles Fort coined the word in 1931» in Rickard, B. and Michell, J. Unexplained Phenomena: a Rough Guide special (Rough Guides, 2000 (ISBN 1-85828-589-5), p.3) [3] “C. Leshan, Vacuum Holes as cause of gravitation and inertia, Acta Physica Polonica B,Vol. 41, No. 11, 2010 [4] “Teleportation physics study, Edwards Air Force Base, CA, Air Force Research Laboratory. August 2004 [5] Станислав Лем. Сумма технологии. Глава 6. Фантомология. (g) Личность и информация. [6] Миры. «Гарри Поттер». Дисциплины Хогвартса — Михаил Попов — Мир фантастики и фэнтези
Глава 26
Трансерфинг реальности Трансе́ рфинг реальности — эзотерическое учение, публикуемое Вадимом Зеландом (см. раздел «Автор») с 2004 года в одноимённой серии книг. Поддерживая идею мультивариантного мира, в котором события происходят в бесконечном числе пространств одновременно, автор описывает учение как технику перемещения с одного «ответвления» реальности на другое благодаря концентрации энергии мыслей человека, сознательно направленной на осуществление того или иного варианта развития событий. Заявленный практический смысл учения, как утверждается автором, состоит в том, что человек, установив осознанный контроль над своими намерениями и своим отношением к миру, может свободно выбирать вариант развития реальности по своему желанию[1] . Точнее говоря, каждый человек в любом случае выбирает свою реальность сам, исходя из своего мировоззрения, и она таким образом является в решающей мере его (опосредованным) отражением; однако с большинством людей это происходит непроизвольно. Ключевая фраза: «Реальность существует независимо от вас. До тех пор, пока вы с этим согласны».
26.1. Практические рекомендации С практической стороны трансерфинг представляет собой курс обучения целеустремлённости и позитивному отношению к жизни. То есть предлагается сознательно выполнять все то, что целеустремлённый от природы человек делает автоматически, в силу характера. Ясно, что целеустремлённые и позитивные люди чаще добиваются своих целей и, в среднем, более счастливы — как достигнутым, так и процессом достижения. Согласно Зеланду, этого может достичь любой. Как говорил Козьма Прутков: «Хочешь быть счастливым — будь им»; однако Зеланд едва ли не впервые детально объясняет, как.
(в том числе с собой), а используй то, что предлагает жизнь; ничего не бойся, не вожделей, не переживай, а действуй; найди такую цель, с которой будут в согласии и твоя душа и разум, и двигайся к ней, отбрасывая сомнения (и т. д.) — и всё получится. Смысл и применимость этих принципов автор подробно показывает на многих конкретных примерах. Как он сам неоднократно отмечает, правильно выполнять их в реальной жизни весьма непросто. Рекомендуемые техники: слайд, визуализация, энергетическая гимнастика[2] . Особое внимание должно уделяться «слайдам» — подробным, живым представлениям себя и окружающей действительности в состоянии после достижения желанной цели (нечто подобное практикуется также в курсе НЛП). Такие представления, согласно Зеланду, способны ускорять и облегчать достижение цели (при условии, что человек в то же время предпринимает практические шаги к ней) — и тем скорее, чем больше о них думаешь и чем выше твоя энергетика.
26.2. Картина общества и мира В концепции вводится понятие «маятников» — «энергоинформационных» общественных структур, самоподдерживающихся путём подчинения людей определённой цели (нередко иллюзорной и/или противоречащей реальным интересам рядовых участников структуры). При возникновении в жизни негативных ситуаций (в том числе мнимых) «маятник» раскачивается за счёт энергии, отдаваемой «жертвой» вследствие связанных с этим негативных эмоций — таких, как зависть, жадность, обида, разочарование и так далее, при этом создавая у человека новые проблемы.
На основании данной концепции даются рецепты, как это использовать: например, «провалить маятник» — принять случившуюся неприятность как данность, не переживая и не реагируя — тогда она не будет иметь последствий. Среди прочего, не надо беспокоиться Основные принципы: живи по велениям своей ду- о своих близких сверх необходимого, или мечтать о ши; не поддавайся посторонним влияниям, навязы- деньгах — вместо денег следует желать ту конечную вающим чужие цели; не борись ни с кем и ни с чем цель, для достижения которой нужны эти деньги[3] . 131
132 «Маятник» можно также рассматривать как эгрегор. Упоминания об эгрегорах можно найти в методиках ДЭИР. Понятие «эгрегор» не отражает весь комплекс нюансов взаимодействия человека с так называемыми энергоинформационными сущностями. Автором утверждается, что «маятники» играют неизмеримо большую роль в жизни человека, чем это принято считать — на них построена едва ли не основная часть общества.
ГЛАВА 26. ТРАНСЕРФИНГ РЕАЛЬНОСТИ зей и близкого окружения даже не подозревает, что именно он автор книг о трансерфинге (что наводит на мысль, что Зеланд — это псевдоним). Со своими читателями он общается по электронной почте. Существует также мнение[где?] , что Вадим Зеланд является вымышленной фигурой, и под его именем пишут несколько человек. В екатеринбургском центре практической психологии «Мир гармонии» допускают[3] , что его придумала издательская группа «Весь», издающая книги по трансерфингу. Однако на личном сайте Вадима Зеланда подобного рода информация отрицается (предположительно лично Зеландом): «Вопреки распространенным мифам, могу вас уверить, что Вадим Зеланд — это не группа авторов и не виртуальный персонаж, созданный издательством…»[6] (Впрочем, следует отметить, что это может быть виртуальный персонаж, созданный НЕ издательством. Однако, идейная целостность и единый стиль изложения говорят скорее в пользу одного автора).
Картина мира, данная в первой книге серии, в основном соответствует этернализму (в терминах философии времени), а именно: согласно В. Зеланду, не время движется («течёт») относительно наблюдателя, а наоборот, наблюдатель (человеческое сознание) движется относительно неизменяемой, статичной многомерной мультивселенной, которую он обозначает термином «пространство вариантов». Изменения окружающей среды создают, согласно В. Зеланду, у движущегося наблюдателя субъективную иллюзию течения времени. Картина мира трансерфинга близка к идеям «теории Эверетта», в которой американский теоретик квантовой физики Хью Эверетт предполагает бесконечность одновременно существующих вариантов видимого нами мира.
Официальный сайт автора представляет фотографию (возможно это образ автора)[7] Имеющийся видеоматериал подтверждает образ автора размещенный на официальном сайте
26.3. Этимология
В Арбитражном суде по поводу нарушения авторских прав от имени автора выступал его представитель Сурков В. Н.[8][9]
Вместо словосочетания «трансерфинг реальности» часто используется просто слово «трансерфинг». Название теории отсылает к сёрфингу — водному спорту, представляющему собой катание на волне, — и в авторской трактовке означает «скольжение» по «линиям жизни». Сам автор термина считает, что слово «трансерфинг» следует писать и читать как «трансерфинг», а не «трансёрфинг»[4] , хотя слово «сёрфинг» пишется через «ё».
26.4. Автор
26.5. Популярность Теория Вадима Зеланда вызвала резонанс в эзотерическом сообществе[10] . Книги переведены и изданы на 20 языках, в том числе на английском[11] . В 2006 году в Санкт-Петербурге открыта Официальная Школа Трансерфинга, которая сейчас имеет свои филиалы в Москве, Самаре, Челябинске и других городах России и СНГ, в 2008 году в Голландии открылся Transurfing Center Netherlands.
26.5.1. Упоминания в иностранной ли-
Вадим Зеланд ведёт скрытный образ жизни. Мало что тературе известно о его биографии, он практически не общается с прессой. С его собственных слов, ему за сорок, до Клаус Джоэл, автор книги «Посланник», в своей книраспада СССР занимался исследованиями в области ге «Деньги — это любовь»[12] ссылается на теорию квантовой физики, потом — компьютерными техноВадима Зеланда. логиями, сейчас — книгами, живёт в России, по национальности — русский[5] — точнее, на четверть эстонец. Он принципиально заявляет, что его биография не может представлять никакого интереса потому, что он не является создателем трансерфинга, а только случайным ретранслятором знаний древних цивилизаций, ушедших в «другие миры». Свои книги автор пишет не последовательно, а отрывками из разных глав. Вадим Зеланд утверждает, что никто из его дру-
26.6. Критика
Учение имеет и жёстких критиков: как со стороны представителей светского, так и религиозного сообщества. В 2007 году была опубликована книга Николая и Веры Преображенских «Анти-Зеланд, или На халяву и
26.8. ВИДЕОМАТЕРИАЛ уксус сладкий». В аннотации к книге авторы высказывают сомнения в оригинальности и эффективности учения: Знаменитая русская халява плюс неистребимое желание, чтобы все всегда делалось сразу, само собой, — вот, по мнению авторов книги, секрет популярности философии Вадима Зеланда. Анализируя идею «трансерфинга реальности» как способа реализовывать желаемые цели путем создания намерения, авторы пытаются выяснить: работает ли эта методика на самом деле? Неужели мы действительно можем выбирать себе судьбу по своему усмотрению? Что лежит в основе трансерфинга — «принципиально новая модель мира» или микс из ДЭИРа, Свияша, Лазарева, дианетики, разумеется, причесанный, приглаженный и выкрашенный в другой цвет?[13]
133 • «Практический курс трансерфинга за 78 дней» (2008 г.) • «Таро пространства вариантов» (2009 г.) ISBN 978-5-9573-1503-2 • «Апокрифический трансерфинг» (2010 г.) • «Живая кухня» (Совместно с Чадом Сарно, 2010 г.) ISBN 978-5-699-43470-1 • «Живой трансерфинг» (2011 г.) ISBN 978-5699-46497-5 • «Взлом техногенной системы» (2012 г.) ISBN 978-5-9573-2529-1 • «Клип-Трансерфинг. Принципы управления реальностью» (2013 г.) ISBN 978-5-699-65913-5 • «Клип-Ежедневник. Трансерфинг на каждый день» (2013 г.) • «кЛИБЕ» (2013 г.) ISBN 978-5-699-65041-5
Среди эзотериков также существуют различные • «Проектор отдельной реальности» (2014 г.) взгляды на трансерфинг реальности. В частности, ISBN 978-5-9573-2567-3 высказывалось мнение, что популяризация и использование на практике техник наподобие описанных Изданы аудиоверсии книг, озвученные Михаилом в трансерфинге, без должного понимания и «уважеЧерняком, авторами саундтрека к этим книгам выния» чревато негативными последствиями[14] . ступили группа «Клевер»[16] и Денис Савин[17] . Книги Зеланда содержат и фактические ошибки, например, в них утверждается, что, якобы, «яблочный уксус, в отличие от виноградного, не содержит 26.8. Видеоматериал уксусной кислоты» («Трансерфинг реальности», глава IX). • «Изнанка реальности» (2010 г.) С точки зрения последователей православного уче• «Загадки нашего я» (2011 г.) ния, критикующих трансерфинг реальности, занятия им наносят вред душе человека и отдаляют его от Бога [15] .
26.9. Мобильное приложение
26.7. Библиография
В 2011 году в сотрудничестве с компаниейразработчиком Owly Labs было создано офици• «Трансерфинг реальности» Ступень 1 — Про- альное приложение для мобильных телефонов iPhone и планшетов iPad. Приложение содержит странство вариантов (2004 г.) полное собрание произведений Вадима Зеланда • «Трансерфинг реальности» Ступень 2 — Ше- в формате электронных книг, а также аудиокниг. Кроме того, в приложение включено множество лест утренних звезд (2004 г.) дополнительного контента: видеоуроки, карты Та• «Трансерфинг реальности» Ступень 3 — Вперед ро, рассылка новостей из мира «Трансерфинга», в прошлое (2004 г.) полезные ссылки и другое. • «Трансерфинг реальности» Ступень 4 — Управ- В 2014 году в приложение был интегрирован новый проект Трансерфинг Центра «Я все могу. Шаги к ление реальностью (2004 г.) успеху!», в котором пользователь имеет возможность • «Трансерфинг реальности» Ступень 5 — Яблоки получать подробные практические рекомендации и падают в небо (2005 г.) план работы на неделю, состоящий из действенных практик. • «Вершитель реальности» (2006 г.) Так же существует приложение и для платформы • «Форум сновидений» (2006 г.) Android
134
ГЛАВА 26. ТРАНСЕРФИНГ РЕАЛЬНОСТИ
26.10. Подкасты
[14] А. А. Опарин. Религии мира и Библия. Ч. 3, гл. 9. Эзотерика и теософия
• «Трансерфинг в Эфире»
[15] О трансерфинге реальности [16] Сайт группы «Клевер»
26.11. См. также
[17] Transerfing vibration
• ДЭИР
26.13. Ссылки
• Парапсихология • Пантеизм
• Официальный сайт Вадима Зеланда
• Эзотеризм
• Официальный форум Трансерфинга
• Осознанные сновидения
• Форум Сновидений (резервный форум ТС)
• Самоисполняющееся пророчество
• Официальный сайт Центра Трансерфинга в России
• Этернализм
• Официальное iPhone и iPad
• Тайна (фильм) • Симорон
мобильное
приложение
для
• Форум Трансерферов • Радио «Волна Удачи» — Это не радио, а некие подкасты
26.12. Примечания [1] Чудо-мистик Вадим Зеланд
• Трансерфинг на практике
[2] (см.: Вадим Зеланд «Трансерфинг реальности: пространство вариантов», издательская группа «ВЕСЬ», Санкт-Петербург, 2004)
• «Человек, который проснулся». Интервью Вадима Зеланда 9.06.2009 журналу «Королевские Ворота» (Калининград)
[3] «С головой дружим» Коммерсантъ-Урал.
Арапова,
• «Вы живёте для того, чтобы жить!». Интервью Вадима Зеланда 26.05.2010
[4] Вадим Зеланд. Яблоки падают в небо. Словарь терминов. Произносится трансерфинг так же, как пишется. Если кому-то нравится выговаривать его на английский манер — на здоровье
• Astra Systems — Лаборатория энергоинформационных технологий
//
Наталия
[5] Что такое трансерфинг? // Между нами, женщинами [6] Трансерфинг [7] Трансерфинг [8] Арбитражный суд Москвы, Решение от 27 июля 2011г., дело № А40-118245/10 [9] Девятый арбитражный апелляционный суд, постановление от 02 мая 2012 г., дело № А40-118245/10-271034 [10] Эдуард Бабаджан. Сверхчеловек в информационном пространстве // Компьютерра-Onnline readitorial [11] Reality Transurfing 1: The Space of Variations by Vadim Zeland [12] Record № 19 «Money is a friend» // Klaus J Joehle, «Sume things are worth beleving. Money is Love. Book 3» (unedited copy) [13] Анти-Зеланд, или На халяву и уксус сладкий — аннотация книги на Озон.ру
Глава 27
Эйдолон Эйдолон (др.-греч. ειδωλον — копия, идол, двойник, призрак) — многозначный термин. В эзотерике — астральный двойник человека, фантом, тень или «тонкое тело». При определённых условиях может являться живым в форме привидения. Е. П. Блаватская в работе [1] отождествляла понятия эйдолона и человеческого призрака. В то же время, в работе [2] она указывает, что В сочинениях М.Генделя о Розенкрейцерах говорится, что астральные тела умерших в течение некоторого времени после их смерти обитают в Мире желаний и, так как этот мир пересекается с физическим миром, эти сущности, «мёртвые», очень часто остаются достаточно долго возле своих живущих друзей [3] . Гендель утверждает, что в низших слоях Мира желаний можно видеть всё тело каждого существа, но в высших можно видеть только голову. В философии Платона эйдолон обозначает копию или образ идеи, не отражающий её сущности [4] . К. А. Свасьян указывает в работе [5] :
27.1. Примечания [1] Блаватская Е. П. Ключ к теософии. [2] Блаватская Е. П. Теософский словарь. [3] Гендель М. Мистерии розенкрейцеров. [4] Иванова А. «Эйкон» и «эйдолон» Платона и «симулякр» Делеза. [5] Свасьян К. А. Проблема символа в современной философии
135
Глава 28
Эктоплазма (мистика) значительная часть сообщений, касавшихся появления этой субстанции, относится к сеансам XIX века, проводившимся без соблюдения минимальных условий контроля со стороны независимых наблюдателей. Позже, когда методы контроля ужесточились, стали появляться и сообщения о многочисленных спиритических мистификациях, в том числе связанных и с появлением эктоплазмы[4] .
28.1. Терминология Термин ectoplasm (от др.-греч. ἐκτός «вне» и πλάσμα «нечто сформированное») был популяризирован французским учёным, лауреатом Нобелевской премии Шарлем Рише[5] , изучавшим феномен Евы К. (или Евы Каррьер, известной также как Марта Беро). У термина существуют синонимы: психоплазма, телеплазма (эктоплазма, воздействующая на объекты вдали от тела медиума) и идеоплазма (вещество, посредством которого медиум воссоздает в пространстве собственное подобие)[6] .
28.2. История исследования феномена Согласно определению Нандора Фодора («Энциклопедия психической науки») эктоплазма есть «…форма материи, в своём первоначальном состоянии неосязаемая и невидимая, но затем способная принимать газообразное, жидкое и твердое состояния. Она источает запах, напоминающий озоновый, и обладает очень странными свойствами»[6] . Исследователи спиЭктоплазма (от др.-греч. ἐκτός «вне» и πλά- ритического феномена утверждали также, будто изыσμα «нечто сформированное») — в оккультизме и мали и исследовали образцы эктоплазмы, а также запарапсихологии — вязкая (как правило, светлая) суб- печатлевали фотокамерой процесс её появления[5] . станция загадочного происхождения, которая якобы Описания «светящегося, едва различимого в темновыделяется (через нос, уши и т. д.) организмом меди- те плотного туманного слоя, который медленно соума и служит затем основой для дальнейшего процес- чится изо рта медиума» стали появляться вскоре поса материализации (конечностей, лиц, фигур)[2][3] . сле того, как начались систематические наблюдения Медиум Флоренс Кук без сознания полулежит, опершись на кресло. Из выделяемой её телом эктоплазмы возникает недооформленный фантом сущности по имени «Кэти Кинг». Снимок профессора У. Крукса.[1]
Современная наука отрицает реальность существо- за феноменом так называемого «физического медивания эктоплазмы. Скептики указывают на то, что умизма»[7] . До этого Сведенборг описывал эктоплаз136
28.2. ИСТОРИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ ФЕНОМЕНА му как «…своего рода пар», исходивший из пор его тела и в виде мельчайших капелек опадавший на ковёр комнаты. Полковник Роша́ , наблюдавший Мадам д’Эсперанс, говорил о светящемся парообразном веществе, исходившем от груди медиума. Профессор П. Лекур сравнивал процесс образования эктоплазмы с конденсацией кучевого облака. Венцано также описывал «облако», возникавшее в присутствии медиума Эвсапии Палладино. В случаях с Клуски и Евой К. эктоплазма, согласно сообщениям наблюдателей, принимала вид жидкостных пятен, возникавших на одежде медиумов.
137
28.2.1. Фотографии эктоплазмы
Барон Шренк-Нотцинг, работавший в Мюнхене с польским медиумом Станиславой П., утверждал, что сумел получить фотоснимки эктоплазмы, истекавшей изо рта медиума. В книге «Феномен материализации» (англ. Phenomena of Materialization), суммируя впечатления от сотен опытов с Евой К., он утверждал: «Нам удалось установить, что в результате неизвестного процесса от тела медиума исходит вещество, поначалу полужидкое, которое обладает некоторыми свойствами живой материи, в частности, способностью видоизменяться, двигаться и принимать опреЖеле рассказывал о том, как за спиной у него деленные формы»[6] . «…сформировалась светящаяся матовая колонна, из которой вышла светящаяся рука — идеально сфор- Как отмечает Нандор Фодор, фотографии, на котомированная, натуральной величины», и вполне дру- рых изображено появление эктоплазмы, производят желюбно несколько раз погладила его по лбу. При ма- отталкивающее впечатление. Они показывают желалейшем сотрясении на его рукав опадала капля жид- тиноподобное, вязкое вещество, источаемое всеми кости и оставалась светящейся ещё 20-30 минут по- естественными отверстиями тела медиума, а также из темени, сосков и исходящее от кончиков пальцев. Часле исчезновения руки[6] . ще всего эктоплазма исходит изо рта медиума — в Судья Питерсон утверждал, что в 1877 году видел форме нитей, струн, жестких лучевых образований, собственными глазами, как «кучевое облако» отдемембран и тканей неопределенных рисунков и форм. лилось от тела медиума У. Лоуренса и постепенно [8] превратилось в твёрдое тело . Джеймс Кёртис, наблюдая в Австралии сеансы медиума Слэйда в 1878 28.2.2. Предполагаемые физические году, утверждал, что видел «испарение в виде седохарактеристики и контакт с го облака, которое сгущалось и меняло форму, готоэктоплазмой по мнению спиривясь к образованию сложной материализованной фитуалистов гуры». Альфред Рассел Уоллес описал сеанс с участием доктора Монка, на котором «белая лента постепенно превратилась в облако-столб». То же выра- Нандор Фодор в «Энциклопедии психической науки» жение использовал и Альфред Смедли, описывая ма- утверждает, что количество выделяемой медиумом териализации медиума Уильямса. Сэр Уильям Крукс, эктоплазмы предопределено разнообразными, часто исследуя феномен Д. Д. Хьюма, наблюдал «светяще- не связанными друг с другом факторами: в частноеся облако, которое постепенно сгустилось и превра- сти, зависит от состояния воли медиума и окружающих. Эктоплазма иногда полностью обволакивает метилось в хорошо различимую руку». диума подобно кокону или стелется, как мантия. ОсВот как описывалось происходившее в 1905 году на новные цвета эктоплазмы — белый, серый и черный. сеансе с участием медиума Евы К.: Белый наиболее распространен, или, возможно, его «Белое, похожее на небольшое облако образование легче всего наблюдать. Иногда все три цвета появлявытянулось на 4-5 футов в высоту… затем неожи- ются одновременно. данно из этого облачного столба выступила округВсе положительно относящиеся к существованию эклая изящная фигура Берты», — так в 1885 году Э. топлазмы исследователи сходятся в том, что эктоА. Брекетт описывал происходившее на сеансе с учаплазма — пластичное материальное вещество. Докстием Хелен Берри[10] . Согласно другим описаниям, тор Швоб в ходе экспериментов с фрау Фольхардт эктоплазма — это «пульсирующее вещество грязнозаснял телекинетические передвижения объектов и белого цвета» (Эдмунд Доусон-Роджерс) или «красобнаружил на снимках следы эктоплазмы. Вещество новатая липкая субстанция» (Винсент Терви). как правило исходило изо рта фрау Фольхардт. На Мадам д’Эсперанс так описывала свои ощущения: ней обнаруживались отпечатки ее зубов, что по мнеО тех же нитях упоминает исследовавший феномен нию исследователя, доказывало её пластичность. доктор Кроуфорд, а также Уильям Крукс, проводив- Доктор Кройдон рассказывал, что Уолтер, «духший регулярные наблюдения за сеансами Флоренс посредник» Марджери, поместил эктоплазмический Кук[12] . отросток ему в ладонь и позволил его слегка сжать. По свидетельству исследователя, это была «холодная масса шершавой поверхности». Позже, общаясь с доктором Кройдоном посредством другого медиума, Уолтер попросил того, подержав эктоплазму, по-
138
ГЛАВА 28. ЭКТОПЛАЗМА (МИСТИКА)
скрести затем ладонь, после чего тот отслоил от кожи Вот как Рише описывает исчезновение материализои выставил на стол нечто, напоминавшее тонкую яич- ванной фигуры: «Бьен Боа пытался, как мне показаную скорлупу. лось, пройти меж нами, но ему мешала хромая нереКонан Дойль присутствовал на сеансах Евы К. и шительная походка. Я не могу сказать с точностью, утверждал, что с позволения фантома брал в руку шёл он или скользил. В какой-то момент он чуть быэктоплазмическое окончание. Писатель рассказывал, ло не упал, споткнувшись одной ногой, которая, качто ощущение у него возникало, словно между паль- залось, совершенно не была ему опорой (это моё личцев «прошла живая материя, реагировавшая и сжи- ное впечатление). Затем он пошёл к окну, чтобы раскрыть занавески, но не успел это сделать. Он внезапмавшаяся от его прикосновения»[7] . По словам Н. Фодора, «На ощупь это вещество иногда влажное и но опал и просочился сквозь пол. В тот же момент я услышал чавкающий звук, какой издаёт болотная холодное, иногда вязкое и липкое, но иногда сухое [7] и жесткое. Оно подвижно, передвигается — иногда трясина, поглотившая человеческое тело» . медленно, подобно рептилии, иногда стремительно, Рише описывал и эксперимент с дыханием, когда как молния»[6] . Бьен Боа (с большими трудностями) проделал все, о чем его просили, и жидкость показала положительЖеле в книге «Unconscious to the Conscious» писал: ную реакцию. Когда это произошло, зрители закричаДоктор Кроуфорд, пытавшийся воздействовать на эк- ли «Браво!», и материализованная форма трижды вытоплазму прикосновением, отмечал, что каждый раз, шла перед ней, кланяясь, словно бы после удачного когда он ставил ладонь между лодыжкой медиума и выступления. Снимки, сделанные Рише, сэр Оливер ножкой поднимавшегося стола, последний падал на Лодж называл лучшими из всех, им когда-либо випол. Если его рука была в перчатке, стол не падал, денных. Он обратил внимание на то, что рука мено опускался, намного медленнее. Стеклянный стер- диума, отчётливо различимая на фотографии, имела жень в такой же ситуации никак не влиял на поведе- неестественно безжизненный вид, а иногда виден был ние стола. Напротив, если медиум притрагивался к и вовсе пустой рукав. По мнению Рише, последнее поднявшему столу, происходило нечто вроде корот- «…свидетельствовало о процессе распада материи кого замыкания: стол тут же падал. Прикосновение самой леди-медиума, которого она не была в состов резиновой перчатке замедляло процесс, а прикос- янии предотвратить и осмыслить»[15] . Подобные явновение деревом и бумагой не оказывало на процесс ления «частичной дематериализации» наблюдались и никакого влияния[6] . на сеансах Мадам д’Эсперанс[7] . Многие наблюдатели сходятся в том, что эктоплазма В ходе одного из сеансов на вилле Кармен Шарль Риобладает способностью к быстрой самоорганизации, ше рискнул отрезать локон волос у призрачной кракоторой ничем нельзя помешать. Нередко она при- савицы, которая получила прозвище «Египетская цанимает форму самого медиума. Фодор предполагает, рица» и имела длинные волосы с вплетенной позолочто, возможно, этим объясняется феномен «дупли- ченной лентой. «Я храню этот локон; он очень красикации» во время сеансов с материализацией, когда у вый — шелковистый, с живым блеском. Микроскомедиума появляются либо второе лицо, либо третья пическое исследование показало, что это натуральрука[6] . ный волос; мне сказали, что парик из такого волоса стоит тысячу франков. Волосы медиума были очень тёмными, и она носила стрижку»[16] , — писал Рише. 28.2.3. Эксперименты Шарля Рише Подводя итог своей работы, он писал: «Материализации Марты Беро имеют величайшее значение. Они Французский физиолог, впоследствии нобелевский предоставили множество фактов, иллюстрирующих лауреат Шарль Рише[13] , был одним из первых пред- полный процесс материализации, и служат для метаставителей официальной науки, взявшихся за иссле- физической науки прекраснейшим и доселе невидандование эктоплазмы. Уже в первых отчётах, опуб- ным материалом для изучения»[7] . ликованных в «Анналах психической науки», Рише приводит описание материализованной формы — мужчины, называвшего себя Бьен Боа и явившегося на сеансе Евы К. По словам Рише, форма была 28.2.4. Мадам Биссон и барон ШренкНотцинг вполне дееспособна; она «ходила, говорила, двигалась и дышала как человеческое существо. Тело её было упругим и имело определённую мускульную си- После Шарля Рише к наблюдениям за Евой К. прилу. Это был не манекен и не кукла, не видение, отра- ступила мадам Биссон, вдова известного общественжённое в зеркале, — а живое существо, живой муж- ного деятеля Адольфа Биссона. Именно она взячина; налицо имелись все основания, чтобы отме- ла под свое покровительство Еву К., после того, сти сразу две гипотезы: либо привидение, имеющее как против той началась газетная травля. Вскоре все признаки жизни, либо живой человек, играющий к мадам Биссон в её экспериментах присоединился барон Шренк-Нотцинг (1862—1929), медик из роль привидения»[14] .
28.2. ИСТОРИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ ФЕНОМЕНА Мюнхена[17] . Их совместная работа проходила в период с 1908 по 1913 год и была описана в книге «Явление материализации», изданной мадам Биссон на французском языке[18] . Книга Шренк-Нотцинга под тем же названием была переведена на английский язык[19] .
139 лия слизистой оболочки. При этом наблюдатели отмечали многочисленные странности, отображенные на фотоснимках, сделанных во время наблюдений за Евой К. Некоторые фигуры сначала проявлялись двухмерными, напоминая газетные вырезки, потом обретали объем. Другие — достигали уменьшенных размеров. Некоторые из образов напоминали «материализованные мысли». Однажды вещество образовало над головой медиума слово «зеркало» (было предположение, что Ева имела в виду одноимённый журнал Мirrоr). Сама Ева утверждала, что по ее мнению, «руководящая сила неизвестной природы каким-то непонятным ей способом материализовала эту надпись, чтобы показать, что возникающие из эктоплазмы лица и фигуры представляют своё зеркальное отражение реальности»[7] .
28.2.5. Институт метапсихики По возвращении в Мюнхен Шренк-Нотцинг продолжил работу — теперь с полькой Станиславой Томчик. Опубликованные им в 1912 году новые фотографии напоминали те, что были сделан в ходе опытов с Евой (что, как отмечал Конан Дойль, отметало все подозрения в том, что в Алжире имело место тщательно подготовленное мошенничество). ШренкНотцинг, следуя примеру Рише, получил волосы материализованной сущности и сравнил их с волосами Евы под микроскопом, провел химический анализ образцов эктоплазмы, обнаружив, что в состав ее входят хлорид натрия (поваренная соль) и фосфат кальция. Лицо сущности по имени «Эстелла» формируется из эктоплазмы, выделяемой медиумом Евой К. Снимок 1912 года
По описанию Шренка-Нотцинга, когда Ева К. впадала в транс, в нее словно бы вселялась посторонняя сущность, причем она общалась с медиумом в повелительно-иносказательной манере, втолковывая наблюдателям, что необходима дисциплина, что нужно отчитываться о проделанной работе и т. д. Время от времени сущность проявляла ясновидческие способности. При этом сама Ева издавала стоны, которые «скорее напоминали животный протест, чем проявление разумного начала». Шренк-Нотцинг одним из первых заметил, что эктоплазма словно бы «боится» света, втягиваясь в тело медиума подобно щупальцам. Если удаётся схватить и ущипнуть эти «щупальца», медиум громко вскрикивает. Выросты эктоплазмы проникают сквозь одежду, не оставляя никаких следов. С согласия медиума исследователи «ампутировали» кусочки эктоплазмы и помещали их в сосуд: здесь они исчезали как при таянии, оставляя влажный след. Под микроскопом ученым удавалось разглядеть клетки эпите-
Эксперименты с эктоплазмой продолжил доктор Гюстав Желе, врач из Аннеси, вскоре возглавивший организованный во Франции Институт метапсихики, а позже создавший фундаментальный труд «От подсознания к сознанию» [20] . В комитет Института метапсихики, созданный с благоволения французского правительства, входили профессор Шарль Рише, министр здравоохранения Италии Сантоликвидо, граф де Граммон из Французского института, астроном доктор Камилль Фламмарион, экс-министр Жюль Рош, доктор Трессье из лионского госпиталя и сам Гюстав Желе — директор Института метапсихики. Позже к ним примкнули сэр Оливер Лодж, профессор Боццано и профессор Лекланш. Институт метапсихики имел хорошо оборудованные лаборатории для психических исследований, библиотеку, читальный зал, лекционные помещения и помещения для отдыха. Результаты работы комитета печатались в журнале института «Lа Revue Меtapsychique». Проводившиеся здесь исследования проводились при участии многочисленных гостей из разных стран мира. В 1923 году тридцать медиков (среди них — девятнадцать с мировым именем) подписали и опубликовали показания, подтверждающие их полную убеждённость в истинности психических проявлений, ко-
140
ГЛАВА 28. ЭКТОПЛАЗМА (МИСТИКА)
торые они имели возможность не только наблюдать, В ходе одного из опытов Кроуфорд заметил, что экно и контролировать. топлазма исходит от груди женщины-медиума. Он Доктор Желе продолжил работать и с Евой К. Прав- смочил её блузу жидким кармином и попросил «дуда, теперь материализации принимали форму исклю- ха» постучать по стене. Стена покрылась красными чительно женских лиц, ему не известных. Согласно пятнами, из которых протянулись нити эктоплазмы. описанию доктора Желе, связь между телом медиу- Кроуфорд высказал предположение о том, что выма и материализованной фигурой, «осуществлялась росты эктоплазмы должны иметь присоски или когв форме эктоплазмического жгута, напоминающего ти на конце для того, чтобы цепляться за предметы и разрастаться во всех направлениях. Позже А. тот, что связывает зародыша с телом матери». После экспериментов с Евой доктор Желе провел се- Конан Дойль отмечал, что своего рода присоски заметны на многих фотоснимках эктоплазмы, сделанрию опытов с польским медиумом Франеком Клуски, который материализовывал эктоплазматические ных на спиритических сеансах с материализацией. Кроуфорд, кроме того, обнаружил абразивный эффигуры такой плотности, что полученные парафиновые слепки с их рук были затем продемонстри- фект: эктоплазма, согласно его утверждению, протирала ткань одежды медиумов там, где с нею сопрированы в Лондоне. В Институте метапсихики побывал и медиум Ян Гузик: на его сеансах присутство- касалась. Он писал, что каждый раз, когда «дух» по вали члены Французской Академии, Академии наук, его просьбе оставлял отпечатки рук в мягкой глине, Академии медицины, и все они подтвердили истин- там же обнаруживались мелкие обрывки чулок мединость происходившего. Всего этого было достаточно, ума. Появились предположения, что эктоплазма дейчтобы Желе, в прошлом убежденный материалист, ствует как растворитель на части одежды, меняя сонаписал: «То, что мы увидели, убило материализм. стояние ткани. По мнению Нандора Фодора, эти наДля этих явлений нет в нашем мире подходящего блюдения наводят на мысль, что медиум далеко не всегда виновен в обмане в тех случаях, когда краспространства»[7] . ка, которой покрываются музыкальные инструменты, обнаруживается на его теле и одежде[6] .
28.2.6. Опыты Кроуфорда На новом уровне к исследованию эктоплазмы приступил У. Дж. Кроуфорд, внештатный лектор механики и инженерного дела Королевского университета в Белфасте. Результаты опытов с медиумом Кэтлин Голайер в 1914—1920 годах он описал в трех книгах: «Реальность психических явлений», «Эксперименты в области психической науки», «Психические структуры в кружке Голайер»[21] . В опытах Кроуфорда был впервые изучен механизм стуков, производимых «духом» с помощью стола. Автор утверждал, что движение в комнатах происходило при воздействии «психических потоков» (или «структур»), испускавшихся телом медиума. Если стол не был массивным, «структура» не касалась пола, а образовывала «кронштейн», аккуратно прикреплённый одним концом к телу медиума, а другим — к ножкам или к поверхности стола. В том случае, когда стол был массивным, реакция противодействия направлялась не на медиума, а на пол комнаты, образуя нечто вроде подпорки между поверхностью левитирующего стола и полом. Кроуфорд утверждал, что установил прямую зависимость между массой выделенной эктоплазмы и потерей веса медиумом. Обычной для медиума была потеря в весе от 10 до 15 фунтов в течение одного сеанса. Этот вес восстанавливался сразу после того, как эктоплазма исчезала. Кроуфорд зафиксировал необычный случай, когда медиум потерял 52 фунта веса. К аналогичным выводам пришёл Олкотт, проводивший эксперименты с братьями Эдди.
28.2.7. Природа эктоплазмы по мнению спиритуалистов После того, появились сообщения о том, что реальность существования эктоплазмы доказана, начались дискуссии относительно её природы и происхождения. Экспериментаторы разделились на две школы: материалистическую (утверждавшую, что речь идет о скрытых способностях человеческого организма) и метафизическую, предполагавшую, что человечество стоит на пороге открытий новых законов жизни (представителем её был А. Конан Дойль). Фостер-Деймон из Гарвардского университета обратил внимание общественности на работы Генри Воэна (1622—1695), поэта-мистика, описывавшего «пре-материю», выделяющуюся из тела и имеющую характеристики эктоплазмы. Появились предположения, что зашифрованные описания эктоплазмы содержится во многих работах средневековых алхимиков. А. Конан Дойль (утверждавший, что не раз оказывался свидетелем формирования эктоплазмических фигур) склонен был считать, что материализация являет собой не визит «с того света», но своего рода реализованное воспоминание или образ, вышедший в нашу реальность из сознания медиума, пребывающего в трансе. Он, кроме того, считал, что светящиеся столбы являются скорее накопителями энергии, чем её передатчиками, «подобно тонкой медной проволочке, пропускающей через себя электрический сигнал, несущий приказ об атаке линейного корабля»[7] .
28.3. ПОЗИЦИЯ СКЕПТИКОВ Кроуфорд выдвинул собственную гипотезу относительно процесса формирования этой загадочной субстанции, предположив, что «операторы» (он избегал называть невидимых гостей «духами»), воздействуя на разум и нервную систему присутствующих, выводят психическую энергию из материальных тел, которая, соединяясь в нечто целое, становится мощным источником энергии для медиума, которая в свою очередь подпитывает окружающих. В конечном итоге энергия концентрируется в нервной системе медиума, который с этих пор играет роль энергетического «резервуара», выделяя эктоплазму, которую, в свою очередь, начинают использовать по своему усмотрению «операторы». Кроуфорд писал:
28.2.8. Эктоплазмический удар Особое место в истории явления занимает опасность так называемого «эктоплазмического удара». Утверждалось, что эктоплазма болезненно реагирует на свет и на эффект неожиданной вспышки. Некоторое время считалось, что сама эктоплазма светочувствительна, но доктор Кроуфорд доказал, что это относится скорее к медиуму, а не к источаемому им веществу. Главное, чтобы вспышка света не была яркой: в этом случае эктоплазма почти мгновенно, подобно отпущенной резиновой ленте, втягивается в тело и наносит серьёзные травмы. Заявлялось, что были случаи, когда медиумы серьёзно заболевали от любых, казалось бы, незначительных действий присутствующих, так или иначе невольно воздействовавших на поток эктоплазмы. В частности утверждали, что Эван Пауэлл серьёзно пострадал во время сеанса, организованного Британским колледжем психической науки (British College of Psychic Science), когда один из присутствующих сделал непроизвольное резкое движение после того, как к нему прикоснулась эктоплазмическая рука. Исследователь Деннис Брэдли утверждал, что видел большой кровоподтёк на животе медиума Джорджа Вэлиантайна, вызванный быстрым возвращением эктоплазмы после того, как неожиданно включили свет в гараже, к которому выходило окно комнаты, где проводился сеанс.[6]
141 своими интеллектуальными достижениями, осознание этого может обернуться полным крахом их возможностей… Дух кротости, любви и благодушия, который более чем что-либо другое осенял своей внутренней красотой и гармонией учение Христа, должен найти своё выражение в нашем единении с этими созданиями. — Медиум Брекетт (в изложении А. Конан Дойля)[7]
28.3. Позиция скептиков Несмотря на то, что в конце XIX — начале XX века многие представители официальной науки, изучавшие феномен, свидетельствовали в пользу реальности эктоплазмы, впоследствии в отношении к этому предмету воспреобладала скептическая точка зрения. По мере того, как ужесточались условия контроля со стороны проверяющих на спиритических сеансах, стали нормой и случаи массовой мистификации со стороны лже-медиумов. В ходе одного из самых известных разоблачений, проведённых Гарри Прайсом, выяснилось, например, что в состав «эктоплазмы», продемонстрированной на одном из сеансов Хелен Дункан, входят самые обычные марля и яичный белок[4] . В книге «Regurgitation and the Duncan Mediumship» он высказал предположение, что многие из медиумов эпохи раннего спиритуализма использовали своеобразную технику заглатывания и затем постепенного отрыгивания заранее заготовленного материала. Постепенно интерес к феномену эктоплазмы и физического медиумизма вообще сошёл на нет, медиумы, демонстрирующие полные материализации исчезли. Утверждается, что одним из немногих остается Дэвид Томпсон, который не только производит эктоплазму и с ее помощью — материализованные фигуры, — но и подтверждает это фотографическими свидетельствами.
Последователи спиритуализма объясняют кризис «физического медиумизма» общим «падением духовности» человечества и «отсутствием веры» у наблюдателей, повторяя тем самым известный постулат Необходимые условия о том, что материализация всегда удавалась лишь в том случае, если аудитория состояла из доброжелаМногие исследователи заявляли, что успех сеансов с тельно настроенных людей, внутренне поддерживавматериализацией напрямую зависит от настроя, добших усилия медиума. рожелательности и открытости наблюдателей. Ключ, который открывает путь к величию иной жизни, — это истинная любовь и полное доверие, подобное тем чувствам, что испытывает ребёнок, обвивая ручонками шею матери. Для тех, кто кичится
28.4. Литература • Роберт Т. Кэррол Эктоплазма // Энциклопедия заблуждений: собрание невероятных фактов,
142
ГЛАВА 28. ЭКТОПЛАЗМА (МИСТИКА) удивительных открытий и опасных поверий = The Skeptic’s Dictionary: A Collection of Strange Beliefs, Amusing Deceptions, and Dangerous Delusions. — Вильямс, 2006. — С. 672. — ISBN 5-8459-0830-2.
• Леон Дени. Спиритуализм — религия будущего
28.5. Примечания [1] Katie King & Florence Cook (англ.). — www.survivalafterdeath.org.uk. Проверено 2 октября 2009. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012. [2] Ectoplasm (occultism) (англ.). — Encyclopaedia Britannica. Проверено 23 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012. [3] paranormal.ucoz.ru. Эктоплазма [4] The Sceptic’s Dictionary. Ectoplasm (англ.). — www.skepdic.com. Проверено 14 декабря 2009. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012. [5] An Encyclopedia of Claims, Frauds, and Hoaxes of the Occult and Supernatural (англ.). — www.randi.org. Проверено 23 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012. [6] Нандор Фодор. Энциклопедия психической науки. D-E. Ectoplasm (1934). Проверено 1 октября 2009. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012. [7] А. Конан Дойль. История спиритуализма. Эктоплазма (1918). Проверено 1 октября 2009. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012. [8] G.B.Ermacora. — «Essays from Unseen». Английский перевод. [9] «Annals of Psychical Science», Vol. II, p.305. [10] E.A.Brackett. — «Materialized Apparitions», p.106. [11] E.d’Esperance. - «Shadow Land», 1897, p.229. [12] «The Spiritualist», 1873, p.83. [13] James Randi. An Encyclopedia of Claims, Frauds, and Hoaxes of the Occult and Supernatural: Charles Richet. www.randi.org. Проверено 14 декабря 2009. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012. [14] «Annals of Psychical Science», Vol. II, p.273. [15] «Annals of Psychical Science», Vol. II, p.288. [16] Charles Richet. «Thirty Years of Psychical Research», p.508. [17] James Randi. An Encyclopedia of Claims, Frauds, and Hoaxes of the Occult and Supernatural. SchrenckNotzing, Dr. Albert Freiherr Von. www.randi.org. Проверено 14 декабря 2009. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
[18] Mme Juliette Bisson, «Les Phenomenes dits de Materialisation» [19] Schrenck Notzing. — «Phenomena of Materialisation». Английский перевод. [20] Gustave Geley. - From the Unconscious to the Conscious (English translation) [21] W.J.Crawford. «The Reality of Psychic Phenomena», 1917; «Experiments in Psychical Science», 1919; «The Psychic Structures at the Goliger Circle», 1921. [22] W .J. Crawford. The Psychic Structures at the Goliger Circle, 1921, p.19.
28.6. ИСТОЧНИКИ ТЕКСТОВ И ИЗОБРАЖЕНИЯ, АВТОРЫ И ЛИЦЕНЗИИ
143
28.6. Источники текстов и изображения, авторы и лицензии 28.6.1. Текст • Антропный принцип Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0% BD%D1%8B%D0%B9%20%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BF?oldid=66907005 Авторы: XJaM, Igorivanov, Andrew Bronx, Ascender, Maqs, Maxim Razin, Melirius, YurikBot, Brandmeister, CodeMonk, CodeMonkBot, Cheops, A5b, V1adis1av, Dmitri Klimushkin, Не А, Edwardspec TalkBot, Altes, Lavrenko, ALZ, Fuseau, Jeron, Carn, Thijs!bot, Rei-bot, Toto, VolkovBot, ButkoBot, TXiKiBoT, RedAndr, Assedo, Vizu, BotMultichill, Shipsnote, Алексей Шиянов, Covboi91, Dvintsev, DragonBot, Alexbot, LGB, Zutum, MelancholieBot, Толик Ухванов, JackieBot, ArthurBot, Abeshenkov, Karpion, Ace111, Xqbot, Синдар, D'ohBot, Станислав Крымский, Nemets, Michgrig, Ботильда, KaysBot, Hullernuc, Arbnos, Andrushinas1985, OneLittleMouse, El-chupanebrej, MGriBot, WikitanvirBot, KrBot, Бертран, W2Bot, Palindrom, IluvatarBot, YFdyh-bot, Addbot, Kumash, KorotkoffNV, Going Under I, Удав Анаконда, Q-bit array и Аноним: 40 • Астральный план Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C% D0%BD%D1%8B%D0%B9%20%D0%BF%D0%BB%D0%B0%D0%BD?oldid=66007346 Авторы: Ssr, Roboto de Ajvol, Amakuha, Roxis, Cheops, Рулин, Ghirlandajo, Illythr, Twinchic, Koterpillar, Roman Dawydkin, Edwardspec TalkBot, Tempus, Байтеряков Сергей, Helgus, Andrey Kartashov, Alex Smotrov, Симуран, Nigmont, Plisk, UncleMartin, Divine Moments Of Truth, Q Valda, VVVBot, StreetStrider, Shlakoblock, Ausweis, Ivan386, SmileSRG, G0rn, DENker, Jeka3000, Dr Jorgen, Пробел, LatitudeBot, YCon, РобоСтася, Fractaler, Akim Dubrow, Zavuza, Michaello, Rubinbot, Riddles, Fuzz man, Шуфель, Olga 10011975, F B, WindBot, Eleazar, VAP+VYK, Morihei, EmausBot, Arbnos, Stanley K. Dish, AndreyIGOSHEV, ZéroBot, Brattarb, Centurion198, Синкретик, Velinij, OneLittleMouse, El-chupanebrej, Антон Самарский, W2, MGriBot, Assosiation, WikitanvirBot, 19Максим89, KrBot, Teiwaz, PtQa, MerlIwBot, Lesless, SERGEJ2011, Koiurm, IluvatarBot, Rafinin, V4711, Addbot, Iudjinj, Hoggvandill и Аноним: 85 • Барретт, Уильям (физик) Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D1%80%D1%80%D0%B5%D1%82% D1%82%2C%20%D0%A3%D0%B8%D0%BB%D1%8C%D1%8F%D0%BC%20(%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D0%BA) ?oldid=66179991 Авторы: С. Л., Ghirlandajo, ButkoBot, Evermore, INS Pirat, Monfornot, LatitudeBot, VlsergeyBot, Abiyoyo, Oleg Yunakov, KrBot, WebCite Archiver, 762bot и Аноним: 1 • Берн, Ронда Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%BD%2C%20%D0%A0%D0%BE%D0% BD%D0%B4%D0%B0?oldid=66151782 Авторы: PBot, Exeget, Голем, VlsergeyBot, РобоСтася, АлександрВв, Louperibot, Amirobot, Ivan A. Krestinin, U-bot, Schrike, Ripchip Bot, GrouchoBot, ZéroBot, La-Mansh, Emperor321, Artel1994, KrBot, ДаШахова, Irina kalinina и Аноним: 6 • Братья Дэвенпорт Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F%20%D0% 94%D1%8D%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BF%D0%BE%D1%80%D1%82?oldid=53179598 Авторы: ButkoBot, Evermore, Wikiarius, EmausBot, Maximagic, Maks Stirlitz, KrBot, WebCite Archiver и Аноним: 1 • Вишлист Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D1%88%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82?oldid= 66734352 Авторы: Infovarius, Putnik, Talanov, РобоСтася, Kovani, Ivan A. Krestinin, Ferne, Alpunin, Roboconvallaria, OneLittleMouse, KrBot, Gvozdik, Artem3579, Another rus, Addbot, Sweet Kennedy и Аноним: 16 • Воплощение Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%BE%D0%BF%D0%BB%D0%BE%D1%89%D0%B5%D0% BD%D0%B8%D0%B5?oldid=63251998 Авторы: Chobot, VasilijB, JAnDbot, Victoria, TXiKiBoT, Testus, David.s.kats, Afanasovich, Luckas-bot, Xqbot, KamikazeBot, Igor Fedenko, In ictu oculi, ZéroBot, LarBot, Addbot и Аноним: 7 • Гарри Гудини Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B0%D1%80%D1%80%D0%B8%20%D0%93%D1%83% D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%B8?oldid=67107620 Авторы: Robbot, Monedula, Obersachse, Serguei S. Dukachev, YurikBot, Stassats, Vitulja, Winterheart, Mercury, KR, Batareikin, Mcusheff, Ghirlandajo, The Wrong Man, Sasha l, Escarbot, Kerfoer, Даматрий, Thijs!bot, Knyf, Simulacrum, Fire Wire, Celest, Elefante bianco, VolkovBot, CraigFatman, Redmond Barry, TXiKiBoT, VVVBot-temp, SieBot, Loveless, Lubir, Vlsergey, Q Valda, PipepBot, Алый Король, Акутагава, OKBot, Alexbot, Чръный человек, Shcootsn, LatitudeBot, SilvonenBot, VlsergeyBot, Zaqq, Savely, SpBot, CarsracBot, Zorrobot, Luckas-bot, Juggler2005, Billinghurst, Obersachsebot, ArthurBot, Xqbot, AntiKrisT, Dlom, Angstorm, Ботильда, Mixailos, TobeBot, Krassotkin, ArchoNotron, ДМ, Valdis72, EmausBot, Maximagic, Gerard, Nata83, Wurzel91, H2Bot, WikitanvirBot, Mjbmrbot, Geniusatwork80, KrBot, WebCite Archiver, Kasirbot, Ivan Men, Rubinbot III, Addbot, Sminin84, Saramag и Аноним: 65 • Желание Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%96%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5?oldid= 66109458 Авторы: A.I., Messir, Poa, Repli cant, Андрей Романенко, Alex Smotrov, VolkovBot, Klip game, Idioma-bot, TXiKiBoT, SieBot, Dreamer.mas, Loveless, AlleborgoBot, Grebenkov, DragonBot, Jeka3000, Mebelshik66, Ilya Mauter, Mishag, Hazzik, Alecs.bot, Fractaler, Longbowman, Kovani, Samant, Лев Дубовой, Schekinov Alexey Victorovich, Noosphere4u, Eagle-0, AntoMi, EmausBot, OneLittleMouse, Philip J.1987qazwsx, MerlIwBot, VladMelnyk, Go onnnnnn! Serg Tarasov, Another rus, Addbot и Аноним: 18 • Квантовое сознание Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0% B2%D0%BE%D0%B5%20%D1%81%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5?oldid=66836632 Авторы: Melirius, Vladimirovich, KVK2005, Vald, Volodyka, РобоСтася, Akim Dubrow, Ivan A. Krestinin, RN3AOC, RedBot, EmausBot, Arbnos, Лисовский Степан, Andrushinas1985, El-chupanebrej, H2Bot, KrBot, Kron7, Джекалоп и Аноним: 6 • Кук, Флоренс Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BA%2C%20%D0%A4%D0%BB%D0%BE%D1% 80%D0%B5%D0%BD%D1%81?oldid=66179354 Авторы: Kaganer, Mikki Okkolo, VolkovBot, Deerstop, Evermore, Четыре тильды, LatitudeBot, VlsergeyBot, DILIN, Sardur, Luckas-bot, Roma2504, Nche, Tucvbif, Vikeke, JeanneMish, KrBot, WebCite Archiver, ɪ, Addbot и Аноним: 6 • Материализация (мистика) Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0% B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F%20(%D0%BC%D0%B8%D1%81%D1%82% D0%B8%D0%BA%D0%B0)?oldid=63916002 Авторы: Vladimir Solovjev, Рулин, Doomych, Victoria, Chath, SieBot, Evermore, Winterpool, Четыре тильды, GreenStork, Бутлегер, Abiyoyo, LaaknorBot, AVB, Rubinbot, LimeHat, Nche, Ботильда, Vikeke, EmausBot, Caspien, †, Baccy, LarBot, H2Bot, Фидель22, WebCite Archiver, W2Bot, MBHbot, RotlinkBot, Addbot и Аноним: 6 • Многомировая интерпретация Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE% D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%8F%20%D0%B8%D0%BD%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%
144
ГЛАВА 28. ЭКТОПЛАЗМА (МИСТИКА)
BF%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F?oldid=66481272 Авторы: Dims, Melirius, Kurgus, YurikBot, Kurochka, Softy, Nxx, Гастрит, Incnis Mrsi, Vald, Dmitri Klimushkin, Helgus, Kcmamu, Old ivan, Idot, Thijs!bot, Флейтист, Metamerik, Андрей Романенко, CommonsDelinker, Элиар, Oppo-rancisis, VolkovBot, Homo Computeris, YonaBot, AlleborgoBot, Almir, SergeyJ, Chinger, Ers, D.M. from Ukraine, Sinednov, Abiyoyo, Булат Ш., Zorrobot, Rubinbot, Qdinar, XClear, TaBOT-zerem, AntipovSergej, Zenixan, Dmitry Bagroff, 4eshirkot, Mvk608, Grishnan, GrouchoBot, ZéroBot, Максим Медведев, H2Bot, WikitanvirBot, Kasirbot, Кирилл Никитин, Бор-Мел, MBHbot, DefaultLocale, JYBot, Ilovelisa, DvoreBot, Addbot и Аноним: 29 • Общество психических исследований Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B1%D1%89%D0%B5%D1% 81%D1%82%D0%B2%D0%BE%20%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0% B8%D1%85%20%D0%B8%D1%81%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0% B9?oldid=65476841 Авторы: ButkoBot, Evermore, Alexbot, Fractaler, Abiyoyo, Dnikitin, Bkmd, Luckas-bot, Rubinbot, Clockwork, Mvk608, Vajrapani, WebCite Archiver, MBHbot, RotlinkBot, SteenthIWbot, Addbot и Аноним: 2 • Оккультизм Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%BA%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0% B8%D0%B7%D0%BC?oldid=66923122 Авторы: Obersachse, Melirius, Al Silonov, Egor, Kurochka, Korolev Alexandr, Maksim-e, Nzeemin, Морган, Igrek, Taurus, Sasha Krotov, Lordakryl, Evens, V-17, Roman Nikolaev, DR, Не А, Tempus, Ди, Ivan Pozdeev, Vicpeters, G00gle, RoboMaxCyberSem, Wintik, Alex Smotrov, Тень отца Гамлета, Idioma-bot, Aibot, Vs64vs, RussianSpy, Smirik, Evermore, Loveless, Testus, Count Paulus I, Q Valda, RusMaxwell, DragonBot, Marhorr, Bilderling, Ilya Mauter, OKBot, Deodar, Igor Vakula, Евгений Мирошниченко, Bff, Fractaler, Akim Dubrow, OkkultSigurd, Abiyoyo, Longbowman, Forajump, Bkmd, Nallimbot, Воин Христов, Даниил Крапчунов, Obersachsebot, LeeSeeTsin, Nikomo, Леонардо Кобеш, Avtotranscargo, Gnomsovet, Koenigsegg, Van Helsing, Sigwald, Gweorth, WindBot, Eleazar, Drakosh, Allisher, VIbot, Kiraye, OneLittleMouse, Тимур Кибиров, W2, KrBot, Pavel Alikin, Sam Emerchronium, Karachun, MBHbot, IluvatarBot, Utipyti, Drakosha999, Addbot, Psm2115, Night Rain 5, 2275KK, Citing Bot, Svyatoslav97 и Аноним: 112 • Олкотт, Генри Стил Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%BB%D0%BA%D0%BE%D1%82%D1%82%2C% 20%D0%93%D0%B5%D0%BD%D1%80%D0%B8%20%D0%A1%D1%82%D0%B8%D0%BB?oldid=66234225 Авторы: Kaganer, Blacklake, Nigmont, Chath, UncleMartin, Deodar, Alexbot, VlsergeyBot, Shiva16, Rubinbot, ArthurBot, Xqbot, Van Helsing, Ботильда, RedBot, Mvk608, EmausBot, Arbnos, Pehryanin, ХомоБот, Тимур Кибиров, Movses-bot, KrBot, W2Bot, SERGEJ2011, MBHbot, Эрманарих, Бот Хао Асакура, Addbot и Аноним: 4 • Палладино, Эвсапия Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D0%B4%D0% B8%D0%BD%D0%BE%2C%20%D0%AD%D0%B2%D1%81%D0%B0%D0%BF%D0%B8%D1%8F?oldid=66179526 Авторы: Victoria, Deerstop, SieBot, Evermore, LatitudeBot, VlsergeyBot, Nihil novi, MystBot, Luckas-bot, TobeBot, MotnahpBot, EmausBot, H2Bot, KrBot, P6 eugeniy, Addbot и Аноним: 7 • Парапсихология Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BF%D1%81%D0%B8% D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F?oldid=67042606 Авторы: Suisui, Константин, Monedula, Maximaximax, Witness, HedgeBot, Kaganer, Melirius, Kurgus, Snch, YurikBot, Butko, KokoBot, Korolev Alexandr, Lupus, Sirozha, Igrek, Neon, Even, Lordakryl, VP, George Shuklin, Edwardspec TalkBot, JokeR, 7even, Thijs!bot, MSBOT, Sergey Marchenko, EvgenyGenkin, Denis73, Beralpo, Tigran Mitr am, Alex Smotrov, Rei-bot, Toto, Shureg, Василий Меленчук, SpadeBot, ButkoBot, TXiKiBoT, Int ft, SieBot, Evermore, UncleMartin, Loveless, Yaroslav Blanter, Q Valda, Francois, Anahoret, VVVBot, Ausweis, Monfornot, Николай Васильев, Механик, OKBot, Четыре тильды, Etzell, Alexey Andrushevich, Fractaler, Akim Dubrow, MelancholieBot, AlnoktaBOT, Michaello, Nallimbot, Terentev, पाणिनि, Shredinger13, Obersachsebot, ArthurBot, Александр Панасюк, Леонардо Кобеш, Xqbot, Broadbot, Tutaishy, Березенкин О.Ю., Van Helsing, Sigwald, Ботильда, LimeBot, TobeBot, Tpyvvikky, Krassotkin, Aekn, Филиппыч, EmausBot, Changall, Antanaklasis, Arventur, Wurzel91, Vanilla-man, LankLinkBot, OneLittleMouse, Jarsolar, El-chupanebrej, LarBot, Тимур Кибиров, W2, H2Bot, WikitanvirBot, Unicorn55, KrBot, Shibzd, WebCite Archiver, Andreyiv, Krupski Oleg, Philip J.1987qazwsx, PtQa, MerlIwBot, W2Bot, MBHbot, Bolat Temirov, Bondaruk85, Head of darkness, Rafinin, Polumary, AKostoprav, Renju player, RotlinkBot, Drakosha999, Rayenx, Addbot, Druid skald, Glovacki и Аноним: 83 • Подсознание Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%B4%D1%81%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0% B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5?oldid=66380353 Авторы: Константин, Snch, DP074, OckhamTheFox, Sfajrat, Dennis Myts, Carn, Dysangelium, Vicpeters, BiOBER, VolkovBot, Dreamer.mas, Agor153, Te5, РобоСтася, Abiyoyo, Kovani, Atlana, Saidabout, Rubinbot, Obersachsebot, Mahmudmasri, Александр Панасюк, Brox, Van Helsing, Mkirill, Sabunero, Znaemzakon, EmausBot, MMH, Innab, OneLittleMouse, WebCite Archiver, MerlIwBot, Мурадян, Humanitarian&, Прометей123, Addbot, AlexFadez и Аноним: 39 • Рэнди, Джеймс Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D1%8D%D0%BD%D0%B4%D0%B8%2C%20%D0%94% D0%B6%D0%B5%D0%B9%D0%BC%D1%81?oldid=67015785 Авторы: Melirius, Dm, Shade, Q Valda, Akkit, VlsergeyBot, Кервана, Zaqq, Nikitko, Luckas-bot, Obersachsebot, Андрей Педько, Schrike, Nonexyst, ZéroBot, DaemonicPresence, WikitanvirBot, KrBot, WebCite Archiver, Philip J.1987qazwsx, PtQa, MerlIwBot, Ghainmem, Dexbot, Makecat-bot, Alexei Pechko, Sgerbic, Meeyola, Addbot, GlovackiBot, ПетрИванов12 и Аноним: 8 • Сатья Саи Баба Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F%20%D0%A1%D0%B0% D0%B8%20%D0%91%D0%B0%D0%B1%D0%B0?oldid=67035498 Авторы: Butko, Winterheart, Andres, Cheops, Neon, Hithlin, Grey horse, ЭфрониУри, MeaWr77, Altes, Tempus, Vinograd19, Escarbot, Jacob-borisov, Колесников П.А., Thijs!bot, Triakin, CommonsDelinker, VolkovBot, Victoria, Deerhunter, Aibot, TXiKiBoT, №231-567, Vs64vs, Vladimir Ivanov, Vizu, ShinePhantom, Andries, Kastey, SieBot, Berserkerus, Sorx00, UncleMartin, Юрий Иванков, Hellerick, NBS, Dima Dremkov, Ariely, Vlsergey, Q Valda, PipepBot, Skilpaddle, Frjgjd, Ilya Mauter, OKBot, AlfaX, Musicien, Siver-Snom, VlsergeyBot, BotSottile, РобоСтася, Fractaler, Mshanaev, Abiyoyo, Обывало, Indigo55, AlnoktaBOT, HerculeBot, Ram108, Iluvatar, LaaknorBot, Amirobot, MystBot, Luckas-bot, StasFominsky, Rubinbot, Lazyhawk, Sergey S. Shirin, Ivan A. Krestinin, Anna 108, Open 2, Ishwara V, Николай Б., Obersachsebot, ArthurBot, Mistery Spectre, Julia M., Taya.Vyazemskaya, Виктор Йугин, XADO, WinterheartBot, Xqbot, SassoBot, Clovis Meroving, Дар Ветер, Шантира Шани, P.NaZ, Van Helsing, Sylvia17, Soham-Sasha, WindBot, TobeBot, Dinamik-bot, Amishaa, Ripchip Bot, MotnahpBot, EmausBot, Lapinboris, Deepak-nsk, Baccy, ZéroBot, Klymets, OneLittleMouse, El-chupanebrej, LarBot, Samantabhadra, Fedor Babkin, Oleg Yunakov, Den1980-, H2Bot, WikitanvirBot, Thejimbeam, Deniska47, Rustam07, Movses-bot, KrBot, ZooroPatriot, Exxxxxcel, Solundir, WebCite Archiver, Елена Волкова, MerlIwBot, Sawromat, W2Bot, MBHbot, Nitai4andra, Zolumov, Lev.blaivas, Венера931, Mefodiyz, Cpt Vrungel, 762bot, Alexxsun, RotlinkBot, Drakosha999, Tiger8844, Addbot, Зейнал Вазимовский, Sunrisebeast и Аноним: 125 • Сила мысли: Что мы об этом знаем Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BB%D0%B0%20%D0% BC%D1%8B%D1%81%D0%BB%D0%B8%3A%20%D0%A7%D1%82%D0%BE%20%D0%BC%D1%8B%20%D0%BE%D0%
28.6. ИСТОЧНИКИ ТЕКСТОВ И ИЗОБРАЖЕНИЯ, АВТОРЫ И ЛИЦЕНЗИИ
B1%20%D1%8D%D1%82%D0%BE%D0%BC%20%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%B5%D0%BC?oldid=64404137 Vladimirovich, Vald, Андрей Романенко, EmausBot, MMH, ZéroBot, H2Bot, KrBot, Renju player и Аноним: 5
145
Авторы:
• Спиритуализм (религия) Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BF%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%82% D1%83%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC%20(%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F) ?oldid=66599549 Авторы: Ilana, Melirius, Alexandrov, Carn, JAnDbot, Rave, Spiritus, Evermore, UncleMartin, Gerakibot, Ukko, Четыре тильды, РобоСтася, Abiyoyo, Longbowman, AHbot, Kolesnikovvl, Almabot, Dissonante, Tucvbif, KamikazeBot, Mvk608, Vedicsciences, Vexdash, WebCite Archiver, Lightfairy, MerlIwBot, MBHbot, AvicBot, Jusbonumque, Going Under, Ferdinandus, Klauss Zert, Yuracei, Addbot, Yura Kha4aturov и Аноним: 14 • Тайна (фильм, 2006) Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B0%20(%D1%84% D0%B8%D0%BB%D1%8C%D0%BC%2C%202006)?oldid=60691128 Авторы: Wind, Vladimirovich, Vald, Lite, Doomych, DR, Altes, Vinograd19, Сидик из ПТУ, Андрей Ильин, Carn, Андрей Романенко, ButkoBot, Amphian, TXiKiBoT, Александр, Lvova, Yaroslav Blanter, Aspro, Аскольд, Dmitry Rozhkov, Koin2, OKBot, HerculeBot, Juggler2005, Chiannie, Серега Спартак, Obersachsebot, Eldar gaynetdinov, Памплонский Перископ, U-bot, Eruditvideo, Van Helsing, Coll, Зейнал, D'ohBot, AStarBot, Safinaskar, Michgrig, Ilfat2611, Valdis72, EmausBot, Maestro89, Metkram, Damien86, El-chupanebrej, LarBot, H2Bot, WikitanvirBot, Movses-bot, KrBot, WebCite Archiver, MerlIwBot, IluvatarBot, Renju player, Barzini, Icosferu, Yxrjab, Justincheng12345-bot, Addbot, Wikiprofi и Аноним: 84 • Телепортация Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D1%80%D1% 82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F?oldid=66982952 Авторы: Dims, Torin, Dodonov, Maxim Razin, Panther, Serguei S. Dukachev, Melirius, Xchgall, JukoFF, Butko, A.I., Воевода, Korolev Alexandr, Redish, Koveras, Chobot, OckhamTheFox, Roxis, Cheops, Gruzd, Vald, Fireman, Vmarvin, Pauk, Ghirlandajo, Member 0211, Koterpillar, Altes, Vinograd19, Sasha l, Putnik, Old ivan, Thijs!bot, Zorem, Jupiter, JAnDbot, 333, Ликка, Tigran Mitr am, Rps5, Юкатан, Ingwar JR, Alex Smotrov, Nick F0x, D.wine, VolkovBot, Mousy, Василий Меленчук, SpadeBot, Ashik, Egen mac, ButkoBot, КОСТАС, Be nt all, TXiKiBoT, Vs64vs, Vizu, FearChild, Виктор Перфилов, DmitTrix, Chelovechek, SieBot, Федор Пепел, UncleMartin, Loveless, Asper.ru, Inga B, Lockalbot, Kymyzek, Алексей Шиянов, Ausweis, HORD, Holetel, Bogdasha, Magistrat, Manslay, PixelBot, Binome, Alexbot, Хиссен Раи, LatitudeBot, SilvonenBot, Uinoksk, Track13, Abiyoyo, AXON, Vanuan, MankubusDoom, Goga312, Louperibot, Michaello, Mondalor, Dmartyn80, Kotofei, Standart12, XClear, Sz-iwbot, Obersachsebot, TaBOT-zerem, Clockwork, Flagman 22, Mypuks, Xqbot, Olga 10011975, Vade Parvis, Andrey Smirnov Valentinovich, Скампецкий, ChenzwBot, Schrike, RN3AOC, Aikr, Ryadinsky Eugen, Alex6122, AntiKrisT, WindBot, Azatix, Ботильда, Юрий Педаченко, VAP+VYK, Nogin, Tpyvvikky, Greenrobot, Aekn, Мистер ОКО, Nichita1975, TjBot, Авторучка Ктулхианская, Ermak44, EmausBot, Arbnos, Drakosh, Snowfall irk, Гриффин, Штирлиц10, Andrey10012, ZéroBot, Sergey Alexeyev, LankLinkBot, Basilius von Poljakow, OneLittleMouse, El-chupanebrej, LarBot, MaxBioHazard, W2, H2Bot, WikitanvirBot, Андрей Перцев 1967, Arthur Ignatyev, Cinemantique, Holetel2, Maxfad, Movses-bot, KrBot, Exxxxxcel, Mortgage, Philip J.1987qazwsx, PtQa, MerlIwBot, W2Bot, SERGEJ2011, Ross kramerov, Tapulya, Hretgir, Archanon, YFdyh-bot, WikiSector, Metida125, Saramag, LDGoD, Q-bit array и Аноним: 190 • Трансерфинг реальности Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0% B5%D1%80%D1%84%D0%B8%D0%BD%D0%B3%20%D1%80%D0%B5%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE% D1%81%D1%82%D0%B8?oldid=66614323 Авторы: Drbug, MUR, Sfajrat, Ring0, Putnik, Carn, Lantios, Blacklake, Raoul NK, CommonsDelinker, Alex Smotrov, TXiKiBoT, Vs64vs, Kostyazen, Assault ninja, ·1e0nid·, Divine Moments Of Truth, Jack who built the house, Dmitry Rozhkov, Шнапс, Netocrat, Ausweis, Grebenkov, Maxbook, GreenStork, Netrat, Jackie, Кервана, РобоСтася, Fractaler, Qkowlew, Statist, Volgar, Влад дэ Юрьев, OGS, Qwixx, VSGI, Kizdamv, Dmartyn80, Gerda89, Козлов Михаил, Sensor, Bedrin, DerLetzteRegenbogen, Van Helsing, Maximkaaa, Андрей Педько, Schrike, RN3AOC, Seleonov, Gweorth, Rones, WindBot, Partyzan XXI, Ботильда, Kirmi, Nicco, RYUS, Vk77de, Glebtor, DeminG, Mialgri, Convallaria majalis, LocalGhost, MMH, Berelet, Whiteua, Brattarb, LankLinkBot, LarBot, Вовчик Питерский, Oleg Yunakov, SCdoc, Андрей Перцев 1967, Cinemantique, KrBot, Jajka, Simpatys, Selkov, SSM314, Bikeit, Alea3333, Niruku, Addbot, Carpodacus, Marat928, Wooooo, Зейнал Вазимовский, Vad9999 и Аноним: 181 • Эйдолон Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%B9%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%BD?oldid= 64064298 Авторы: Alma Pater, Roboto de Ajvol, Volkov, Dstary, Altes, Gosh, VolkovBot, Kv75, Art-top, Голем, Abiyoyo, Lazyhawk, EmausBot, SERGEJ2011 и Аноним: 4 • Эктоплазма (мистика) Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BA%D1%82%D0%BE%D0%BF%D0%BB%D0% B0%D0%B7%D0%BC%D0%B0%20(%D0%BC%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0)?oldid=64330974 Авторы: Andrew Bronx, Melirius, OckhamTheFox, Cheops, AntonR, ZsergheiBot, Alex Spade, Lathean, VolkovBot, Evermore, Голем, Divine Moments Of Truth, Ukko, РобоСтася, Zorrobot, Luckas-bot, Ptbotgourou, Rubinbot, पाणिनि, Manf, Xqbot, Зейнал, Sigwald, Tretyak, Camilla, RedBot, Dinamik-bot, Jackwssp, Nick223, WikitanvirBot, Cinemantique, Movses-bot, WebCite Archiver, SERGEJ2011, MBHbot, Fonzeppelin, Makecat-bot, Addbot и Аноним: 16
28.6.2. Изображения • Файл:2007-04-13-jamesrandi.ogg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8e/2007-04-13-jamesrandi.ogg Лицензия: CC0 Авторы: http://www.archive.org/details/Little_Atoms_Interviews Художник: Neil Denny • Файл:Administration_Building_and_the_Museum_of_Religions_in_Prashanthi_Nilayam.jpg Источник: http://upload. wikimedia.org/wikipedia/commons/4/42/Administration_Building_and_the_Museum_of_Religions_in_Prashanthi_Nilayam.jpg Лицензия: CC0 Авторы: Personal photo Художник: Mefodiy Zhukov • Файл:AlexandreAksakof.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/61/AlexandreAksakof.jpg Лицензия: Public domain Авторы: собственная работа Художник: Fran6fran6 • Файл:Ambox_emblem_question_yellow.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/ Emblem-question-yellow.svg Лицензия: CC-BY-SA-2.5 Авторы: Renamed from Image:Ambox emblem question yellow.svg. Художник: penubag and the people from the Tango project • Файл:Ambox_scales.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5c/Ambox_scales.svg Лицензия: Public domain Авторы: self-made using inkscape and based off of Image:Emblem-scales.svg Художник: penubag and Tkgd2007 (scales image)
146
ГЛАВА 28. ЭКТОПЛАЗМА (МИСТИКА)
• Файл:Andrew_Jackson_Davis.003.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5f/Andrew_Jackson_Davis. 003.jpg Лицензия: Public domain Авторы: ? Художник: ? • Файл:Aquote1.png Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/44/Aquote1.png Лицензия: Public domain Авторы: ? Художник: ? • Файл:Aquote2.png Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/Aquote2.png Лицензия: Public domain Авторы: ? Художник: ? • Файл:Ascent_of_the_Blessed.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/bb/Ascent_of_the_Blessed.jpg Лицензия: Public domain Авторы: Web Gallery of Art: <a href='http://www.wga.hu/art/b/bosch/6venice/1paradi2.jpg' data-xrel='nofollow'><img alt='Inkscape.svg' src='//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Inkscape.svg/20px-Inkscape. svg.png' width='20' height='20' srcset='//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Inkscape.svg/30px-Inkscape.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Inkscape.svg/40px-Inkscape.svg.png 2x' data-file-width='60' data-fileheight='60' /></a> Image <a href='http://www.wga.hu/html/b/bosch/6venice/1paradi2.html' data-x-rel='nofollow'><img alt='Information icon.svg' src='//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/35/Information_icon.svg/20px-Information_icon.svg.png' width='20' height='20' srcset='//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/35/Information_icon.svg/30px-Information_ icon.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/35/Information_icon.svg/40px-Information_icon.svg.png 2x' data-file-width='620' data-file-height='620' /></a> Info about artwork Художник: Босх (около 1450–1516) • Файл:Bien_Boa.gif Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/b/b0/Bien_Boa.gif Лицензия: Общественное достояние Авторы: http://www.survivalafterdeath.org.uk/photographs/richet/bienboa.htm Художник: Шарль Рише • Файл:Blavatsky_and_Olcott.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e0/Blavatsky_and_Olcott.jpg Лицензия: Public domain Авторы: ? Художник: ? • Файл:Broom_icon.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2c/Broom_icon.svg Лицензия: GPL Авторы: http://www.kde-look.org/content/show.php?content=29699 Художник: gg3po (Tony Tony), SVG version by User:Booyabazooka • Файл:Cartas_Zener.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e0/Cartas_Zener.svg Лицензия: Public domain Авторы: Художник: (see below) • Файл:Chaitanya_Jyothi_Museum,_Prashanthi_Nilayam,_India.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/ 9/9b/Chaitanya_Jyothi_Museum%2C_Prashanthi_Nilayam%2C_India.jpg Лицензия: CC-BY-SA-3.0 Авторы: собственная работа Художник: Mefodiyz • Файл:Christian_cross.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/87/Christian_cross.svg Лицензия: Public domain Авторы: собственная работа Художник: Boris23 (обсуждение · вклад) • Файл:Commons-logo.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Commons-logo.svg Лицензия: Public domain Авторы: This version created by Pumbaa, using a proper partial circle and SVG geometry features. (Former versions used to be slightly warped.) Художник: SVG version was created by User:Grunt and cleaned up by 3247, based on the earlier PNG version, created by Reidab. • Файл:Crookes_William.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1e/Crookes_William.jpg Public domain Авторы: A History of Science (vol. 5, facing page 106) Художник: Henry Smith Williams
Лицензия:
• Файл:Crystal_Clear_app_kedit.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e8/Crystal_Clear_app_kedit.svg Лицензия: LGPL Авторы: Sabine MINICONI Художник: Sabine MINICONI • Файл:Davenport_brothers.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Davenport_brothers.jpg Лицензия: Public domain Авторы: http://memory.loc.gov/rbc/varshoud/3c12397r.jpg Художник: • Файл:Eagle_kluski.gif Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/d/d4/Eagle_kluski.gif Лицензия: Общественное достояние Авторы: http://www.survivalafterdeath.org.uk/books/fodor/chapter6.htm Художник: профессор А. Павловски • Файл:Emblem-important.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Emblem-important.svg Лицензия: Public domain Авторы: The Tango! Desktop Project Художник: The people from the Tango! project • Файл:Esperance.gif Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/6/65/Esperance.gif Лицензия: Общественное достояние Авторы: http://www.survivalafterdeath.org.uk/books/fodor/chapter2.htm Художник: Отсутствует информация об авторе (обладателе авторских прав)! Для несвободных файлов (не соответствующих определению свободного произведения культуры) эта информация является обязательной для выполнения критерия добросовестного использования № 10.
• Файл:Eusapia-Palladino-levitation--table.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c3/ Eusapia-Palladino-levitation--table.jpg Лицензия: Public domain Авторы: http://www.farum.it/publifarumv/n/01/violi.php Художник: H. Mairet (photographer) • Файл:Eusapia-Palladino-levitation-mandolin.jpg Источник: Eusapia-Palladino-levitation-mandolin.jpg Лицензия: Public domain Авторы:
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ed/
• Art.com Художник: Unknown German photographer • Файл:Eusapia_Palladino.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/cc/Eusapia_Palladino.jpg Лицензия: Public domain Авторы: Tygodnik Ilustrowany, no. 183, p. 12. Художник: Baldi. • Файл:Eva_nude.gif Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/1/1b/Eva_nude.gif Лицензия: Общественное достояние Авторы: http://www.survivalafterdeath.org.uk/photographs/evac/fig138.htm Художник: Мадам Биссон • Файл:Flag_of_Australia.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b9/Flag_of_Australia.svg Лицензия: Public domain Авторы: собственная работа Художник: Ian Fieggen0 • Файл:Flag_of_Hungary.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c1/Flag_of_Hungary.svg Лицензия: Public domain Авторы:
28.6. ИСТОЧНИКИ ТЕКСТОВ И ИЗОБРАЖЕНИЯ, АВТОРЫ И ЛИЦЕНЗИИ
147
• Flags of the World – Hungary Художник: SKopp • Файл:Flag_of_India.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/41/Flag_of_India.svg Лицензия: Public domain Авторы: <a href='//commons.wikimedia.org/wiki/File:FIAV_111000.svg' class='image'><img alt='FIAV 111000.svg' src='//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/FIAV_111000.svg/23px-FIAV_111000.svg.png' width='23' height='15' class='thumbborder' srcset='//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/FIAV_111000.svg/35px-FIAV_111000.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/FIAV_111000.svg/46px-FIAV_111000.svg.png 2x' data-file-width='320' data-file-height='210' /></a>↑ Художник: User:SKopp • Файл:Flag_of_Italy.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/03/Flag_of_Italy.svg Лицензия: Public domain Авторы: There has been a long discussion on the colors of this flag. Please read the talk page before editing or reverting this image. Pantone to RGB performed by http://www.pantone.com/pages/pantone/colorfinder.aspx Художник: see below • Файл:Flag_of_the_United_Kingdom.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/ae/Flag_of_the_United_ Kingdom.svg Лицензия: Public domain Авторы: собственная работа per data at http://flagspot.net/flags/gb.html Художник: Original flag by Acts of Union 1800 • Файл:Flag_of_the_United_States.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a4/Flag_of_the_United_States. svg Лицензия: Public domain Авторы: SVG implementation of U. S. Code: Title 4, Chapter 1, Section 1 [1] (the United States Federal “Flag Law”). Художник: Dbenbenn, Zscout370, Jacobolus, Indolences, Technion. • Файл:Florence_Cook.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/ad/Florence_Cook.jpg Лицензия: Public domain Авторы: ? Художник: ? • Файл:Fox_sisters.jpeg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Fox_sisters.jpeg Лицензия: Public domain Авторы: Originally from en.wikipedia; description page is/was here. Художник: Original uploader was Undream at en.wikipedia • Файл:Ganzfeld.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a9/Ganzfeld.jpg Лицензия: Public domain Авторы: Transfered from en.wikipedia Художник: Original uploader was Nealparr at en.wikipedia • Файл:Geley_paraphin_hands.gif Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/9/9b/Geley_paraphin_hands.gif Лицензия: Общественное достояние Авторы: http://www.spiritisme.com/images/images%20site/MOULAGE.jpg Художник: Gustav Geley • Файл:Gladston_face.gif Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/5/5b/Gladston_face.gif Лицензия: Добросовестное использование Авторы: http://www.survivalafterdeath.org.uk/books/hamilton/chapter7.htm Художник: Т. Г. Хэмилтон • Файл:Gnome-speakernotes.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/94/Gnome-speakernotes.svg Лицензия: GPL Авторы: Self-made in Illustrator; Based off of image from the GNOME package, a free software (GPL) desktop environment. Художник: Gnome? • Файл:Harry_Houdini_head.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f8/Harry_Houdini_head.jpg Лицензия: Public domain Авторы: • Kellar_and_Houdini.jpg Художник: Kellar_and_Houdini.jpg: неизвестен • Файл:Henry_Sidgwick.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/17/Henry_Sidgwick.jpg Лицензия: Public domain Авторы: wiki en: en:Image:Sidgwick.jpg, uploaded by en:User:Sir Paul Художник: • Файл:Henry_Steel_Olcott.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e1/Henry_Steel_Olcott.jpg Лицензия: Public domain Авторы: ? Художник: ? • Файл:Hill_in_Prashanthi_Nilayam_with_statues_of_Hanuman,_Krishna,_Shirdi_Sai_Baba,_Shiva,_Buddha,_Christ,_Zarathustra.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d3/Hill_in_Prashanthi_Nilayam_with_statues_of_Hanuman%2C_ Krishna%2C_Shirdi_Sai_Baba%2C_Shiva%2C_Buddha%2C_Christ%2C_Zarathustra.jpg Лицензия: CC0 Авторы: Personal photo Художник: Mefodiy Zhukov • Файл:Holytable.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/77/Holytable.jpg Лицензия: CC-BY-SA-3.0 Авторы: собственная работа Художник: User:The .:X • Файл:HoudiniSig.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/70/HoudiniSig.svg Лицензия: Public domain Авторы: http://www.trialrun.com/images/inhibitor_indicators/i-21a_harry-houdini.jpg Художник: Harry Houdini • Файл:Hudson_Thomson_Jay.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/99/Hudson_Thomson_Jay.jpg Лицензия: Public domain Авторы: Frontispiece of The Evolution of the Soul Художник: Thomson Jay Hudson • Файл:I_samma_ögonblick_var_hon_förvandlad_till_en_underskön_liten_älva.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/ wikipedia/commons/5/57/I_samma_%C3%B6gonblick_var_hon_f%C3%B6rvandlad_till_en_undersk%C3%B6n_liten_%C3%A4lva. jpg Лицензия: Public domain Авторы: Illustration of Alfred Smedberg’s The seven wishes in Among pixies and trolls, an anthology of childrens’ stories Художник: Йон Бауэр • Файл:JREF_TAM9_Beard_Photo.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/30/JREF_TAM9_Beard_ Photo.jpg Лицензия: CC-BY-SA-3.0 Авторы: собственная работа Художник: Sgerbic • Файл:JamesRandiSignature.png Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f4/JamesRandiSignature.png Лицензия: CC-BY-SA-3.0 Авторы: Wikimedia Commons Художник: Sgerbic • Файл:King00-0.gif Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/4/48/King00-0.gif Лицензия: Общественное достояние Авторы: http://www.survivalafterdeath.org.uk/photographs/crookes/2.htm Художник: Уильям Крукс • Файл:King_crucial.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/b/b0/King_crucial.jpg Лицензия: Общественное достояние Авторы: http://www.prairieghosts.com/florence.html Художник: Уильям Крукс • Файл:King_noncomplete.gif Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/b/b9/King_noncomplete.gif Лицензия: Общественное достояние Авторы: http://www.prairieghosts.com/florence.html Художник: Уильям Крукс • Файл:M_Furtado_death_head.gif Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/d/d7/M_Furtado_death_head.gif Лицензия: Общественное достояние Авторы: http://www.survivalafterdeath.org.uk/photographs/richet/furtado.htm Художник: М. ФрондониЛакомб
148
ГЛАВА 28. ЭКТОПЛАЗМА (МИСТИКА)
• Файл:Mail-mark-junk_red.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/10/Mail-mark-junk_red.svg Лицензия: Public domain Авторы: Own work based on Image:Mail-mark-junk.svg Художник: recoloring and reflections by User:Kalan • Файл:Many-worlds-bloch.png Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/d/d6/Many-worlds-bloch.png Лицензия: GFDL 1.2+ Авторы: en:Image:Many-worlds-bloch.png Художник: en:User:CSTAR • Файл:Notzing_eva.gif Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/d/da/Notzing_eva.gif Лицензия: Общественное достояние Авторы: http://www.survivalafterdeath.org.uk/photographs/notzing/3.htm Художник: Барон Альфред фон Шренк-Нотцинг • Файл:Nuvola_apps_important_recycle.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/09/Nuvola_apps_ important_recycle.svg Лицензия: LGPL Авторы: <a href='//commons.wikimedia.org/wiki/File:Nuvola_apps_important.png' class='image'><img alt='Nuvola apps important.png' src='//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/Nuvola_apps_ important.png/64px-Nuvola_apps_important.png' width='64' height='56' srcset='//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/ thumb/6/62/Nuvola_apps_important.png/96px-Nuvola_apps_important.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/ 6/62/Nuvola_apps_important.png 2x' data-file-width='117' data-file-height='103' /></a> → <a href='//commons.wikimedia. org/wiki/File:Nuvola_apps_important.svg' class='image'><img alt='Nuvola apps important.svg' src='//upload.wikimedia.org/ wikipedia/commons/thumb/f/f7/Nuvola_apps_important.svg/64px-Nuvola_apps_important.svg.png' width='64' height='53' srcset='//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f7/Nuvola_apps_important.svg/96px-Nuvola_apps_important.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f7/Nuvola_apps_important.svg/128px-Nuvola_apps_important.svg.png 2x' data-file-width='600' data-file-height='500' /></a> → <a href='//commons.wikimedia.org/wiki/File:Nuvola_apps_important_green.svg' class='image'><img alt='Nuvola apps important green.svg' src='//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/99/Nuvola_apps_ important_green.svg/64px-Nuvola_apps_important_green.svg.png' width='64' height='53' srcset='//upload.wikimedia.org/wikipedia/ commons/thumb/9/99/Nuvola_apps_important_green.svg/96px-Nuvola_apps_important_green.svg.png 1.5x, //upload.wikimedia. org/wikipedia/commons/thumb/9/99/Nuvola_apps_important_green.svg/128px-Nuvola_apps_important_green.svg.png 2x' data-filewidth='600' data-file-height='500' /></a> → <a href='//commons.wikimedia.org/wiki/File:Nuvola_apps_important_recycle.png' class='image'><img alt='Nuvola apps important recycle.png' src='//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/88/Nuvola_ apps_important_recycle.png/64px-Nuvola_apps_important_recycle.png' width='64' height='53' srcset='//upload.wikimedia.org/ wikipedia/commons/thumb/8/88/Nuvola_apps_important_recycle.png/96px-Nuvola_apps_important_recycle.png 1.5x, //upload. wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/88/Nuvola_apps_important_recycle.png/128px-Nuvola_apps_important_recycle.png 2x' data-file-width='600' data-file-height='500' /></a> → vectorized by uploader Художник: David Vignoni, Bastique, EvilHom3r, SolarUSA, Rocket000 • Файл:Olcott_and_Buddhists.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6b/Olcott_and_Buddhists.jpg Лицензия: Public domain Авторы: http://fundacionblavatsky.org/textos/portal/alumnos/henrysteel.html Художник: unclar • Файл:P_vip.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/69/P_vip.svg Лицензия: Public domain Авторы: ? Художник: ? • Файл:Pentagram2.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/c/c1/Pentagram2.jpg Лицензия: Общественное достояние Авторы: http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/magic_basics/theory/3-pentagram.txt Художник: Отсутствует информация об авторе (обладателе авторских прав)! Для несвободных файлов (не соответствующих определению свободного произведения культуры) эта информация является обязательной для выполнения критерия добросовестного использования № 10.
• Файл:Peopleotherworld_Safar_Ali_Bek.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/47/Peopleotherworld_ Safar_Ali_Bek.jpg Лицензия: Public domain Авторы: People From the Other World Художник: Olcott, Henry Steel • Файл:Planned_section.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ec/Planned_section.svg Лицензия: CC-BYSA-3.0 Авторы: • Blank_template.svg Художник: Blank_template.svg: Urutseg • Файл:PrashantiNilayam_2.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/91/PrashantiNilayam_2.jpg Лицензия: CC0 Авторы: original photo j929 Художник: j929 • Файл:Psi2.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6c/Psi2.svg Лицензия: Public domain Авторы: ? Художник: ? • Файл:RANDI.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/80/RANDI.jpg Лицензия: CC-BY-SA-3.0 Авторы: Originally from de.wikipedia; description page is/was here. Художник: Original uploader was Terabyte at de.wikipedia • Файл:Reincarnation_AS.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f3/Reincarnation_AS.jpg Лицензия: CCBY-SA-2.5 Авторы: ? Художник: ? • Файл:Rublev’s_saviour.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/84/Rublev%27s_saviour.jpg Лицензия: Public domain Авторы: Google Art Project: Home - pic Maximum resolution. Художник: Андрей Рублёв • Файл:Sathya_Alimentado_a_los_pobres_1948.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/57/Sathya_ Alimentado_a_los_pobres_1948.jpg Лицензия: CC0 Авторы: собственная работа Художник: AUMSaiRam • Файл:Sathya_Sai_Music_College.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9a/Sathya_Sai_Music_College. jpg Лицензия: Public domain Авторы: собственная работаorig picture Художник: J929j929 • Файл:Sathyasaibabafloat1946.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/86/Sathyasaibabafloat1946.jpg Лицензия: Public domain Авторы: http://www.sathyasai.org/pictureinfo/perfectform/perfect026.htm Художник: Sathya Sai Trust • Файл:Searchtool.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/61/Searchtool.svg Лицензия: LGPL Авторы: http://ftp.gnome.org/pub/GNOME/sources/gnome-themes-extras/0.9/gnome-themes-extras-0.9.0.tar.gz Художник: David Vignoni, Ysangkok • Файл:Silk-film.png Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1a/Silk-film.png Лицензия: CC-BY-3.0 Авторы: http://www.famfamfam.com/lab/icons/silk/ Художник: Mark James • Файл:Sir_William_Crookes_and_Katie_King.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/94/Sir_William_ Crookes_and_Katie_King.jpg Лицензия: Public domain Авторы: ? Художник: ?
28.6. ИСТОЧНИКИ ТЕКСТОВ И ИЗОБРАЖЕНИЯ, АВТОРЫ И ЛИЦЕНЗИИ
149
• Файл:Super_Specialty_Hospital.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c7/Super_Specialty_Hospital.jpg Лицензия: Public domain Авторы: собственная работаoriginal photo Художник: J929j929 • Файл:Teleplasmic_ship.gif Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/5/55/Teleplasmic_ship.gif Лицензия: Добросовестное использование Авторы: http://www.survivalafterdeath.org.uk/books/hamilton/chapter11.htm Художник: Т. Г. Хэмилтон • Файл:The_Secret_DVD.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/f/ff/The_Secret_DVD.jpg Лицензия: Добросовестное использование Авторы: http://www.movieposterdb.com/poster/c6335044 Художник: Prime Time Productions • Файл:The_sculpture_of_Jesus_Christ_in_the_ashram_of_Sathya_Sai_Baba_Prasanthi_Nilayam.jpg Источник: http://upload. wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/The_sculpture_of_Jesus_Christ_in_the_ashram_of_Sathya_Sai_Baba_Prasanthi_Nilayam.jpg Лицензия: CC0 Авторы: Personal photo Художник: Mefodiy Zhykov • Файл:US_flag_48_stars.svg Источник: Public domain Авторы: ? Художник: ?
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1a/US_flag_48_stars.svg
Лицензия:
• Файл:University_Sathya_Sai_Puttaparthi.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6f/University_Sathya_ Sai_Puttaparthi.jpg Лицензия: Public domain Авторы: собственная работа, original picture Художник: J929j929 • Файл:Wiki_letter_w.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6c/Wiki_letter_w.svg Лицензия: CC-BY-SA3.0 Авторы: собственная работа Художник: Jarkko Piiroinen • Файл:Wikiquote-logo.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fa/Wikiquote-logo.svg Лицензия: Public domain Авторы: ? Художник: ? • Файл:Wikisource-logo.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg Лицензия: CC-BYSA-3.0 Авторы: Художник: Nicholas Moreau • Файл:Wiktionary-logo-ru.png Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/bc/Wiktionary-logo-ru.png Лицензия: CC-BY-SA-3.0 Авторы: Russian Wiktionary Художник: One half 3544, VPliousnine • Файл:William_f_barrett.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c7/William_f_barrett.jpg Лицензия: Public domain Авторы: http://redpill.dailygrail.com/mediawiki/images/thumb/d/dc/Barrett.jpg/180px-Barrett.jpg Художник: неизвестен • Файл:Wish_list.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/77/Wish_list.jpg Лицензия: CC-BY-2.0 Авторы: Flickr Художник: Genealogyphotos on Flickr • Файл:Wm_james.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/22/Wm_james.jpg Лицензия: Public domain Авторы: ? Художник: ? • Файл:_Olcott_Besant_Leadbeater.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5a/Olcott_Besant_Leadbeater. jpg Лицензия: Public domain Авторы: http://www.cwlworld.info/html/bio.html Художник: unklar • Файл:commons-logo.svg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Commons-logo.svg Лицензия: Public domain Авторы: This version created by Pumbaa, using a proper partial circle and SVG geometry features. (Former versions used to be slightly warped.) Художник: SVG version was created by User:Grunt and cleaned up by 3247, based on the earlier PNG version, created by Reidab. • Файл:Папюс,фотография.jpg Источник: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/4/48/%D0%9F%D0%B0%D0%BF%D1% 8E%D1%81%2C%D1%84%D0%BE%D1%82%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B8%D1%8F.jpg Лицензия: Общественное достояние Авторы: http://www.vecherka.ru/UserFiles/Image/2443/34.jpg Художник: неизвестен
28.6.3. Лицензия • Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0