Revista Rosa-Cruz Otoño 2012 by Orden Rosacruz AMORC

ROSACRUZ REVISTA TRADICIONAL DE LA ANTIGUA Y MÍSTICA ORDEN DE LA ROSA-CRUZ Esta revista trimestral se publica por la Gran Logia española de la Antigua y Mística Orden de la Rosa-Cruz, conocida mundialmente bajo las siglas de “AMORC”. En todos los países en los que puede ejercer sus actividades libremente, está reconocida como una Orden Tradicional e iniciática que, desde hace siglos, perpetúa de forma oral y escrita el conocimiento que le han transmitido los sabios del antiguo Egipto, los filósofos de la Grecia antigua, los alquimistas de la Edad Media, los esclarecidos pensadores del Renacimiento, y los más eminentes espiritualistas de la época moderna. La Antigua y Mística Orden de la Rosa-Cruz, que también se denomina “Orden de la Rosa-Cruz AMORC”, no es una religión, ni un movimiento político. Y tampoco es una secta. De acuerdo con su divisa “La mayor tolerancia dentro de la más estricta independencia”, no impone ningún dogma, pero propone sus enseñanzas a todos aquellos que se interesan por todo lo que el misticismo, la filosofía, la religión, la ciencia y el arte, pueden ofrecer a la humanidad para su regeneración física, mental y espiritual. La AMORC es la única entre todas las organizaciones filosóficas y místicas que tiene el derecho de utilizar la Rosa-Cruz como símbolo. En este símbolo no hay ninguna connotación religiosa, la cruz representa el cuerpo del hombre y la rosa la evolución progresiva de su alma. Publicación trimestral Dirección: Irene Regidor Diseño y maquetación: Gran Logia de España

Salvo mención especial, los artículos en esta revista no representan el pensamiento oficial de la AMORC, sino únicamente el de sus autores.

NUESTRA PORTADA: Esta bella imagen de los bosques de hayas en el norte de la península ibérica, nos hace reflexionar sobre los ciclos naturales que se manifiestan en todo lo creado. La naturaleza se deshace de lo viejo y caduco, para después de un período de silencio, frío y sueño, volver a nacer renovada.

ANTIGUA Y MÍSTICA ORDEN ROSAE CRUCIS Flor de la Viola, 16. Urbanización “El Farell” 08140 CALDES DE MONTBUI (Barcelona) Teléfono: 938 655 522/ Fax: 938 655 524 e-mail: amorcgle@amorc.es www.amorc.es Impresión: Publidisa Depósito Legal: B-40599-1997 Impreso en España

Sumario 1. Exhortación Rosacruz a una Ecología Espiritual ...................................3 Por Christian Bernard – Imperator

2. Cuidado Integral de la Salud La Respiración Consciente .................................7 Por Teresa Astur

3. Sant-Martín y los Elegidos Cohen del Universo (Primera Parte) ............................ 18 Por Serge Caillet, recopilado por Javier Alonso

4. Los Inicios de la Religión en el Antiguo Egipto .........................................30 Por Tanhauser

5. Introducción a una Psicología Perenne.....................................35 Por César Platas Brunetti

nº 77 “La naturaleza es comparable al cuerpo del Ser inmenso al que llamamos “Dios” y que concebimos como infinito y eterno. Ella es por tanto quien realiza el Pensamiento divino.” François Jollivet-Castelot (1874-1937) Escritor y alquimista

Exhortación Rosacruz a una Ecología Espiritual Por Christian Bernard – Imperator

La Tierra no es solamente el marco de nuestra vida. También es nuestro espacio de evolución espiritual, puesto que es el lugar destinado a la humanidad para que tome gradualmente consciencia de su origen divino y se desarrolle en el plano interior.

s de sobra sabido que nuestro planeta está en peligro; se ve afectado por diversos tipos de contaminación, sus ecosistemas están amenazados, numerosas especies vegetales y animales han desaparecido o están en vías de desaparición, hay un calentamiento del clima que suscita el temor a una crecida de los mares y de los océanos, etc. Hay que admitir que los hombres tienen gran parte de responsabilidad en esta situación. Si no se hace nada a cor-

to plazo a nivel mundial, los males que sufre la Tierra crecerán en frecuencia y en intensidad poniendo en peligro a la propia humanidad. De los cuatro reinos de la naturaleza el nuestro es el más frágil y vulnerable porque su supervivencia depende de los otros tres. Atentando contra ellos el hombre se condena a sufrir e incluso, en el peor de los casos, a desaparecer total o parcialmente.

a Tierra no es solamente el marco de nuestra vida. También es nuestro espacio de evolución espiritual, puesto que es el lugar destinado a la humanidad para que tome gradualmente consciencia de su origen divino y se desarrolle en el plano interior. La Tierra es el templo común a todas las almas encarnadas en nuestro planeta. Bajo este aspecto, la Tierra y la humanidad están inscritas en

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otoño 2012 un Plan divino que trasciende el mundo material y las vicisitudes de la vida. Si todos los seres humanos tuvieran consciencia de ello, no solamente serían más respetuosos con su entorno, sino que mantendrían relaciones más fraternales entre ellos. Se sentirían igualmente más inclinados a realizar una búsqueda espiritual y a interrogarse sobre el sentido profundo de la existencia. Al hacerlo, el ternario Dios-Naturaleza-Hombre adquiriría todo su sentido y valor.

esde el punto de vista rosacruz la naturaleza es el más bello de los templos. En efecto, todos los templos construidos por los hombres lo fueron con la finalidad de venerar a los dioses o al Dios en quien creían y al que venera-

ban en un momento dado de su evolución. En cuanto a nuestro planeta, es la expresión misma de las leyes divinas, es decir, de las leyes naturales, universales y espirituales. Todos debemos reconocer que estas leyes actúan con inteligencia y sabiduría a través de todos los reinos. De hecho, cualquier individuo suficientemente sensible e inteligente admite de buen grado que, tanto en el sentido estético como filosófico del término, la naturaleza es lo más bello que existe. En ella se manifiestan todas las artes que podamos concebir hasta el punto de despertar en la consciencia humana las emociones más nobles. Esto explica por qué, incluso los ateos, tienden a “divinizarla”.

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n estos comienzos del siglo XXI y del tercer milenio, cuando el futuro de nuestro planeta está gravemente amenazado y con él la supervivencia de la humanidad, creemos que sería útil hacer una llamada a la ecología espiritual a través de esta exhortación:

ecordemos que los bosques son los pulmones de la Tierra, que producen el oxígeno que respiramos y que sin ellos no habría atmósfera y, por lo tanto, vida.

ecordemos que los animales vivían en nuestro planeta millones de años antes de la aparición del hombre, que la supervivencia de la humanidad depende de ellos y que son seres inteligentes y sensibles.

ecordemos que la Tierra que hoy habitamos existe desde hace más de cuatro mil millones de años, que el hombre como tal apareció hace aproximadamente tres millones de años y que apenas ha tardado un siglo en ponerla en peligro. ecordemos que las dos terceras partes de nuestro planeta están cubiertas de mares y de océanos, que nuestro propio cuerpo está compuesto de un 75% de agua y que no podemos sobrevivir sin ella.

ecordemos que todos los reinos de la naturaleza son interdependientes, que no existe vacío ni frontera entre ellos, y que todos, a su nivel y bajo formas diferentes, están dotados de consciencia. ecordemos que la Tierra está rodeada de un aura electromagnética que es resultado de las energías naturales que le son propias, y que esta aura, combinada con la atmósfera, participa de la vida.

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otoño 2012

ecordemos que la existencia de nuestro planeta no ha sido fruto del azar o de una combinación de circunstancias, sino que forma parte de un Plan concebido y puesto en obra por esa Inteligencia universal a la que llamamos “Dios”.

ecordemos que la Tierra no es únicamente un planeta que permite vivir a los seres humanos, sino que es igualmente el entorno en el que sus almas pueden encarnarse para alcanzar su evolución espiritual.

ecordemos que nuestro planeta es una obra maestra de la Creación que, aunque no sea la única en el universo, no deja de ser una rareza y que el poder habitarlo constituye un gran privilegio para la humanidad.

ecordemos que la Tierra no nos pertenece, que ha sido puesta a nuestra disposición mientras vivimos y

que es el más preciado patrimonio que podamos transmitir a las generaciones futuras.

ecordemos que en lo que a nuestro planeta se refiere no tenemos ningún derecho, sino únicamente deberes: respetarlo, preservarlo, protegerlo… En una palabra: amarlo.

ecordemos todo esto, recordémoselo a nuestros hijos y hagamos nuestra la siguiente sentencia:

“Terra humanitasque una sunt” (La Tierra y la humanidad son una)

Discurso leído en el mes de Abril por nuestro Muy Venerable Imperator, Fr. Christian Bernard, en el Senado Federal de Brasil (Sau Paulo), con motivo de la recepción oficial de la que fue objeto por parte de diversas autoridades brasileñas del más alto nivel.

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CUIDADO INTEGRAL DE LA SALUD

RESPIRACIÓN CONSCIENTE.

Por Teresa Astur

a respiración puede ser definida como la función en virtud de la cual se absorbe o se incorpora la sustancia gaseosa (oxigeno) para el sostenimiento de la vida y se elimina del interior la sustancia gaseosa nociva (anhídrido carbónico). En el concepto de muchas tradiciones de sabiduría, especialmente las orientales, añaden que, además de los gases, al respirar se recibe una sutil pero poderosa energía que se encuentra en toda la naturaleza y que constituye la base de la vida de todos los seres vivos.

n todo el proceso respiratorio, la verdadera respiración es la que tiene lugar en el interior de la célula, en la mitocondria. Tanto en los animales como en los vegetales, la célula es la unidad elemental de los organismos vivos provista de las cualidades de la vida independiente. Es obvio que la respiración celular en la mitocondria y el proceso posterior de liberación de energía dependen directamente de cómo funcione nuestro sistema respiratorio.

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otoño 2012 Nuestra respiración funciona sin la necesidad de que la dirijamos conscientemente durante las 24 horas del día, dormimos, nos movemos, comemos trabajamos, etc., sin ser conscientes de que estamos respirando

l funcionamiento del sistema respiratorio, a su vez, depende de dos funciones que se denominan inspiración y espiración. La sincronización de ambos aspectos se obtiene con la modificación del tamaño de la cavidad torácica al aumentar o disminuir el espacio pleural mediante los músculos respiratorios. La inspiración se basa en un movimiento del diafragma, en el que dicho músculo se contrae, se aplana y desciende, incrementándose el volumen de la cavidad torácica, por lo que el aire (oxigeno) puede entrar en los pulmones. La espiración se basa en la relajación del diafragma, en su vuelta a la posición natural, en forma de cúpula, con lo que se obtiene una disminución del tamaño

de la cavidad pleural, y las costillas, el esternón y el diafragma comprimen los pulmones, lo que impulsa al aire utilizado (anhídrido carbónico) fuera de los pulmones. A esta respiración se la denomina “respiración diafragmática”.

n el caso de realizar un ejercicio físico fuerte donde las necesidades respiratorias aumentan, entran en acción las costillas, movidas por los músculos intercostales, produciendo una mayor contracción y expansión del tórax, adquiriendo una mayor capacidad respiratoria. Este tipo de respiración en la que se elevan el esternón y las costillas se denomina “respiración torácica”.

uestra respiración funciona sin la necesidad de que la dirijamos conscientemente. Algunas veces nos detenemos y quizás hagamos una respiración profunda o un suspiro para relajarnos, pero durante las 24 horas del día, dormimos, nos movemos, comemos trabajamos, etc., sin ser conscientes de que estamos respirando y por

nº 77 lo tanto estamos vivos. La respiración, en el ser humano, está dirigida por los centros respiratorios cerebrales, hay un control voluntario en la corteza cerebral y un control automático a nivel del bulbo y la protuberancia donde se integran y coordinan estímulos físicos, químicos y nerviosos. Las fibras nerviosas que median en la inspiración y espiración convergen en los nervios motores de la médula torácica.

a medicina actual reconoce la relación existente entre el inconsciente mental y las funciones orgánicas inconscientes (inconsciente orgánico), esta es la razón por la que el estado psicológico de una persona alterada por fuertes emociones como la ira, la cólera o el miedo influye en la frecuencia y profundidad respiratoria, dando lugar a una respiración rápida y entrecortada y poco profunda, con las consiguientes consecuencias de falta de oxigeno y poca limpieza por deficiente eliminación de gases nocivos.

La medicina actual reconoce la relación existente entre el inconsciente mental y las funciones orgánicas inconscientes (inconsciente orgánico), esta es la razón por la que el estado psicológico de una persona alterada por fuertes emociones como la ira, la cólera o el miedo influye en la frecuencia y profundidad respiratoria

n control adecuado de la respiración es una de las estrategias más sencillas para hacer frente a las situaciones de estrés. Muchos de nosotros respiramos mal en momentos de estrés y tensión. Una característica de la reacción de lucha o huida es la respiración rápida y entrecortada, la falta de aire y la sensación de ahogo en la garganta y el tórax. La relajación consciente y los ejercicios de respiración son un instrumento excelente para la contención de las reacciones fisiológicas desencadenadas por el estrés.

Un control adecuado de la respiración es una de las estrategias más sencillas para hacer frente a las situaciones de estrés

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otoño 2012 Respirar bien es una fuente de salud, ya que garantiza mayor vitalidad para nuestro cuerpo físico y mental, favoreciendo la circulación. Es la llave para la relajación, que además mejora la salud de forma global.

a respiración consciente exige prestar atención también al tipo de aire que respiramos, puesto que al respirar inhalamos, además de oxígeno y nitrógeno gaseoso, sustancias y partículas procedentes de la contaminación de automóviles, industrias, construcción u otras fuentes relacionadas con la actividad humana. Los peores contaminantes son las partículas en suspensión y el ozono troposférico, ya que la exposición a estos contaminantes pueden traer efectos sobre el sistema respiratorio produciendo reducción de la función pulmonar y desarrollo de enfermedades cardiovasculares.

espirar bien es una fuente de salud, ya que garantiza mayor vitalidad para nuestro cuerpo físico y mental, favoreciendo la circulación. Es la llave para la relajación, que además mejora la salud de forma global. Ayuda a la concentración mental y por ello tiene una gran importancia en las prácticas de interiorización o meditación. Trabajar con la respiración consciente despierta los “centros energéticos”, aumentando la energía física y la claridad mental.

BENEFICIOS DE LA RESPIRACIÓN PROFUNDA • Aumenta la cantidad de sangre circulante, debido a su mayor oxigenación en los pulmones. Esto favorece la eliminación de toxinas del cuerpo. • Mejora la capacidad del cuerpo para digerir y asimilar los alimentos. El sistema digestivo recibe mayor cantidad de oxígeno y, por lo tanto, su funcionamiento es más eficaz. • Beneficia el cerebro y el sistema nervioso en general. El cerebro se beneficia especialmente del oxígeno, sus requerimientos son tres veces más que el resto del cuerpo. • Mejora la piel. La piel se vuelve más suave, y se reduce la aparición de arrugas faciales. • Los ejercicios de respiración aumentan la elasticidad de los pulmones y el tórax. Esto crea un aumento en la capacidad de respiración durante todo el día, no sólo durante el ejercicio. • Masajea los órganos. A través de los movimientos del diafragma durante los ejercicios de respiración profunda, los órganos abdominales (el estómago, el intestino, el hígado y el páncreas) reciben un masaje. Además, el movimiento de la parte superior del diafragma le proporciona otro masaje al corazón. Estos masajes estimula la circulación sanguínea en estos órganos.

nº 77 • Previene problemas respiratorios y reduce la carga del trabajo del corazón, lo que se traduce en una menor probabilidad de sufrir enfermedades cardíacas. • Ayuda a controlar el peso, al suministrar oxigeno extra acelera el metabolismo quemando las grasas. • Relajación corporal. La respiración lenta, profunda y rítmica provoca un estímulo reflejo del sistema nervioso parasimpático. Esto produce una reducción en los latidos del corazón y una relajación de los músculos. • Relajación mental. Una mayor oxigenación del cerebro tiende a normalizar la función cerebral, reduciendo niveles excesivos de ansiedad. Concentrarse en la respiración es un instrumento ideal para lograr tranquilidad.

Tanto el Chi Kung como las artes respiratorias terapéuticas y de meditación taoístas/budistas y las artes marciales chinas se basan en el cultivo y control del “chi”, entendido como nuestra energía interior invisible, una energía que puede ser seguida en los meridianos de la acupuntura

EL ARTE DE LA RESPIRACIÓN EN LAS ANTIGUAS TRADICIONES

anto el Chi Kung como las artes respiratorias terapéuticas y de meditación taoístas/budistas y las artes marciales chinas se basan en el cultivo y control del “chi”, entendido como nuestra energía interior invisible, una energía que puede ser seguida en los meridianos de la acupuntura. La equivalencia del “chi” en otras culturas la tendríamos en el “prana” de la India, en el “ki” de Japón y Corea, en el “pneuma” de los griegos o el “orgon” de Wilheim Reich, o la “energía vital” por citar sólo algunas de las más conocidas.

n el libro Chi – Kung. “El arte secreto chino de la respiración para la salud física y mental”, comentado por J. M. Prat, dice textualmente:

“Los primeros filósofos taoístas, como Lao-Tzu, y Chuang-Tzu mostraron en sus escritos la importancia de la respiración y el aire. Chuang-Tzu, explica en sus escritos el secreto de la respiración: el respirar y el inhalar, pasando el tiempo como el oso durmiente, y estirándonos y

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otoño 2012 Queda claro que los tres Principios son igualmente necesarios a la constitución de lo real, en la medida en que pueden ser considerados estados cualitativamente determinados del ser, fases de su evolución y elementos de su estructura ontológica.

retorciéndonos como los pájaros. Todo ello para obtener longevidad y la quietud del Tao. En su escrito sobre el hombre verdadero, dice así: ¿Qué se quiere decir con el hombre verdadero? Los hombres verdaderos de antaño no tenían miedo cuando se encontraban solos en sus puntos de vista. Nada de grandes logros, nada de planes. Si fracasaban, nada de dolor. Nada de autocomplacencia en caso de éxito. Escalaban farallones, siempre sin vértigo, se sumergían en las aguas, jamás se mojaban, caminaban a través del fuego y no se quemaban. Así su conocimiento llegaba hasta el Tao. Los verdaderos hombres de antaño dormían sin sueños, despertaban sin preocupaciones. Su comida era sencilla. Respiraban profundamente. Los hombres verdaderos respiran desde sus talones. Otros respiran con sus gargantas, medio estrangulados. En las disputas arrojan argumentos como si vomitaran.”

l Chi Kung trata de devolver al ser humano la salud física, mental y espiritual, dándole un camino para desarrollar la verdadera vida, donde el estado natural es la tranquilidad y la paz interior, en un estado de equilibrio entre el yin y el yang. Todo aquel que abandona consciente o inconscientemente su estado mental de tranquilidad y se deja afectar por el entorno ad quiriendo posiciones mentales de diferentes pasiones, abre las puertas a las disfunciones y enfermedades mentales y físicas. Lo mental y lo físico son las dos caras de la misma moneda. Los puntos a tener en cuenta son: tranquilidad, concentración y relajación.

a tranquilidad y la relajación en el arte de la respiración y del “chi”, es la de saber dilatar y contraer el cuerpo

nº 77 Todo aquel que abandona consciente o inconscientemente su estado mental de tranquilidad y se deja afectar por el entorno ad quiriendo posiciones mentales de diferentes pasiones, abre las puertas a las disfunciones y enfermedades mentales y físicas. Lo mental y lo físico son las dos caras de la misma moneda. para producir calor, efecto necesario para nutrir nuestra energía interior. La tranquilidad se puede buscar con o sin movimiento, hallando la calma, el silencio y la quietud de mente tanto en el interior como en el exterior.

a concentración en la vida de cada día es una condición necesaria para el arte de la respiración. Habitualmente tendemos a estar dispersos prestando atención a varias cosas al mismo tiempo. Es necesario poner en práctica la voluntad para permanecer en el “aquí y ahora”. En cada cosa que hagamos es necesario hacerla estando presentes al 100%, sintiendo lo que hagamos al máximo de posibilidades. Esto fortalece la mente y crea constancia, coherencia y equilibrio.

e obtiene el equilibrio o punto fijo mental a través del Tan-tien, que es el punto fijo a nivel físico. Este punto, según los médicos chinos, se encuentra por debajo del ombligo, aproximadamente a unos cuatro dedos horizontales, desde donde se traza una línea imaginaria hacia los riñones, en esa línea estaría nuestro centro energético. Corresponde al “Hara” japonés, o el

Tan-tien, o punto fijo de: Chi-Kung. El arte secreto de la respiración. J. M. Prat.

“tercer Chacra” de los yoguis, “centro de la conciencia”, “plexo Solar”, “centro de conexión” o simplemente “Centro” de los occidentales.

n ese Tan-tien, según los chinos, está el “mar de chi”, el mar de la energía, el centro vital, por ello, el que sabe respirar con ese punto, y en ese punto, desarrolla y fortalece su energía. Para respirar en este punto, el primer objetivo es: la formación de una especie de Cámara en forma de bola debajo del ombligo, que cuando inspiramos se expande y al espirar se contrae. No moveremos el tórax, es decir, tendremos que evitar el movimiento de la respiración superior, la elevación y descenso del tórax, concentrándonos en la bola debajo del ombligo. Volver a una especie de respiración fetal.

l practicante deberá inspirar muy lentamente por la nariz, con el aire enviado al Tan-tien, haciendo una bola y expulsando el aire a la vez que des-

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otoño 2012 Si se usa correctamente el ritmo del Aliento, nuestra vida, por sí sola comenzará a transformarse… Hay que aprender a respirar correctamente para poder entrar en armonía con el Universo… aparece la bola o que se contrae la parte de debajo del ombligo (el aire siempre tardará más en salir que en entrar).Nunca se ha de forzar la respiración, ha de ser suave, fluida y natural. Estas prácticas se pueden realizar de pie, sentado o tumbado.

la hora de practicar la respiración consciente debemos tener en cuenta las cualidades anteriormente citadas: la tranquilidad, la relajación de nuestro cuerpo y la concentración en el Tan-tien. Si el ejercicio es en movimiento, nos concentramos también en el movimiento. Sentimos el aire, desde que entra por la nariz hasta que llega al abdomen. Aquí en nuestro punto fijo, haremos una expansión, una dilatación e “hincharemos la bola”. La idea es llegar a disfrutar el aire, llegar a ser uno mismo con el aire, gozarlo y transformar el aire exterior en energía interior.

n el libro “la Alquimia Secreta del Yoga Taoista”, su autor, el Doctor Octavio Barona, dice respecto a la captación de nuestra energía interior al respirar: “Si se usa correctamente el ritmo del Aliento, nuestra vida, por sí sola comenzará a transformarse… Hay que aprender a respirar correctamente para poder entrar en armonía con el Universo… El movimiento continuo

rítmico del Aliento en todo el cuerpo, es el que carga a todas las células humanas. Hay que conservar un ritmo continuo, constante para no descargarse. Los ritmos continuos crean hábitos y el sistema neurovegetativo se estabiliza con ellos… Hay que entender entonces a las respiraciones como procesos de carga energética…”

s aconsejable realizar esta práctica de respiración consciente a diario durante unos pocos minutos para que el hábito se vaya instalando en nuestra forma de vida. Lo que importa realmente es la práctica constante y diaria, la tranquilidad y la concentración.

n la India tienen una tradición antiquísima sobre el control de la respiración, lo llaman “pranayama”. El prana, es la suma total de las energías que sustentan el universo, está presente en el aire y, a través de la respiración, cada uno se conecta no solo con la energía vital individual, sino también con la fuerza cósmica universal, que lo alimenta y lo purifica. Esta es también la perspectiva del Génesis, donde se describe como Javéh formó con el barro un cuerpo y le infundió de un soplo su Espíritu. Según esa imagen, la vida de Dios entra en el hombre a través de la

nº 77 respiración.

l “pranayama” hace tomar conciencia del supremo misterio de la vida que se refleja en la respiración. Esta no es un simple hecho biológico, sino un fenómeno enteramente humano que compromete todo el ser del hombre. También hace resaltar otro principio: la conexión que existe entre la respiración y los estados mentales. Esta interdependencia entre actividad emocional y función respiratoria es uno de los postulados fundamentales de la psicología del Yoga, que utiliza el control de la respiración para influir sobre los niveles profundos de la mente. Propone un control consciente de la respiración hasta llegar a regular el volumen del aire inspirado y el ritmo respiratorio. Quiere reproducir la respiración tranquila, lenta y ritmada que se experimenta en el sueño profundo.

l ritmo respiratorio se logra mediante la armonización de los tres momentos de la respiración: Inhalación (puraka), exhalación (rechaca) y la retención (modificación detenida kunbhaka), en conformidad a normas específicas de lugar, tiempo y número.

a determinación del lugar se refiere al recorrido interno del aire y al hecho de que la respiración debe ser diafragmática. También es necesario cuidar el lugar externo donde se realiza, que tiene que ser limpio, tranquilo y contener aire puro.

l ritmo respiratorio debe realizarse según la proporción 1- 4 -2. Unidad para la inspiración, 4 para la retención y 2 para la espiración. Se recomienda practicar tres o cuatro veces por día empezando por diez respiraciones por vez que se irán aumentando paulatinamente

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otoño 2012 hasta llegar a un máximo de ochenta. El cuerpo tendrá que estar relajado, pero con la espalda recta.

yasa observa:

“No existe disciplina superior al control de la respiración, gracias al cual nos purificamos y llegamos a la iluminación del conocimiento”. Esta iluminación no es el samadhi. Es más bien, la percepción de los poderes de la psique (el cuerpo sutil) y de su energía íntima (la kundalini) que el prana tiene el poder de despertar y orientar, de la base de la columna, hacía lo alto a través de los seis centros (chacras) y de los tres vehículos: interno (sushumna), izquierdo (ida) y derecho (pingala)”

a principal finalidad del “pranayama” es la unificación e interiorización de la conciencia. El contacto con el mundo exterior no se pierde, pero al mismo tiempo el practicante, está siem-

La tradición cristiana en que estas técnicas han sido desarrolladas, se remonta a los comienzos de la vida monástica en el siglo IV en Egipto y Grecia, floreció en los siglos XIV-XVIII en Rusia y fue reactualizada por el libro los “Relatos de un Peregrino Ruso”. pre conectado con el fondo de su mente y puede pasar con facilidad de una a otra modalidad de la conciencia. Facilitando el encuentro del camino hacia lo Absoluto, y la toma de conciencia de la presencia del Espíritu en el cuerpo.

a tradición cristiana en que estas técnicas han sido desarrolladas, se remonta a los comienzos de la vida monástica en el siglo IV en Egipto y Grecia, floreció en los siglos XIV-XVIII en Rusia y fue reactualizada por el libro los “Relatos de un Peregrino Ruso”. Es conocida como hesicasmo, de la palabra griega “hésychia” que significa tranquilidad, reposo que se logra a través de la repetición del nombre de Jesús.

cerca del método los hesicastas aconsejan: “recoge tu espíritu e introdúcelo en tus narices: es el camino que toma el soplo para ir al corazón. Empújalo, fuérzalo a descender en tu corazón al mismo tiempo que el aire inspirado. Paralelamente, introduce la invocación del nombre de Jesús. Acostumbra, entonces, a tu espíritu a no apresurarse a salir”.

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sta práctica lleva consigo numerosos beneficios, poniéndose de

nº 77 relieve la liberación de la mente de la agitación exterior, el abandono de la multiplicidad, la purificación del movimiento desordenado de representaciones, pensamientos e imágenes. En la profundidad del corazón el Espíritu y el cuerpo reencuentran su unidad original, el ser humano recobra su “simplicidad”.

unque sean muchos y muy diversos los modelos del cuerpo y de la anatomía sutil contenida en las grandes tradiciones, todos ellos coinciden en que el flujo primordial de la energía de la vida en el sistema humano funciona como un circuito energético que desciende por delante de nuestro cuerpo y, al llegar a la base del tronco, experimen-

ta un giro hacia atrás y al ascender por la columna, configura un circuito natural de descenso y ascenso.

a respiración es un vínculo natural entre la conciencia y el cuerpo que, a través del corazón (el sentimiento), nos permite integrar la totalidad. Cuando respiramos nos abrimos a recibir, también nos soltamos y nos liberamos de todo aquello que ya no necesitamos. Continuamente estamos reproduciendo este ciclo de la vida que consiste en dar y recibir.

a medicina holística y los maestros espirituales coinciden en lo fundamental de la práctica de la respiración consciente tanto para conservar la salud como para el desarrollo de la conciencia espiritual.

a respiración está indisolublemente unida tanto al sentimiento como a la conciencia, que no son dos cosas tan desconectadas como habitualmente solemos pensar. Los practicantes zen saben que la palabra japonesa “shin" (o en chino, shen) se traduce en ocasiones como “corazón” y en otras como “mente”. De hecho su significado real es algo así como mente-corazón. Esto refleja la gran verdad de que la conciencia libre, piensa y siente. No carece de sentimiento ni de intelecto discriminativo. De hecho, sentir es ser consciente y ser consciente es sentir. 

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SANT-MARTÍN Y LOS ELEGIDOS COHEN DEL UNIVERSO (PRIMERA PARTE)

Por el profesor Serge Caillet Recopilado por Javier Alonso EL MAESTRO DE ESCUELA

¿C

uántas veces se ha dicho y repetido que Saint-Martin es incomprensible sin Martínez de Pasqually? Su obra, su carrera, por usar un término familiar del Filósofo Desconocido, son indisociables de la persona, de la obra y de la carrera de su primer Maestro. A veces se ha dicho: para uno la teúrgia, para el otro la teosofía. Pero esto es una ilusión, pues ¿qué es lo teúrgo y qué es lo teósofo?

s cierto que Martínez de Pasqually era un adepto de alta teúrgia ceremonial. También es cierto que

Saint-Martin, según las palabras de Joseph de Maistre, fue el más instruido, el más sabio y el más elegante de los teósofos modernos. Pero la vía cardíaca, como decía Papus, es la vía interna de Saint-Martin y también la vía teúrgica, si bien más metódica de lo que parece, se asemeja al hesicasmo de la Iglesia de Oriente y al sufismo. Martínez, que no dudaba en decir acerca de sí mismo que había sido instruido por la Sabiduría divina, es también un gran teósofo del que Saint-Martin decía que no ignoraba la vía interna, sino que consideraba incapaces a sus discípulos de emprenderla y llevarla a cabo.

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aint-Martín reconoce en Martínez de Pasqually el inmenso mérito de haber sido el primero en mostrarle la vía: “Es a Martínez de Pasqually, a quien debo mi entrada en las verdades superiores”. En verdad Saint-Martin coloca al Gran Soberano de los Cohen en la lista de los Maestros que le destinará el Eterno a lo largo de su vida. Tuvo así dos Iniciadores humanos, uno directo y otro póstumo. Sobre este punto, y desde su encuentro con el segundo, su mente y su corazón nunca cambiarían: “Excepto mi primer Maestro Martínez de Pasqually, o mi segundo instructor, Jacob Boheme, muerto hace 150 años, no he visto sobre la tierra, nada más que personas que querían ser maestros y que ni siquiera estaban en condiciones de ser discípulos”.

ste otro testimonio del Filósofo Desconocido atribuye a Martínez y a Boheme los papeles respectivos que la Providencia les asigna con respecto a él: “En las ocasiones en que recibí las influencias más notables de protección divina para lo espiritual, lo debo a mi primer educador; pero el conocimiento de lo divino se lo debo a mi segundo educador”. Su educador espiritual, al que Saint-Martin también llama “padre temporal”, es indisociable y propio de su escuela: la Orden de los Saint-Martín reconoce en Martínez de Pasqually el inmenso mérito de haber sido el primero en mostrarle la vía: “Es a Martínez de Pasqually, a quien debo mi entrada en las verdades superiores”.

Caballeros Elegidos Cohen del Universo o más abreviadamente Orden de los Elegidos Cohen. Sería injusto calificar como “elemental” esta primera Escuela de Saint-Martin, verdaderamente su única escuela formal, ya que ella le llevó a transformarse en lo que fue después. Comencemos entonces por el Maestro de la Escuela antes de la propia Escuela, en un homenaje que engloba al educador y a su discípulo.

¡E

xtraño Martínez de Pasqually! De él no hay ningún retrato conocido, solo una caricatura ridícula apócrifa del siglo XIX. El propio nombre sobre el cual se mueve a través de la historia, ¿sería su nombre real? Así parece ser, ya que su padre y sus tíos usaron “Dom Pasqually”. Pero entonces ¿Por qué no se lo transmite a su hijo Jean Anselme de la Tour de la Case en quien depositará todas sus esperanzas de sucesión y que se hizo Comisario de Policía en la Restauración?

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otoño 2012

artínez también utilizó su nombre con variantes. Documentos oficiales le atribuyen la denominación nobiliaria francesa de “Messier” o le dan el título de Escudero, “Don” o “Dom” que se aplica a la nobleza española o portuguesa. Como quiera que se diga, es casi seguro que procedía de familia noble. ¿Sería Martínez como afirman muchos autores del siglo XIX (copiados por muchos del siglo XX) un judío portugués? Eso creen muchos. Pero la realidad histórica no permite la mentira, todo lleva a creer por el contrario, como Saint-Martin y Willermotz sabían bien, que su familia paterna era de origen español. Una patente masónica atribuida a su padre en 1738, y transmitida a él mismo hace constar en la Gran Logia de Francia el nacimiento de su padre en Alicante en 1671 ¿Por qué dudar de ella?

Martínez falleció en Puerto Príncipe, a donde llegaría dos años antes para tratar asuntos personales, el 21 de Septiembre de 1774. Fue sepultado en la isla en un lugar hoy desconocido.

etengamos la hipótesis de Robert Amadou para quien Martínez era de origen judeo-español, marrano o semi-marrano. Aunque el francés no fuera su lengua materna, nació sin duda en Francia, hacia 1710, en Grenoble. Acabó por descubrirse que Martínez en su juventud habría estudiado también la carrera militar, como veinte años más tarde haría Saint-Martin. Siguió esa carrera de 1737 a 1747, por lo menos en calidad de Oficial con el grado de Te-

nº 77 Martínez está emparentado con la Iglesia Madre de Jerusalén, de la cual Santiago, hermano del Señor, fue su primer Obispo y que desapareció definitivamente por el año 135 con la segunda Guerra judía

niente en un Regimiento de Dragones de Edimburgo al servicio del Rey Felipe V de España, después en un Regimiento de Guardias Suizos y, por fin, en el Regimiento de la Isla de Francia que combatió en Córcega en 1747.

iajó por España y por Italia. Algunos creen que estuvo en China, pero no es seguro. Casado en primeras nupcias con una prima directa de la familia Sabran, de la que enviudó probablemente en 1767, se casó por segunda vez en Burdeos con una burguesa local: Margarite Angélique Collas, sobrina y hermana de dos oficiales del famoso Regimiento de Infantería de Foix, vivero de los Elus-Cohen. Ella recibiría la Iniciación Cohen y le daría dos hijos, uno fallecido en temprana edad y del otro ya hablaremos más adelante. Martínez falleció en Puerto Príncipe, a donde llegaría dos años antes para tratar asuntos personales, el 21 de Septiembre de 1774 -por el equinoccio de otoño- a una edad aproximada de 60 y algunos años. Fue sepultado en la isla en un lugar hoy desconocido.

por la iglesia e hizo bautizar a sus hijos. Aparentemente su sinceridad no deja dudas, pero no nos dejemos engañar: ¡Si hubiera conocido sus actividades secretas, la Inquisición lo habría condenado como en Lisboa condenó algunas de las obras de Saint-Martin, más ortodoxo si cabe que Martínez!

unque los marranos muestran un cristianismo de fachada para evitar las persecuciones religiosas, no obstante, Martínez era un verdadero cristiano ¡Quien lo puede dudar leyendo su famoso Tratado de la Reintegración de los Seres! Pero un cristiano cuya doctrina no revela la teología romana, sino el judeo-cristianismo primitivo, un cristianismo arcaico y anterior a los Grandes Concilios de la Iglesia una e indivisible. Martínez está emparentado con la Iglesia Madre de Jerusalén, de la cual Santiago, hermano del Señor, fue su primer Obispo y que desapareció definitivamente por el año 135 con la segunda Guerra judía. “Porque las vías

artínez de Pasqually, se definía a sí mismo como católico-romano y seguía y recomendaba a sus discípulos los ritos de la Iglesia de Roma. Se casó

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de la Providencia no son nuestras vías”. Martínez encarna o reencarna a su manera, en pleno siglo XVIII, ese judeocristianismo primitivo, como también Cagliostro con su Rito Egipcio queda unido a la Tradición copta. Ambos encontrarán en la Masonería Iluminista un terreno propio para sus grandes obras.

louse, en 1760, presentó un esbozo que sería inexacto calificar de rito masónico. En 1762 lo encontramos instalado en Burdeos donde frecuenta la Logia Francesa, y en 1763 realiza la traducción de una patente inglesa entregada a su padre en 1738 y que le fue transmitida a él mismo. Ese mismo año mantuvo relaciones con la Gran Logia de Francia, cuyas negociaciones no obtuvieron los resultados esperados. Finalmente, en 1767, en el momento en el que la Gran Logia acaba de ser disuelta por decreto real, la Orden de los Elegidos Cohen del Universo se separa definitivamente de la francmasonería francesa que Martínez trató en vano de rectificar.

Habiendo renunciado a la carrera militar, a partir de 1750 Martínez se dedicó casi exclusivamente al parecer, a su verdadera carrera -como lo haría Saint-Martin algunos años más tarde-, que era su Orden.

abiendo renunciado a la carrera militar, a partir de 1750 Martínez se dedicó casi exclusivamente al parecer, a su verdadera carrera -como lo haría Saint-Martin algunos años más tarde-, que era su Orden. Se presentó como francmasón y fue reconocido y aceptado por sus hermanos. ¿Dónde y cuando recibió la Luz Masónica Martínez? No se sabe muy bien. Lo cierto es que sobre 1758, tal vez en los inicios de 1760, aparece en las logias masónicas al sur de Francia, donde con muchas dificultades trata de propagar su sistema. En Tou-

Martínez se presenta en el siglo XVIII como un transmisor, heredero de transmisores anteriores que permanecen en el anonimato. Aquí y allá, hay una punta de iceberg que revelan a Cornelio Agripa, a Pedro de Abano y algunos otros

os Elegidos Cohen crean unos Estatutos Generales y se hacen autónomos, constituyendo en París un Tribunal Soberano, órgano supremo de la Orden para Francia. Según esos estatutos, la filiación Cohen se compone de una escala de Grados, que culmina con el de Reau-Croix, todos elaborados poco a poco (hubo muchos esbozos an-

nº 77 tes de los Grados definitivos) y transmitidos por Martínez de Pasqually.

¿E

sos Grados específicos eran masónicos realmente o solo en apariencia? ¿Y están vinculados -como dijo Martínez- con la verdadera masonería? Una cosa es cierta: El Gran Soberano de los Cohen considera “apócrifos” o “jebuseos” a los masones regulares, ya que la propia filiación masónica, histórica e inicialmente, no puede ser confundida con la filiación Cohen. Pero no hay duda de que Martínez organizó materialmente su Orden sobre la forma y virtudes masónicas que se le conocen, y la fundación de esa Orden era muy anterior a su forma temporal.

eamos más precisos: Martínez era depositario de una tradición y de una doctrina operativa ritual vinculada fuera de la masonería, y que llegó sin duda a él en gran parte a través de la vía oral. Él mismo evoca sin nombrar “A aquellos que fueron encargados de enseñar” en una cadena íntima y familiar que

Martínez era depositario de una tradición y de una doctrina operativa ritual vinculada fuera de la masonería, y que llegó sin duda a él en gran parte a través de la vía oral

no debe de ser excluida, y de la cual su padre, según Willermotz, había sido el último eslabón.

uando Martínez se defiende contra la evidencia de haber fundado “su” Orden, debemos entender sus palabras en un sentido semi-simbólico. En una línea de magos y teúrgos, Martínez se presenta en el siglo XVIII como un transmisor, heredero de transmisores anteriores que permanecen en el anonimato. Aquí y allá, hay una punta de iceberg que revelan a Cornelio Agripa, a Pedro de Abano y algunos otros. Entre ellos hay una práctica de teúrgia ceremonial, simple en sus principios y com-

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otoño 2012 El cuaternario es la cualidad propia del hombre primitivo, del Adán primordial, que abarca la totalidad del mundo creado por delegación y bendición divinas.

pleja en sus prácticas; y sobre la cual, el Tratado de la Reintegración de los Seres -única obra literaria de Martínez- revela algunas claves y expone la teoría general que las instrucciones y los catecismos completan y detallan. ¿Debemos creer en Martínez? Este habría sido en su tiempo uno de los siete Soberanos, y en las instrucciones secretas encontradas entre los Documentos personales del Filósofo Desconocido se precisa que “Hay 7 Jueces Universales de la Orden, que son los 7 Jefes de las 4 Regiones Universales” ¡Qué función la de Gran Soberano que no se reduce a un aspecto único administrativo! Apenas entrado en la Orden, Saint-Martin anotará en su cuaderno de joven Elegido Cohen que esa función “es la expresión del cuaternario sobre la longitud y la latitud”.

l cuaternario es la cualidad propia del hombre primitivo, del Adán primordial, que abarca la totalidad del mundo creado por delegación y bendición divinas. Los mismos Elegidos Cohen del Grado más elevado, que son los Soberanos Jueces Reau-Croix, no están capacitados para operar más que en las tres Regiones Universales. La cuarta, “en efecto, no es dada más que a los siete Jefes Universales de la Orden” entre los cuáles Saint-Martin contaba a su primer Maestro.

LA ESCUELA ACTIVA

mediados del siglo XVIII la masonería tradicional se presenta de forma evidente como un vehículo privilegiado del esoterismo cristiano. Heredero de un inmenso depósito, Martínez de Pasqually tuvo el genio de dar a la Orden de los Cohen su estructura material en el cuadro de esa masonería que a él no le gustaba demasiado, pero que no obstante conocía mejor de lo que parecía en sus ritos y simbología.

or su nivel, su historia y su vocación, que hacen de ella una excepción en las sociedades iniciáticas occidentales, la Orden Cohen no puede ser confundida con tantas sociedades pseudo-iniciáticas cuya vocación teúrgica esconde muchas veces una forma vacía, y en las cuales, casi siempre, entra en juego la imaginación o la fantasía. También es originalidad de Martínez ese sistema tan complejo que no se debe confundir en un sentido estricto con la Cábala ni con la teúrgia neoplatónica, y menos aún, con la pseudo-cábala de algunos ocultistas de hoy en día.

Heredero de un inmenso depósito, Martínez de Pasqually tuvo el genio de dar a la Orden de los Cohen su estructura material en el cuadro de esa masonería que a él no le gustaba demasiado, pero que no obstante conocía mejor de lo que parecía en sus ritos y simbología.

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n su manifestación material temporal -bella expresión de Martínez para designar las cosas efímeras de este mundo- esta sociedad establecida y estructurada en su Orden se encuentra muy definida por el conjunto de textos, instrucciones y operaciones a las cuáles Saint-Martin dio ciertamente una estructura, pero no una mejor presentación. Estos textos, de una gran coherencia doctrinal y ritual, nos muestran que la vía cohen es una vía estrecha: fueron pocos los que hace dos siglos la pudieron seguir. Sin embargo Saint-Martin, el Filósofo Desconocido, se entregó a ella por entero. Una docena de Templos erigidos en suelo francés y por lo menos dos en Santo Domingo, llegaron a tener entre 200 y 300 hermanos. En el

corazón de Saint-Martin los Templos de Lyón, y de Toulouse tuvieron mucho peso, también Versalles. Pero él declinó el contribuir en la organización temporal, prefiriendo dejar a otros el cuidado de los temas materiales excepto cuando mantenía la correspondencia con Martínez y otros Cohen.

¿S

erá necesario repetirlo? El Elegido Cohen, del que Saint-Martin nos transmite su criterio personal a su manera, es enteramente un hombre religioso y trabaja con La Biblia: Antiguo y Nuevo Testamento ¡Cuantas luces sobre la Sagrada Escritura, cumpliendo las instrucciones de su primer Maestro! En cuanto a la teúrgia, está unida indisolublemente a la mística en el culto Cohen,

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otoño 2012 Estos textos, de una gran coherencia doctrinal y ritual, nos muestran que la vía cohen es una vía estrecha: fueron pocos los que hace dos siglos la pudieron seguir. del que Saint-Martin llevó a cabo hasta el último detalle práctico. No se reduce a una simple magia ceremonial cuya eficacia puede ser dudosa, pues las técnicas nada valen sin el Espíritu que las anima y vivifica la letra.

i fue místico Saint-Martin, se debió sin ninguna duda a que también fue místico su primer Maestro, y siendo los dos hombres religiosos, es innegable e indisociable la mística y la religión. El culto teúrgico propio de la primera escuela de Saint-Martin implica esa mística en el propio corazón de la religión judeo-cristiana de la que Saint-Martin era portador y que implica no solo la fe en el Reparador, sino también un conocimiento gnóstico judeo-cristiano. Por tanto, Martínez y Saint-Martin son gnósticos, y su escuela asocia religión, mística, teúrgia y gnosis verdadera con una práctica de oración y de virtudes sobre las cuales se asientan los fundamentos de un culto primitivo.

recisemos: Buscaban a “Aquél que es el Camino, la Verdad y la Vida”. “Lloremos sobre la suerte del hombre, lloremos sobre nosotros y roguemos al Gran Arquitecto del Universo para que nos dé las fuerzas necesarias para realizar nuestro trabajo, a fin de que estemos en breve reunidos con Él. Al entrar en la Orden, el trabajo que se os atribuye en particular no creáis

que lo lográis por vosotros mismos, sino por la ayuda que os viene de lo Alto”.

n 1788, el Elegido Cohen Vialette D´ Aignan en correspondencia con Saint-Martin, nos comenta acerca de los Cohen: “Es una Orden que tiene por objetivo traer al hombre de nuevo a su glorioso origen y conducirlo de la mano enseñándole a conocerse a sí mismo al considerar las relaciones que existen entre la Naturaleza entera, de la que él sería el centro si no hubiese sido depuesto de ese lugar de origen, para finalmente conocer al Ser Supremo del cuál ha sido emanado”.

l estado sacerdotal de los Elegidos Cohen que Saint-Martin asumió plenamente, primero en la letra y después en el espíritu, está unido a los Sacerdotes del Templo de Salomón, que son los “cohanim” de la Antigua Alianza, y ligados a Aarón, el hermano de Moisés. Los Cohen de Martínez de Pasqually, son de alguna manera los “neo-cohanim”, dotados de una misteriosa ordenación en la práctica del culto primitivo que revela el Sacerdocio de Adán.

nº 77 Cuando el alma está unida a su intelecto y a su espíritu, tiene el poder que la vuelve cuaternaria. Así, no debe ella escuchar sino la sabiduría del espíritu si quiere conservar su fuerza, su ciencia y su virtud

s por lo que Robert Amadou nos dice que ellos eran los Sacerdotes Secretos del Templo de la Naturaleza. La Iniciación, o mejor dicho la Ordenación Cohen, consistía en la recepción de un misterioso sello que, por la gracia de Dios, marcaba con una señal espiritual el cuerpo y el alma del hombre de deseo. Para esta recepción se imponía una condición: la pureza de intención del Iniciador y la del que iba a ser iniciado y que se comprometiese éste a usar las señales, los símbolos, ritos y palabras específicas que eran parte intrínseca de la Orden.

sí, censurando a Bacon de la Chevaleríe (a causa de su comportamiento en la vida profana), Martínez de Pasqually ordenó a Jean Baptiste Willermotz en el Grado Reau-Croix. Si la Ordenación Cohen desde el primer momento quiere ser eficaz, ha de haber voluntad de unión entre el Hombre y la

Cosa, (que es según Martínez y sus discípulos, la Presencia Divina en su Orden), o bien considerar la propia Orden como órgano de transmisión del Eterno y de su Sabiduría.

ntonces, por la gracia de Dios, la marca simbólica, transforma al que va a ser iniciado por medio del Iniciador y de los espíritus intermediarios que son simbolizados por medio de ciertos nombres, caracteres o jeroglíficos con el fin de recibir al espíritu bueno, cuyo intelecto percibe su llamada y previene a los asistentes con ciertas señales de su llegada. Sobre este sentido de las ordenaciones, no nos privemos de escuchar las palabras de Saint-Martin, cohen y místico ejemplar:

“C

uando el alma está unida a su intelecto y a su espíritu, tiene el po-

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otoño 2012 der que la vuelve cuaternaria. Así, no debe ella escuchar sino la sabiduría del espíritu si quiere conservar su fuerza, su ciencia y su virtud, porque los espíritus vivificantes del alma y del cuerpo, se unen a ella y se mantienen por sus potencias y por sus números. Ese es el objetivo de las Ordenaciones: establecerse a través de ellas una actividad constante y eficaz al ser ordenado, y que vuelve organizados todos los números y las potencias, dándoles vida propia” Así el Iniciador, haciendo uso de su propio poder y voluntad, y poniéndose al servicio de los espíritus, manifestando su propio poder espiritual, será susceptible de manifestar la presencia y el acto de los ángeles fieles al Señor, y serán entonces esos Ministros de Dios quienes confieran realmente la Iniciación, la Ordenación Cohen al candidato.

sta es la razón por la cual SaintMartin tranquiliza a Willermotz a propósito de los Oficiales del Templo: “Aunque estuvieseis solo para hacer una Recepción -tomad nota- esto no cambiaría nada, pues los Oficiales vuestros no son en realidad sino receptáculos de los espíritus que vais a utilizar a vuestra necesidad”.

Por otro lado la sociedad ha pasado casi sin transición, del menosprecio al cuerpo impuesto por la religión a un culto al cuerpo dominado por la moda y a una gran presión social para encajar en el modelo dominante de delgadez, en ocasiones extrema. Esa Iniciación era variable y adaptada a las circunstancias del candidato.

l propio Martínez de Pasqually dejó claramente expuesto el ejemplo más sorprendente en la recepción de Saint-Martin al Grado Reau-Croix, haciendo una ceremonia sin ninguna relación con las formas clásicas de esa ordenación. El Abad Fournié muy sorprendido, lo recordó durante mucho tiempo. Más allá del tiempo y del espacio, se manifiesta bajo la forma masónico-teúrgica que Martínez le dio. Se presenta como una realidad espiritual. “Muéstrate Señor -dice una Oración diaria de la Orden- a esta Sociedad que formaste y pusiste desde el comienzo de los días”. Esta Sociedad no deja de recordarnos a aquella Iglesia Interior de Eckerhausen, cofradía de los auténticos rosacruces y sociedad de independientes unidos por amor a las cosas ocultas.

n el libro de Saint-Martin El Cocodrilo o la Guerra del Bien y del Mal, escrito y publicado mucho después de su supuesta separación de los Elus Cohen, encontramos al judío Eleazar, cuya alta figura se parece extrañamente a su primer Maestro, que nos dice que para esta Orden única hay un único funda-

nº 77 Los trabajos de la Orden Cohen, escuela de oración y de virtud, no tienen otro propósito sino el de restituir al hombre caído su dimensión cósmica. dor -el propio Señor-, el cuál estableció y emancipó al hombre después de haberle emanado al Centro del Universo donde él manifestaba su Acción y su Poder en el mundo temporal. Pregunta un catecismo Cohen: ¿Cuál es el origen de la Orden que profesamos? Respues-

ta: “El origen viene del Creador, y comienza desde el principio con Adán y desde entonces llega hasta nuestros días”

os trabajos de la Orden Cohen, escuela de oración y de virtud, no tienen otro propósito sino el de restituir al hombre caído su dimensión cósmica. Concluyamos con Saint-Martin: “Los trabajos que nosotros hacemos no tienen otro objeto. Nuestras siete clases o nuestros siete Grados deben abrirnos cada uno de los siete sellos o siete puertas de la Inteligencia”. 

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LOS INICIOS DE LA RELIGIÓN EN EL ANTIGUO EGIPTO

Por Tanhauser

o es verdad que el género humano se haya elevado desde el fetichismo a la sublimidad de la religión. El hombre, que al emanar de Dios estaba animado de su espíritu, tardó algún tiempo en abandonar el camino de la verdad. La infancia del género humano debió de ser tan pura como la infancia del hombre. Todas las civilizaciones que han conservado memoria de una era de felicidad y de inocencia, sitúan a esta edad de oro antes que todas las demás. Si es cierto que las prácticas más sabias se remontan en su mayor parte a una gran antigüedad, tendremos otra razón no menos grave para creer que los hom-

bres fueron prevaricando poco a poco, de donde se deduce claramente que el género humano empezó siguiendo aquella luz que a todos nos ilumina en nuestra entrada en el mundo.

as primitivas religiones no tenían dogmas escritos ni necesitaban de mediadores, eran transmitidas por tradición; no tenían fórmulas, ni liturgia, ni sacerdocio. La divinidad, sin habitar en los templos, se manifestaba en las selvas, en la inmensidad de los mares y en las soledades del desierto.

nº 77 La creación del mundo

e habla de un Dios sin nombre, sin figura, origen y fuente de todas las cosas, que debe de ser adorado en silencio. Dios está en la eternidad, de la eternidad procede el mundo, del mundo el tiempo, del tiempo la generación. Todo el Universo tiene vida; una sola es la vida y esta es Dios.

l mundo fue hecho no con sus manos, sino con su palabra; y esta palabra de Dios, que es su voluntad, es también su cuerpo. El Supremo Creador del Universo engendró de sí mismo un Creador Inferior, Hijo semejante al Padre, éste es denominado Cnef en el antiguo Egipto, dios de Tebas, sin principio, inmortal; es Amón, el Júpiter de los tebanos, el demiurgo, el dios oculto que se manifiesta bajo la forma de un carnero que de las tinieblas hace surgir la luz; es el espíritu que penetra en todas las cosas, el principio del organismo y, en una palabra, el alma del mundo.

e le representa también bajo la figura de un hombre de color azul celeste para expresar que el Creador es incomprensible e indivisible; tiene en su mano el ceñidor y el cetro, símbolos del espíritu vivificante y el poder; lleva una pluma sobre la cabeza, emblema de la acción del entendimiento; y finalmente es idéntico a Hermes, aquel espíritu puro que antes de la Creación escribió los libros sagrados.

untamente con el espíritu se originó la materia del mismo principio único y ambos existen en él desde la eternidad. Esta materia primitiva es el espa-

Juntamente con el espíritu se originó la materia del mismo principio único y ambos existen en él desde la eternidad. Esta materia primitiva es el espacio, dentro del cual están contenidas y circulan todas las cosas que el espíritu penetra, llena y anima. cio, dentro del cual están contenidas y circulan todas las cosas que el espíritu penetra, llena y anima. Esta materia que era llamada “el limo primitivo” y contenía, en sí misma, todos los elementos y las fuerzas elementales, era informe cuando el espíritu le imprimió el movimiento. La concentró en una sóla masa y le dio la forma de una esfera. Esta esfera llegó a ser “el huevo del mundo” que salió de la boca de Cnef, el Verbo manifestado, la razón o la palabra visible proferida por el demiurgo cuando quiso formar las cosas.

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nef es todo luz y vida, varón y hembra al mismo tiempo, y queriendo crear en la plenitud de su fuerza la divina palabra, produjo al segundo demiurgo Fta, dios del fuego y de la vida, que salió del “huevo del mundo” producido por Cnef. Fta es el ordenador, el artífice del mundo que con industria y verdad perfecciona su obra; porque el poder del fuego tiene mucha participación en la producción de las cosas. La tierra estaba sumergida por las aguas hasta que quedó libre de ellas y todas las cosas fueron separadas, dispuestas y ordenadas por el espíritu del fuego, y sobre la tierra (Tho) resplandeció el cielo (Potiris). La creación de las almas

l principio las tinieblas se hallaban esparcidas sobre el abismo cubierto por las aguas; y un espíritu sutil, una inteligencia pura habitaba en el seno del caos. En el seno de la noche brilló un rayo sagrado de luz suave, la luz primitiva que es el propio Cnef; más antiguo que la humedad y que el agua procedente de la noche. En la humedad nació un movimiento; se elevó un vapor y del él salió una voz como la voz de la luz y esta voz de la luz articuló la palabra (el Verbo).

uego el demiurgo hizo las almas, partículas innumerables de una materia purificada, transparente e invisible. Las formó mezclando su soplo con el fuego y con otras sustancias mientras pronunciaba palabras misteriosas. Las almas fueron distribuidas en sesenta clases, todas inmortales y procedentes del mismo origen. El Eterno complacido las llamó sus hijos y las señaló su lugar respectivo en la esfera del aire, prohibiendo que se alejaran de Él. Luego creó otras almas de orden inferior y se asoció a las almas superiores para Luego el demiurgo hizo las almas, partículas innumerables de una materia purificada, transparente e invisible. Las formó mezclando su soplo con el fuego y con otras sustancias mientras pronunciaba palabras misteriosas.

nº 77 formar todas las otras clases de seres animados.

as almas se ensoberbecieron de sus obras, desobedecieron y abandonaron el lugar que se les había asignado porque la quietud les parecía la muerte. Envidiaron a los reyes de las siete esferas y quisieron invadir su mansión, pero cayeron en la esfera o región de los nacimientos. Allí vieron su naturaleza y se enamoraron de ella, como en el mito griego de Narciso, ésta correspondió a su amor y tuvieron un comercio del cual nació la forma irracional; el Creador quiso hacerla el instrumento de su castigo y mandó al divino Hermes que encerrase a las almas pecadoras en aquella forma de cuerpos, como en una prisión. Siempre había un camino de regreso a su primera condición si se abstenían de pecar: también si involucionaban podían ser condenadas a pasar a un cuerpo animal. Para habitar se les señala la tierra provista de toda especie de vegetales.

as almas llevaron el desorden, la guerra y el mal aumentaron desmesuradamente. La tierra entera clamó por aquella profanación e impiedad. Entonces el demiurgo prometió enviar a la tierra una emanación de su propia esencia para regular los acontecimientos. Los libros herméticos

os libros herméticos se atribuyen a Hermes o al dios Thot y fueron escritos en griego. Tanta importancia tuvieron en los tiempos de la escuela de Alejandría que me parece interesante dar a conocer algunos fragmentos:

“H

ermes dice a Thot: La verdad es única, eterna, inmutable; la verdad es el primer bien; la verdad no está, ni puede estar en la tierra. Dios puede haber dado a algunos hombres la facultad de pensar en las cosas divinas, la de pensar también en la verdad; pero ninguna verdad existe sobre la tierra, porque toda ella es materia vestida

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otoño 2012 de forma corpórea, sujeta a la variación, a la corrupción y a nuevas combinaciones. El hombre no es la verdad, porque solo es verdadero lo que obtiene su esencia de sí mismo y permanece siempre como es. Lo que admite variación hasta el punto de no ser conocido, ¿cómo podrá ser la verdad? La verdad es, pues, lo que es inmaterial sin estar envuelto en un ser corpóreo, no tiene color ni figura, se halla libre de camino y alteración y es eterno. Todo lo que perece es mentira; la tierra no es más que corrupción y generación; toda generación procede de una corrupción; La verdad es, pues, lo que es inmaterial sin estar envuelto en un ser corpóreo, no tiene color ni figura, se halla libre de camino y alteración y es eterno.

las cosas de la tierra solo son apariencias y simulacros de la verdad, lo que la pintura es respecto a la realidad. Las cosas de la tierra no son verdad”

“L

a muerte es para algunos un mal terrible. ¡Qué ignorancia! La muerte acontece por la debilidad y la disolución de los miembros de nuestro cuerpo; muere el cuerpo porque ya no puede soportar su ser: lo que se llama muerte solo es la destrucción de los miembros y sentidos del cuerpo: el ser, el alma jamás muere”

e aquí un esbozo de la base religiosa de los primeros egipcios. Más adelante, como es bien sabido, el panteón de los dioses se fue ampliando. Todos estos dioses representaban aspectos de esa energía primordial de la que hablábamos al principio. 

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Introducción a una Psicología Perenne Por Cesar Platas Brunetti

n los años sesenta, en lo que se conoce como contracultura americana, se acuña la expresión de “Filosofía Perenne” para designar el conjunto de conocimientos filosóficos que, trascendiendo el espacio y el tiempo, se encuentran a lo largo y ancho del mundo a través de diversas tradiciones y que forman el entramado más auténtico y profundo de toda cultura.

i definimos filosofía, etimológicamente vemos que quiere decir “amor a la sabiduría”. Evidentemente hay muchos tipos de amor, pero aquí se hace referencia a uno en concreto, un amor participativo ya que implica una actitud activa del ser humano que se dirige hacia el objeto amado, intentando

Este objetivo es la sabiduría entendida como saber vivir, saber estar en el mundo; como estado de ecuanimidad, equilibrio y armonía conmigo mismo y con el universo en el que estoy inmerso. vivir con él y en él. Este objetivo es la sabiduría entendida como saber vivir, saber estar en el mundo; como estado de ecuanimidad, equilibrio y armonía conmigo mismo y con el universo en el que estoy inmerso. Sabiduría entendida como una especie de ecología vital que me permita ser yo mismo sin necesidad de destruir mi entorno para lograr, ya no vivir, sino sobrevivir.

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otoño 2012 Psicología perenne

Una persona sana debería ser capaz de desarrollar esta Filosofía Perenne en su vida atendiendo a los rasgos característicos de su personalidad. Esto es lo que da sentido a la vida.

videntemente todo esto tiene mucho que ver con la Psicología. La psicología como ciencia debería brindar los medios para permitirnos llegar a ese estado de sabiduría, de armonía y bienestar que podríamos también llamar salud. La OMS (1) define la salud como “un bienestar físico, psíquico y social”, a lo que personalmente agrego “espiritual”, entendiendo por espiritual el conjunto o bagaje de conocimientos que, al igual que la Filosofía Perenne, me permite acceder a la antedicha sabiduría. Una persona sana debería ser capaz de desarrollar esta Filosofía Perenne en su vida atendiendo a los rasgos característicos de su personalidad. Esto es lo que da sentido a la vida.

electoral desde la trastienda económica, obedece a intereses espurios (2) en los que los gobernados poco importan, más que a la hora de pagar los crecientes impuestos. La religión en franco retroceso; a menos de que hablemos de integrismos suicidas, ideales para aquellos que, desencantados de este mundo, encuentran un buen motivo para morir en la “gloria” y de paso ver si el otro mundo es mejor.

na de las quejas más habituales es el “sin sentido de esta vida”. El feroz consumismo, que nos hace ser una mera rueda del engranaje productivo, nos satisface en el fugaz instante de la adquisición y poco más. Los ideales políticos se desvanecen tan pronto como nos acercamos a un poder que, vaciando de contenido todo programa

hora bien, cuando al que se queja le preguntamos ¿qué es la vida? o ¿cuánto tiempo ha dedicado a definir eso que él llama “vida”?, con cara de estupor y farfullando palabras inconexas, no sabe qué decir. Ante esto uno se queda a cuadros, porque se da cuenta de que el discurso está vacío de contenido, lo cual no tendría importancia si no fuera porque el “topicazo” nos machaca a base de angustias y depresiones continuas (o sea, como si de verdad creyéramos lo que estamos diciendo). Ante esta incongruencia de base ya ni siquiera cabría preguntar el tiempo que se dedica a tal fin.

(1) OMS: Organización Mundial de la Salud (2) Espurio: Bastardo, falso, adulterado, contrahecho, que degenera de su verdadero origen.

nº 77 Perderse en la búsqueda

in embargo hay muchos que en el mercado espiritual adquieren fórmulas prediseñadas y dedican tiempo, dinero y esfuerzo a un ideal que la mayoría de las veces sólo sirve a quién lo creó. Esta falta de conocimiento, en un caso, y de discernimiento, en el otro, está a la orden del día y nos tortura continuamente. Aunque he de decir que en el segundo caso muchos creen ser felices aunque la vida se les desmorone continuamente; al no pensar, carecen de elementos de juicio comparativo reales y en nada se diferencian del adicto, que es feliz mientras no le quiten su droga.

o cierto es que del marasmo de información que nos llega en la actualidad, poca es la que puede favorecer nuestro aprendizaje a nivel espiritual y, quizás mucha menos la que nos permite descubrir por nosotros mismos las verdades que nos ayuden a encontrar esa felicidad deseada. Los estudios profundos suelen estar llenos de tecnicismos estériles que hacen difícil su lectura y

Del marasmo de información que nos llega en la actualidad, poca es la que puede favorecer nuestro aprendizaje a nivel espiritual y, quizás mucha menos la que nos permite descubrir por nosotros mismos las verdades que nos ayuden a encontrar esa felicidad deseada

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mal, el clan está mal, el mundo está mal. Si yo estoy bien mi familia está bien, el clan está bien, el mundo está bien”. En cuanto a la salud espiritual, que debería reportarnos esa paz tan deseada, es innegable su importancia para erradicar el desasosiego que nos acecha. El óctuple sendero

Si la mente es tan poderosa como para influir sobre nuestro cuerpo o soma, entonces nuestra salud psicológica influye en nuestro cuerpo físico y viceversa. comprensión por parte del neófito y los divulgativos suelen ser incompletos o sesgados. Aún así, merece la pena el esfuerzo por encontrar repuestas a algo tan importante, de ello depende nuestro equilibrio físico, psicológico y social.

asi todos sabemos lo que es una enfermedad psicosomática o el efecto placebo de un medicamento, pero poco recapacitamos en que si la mente es tan poderosa como para influir sobre nuestro cuerpo o soma, entonces nuestra salud psicológica influye en nuestro cuerpo físico y viceversa. A nivel social baste recordar el famoso aforismo oriental: “Si yo estoy mal, mi familia está

idharta Gautama, el Buda (más de 500 años antes Cristo), desarrolló un método para superar el dolor que produce la existencia con los azotes de la vejez, la enfermedad y la muerte. Conocido como el Noble Óctuple Sendero, en él encontramos una guía de ocho pasos para alcanzar el Nirvana, estado final en el que el practicante se interpenetra con el Silencio y con la Paz Interior.

ntes de llegar a esto hay que desarrollar una recta forma de pensar y una recta aspiración (primer y segundo paso) donde estaría implícito lo que denominamos al principio como filosofía, en tanto que “amor a la sabiduría”. Luego hay que practicar la recta palabra, la

nº 77 Estas son antiguas preguntas que el hombre se hace desde los tiempos más remotos. Algunos han obtenido respuestas satisfactorias que nos pueden acercar a nuestra meta, pero lo importante es que cada uno debe encontrar la suya. recta conducta y el recto modo de vida; es a partir de estos tres pasos, donde la Psicología Perenne ha de desarrollar su labor para despejar el camino de acceso a esa paz interior. El recto esfuerzo es el sexto paso; nada en la vida se consigue sin esfuerzo, pero éste ha de ser inteligente para no dilapidar nuestra energía. En el séptimo, la recta atención, es donde no debemos descuidar ni uno de los componentes de nuestra personalidad que puedan desestabilizar nuestro avance en el camino para llegar a la meta de-

seada, la recta concentración, en la que accederíamos al Nirvana.

ás allá de los nombres que le demos a los pasos, está claro que nuestro camino pasa por una profunda reflexión personal sobre aspectos como: ¿qué es nuestra existencia?, ¿de dónde viene el dolor? y ¿cómo evitarlo? y sobre todo ¿cómo lograr la paz? Estas son antiguas preguntas que el hombre se hace desde los tiempos más remotos. Algunos han obtenido respuestas satisfactorias que nos pueden acercar a nuestra meta, pero lo importante es que cada uno debe encontrar la suya.

sta no deja de ser una mera introducción en la que no nos extenderemos, pero que iremos desarrollando y complementando por medio de otros artículos. 