La religión y el arte en la Edad Media Cristianismo y Arte Desde el último periodo de la antigüedad en adelante, el Cristianismo formó parte integral de la cultura europea, y después de las indicaciones del Papa Gregorio el Grande (590-604) la vida de Cristo fue comprendida como el cuerpo principal de las enseñanzas cristianas. Esto explica la aparición de escenas de la vida de Cristo en el arte europeo y que los artistas trabajaran dentro de la estructura de la tradición de la representación cristiana. Es común la creencia de que estas condiciones inhiben el desarrollo creativo; sin embargo, basta observar la progresión del arte cristiano y la variedad de técnicas y formas expresivas desarrolladas por los artistas de esta época para disuadir esta idea. Pero esta creatividad no se limitó a la pintura y a la escultura. Otro campo de desarrollo fructífero fueron los objetos de “liturgia”, un término que se refiere a los ritos y ceremonias prescritos por las Iglesias del Este y de Oeste para la adoración común de Cristo. El foco central de la liturgia es la Eucaristía, en la cual los cristianos beben vino consagrado y pan en conmemoración de La última cena y la muerte de Cristo. Mientras las prácticas litúrgicas fueron modificadas gradualmente a lo largo de los siglos y en diversas ubicaciones geográficas, los contenedores del pan y el vino de la Eucaristía permanecieron como objetos indispensables. La liturgia cristiana requería también de otros objetos como libros – biblias, himnarios, misales– ricamente decorados, cruces para los altares, incensarios y candelabros. Debido a su función ritual, estos objetos fueron confeccionados con materiales preciosos como oro, plata y piedras preciosas.
La cultura visual en la Edad Media Las artes visuales prosperaron durante la Edad Media y crearon valores estéticos propios. Los miembros más ricos de la sociedad comisionaron la construcción de catedrales, iglesias, esculturas, pinturas, textiles, manuscritos, joyería y artefactos rituales a diversos artistas que vivían en las cortes. Muchas de estas comisiones eran de naturaleza religiosa, aunque los artistas medievales también produjeron arte secular. Pocos de sus nombres sobreviven debido a que en la Edad Media existía una extendida creencia de que la creación artística no era personal, sino un instrumento de la divinidad, y a que la convención de la originalidad artística individual es un concepto cultural que nacería hasta los siglos del Renacimiento. Sin embargo, estos artistas anónimos dejaron un legado artístico vasto. En el Oeste Europeo, el arte medieval es comúnmente fragmentado en subdivisiones. Estos periodos varían según la ubicación geográfica. c. 500-800 – Arte Medieval Temprano c.780-900 – Arte Carolingio c.900-1000 – Arte Otoniano c.1000-1200 – Arte Romanesco c.1200-1400 – Arte Gótico Arte del Cristianismo Temprano Existen dos momentos críticos en el desarrollo del temprano cristianismo: 1.
La decisión del Apóstol Pablo de diseminar el cristianismo más allá de las comunidades judías de palestina, hacia el mundo greco-romano. 1
2. La aceptación del Emperador Constantino del cristianismo, tras lo cual se convirtió en su patrono en el inicio del siglo IV d.C. Con sus viajes a Efeso, Corinto, Tesalónica y Roma, Pablo logró conectar el culto primitivo cristiano con la experiencia cultural de occidente, un encuentro que formó un rol protagónico en la formación del cristianismo. El cristianismo de los siglos I-III d.C. era una de tantas religiones que florecieron en el mundo romano. La religión en Roma estaba dividida en cultos públicos de religiones inclusivas o cívicas, y cultos secretos, con rituales ocultos. El énfasis de los cultos cívicos estaba en determinadas prácticas como los sacrificios rituales. El politeísmo de Roma permitió la asimilación de los dioses de todos los pueblos conquistados. Así, cuando el emperador Adriano creó el Panteón de los dioses en el siglo II d.C., la dedicación del templo significaba la ambición romana de reunir al cosmos a su alrededor, tal como habían hecho con los pueblos, para expandir la autoridad romana. En contraste con esos cultos cívicos, cultos como el cristiano apelaban a la preocupación personal de la salvación del alma del individuo creyente. En el caso específico del cristianismo, el énfasis estaba situado en el ritual del bautizo, que marca la iniciación del converso en los secretos de la fe cristiana. También era muy importante la creencia en la salvación de la vida después de la muerte y el monoteísmo, que de entrada implicaba el rechazo de los cristianos a participar en cultos cívicos. En un periodo temprano, esto significó que los cristianos fueran perseguidos por su insistencia en apartarse de otro tipo de creyentes. Cuando la Iglesia cristiana se consolidó luego del siglo IV, significó que se convirtieran en perseguidores de aquellos que tenían un tipo de culto distinto. Arte Carolingio Carlomagno, Rey de los Francos y posteriormente Santo Emperador Romano, instigó un movimiento cultural entre los años 306 y 337 que utilizó el Imperio de Constantino como modelo. Carlomagno se veía a sí mismo como un nuevo Constantino y debido a ello publicó una serie de obras como Admonitio generalis (789) y Epistola de litteris colendis (c.794-797) en las que legislaba sobre la iglesia y otros temas morales. También describía su necesidad de emprender una reforma cultural e invitaba a los estudiosos y artistas del reino a acudir a la corte para dar su consejo en materia de política, teología, arte y literatura.
Capilla Palatina Odo de Metz. Interior, Aquisgrán, 805
El arte carolingio sobrevive en manuscritos, esculturas, artefactos religiosos y obras arquitectónicas producidas entre el 700 y el 900. Geográficamente, se extendió a los actuales territorios de Francia, Suiza, Alemania y Austria. También durante este periodo Carlomagno comisionó al arquitecto Odo de Metz para construir un palacio y una capilla en Aquisgrán, Alemania. La capilla fue consagrada en el 805 y conocida como Capilla Palatina, para albergar la sede de gobierno de Carlomagno. En la actualidad, su trono se preserva ahí. La Capilla Palatina es un edificio octagonal con un domo, que recuerda a la forma de San Vitale, en Ravena, Italia (548). Fue construida con depósito y bóvedas cruzadas, que son distintivas de las construcciones del último periodo romano.
Por otra parte, Carlomagno tenía su propio scriptorium o centro para copiar e iluminar manuscritos en Aquisgrán. Bajo la dirección de Alcuino de York, en este lugar se produjo un nuevo tipo de escritura conocido como la minúscula carolingia, que se diseminó por Europa debido a la facilidad que ofrecía a la lectura y que no había sido posible hasta entonces. También se desarrolló un tipo de arte figurativo. A diferencia de las producciones planas de los artistas del temprano cristianismo y los artistas bizantinos, los artistas carolingios buscaron restaurar la tercera dimensión. Utilizaron dibujos clásicos como sus modelos e intentaron crear una ilusión más convincente de espacio. Un ejemplo perfecto es el Leccionario Evangélico del escriba Godescalco, comisionado por Carlomagno y su esposa Hildegarda entre 781 y 783, antes de iniciar el Renacimiento Carolingio. Un ejemplo es el retrato de San Marcos, realizado según las convenciones del arte Bizantino Temprano: el rostro es modelado en café, los pliegues de las túnicas aparecen en patrones estilizados y no se aprecian efectos de sombreado. En la postura sentada hay inconsistencias espaciales, pues la pierna izquierda se muestra de perfil, mientras que la otra se muerta de frente.
Capilla Palatina, Odo de Metz, Planos arquitectónicos. Imagen tomada de Georg Dehio/Gustav von Bezold: Kirchliche Baukunst des Abendlandes. Stuttgart: Verlag der Cotta'schen Buchhandlung 1887-1901
Si se le compara con los Evangelios de Ebbo, realizados en 816-835 en la Abadía de Hautvillers para Ebbo, Arzobispo de Rheims, es evidente la diferencia. El autor retrata al mismo personaje, San Marcos, con líneas que crean la ilusión del cuerpo con volumen y a través del uso de líneas curvas y de sombras, el artista logra definir la forma y la dirección de las piernas
San M arcos. Del Leccionario Evangélico de Godescalco, 781-783
San M arcos. Evangelios de Ebbo, realizados en 816-835
Los judíos y el Arte en la Europa Medieval Aunque los judíos en Europa durante la Edad Media siempre constituyeron una minoría religiosa en relación a la predominancia del cristianismo, no se pueden negar las contribuciones que realizaron a la vida intelectual, artística, científica y comercial europeas. Los judíos eran patronos y artistas, y en sus representaciones era evidente el tipo de interacción que tenían con los cristianos o los musulmanes (en el caso de España, sobre todo). Luego de la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén a manos de los romanos en el año 79, la práctica del judaísmo su enfoque en el sacrificio ritual al estudio de los textos sagrados y la celebración de las festividades sagradas. Los rollos de la Torah no estaban decorados, pero existían otros textos hebreos que eran pintados con viñetas narrativas y decorativas. Asimismo, los trabajos de estudiosos judíos como el comentador bíblico Rashi o el filósofo Maimónides fueron ilustrados. Los libros de oraciones individuales eran decorados por los mismos artistas que trabajaban para clientes cristianos, como el artista florentino Mariano del Buono.
The Entrance Hall of the Regensburg Synagogue, 1519 Albrecht Altdorfer (German, ca. 1480–1538) Depicted: Regensburg, Germany. Etching
En el caso de los objetos religiosos, aunque la ley establecía el uso de lámparas de Hanukkah y vasos kiddush, no había especificaciones sobre su correcta apariencia. También se fabricaron copas de cristal o de plata para ciertas ceremonias, como la bendición del vino para el Sabbath y los días santos. Los judíos ricos favorecieron la creación de los mismos objetos que fascinaban a los religiosos cristianos: ilustraciones de manuscritos, escudos de armas, inscripciones, copas o vasijas y aguamaniles. En cuanto a la arquitectura de los edificios religiosos del judaísmo, las sinagogas medievales frecuentemente adoptaron la forma y la decoración de los edificios cristianos contemporáneos. La Sinagoga de Regensburgo, construida entre 1210 y 1227 tiene arcos puntiagudos, capiteles tallados, ventanas en forma de roseta y otros elementos decorativos propios del estilo gótico.
Arte Islámico El término “arte islámico” no sólo describe el arte creado específicamente al servicio de la fe musulmana, sino que caracteriza el arte y la arquitectura históricamente producidos en las tierras dominadas por los musulmanes, producidos para los patronos musulmanes o creados por artistas musulmanes. Debido a que el Islam no es sólo una religión, sino un estilo de vida, fue capaz de desarrollar una cultura distintiva con un lenguaje artístico propio que se reflejó en el arte y la arquitectura del mundo Musulmán. Las tierras conquistadas por los musulmanes, como Bizancio o Sasania, tenían sus tradiciones artísticas propias y en un principio continuaron trabajando con sus estilos originales para los patronos musulmanes. Por lo tanto, los primeros ejemplos de arte musulmán se sustentan en técnicas, estilos y formas tempranas que reflejan la fusión entre el estilo occidental clásico y los temas y motivos
decorativos del arte Iraní. Incluso los monumentos religiosos construidos bajo el patronato Umayad que tenían una función específica de glorificar al Islam, como el Romo de la Roca en Jerusalén, demuestra esa amalgama entre arte greco-romano y bizantino. Sólo bajo el impacto de la fe islámica y el poderío del estado islámico emergió un tipo de arte con características únicas. El califato Umayyad (661-750) se considera como el primero bajo el cual se formó el arte islámico. Un método para su clasificación es conforme a las dinastías reinantes en el tiempo en que las piezas fueron producidas, que sigue los preceptos generales de la historia del Islam. Comienza con las dinastías Umayyad y Abasida, que gobernaron un estado unificado, y concluyen con las dinastías regionales Safayid, Otomana y Mughal.
Capital, 10th century. Spain, probably Madinat al-Zahra' Carved marble
Relaciones religiosas entre Bizancio y Occidente. Durante el último periodo Bizantino, las autoridades eclesiásticas hicieron grandes esfuerzos para unificar las iglesias latina y griega. Luego de la Cuarta Cruzada en 1204, el cisma religioso fue definitivo. En 1274 Miguel VIII Palaiologos y el Papa Gregorio X entablaron el Concilio de Lion, para discutir una unión formal. Sin embargo, los pobladores de Bizancio repudiaron la alianza con la iglesia de Roma once años después. Aunque otro encuentro ocurrió en 1439 entre el Papa Eugenio IV y el Emperador Juan VIII Palaiologos, el acuerdo sólo duró hasta la caída de la iglesia Bizantina con la toma de Constantinopla. A pesar de ese fracaso político, el intercambio entre los artistas occidentales y los bizantinos no lo hizo. Los estilos de decoración monumental y la pintura de paneles fueron adoptados en una y otra región con resultados similares y la ciudad de Candia, capital de la isla de Creta, se convirtió en un centro de intercambio cultural. En este ejemplo del artista Christ Bearing the Cross, ca. 1489–1500 Nicolaos Tzafouris (active by 1489, d. 1500) Nicolaos Tzafouris se revela esa mezcla cuando se Greek (Crete) vuelven evidentes la firma latina del artista, aunque el Oil and tempera on wood, gold ground título de la escena está escrito en griego; además, la formación rocosa de la escena es típicamente bizantina, mientras que la iconografía es italiana.
FUENTES Labatt, Annie. "The Religious Relationship between Byzantium and the West". In Heilbrunn Timeline of Art History. New York: The Metropolitan Museum of Art, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/hd/rrbw/hd_rrbw.htm (October 2004) Department of Medieval Art and The Cloisters. "Art for the Christian Liturgy in the Middle Ages". In Heilbrunn Timeline of Art History. New York: The Metropolitan Museum of Art, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/hd/litu/hd_litu.htm (October 2001) Sorabella, Jean. "Painting the Life of Christ in Medieval and Renaissance Italy". In Heilbrunn Timeline of Art History. New York: The Metropolitan Museum of Art, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/hd/chri/hd_chri.htm (June 2008) Boehm, Barbara Drake, and Melanie Holcomb. "Jews and the Arts in Medieval Europe". In Heilbrunn Timeline of Art History. New York: The Metropolitan Museum of Art, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/hd/jewm/hd_jewm.htm (originally published June 2008, last revised August 2010) Department of Islamic Art. "The Nature of Islamic Art". In Heilbrunn Timeline of Art History. New York: The Metropolitan Museum of Art, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/hd/orna/hd_orna.htm (October 2001) Ross, Nancy. «Carolingian Art». SMART HISTORY. http://www.smarthistory.org/carolingian-art.html Farber, Allen. «Early Christian Art». SMART HISTORY. http://www.smarthistory.org/early-christianart.html IMÁGENES In Heilbrunn Timeline of Art History. New York: The Metropolitan Museum of Art, 2000 http://www.metmuseum.org/toah/hi/te_index.asp
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