EL DARSHAN DE MI AMADO GURU

EL DARSHAN DE MI AMADO GURU Mauricio Ríos Mohan Giri Maharaj

Cuando el discípulo está preparado, llega la luz del maestro que lo guía

© 2019 Orlando Mauricio Ríos Villa Todos los derechos reservados conforme la ley.

Editado y producido por: Centro de Yoga Ashram Shivaista Calle 18B No. 27 – 11 Paipa, Boyacá, Colombia Celular (+57) 310 875 6222 e-mail ashramshivaista@gmail.com www.ashramshivaista.byethost31.com/index.html Abril 22 2022

EL DARSHAN DE MI AMADO GURU Por Mauricio Ríos Shivacharya Mohan Giri Maharaj

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Cuando el discípulo está preparado, llega la luz del maestro que lo guía.

Todos los buscadores sinceros de la verdad espiritual van en su camino guiados por esa ley de afinidad que como un imán y de acuerdo al merecimiento permite el encuentro con el conocimiento.

Entendiendo desde la visión de la reencarnación que ya en otras vidas aprendimos cosas e hicimos un trabajo para nacer en esta encarnación, logramos comprender la individual tendencia de experimentar y querer aprender según nuestras tendencias astrológicas.

Nada escapa a la ley del Karma, cada quien recibe lo que se merece, todos tenemos un nivel de evolución espiritual que permite acercarse o no a cierto tipo de información; acercarse a una u otra tendencia ideológica, religiosa, filosófica, psicológica y educacional.

Este libro es el testimonio de mi búsqueda espiritual desde el día que nací, en donde con el paso del tiempo me he encontrado con los distintos maestros que me han llevado finalmente al Sanathana Dharma Shaiva.

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Capítulo I MI PADRE Y MI MADRE CARNAL Nacemos en una familia precisa no por casualidad, somos engendrados en un útero adecuado con un esperma y un óvulo privilegiados, lo que nos permite obtener un cuerpo con una información genética que incluye género, estatura, peso, raza, enfermedades, cualidades físicas y psicológicas.

Iniciamos la vida en un tiempo preciso, en una región y sociedad muy particular, con hábitos y costumbres que van marcando nuestra personalidad.

Cada criatura nace con unas tendencias, cualidades y defectos muy puntuales, lo que es estudiado en una carta natal astral elaborada por un astrólogo profesional.

El primer Guru o maestro espiritual que todos tenemos son la madre y el padre; nos educan según su manera de pensar y como les han enseñado sus antepasados, las instituciones académicas y la sociedad.

Nos enseñan un idioma, con el que van dando nombres a cada forma, nos van mostrando la manera de ver el mundo que les rodea, van creando imágenes y sonidos mentales en cada uno de nosotros.

Según sea el Karma bueno o malo, la relación con los padres estará llena de recompensas y alegrías o castigos y sufrimiento. Así se iniciará el camino de aprendizaje.

Las lecciones se darán algunas veces con palabras, pero lo que más permanece en nuestra memoria es la práctica, lo que hacen nuestros padres se convierte en un ejemplo a seguir y nos marca para toda la vida.

Los padres nos conectan con el resto de la familia, abuelos, tíos, primos, hermanos y así empezamos un contacto como seres sociales. Eso va creando una forma de ser y de pensar.

La familia está incrustada en un ambiente religioso, político, económico, intelectual que deja una huella en la vida de cada ser humano.

Todo lo que acontece no es por casualidad, es por la ley de causalidad. Incluso las enfermedades llegan como una gran lección, igual que las calamidades familiares y colectivas.

Capítulo II MIS PROFESORES EN LA ESCUELA Vamos aprendiendo a leer y escribir, lo que nos lleva a poder recibir mayor información académica, esto permite el acercamiento a la ciencia y a la religión.

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Los maestros de la escuela son un instrumento muy importante para la educación de cada alumno. No sólo se aprende de lo técnico en cada área escolar, sino de la personalidad y manera de comportarse del ellos dentro y fuera de las aulas.

En las aulas hay contacto con muchos amigos, enemigos y personal con el que se interactúa.

Aprendemos de la experiencia propia y ajena, en medio de una sociedad generalmente turbulenta e injusta.

Se empieza a diferenciar por ley de afinidad quienes son las personas que me quieren y con las que me siento bien y las otras que no me quieren y me hacen sentir mal.

El carácter empieza a mostrarse, el ego va creciendo en un mundo competitivo, empiezan a surgir tendencias vocacionales, ideológicas y de comportamiento.

Depende de la personalidad hay quienes buscarán dedicar más tiempo a las actividades físicas o a las intelectuales. Algunos preferirán el arte y otros la religión. Se notarán quienes tienen liderazgo en algún campo y quienes, por medio del estudio, el servicio, sus dones y la disciplina, sobresaldrán.

Existirán personas con dificultades de aprendizaje, con limitantes físicas; quienes son rebeldes, desobedientes, groseros, pelietas y empezarán a meterse en problemas, hacerse daño por actos Kármicos inadecuados y otros harán sufrir a los demás por abusos, humillaciones y todo tipo de maldad.

Quienes tienen bondad y un trabajo espiritual previo serán seres de luz. Los demás serán niños y jóvenes instintivos, manipulables por fuerzas oscuras y sin control mental.

Llegarán los primeros libros que se leerán, muchos por obligación bajo la orientación del profesor o profesora, otros por nuestro propio interés de acuerdo a nuestros gustos. Se iniciará el cúmulo de información mental, que irá produciendo Vrittis y Vasanas o vibraciones e imágenes mentales, que perdurarán por mucho tiempo.

Capítulo III LAS AMISTADES IMPORTANTES Los amigos empiezan a contarnos su vida, sus experiencias, sus gustos, su forma de pensar.

Surge un lenguaje diferencial, lo que los hace únicos y afines. Hay intercambio emocional. Se aprende de hábitos en la cotidianidad.

Se va desarrollando una personalidad con una alta dependencia. Surge el anhelo de caer bien a ese grupo de amigos y amigas. Se empieza a sentir el peso del ¿Qué dirán de mí?, ¿Qué pensarán de mí?

La ley de afinidad empieza a notarse en la forma de vestir, hablar, divertirse y todas las 8

costumbres generacionales. Habrá una ideología y tendencia religiosa que empezará a guiar las decisiones y actos.

Los buenos amigos enseñarán cosas buenas y los malos amigos nos empezarán a impregnar con sus bajas vibraciones. Como se está apenas construyendo una personalidad, demasiada influenciabilidad marcará nuestra manera de pensar.

Los instintos aflorarán y se manifestarán, la forma cómo los afrontemos dependerá mucho del carácter ya adquirido, de las enseñanzas transmitidas por nuestros antepasados y nuestro trabajo espiritual.

Afrontaremos la vida en medio de aventuras, algunas pruebas difíciles y momentos de alegrías y de sufrimientos.

Capítulo IV LA VIDA EMOCIONAL AL LADO DE LA PAREJA Surgirá la sexualidad como el instinto de procreación manifiesto, depende de cada tendencia habrá un gusto y afinidad. Las feromonas cumplirán su cometido. Terminaremos siendo atraídos y rechazados por energías compatibles e incompatibles.

La sensorialidad buscará placer. Empezaremos a sentir amor y desamor. El amor es algo maravilloso y motivador. El desamor nos da grandes lecciones.

Querremos conquistar a quien nos atrae, eso hará que tengamos en cuenta el desarrollar no sólo una apariencia física adecuada, sino un tipo de personalidad que le guste a esa persona.

Cuando se es rechazado el ego se tambalea. Cuando encontramos el amor el ego se siente seguro.

Todos tenemos cualidades y defectos, las virtudes harán que des lo mejor de ti y eso enamora.

Los defectos traerán dolor y sufrimiento para ti y tu pareja. Se deberá aprender a corregir esas tendencias negativas si deseamos tener una relación bonita y estable.

En una relación de pareja lo primero que se aprende es el egoísmo, el apego, la dependencia afectiva; surgen los celos, la territorialidad y las ganas de que la otra persona haga lo que cada uno quiere. Esto daña la relación.

El amor más puro esta relacionado con el respeto, la amabilidad, la tolerancia, el servicio, el dar libertad, la comprensión, la misericordia y la capacidad para dialogar y conciliar.

Con el paso del tiempo los egos se estrellan, surgen las discusiones. Hay machismo, feminismo, autoritarismo, imposiciones, agresividad, maltrato y arbitrariedades.

Cuando hay verdadero amor y compatibilidad tanto en lo burdo como en lo sutil, la relación será para que juntos crezcan y sean felices.

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Capítulo V LA MADRE NATURALEZA Las leyes naturales nos obligan a aceptarlas a las buenas o a las malas. Si queremos sobrevivir en este mundo, hay que tener el conocimiento de cómo actúan y qué pasa si se infringen.

Cada planta, animal, ser humano, ecosistema nos enseña. Sus lecciones son la clave de la sabiduría.

Cada elemento y las combinaciones entre ellos nos permiten experimentar el mundo que nos rodea. El poder usar esas fuerzas convenientemente lleva al desarrollo de la ciencia y la tecnología.

La observación del micro y macro cosmos nos engrandece intelectualmente. Cada vez se llega a umbrales nuevos en esa búsqueda de la verdad objetiva pero relativa al tiempo y al espacio.

La vida y la muerte están entrelazadas en su ritmo Kármico, haciendo que la procreación traiga nuevos nacimientos y que las leyes naturales muestren la muerte del cuerpo, como una realidad fundamental. Eso nos llena de curiosidad y surgen las preguntas. ¿Cuál es el origen de la vida? ¿Qué pasa después de la muerte con la conciencia que habita cada cuerpo encarnado?

Algunos amarán la madre tierra, el padre cosmos, a la naturaleza como un ser vivo. Otros creerán que es una cosa para explotar, dañar y contaminar.

La observación de la naturaleza y todas sus criaturas hace que el subconsciente se llene de buenas y malas impresiones. Muchos de los miedos que hay se basan en recuerdos celulares de la vida animal, como el miedo de la presa al predador. Todos los instintos nos llevan a recordar nuestra parte animal.

La belleza y misterio del Universo material siempre nos sorprenderá.

Capítulo VI LA CIENCIA El conocimiento de toda la humanidad se ha venido recopilando desde que existe la tradición oral. De allí luego surgió la escritura. Lo que ha traído el maravilloso resplandor de la ciencia moderna.

Los colegíos y universidades se han encargado de forma metódica de trasmitir a las nuevas generaciones todo tipo de descubrimientos.

La tecnología ha sido la aplicación de la ciencia, permitiendo que la humanidad se desarrolle.

La ciencia puede ser usada constructivamente tanto para sanar enfermedades, como creando armas letales. Y en todos los campos que abarca se puede usar con conciencia ecológica y visión 10

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humanitaria o con fines comerciales e intereses egoístas y arbitrarios.

La ciencia siempre va en evolución, pasamos de una teoría a otra con tanta rapidez, que la verdad que creíamos en un principio es refutada por una nueva verdad, en la medida que surgen grandes intelectuales, encarnaciones privilegiadas, que ven la naturaleza de una forma más profunda, se dan cambios importantes que ayudan a la humanidad.

Hay tres tipos de conocimiento científico: El basado en falsos argumentos. El objetivo, matemático y que se puede probar en un laboratorio y el superior que explica las verdades trascendentales no sujetas a un nombre y una forma, a un tiempo y un espacio.

Siempre habrá preguntas que la ciencia no logra resolver, su método de experimentación está limitado por los instrumentos de medición que no llegan a la sensibilidad y sutileza que se necesita para comprobar la existencia de esos mundos etéricos y energéticos de alta sutileza.

Las investigaciones deben basarse en el cuidado del planeta tierra y deben aplicarse para el beneficio de todos los seres humanos y criaturas que habitamos este planeta sin distinción. La motivación del científico no debe ser la de conseguir mucho dinero, sino ayudar a solucionar los problemas de la humanidad de forma desinteresada.

El convertir la medicina y toda ciencia en un negocio ha hecho que se estanque y no cumpla su real función. La inteligencia del ser humano debe orientarse hacia el servicio; no hacia el lucro, enaltecimiento del ego y la fama.

Del conocimiento ancestral surgen las ciencias alternativas, que van a ayudar mucho desde una visión holística a que el planeta llegue a las cumbres que merece.

En este mundo cambiante y dual, toda verdad es relativa. Eso genera nuevas preguntas que el buscador sincero tratará de responder.

Capítulo VII LA RELIGIÓN Todas las religiones surgieron en un lugar y época determinada, fueron creadas por hombres que tuvieron experiencias espirituales engrandecedoras.

Hay aspectos exotéricos y esotéricos que se deben diferenciar. El culto externo con sus libros sagrados, sacerdotes, templos, iconografía, rituales, oraciones y mandamientos. Y el aspecto esotérico que tiene que ver con la vivencia interior de cada feligrés.

Hay religiones que con el paso del tiempo demuestran una degradación en cuanto a las enseñanzas predicadas y las prácticas tanto de sus sacerdotes como de sus seguidores. Algunas se han comercializado, otras se han aliado con el poder político o militar cambiando sus enseñanzas, otras se han vuelto dogmáticas y fanáticas perdiendo el rumbo dado por sus santos y fundadores.

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En todas las religiones hay seres de alto nivel espiritual, su experiencia de crecimiento como seres humanos los convierten en un ejemplo a seguir.

La vida ética enseñada permite una mejor convivencia social e interpersonal.

No todos los líderes practican lo que predican. Eso termina causando desilusión y un mal ejemplo que mina la fe.

Por medio de la religión se obtienen vivencias místicas que impulsan a seguir la búsqueda de una plena espiritualidad.

Hay religiones que por medio del miedo dominan a sus seguidores, lo que, en lugar de hacer seres felices, los hace temerosos.

Una cosa es religiosidad y otra espiritualidad.

El falso moralismo y el puritanismo ortodoxo en vez de generar una sociedad pura y santa han llevado a una humanidad frustrada, alienada, infeliz, conflictiva y con traumas.

Los buscadores sinceros, quienes ven en la espiritualidad una realización plena, por medio de cualquier religión llegarán a un primer encuentro con la fuente de toda verdad, paz y felicidad.

Lo que algunos llaman Dios. Experimentarán la fraternidad universal y el amor a todas las criaturas que les rodean.

Cada uno llega a una religión por ley de afinidad. De acuerdo a los gustos y tendencias esa creencia estará presente en la vida. Hay quienes, aunque hayan nacido en una cultura con una religión particular, sentirán inconformismo y buscarán algo más. Hasta que lleguen a esa congregación que les llena plenamente.

Capítulo VIII LOS HÉROES Siempre habrá alguien que terminamos admirando y queremos imitar.

Muchos sobresalen por su fuerza o agilidad o destreza o belleza o inteligencia o riqueza o espiritualidad.

Ese éxito, esa fama, esa percepción de que son felices nos impulsa a querer alcanzar esas cumbres de la prosperidad, muchos han sido como nosotros y sin embargo la buena suerte los ha premiado, creemos que, si seguimos su forma de vida, alcanzaremos la plenitud.

Depende de cada individuo seguir el ejemplo para bien o para mal, para el beneficio de quienes le rodean o para el malestar, aunque el individuo logre riqueza y placer a consta del sufrimiento o explotación del otro.

Los mitos y leyendas están siempre dándonos un prototipo de personaje a seguir.

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Cada quien tiene una misión que cumplir, un destino que seguir, unos Karmas que pagar. El imitar a otros puede alejarnos de ser nosotros mismos, lo cual lleva a ser infelices.

Capítulo IX LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN En la sociedad moderna cada día hay más información audiovisual, aprendemos por lo que vemos y oímos día a día.

Nuestro subconsciente se va llenando de imágenes, ideas y sonidos con los que somos bombardeados permanentemente.

Se va creando una necesidad de consumir eso que venden, de actuar como ellos indican y de pensar como lo inculcan.

Los sentidos buscan complacerse y no siempre de la mejor manera, queda al alcance de todos llenar la parte instintiva de una manera inadecuada y superficial.

Se observa como hay una manipulación ideológica dirigida por el sistema que tiene el poder para controlar los medios de comunicación, lo cual conlleva a que se divulgue lo que les conviene y oculten lo que no.

La psicología de masas es aplicada para crear una gran Maya o ilusión.

Los medios pueden ser usados para crear conciencia, pero son de difícil acceso por ser manejados por quienes tienen el poder.

Capítulo X EL KARMA Todos mientras estemos encarnados estamos sujetos a la ley del Karma, la ley de la acción y reacción y la ley de la causalidad.

Cada pensamiento, palabra, obra y omisión generan efectos en la misma intensidad y fuerza tal como fueron emanados.

Se aprende más de las dificultades que de las cosas que generan placer y bienestar.

Hay Karma bueno y malo. Bueno el del recto pensar, hablar y obrar. Malo del mal pensar, hablar y obrar.

El fruto de las buenas acciones es el éxito material, fama, belleza, riqueza, salud, poder, placer, amor. El fruto de las malas acciones es el fracaso material, infamia, fealdad, pobreza, 13

enfermedad, sometimiento, sufrimiento y desamor.

Si no fuera por la experimentación del sufrimiento, nunca reflexionaríamos sobre como lograr la plenitud y felicidad eterna. Nos conformaríamos con esta vida instintiva llena de ataduras y obstáculos.

Cada uno es responsable de los frutos de sus acciones. La divinidad suprema es justa y misericordiosa. Deja que cada criatura según su libre albedrío afronte sus deseos y Karmas.

Por el Karma nos enredamos en el Samsara, rueda de nacimientos y muertes, de encarnar y desencarnar una y otra vez.

Hay Karmas acumulados de vidas anteriores esperando fructificar en otras nuevas encarnaciones. Existe el Karma prescrito para la encarnación actual, que afrontamos en ésta encarnación y está el Karma que creamos día a día, hora a hora, segundo a segundo. Liberarse del Karma asegura Mukti o liberación eterna.

Cuando pasa algo bueno a malo en nuestra vida estamos quemando Karma, por lo general del buen fruto surge el anhelo de volverlo a experimentar y entonces los deseos nos impulsan a repetir y mejorar esas circunstancias. Creando nuevo Karma. Cuando hay una calamidad, muerte, enfermedad, pérdida, dificultades, dolor, se quema también un Karma pero malo. Casi siempre eso genera una reflexión, no quisiéramos volverlo a repetir, es algo así como una purificación. Pero para no volverlo a repetir debemos aprender la lección y no volver a cometer eso que creo esa situación adversa.

Estamos atados al Karma, quien es aplicado según el biorritmo astrológico una y otra vez mientras estamos encarnados.

Las enseñanzas de antigua nos dicen que por medio del Net Karma ya no generamos nuevos karmas y empezamos el proceso de liberación o Mukti. Por medio del Karma Yoga, el servicio desinteresado y devocional, podemos salir del Samsara.

No es sabio quejarse por todo lo malo que nos acontece, lo que si es sabio es preguntarse ¿por qué me pasó esto? y ¿qué aprendo de esa experiencia?

Ni una hoja de un árbol, ni una partícula subatómica, ni una galaxia existen sin estar bajo la ley del Karma.

Capítulo XI LA ASTROLOGÍA Todo el Universo está entrelazado, lo que acontece en los cielos afecta a la Tierra.

Hay una relación estrecha entre los Chakras y las influencias planetarias y estelares.

Los planetas benéficos traen bendiciones y los maléficos dificultades según la carta natal y los 14

tránsitos planetarios.

Los cálculos matemáticos y las observaciones astrofísicas demuestran cada vez más la grandeza de la astrología como ciencia hermética.

Así como por medio de la luz podemos descubrir con el espectrógrafo verdades físicas y químicas, por medio de esa luz bajo la visión de la astrología podemos descubrir verdades metafísicas y alquímicas.

Se debe acudir a un astrólogo que tenga una vida espiritual ejemplar, pues de otra manera sus observaciones pueden no ser tan acertadas y profundas.

En todos los pueblos y épocas la astrología ha sido estudiada y enseñada, de maestro a discípulo, de generación en generación.

Todos deberíamos mandar a hacer nuestra carta astral, para conocer nuestra vida y destino, nuestros karmas y Dharma, nuestras cualidades y defectos, para saber ¿cuál es nuestra misión en esta encarnación? y ¿cómo estamos espiritualmente?

Por medio de la astrología aprendí a conocerme realmente. Pude responder a las preguntas: ¿Quién soy?, ¿De dónde vengo? y ¿Para dónde voy?

Hay una astrología relacionada con la espiritualidad, que vale la pena estudiar. En donde se descubre que existe una inteligencia superior gobernando toda la creación.

La astrología se ha especializado en distintas áreas y todas son muy aportantes para el beneficio de la humanidad como: La astrología Karmica, la astromedicina, la astrología horaria, la astrología Védica, etc.

Capítulo XII LAS BIBLIOTECAS Y LOS LIBROS Desde que nació la escritura la humanidad empezó a evolucionar intelectualmente.

En todas las culturas han existido escuelas y bibliotecas encargadas de preservar el conocimiento adquirido.

Los hombres y mujeres más sabios y quienes tienen la vocación de escritores, han dejado sus visiones del mundo, experiencias y descubrimientos plasmados a través de letras y palabras, símbolos y números, ideas y pensamientos.

Depende de la tendencia de cada individuo el buscar uno u otro tipo de lectura e información.

Las verdades fundamentales filosóficas y teológicas, matemáticas e históricas, en lo social y en las humanidades, han encontrado un espacio importante en los libros para manifestar sus avances.

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El conocimiento siempre es elitista, son los privilegiados quienes tienen la oportunidad de recibir esa información. En la antigüedad no todo el mundo sabía leer y escribir. En la actualidad hay tanta información que se debe buscar eso que nos interesa en medio de miles de libros.

Algunos textos fueron escritos sólo para iniciados y fueron custodiados de forma celosa por grupos secretos, hasta que la humanidad estuviera preparada para su difusión pública.

Han existido sociedades dogmáticas, autoritarias y sectarias que no soportan la diversidad y en medio de su intolerancia han destruido libros y bibliotecas causando un gran atraso a la humanidad.

Por ley de afinidad a cada uno le llegan los textos e información que merece recibir. Depende de cada persona el buscar y profundizar con ese tipo de textos que le interesan.

Existiendo tanta variedad de información, no se debe perder el tiempo de esta vida. Busca leer las verdades trascendentales enseñadas por las sagradas tradiciones, antes que la muerte nos sorprenda y tengamos que aplazar para la otra vida nuestra búsqueda de sabiduría.

No siempre lo que escribe el autor es interpretado de la misma manera por el lector. Se necesita la clave para interpretar símbolos y parábolas.

El conocimiento ahora está al alcance de todos. Más allá de la teoría está la práctica.

Capítulo XIII LAS PLANTAS DE PODER En todas las culturas tanto primitivas como modernas han existido diferentes tipos de plantas para alterar la conciencia, permitiendo que quienes las utilizan perciban el mundo de una manera más intuitiva.

No todo lo que vemos con estos ojos limitados por la razón y sus campos de percepción es lo único que existe. Hay todo un Universo etérico y Pránico muy sutil, que cuando se tiene la experiencia con las plantas de poder se abre ante nosotros brindándonos la percepción de la existencia de otros planos igual de reales a la verdad relativa que percibimos en el estado de vigilia en el día a día, pero mucho más sutiles.

La conciencia viaja por el plano subconsciente y supraconsciente dependiendo de donde el vidente quiera, la guía que reciba y el poder que haya acumulado.

En el subconsciente están las raíces de nuestros estados mentales bajos, lo que es el hombre instintivo. En el supraconsciente nos encontramos con el superhombre capaz de desarrollar facultades como la clarividencia, clariaudiencia, premonición, precognición e intuición pura.

Las plantas de poder deben ser usadas bajo la guía de alguien con experiencia en este campo, siguiendo el ritual prescrito por cada tradición ancestral.

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Es recomendable tener una preparación antes del ritual, lo que exige una purificación del cuerpo y una actitud mental positiva.

Hay Chamanes que se convierten en hombres de conocimiento, hay otros que son diableros.

Busca a los hombres de conocimiento y no te dejes llevar por el abuso del poder, la explotación y la manipulación de quienes sólo buscan el dinero, el placer sensorial o el poder brindado por la magia negra.

Por medio de las plantas de poder de forma temporal se activan los Chakras y se tienen experiencias del otro mundo, del más allá. Del plano astral, causal y supracausal.

Se debe aprender a llegar a esos mundos sutiles sin la necesidad de algo externo.

El uso de las plantas de poder es delicado, hay muchos que pueden abrir puertas a mundos de oscuridad, los planos astrales bajos, los infiernos astrales y luego no saber como cerrarlas. Lo que puede ocasionar enfermedades psiquiátricas y estados de baja vibración. Eso genera esclavitud y un estancamiento en la vida espiritual.

Capítulo XIV LA MUERTE La muerte nos enseña que no nos llevamos nada material al otro mundo.

Los misterios de lo que acontece en el más allá genera muchas preguntas, lo que nos lleva a buscar las respuestas, eso es muy bueno para el desarrollo de la espiritualidad.

Cuando se vence el temor a la muerte, todos los otros miedos desaparecen. Saber que el Atman es eterna, es la mejor revelación.

Todos tenemos que morir, esa es una verdad que nos hace reflexionar profundamente.

Las experiencias de personas que han muerto clínicamente y han visto el túnel hacia la luz, es algo muy frecuente, eso se convierte en una prueba de la existencia de la vida más allá de la muerte.

Cuando meditamos, morimos en vida y tenemos la experiencia de esos maravillosos mundos de luz internos.

El cuerpo es sólo un vehículo en el que el Atman debe experimentar el nacer, enfermarse, envejecer y morir. Gracias al sometimiento al tiempo y al espacio, y a las leyes del Karma.

Entendemos que estamos esclavos mientras estamos encarnados. De allí surge la pregunta. ¿Cómo lograr liberarnos plenamente?

Vivimos plenamente cuando sabemos que podemos morir en cualquier momento.

Cuando aprendemos a viajar en astral conscientemente, reconocemos que la muerte es sólo una ilusión.

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Capítulo XV LA VEJEZ Los ancianos son las personas más sabias. Escuchemos su sabiduría.

La experiencia no se puede comprar, ni se aprende en una universidad. Sólo cuando has vivido puedes tener ese gran tesoro.

Son muy afortunados los que pueden vivir la tercera edad, muchos no alcanzan a estar en esos años dorados. Por eso si has llegado a la vejez siéntete recibiendo una gran bendición.

Acércate a los ancianos con respeto, amabilidad y receptividad. Haz preguntas inteligentes y aprovecha su dulce compañía el mayor tiempo posible.

La vida de un anciano es un libro abierto lleno de conocimiento.

Debemos aceptar la vejez como algo natural y disfrutarla en vez de quejarse con respecto a los achaques, quebrantos, limitantes, dolores y enfermedades.

Los Yoguis pueden vivir una vejez plena de vitalidad.

Capítulo XVI EL YOGA El Yoga abarca prácticas que ayudan al cuerpo físico y cuerpo sutil. Te enseña a tener salud, vitalidad y control instintivo y mental.

Hay diversos tipos de Yoga y cada persona de acuerdo a su inclinación y carácter escogerá el camino afín más adecuado.

Gracias al Yoga aprendí a conocer mejor mi cuerpo, mi mente, mis emociones y mi ego.

Con el Yoga experimento la unión del micro y macrocosmos. La unión cuerpo, mente y alma. La unión mía con cada criatura del Universo y con el Universo mismo.

Es una enseñanza milenaria maravillosa, transmitida de maestro a discípulo.

Los Yoguis nos enseñan con su ejemplo de vida.

La vida en armonía con la naturaleza, es la clave de una vida Yóguica.

El Ahimsa o no violencia contra los animales y los seres humanos, contra las plantas y el planeta tierra, es parte esencial del Yoga.

La disciplina Yóguica se ejecuta con amor y consciencia, no es algo impuesto de afuera, es algo 18

que el Yogui quiere realizar buscando Mukti. La plena liberación del Samsara.

La vida Yóguica trae felicidad y paz duraderas.

El Sadhana y el cumplimiento de los Yamas y Niyamas aseguran el alcanzar las metas más elevadas como seres humanos.

El Yoga no es un sendero de especulación mental, filosófica o teológica. Es un sendero de realización espiritual.

Después de buscar los distintos caminos espirituales. El Yoga me llenó totalmente. Allí terminó mi búsqueda.

Capítulo XVII EL MAESTRO INTERIOR Con el tiempo aprendes a escuchar la voz de tu conciencia. Esa voz llena de sabiduría que sabe que es lo más conveniente para ti.

La voz del maestro interior no es la de tu mente o la de tu ego; es la de tu Atman.

El maestro interior se manifiesta a través de sueños, visiones y meditaciones.

Debemos aprender a distinguir la voz del poder maestro y la del diálogo mental permanente que proviene de tu propia experiencia corporal. La voz del maestro siempre enseña la verdad; la voz de tu mente sólo busca el placer, beneficios materiales y la acentuación del ego.

Cada quien nace con una tendencia espiritual muy marcada, aunque no haya alguien exterior que le guíe. La divinidad dentro de ti, como un buen consejero, te irá llevando al encuentro de esa verdad primordial.

Todos tenemos acceso a esa voz interior, pero pocos la escuchamos. Por lo general nos perdemos en la sensorialidad, en la bulla mental y el mundo exterior que nos atrapa en su Maya o ilusión cósmica.

Agradezco a mi maestro interior por mostrarme el sendero de luz.

Capítulo XVIII LA MEDITACIÓN Cuando paramos el diálogo mental, surge la percepción intuitiva, que nos revela la verdad esencial que habita en nuestro interior.

Hay muchos tipos de meditación, pero todas llevan a un mismo objetivo. Parar el diálogo mental 19

para poder ver la luz interna y escuchar el sagrado verbo.

Hay meditaciones Saguna, con forma y Nirguna, sin forma. Hay meditaciones hacia el exterior y otras hacia el interior. Depende de las instrucciones recibidas cada uno debe esforzarse para encontrar los frutos llenos de paz y felicidad, de amor y sabiduría.

Las técnicas transmitidas fueron dadas por iluminación, cuando los grandes meditadores lograron las metas deseadas gracias a una gran concentración.

Para tener una buena meditación se debe hacer una Asana que sea cómoda, una respiración profunda y armónica, relajar el cuerpo totalmente. Lograr una gran atención, una concentración perfecta, mantenerse en ese estado consciente el mayor tiempo posible y finalmente unificarse con ese punto de meditación.

Meditar no es pensar, analizar, introspectar, reflexionar, soñar, visualizar, imaginar; la verdadera meditación consiste en dirigir toda la atención a un punto fijo y permanecer allí el mayor tiempo posible.

Algo maravilloso cuando se medita es poder ver el Universo entero dentro de ti.

El Yogui dirige su atención hacia la supraconciencia, el Karmi dirige su atención a los mundos de la cotidianidad y hacia la parte más oscura de su subconsciente. Por lo general el Karmi sigue atado a las experiencias sensoriales externas o hacia la propia corporalidad física.

Es algo grandioso observar con el Shivanetra o tercer ojo las mansiones internas, los reinos de luz.

La conciencia es la manifestación del Atman. Tu conciencia puede estar conectada con los instintos bajos y la animalidad, con la parte oscura y la maldad. O estar conectada con tu esencia espiritual fuente de amor y plenitud.

Por medio de la meditación experimentamos a la divinidad suprema en cada uno de nosotros.

Capítulo XIX LOS NIÑOS Son ejemplo de inocencia y experimentadores de facultades extrasensoriales.

Tienen todos los Chakras abiertos y vibrando hasta los 7 años.

Muchos recuerdan sus vidas anteriores y las tendencias que muestran son correspondientes a eso que sembraron en otras encarnaciones.

Su sabiduría brota de la percepción natural del mundo que les rodea.

Algunos ríen y otros lloran, empiezan a experimentar en este mundo material el Karma.

Todos vienen con una misión que cumplir. Conmueven nuestro corazón.

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Cuando están necesitando de nuestro servicio y amor, nos impulsan a cumplir con el sagrado Dharma.

Siempre tienen energía extra, cuando estamos cerca nos irradian y recargan con su linda vibración.

Están naciendo en la era de Acuarius muchos niños de luz, con auras índigo y violeta. Vienen a cambiar a este planeta, guiarlo hacia un aura igual a la de ellos.

Capítulo XX GURU La búsqueda del discípulo empieza cuando se pregunta ¿Quién soy?, ¿De dónde vengo?, ¿Para dónde voy?, ¿Cuál es la razón de la existencia?, ¿Porqué hay tanto sufrimiento en este mundo?, ¿Cómo ser feliz plenamente?, ¿Quién podrá enseñarme sobre los misterios del Universo?, ¿Cómo despertar todas las facultades con las que nací?, ¿En dónde aprenderé las verdades más profundas de la vida y la muerte?

Esas preguntas me impulsaron a visualizar en el ambiente suramericano en el que nací rodeado de misterios indígenas, las montañas de los Andes y un ambiente religioso muy particular el prototipo de maestro espiritual, ese ser que me resolviera todas esas preguntas. Lo veía como un hombre santo y sabio que podría ser: Un Chaman del amazonas, un Mamo de la Sierra Nevada de Santa Marta, un ser crístico, un anciano indígena Chibcha, un Sadhu de la India, un mago hermético o algún esoterista consagrado.

En la niñez y adolescencia me llegó mucha información dentro de lo religioso, estudié en un colegio llamado Calasanz, que era de los padres Escolapios. Allí el conocimiento sobre las preguntas que me hacía diariamente, trataba de resolverlas desde la ciencia occidental, aprendí a leer y escribir, acudía diariamente a recibir las clases y me llamó mucho la atención la vida de Cristo. Recibía estudios extras con grupos carismáticos y visitaba con frecuencia el seminario en la ciudad de Bogotá.

Hubo profesores y sacerdotes que dedicaban su tiempo a leer la Biblia desde una visión católica.

Idealizaba a Cristo y sus apóstoles, dedicaba tiempo a asistir a rituales, iba a la iglesia frecuentemente. Jesús con su imagen, los milagros que hacía, la vida que llevó, el mensaje que enseñó, me marcó mucho, en cuanto al concepto de santidad e impecabilidad.

Al nacer en los años 1960 la tendencia mundial era la del Hippismo, muchos querían vivir como Cristo y eso me llamó la atención. Empecé a tener amigos y amigas que se dejaban crecer el pelo, vivían en comunas de forma sencilla en medio de la naturaleza. Había un fuerte vínculo de esas personas con las comunidades indígenas, lo que me permitió tener encuentros con Ancianos indígenas sabios como Miguel Chicunque del Valle del Sibundoy y Mama Ceferino de la Sierra Nevada de Santa Marta. Ellos me guiaron hacia el uso de plantas de poder permitiéndome 21

conocer esos misterios de la magia elemental, el abrir las puertas de la intuición y obtener estados de conciencia alterados. Esto fue maravilloso, tener la experiencia en carne propia de que existe algo más que este mundo que percibimos con los sentidos físicos. Un mundo sutil que se conoce cuando se abre ese tercer ojo.

La curiosidad me llevó a leer un libro que me recomendó un amigo llamado LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN de Carlos Castaneda, escritor peruano que vivió entre los indígenas mexicanos. Después de leer el primero leí todos los de la serie. Aprendiendo mucho sobre ese hombre de conocimiento, del que escribió perteneciente a los Toltecas. Trataba de practicar sus enseñanzas. Siempre soñaba con estar cerca de un maestro con tanta sabiduría sobre el Chamanismo en América.

En la universidad me enseñaron sobre ateísmo científico. Escuche sus teorías, traté de entender como la religión era el opio del pueblo, de cómo Dios había sido creado por el hombre primitivo cuando no podía darse una explicación científica de los fenómenos naturales que le rodeaban, que la razón era lo más importante y el método experimental. Me dijeron que lo que se percibía con estos sentidos era lo único real y que lo demás era fantasía, que el materialismo era mejor que el idealismo. Finalmente seguía con un vacío. Trataba de llenarlo con rumba y placeres sensoriales, pero eso lo que hacía era crear un vacío mayor. Los catedráticos no me respondieron a satisfacción las preguntas que me hacía y seguí mi búsqueda.

Un día saliendo de la universidad escuché un grupo de músicos que cantaban Mantras de la India, sentí en mi corazón algo que vibraba. Les pregunte sobre su vestimenta y credo. Me dijeron que eran practicantes de Bhakti Yoga, seguidores de Swami Prabhupada y me invitaron a comer Prashadam al templo que tenían en la ciudad de Bogotá. Al poco tiempo asistí y me encantó.

Seguí yendo y aprendiendo día a día sobre los Vedas en el ISEV Instituto Superior de Estudios Védicos. Me hice vegetariano, empecé a cantar Japas, estuve como monje en el templo por un año. Allí al estar estudiando el Mahabharata y otros textos sagrados conocí los Dioses Védicos y su filosofía de vida.

Un día llegó Lilanath Dasa el presidente del templo en Colombia con muchísimos posters que trajo de su viaje a la India, Purnam prestaba su servicio devocional en el SOL DE LA INDIA, una boutique en donde se vendía mercancía de la India, ropa, bisutería, inciensos, música, libros y esos posters. Entonces me dijo: “Mira estas hermosas pinturas de la cultura Védica”. Y ese fue el día que vi por primera vez a Shiva Maharaj, pregunté quién era y me dijeron es Shiva. Me impactó, todo mi cuerpo se estremeció.

Inmediatamente compre el cuadro y aún lo conservo como un gran tesoro. Su iconografía me llenó de curiosidad, que significa esto y aquello. Para esa época no existía el Internet y visitaba frecuentemente la Biblioteca Luis Ángel Arango para investigar sobre Shiva y sus enseñanzas.

Fui recopilando información, fotos, textos, hasta que sucedió un evento muy importante para mi vida. Una noche Shiva Maharaj en su aspecto de Nataraja se me apareció. El sueño fue así: Estaba yo sentado en una silla frente a una mesa de madera, llena de frutas y verduras. Me prestaba a comer algo cuando sentí la presencia de alguien que venía del cielo flotando, volteé a mirar y era Shiva Maharaj con su hermoso cuerpo azulado, con cuatro brazos, su tridente, su 22

tamborcito Dindima y de la mano derecha en el Mudra o gesto de brindar bendiciones irradiando una luz violeta que salía hacia todo el lugar iluminándolo. Yo le invite a sentarse a mi lado y le ofrecí el alimento que estaba en la mesa para que comiera conmigo. El se sentó a mi lado, aceptó la ofrenda y me sentí muy feliz. Entonces telepáticamente me dio las gracias y me llenó de su Darshan con esa mirada santa que salía de sus tres ojos. Inmediatamente empezó a levitar y se fue elevando. De su mano salía una luz dorada llena de amor hacía mi cuerpo y me lleno de su espiritualidad. Me indicó que me aceptaba como su devoto y dijo que me iba a estar guiando por el sendero del Yoga Shivaista. Tomé esta experiencia como una iniciación en los sagrados misterios Shaivas y desde ese día me entregué plenamente a su servicio devocional. Conseguí un rosario de Rudras y empecé a cantar su sagrado Mantra OM NAMAH SHIVAYA. Instauré un templo en mi habitación y hacia Pujari a la deidad y presentaba las ofrendas diarias de flores, incienso, agua, alimentos, fuego y lo que prescriben los libros sagrados.

Empecé a escribir el libro de Shiva Yoga y pronto lo terminé gracias a las revelaciones dadas por Shiva Maharaj en mis meditaciones. En ese momento pude imprimirlo y gracias a los ingresos de la venta pudimos inaugurar el Ashram Shivaista en Colombia, se inició en las montañas del municipio de la Calera en Cundinamarca, a media hora de Bogotá. Comenzamos el Ashram con Ganesh, Chitraleka, Ashutosa, Ambika, Mahadeva, Nilakantha y mi persona Shivacharya.

Salíamos diariamente a vender el libro SHIVA YOGA y más adelante incienso y palosanto con lo que se conseguía el Lakshmi (dinero) para pagar el arriendo, hacer mercado y sostenernos. Las familias de Yoguis Shivaistas se consagraron al servicio y de los hogares nacieron hermosos hijos Shivaistas. La primera generación Shivananda y Rukmini. Teníamos un grupo de música con Tucho en la flauta traversa, Ganesh con el bajo eléctrico, Yako en la batería, Ambika con voces, teclado y percusión menor y mi persona con la guitarra eléctrica y comenzamos a dar conciertos de nuestra música con mensajes Shaivas a veces en el Ashram y otros en parques y teatros. El Shivaismo crecía en seguidores día a día.

Tratábamos de tener un Sadhana estricto en medio de Asanas, Pranayama, Mantras, Japas, Meditaciones, lecturas sagradas, vegetarianismo y rituales Védicos y Tántricos. Después de dos años trasladamos el Ashram a el municipio de Paipa en Boyacá, en las hermosas montañas de los Andes, en una finca llena de praderas y rodeada de Vacas. Llegamos a Paipa cuando Shankar había nacido. Nos dedicamos a practicar y promover entre los visitantes la filosofía Shaiva.

Subsistíamos de forma humilde cocinando con leña y consumiendo los productos campesinos de la región. Allí nos radicamos y nacieron Lakshmi y Saraswati. Tuvimos una sede en el pueblo, era un almacén en donde vendíamos nuestros productos artesanales y también ropa y joyería de la India. A veces salíamos a vender incienso Hindú y aprovechábamos esas salidas a los municipios cercanos para predicar sobre las enseñanzas reveladas. Después de muchos años pudimos por medio de un grupo de familias construir un barrio por autoconstrucción llamado PAIPARAISO y logramos materializar el sueño de un Ashram propio. Y lo llamamos Grija Ashram. Allí reunimos todos los textos sagrados que habíamos recopilado con el tiempo y formamos una biblioteca para que quienes quisieran leer sobre Yoga, Shivaismo y otros temas afines pudieran hacerlo de forma gratuita.

Hicimos folletos que repartíamos informando sobre los beneficios para la salud del Yoga, 23

creamos para el año 2000 la publicación HORÓSCOPO DEL MES en donde abordamos la ciencia hermética de la Astrología y empezamos a difundir las enseñanzas de los Swamis y Gurus de India, lo que se ha mantenido hasta la fecha. También inicié a leer al público el libro de la vida que venía estudiando hacia unos 10 años y sabía que Shiva mismo me había dado ese don profético para ayudar a la humanidad.

Un día en el año 2002 estaba vendiendo incienso en la ciudad de Tunja, en el parque de San Francisco cuando vimos con Ambika a un Sadhu con su acompañante que pasaron por la esquina al frente donde nos hallábamos, en medio de muchas personas que frecuentan ese lugar céntrico.

Sentí en mi corazón una gran alegría de ver ese Yogui en Colombia. Me di cuenta que habían entrado en una oficina a unos 100 mts. de donde me encontraba y pensé cuando regresen deseo saludarlos. Al cabo de uno 15 minutos retornaron. El Sadhu tenía sus Jethas o trenzas sagradas largas, recogidas en un moño encima de la cabeza, estaba vestido con un Doti o tela color azafrán; Tenía aretes en sus dos orejas, zapatos plásticos recubiertos de tela, estatura bajita, sonrisa con unos dientes muy blancos y estilizados; era joven de unos 40 años y piel morena. Su acompañante era una mujer de unos 35 años, blanca, vestida de azafrán y con un turbante del mismo color. Cuando se acercaron pasé la calle y los salude con unas Dandavas, me tire al piso y toque sus pies de loto; le dije Namaste con el Atmanjali Mudra, unidas las manos como cuando se reza en occidente. Les hable luego en español, preguntando su nombre y la mujer me contestó en un español fluido que se llamaba Baba Pavitra Giri y le tradujo del español al hindi al Sadhu sobre mi curiosidad sobre su nombre y respondió que se llamaba Mahant Pahadhi Baba Tara Giri Maharaj.

Ese día ha sido el más importante de mi vida, pues estaba esperando encontrarme con un maestro Shivaista desde hacía muchos años. Aunque aprendí a viajar en astral a India, el Darshan de un Sadhu es algo indescriptible cuando lo ves frente a ti.

El Maestro me contó que ya salían para Bogotá que las vueltas que estaban haciendo era de unos registros que necesitaban de la Notaria. Pues Baba Pavitra Giri era de la ciudad de Tunja y necesitaba su registro civil. Ella venía de la India con el maestro. Dijo que estaría en Bogotá unos días viviendo en el barrio de la Candelaria. Y le pregunté que, si podría ir a visitarlo, que me encantaría hablar con él. Dieron que sí y me dieron la dirección.

El siguiente fin de semana viajé de la ciudad de Paipa en donde residía a Bogotá solo, mi mente estaba llena de preguntas sobre Yoga, Hinduismo, Shivaismo, Filosofía, rituales, Mantras y otros temas. Todo el viaje que duró cerca de 3 horas estaba meditabundo y muy feliz, con la expectativa del reencuentro.

Cuando llegué a Bogotá me dirigí al barrio de la Candelaria, famoso en lo turístico por quedar en el centro histórico de la capital. Con muchas casas coloniales y algunas calles empedradas.

Toqué a la puerta y salió Baba Pavitra Giri y nos saludamos. Le pregunté por el maestro y me dijo que ya salía. Cuando se asomó le di las Dandavas o reverencias en el piso. Me dio su Darshan irradiante, con una hermosa sonrisa y una dulce mirada. Le dije cuando me levanté en Atmanjali Mudra, las manos unidas en el corazón palma con palma OM NAMAH SHIVAYA. Y El maestro me respondió. OM NAMAH SHIVAYA. 24

Me dijeron que si los acompañaba a una tienda cercana que necesitaban comprar unos ingredientes para hacer una torta. Compraron harina de trigo, mantequilla y kumis. Los invité a tomarse algo, nos tomamos una agüita aromática y conversamos un ratito sobre el Yoga. Les conté que era devoto del señor Shiva y que en el trascurso de mi vida me habían llegado varios Mantras. El maestro se sintió interesado en ellos y me dijo que se los repitiera y yo se los dije en forma de un cantico. Om, Om Namah Shivaya, Shivoham, Soham, Saham, Aham Brahmasmi, Om Shanti y otros. Pagamos la cuenta y salimos. Me invitaron a entrar a la casa donde vivían que quedaba como a una cuadra de distancia.

Su cuarto era sencillo, me hicieron quitar los zapatos, nos sentamos en el piso. Les pregunté que de dónde venían. Me dijeron que de Gurgaon, India, el maestro a quien Baba decía Guruji, tenía un Ashram allí llamado SAMADHI ASHRAM. Que se dirigían hacia Canadá con escala en París y que no les permitieron entrar a Canadá por problemas en la visa. Y decidieron venir a Colombia que no estaba dentro de sus planes como por un designio divino, ya que ella tenía que diligenciar unos documentos en su tierra natal.

Baba se excusó y salió a preparar la torta en la cocina que quedaba en otro cuarto de la casa.

Guruji sacó su Shiloom e hizo un Gañja Puja. Luego se puso a meditar y yo lo acompañé en silencio. Al tiempo llego Baba con una deliciosa torta, la cual Guruji bendijo con un Mantra y hizo que el Boga o alimento se convirtiera en Shiva Prashadam o misericordia de la divinidad, es decir alimento santificado. La Torta se acompañó con un pocillo de leche caliente.

Yo le hablé de la importancia del Guru, de que hacía mucho tiempo que estaba esperando un encuentro con un maestro de Yoga de la sagrada tradición Shivaista y que le daba gracias a Shiva por permitirme encontrarme con él. Le pregunté a qué escuela pertenecía; entonces me dijo que era Shaiva de la escuela Giri; Swami de la orden ascética de Shankaracharya y que estaba bajo la bendición del Sri Pancha Dasnam Jumna Ahavana Akhara.

Nos contó a Baba y a mí que una vez que hizo un festival religioso en el SAMADHI ASHRAM y con otros Sadhus que le siguen, algunos Sadhakas y voluntarios prepararon un plato llamado Jalava, que eran ollas gigantes de este delicioso dulce y que regalaron por toda la ciudad este Prashadam a miles de personas, que recibieron las bendiciones de comer un alimento santificado.

Les pregunté que como les había ido en Colombia y me contaron que cuando llegaron a Bogotá preguntaron que en donde habría alguna escuela de Yoga y los mandaron a la Calera, un municipio cercano de Bogotá a donde Lucas, un hermano Yogui tenía una finca y en donde se estaba formando una escuela de Yoga. Cuando llegaron allí no estaba Lucas, pero se encontraron con un Yogui llamado Govinda Dasa amigo de Lucas y a quien yo también conocía como devoto de Krishna y era cercano a Rishiva Mahadeva, un hermano Shivaista del Kaula Marga; él les sirvió de guía en los días siguientes en su estadía en Bogotá.

Estar con Guruji generaba una paz maravillosa, el tiempo pasaba y llegó la noche, me despedí y quedamos de vernos al día siguiente. Al salir del cuarto Guruji me dijo Hari Om. Me sentí muy afortunado de estar al lado de un Yogui genuino e iluminado de la India.

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Esa noche hablé con mi hijo Shivananda y le conté que había conocido a un Guru de la India y que me gustaría que él lo conociera. Mi hijo estudiaba música en esa época en Bogotá en la escuela distrital de Bellas Artes. Fuimos al otro día como lo habíamos planeado, como a las 8 am. tocamos la puerta, nos recibió Baba con gran amabilidad, nos hizo entrar, pero recomendó que estuviéramos en silencio. Al entrar en el cuarto todo estaba transformado. En el suelo estaba Guruji sentado en flor de loto frente a un altar. Había incienso prendido, unas velas, flores, frutas, agua. Estaban las deidades de Shiva y Ganesha en metal, pequeñitas y fotos de unos maestros espirituales que no reconocí. Guruji estaba recitando unos Mantras largos que parecían del Sama Veda, en Sanscrito, con una gran concentración y mucha devoción. Permaneció en la ceremonia como una hora más y finalmente Guruji nos dio la bienvenida y comimos unas frutas. Le presenté a mi hijo mayor y le llamó la atención su nombre, con el que lo registre, Shivananda. Ya Baba quien hablaba español estaba con nosotros y pudimos entablar un diálogo. Les pregunté que cómo se habían conocido. Baba contó que ella vivía en Canadá desde hace mucho tiempo, cuando salió de Colombia y que con frecuencia visitaba la India, que era un país increíble lleno de espiritualidad y que en uno de esos viajes ella lo conoció en Gurgaon y se entregó de lleno al servicio devocional desinteresado en el Ashram, buscando la iniciación en los sagrados misterios Shaivas.

Le pregunté a Guruji que nos contará un pasatiempo del señor Shiva como están en los Shiva Puranas. Entonces el maestro en hindi y con la apreciable y esencial traducción de Baba nos dijo que una vez estaba Shiva Maharaj en Kailasa con su amada esposa Parvati y ella vio como su esposo entró en meditación, él se sentó en flor de loto, con su columna recta, empezó a hacer los ejercicios de respiración apropiados para relajarse y entrar con sus ojos cerrados dentro de sí.

Entonces Parvati, la madre primordial de toda la creación sintió curiosidad por saber en que estaba meditando su amado esposo y por medio de su poder místico descubrió que Shiva Maharaj estaba con su conciencia dirigida hacia su devoto Rama. Entonces viajó a donde estaba Rama usando sus facultades místicas o Siddhis, pues Parvati es una gran Yoguini, entonces vio a Rama sentado frente a un Shiva Linga en donde había estado adorando a Shiva, pidiéndole su ayuda para rescatar a Sita. Rama estaba meditando y Parvati sintió curiosidad de saber en que estaba meditando Rama, usando sus poderes místicos supo que Rama estaba meditando en Shiva Maharaj. Inmediatamente Guruji se sonrió, concluyendo que Shiva medita en Rama y Rama en Shiva. Rama es un Avatara o encarnación de Vishnu y adora a Shiva. Ese aspecto de Shiva a quien adora Rama se conoce como Rameshvara.

Le pregunté entonces a Baba que nos hablará un poco de Guruji. Dijo que era su Guru, que hacía poco había sido iniciada por él como Swami, en una ceremonia en India en donde se cortó el cabello como símbolo de renunciación al mundo material y de renacimiento en lo espiritual; como una entrega total al cumplimiento del Dharma y que Guruji le había dado el Mantra de los Swamis del Giri Sampradaya. Nos dijo que era muy sabio y santo, que tenía una congregación que lo buscaba a diario en Gurgaon para pedir consejos y recibir sus bendiciones. Nos dijo como ella cuando estaba en India, no conocía a Guruji aún y un día se le perdió su hijo, de cerca de 7 años, en una ciudad del centro norte de la India; ella lo buscó hasta que finalmente informó a la policía y no encontraban al niño. Meses después ya cuando estaba con Guruji fueron a una 26

peregrinación al Río Ganges al norte de la India y ese día Guruji le dijo: Hoy gracias a tu devoción y servicio desinteresado o Bhakta Seva vas a recibir una bendición, será una gran sorpresa, le dijo ve a tal lugar cerca del río y observa atentamente. Al poco tiempo de estar allí vio a su hijo y se pudieron encontrar nuevamente. Ella supo que era un milagro que su maestro espiritual le había realizado ese día.

También nos contó como en Bogotá hacía una semana el padre de una amiga de ella estaba en la clínica en estado de coma, era un señor mayor entonces Pavitra Giri le presentó a Guruji y la amiga le comentó que su padre estaba muy enfermo y estaban preocupados todos en la casa; que si por favor el maestro podría hacer algo por la salud de su padre, a Guruji se le conmovió el corazón y al día siguiente fue a la clínica y vio el cuerpo del señor postrado en la cama y conectado a muchos aparatos para supervivencia que usan en los hospitales; él con su Darshan irradió el cuarto y lo llenó de luz espiritual sanadora. Reunió a la amiga de Baba y le dijo voy a orar y pediré por la salud de tu padre. Pasa mañana por la clínica y verás algo importante. Ella fue al otro día y su padre había despertado del coma, su padre pronto recuperó la vitalidad y entonces llamarón a Guruji y le dieron las gracias por el milagro que había realizado y entonces el maestro habló con el padre que había estado enfermo y le dijo que la culpa de esa enfermedad había sido su vida promiscua, que había manejado muy mal su sexualidad, que había jugado con los sentimientos de las mujeres y las había usado de forma injusta y lujuriosa; que había bebido en exceso y tenido sexo ilícito, que la divinidad le daba otra oportunidad, pero si no cambiaba su vida, se volvería a enfermar y ya no lo podría ayudar más. Todos se sorprendieron del poder de sanación de Guruji.

Esa noche mi hijo Shivananda le comentó a Guruji que él se sentía muy atraído por las enseñanzas de Jesucristo, que sentía una afinidad fuerte con esa corriente religiosa, que él qué opinaba; entonces Guruji dijo que no veía ningún problema, que estaba muy bien que siguiera esas enseñanzas, aclaró que cada quien tiene una tendencia natural hacia una u otra forma de religiosidad. De todos modos él le daba sus bendiciones para que fuera un gran cristiano.

Guruji era muy humilde, siempre estaba tranquilo, su Darshan era algo indescriptible, el sólo pasar un tiempo a su lado traía estados de paz y felicidad.

Invité a Guruji para que nos visitara en Boyacá, le ofrecí mi humilde casa y dijo que sí, a los 15 días viajó a Tunja y a Paipa en el departamento de Boyacá en Colombia.

Toda esa semana estuve trabajando duro para recolectar dinero y llevar a Guruji a mi casa, entonces me reuní con los hermanos de la Gran Fraternidad Universal de Tunja y les conté sobre la visita de este sabio Sadhu y dijeron que ellos organizarían un almuerzo en su honor en el restaurante vegetariano que tenían y con el que prestaban un gran servicio a todos los vegetarianos de la ciudad. También con un amigo, que era el director del ICBA Instituto de Cultura y Turismo de Boyacá en esa época, gestioné en préstamo el auditorio Eduardo Caballero Calderón para realizar una conferencia sobre Yoga y Shivaismo; me dieron el permiso y todo quedó listo para la visita de Guruji a la ciudad.

Pronto volví a Bogotá a compartir el Darshan o irradiación espiritual del maestro, cuando llegué 27

a la Candelaria Baba me abrió y me hizo seguir, me quité los zapatos y Guruji me saludo OM NAMO NARAYANA y yo le di las reverencias, las Dandavas y le dije OM NAMAH SHIVAYA. Ya había terminado los rituales matutinos donde cantaba Japas, oraba, hacía ofrendas y estudiaba los libros sagrados de la tradición.

Salimos y tomamos el carro, yo era el conductor y en compañía de Sarita mi hija, Maya Giri, Baba Pavitra Giri y Guruji nos dirigimos por la Autopista Norte rumbo a Boyacá, escuchábamos música de la India. Guruji estaba a mi lado derecho y se puso meditar. Baba decía que Guruji solía meditar y que no le gustaba que lo distrajeran.

En medio del camino paramos a descansar y tomamos un refrigerio. El viaje duró casi 4 horas, estuvimos hablando de cómo Guruji cuando hacían peregrinaciones a lugares sagrados como Benarés, Rishikesh, Amarnath, Kedarnath, Badrinath, Gangotri, Haridward, Champawalt y otros lugares, cantaban Mantras, se asociaban con otros Yoguis, escuchaban música sacra y cantaba algunas canciones cómo: Om Namah Shivaya Bole Om Namah Shivay. También nos enseñaba sobre cómo Shiva Maharaj se manifestaba en el Guru y me decía Yo soy Shiva. Que todos los Sadhus u hombres religiosos siguen las enseñanzas de Shiva, el Yogui más avanzado, y se convierten en Shiva Maharaj mismo, ya que su esencia espiritual es una con Shiva Maharaj.

Nos hablaba de la sagrada tradición que venía de Shankaracharya y lo orgulloso que se sentía de ser un Sadhu Shivaista. Decía que los monjes Shivaistas tenían palabra, que lo que ellos prometían lo cumplían. Nos comentaba de su amado Guru Brahmalen Baba Seva Giriji Maharaj, más conocido como Baba Jhopdi Wale quien le dio una Rudra gigantesca que nos mostró, contaba que era de Hanuman cuando vino a este mundo y que el Guru se la había regalado como parte de la tradición de darle un regalo a su mejor devoto, así se convirtió en el Guru de nuestra sagrada tradición cuando Baba Jhopdi Wale desencarnó en el año 1999.

Al llegar a Paipa, a nuestra Grija Ashram lo recibió la madre Ambika quien es la madre de mis hijos y consorte, con una guirnalda de flores, Guruji la recibió y luego se la colocó a la madre.

Nos sentamos en la sala, tomamos un té de la India y descansamos del viaje.

La madre Ambika nos atendió con comida vegetariana deliciosa, queríamos que Guruji se sintiera bien atendido.

Dos horas después llegaron otros hermanos Shivaistas desde Bogotá, nos sentamos alrededor de Guruji, le hacíamos preguntas, celebramos el Gañja Puja, sabíamos de la importancia del Sadhu Sanga o asociación con los santos Yoguis renunciantes.

Le preguntamos que cuál es el Mantra apropiado para ese ritual y nos dijo Bom Bole Bolenath, Bom Shankar y otros reservados para los devotos. Le pregunté que cuál era el origen de ese ritual en nuestra tradición, entonces nos contó como había sido una bendición dada por Shiva Maharaj a toda la humanidad y a los Devas.

Cantamos Mantras y a la hora del Shiva Murti hicimos un ritual Védico de iniciación y se Guruji le dio el nombre espiritual a los hermanos que estaban en la Grija, fueron iniciados cerca de diez Yoguis y Yoguinis.

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Yo ya había tenido la fortuna de la iniciación días antes, el maestro me puso el nombre de Mohan Giri Maharaj, me dio el Mantra sagrado de nuestra tradición, que viene por trasmisión oral desde Shiva Maharaj mismo y a través de Sri Sri Adi Shankaracharya. Comprendimos que era algo muy importante para todos aquí en Suramérica.

Se hizo la ofrenda de los alimentos, Guruji cantó Mantras para convertir la comida en Shiva Prashadam y se repartió para todos, incluyendo una gatita que había en la Grija.

Ya estábamos todos cansados y nos acostamos a dormir alrededor de Guruji, el primero que se durmió fue él.

A la mañana siguiente nos despertamos temprano y luego de un refrescante baño Guruji elaboró un Yantra con sus deidades, que traía en un cajoncito desde la India, con las fotos de los Gurus de la tradición Shivaista y de Shiva Maharaj, hizo un pequeño altar en el suelo, se pusieron flores, frutas, cuadros, velitas, incienso apoyados dentro de los bananos.

Se inició el ritual, Guruji oraba, recitaba Mantras, cantaba Bajhans, se hizo un Kirtan y se leyeron los Vedas. La Grija fue bendecida por la presencia de nuestro amado Guru. Todos nos llenamos de un éxtasis místico, estábamos felices. No nos preocupaba ninguna banalidad.

Nos enseñaba con su ejemplo como asearnos, como alimentarnos, como hacer rituales, como cantar los Mantras, como cantar Japas y como debe ser la vida de un Yogui Shivaista.

Estaba planeada la conferencia en Tunja y el almuerzo en la Gran Fraternidad Universal, salimos hacia Tunja. Con Guruji dejamos los remanentes del ritual en el río Chicamocha y sentí como era el símbolo del río Ganges en nuestra región.

Su Darshan era maravilloso, nos hacia sentir felices y en paz a todos a su alrededor.

Llegamos al restaurante y nos invitaron a comer a todos los devotos que acompañábamos a Guruji, él antes de empezar a comer pidió un vaso de agua, cogió el agua y la esparció sobre la comida cantando unos Mantras y la comida se purificó y todos comimos, fue una preparación muy rica, por supuesto vegetariana, sin cebolla ni ajos, como Guruji recomienda. Pues Guruji decía que comer cebolla y ajos era peor que comer carne y nos contó la historia de cómo estos alimentos habían surgido de la sangre que provenía de Ketu, un Asura y son alimentos Rajasicos e impuros; que los Yoguis de nuestra escuela nunca los comían.

Hablamos de las bendiciones del Sadhu Sanga o asociación con devotos, pues esa asociación despierta en nosotros las ganas de ser mejores personas.

Un hermano le solicitó a Guruji un Mantra para adorar a Lakshmi Devi y Guruji se lo dio y él lo anotó. Los hermanos de la Fraternidad Universal fueron muy amables y Guruji les dio las gracias y una bendición.

Llevamos a Guruji a una emisora importante de la ciudad y lo entrevistaron.

Muchas personas de la ciudad donaron flores para decorar el auditorio donde se realizó la conferencia, se repartieron volantes y estábamos muy atentos en la ciudad de Tunja de recibir esta conferencia de un Sadhu Shivaista y de un Guru reconocido por la sagrada tradición.

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El auditorio se llenó, tomamos fotografías del evento. Guruji nos enseñó sobre el Yoga, la meditación, compartió Mantras sagrados, dijo que es muy importante el cumplir los Yamas y Niyamas para que todos prosperemos. Nos enseñó que Shiva Maharaj es la divinidad suprema y el ejemplo a seguir.

Nos informó que al día siguiente iba a atender consultas por si alguien necesitaba un consejo o ayuda en el hotel donde se iba a hospedar.

Guruji y varios hermanos se quedaron en el hotel y nosotros viajamos a Paipa con Purnam Giri.

Al día siguiente Guruji atendió desde muy temprano a los visitantes que llegaron al hotel buscando su bendición, hizo un ritual Védico y bendijo Yantras sacados del Atharva Veda para ayudar a cada consultante con lo que necesitara, se los daba y activaba con Vibhuti o ceniza sagrada. También tenía unos Lingas de piedra que usaba como gemoterapia para sanar a personas enfermas y como amuleto protector.

Al mediodía salimos para Bogotá, nos detuvimos a comer en el camino, hablamos de la actividad en Paipa y Tunja, Guruji esta muy complacido con como habían salido las cosas y cuando llegamos a la Candelaria, a su residencia descansamos un rato y colaboramos para alistar el viaje de Guruji a Francia y luego a India.

Llegaron unos Hare Krishnas buscando una sanación de una enfermedad para una de las madres del templo en Colombia, Guruji les dio medicina Ayurvédica, los devotos decían que Guruji tenía fama de ser un gran médico Ayurvédico en India.

Salimos hacia el Aeropuerto y todos estábamos un poco tristes de su partida, guardábamos en nuestra memoria sus bendiciones, sus consejos, sus instrucciones, la forma correcta de cantar Japas, la entonación de los Mantras, como hacer Asanas y Pranayama y cómo meditar.

A cada persona que estuvo con él le cambió su vida. Algunos se sanaron de enfermedades, otros consiguieron dinero, otras se casaron y tuvieron hijos, algunos pidieron éxito académico y profesional, otros viajes al exterior. Yo pedía Mukti, que por favor me permitiera liberarme de este ciclo lleno de dolor de nacimiento y muerte.

Cuando llegamos al aeropuerto decíamos. Om Mahant Pahadhi Baba Tara Giri Maharaj Ki y todos respondíamos Yei. Mi madre lo conoció en el aeropuerto y él la bendijo con su Darshan, dejó sus huellas en nuestra vida y viajó al lado de Baba Pavitra Giri, su servidora personal.

Su mirada está aún en mi mente, su voz cuando me dio la sagrada iniciación aún la escucho en mis oídos, todas sus enseñanzas quedaron grabadas en mi memoria y su amor en mi corazón.

Me encomendó la misión de llevar la luz del Shiva Yoga en esta región y nos quedamos de encontrar en el futuro para seguir con el cumplimiento del Sanatana Dharma Shaiva.

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Agradezco a Guruji por todo su Dharshan, que cambió mi vida y le dio sentido a mi existencia en este mundo.