Los Yoga Sutras de Patanjali traducción de Mohan Giri Maharaj

LOS YOGA SUTRAS DE PATANJALI Traducidos por Shivacharya Mohan Giri Maharaj

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LOS YOGA SUTRAS DE PATANJALI Traducido por SHIVACHARYA MOHAN GIRI MAHARAJ

Patanjali es considerado como el primer yogui iluminado que escribió metódicamente el conocimiento superior revelado por los Rishis, sabios y gurus de la antigüedad; aquí están reveladas las claves para ser un buen yogui.

LIBRO I 1.

Om. He aquí las instrucciones para el Yoga, para la unión.

2.

El yoga, la unión, la conciencia espiritual, se logra por medio del dominio de la versátil naturaleza psíquica.

3.

Entonces el vidente adquiere la conciencia de su verdadera naturaleza.

4.

Hasta entonces el vidente había estado entre las actividades de la naturaleza psíquica.

5.

Las actividades psíquicas son cinco, están acompañadas del placer o del dolor.

6.

Estas actividades son: Recto raciocinio, falso raciocinio, fantasía, ensueño y memoria.

7.

Los elementos del recto raciocinio son: observación directa, razón inductiva, testimonio fidedigno.

8.

El falso raciocinio es el falso entendimiento que no se basa en la percepción de la verdadera naturaleza de las cosas.

9.

La fantasía es una ficción de meras palabras sin ninguna realidad fundamental.

10. El ensueño es la condición psíquica de los estados mentales, hallándose ausentes todas las cosas materiales.

11. La memoria es la constante conservación en imágenes mentales, de las cosas percibidas.

12. El dominio de estas actividades mentales se logra por medio del ejercicio acertado de la voluntad y dejando de ser indulgentes con nosotros mismos.

13. El apropiado uso de la voluntad está en el firme esfuerzo de mantenerse en la vida espiritual.

14. Esto se convierte en un seguro lugar de paz cuando se persigue larga, persistentemente y con rectitud.

15. La cesación de la indulgencia para con nosotros mismos, es el consciente dominio de nuestra sed de placeres sensuales ahora y siempre.

16. Consumar esto equivale a liberarse de la sed de todas las formas de actividad mental por medio de la afirmación en nosotros del hombre espiritual.

17. La condicionada y limitada visión espiritual toma primeramente forma de razonamiento externo, luego de juicio interno, después de felicidad y por último de reconocimiento del ser individual.

18. La conciencia espiritual ilimitada es el estado último a que conduce la recta práctica del silencio espiritual.

19. El mundo externo domina todavía a quienes han vencido los deseos corporales, pero que aún poseen el sentimiento de separatividad.

20. Para los otros existe la conciencia espiritual, a donde les ha conducido la fe, el valor, la atención recta, la concentración, la percepción directa.

21. La conciencia espiritual está más cerca de los que poseen una penetrante e intensa voluntad.

22. La voluntad puede ser débil, mediana o intensa.

23. La fuerza de voluntad se desarrolla por el ardiente servicio al guru.

24. El guru es el hombre espiritual, que ha vencido el dolor, el cautiverio de los karmas y la acumulación de los males.

25. En el guru reside el germen de la perfecta omnisciencia.

26. Él es el instructor de todo cuanto ha pasado ya, puesto que no está limitado por el tiempo.

27. Su palabra es OM. 28. Haced en vuestra mente una silenciosa repetición de OM y meditad ayudado por este Mantra.

29. De ahí viene el despertar de la conciencia interna y la remoción de los obstáculos.

30. Los obstáculos para el conocimiento de lo interno, que hacen vacilar a nuestra naturaleza psíquica de un lado para otro, son: la enfermedad, inercia, duda, volubilidad, pereza, intemperancia, falsas nociones, ineptitud para conservar el terreno ganado y la inconstancia.

31. La pesadumbre, el desaliento, la inquietud corporal, la aspiración y expiración del aliento, contribuyen también a impeler la mente en distintas direcciones.

32. La firme aplicación a un principio, es el camino para evitar todo eso.

33. Por la simpatía hacia el dichoso, por la compasión hacia el afligido, por el regocijo de lo santo, por el desprecio de lo impío, la naturaleza psíquica se inclina a la gracia de la paz.

34. O la paz puede ser alcanzada con la práctica del pranayama, regulando la respiración y dominando el aliento de vida.

35. Si alcanzamos completamente la leal y constante aplicación a un objeto, obligaremos la mente a la firmeza.

36. Como también cuando mantenemos un radiante espíritu de alegría.

37. Hay que purificar la naturaleza psíquica de la auto indulgencia.

38. Debemos mantener una consideración atenta de las percepciones que tenemos en el ensueño y en el sueño profundo.

39. O la meditación constante sobre lo que hay de más caro al corazón.

40. Así Él lo domina todo, desde el átomo hasta el infinito.

41. Cuando las perturbaciones de la naturaleza psíquica han sido apaciguadas todas, entonces la conciencia, como un puro cristal, toma el color de aquello sobre lo cual se posa, sea este el perceptor, la percepción o la cosa percibida.

42. Cuando la conciencia, al percibir, es ocupada sucesivamente por el nombre, la idea y en conocimiento del objeto, se realiza la acción distributiva de la mente.

43. Cuando el objeto reside en la mente separado de las imágenes de la memoria, desprovisto de forma, como una pura luminosa idea, se realiza la percepción no distributiva.

44. Los dos mismos pasos se aplican, cuando se refieren a objetos más sutiles, entiéndase que se realizan con o sin la acción razonada de la mente.

45. La substancia sutil se eleva por grados ascendentes hasta esa pura naturaleza que no tiene característica especial.

46. Lo expuesto constituye los grados de la conciencia espiritual, todavía condicionada y limitada, conteniendo aún el germen de la separatividad.

47. Cuando se alcanza la percepción pura, fuera del acto razonado de la mente, sobreviene la gracia de la paz en el atman.

48. En esta paz la percepción es infaliblemente verdadera.

49. El objeto de esta percepción, desde luego que es particular, se diferencia del que hemos aprendido en los libros sagrados, o por recta inferencia.

50. La impresión que en la conciencia produce esta percepción anula toda otra anterior.

51. Cuando esta impresión cesa, entonces cuando todas las impresiones han cesado, surge la pura conciencia espiritual, sin elemento alguno de separatividad.

LIBRO II 1.

Las prácticas que conducen al yoga, a la unión con el espíritu son: anhelo ferviente, lecturas espirituales y completa obediencia al guru.

2.

Su objetivo es producir la visión del espíritu y destruir los obstáculos.

3.

Los obstáculos son estos: La oscuridad de la ignorancia, la afirmación del ego falso, sensualidad, odio y apego.

4.

La oscuridad de la ignorancia es el campo de los otros obstáculos; estos pueden estar latentes, desgastados, emplazados o expandidos.

5.

La oscuridad de la ignorancia tiene que ver con: retener lo impaciente, lo impuro, lo lleno de dolor; no lo espiritual, lo eterno, lo puro, lo lleno de gozo, el espíritu.

6.

El ego falso proviene de creer que el vidente y el instrumento de visión, constituyen un mismo ser.

7.

La sensualidad descansa en el sentimiento del placer.

8.

El odio descansa en el sentimiento del dolor.

9.

El apego es el deseo hacia la vida, aun en el sabio, fomentado por su propia energía.

10. Estos sutiles obstáculos deben ser removidos por una corriente contraria.

11. Sus incesantes cambios son removidos por la meditación.

12. La carga de nuestra esclavitud en el dolor tiene su origen en estos obstáculos; ella será sentida en esta existencia, o en otra que no se ha manifestado aún.

13. De esta raíz crecen y maduran los frutos del nacimiento, del tiempo que dura una vida y de cuanto se experimenta en ella.

14. Estos rinden frutos de gozo o aflicción, según sean hijos de buenas o malas obras.

15. Para quien posee discernimiento, toda vida personal significa miseria, porque siempre se exalta y decae, siempre está afligida por la inquietud, produce constantemente nuevas impresiones dinámicas en la mente y porque todas sus actividades pugnan las unas con las otras.

16. La pena debe evitarse, antes de que venga.

17. La causa de todo lo que debemos evitar es la absorción del vidente en las cosas vistas.

18. Las cosas vistas tienen de propiedades la manifestación, la acción, la inercia; forman la base de los elementos y del poder de los sentidos; sirven para la experiencia y la liberación.

19. Los grados o esferas de las tres potencias son lo definido y lo indefinido; lo primero con su modo distintivo y sin ello lo segundo.

20. El vidente es visión pura; aunque pura, él busca su visión a través de los ropajes de la mente.

21. La verdadera esencia de las cosas es que existen para el vidente.

22. Aunque hayan desaparecido para quien logre llegar a la meta; las cosas vistas no han desaparecido para siempre, puesto que existen aun para los demás.

23. La asociación del vidente con las cosas vistas produce el conocimiento de la naturaleza de ellas, a la vez que el conocimiento de la naturaleza del vidente.

24. La causa de esa asociación es la obscuridad de la ignorancia.

25. Ponerle fin a la asociación, poniéndoselo a las tinieblas de la ignorancia, es la gran liberación; la conquista que el vidente hace de su propio puro ser.

26. El medio para la liberación es la práctica constante del discernimiento.

27. La visión del espíritu, meta final de la libertad, es séptuple.

28. De la resuelta observancia de la disciplina del yoga hasta destruir las impurezas, surge en pleno discernimiento la luz de la sabiduría.

29. Las ocho disciplinas del yoga son: los mandamientos, las reglas, el equilibrio, correcto dominio de la fuerza vital, retiro, concentración, meditación e iluminación.

30. Los mandamientos son estos: no hacer daño, veracidad, abstención de robo, de impureza y de codicia.

31. Los mandamientos no están limitados a ninguna raza, lugar o época; son universales; son el gran deber.

32. Las reglas son estas: pureza, serenidad, aspiración ferviente, lectura espiritual y perfecta obediencia al guru.

33. Para vencer las transgresiones, el poder de la imaginación debe ser aplicado en el sentido contrario.

34. Las transgresiones son: daño, falsedad, robo, incontinencia, envidia, bien sean cometidas, causadas o permitidas por codicia, ira, infatuación o bien sean leves, medianas o excesivas; producen fruto infinito de ignorancia y de dolor; por estas razones, el esfuerzo debe ser aplicado en el sentido contrario.

35. Donde se perfecciona la condición inofensiva, toda enemistad cesa delante de aquel que la posee.

36. Donde se perfecciona la condición veraz, se gana la recompensa de todos los ritos.

37. Donde cesa el robo y en dicha cesación se perfecciona, todos los tesoros se le presentan a quien la alcanza.

38. Para aquel que se ha perfeccionado en la continencia, la recompensa es el valor y la virilidad.

39. Donde hay un firme dominio sobre la codicia, quien lo alcanza despierta al cómo y al por qué de la vida.

40. Por medio de la pureza viene el apartamiento de nuestra propia vida corporal, cesa la pasión por la vida corporal de los demás.

41. A los puros de corazón viene también un espíritu tranquilo, la concentración de la mente, el triunfo sobre la sensualidad, la aptitud para contemplar el espíritu.

42. Por la aceptación, gana el discípulo la suprema felicidad.

43. Los poderes de la vestidura corporal se perfeccionan por la eliminación de las impurezas, por el ferviente anhelo.

44. Por medio de la lectura espiritual, logra el discípulo la comunión con el divino poder donde pone su corazón.

45. La visión espiritual se perfecciona con la obediencia al guru.

46. El equilibrio verdadero debe ser firme, sin violencia.

47. El verdadero equilibrio se logra por un esfuerzo constante y moderado, con el corazón en lo eterno.

48. El efecto del justo equilibrio es el poder para resistir los choques de la infatuación o del dolor.

49. Cuando esto se logra, sigue la correcta dirección de las fuerzas vitales, el dominio del prana.

50. La corriente vital es exterior o interior o equilibrada; regulada en conformidad con el lugar, con el tiempo, con el nĂşmero, es prolongada o breve.

51. El cuarto grado se relaciona con los objetos externos e internos.

52. De esta manera se destruye el velo que oculta la luz.

53. De allĂ­ viene el poder de la mente para conservarse en la luz.

54. El recto apartamiento es el desenredo de los poderes de entre la trama de las cosas externas y su retorno a la condiciĂłn de conciencia.

55. De esto sigue el perfecto dominio sobre los poderes.

LIBRO Ill 1. La fijeza de la conciencia perceptiva en un lugar determinado se llama dharana.

2. El sostenimiento prolongado de la conciencia perceptiva en ese lugar se llama dhyana.

3. Cuando la conciencia perceptiva, en esta contemplación se contrae enteramente a esclarecer el sentido esencial del objeto contemplado y se halla libre del sentimiento de separatividad y de personalidad, esto se llama samadhi.

4. Cuando las tres: dharana, dhyana y samadhi, se ejercitan a un mismo tiempo, esto se llama sanyama o meditación perfectamente concentrada.

5. Por el dominio del sanyama, surge la iluminación de la conciencia perceptiva.

6. Este poder es distribuido en grados ascendentes.

7. Este poder triple es más profundo que los medios de progreso descritos anteriormente.

8. Pero esta triada es aún exterior con respecto de la visión del espíritu que es incondicionada, libre del germen del análisis mental.

9. Uno de los grados en sentido ascendente, tiene que ver con el desarrollo del dominio propio; primero triunfan las impresiones mentales nacidas de la excitación; sigue luego, la manifestación de las impresiones mentales del propio dominio; después de éste, viene la conciencia perceptiva; esto se llama el desarrollo del dominio propio.

10. Por medio de la frecuente repetición de este proceso, la mente se habitúa a ello y surge un flujo uniforme de conciencia perceptiva.

11. El gradual vencimiento de la tendencia de la mente a pasar rápidamente de un objeto a otro y la facultad de la concentración en un solo punto, realizan el desarrollo de la meditación.

12. Cuando siguiendo esto, la dominada, múltiple tendencia y la despierta fijeza en un solo punto, resultan igualmente partes equilibradas de la conciencia perceptiva, se llama esto el desarrollo sobre un solo punto.

13. Por medio de esto se representan claros: el carácter inherente, las señales y condiciones de los seres y de los poderes según su desarrollo.

14. Todo objeto tiene sus características: las ya activas, las inactivas y aquellas que todavía no están definidas.

15. La diferencia de estado es la causa de la diferencia de desarrollo.

16. Por medio del sanyama sobre los tres grados de desarrollo, viene el conocimiento de lo pasado y de lo futuro.

17. El sonido, la significación y el pensamiento despertado por la palabra se confunden, porque forman un borroso conjunto de la mente; por medio del sanyama sobre cada uno de ellos, por separado, viene el conocimiento de los sonidos emitidos por todos los seres.

18. Cuando las impresiones mentales se hacen visibles, viene el conocimiento de los renacimientos anteriores.

19. Con el sanyama sobre las imágenes mentales, se adquiere el conocimiento del pensar de los demás.

20. Con el sanyama sobre la forma del cuerpo sujetando su perceptibilidad e inhabilitando el poder de la visión de los ojos, viene la facultad de hacer invisible el cuerpo.

21. Pueden ser inmediatamente o gradualmente operativos los hechos que colman el periodo de la vida; por el sanyama sobre aquéllos, viene el conocimiento de la época de su término, como también por medio de los signos.

22. Por el sanyama sobre la simpatía, la compasión y la bondad, se adquiere el poder de la unión interna con los demás.

23. Por el sanyama sobre el poder, puede adquirirse un poder aun semejante al del elefante.

24. Dirigiendo sobre ellas la despertada luz interna, viene el conocimiento de las cosas sutiles, ocultas y remotas.

25. Por el sanyama sobre el sol, viene el conocimiento de los mundos.

26. Por el sanyama sobre la luna, viene el conocimiento de las mansiones lunares.

27. Por el sanyama sobre la estrella polar, viene el conocimiento de los movimientos de las estrellas.

28. Por el sanyama sobre el centro de fuerza del tronco inferior, viene el conocimiento del orden de los poderes corporales.

29. Por el sanyama sobre el centro de fuerza del hoyo de la garganta, viene la cesación del hambre y la sed.

30. Por el sanyama sobre el centro de fuerza del canal llamado el de forma de tortuga, viene la firmeza.

31. Por el sanyama sobre la luz que brilla sobre la cabeza, viene la visión de los maestros que han merecido la meta.

32. Por el divino poder de la intuición, conoce todas las cosas.

33. Por el sanyama sobre el corazón, sobre el ser interno, viene el conocimiento de la conciencia.

34. Él yo personal trata de convertir la vida en deleite, porque no percibe la distinción que hay entre él y el atman; toda experiencia egoica realmente existe en obsequio del atman; por el sanyama sobre la experiencia en obsequio del yo, viene el conocimiento del atman.

35. Por lo tanto, nace el divino poder de la intuición y el oído, tacto, visión, gusto y olfato del hombre espiritual.

36. Estos poderes están en contraposición con la más elevada visión espiritual; se les llama sidhis o poderes mágicos en el mundo manifestado.

37. Por medio de la atenuación de las causas de esclavitud y aprendiendo el método de pasar, se transfiere la conciencia a otro cuerpo.

38. Por medio del dominio del prana ascendente, viene la inmunidad contra los peligros del agua en las ciénagas, de los lugares espinosos y se alcanza el poder de la levitación y la ascensión.

39. Por el dominio de la vida armónica, viene el esplendor.

40. Del sanyama sobre la correlación del oído y del éter, viene el poder del oído espiritual.

41. Por el sanyama sobre la correlación del cuerpo con el éter, concentrándose en que se es tan leve como la flor del cardo, vendrá el poder de atravesar el éter.

42. Cuando se adquiere este grado, no restringido al cuerpo físico sino de remoto alcance, no condicionado por el cuerpo físico sino de más allá, entonces el velo que oculta la luz se desvanece.

43. El dominio sobre los elementos viene del sanyama sobre sus cinco formas: lo grosero, lo elemental, lo sutil, lo penetrante y lo esencial.

44. Por lo tanto, vendrá la manifestación de los siddhis o poderes que son los dones del cuerpo juntamente con su fuerza inexpugnable.

45. Simetría, belleza, temple de diamante; tales son las cualidades de su cuerpo.

46. El dominio de los poderes de percepción y acción vienen por medio del sanyama sobre su forma quíntuple, conociendo cual es el poder de abarcar la naturaleza distintiva, cual es el

elemento de autoconciencia que hay, cual es su penetración y cual su objetividad.

47. De aquí viene el poder rápido como el pensamiento, la independencia de los agentes transmisores y el dominio de la materia.

48. Cuando el hombre espiritual está perfectamente liberado del cuerpo físico, alcanza el dominio y el conocimiento de todas las cosas.

49. Por la ausencia de toda autoindulgencia en este punto, también se destruye la simiente de la esclavitud del dolor y se alcanza el estado puro.

50. Debe haber una completa victoria sobre los halagos o vanidad en las seducciones de los diferentes estados de la vida, no sea que el apego a las cosas indebidas renazca de nuevo.

51. Del sanyama sobre las divisiones del tiempo y su sucesión, viene la sabiduría que nace del discernimiento.

52. De aquí viene el discernimiento sobre las cosas que son de naturaleza semejante, no distinguidas por diferencia de clases o carácter o posición.

53. La sabiduría que nace del discernimiento es radiante a la manera de la estrella, discierne todas las cosas y todas las condiciones de las cosas; discierne, no sucesiva, sino simultáneamente.

54. Cuando la vestidura y el hombre espiritual son igualmente puros, entonces se alcanza la vida espiritual perfecta.

LIBRO IV 1. Los siddhis o poderes psíquicos y espirituales pueden ser innatos o adquiridos, los primeros por el uso de plantas de poder o por conjuros y por la meditación los segundos.

2. La transferencia de poderes de un plano a otro, viene por medio del curso de las fuerzas naturales y creadoras.

3. Las causas inmediatas, aparentes, no son la verdadera causa de los creadores poderes naturales; pero sirven para remover los obstáculos, como en su campo el sembrador.

4. Las vestiduras de la conciencia se forman en proporción al sentimiento de individualidad egoica.

5. En los diferentes campos de la manifestación, la conciencia, aunque una, es la causa positiva de sus varios estados.

6. Entre estos estados, el que nace de la meditación, esta libre de la semilla de futuro dolor.

7. Los discípulos que aspiran al yoga o la unión, ejecutan sus actos indiferentemente a los placeres brillantes y a los oscuros dolores; ora el placer, ora el dolor, ora el placer y el dolor a la vez, afectan los actos de los demás.

8. Por la fuerza inherente a los actos vienen a la manifestación aquellas dinámicas imágenes mentales que corresponden a cada uno de los actos ejecutados.

9. Los actos separados por diferentes nacimientos, o lugares, o tiempo, pueden ser reproducidos conjuntamente por la uniformidad de la memoria, de la impresión dinámica.

10. La serie de las dinámicas imágenes mentales no tiene principio, porque el deseo es sempiterno.

11. Desde luego que las dinámicas imágenes mentales se conservan juntamente por los impulsos del deseo, por el anhelo de recompensa personal, por la presencia de los hábitos mentales, por el sostenimiento de las cosas exteriores ambicionadas; por lo tanto, cuando todo eso cesa, cesa la propia reproducción de las dinámicas imágenes mentales.

12. La diferencia entre lo pasado y lo futuro según sus naturalezas, depende de la diferencia de aspectos de sus propiedades.

13. Estas propiedades, ya manifestadas o latentes, son de la naturaleza de las tres gunas o potencias.

14. La manifestación externa de un objeto se realiza cuando las transformaciones están en el mismo grado.

15. El sendero de las cosas materiales y el de los estados de conciencia son distintos, como se ve en el hecho de que un mismo objeto puede producir distintas impresiones en varias mentes.

16. No dependen los objetos materiales de una sola mente, porque, ¿cómo podrían permanecer visibles a los demás, si esa mente cesara de pensar en ellos?

17. Un objeto se percibe o no, según que la mente esté o no teñida con el color del objeto.

18. Los movimientos de la naturaleza psíquica son perpetuamente objetos de percepción, desde luego que el atman, quien tiene señoría sobre ellos, permanece inmutable.

19. La mente no es luminosa por sí misma, desde luego que se la puede observar como un objeto.

20. No es posible que la mente se conozca a sí misma, ni a las cosas exteriores.

21. Si se considera a la mente como percibida por otra más interna, se tendrá entonces una serie infinita de mentes perceptivas y una confusión de los recuerdos.

22. Cuando la pura conciencia espiritual, libre de toda sucesión o cambio, toma forma en el hombre espiritual, entonces la conciencia realiza su propio ser luminoso.

23. La naturaleza psíquica, pese a todo, se adapta, toma el color o de las cosas vistas o del vidente.

24. La naturaleza psíquica, que fue llena de las imágenes mentales de innumerables cosas de la materia, existe ahora para el hombre espiritual, subordinada a él.

25. Para el que discierne entre la mente y el atman, vienen los frutos tras del anhelo hacia la vida verdadera del yo.

26. Después de esto, toda la vida personal se inclina hacia la iluminación, llena del espíritu de la vida eterna.

27. En los intervalos de la batalla, se levantarán nuevos pensamientos a causa de las impresiones de las dinámicas imágenes mentales.

28. Tienen que ser vencidos estos pensamientos como se enseñó que deben ser vencidas las penas.

29. El que después de haber vencido, está libre completamente, se envuelve de una nube de santidad llamada iluminación; esta es la verdadera conciencia espiritual.

30. Después viene la cesación de la pena y de la carga generada por las fatigas.

31. Cuando todos los velos están desgarrados y todas las manchas desaparecen, su conocimiento viene a ser omnisciente, infinito; poco le queda por saber.

32. Después de eso viene el complemento de las series de transformaciones de las tres gunas o potencias naturales, desde que su propósito está logrado.

33. La serie de transformaciones está dividida en tiempos y tiene que ser considerada como el carácter de la naturaleza.

34. La vida espiritual pura es por consiguiente, la inversa resolución de las potencias de la naturaleza que se han despojado de su valor en pro del atman y el retorno de la conciencia pura a su forma prístina.

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