KÓSMOS: En el Cuarto Evangelio - Leandro Velardo

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KÓSMOS En el Cuarto Evangelio

Leandro Velardo

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Primera edición en español, 2014

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Κρπλοο En el Cuarto Evangelio Notas exegético-teológicas por Pr. Leandro Velardo

Asociación Bonaerense Unión Argentina Al realizar un rastreo semántico del término ιρπλοο1 en el contexto del Cuarto Evangelio se distingue, tanto por la frecuencia como por el dominio semántico, una marcada carga teológica.2 Se dilucida la idea de un “sistema” o, incluso, un * Algunos de los comentarios de esta nota han sido expuestos en Leandro Velardo, “Una relectura de Juan 3:16 a la luz de la Teología Adventista”, Theologika 28:1 (2013): 36-47.

Sobre esta voz griega véase Hermann Sasse, “ιοπλέω, ιρπλοο, ιρπλθοο, ιοπλθιρο”, en Theological Dictionary of the New Testament (10 vols, ed. Gerhard Kittel et al.; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1964-1976), 3:868-898; J. Guhrt, “ιρπλοο”, en New International Dictionary of New Testament Theology (4 vols., ed. Colin Brown; Paternoster: Exeter, 1975-1986), 1:521-526; Horst R. Balz, “ιρπλοο, ος, ὁ”, en Exegetical Dictionary of the New Testament (3 vols., ed. Horst R. Balz y Gerhard Schneider; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1990-1993), 2:309-313; Johannes P. Louw y Eugene A. Nida, Greek-English Lexicon of the New Testament: Based on Semantic Domains (2 vols.; New York: United Bible Societies, 1996), 1:507-508; Henry G. Liddell, Robert Scott y Henry S. Jones, A Greek-English Lexicon (Oxford: Oxford University Press, 1996), 985; Walter Bauer, William F. Arndt, Felix W. Gingrech y Frederick W. Danker, GreekEnglish Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: Chicago University Press, 2000), 445-447.

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E.g. ὁ ιρπλοο αὐρὸμ οὐι ἔγμω, “el mundo no lo conoció” (1,10); αἴξωμ ρὴμ ἁλαξρίαμ ροῦ ιρπλος, “quita el pecado del mundo” (1,29); ὁ πωρὴξ ροῦ ιρπλος, “el salvador del mundo” (4,42); ζωὴμ δθδοὺο ρῷ ιρπλῳ, “da vida al mundo” (6,33); οὐ δύμαραθ ὁ ιρπλοο λθπεῖμ ὑλᾶο, ἐλὲ δὲ λθπεθ, “No puede el mundo odiaros a vosotros; pero a mí me odia” (7,7); ἐγώ εἰλθ ρὸ φῶο ροῦ ιρπλος, “yo soy la luz del mundo” (8,12); ἐγὼ οὐι εἰλὶ ἐι ροῦ ιρπλος ρούρος, “yo no soy de este mundo” (8,23); εἰο ιξίλα ἐγὼ εἰο ρὸμ ιρπλομ ροῦρομ ἦκηομ, “para juicio he venido yo a este mundo” (9,39); ρὸ πμεῦλα ρῆο ἀκζηείαο, ὃ ὁ ιρπλοο οὐ δύμαραθ καβεῖμ, “el Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir” (14,17); Εἰ ὁ ιρπλοο ὑλᾶο λθπεῖ, γθμώπιερε ὅρθ ἐλὲ πξῶρομ ὑλῶμ λελίπζιεμ, “Si el mundo os odia, sabed que a mí me ha odiado antes que a vosotros” (15,18); ἐγὼ ἐξεκεξάλζμ ὑλᾶο ἐι ροῦ ιρπλος, δθὰ ροῦρο λθπεῖ ὑλᾶο ὁ ιρπλοο, “yo os elegí del mundo, por eso el mundo os odia” (15,19); ἐκέγξεθ ρὸμ ιρπλομ πεξὶ ἁλαξρίαο ιαὶ πεξὶ δθιαθοπύμζο ιαὶ πεξὶ ιξίπεωο, “convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio” (16,8); ὅρθ ὁ ἄξπωμ ροῦ ιρπλος ρούρος ιέιξθραθ, “por cuanto el príncipe de este mundo ha sido ya juzgado” (16,11); ὅρθ ικαύπερε ιαὶ ηξζμήπερε ὑλεῖο, ὁ δὲ ιρπλοο παξήπεραθ, “vosotros lloraréis y lamentaréis, y en cambio el mundo se alegrará” (16,20); ἐμ ρῷ ιρπλῳ ηκῖψθμ ἔπερε· ἀκκὰ ηαξπεῖρε, ἐγὼ μεμίιζια ρὸμ ιρπλομ, “En el 2

“régimen” que se encuentra en total oposición3 a la soberanía divina.4 En tal caso, desde la perspectiva teológica adventista, ιρπλοο es una clara alusión al “conflicto cósmico”. En términos generales, esta expresión nos provee del trasfondo antropológico y hamartológico necesario para una lectura soteriológica del Cuarto Evangelio.5 mundo tendréis aflicción, pero confiad, yo he vencido al mundo” (16,33); ἐγὼ δέδωια αὐροῖο ρὸμ κργομ πος ιαὶ ὁ ιρπλοο ἐλίπζπεμ αὐρούο, ὅρθ οὐι εἰπὶμ ἐι ροῦ ιρπλος, “Yo les he dado tu palabra, y el mundo los odió porque no son del mundo” (17,14).

Por la noción de “oposición” en el uso joanino de ιρπλοο véase Donald Guthrie, New Testament Theology (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1981), 131-133; George E. Ladd, A Theology of the New Testament (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1993), 262-263; Rudolf Schnackenburg, The Gospel According to St John (HTCNT, 2 vols.; New York: Herder and Herder, 1968), 1:398; Charles K. Barrett, The Gospel According to St. John: An Introduction with Commentary and Notes on the Greek Text (Philadelphia: Westminster, 1978), 215; Leon Morris, The Gospel According to John (NICNT; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1984), 126-128; George R. Beasley-Murray, John (WBC; Dallas, Tx.: Word, 1999), 51; Donald A. Carson, The Gospel According to John (PNTC; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1991), 205; Thomas L. Brodie, The Gospel According to John: A Literary and Theological Commentary (New York: Oxford University Press, 1993), 199-200; Frederick F. Bruce, The Gospel of John: Introduction, Exposition, Notes (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1994), 90; D. Moody Smith, John (ANTC; Nashville: Abingdon Press, 1999), 99; Ronald A. Piper, “Satan, Demons and the Absence of Exorcisms in the Fourth Gospel”, en Christology, Controversy and Community: New Testament Essays in Honour of David R. Catchpole (NovTSup, ed. David G. Horrell y Christopher M. Tuckett; Leiden: E. J. Brill, 2000), 271-276; Colin G. Kruse, The Gospel According to John: An Introduction and Commentary (TNTC; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 2003), 115, y Andreas J. Köstenberger, John (BECNT; Grand Rapids, Mich.: Baker Academic, 2004), 128. Ver también los estudios de Craig R. Koester, “What does it Mean to be Human? Imagery and the Human Condition in John‟s Gospel”, en Imagery in the Gospel of John: Terms, Forms, Themes, and Theology of Johannine Figurative Language (WUNT, ed. Jörg Frey, Jan G. van der Watt y Ruben Zimmermann; Tübinga: Mohr Siebeck, 2006), 403-420, y Loren T. Stuckenbruck, “„Protect them from the Evil One‟ (John 17:15): Light from the Dead Sea Scrolls”, en John, Qumran, and the Dead Sea Scrolls: Sixty Years of Discovery and Debate (SBLEJL, ed. Mary L. Coloe y Tom Thatcher; Atlanta: Society of Biblical Literature, 2011), 139-160.

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Sobre el concepto de “soberanía divina” en el evangelio de Juan ver Beth M. Stovell, Mapping Metaphorical Discourse in the Fourth Gospel: John’s Eternal King (LBS; Leiden: E. J. Brill, 2012).

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Tal y como lo expresa Juan en el epílogo de su libro: “Pero estas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que, creyendo, tengáis vida en su nombre” (20:31). Es así que, el Cuarto Evangelio conserva un claro énfasis cristológico (Ἰζποῦο ἐπρθμ ὁ πξθπρὸο ὁ ςἱὸο ροῦ ηεοῦ) y soteriológico (ἵμα νθπρεύομρεο ζωὴμ ἔπζρε ἐμ ρῷ ὀμρλαρθ αὐρος). Dos tratamientos recientes de la soteriología del evangelio de Juan son Cornelis Bennema, The Power of Saving Wisdom: An Investigation of Spirit and Wisdom in Relation to the Soteriology of the Fourth Gospel (WUNT 148; Tübingen: Mohr Siebeck, 2002), 102-159, y Jan van der Watt, “Salvation in the Gospel According to John”, en Salvation in the New Testament. Perspectives on Soteriology (NovTSup, ed. Jan van der Watt; Leiden: E. J. Brill, 2005), 101-131.

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Entre los distintos textos, Jn 3,16 destaca como fuente privilegiada de la soteriología joanina. Para esto, claro está, es preciso superar las interpretaciones moralizantes y gnómicas de este pasaje. La expresión ἀγανάω, tras su conexión con Θερο, nos provee una visión del amor que nos trasciende. El amor de Dios no sólo se extiende más allá de los efímeros límites del ámbito emocional, implicando una dimensión “ontológica” (1Jn 4:8), sino que revela el “amor” como fundamento del plan de salvación.6 En esta línea, en el Cuarto Evangelio, ἀγανάω se constituye como un término de claro corte soteriológico. Sumado a esto, dada la connotación hamartológica de ιρπλοο, el “amor” (ἠγάνζπεμ) de Dios manifestado por medio del Hijo trae salvación (πῴζω) o condenación (ιξίμω) dependiendo, bajo la función causativa de la partícula ἵμα, de la decisión que cada ser humano tome (νᾶο ὁ νθπρεύωμ εἰο αὐρὸμ, “todo aquel que en él cree”).7 El flujo dialógico del contexto atribuye a la expresión ἀγανάω, dentro de la configuración pneumatológica de la entrevista con Nicodemo, una clara referencia al “juicio divino” (cf. v. 17-19).8 Como trasfondo, modelando conceptos, se divisan los delineamientos éticos del evangelio joanino9 y, como complemento teológico, ιρπλοο aludiendo al “conflicto cósmico”.

Aquí no pretendo minimizar el sacrificio de Cristo a una cuestión “soteriológica”, la gran controversia entre Dios y Satanás (ιρπλοο) nos impele a tener una visión más amplia. Como dijera Ellen G. White: “Pero el plan de redención tenía un propósito todavía más amplio y profundo que el de salvar al hombre. Cristo no vino a la tierra sólo por este motivo; no vino meramente para que los habitantes de este pequeño mundo acatasen la ley de Dios como debe ser acatada; sino que vino para vindicar el carácter de Dios ante el universo. (…) El acto de Cristo de morir por la salvación del hombre, no sólo haría accesible el cielo para los hombres, sino que ante todo el universo justificaría a Dios y a su Hijo en su trato con la rebelión de Satanás. Demostraría la perpetuidad de la ley de Dios, y revelaría la naturaleza y las consecuencias del pecado” (Patriarcas y Profetas [Florida, Bs. As.: ACES, 1985], 55).

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Ver Herman N. Ridderbos, The Gospel According to John: A Theological Commentary (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1997), 140, y Francis J. Moloney, The Gospel of John (SacPag; Collegeville: Liturgical Press, 1998), 96.

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En palabras de Merrill C. Tenney (John: The Gospel of Belief, an Analytic Study of the Text [Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1997], 89-90): “… judgment is the inevitable consequence of disbelief, it is not God‟s primary desire for men. The breadth of the invitation is revealed by the „whosoever,‟ which is as inclusive and indefinite as possible. Salvation is not restricted to any race, color, or class, but is the heritage of all who will truly believe. Judgment is the logical consequence of unbelief”. Por su parte Gerhard F. Hasel (“Divine Judgment”, en Handbook of Seventh-Day Adventist Theology [ed.

Raoul Dederen; Hagerstown, MD.: Review and Herald, 2000], 815) advierte: “The judgment theme is as pervasive in the Bible as the theme of salvation. Judgment and salvation are the twin topics that weave themselves like threads from Genesis to Revelation. This is because salvation and judgment reflect the twin characteristics of mercy and justice in the nature of God. Therefore, the double themes of salvation and judgment, reflecting divine mercy and justice, cannot and must not be separated; otherwise both lose their fullness and mutual complementarity”.

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Cf. John Ashton, Understanding the Fourth Gospel (Oxford: Oxford University Press, 1993), 221.

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En la segunda sección del texto se encuentra el binomio δίδωλθ-λομογεμήο, el cual alude al Santuario. Cristológicamente, el uso de λομογεμήο en relación con Cristo alberga una valoración teológica de su persona; Él es el “único en su género”, el “sin comparación” (Dios). La singularidad del enviado, acentuada por el uso de λομογεμήο, contrasta la misericordia de Dios con la indiferencia de sus “enemigos” (ιρπλοο). En la “entrega” ( δίδωλθ) el impacto en la Deidad es íntimo y personal y, al mismo tiempo, vindicativo y expiatorio. Dichas disquisiciones teológicas encuentran su sentido primario en el sistema sacrificial veterotestamentario (protología) y su sentido último en el conflicto cósmico (escatología).

Partiendo del lenguaje teológico empleado por Juan, la primera venida de Cristo, matizada por elementos de dimensiones cósmicas, acoge un objetivo dual: (1) El acto salvífico divino vindica su carácter en el marco del “gran conflicto” (cf. ἵμα πώπω ρὸμ ιρπλομ [Jn 12:47]).

(2) Su muerte y resurrección nos asegura y nos entrega la salvación por gracia a través de la fe (santuario [juicio]).

BIBLIOGRAFÍA 1. Obras de referencia 1.1. Fuentes primarias Nestle, Eberhard, Barbara Aland, Kurt Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M. Martin y Bruce M. Metzger eds. Novum Testamentum Graece. 28 rev. ed.; Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 2013.

1.2. Léxicos y diccionarios Balz, Horst R. y Gerhard Schneider. Exegetical Dictionary of the New Testament. 3 vols. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1990-c1993.

Bauer, Walter, William F. Arndt, Felix W. Gingrech y Frederick W. Danker.

Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. Chicago: Chicago University Press, 2000.

Brown, Colin ed. New International Dictionary of New Testament Theology. 4 vols.

Paternoster: Exeter, 1975-1986.

Kittel, Gerhard, Geoffrey W. Bromiley y Gerhard Friedrich. Theological Dictionary of the New Testament. 10 vols. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1964c1976.

Liddell, Henry G., Robert Scott y Henry S. Jones. A Greek-English Lexicon. Oxford: Oxford University Press, 1996.

Louw, Johannes P. y Eugene A. Nida. Greek-English Lexicon of the New Testament: Based on Semantic Domains. 2 vols.; New York: United Bible Societies, 1996.

2. Fuentes adicionales 2.1. Comentarios del Evangelio de Juan Ashton, John. Understanding the Fourth Gospel. Oxford: Oxford University Press, 1993.

Barrett, Charles K. The Gospel According to St. John: An Introduction with Commentary and Notes on the Greek Text. Philadelphia: Westminster, 1978.

Beasley-Murray, George R. John. WBC. Dallas, Tx.: Word, 1999.

Brodie, Thomas L. The Gospel According to John: A Literary and Theological Commentary. New York: Oxford University Press, 1993.

Bruce, Frederick F. The Gospel of John: Introduction, Exposition, Notes. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1994.

Carson, Donald A. The Gospel According to John. PNTC; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1991.

Köstenberger, Andreas J. John. BECNT; Grand Rapids, Mich.: Baker Academic, 2004.

Kruse, Colin G. The Gospel According to John: An Introduction and Commentary.

TNTC. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 2003.

Moloney, Francis J. The Gospel of John. SacPag; Collegeville: Liturgical Press, 1998.

Morris, Leon. The Gospel According to John. NICNT; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1984.

Ridderbos, Herman N. The Gospel According to John: A Theological Commentary.

Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1997.

Schnackenburg, Rudolf. The Gospel According to St John. HTCNT, 2 vols.; New York: Herder and Herder, 1968.

Smith, D. Moody. John. ANTC; Nashville: Abingdon Press, 1999.

Tenney, Merrill C. John: The Gospel of Belief, an Analytic Study of the Text. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1997.

2.2. Monografías Bennema, Cornelis. The Power of Saving Wisdom: An Investigation of Spirit and Wisdom in Relation to the Soteriology of the Fourth Gospel. WUNT 148.

Tübingen: Mohr Siebeck, 2002.

Guthrie, Donald. New Testament Theology. Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1981.

Hasel, Gerhard F. “Divine Judgment”. En Handbook of Seventh-Day Adventist Theology. Ed. Raoul Dederen, 815-856 pp; Hagerstown, MD.: Review and Herald, 2000.

Koester, Craig R. “What does it Mean to be Human? Imagery and the Human Condition in John‟s Gospel”. En Imagery in the Gospel of John: Terms, Forms, Themes, and Theology of Johannine Figurative Language. WUNT, ed. Jörg Frey, Jan G. van der Watt y Ruben Zimmermann, 403-420 pp; Tübinga: Mohr Siebeck, 2006.

Ladd, George E. A Theology of the New Testament. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1993.

Piper, Ronald A. “Satan, Demons and the Absence of Exorcisms in the Fourth Gospel”. En Christology, Controversy and Community: New Testament Essays in Honour of David R. Catchpole. NovTSup, ed. David G. Horrell y Christopher M. Tuckett, 271-276 pp; Leiden: E. J. Brill, 2000.

Stovell, Beth M. Mapping Metaphorical Discourse in the Fourth Gospel: John’s Eternal King. LBS; Leiden: E. J. Brill, 2012.

Stuckenbruck, Loren T. “„Protect them from the Evil One‟ (John 17:15): Light from the Dead Sea Scrolls”. En John, Qumran, and the Dead Sea Scrolls: Sixty Years of Discovery and Debate. SBLEJL, ed. Mary L. Coloe y Tom Thatcher, 139-160 pp; Atlanta: Society of Biblical Literature, 2011. van der Watt, Jan. “Salvation in the Gospel According to John”. En Salvation in the New Testament. Perspectives on Soteriology. NovTSup. ed. Jan van der Watt, 101-131 pp; Leiden: E. J. Brill, 2005.

2.3. Escritos de Ellen G. White White, Ellen G. Patriarcas y Profetas. Florida, Bs. As.: ACES, 1985.