Franco Vacirca Franco Vacirca
Wie bereits im ersten Teil der Artikelreihe zu Magic Hands dargelegt, lässt sich die dort beschriebene Idee auch im Gracie Jiu-Jitsu anwenden. Intelligente Systeme weisen einige gemeinsame Charakteristika auf, die sie effizient machen und somit auch für die praktische Anwendung geeignet. Ein Element, das sowohl im Wing Tsun als auch im Gracie JiuJitsu eine Rolle spielt, ist die Berücksichtigung der Körperkraft und des Körpergewichts des Gegners im Nahkampf. Der konstante Druck, auch auf emotionaler Ebene, spielt eine wesentliche Rolle in der Entwicklung eines Praktizierenden. Es ist möglich, dass ein solcher Druck auch in anderen Stilen und Systemen vorhanden ist, die dem Verfasser dieser Zeilen nicht bekannt sind.
Es stellt sich die Frage, wo die sogenannten «Magic Hands»-Berührungspunkte zu finden sind.
Als ich erstmals von Sifu Kernspecht erfuhr, dass der Anfang bei den «Berührungspunkten» zu finden sei, kam mir diese Aussage zunächst vertraut vor. Als Praktizierende des Wing Chun/Wing Tsun sowie des Jeet Kune Do (JKD) waren wir darauf trainiert, die sogenannten «Reference-Points» zu kennen, um uns im Kampf zu orientieren. Dabei wurde betont, dass es stets zu einem ersten Kontakt kommt. Diese Erkenntnis geht auf Bruce Lee, den Gründer des Jeet Kune Do, zurück. Dieses Konzept wurde von ihm genutzt, um seinen Anhängern die Praxis des «Trapping» (fangende/klebende Hände) beizubringen. Das Konzept des Trapping hat sich für eine Reihe von JKD-Anhängern zu einer Art Handlungsmaxime entwickelt, wobei der Fokus ausschließlich auf dieser Distanz im Zweikampf liegt.
Im Rahmen meiner ersten Begegnung mit dem renommierten JKD-Experten Sifu Larry Hartsell, einem Schüler der ersten Generation unter Bruce Lee, Mitte der 1980er-Jahre, gewann ich die Erkenntnis, dass die Kampfdistanzen ebenfalls in verschiedenen Varianten erklärt und trainiert werden konnten. Sifu Larry war nicht nur ein Experte des Trapping, sondern auch ein absoluter Experte des JKD-Grappling, was für mich persönlich von grosser Bedeutung war.
Diese Begegnung sowie die Teilnahme an seinen Seminaren und Trainingseinheiten in den USA, England und Deutschland vertiefte mein Verständnis für die Vielfalt an der mittleren und kurzen Distanz. Sein Zugang zum Element «Grappling» war für mich nachvollziehbarer als die Herangehensweisen anderer.
Als Privatschüler von Ajarn Surachai «Chai» Sirisute stellt das Muay-Thai-Boxen die Grundlage für meine Kenntnisse im Standkampf dar. Bruce Lees (Jun Fan) Gung-Fu und das (Jun Fan) Kickboxing spielen für mich hingegen eine untergeordnete Rolle. In der Anfangsphase lässt sich der Kampf zwischen der «langen» Kickboxen-Distanz sowie dem Clinch und Grappling verorten. Innerhalb dieses Zeitraums war es mir nicht durchgängig möglich, die angestrebten
“La sua conoscenza e il suo spirito vivono in tutti i praticanti di Wing Tsun. Il suo lavoro impegna tutti noi, indipendentemente dalla linea di Wing Chun/Wing Tsun a cui apparteniamo. Non c'è dubbio che questo gran maestro abbia lasciato a tutti noi una preziosa e vera eredità”.
Erfolge zu erzielen. Durch das Training in der TrappingDistanz, ergänzt durch das Wissen des «klassischen» Wing Chun, vollzog sich eine grundlegende Veränderung meiner Kampffähigkeiten.
Die von Sifu Kernspecht vermittelten Kenntnisse über die korrekte Ausführung der Berührungspunkte waren für mich nicht nur eine neue Erkenntnis, sondern auch eine wertvolle praktische Anwendung. Die Auswahl des Lehrers ist von entscheidender Bedeutung, da der Schüler nicht nur Wissen erlangen, sondern dieses auch praktisch anwenden können muss. Der Lernprozess sollte daher so gestaltet
werden, dass der Schüler in der Lage ist, das erworbene Wissen in kurzer Zeit in der Praxis anzuwenden.
Ein Beispiel für einen adäquat eingesetzten Berührungspunkt im Kontext des «Magic Hands» ist die Situation, in der der Gegner «beide Arme des Opfers» gleichzeitig festhält. Diese Situation lässt sich mit einer realistischen Konfrontation auf offener Strasse vergleichen. Diese Handlungsweise demonstriert die Überlegenheit des Angreifers und die Demütigung des Opfers. Des Weiteren thematisierte Sifu Kernspecht das «Functional Wing Tsun», welches mir als Vertreter des Gracie Jiu-Jitsu nicht fremd ist. In
ähnlicher Weise verwendet Meister Rickson Gracie den Begriff «Invisible Jiu-Jitsu», um ein ähnliches Konzept zu erläutern. In diesem Kontext betonen beide Meister die Relevanz der Fokussierung auf Details sowie die Fähigkeit, selbst in Details weitere Details zu identifizieren. Diese These lässt sich mit der Aussage vergleichen, dass in jedem Ying auch ein Yang und natürlich umgekehrt enthalten ist.
Das Magic Hands basiert auf dem umfangreichen Wissen eines Mannes, der das Wing Tsun/Wing Chun und auch andere Stile nach Europa brachte. Es ist bedauerlich, dass nicht allen bekannt ist, insbesondere nicht der jüngeren
Generation von Kampfkunstpraktikern, dass Grossmeister Kernspecht nicht nur das Wing Tsun in Deutschland etablierte. Des Weiteren ist zu erwähnen, dass er das MuayThai-Boxen nach Deutschland brachte und mit Grossmeister (Ajarn) Sunthus Supasturpong diese thailändische Kampfkunst bekannt machte.
Auch im Bereich des Escrima (Eskrima) war Sifu Kernspecht eine einflussreiche Persönlichkeit, die massgeblich dazu beigetragen hat, die philippinischen Kampfkünste in Europa zu etablieren. Die philippinischen Stock- und Messer-Kampfkünste erfuhren insbesondere
durch die Zusammenarbeit mit Grossmeister Bill Newman und Grossmeister René Latosa (der ebenfalls einer meiner Escrima-Lehrer war) eine herausragende Förderung. Ohne die damals noch nicht verfügbaren Plattformen wie YouTube und Social Media hätte diese Förderung jedoch eine andere Form der Verbreitung erfahren.
Wie bereits aus dem gut strukturierten Wing Tsun bekannt, ist auch das Magic Hands von der ersten Lektion an so konzipiert, dass davon auszugehen ist, dass nichts dem Zufall überlassen wurde. Die präzise Abstimmung sämtlicher Elemente, Techniken und Übungen gewährleistet die einfache Erlernbarkeit der «Methode der nicht aggressiven Verteidigung» durch jede Person. Das Konzept integriert Elemente aus den neun wichtigsten inneren (chinesischen) Stilen. In
www.graciejiujitsu.eu www.graciejiujitsu.eu
Kombination mit dem «Functional Wing Tsun» oder auch mit der Kunst, die man selbst noch mitbringt, sei es Brazilian JiuJitsu, Grappling, Mixed Martial Arts, Aikido, Karate usw., lässt sich ein «Add-on» der erstklassigen Art realisieren. Die Methode basiert auf Kampflogik, organischer Biomechanik und der Energielehre, wodurch sie für jede Person zugänglich ist, unabhängig von mitgebrachten Körperattributen und Vorkenntnissen.
Die Frage, welche sich mir stellt, ist, ob ich das Angebot «Magic Hands» im Gracie Concepts benötige. Bereits während des Trainings auf Gran Canaria wurde ich von einigen Teilnehmenden gefragt, welche Motivation mich als BJJPraktizierenden dazu antreibt, das Magic Hands bei Sifu Kernspecht zu erlernen.
Ein solides Training im Bereich «Striking» (Schlag- und Kick-Training) ist im Gracie Jiu-Jitsu heutzutage unerlässlich. Es sei an dieser Stelle angemerkt, dass sich die nachfolgenden Ausführungen nicht auf das MMA (Mixed Martial Arts) beziehen. Diese Auffassung beruht auf der persönlichen Einschätzung, dass das eigene Verhalten in einer Notwehrsituation von entscheidender Bedeutung ist, um eine schnelle und wirksame Selbstverteidigung zu gewährleisten. Insbesondere ist hierbei das Gegenüber zu berücksichtigen, da von dessen Verhalten das eigene Handeln massgeblich beeinflusst wird.
Daher erweist sich das Training mit Magic Hands als vorteilhaft, da es eine alternative Herangehensweise vermittelt und die intuitiven Bewegungen des Trainierenden schult, wodurch deren Effektivität gesteigert wird. Selbstverständlich ist es nicht ausreichend, lediglich einzelne Elemente aus dem Konzept von Magic Hands zu übernehmen und diese unreflektiert in das eigene «Spiel» zu integrieren. Eine detaillierte Auseinandersetzung mit den Inhalten sowie eine Offenheit gegenüber neuen Impulsen sind erforderlich, um eine erfolgreiche Implementierung zu gewährleisten. Diese Vorgehensweise erfordert ein hohes Mass an Anstrengung, sodass nicht alle diese Methode anwenden werden. Es sei darauf hingewiesen, dass lediglich diejenigen, die die Bereitschaft aufbringen, sich dieser Herausforderung zu stellen, erfolgreich sein werden. Im Jahr 1995/96 wurde unter der Aufsicht des damaligen Grossmeisters Pedro Hemetério das Ausbildungsprogramm für das Gracie Concepts® gemeinsam mit meinem Bruder Demetrio und unseren eigenen älteren Schülern festgelegt. Dabei begegneten uns seitens der Schüler Befürchtungen, wonach eine Neukonzeption des «Vacirca» Jiu-Jitsu intendiert sei. Es zeigte sich, dass es den Zuhörern schwerfiel, unseren Ausführungen zu folgen, und dass sie nicht immer willens waren, dem Neuen eine Chance zu geben. Im Grunde genommen handelte es sich nicht um eine gänzlich neue Vorgehensweise, sondern vielmehr um die Notwendigkeit, ein einheitliches Programm (bzw. einen Leitfaden) zu entwickeln, um auch die «externen» Mitglieder, also die Schüler unserer Vertreter in deren Dojos, am Ende prüfen und graduieren zu können. Der Fokus lag auf der Etablierung einer Qualitätskontrolle, welche unter dem Namen «Vacirca Brothers» firmiert, um die Reputation des Namens zu schützen. In der Konsequenz wurde das Netzwerk Gracie Concepts® nach der authentischen 54-Klassen-Gracie/Hemetério-Methode etabliert.
Das Magic Hands stellt ein ausserordentlich wertvolles Element innerhalb des Gracie Concepts dar.
In ähnlicher Weise kann das Magic Hands für Gracie Concepts® als wertvolles «Add-on» betrachtet werden, wie es bereits beim Wing Tsun der Fall ist. Der Zusatz ermöglicht den Praktizierenden, sich mit den Konzepten der Kampflogik, der Biomechanik und des Energieflusses vertraut zu machen. Diese drei Elemente sind von grundlegender Bedeutung für die Charakterisierung eines Verteidigungssystems sowie dessen praktische Anwendung. Selbst wenn ein Karateka über exzellente Katas verfügt, ist er oder sie in einer Auseinandersetzung mit den potenziellen Herausforderungen eines realen Kampfes nur begrenzt in der Lage, diese effektiv anzuwenden. Diese Aussage lässt sich auch auf den Thaiboxer übertragen, der zwar harte Faustschläge und Kicks gegen einen Boxsack trainiert, jedoch in einem Ernstfall nicht in der Lage sein wird, sich adäquat zu schützen.
Im Rahmen des «Magic Hands» erlernt der Praktizierende die Fähigkeit, die erlernten Techniken auch gegen einen aggressiven Angreifer kraftlos einzusetzen. Diese Art der Selbstverteidigung erweist sich insbesondere für Menschen in einem fortgeschrittenen Alter als vorteilhafter, da nicht das Ziel verfolgt wird, Schläge einzustecken, sondern deren Auftreten zu verhindern.
Im Gracie Jiu-Jitsu, welches von Grossmeister Hélio Gracie an meinen Meister Pedro Hemetério vermittelt wurde, stand die Vermittlung von Techniken zum Selbstschutz im Vordergrund, nicht die Anwendung von Schlägen. Professor Pedro Hemetério vertrat die Auffassung, dass es vorzuziehen sei, sich auf die Aneignung der Prinzipien des echten Gracie Jiu-Jitsu zu konzentrieren, anstatt die Zeit mit dem Training von Schlägen am Boxsack zu verbringen. Das Jiu-Jitsu wurde im «GracieLabor» in den damaligen Vale-Tudo-Kämpfen (Brasilianisches MMA/Mixed Martial Arts) einer umfassenden Prüfung unterzogen, aus der sich das Wissen ableitete, welches schliesslich als Gracie Jiu-Jitsu vermittelt wurde.
Ein gegenwärtiges Training des Brazilian Jiu-Jitsu entspricht nicht dem Gracie Jiu-Jitsu im Sinne der Hélio-Methode. Stattdessen werden zahlreiche Bewegungen, Positionen und Techniken trainiert, die in vielen Fällen aus dem Judo, Ringen, Luta Livre, MMA und ähnlichen Kampfsportarten stammen. Diese Praktiken entsprechen jedoch nicht dem authentischen Hélio-Gracie-System der Selbstverteidigung.
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«Magic Hands beginnt mit dem Ausbalancieren des eigenen Körpers und dem Neuorganisieren der Muskulatur, um effektive Stoss- und Zugkräfte zu entwickeln. Dann lernt man, mit kreisenden Armen ein Schutzschild aufzubauen, sowie mit den Händen gezielte Schläge auszuteilen, die den Gegner ausschalten. Das Training ist am Anfang bewusst langsam und stationär, um das richtige Verhalten am Berührungspunkt zu lernen. Danach übt man Schrittarbeit und bildet massgeschneiderte Reaktionen gegen Überraschungsangriffe aus. Gegenstände des täglichen Lebens kommen gegen mehrere oder bewaffnete Angreifer zur Anwendung.»
-Grossmeister K. Kernspecht, Erfinder des Magic Hands
Die Gracies verfügten bereits vor vielen anderen über ein tiefgreifendes Verständnis von Kampflogik, was ihnen die Entwicklung eines effizienten Nahkampfsystems ermöglichte. Das von Sifu Kernspecht vermittelte Verständnis von Biomechanik ist in seiner Einzigartigkeit hervorzuheben. In diesem Alter ist mir gegenwärtig keine weitere Person bekannt, die über eine vergleichbare Kontrolle verfügt und gleichzeitig als Top-Fighter und Experte gilt. Dieses Wissen konnte er sich im Laufe vieler Jahre der Auseinandersetzung und des Unterrichts aneignen. Letzteres ist die Lehre des Energieflusses, ebenfalls ein Konzept von hoher Komplexität, welches die reibungslose Anwendung der Techniken ermöglicht. Diese Erkenntnis ist unter Jiu-Jitsuka weit verbreitet, da der Energiefluss und die Bewegung auch im Gracie-System eine tragende Rolle einnehmen.
Der Zweck meiner Einladung von Grossmeister Kernspecht im Oktober in die Schweiz war die erstmalige Einführung des «Magic Hands» in meiner Gracie Concepts-Community. Der erste Live-Kontakt mit dem «Magic Hands» in Zürich war für alle Mitglieder des Dojos zugänglich, sofern sie eine Offenheit für neue Erfahrungen aufwiesen.
Die Veranstaltung bot eine exzellente Möglichkeit, den Meister persönlich kennenzulernen und sich ein eigenes Bild von ihm und seinen Lehren zu machen.
Die Wing-Tsun- und Magic-Hands-Community zeigte sich überrascht und betroffen.
Mit grossem Bedauern wurde am 25. November 2024 der Abschied von Sifu (Grossmeister) Keith Kernspecht vollzogen. Es war mir eine ausserordentliche Freude, an der Verwirklichung der Vision des inneren Wing Tsun, des «Magic Hands of Kan-Ki-Fu», teilzunehmen und dadurch einen reichen Erkenntnisgewinn zu erlangen. Das von mir erworbene Wissen werde ich in Ehren halten und in meinem Unterricht nach bestem Wissen und Gewissen anwenden. Es handelt sich hierbei um ein ausserordentlich wertvolles Wissen, welches lediglich von einem wahren Grossmeister vermittelt werden kann.
Sein Wissen und sein Spirit leben in allen Praktizierenden des Wing Tsun fort. Sein Wirken verpflichtet uns alle, unabhängig davon, welcher Wing-Chun-/Wing-Tsun-Linie wir angehören. Es steht ausser Frage, dass dieser Grossmeister uns allen ein wertvolles und wahres Erbe hinterlassen hat. In dieser schweren Zeit gilt unser tief empfundenes Mitgefühl seiner Familie.
Sifu wir vermissen Dich.
Muay Thai, westliches Boxen und die Entwicklung des modernen Muay Thai.
Meister Kimseng Taweesit ist einer der bedeutendsten Muay-Kämpfer der Neuzeit. Er wurde 1890 in Bangkok geboren und im Alter von 14 Jahren von seinen Eltern nach Singapur geschickt, um dort die Schule zu besuchen. Singapur war 1905 eine britische Kronkolonie, die von einem Gouverneur unter direkter Aufsicht des britischen Kolonialamts in London regiert wurde. Als wichtiger Handelshafen seit dem 14. Jahrhundert war Singapur in den Jahren, in denen sich der junge Kimseng dort aufhielt, zu einem Kreuzungspunkt der verschiedenen Kulturen geworden. Es wird erzählt, dass Meister Taweesit während seiner Zeit an der Schule japanisches Jiu-Jitsu und Kodokan Judo, westliches Fechten, einen der vielen lokalen Silat-Stile und einen bekannten chinesischen Kung Fu-Stil unterrichtete.
All diese Erfahrungen trugen zu seinem Wachstum als Allround-Kampfsportler bei und halfen ihm in der Folgezeit, das zu schaffen, was wir heute Muay Taweesit nennen, den wahrscheinlich ersten modern-traditionellen Muay-Stil. Die Erfahrung, die ihn jedoch am meisten beeinflusst hat, ist zweifellos das Training, das er von Mr. Baker im westlichen Boxen erhielt. Wir wissen nicht viel über Mr. Baker: Er war der Besitzer einer Bäckerei (Herstellung und Verkauf von Brot und Kuchen), der ein grosses Wissen über die «Dolce Scienza dell'Autodifesa» (Ital. «die feine Kunst der Selbstverteidigung», wie das Boxen damals genannt wurde) hatte.
Wir wissen mit Sicherheit, dass Kimseng von Herrn Bäcker sowohl in den praktischen Fertigkeiten als auch in den theoretischen Aspekten der edlen Kunst ausgebildet wurde. Durch die Kombination dieses Wissens mit den traditionellen Muay-Techniken, die von Khru Kiao gelehrt wurden, war Meister Taweesit seit 1917, als er sein Muay-Camp in Bangkok gründete, einer der erfolgreichsten Ausbilder des Thaiboxens. Seine Athleten dominierten den Kampfsport in Thailand in den entscheidenden Jahren der Entstehung des «neuen Stils» des Muay. Tatsächlich wurde 1929 (offiziell aufgrund des tragischen Todes von Jia Khackamennel während seines Kampfes mit Phae Liangprasert) der alte Stil des KaardCheuk-Lotta (die Form des Nahkampfes, die mit den Händen mit einem schwarzen Baumwollgürtel ausgeführt wird) aufgegeben. Die Regeln des internationalen Boxens und seine Techniken wurden in das Muay integriert. So entstand ein neuer hybrider Kampfsport, der die alte siamesische Tradition des Nahkampfes mit der Hand mit dem westlichen Stil des Grappling verbindet. Tatsächlich wurde das westliche Boxen in den frühen 1900er Jahren in Asien eingeführt. In Korea begann man 1912, als das Land noch unter japanischer Kolonialherrschaft stand, mit dem Boxen. Nach Japan gelangte es dann 1920. Der erste asiatische Kämpfer, der eine Weltmeisterschaft gewann, war der Fliegengewichtler Filippino Pancho Villa im Jahr 1923.
Wie wir wissen, erreichte das westliche, nach den Queensberry-Regeln geregelte Boxen zur gleichen Zeit Thailand. Meister Taweesit war seiner Zeit voraus, und wahrscheinlich trugen sein Wissen über beide Welten (Muay Thai und westliches Boxen) und seine moderne Vision des Kampfes wesentlich zur Entstehung des Muay Thai bei, wie wir es heute kennen. Wir können jedoch sagen, dass die Prinzipien und Techniken, die Mr. Baker dem jungen Kimseng beibrachte, zu einer grundlegenden Fähigkeit geworden sind, die ihm geholfen hat, einen äusserst effektiven Kampfstil im Ring zu entwickeln. Es stellen sich folgende Fragen: Welche Art des westlichen Boxens hat Herr Baker Meister Taweesit gelehrt? War diese Art des Boxens dem modernen Sport von heute ähnlich? Wie wurde das Boxen im Jahr 1904 praktiziert? Um diese Fragen zu beantworten, werden wir die technischen Merkmale einiger der wichtigsten Kämpfer des frühen 20. Jahrhunderts, ihre Stile und die innovativen Fähigkeiten, die sie in den Kampfsport einführten, analysieren.
Ähnlich wie beim Muay, das 1904 vor einer revolutionären Phase seiner Entwicklung stand, begann auch für das westliche Boxen eine neue Ära. Das Boxen mit blossen Knöcheln war erst wenige Jahre zuvor aufgegeben worden (der letzte offizielle Wettkampf um die Schwergewichtsmeisterschaft mit blossen Knöcheln zwischen J.L. Sullivan und J. Kilrain fand 1889 statt), und das Boxen nach den Queensbury-Regeln (mit denen die Handschuhpflicht eingeführt wurde) hatte sich durchgesetzt. Der Boxsport hatte gerade einen dramatischen technischen Wandel eingeleitet: Die Boxer mit dem blossen Handschuh wichen den Faustkämpfern. Zu den einflussreichsten Kämpfern, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts immer wieder ihr Können unter Beweis stellten und das neue Boxen mitgestalteten, gehören meiner Meinung nach die folgenden:
1.Jack Johnson Schwergewicht Egli war der König der Kontroverse. Einer der besten aller Zeiten.
2.JimDriscoll Leichtgewicht
Der Meister der rechten Schwänze. Er hat viele Kämpfer inspiriert, die seinen Regeln gefolgt sind. Unter ihnen auch der berühmte Bruce Lee.
3.Bob Fitzsimmons Schwergewicht Er war bekannt für seine explosive Kraft und aggressive Beinarbeit (der Double Shift).
4.Charles Kid McCoy Mittelgewicht
Er war äusserst geschickt im Umgang mit dem Ring und berühmt dafür, dass er einen speziellen Schlag entwickelt hatte, den er «Korkenzieherfaustschlag» nannte.
5.Junger Griffo
Leichtgewicht
Unbestrittener Meister der Verteidigung.
Auf dem Platz war er ein Schatten, ein wahrer Künstler des Ausweichens und der Ausweichschritte.
6.Sam Langford Schwergewicht
Er war ein furchteinflössender Schläger, der die Kraft seiner Schläge (nach seinen eigenen Worten) auf die gute Anwendung der Hüftdrehung zurückführte.
7.Terry McGovern Leichtgewicht
Spitzname «Terrible Terry». Er war einer der härtesten Schläger in der Truppe. Von seinen Gegnern sehr gefürchtet.
8.James J. Corbett Schwergewicht
Er gilt noch immer als einer der grossen Techniker des Sports. Sein kurzer, unheimlicher Sieg wurde als der beste seiner Zeit angesehen.
9.Frank Klaus Mittelgewicht
Ein aggressiver Kämpfer, zweifelsohne einer der besten Kämpfer seiner Zeit.
10.Mike Donovan Mittelgewicht
Der Boxprofessor. Ein hervorragender Kämpfer, der auch nach seiner Pensionierung ein großer Kämpfer war.
11.JoeGans Leichtgewicht
Man nannte ihn “der alte Meister», wegen seinem Stil, der frei von Fehler war. Einer der grössten Kämpfer aller Zeiten.
12.Stanley Ketschel Mittelgewicht
Aggressiv, heftig und kraftvoll (man nannte ihn den «Killer von Michigan»)
13.Tommy Burns Massimo Gewicht Zäher und widerstandsfähiger Kurzdistanzkämpfer. Einer der körperlich kleinsten Meister im Massengewicht (170 cm gross).
14.Der kämpfende Nelson Leichtgewicht Kämpferisch und unaufhaltsam. Wegen seiner unglaublichen Ausdauer (er kämpfte und gewann Kämpfe, die über die 40).
15.Tommy Ryan Mittelgewicht Er besiegte alle Herausforderer auf seine Mittelgewichtskrone.
16.Philadelphia Jack O'Brien
Mittleres Gewicht
Als sehr technischer Kämpfer bestritt er 185 Kämpfe und schlug den grossen Bob Fitzimmons.
Alle diese Athleten sind weithin als grossartige Kämpfer anerkannt: Ihre einzigartigen technischen Eigenschaften können als grundlegend für die Gestaltung der Art des Boxens angesehen werden, die Mr. Baker unterrichtet hatte. Die Fähigkeiten, über die er als erfahrener aktiver Boxtrainer zu Beginn des 20. Jahrhunderts verfügte, wurden von den Innovationen abgeleitet, die von den äusserst begabten Kämpfern eingeführt wurden. Wahrscheinlich waren es diese Fähigkeiten, die Mr. Baker während seines Aufenthalts in Singapur an Meister Taweesit weitergab und die dann im Muay eingeführt wurden, um das moderne Thaiboxen zu formen. In den nächsten Artikeln dieser Serie werden wir einige der interessantesten technischen Eigenheiten dieser großen Kämpfer im Detail analysieren.
«Sieben Tadel»
Ich habe meine Seele sieben Mal getadelt!
Das erste Mal, als ich versucht habe, mich selbst zu erhöhen, indem ich die Schwachen ausgenutzt habe.
Das zweite Mal: als ich vor denen, die verkrüppelt waren, ein Hinken vortäuschte.
Das dritte Mal: Wenn ich eine Chance hatte, wählte ich eher das Leichte als das Schwierige.
Das vierte Mal: Wenn ich einen Fehler gemacht habe, habe ich mich mit den Fehlern anderer getröstet.
Das fünfte Mal: als ich aus Angst fügsam war und dann behauptete, ich sei stark in Geduld.
Das sechste Mal: als ich meine Kleider hochhielt, um den Schlamm des Lebens zu vermeiden.
Das siebte Mal: als ich im Gesangbuch vor Gott stand und das Singen für eine Tugend hielt.
-Kahlil Gibran
Eine meiner liebsten spirituellen Schriften stammt von dem libanesischen Dichter, Philosophen und Künstler Kahlil Gibran. In seinem zeitlosen Gedicht «Sieben Tadel» bietet Gibran uns tiefe Einblicke in die menschliche Tugend durch die Linse der Selbstprüfung. In diesen wenigen, aussagekräftigen Zeilen fordert er uns auf, unserer Seele einen Spiegel vorzuhalten und uns den Momenten der Schwäche und des Egoismus zu stellen, die wir oft ignorieren. Diese Lehre steht in engem Zusammenhang mit dem Ethos des Weges des Kriegers - eines Weges, der über den Kampf hinausgeht und das Leben selbst als Prüfstein für Stärke, Ehre, Integrität, Loyalität, Mut, aber vor allem Demut begreift. Ein Krieger im wahrsten Sinne des Wortes ist nicht nur jemand, der eine Waffe schwingt oder sich an kriegerischen Aktivitäten beteiligt. Vielmehr ist ein Krieger eine Person, die sich den Kämpfen des Lebens mit unerschütterlicher Entschlossenheit und moralischer Klarheit stellt. Sie werden nicht durch die Rüstung, die sie tragen, oder die Siege, die sie erringen, definiert, sondern durch die Tugenden, die sie verkörpern. Die Reise des Kriegers ist eine Reise der ständigen Selbstreflexion und des Wachstums, ein unermüdliches Streben nach Verfeinerung des eigenen Charakters.
Dieser Weg ist weder noch soll er einfach sein. Er fordert uns auf, uns der Komplexität unserer Fehler und Widersprüche mit Ehrlichkeit und Demut zu stellen. Er fordert uns heraus, uns für unsere Handlungen und Entscheidungen zu verantworten, die Unannehmlichkeiten der Selbstreflexion auf uns zu nehmen und nach den höchsten Idealen unserer Menschlichkeit zu streben. Dieser Weg verlangt von uns, dass wir die Auswirkungen unserer Entscheidungen sorgfältig prüfen, erkennen, wo wir unseren Werten nicht gerecht geworden sind, und den Mut aufbringen, uns über diese Unzulänglichkeiten hinwegzusetzen. Es ist ein Weg, der es erfordert, Egozentrik, Ego und Stolz abzulegen - jene Barrieren, die uns daran hindern, authentisch zu leben und eine tiefe Verbindung zu anderen aufzubauen. Nur wenn wir diese Lasten loslassen, können wir in ein mitfühlenderes und zielorientierteres Leben eintreten.
Wir sollten uns also selbst prüfen:
-Wie oft haben wir es uns leicht gemacht und uns selbst gelobt, indem wir das Lob anderer angenommen haben?
Es ist so verlockend, den Weg des geringsten Widerstands zu wählen und sich in der Anerkennung anderer zu sonnen, selbst wenn wir wissen, dass wir sie nicht verdient haben. Wir gaukeln uns selbst vor, dass wir die Anerkennung verdienen, obwohl wir uns in Wahrheit vor der wahren Arbeit gedrückt haben. Ein Krieger sucht nicht nach hohlem Lob, sondern nimmt den Kampf auf sich, der zu echter Leistung führt.
-Wie oft haben wir uns krankgemeldet, um Verantwortung oder Arbeit zu vermeiden?
Vermeiden ist eine natürliche menschliche Tendenz, aber es ist auch eine Form des Selbstbetrugs. Wenn wir uns vor unserer Verantwortung drücken, lassen wir nicht nur andere im Stich, sondern untergraben auch unser eigenes Wachstum. Ein Krieger versteht, dass jede Herausforderung - egal wie klein - eine Gelegenheit ist, seinen Mut zu beweisen.
-Wie oft haben wir uns schon dafür entschieden, den leichtesten Karton zu nehmen, wenn wir unseren Freunden beim Umzug helfen?
Diese kleinen Gefälligkeitshandlungen sagen viel über unseren Charakter aus. Ein Krieger entscheidet sich dafür, die schwerere Last zu tragen, nicht um Anerkennung zu bekommen, sondern weil er weiss, dass es das Richtige ist.
«Die wahre Tugend besteht darin, das Richtige, um seiner selbst willen zu tun, nicht wegen der Anerkennung, die es bringt.»
-Wie oft haben wir geschwiegen und die Wahrheit verschwiegen, um Konflikte zu vermeiden?
Schweigen kann eine Form der Komplizenschaft sein. Wenn wir es versäumen, für das Richtige einzutreten oder uns unbequemen Wahrheiten zu stellen, opfern wir Integrität für Bequemlichkeit. Ein Krieger schätzt die Wahrheit mehr als die Harmonie und weiss, dass wahrer Frieden nur auf einem Fundament aus Ehrlichkeit und Mut aufgebaut werden kann.
-Wie oft haben wir schon andere für unsere Fehler verantwortlich gemacht?
Verantwortlichkeit ist der Grundstein für persönliches Wachstum und Transformation. Ein wahrer Kämpfer nimmt seine Fehler an, steht zu ihnen und nutzt sie als Sprungbrett zu mehr Weisheit und Widerstandsfähigkeit. Sie widerstehen der Versuchung, die Schuld auf andere abzuwälzen, weil sie wissen, dass sie damit nicht nur ihre Integrität verletzen, sondern auch ihre Macht aufgeben, sinnvolle Veränderungen zu bewirken. Indem sie die Verantwortung für ihr Handeln übernehmen, beanspruchen sie die Autorität, zu lernen, zu wachsen und ihren Weg zur Selbstverbesserung zu ändern. Auf diese Weise wird die Rechenschaftspflicht nicht zu einer Last, sondern zu einer Quelle der Stärke und Befreiung.
-Wie oft haben wir aufgegeben, als es schwieriger wurde, und uns dann damit getröstet, mit dem Finger auf andere zu zeigen?
Die grössten Belohnungen des Lebens liegen auf der anderen Seite der Schwierigkeiten. Ein Krieger übersteht Schwierigkeiten und erkennt, dass Widrigkeiten kein unüberwindbares Hindernis sind, sondern ein Schmelztiegel, in dem Stärke und Charakter geschmiedet werden.
-Wie oft haben wir schon etwas getan, was wir eigentlich tun sollten, und haben dann nach Lob gesucht?
Wahre Tugend besteht darin, das Richtige, um seiner selbst willen zu tun, nicht wegen der Anerkennung, die es bringt. Die Handlungen eines Kriegers sind durch Prinzipien motiviert, nicht durch Ego oder Lob.
-Wie oft haben wir schon die Lorbeeren für etwas kassiert, das wir nicht getan haben?
Ehrlichkeit und Demut sind die Markenzeichen des Weges des Kriegers. Wenn wir die Arbeit eines anderen als unsere eigene beanspruchen, schmälern wir sowohl uns selbst als auch den anderen.
-Wie oft haben wir unser Glück vor denen, die weniger Glück haben, zur Schau gestellt?
Mitgefühl und Dankbarkeit sind wesentliche Tugenden. Ein Krieger versteht, dass materieller Reichtum vergänglich ist und dass der wahre Reichtum im Reichtum des Geistes liegt.
-Wie oft haben wir Dinge als selbstverständlich hingenommen und uns selbst etwas vorgemacht, indem wir sagten, wir hätten etwas Besseres verdient?
Anspruchsdenken ist der Feind der Dankbarkeit. Ein Krieger nähert sich dem Leben mit Demut und erkennt, dass jeder Segen ein Geschenk und jede Herausforderung eine Gelegenheit zum Wachstum ist.
Die Reise des Kriegers ist ein zeitloser Weg der persönlichen und spirituellen Entwicklung. Von alten Kulturen bis hin zu modernen spirituellen Bewegungen geht das Konzept des Kriegers über den physischen Kampf hinaus. Er steht für einen inneren Kampf, das Streben nach Tugend und das ständige Streben nach höheren Seinszuständen. Die Hwarang-Krieger, eine Gruppe von Elitekriegern im alten Korea, verkörperten diese Ideale, indem sie kämpferische Exzellenz mit spiritueller Weisheit und Integrität verbanden. Dieser Artikel untersucht die Überschneidungen zwischen den Themen in Kahlil Gibrans Sieben Tadel und dem Ethos der Hwarang und zeigt, wie persönliche Schwächen und Fehler, wie sie von Gibran beschrieben werden, Gelegenheiten für tiefes spirituelles Wachstum sind.
In Die sieben Tadel zeigt Gibran persönliche Verfehlungen auf, die die dem Menschen innewohnenden Schwächen widerspiegeln. Jeder Verweis ist ein Schritt auf dem Weg zur Selbsterkenntnis und ermutigt den Einzelnen, sich seinen Schwächen zu stellen und sie zu verändern. Gibrans Zurechtweisungen dienen als kraftvolle Lehren, die den Aspiranten durch Momente des Scheiterns und zur spirituellen Erleuchtung führen können, zu einer engeren Verbindung mit Gott, dem Göttlichen.
Die erste Zurechtweisung: «Als ich versuchte, mich selbst zu erhöhen, indem ich die Schwachen ausnutzte.»
-Diese Ermahnung spricht die Versuchung an, Macht durch die Unterdrückung anderer zu erlangen. Im Kontext des spirituellen Wachstums unterstreicht er die Bedeutung der Demut und die Anerkennung der Verbundenheit aller Menschen untereinander.
-Einsicht der Hwarang-Krieger: Die Hwarang hielten das Konzept des Wimu (Gerechtigkeit und Ehre) hoch und lehnten die Ausbeutung anderer ab. Sie verstanden, dass wahre Stärke darin liegt, die Schwachen zu schützen und Selbstlosigkeit zu verkörpern.
Der zweite Tadel: «Als ich vor den Krüppeln ein Hinken vortäuschte.»
-Dieser Verweis spiegelt die Falschheit wider, so zu tun, als wäre man etwas, was man nicht ist, insbesondere gegenüber denjenigen, die leiden. Gibrans Lehre fordert Authentizität und die Anerkennung, dass jeder seine eigenen Kämpfe hat, was die Grundlage für Mitgefühl und Empathie ist.
-Der Weg des Kriegers: Die Hwarang betonten die Bedeutung von cheong (Wahrheit) in ihrem Verhalten. Die Krieger durften keine Schwäche vortäuschen oder ihre Position ausnutzen. Von ihnen wurde erwartet, dass sie Einfühlungsvermögen für die Schwachen zeigten und gleichzeitig ihren Fähigkeiten treu blieben.
Der dritte Tadel: «Wenn ich eine Chance hatte, wählte ich eher das Leichte als das Schwierige.»
-In dieser Ermahnung untersucht Gibran die menschliche Tendenz, Bequemlichkeit der Herausforderung vorzuziehen. Der leichte Weg mag zu vorübergehender Befriedigung führen, aber er führt selten zu echtem Wachstum. Der Weg eines Kriegers ist der der Disziplin, der harten Arbeit und der Überwindung von Hindernissen.
-Spirituelles Wachstum: Wahres spirituelles Wachstum erfordert oft, dass man sich Schwierigkeiten mit Mut und Entschlossenheit stellt. So wie die Hwarang-Krieger rigoros trainierten, um in ihren Künsten meisterhaft zu werden, so muss auch der Einzelne auf dem Weg zur Entdeckung des «Göttlichen», der Wahrheit, die Herausforderung annehmen.
-Weisheit der Hwarang: Bei der Ausbildung der Hwarang ging es nicht um Bequemlichkeit, sondern um die Beherrschung des eigenen Geistes, Körpers und der Seele. Die Disziplin, die sie verkörperten, erforderte eine Verpflichtung zur ständigen Verbesserung.
Der vierte Tadel: «Wenn ich einen Fehler gemacht habe, habe ich mich mit den Fehlern der anderen getröstet.»
-Dieser Verweis spiegelt die menschliche Tendenz wider, Trost in gemeinsamer Unvollkommenheit zu finden und Schuldgefühle zu lindern, indem man anerkennt, dass Fehler universell sind. Sie fördert die Selbstakzeptanz, indem sie von der Verantwortung ablenkt und den Wert der anderen herabsetzt.
-Der Weg des Kriegers: Ein wahrer Krieger übernimmt die volle Verantwortung für seine Fehler, gibt weder anderen die Schuld noch sucht er Trost in den Unzulänglichkeiten der Menschen um ihn herum. Die Hwarang wurden von einem tiefen Ehrgefühl geleitet, sie lernten, ihren Fehlern mit Demut zu begegnen und sich der ständigen Selbstverbesserung zu widmen.
Die fünfte Zurechtweisung: «Als ich aus Angst fügsam war und dann behauptete, ich sei stark in Geduld.»
-Hier kritisiert Gibran das falsche Gefühl von Stärke, das aus einer aus Angst geborenen Passivität entsteht. Wahre Stärke besteht nicht einfach darin, passiv zu ertragen, sondern den Mut zu haben, zu handeln, wenn es nötig ist, und zwar im Einklang mit der eigenen inneren Wahrheit.
-Die Weisheit der Hwarang: Die Krieger des Hwarang-Ordens wurden darauf trainiert, nicht der Angst nachzugeben. Ihnen wurde beigebracht, dass wahre Stärke aus Geduld und Standhaftigkeit erwächst, die nicht passiv ist, sondern aktiv und entschlossen Härten erträgt.
-Spirituelle Einsicht: Spirituelle Stärke bedeutet nicht, Herausforderungen zu vermeiden, sondern sich ihnen mit Zuversicht und Entschlossenheit zu stellen. Wahre Geduld ist eine aktive Form der Stärke, die in Weisheit verwurzelt ist.
Die sechste Zurechtweisung: «Als ich meine Kleider hochhielt, um den Schlamm des Lebens zu vermeiden.»
-Dieser Verweis bezieht sich auf den Wunsch, von den Unannehmlichkeiten des Lebens unberührt zu bleiben und die Unordnung der Realität zu vermeiden. Gibran legt nahe, dass wahre Tugend daraus entsteht, sich auf die Welt einzulassen, auch auf ihre rauesten Formen.
-Das Ethos der Hwarang: Die Hwarang-Krieger waren den Härten des Lebens nicht gewachsen. Sie wussten, dass man nur stark wird, wenn man das gesamte Spektrum menschlicher Erfahrungen, sowohl der edlen als auch der bescheidenen, annimmt.
-Spirituelles Wachstum: Dieser Verweis ist eine Erinnerung daran, dass der spirituelle Weg nicht darin besteht, den Kämpfen des Lebens zu entkommen, sondern sich vollkommen auf sie einzulassen, ohne sich von den Realitäten der menschlichen Erfahrung zu distanzieren.
«Ein wahrer Krieger übernimmt die volle Verantwortung für seine Fehler und gibt weder anderen die Schuld noch sucht er Trost in den Unzulänglichkeiten seiner Mitmenschen.»
Der siebte Tadel: «Als ich im Gesangbuch zu Gott stand und das Singen für eine Tugend hielt.»
-Gibran kritisiert die Oberflächlichkeit von Ritualen und Zeremonien, wenn sie ohne wahre Hingabe durchgeführt werden. Bei der Spiritualität geht es nicht um äussere Erscheinungen, sondern um echte innere Transformation.
-Der Weg des Kriegers: Bei der Spiritualität der Hwarang ging es nicht darum, Rituale zur Schau zu stellen, sondern darum, Werte wie Loyalität, Integrität und Gerechtigkeit im täglichen Leben zu verkörpern.
-Spirituelle Einsicht: Rituale und Zeremonien können sinnvoll sein, wenn sie ein Ausdruck der eigenen inneren Wahrheit sind. Sie sollten jedoch nicht zu einem Ersatz für tatsächliche spirituelle Praxis oder Selbsttransformation werden.
Eine Brücke zwischen dem Weg des Kriegers und Gibrans Lehren
-Die Integration von Spiritualität und Stärke: Sowohl die Hwarang-Krieger als auch Gibrans Sieben Tadel stellen eine Vision von persönlichem und spirituellem Wachstum dar, die tiefe Selbsterkenntnis, Demut und eine fortwährende Verpflichtung zur Transformation erfordert.
-Der innere Krieger: Der innere Krieger muss sich den Herausforderungen der Welt stellen, an den Schwierigkeiten wachsen und die Versuchung oberflächlicher Tugenden vermeiden. Wahre Stärke entsteht nicht dadurch, dass man Schwierigkeiten ausweicht, sondern dadurch, dass man sie als Chance zum Wachstum begreift.
Schlussfolgerung:
Wir alle haben diese Dinge schon einmal getan, und einige von uns tun es immer noch, vielleicht öfter, als wir uns eingestehen wollen. Wir verstricken uns in den Kreislauf von Schuldzuweisungen, Jammern oder Warten auf eine magische Verbesserung der Dinge und vergessen dabei, dass das Leben nie ein Zuckerschlecken sein soll. Vielmehr ist es eine Reise voller Herausforderungen, Rückschläge und Momente des Zweifels. Die meisten Dinge von echtem Wert erfordern harte Arbeit, Aufopferung und Beharrlichkeit. Bei der Verfolgung dieser Ziele entdecken wir nicht nur, wozu wir fähig sind, sondern auch, wer wir wirklich sind.
Wir vergessen auch oft, dass uns niemand etwas schuldet - nicht die Welt, nicht andere, nicht einmal wir selbst. Und doch können wir schnell mit dem Finger zeigen, wenn die Dinge nicht so laufen, wie wir es erwarten. Aber die Wahrheit ist, dass uns niemand zu irgendetwas zwingen kann. Wir sind die Architekten unseres eigenen Schicksals, und es sind unsere Entscheidungen - jede kleine und grosse -, die unser Leben bestimmen. Die Macht, unsere Lebensumstände zu ändern, uns weiterzuentwickeln und zu einer besseren Version von uns selbst heranzuwachsen, liegt allein in uns selbst. Wenn wir eine Veränderung wollen, müssen wir zuerst die Verantwortung dafür übernehmen.
Egal, was passiert - ob es gut, schlecht oder hässlich ist - wir müssen lernen, alles zu akzeptieren. Das Leben wird sich nie nach unserem idealen Drehbuch entfalten. Es wird Momente der Freude, Momente der Not und Momente der Verzweiflung geben. Aber letztendlich sind es nicht die Ereignisse, die uns definieren, sondern unsere Reaktion darauf. Und was noch wichtiger ist, es ist die Überzeugung in uns, dass kein Mann oder keine Frau jemals ein Urteil über unsere Seele fällen kann. Unser Wert, unser Wesen, ist viel zu komplex, um durch die Meinung anderer reduziert zu werden.
Es sind die Stärke unseres Geistes und die Vitalität, mit der wir leben, die unsere Unsterblichkeit bestimmen, die uns durch das endgültige Urteil Gottes verliehen wird. Nicht durch körperliche Ausdauer, sondern durch das bleibende Vermächtnis unseres Charakters und unserer Taten - wie sie im Leben anderer und in der Zeit nachhallen. Die Wirkung, die wir hinterlassen, der Mut, den wir in der Not aufbringen, und die Liebe, die wir selbstlos geben - das sind die Kräfte, die die Grenzen von Zeit und Raum überwinden.
Wahre Unsterblichkeit liegt in der Demut, unsere unvollkommene, gefallene Natur zu akzeptieren und die Schwäche des Menschen zu erkennen. Diese Demut, die höchste aller Tugenden, bringt uns dem Unendlichen und dem Göttlichen näher und erdet uns in Gnade und Bestimmung.
Am Ende ist es unser Geist - unbeirrbar und ewig - der Bestand hat. Lasst uns die Herausforderungen des Lebens mit Widerstandsfähigkeit und Anmut meistern, denn in diesen Momenten entdecken wir unsere wahre Kraft. Und durch diese Entdeckung finden wir die Essenz der Unsterblichkeit.
Sifu Paolo Cangelosi präsentiert uns eine wahre Perle der traditionellen Hung Gar Stilprogramme, entsprechend der Linie des Großmeisters und Helden Wong Fei Hung, der als der Vater des modernen Hung Gar gilt. Es ist die Form "Loon Ying - der Schatten des Drachen", die aus den Formen Ng Ying Kune und Sap Ying Kune übernommen wurde. Am Anfang dieses Sets steht das Studium der Drachentechniken durch ein sehr ausgeklügeltes und komplexes System, das auf psycho-korporalen Techniken, Atmung, dynamischer Spannung der Sehnen- und Muskelfaszien, isotonischen Techniken, flankiert von der Emission gutturaler Laute, die sich auf die Emotionen und Stimmungen des Individuums beziehen, sowie von Vibrationen, die dem energetischen Ton der lebenswichtigen Organe entsprechen, basiert. All dies steht in enger Verbindung mit dem Kanon der traditionellen chinesischen Medizin und findet in der Praxis seinen Ausdruck in der Form des Drachens, wo wir eine Abfolge von Kombinationen von Klängen und Bewegungen finden, die diesen energetischen und emotionalen Tanz in einer chronologischen Reihenfolge erzeugen, um den Menschen von seinen mentalen Blockaden, seiner physischen und psychischen Schwäche zu befreien und die vitalen Funktionen der miteinander verbundenen Organe und Eingeweide zu reaktivieren. Dies ist die Hauptessenz dieser wunderbaren Übung, die ihren Platz in den wichtigsten Formen des Hung Gar Stils eingenommen hat. Sie werden sicherlich den größten Nutzen daraus ziehen, wenn Sie die Form "Tit Sin Kune" studieren, wo Sie sich spezialisieren und dieses kulturtechnische Panorama vervollständigen werden, ein Schatz der großen Studien, die vom großen Meister Tit Kiu San durchgeführt und weitergegeben wurden.
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«¡Alla Galeota!»
Wie jeder weiss, kann des Messer auf zwei Arten herausgefordert werden: mit einer direkten Haltung oder mit einer umgekehrten Haltung. Bei der ersten wird die Klinge oben ausgerichtet, bei der zweiten nach unten. Diese beiden Haltungen, sind in den USA, generell als Hammergriff oder Eispickelgriff benannt. Weniger bekannt sind die Namen: «Mediterranea» für die erste und «Galeotta» für die zweite.
Der Name «Impugnatura Mediterranea» unterstreicht die Verwendung des Messer als die Praxis eines kurzen Schwertes, oder vielmehr mit einer wesentlich kleineren Waffe als das Schwert, von dem es noch folgt, wenn möglich, die gleichen Strategien. Der Name «Galeotta» hingegen, der stattdessen dem Gewehr mit rotem Griff zugeschrieben wird, deutet auf viel mehr hin. In der Tat scheint es, dass die grössten Experten für das System der gebrochenen Waffe aus den Galeeren kamen, wo es aufgrund der engen Räume effektiver war, die Waffe auf diese Weise zu benutzen, indem man sie herausforderte. Offensichtlich ist es nicht notwendig, in einer Galeere zu sein, um den Kampf mit diesem Druck zu entwickeln, denn wenn man eine Disziplin jahrelang übt, gibt es zwangsläufig immer neue Möglichkeiten, den Gegner zu überraschen, sich an die Umgebung anzupassen, ein anderes Gepäck an tödlichen Waffen zu haben, die man einsetzen kann. Wenn wir uns in der Welt des Militärs umsehen, ist der Faustschlag mit der zerbrochenen Beute etwas Alltägliches, eine sehr verbreitete Modalität. Andere außereuropäische Länder haben ein solches System entwickelt, ohne die Galeeren durchlaufen zu müssen.
Was sind die Vorteile einer solchen Unterstellung?
Trotz allem ist es wahr, dass diese Technik vorteilhaft ist, wenn der Platz knapp ist, um sich leicht bewegen zu können; der einhändige Angriff ist jedoch keine Garantie für den Sieg, wenn derjenige, der ihn führt, nicht ausreichend geschickt und mutig ist. Ein solches Kampfsystem ermöglicht gleichzeitig die «Verschärfung» und die Positionierung des Umkehrarms, wodurch die gegnerische Waffe in einem Bereich positioniert werden kann, in dem sie nicht mehr schiessen kann, während wir im Gegenteil mit unserer eigenen Waffe einen Gegenangriff mit einer Hieb- oder Stichwaffe durchführen können. Wenn die gegnerische Waffe zum Beispiel eine Parade ausführt, können wir ihr mit einer einfachen halbkreisförmigen Bewegung des Arms ausweichen und uns gleichzeitig Raum verschaffen, um zusammenzubrechen.
Die tödlichen Zonen, die mit der Leiste, die das Bersaglio mit der Tenuta an der Galeotte befestigt, leicht erreichbar sind, sind:
1) Die «Arteria succlavia». Der Stich kommt von oben herab und die Spitze wird zwischen Schlüsselbein und Hals eingeführt.
2) Die Augen.
3) Das Herz.
4) Die Nieren (die aussen Seite).
5) Die Basis des Halses.
Was das Schneiden angeht, so sind die geeignetsten Ziele:
1)Das innere der Arme (bis zur Achsel).
2)Die innen Seite des Oberschenkel.
3)Der Hals, von vorne als auch von der Seite.
4)Der Nacken. Diese Aktion führt dazu, dass man die Kontrolle über die Position des Kopfes verliert, der daraufhin schwer nach vorne fällt, wodurch der Gegner das Gleichgewicht verliert und nicht mehr reagieren kann.
Bei einer Ausstellung wie der soeben durchgeführten scheint es, dass die Wahl einer der beiden Herausforderungen eine unumkehrbare Entscheidung ist, aber das ist nicht der Fall. Oder besser gesagt, es ist nicht so bei den Experten der Pistolenschüsse. Letztere sind nämlich in der Lage, mit einer solchen Geschwindigkeit und Geschicklichkeit von einer Herausforderung zur anderen zu wechseln, dass der Wechsel für den Anleger fast gar nicht wahrnehmbar ist.
Die Idee der wilden Beute stammt meist aus den Militärschulen, die in den Soldaten, die zu speziellen oder kleineren Korps gehören, ein beträchtliches Mass an kämpferischen und taktischen Fähigkeiten ausbilden sollen; daher werden nur einige wenige Techniken ausgewählt, die viele Male wiederholt werden, und vor allem wird die geeignetste Herausforderung für den zu kämpfenden Wettkampf ausgewählt.
Der moderne «Pugnale» (Dolch) ist jedoch darauf ausgelegt, das Gleichgewicht in der Hand zu halten, und erweist sich bei plötzlichen Veränderungen oft als nicht sehr nützlich. Das war nicht immer so, aber selbst im militärischen Bereich erlaubten die US-Geschütze während des Zweiten Weltkriegs, insbesondere das berühmte Fairbain Sykes, Rotation und Handwechsel, was uns daran denken lässt, dass dem Einsatz der weissen Waffe in der Vergangenheit mehr Aufmerksamkeit geschenkt wurde als heute. In Italien, dem Heimatland des Schwertes, des Degens und des Dolches, wurde während der beiden Weltkriege der Einsatz der kurzen Klinge, insbesondere der «Trincea», bei Angriffen von Körper zu Körper, immer hochgeschätzt.
«Wir dürfen nicht vergessen, dass es sich hier um echtes Fechten handelt, das man nur selten zu sehen bekommt, denn die alten Leute sagten immer: 'Du kannst wegen der Kunst, die du gezeigt hast, sterben'.»
Dieser Wert ergab sich nicht nur aus den Armeeschulen des Heeresdienstes, sondern auch aus den in der Herkunftsregion erworbenen Fähigkeiten. Deshalb wurden zumindest bis zum Ersten Weltkrieg die Sturmsoldaten, die auch von Korps zu Korps gewählt wurden, von Leuten aus dem südlichen Kalabrien, Apulien und Sizilien gebildet, die eine brüderliche Beziehung zum kurzarmigen Lama hatten. Im Süden wuchs man in der Vergangenheit damit auf, den Umgang mit dem Messer zu erlernen, es war eine Entscheidung, die mit der persönlichen Sicherheit und dem Schutz des eigenen und des Familienbesitzes verbunden war. Dieses Wissen geht mit der zunehmenden Zivilisation und vor allem mit dem Bewusstsein verloren, dass das Messer zwei Seiten hat: Blut und Blut.
Diejenigen, die aus verschiedenen Gründen in der Lage waren, eine dieser Schulen zu besuchen, deren Mitgliedschaft oft einen weitaus höheren Preis als der des «Denaro» erforderte, lernten den Umgang mit der Waffe sowohl mit der rechten als auch mit der linken Hand und immer in Kombination mit der Jacke, der Mütze oder der Hüfte. In den Schulen der «Onorata»- (oder «Dissonata»-) Gesellschaft wurde die Verteidigung auch ohne Waffe gelehrt, indem man lernte, den Stuhl zu benutzen, zu werfen, auf den Tisch zu springen oder einfache, aber wirksame Prisen zu machen, um ein Testat zu erteilen oder, was wahrscheinlicher ist, um eine geeignete Waffe zu bekommen, mit der man sich so schnell wie möglich dem Duell stellen konnte. Es ist nicht notwendig, an eine Schule zu denken, wie wir es heute in der Welt der orientalischen Kampfkünste versuchen, es war mehr als oft nicht eine Reihe von Tipps, die von den erfahrensten an die Lehrlinge gegeben, aber die letzteren hatten verstanden, dass, um zu lernen, musste man «mit den Augen stählen». Das ist zweifellos eine veraltete Methode für die heutige Zeit.
Heute ist es absolut nicht möglich, ein solches didaktisches Modell zu gebrauchen; es gibt weder die Zeit noch die richtige Mentalität, und noch weniger die Ruhe des Geistes. Ohne ein präzises organisches Programm und eine wissenschaftliche Methode ist es möglich, Bewegungen auszuführen, die eine momentane Erregung hervorrufen können, indem man sich als Experte mit einer kurzen Waffe vorstellt.
Die Inszenierung eines vermeintlichen Duells, das eher einer Schlägerei zwischen Unwissenden ähnelt als dem echten Fechten, wie es unsere Vorfahren verstanden haben, mag eher die sportliche oder goliathische Seele befriedigen als auf die tödliche Kunst vorzubereiten. Wir dürfen nicht vergessen, dass es sich hier um echtes Fechten handelt, das nur selten zu sehen ist, denn die alten Leute pflegten zu sagen: «Du kannst wegen der gezeigten Kunst sterben.»
Written by Sharon Fridman
Avi Nardia CDC (Nah-Distanz-Kampf) IJJ (integriertes Jiu-Jitsu)
Im Japanischen gibt es eine Redewendung, die besagt, dass wir jedes Mal, wenn wir durch eine Tür in einen anderen Raum gehen, zu einer anderen Person werden. Auf seinen Reisen teilt Meister Avi Nardia den Weg des Schwertes bis in die Tiefe der Bereitschaft des Schülers. Die Namen der vorgestellten Künste mögen sich unterscheiden, von Krav Maga über Kapap bis hin zum israelischen Jiu-Jitsu, aber die Philosophie ist bei allen die des Schwertes.
Aus diesem Grund hat sich Avi entschieden, im Jahr 2025 mit dem neuen Namen CDC (für «Close Distance Combat») einen zweiten Lebenszyklus begonnen. Warum dieser Name?
Die Frage und die Antwort sind Ethik und Ehre. Sich seinem Feind zu nähern bedeutet, das Verborgene an die Oberfläche zu bringen und seinen Geist auf die Probe zu stellen.
Die Linie auf der Karte beginnt in Belgrad, wo Avi Ausbilder traf, um seine CDC zu teilen, wie die Entwicklung von israelischen BJJ in Jiu-Jitsu und jetzt in Integrated Jiu-Jitsu Verschmelzung der alten mit dem neuen.
Von dort aus flog Avi nach Japan, um sowohl das Ausbildertraining als auch den VIP-Schutz zu vermitteln, einschliesslich der Frage, wie man seine Familie auf professionelle Weise schützen kann und wie man verschiedene Arten des Gehens einsetzt, um Angriffen auszuweichen und sie abzuwehren. Avi demonstrierte weiterhin, wie die Verschmelzung von japanischem JiuJitsu und BJJ ein integriertes Jiu-Jitsu bildet und zu einem eigenständigen Zweig im Vergleich zu Kapap oder Krav Maga wird.
Wenn wir das Ruder in seine einzelnen Bestandteile zerlegen, beginnen wir mit Krav Maga, einem grundlegenden Kurzprogramm, das in den IDF gelehrt wird, und leiten es von Police Hagana-Hatsmit ab, das den Defensivtaktiken der Polizeikräfte in den USA ähnelt. Jedes der verschiedenen Programme hat seine eigenen Verpflichtungen und Voraussetzungen. Sie alle wenden Gewalt an, unterliegen aber unterschiedlichen Gesetzen. Jeder Soldat der IDF weiss, dass die wenigen Tage oder Wochen der Ausbildung und des Unterrichts in der Welt des Kampfsports wenig ausmachen und ein ausgebildeter Soldat bestenfalls ein Anfänger im Nahkampf ist. Das israelische Jiu-Jitsu-Programm wuchs und enthielt Ergänzungen aus verschiedenen Künsten und wurde nicht bei den IDF unterrichtet. Jeder Name trägt eine Bedeutung in sich. Kinderprogramme sind nicht für das Militär geeignet und umgekehrt. Die Ehrlichkeit verlangte, eine neue Progression von einem kurzen Programm als Einführung zu schaffen, um dann in das IJJ überzugehen und die Legierung der Klinge mit zusätzlichem
«Der kämpferische Weg ist unser Weg zur Selbstentdeckung, Selbstverwirklichung und schließlich zur Überwindung des Selbst.»
Wissen aus anderen Kampfkünsten zu mischen. Auf diese Weise kann der Schüler viel mehr erhalten, als jeder einzelne Weg bieten kann und seine Schärfe an mehreren Steinen zu einer neuen Form verfeinern.
Der Weg ist kein Weg der Show, sondern ein Weg des tiefen Lernens. Die alten Krieger, wie die Samurai, traten nicht im modernen Sinne gegeneinander an, sondern strebten nach Selbstverbesserung.
«Wir haben zwei Leben, und das zweite beginnt, wenn wir erkennen, dass wir nur eines haben.» -Konfuzius Avi reiste weiter zu verschiedenen Orten in den USA. Dallas, South Carolina, Lynchburg und andere Orte, wo er Privatunterricht und Mui Tai Workshops gab. Er fuhr mit Klingen- und Schusswaffenentwaffnungskursen fort und flog dann nach Hannover, um sowohl Kempo Arnis zu unterrichten als auch Prüfungen für BJJ und IJJ abzuhalten. Der Scheidenschlitz wird glatter, je öfter das Schwert durch ihn hindurchläuft. Mit einem offenen Geist können ein Schüler und ein Lehrer lernen, egal wie die Kunst heisst.
Wenn ein Glas zerbricht, zersplittert es in Scherben mit verschlungenen Linien und scharfen Kanten. Das Gleiche gilt für die Gespräche, die wir im Laufe der Zeit mit unseren Lehrern und der Natur selbst führen. Unsere inneren Kämpfe werden Tag und Nacht zwischen Gut und Böse, Richtig und Falsch ausgetragen. Der kämpferische Weg ist unser Weg zur Selbstentdeckung, Selbstverwirklichung und schliesslich zur Überwindung des Selbst. Warum diskutieren wir über diese Begriffe und warum betreiben wir die Kampfkünste? Wir gehen nicht mit einer Schwertscheide am Gürtel durch die Strassen, schiessen nicht mit einem Bogen und stürzen nicht mit einer Schleuder Riesen um? Avi Nardia, ein Lehrer und Gelehrter der Kampfkünste seit mehreren Jahrzehnten, hat eine vielschichtige Antwort auf diese Frage. Es ist fast unmöglich, die Spitze eines Berges von seinem Fuss aus zu sehen, und das Gleiche gilt umgekehrt. Der Keim zur Meisterschaft wird dem Schüler in der ersten Lektion mitgegeben, und wenn man ihn trifft, erkennt man, dass der Weg von demjenigen vorgegeben wird, der den Weg vor einem gegangen ist, oder auf Japanisch: ein Sensei.
«Die alten Krieger, wie die Samurai, traten nicht im modernen Sinne gegeneinander an, sondern strebten nach Selbstverbesserung.»
Es wird auch gesagt, dass der richtige Lehrer dann erscheint, wenn der Schüler bereit ist, und um dies zu ermöglichen, hat Avi ein dreistufiges System des Lernens geschaffen.
Wir beginnen mit dem einzelnen Schüler, der den Unterricht besucht, wann und wo er will, über das Netz oder persönlich. Ihnen wird der Samen der Meisterschaft gegeben, aber es ist ihre Wahl, wie und in welchen Lebensplänen sie ihn anwenden und manifestieren.
Wir gehen weiter zu den Assoziierten, die auf eigene Faust unterrichten und nur ihre Verbindung mit dem Namen Nardia erwähnen können. Diese Lehrer sind dem Weg der Kampfkunst verpflichtet, aber noch nicht dem Weg der Meisterschaft. Die letzte Stufe sind die Mitglieder, die sich dem Pfad der Moral und Ethik verschrieben haben und das Wissen und die Fähigkeiten des Kengo oder Schwertmeisters verkörpern. Nur diese dürfen den Namen und das Logo von Avi Nardia verwenden. Begeben wir uns auf eine Reise ins alte Japan, wo die gleiche Struktur in dieser Form existierte. Am Anfang wurde ein Schüler des Schwertes oder Ken auf Japanisch Kenshi oder Schwertkämpfer genannt. Am Anfang lernt ein Schwertkämpfer, zu schneiden und zu stechen. Er oder sie lernt, wie man ein Leben im Dienste seines Willens oder seines Landes nimmt. Die meisten Reisen beginnen mit der Versuchung, ein Leben mit dem Schwert oder «satsujinken» zu nehmen. Die Praxis ist anfangs hart und die Ziele der Schüler liegen ausserhalb ihrer selbst.
Der nächste Schritt auf dem Weg ist ein höheres Mass an Kompetenz im Umgang mit dem Schwert, aber der
«Avi Nardia, ein Lehrer und Gelehrter der Kampfkünste seit mehreren Jahrzehnten, hat eine vielschichtige Antwort auf diese Frage. Es ist fast unmöglich, die Spitze des Berges von seinem Fuss aus zu sehen, und das Gleiche gilt umgekehrt.»
Schwertkämpfer ist in seinen Gedanken und Handlungen immer noch mit seiner Waffe verbunden. Diese Stufe kann als «Kengo» oder Schwertmeister bezeichnet werden. In dieser Phase weiss der Schüler mehr und kann mehr mit der Klinge tun, aber er verlässt sich immer noch auf die Klinge und die Technik und nicht auf das, was in ihm steckt.
Die letzte Stufe ist der Weg des lebensspendenden Schwertes oder «katsujinken», wo der Schüler-Lehrer das Lernen und das Schwert selbst transzendiert. Avi sieht seine Lehren als eine Kombination aus beiden Schwertern. Sowohl Leben nehmen als auch Leben geben, um ein inneres Gleichgewicht zu erreichen und die Stufe des Kensai oder Schwertheiligen zu erreichen, der sich nicht mehr auf das Schwert verlässt, sondern den Geist des Schwertes in jedem Gedanken, Gefühl und jeder Handlung trägt. Wir sollten in der Lage sein, alle Facetten unserer Menschlichkeit während der Prüfungen des Kampfes einzubeziehen. Unsere Menschlichkeit wird bis an ihre Grenzen und darüber hinaus getestet, und jemand, der sein Schwert in sich trägt, kann trotz dieses Drucks eins mit seiner Moral und Ehre sein.
Wir haben das Konzept der Entwaffnung sowohl mit kaltem Stahl als auch mit Feuerwaffen erwähnt. Wenn du die Verkörperung des Kampfstils bist, gibt es keine Möglichkeit, dich von aussen zu entwaffnen.
Jede Handlung, die wir vornehmen, wirkt sich auf unsere Lieben und auf die Welt aus. Die Fähigkeit, ein Leben zu nehmen und die Lebenden zu erheben, bringt das Beste in uns allen zum Vorschein und ist die wahre und vollständige Bedeutung des kämpferischen Weges.
Sharon Friedman
Ein Schüler von Avi Nardia und Lehrer der Kampfkunst in Israel https://vigilanceandtranquility.com sharon.friedman@yahoo.com
«Jede unserer Handlungen wirkt sich auf die Menschen aus, die wir lieben, und auf die Welt.»
«Die Meister-Schüler-Beziehung und die Kurzsichtigkeit des Bewusstseins: Überlegungen zu Lernen und Tradition.»
«Wenn ein weiser Mann auf den Himmel zeigt, schaut der Unwissende auf seinen Finger.» (Autor unbekannt)
Im Buddhismus gibt es eine Lehre, die besagt: «Der Finger, der auf den Mond zeigt, ist nicht der Mond». Das bedeutet, dass die Lehren (der Finger) nur ein Wegweiser sind, um eine grössere Wahrheit (den Mond) zu verstehen, und nicht mit der eigentlichen Essenz dessen verwechselt werden sollten, auf die hingewiesen wird.
Das Konzept der «Bewusstseinsmyopie» taucht oft in Diskussionen über persönliche Entwicklung, Spiritualität und Selbsterkenntnis auf. Es handelt sich dabei um eine Einschränkung in der Wahrnehmung breiterer und tieferer Realitäten, sowohl in Bezug auf sich selbst als auch auf andere und die Welt. Ähnlich wie bei der physischen Myopie, die die Sicht auf nahe gelegene Objekte einschränkt, spiegelt die Bewusstseinsmyopie eine «Kurzsichtigkeit» im Bereich des Bewusstseins wider, die es schwierig macht, Situationen aus einer breiteren, ganzheitlicheren Perspektive zu verstehen.
In den traditionellen Künsten äussert sich diese Kurzsichtigkeit in der Schwierigkeit, über die oberflächlichen Aspekte der Praxis hinauszugehen. Meister/innen und Schüler/innen, die sich auf unmittelbare Ergebnisse oder die mechanische Wiederholung von Techniken beschränken, übersehen oft die Tiefe und den Reichtum, den das traditionelle Lernen bieten kann. Egozentrik, das übereilte Streben nach Erfolgen oder eine Fehlinterpretation der wahren traditionellen Essenz sind nur einige der Faktoren, die diese Einschränkung fördern.
In jeder Kunst, die ihre Traditionen respektiert, ist die Beziehung zwischen Meister/in und Schüler/in einer der Grundpfeiler für die Kontinuität und Authentizität der Praxis. Wenn diese Beziehung vernachlässigt oder verzerrt wird, hört sie auf, eine Brücke für die Weitergabe von Wissen zu sein und wird in gewisser Weise zu einem Verrat an den Prinzipien, die der Kunst zugrunde liegen.
Interessanterweise haben die Wörter «Tradition» und «Verrat», obwohl sie scheinbar Gegensätze sind, dieselbe etymologische Wurzel: das lateinische traditio, was «Überlieferung» oder «Übertragung» bedeutet. Dieser gemeinsame Ursprung offenbart ein tiefes Paradoxon. Beide beziehen sich auf den Akt der Weitergabe von etwas, aber die Bedeutung, die diese Weitergabe annimmt, hängt ganz vom Kontext und der dahinterstehenden Absicht ab.
Das lateinische Verb tradere, von dem sich traditio ableitet, wird gebildet von:
- Tra-, eine reduzierte Form von trans, was «über» oder «durch» bedeutet;
- Dare, was «geben» oder «ausliefern» bedeutet.
Ursprünglich bedeutete tradere «jemandem etwas übergeben», was ein materieller Gegenstand, eine Lehre oder sogar eine Verantwortung sein konnte. Das Wort traditio, das sich von diesem Verb ableitet, steht für den Akt des Übertragens oder Teilens von etwas, meist mit der Absicht, es zu bewahren und zu erhalten.
Im Laufe der Zeit bekam der Akt des «Weitergebens» jedoch in verschiedenen Kontexten unterschiedliche Bedeutungen:
1. Bewahrung und Kontinuität: Weitergabe als Akt der Fürsorge, der das Überleben von etwas Wertvollem garantiert.
2. Verlassenheit oder Verrat: Übergabe als Bruch, der das Vertrauen bricht oder zu Verlust führt.
«In jeder Kunst, die ihre Traditionen achtet, ist die Beziehung zwischen Meister und Schüler eine der grundlegenden Säulen für die Kontinuität und Authentizität der Praxis.»
Während «Tradition» für die Bewahrung von Werten, Praktiken und Überzeugungen steht, symbolisiert «Verrat» den Bruch des Vertrauens und den Verlust der Integrität. Beiden gemeinsam ist jedoch die anfängliche Geste des «Übergebens», was zeigt, dass die Grenze zwischen Bewahren und Verraten oft fliessend ist.
Im Bereich der traditionellen Künste spiegelt sich dies direkt wider. Ein Meister, der darauf besteht, veraltete Praktiken beizubehalten und dabei den Kontext und die Bedürfnisse seiner Schüler/innen ignoriert, kann den Geist der Entwicklung und Anpassungsfähigkeit verraten, der für die Aufrechterhaltung der Kunst unerlässlich ist. Ebenso verrät ein Schüler oder eine Schülerin, der/die nur auf äussere Errungenschaften bedacht ist und ethische und spirituelle Werte vernachlässigt, die Essenz seiner/ihrer Ausbildung.
Wenn die Tradition gut bewahrt wird, ist sie eine lebendige Verbindung zwischen den Generationen, eine Verpflichtung, die Vergangenheit zu ehren und gleichzeitig die Zukunft vorzubereiten. Auf der anderen Seite bedeutet Verrat die Verleugnung dieser Verantwortung, sei es durch Nachlässigkeit oder Egoismus. Das Verständnis dieser Dualität lädt uns dazu ein, gründlich darüber nachzudenken, wie wir unsere Praktiken und Beziehungen auf traditionelle Art und Weise gestalten.
Die Überwindung der bewussten Kurzsichtigkeit ist mehr als ein theoretischer Begriff, sie ist eine ständige Übung. Es ist eine Entscheidung, über das Unmittelbare hinaus zu sehen, das Überlieferte zu ehren und gleichzeitig den Mut zu haben, es anzupassen, wenn es nötig ist, um sicherzustellen, dass die traditionellen Künste für zukünftige Generationen lebendig und relevant bleiben. Obwohl sie semantisch gegensätzlich sind, haben Tradition und Verrat einen gemeinsamen Ursprung: Beide beinhalten die Idee der Hingabe. Was sie jedoch unterscheidet, sind die Absicht und die Auswirkungen dieser Hingabe:
- Tradition bedeutet Verzicht, um zu bewahren und zu ehren.
- Verrat bedeutet eine Hingabe, die bricht und entehrt. Diese Dualität bringt uns dazu, über unsere Rolle als Lehrende und Lernende in den traditionellen Künsten nachzudenken. Wenn wir die Bedeutung der Tradition in ihrer Tiefe verstehen, vermeiden wir, dass diese Hingabe versehentlich in Verrat umschlägt, und fördern eine traditionelle Praxis, die ihrem Wesen treu und wirklich transformativ ist.
In diesem Zusammenhang geht die Rolle des Meisters über das blosse Lehren von Techniken hinaus. Der Meister ist vor allem ein Mentor, der den Schüler auf einen Weg führt, der Körper, Geist und Seele vereint. Der Schüler/dieSchülerin wiederum ist nicht nur ein passiver Empfänger, sondern auch ein Mitgestalter dieses Prozesses, der die Lehren in sein/ihr Leben einbringt und so zur Kontinuität der Tradition beiträgt. Bewusstseinskurzsichtigkeit kann diese Beziehung jedoch verdunkeln und sie von ihrem höheren Ziel ablenken.
«Die
Überwindung der bewussten Kurzsichtigkeit ist mehr als ein theoretischer Begriff, sie ist eine ständige Übung. Es geht darum, über das Unmittelbare hinauszublicken, das Überlieferte zu ehren und gleichzeitig den Mut zu haben, es bei Bedarf anzupassen, damit die traditionellen Künste auch für künftige Generationen lebendig und relevant bleiben.»
Die Kurzsichtigkeit der Autorität des Meisters
Wenn der Lehrmeister von einer Bewusstseinsmyopie betroffen ist, wird seine Sicht auf seine eigene Autorität und Verantwortung eingeschränkt. Das führt oft zu Verhaltensweisen wie:
1. Ausschliesslicher Fokus auf das Technische: Der Lehrer legt nur Wert auf körperliche und technische Spitzenleistungen und vernachlässigt die philosophischen und ethischen Lehren, die den Charakter des Schülers formen.
2. Autoritäre Führung: Respekt wird mit Unterwerfung verwechselt und schafft ein Umfeld, das auf Angst oder emotionaler Abhängigkeit basiert, anstatt einen Raum für gegenseitiges Lernen zu schaffen.
3. Widerstand gegen die Entwicklung: Die Unfähigkeit, den Unterricht an gesellschaftliche Veränderungen oder individuelle Bedürfnisse anzupassen, führt dazu, dass sich überholte Dogmen herauskristallisieren.
Diese Einstellungen schränken das Potenzial der Schüler/innen ein und begrenzen die transformative Wirkung, die die traditionellen Künste bieten können, indem sie die Praxis auf etwas rein Technisches reduzieren.
Die Kurzsichtigkeit des Schülers beim Lernen
Auf der Seite des Schülers/der Schülerin kann die Bewusstseinsmyopie ein grosses Hindernis für die volle Nutzung der traditionellen Lehren sein. Einige verbreitete Einstellungen veranschaulichen dieses Problem gut:
1. Suche nach schnellen Ergebnissen: Viele Schüler/innen konzentrieren sich nur auf äussere Errungenschaften wie Gürtel oder Medaillen, ohne zu erkennen, dass diese Schritte tieferes inneres Lernen widerspiegeln sollten.
2. Abkopplung von der Philosophie: Ein weiteres deutliches Zeichen für diese Kurzsichtigkeit ist es, die traditionelle Praxis nur als körperliche oder freizeitliche Übung zu sehen und ihre kulturelle und spirituelle Tiefe zu ignorieren.
3. Idealisierung des Meisters: Wenn der Meister auf ein unhinterfragbares Podest gestellt wird, kann dies die Schüler/innen davon abhalten, die Lehren kritisch zu reflektieren und ihre eigene autonome Entwicklung zu behindern.
Diese Haltung macht die traditionelle Praxis oberflächlich, entfernt den Schüler/die Schülerin von seiner/ihrer wahren Bestimmung und gefährdet sein/ihr ganzheitliches Wachstum.
Bewusstseinsmyopie überwinden
Die Beziehung zwischen Lehrer/in und Schüler/in erreicht nur dann ihr volles Potenzial, wenn sich beide dazu verpflichten, diese begrenzte Sichtweise zu überwinden. Für den Meister bedeutet das, dass er erkennen muss, dass das Unterrichten weit über die im Dojo angewandten Techniken hinausgeht. Sie müssen Demut kultivieren, bereit sein zuzuhören und akzeptieren, dass auch sie ständig lernen. Inspirierende Führung entsteht nicht durch das Aufzwingen von Autorität, sondern durch Einfühlungsvermögen und die Fähigkeit, ein Umfeld zu schaffen, in dem sich die Schüler/innen voll entfalten können.
Die Schüler/innen wiederum müssen mit einer Haltung der Offenheit und Reflexion an die Praxis herangehen. Sie müssen verstehen, dass traditionelle Künste mehr sind als Tritte, Schläge oder perfekte Stellungen - sie stehen für einen Lebensstil, der Respekt, Ausdauer und Selbsterkenntnis schätzt. Technisches Lernen muss Hand in Hand mit persönlichem Wachstum gehen.
Aufbau einer transformativen Beziehung
Die Beziehung zwischen Meister und Schüler ist eine Zweibahnstrasse, auf der Zielklarheit und Lernbereitschaft unerlässlich sind. Wenn diese Beziehung von einer gewissen Kurzsichtigkeit geprägt ist, verliert sie an Tiefe und der wahre traditionelle Geist wird geschwächt. Wenn Meister und Schüler diese Einschränkungen jedoch überwinden, stärken sie nicht nur ihre Bindung, sondern sorgen auch dafür, dass die Tradition der traditionellen Künste als Instrument der persönlichen und kollektiven Transformation weiterlebt.
Dieser Weg erfordert Geduld, Selbstreflexion und Engagement auf beiden Seiten. Das Ergebnis ist jedoch jede Anstrengung wert: eine traditionelle Praxis, die die Schüler/innen nicht nur mit der Vergangenheit verbindet, sondern sie auch dazu inspiriert, eine Zukunft aufzubauen, die auf den tiefsten Werten der Kunst basiert.
Die Überwindung der Bewusstseinsmyopie ist mehr als eine Herausforderung; sie ist eine Chance, das traditionelle Erbe zu ehren und jeder Bewegung, jedem Unterricht und jeder Beziehung, die auf dem Weg aufgebaut wird, Bedeutung und Menschlichkeit zu verleihen.
Die Meister-Schüler-Beziehung als Spiegel
Die Beziehung zwischen Meister und Schüler ist viel mehr als eine Hierarchie oder ein pädagogischer Vertrag. Sie ist vielmehr ein Spiegel, der sowohl die Tugenden als auch die Grenzen der beiden reflektiert. Wenn diese Verbindung durch bewusste Kurzsichtigkeit überschattet wird, hört das Lernen auf, authentisch zu fliessen, und die tieferen Werte der traditionellen Künste gehen in der Oberflächlichkeit unter. Wenn hingegen Klarheit, Offenheit und Lernbereitschaft herrschen, werden Meister/in und Schüler/in zu Katalysatoren des Wandels und befruchten sich gegenseitig in einem positiven Kreislauf der Entwicklung.
Die Überwindung der Bewusstseinsmyopie ist ein Aufruf an alle Praktizierenden, egal ob Anfänger oder Erfahrener, über Unmittelbarkeit und oberflächliche Wünsche hinauszugehen. Beim wahren Lernen in den traditionellen Künsten geht es nicht nur um das Erlernen von Techniken, sondern es berührt das Leben in umfassender Weise und formt den Charakter, die Weltanschauung und die menschlichen Beziehungen. In diesem tiefen Eintauchen finden wir den wahren traditionellen Geist.
Bewusstseinsmyopie und die Essenz
der Tradition
Bewusstseinsmyopie ist nicht nur ein technisches oder philosophisches Problem. Sie hat tiefgreifende ethische und kulturelle Auswirkungen. Wenn Meister/innen und Schüler/innen die Bedeutung und Verantwortung ihrer Rollen nicht vollständig verstehen, hört die Weitergabe der traditionellen Künste auf, eine lebendige Verbindung zwischen den Generationen zu sein, und wird zu einem Bruch, der als Verrat an den Prinzipien, die der Praxis zugrunde liegen, angesehen werden kann.
Tradition sollte in diesem Zusammenhang nicht mit der blossen Wiederholung von Gesten oder Ritualen verwechselt werden. Sie ist eine lebendige Verpflichtung, ein Pakt zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Es ist die Hingabe von etwas Wertvollem, mit der Absicht, seine Essenz zu bewahren und es gleichzeitig zu erneuern und anzupassen. Auf der anderen Seite steht der Verrat, obwohl er dieselbe etymologische Wurzel hat, für den Bruch dieses Paktes - sei es durch Nachlässigkeit, Egoismus oder Unverständnis.
In den traditionellen Künsten ist die Grenze zwischen Tradition und Verrat oft fliessend. Ein Meister, der an veralteten Praktiken festhält, ohne die Anforderungen der heutigen Welt zu erkennen, kann unwissentlich den evolutionären Zweck der Kunst verraten. Ähnlich verhält es sich mit einem Schüler oder einer Schülerin, der/die nur nach äusseren Belohnungen - wie Abschlüssen oder Titeln - strebt und dabei die spirituellen und ethischen Werte, die der Praxis zugrunde liegen, ausser Acht lässt, und so das Wesen des Lernens aus den Augen verliert.
Der Ruf des traditionellen Weges
Die Überwindung der Bewusstseinsmyopie erfordert eine aktive Haltung sowohl der Lehrkräfte als auch der Schüler/innen. Für die Lehrkraft bedeutet es, den Autoritarismus aufzugeben und zu erkennen, dass das Unterrichten über Techniken hinausgeht: Es bedeutet, die Schüler/innen zu inspirieren, anzuleiten und gemeinsam mit ihnen zu wachsen. Für die Schüler/innen ist es eine Einladung zum Nachdenken, zur Demut und zur Suche nach etwas Grösserem als materiellen Erfolgen oder äusserer Anerkennung.
Die Meister-Schüler-Beziehung geht in ihrer Tiefe über die reine Wissensvermittlung hinaus. Sie wird zu einem Austausch, bei dem der Meister vom Schüler lernt und der Schüler die Lehren seines Meisters reflektiert und ihn auf seinem Weg verbessert. Wenn sich beide auf diesen echten Austausch einlassen, hört die traditionelle Kunst auf, nur eine Übung zu sein und wird zu einer Lebensweise.
Mehr als Kampftechniken bieten die traditionellen Künste einen Weg, die Vergangenheit zu ehren und die Zukunft zu erhellen. Der wahre traditionelle Geist zeigt sich in der Klarheit der Ziele, dem Respekt vor den Traditionen und dem Mut, sie zu erneuern, wenn es nötig ist. Auf diese Weise sorgen Meister und Schüler dafür, dass die Essenz der traditionellen Kunst auch für kommende Generationen lebendig, dynamisch und relevant bleibt.
Koan: «Es gibt nichts»
Ein junger Zen-Schüler besuchte einen Meister nach dem anderen. Dann ging er nach Dokuon in Shokoku. Um zu zeigen, wie viel er bereits wusste, sagte der Schüler vergeblich:
«Der Geist, der Buddha und die fühlenden Wesen, abgesehen von allem anderen, existieren nicht. Die wahre Natur der Phänomene ist leer. Es gibt keine Verwirklichung, keine Verblendung, keinen Weisen und keine Mittelmässigkeit. Es gibt nichts zu geben und nichts zu empfangen!»
Dokuon, der geduldig rauchte, sagte nichts. Plötzlich schlug er dem jungen Mann mit seiner langen Bambuspfeife auf den Kopf. Das machte den jungen Mann sehr wütend und er schrie Flüche.
«Wenn es nichts gibt», fragte Dokuon ruhig, «woher kommt dann deine ganze Wut?»
«Wenn man die Beziehung zwischen Meister und Schüler in ihrer Tiefe betrachtet, geht sie über die blosse Weitergabe von Wissen hinaus. Sie wird zu einem Austausch, bei dem der Meister vom Schüler lernt und der Schüler die Lehren seines Meisters reflektiert und sie auf seinem Weg verbessert. Wenn sich beide auf diesen echten Austausch einlassen, hört die traditionelle Kunst auf, nur eine Übung zu sein und wird zu einer Lebensweise.»
Einführung - Der Dolch der nördlichen Prärie. von Häuptling Okimakahn George Lepine
Die Reflexion der indigenen Kultur und Handwerkskunst
In den indigenen Kampfkünsten der Okichitaw ist unser primäres Kampfmesser besser bekannt als der «Northern Plains Dagger» oder kurz als «Dag». Diese Art von Messer war und bleibt ein effektives Kampfwerkzeug der Okichitaw. Um unsere Geschichte besser zu verstehen, sollte man wissen, dass die Stämme der Northern Plains ein riesiges Gebiet bewohnten, das sich vom heutigen Kanada bis in die Vereinigten Staaten erstreckte. Es ist ein Gebiet, das durch seine hügeligen Prärien im Mittleren Westen und seine bergigen Landschaften im Westen gekennzeichnet ist. Die Gesellschaften der Ureinwohner der Northern Plains waren eher nomadisch, und wir waren auf die Büffeljagd angewiesen.
Bedarf an effektiven Werkzeugen und Waffen war immer von grösster Bedeutung, was zur Entwicklung verschiedener Werkzeuge führte, darunter der Northern Plains Dagger. Der Northern Plains Dagger war auch ein bedeutendes kulturelles Gerät, das das reiche Erbe der indigenen Stämme und ihrer jeweiligen Gemeinschaften im gesamten Gebiet der Northern Plains und des Upper Plateau widerspiegelte. Indigene Stämme und Gemeinschaften wie die Cree, Metis, Blackfoot, Nez Perce, Chippewa/Ojibway, Assiniboine, Lakota, Cheyenne, Crow und die Arapaho sowie viele andere indigene Nationen erwarben und nutzten dieses einzigartige Messerdesign in ihrem täglichen Leben. Dieses Teil des Kriegerarsenals diente seinem Besitzer nicht nur zur Jagd und Selbstverteidigung, sondern spielte auch eine zeremonielle Rolle in symbolischen Kontexten innerhalb unserer indigenen Gemeinschaften. Diese Messer waren mehr als nur Werkzeuge, sie repräsentierten unsere tiefe Verbindung zwischen unserem Volk, der Umwelt und unseren kulturellen Praktiken.
Hintergrund und Geschichte des Plains Dagger
Historisch gesehen wurde die Herstellung von Dolchen in den Northern Plains immer von der Verfügbarkeit von Materialien beeinflusst. Die Verwendung von Messern durch indigene Stämme reicht Tausende von Jahren zurück. Wir stellten unsere Messer aus Materialien her, die in unserer Umgebung leicht verfügbar waren, wie z.B. Stein, Knochen und Geweih, und all dies wurde in das einzigartige Design des Plains Dagger eingearbeitet. Als sich der Handel ausweitete und der Kontakt mit europäischen Siedlern zunahm, revolutionierte die Einführung von Metall die Messerherstellung. Metallklingen wurden nicht nur begehrt, sondern auch in den Plains weit verbreitet.
Der Plains Dagger war während der Handelszeit unter verschiedenen Namen bekannt, darunter der Beaver Tail Dagger, der Columbia River Dagger, der Northern Plains Dagger, der Red River Dagger und der Blackfoot Dagger. Diese «Dag’s» wurden von verschiedenen Handelsgesellschaften im gesamten Territorium geliefert, darunter Unternehmen wie die Northwest Company und die Hudson's Bay Company. Die meisten dieser Handelsklingen waren mit Griffen versehen, aber als den Handelsgesellschaften in den frühen 1850er Jahren die Griffe ausgingen, wurden sie uns bis zum Ende des 19.
Handwerkskunst und Design
Die Handwerkskunst des Northern Plains Dagger ist eine Mischung aus Funktionalität und Kunstfertigkeit. Die Messer sind in der Regel mit einer einzigen scharfen Schneide versehen. Diese Schneide wird in erster Linie zum Schneiden und Zerteilen von Gegenständen verwendet. Im Gegensatz dazu besitzt der Northern Plains Dagger eine ausgeprägte Klingenform. Die Klinge ist in der Regel breit und dünn und hat einen rautenförmigen Querschnitt, der an die Form eines Biberschwanzes erinnert. Diese Art von Messer ist symmetrisch und weist zwei scharfe Kanten auf, die zu einem zentralen Punkt zusammenlaufen. Das Design des Plains Dagger ist seit jeher sowohl für das Stechen als auch für das Hacken geeignet. Die Klinge des Plains Dagger hat eine Speerspitze mit einem dicken Mittelrücken, der in eine Speerspitze übergeht. Die Speerspitze des Plains Dagger ist sehr stark und eignet sich ideal zum Durchdringen von Zielen, zum Werfen und zum Stossen. Northern Plains Daggers sind sehr grosse Messer. Die Klingenlänge kann zwischen 17 und 22 Zentimetern und bis zu 20 bis 25 Zentimetern betragen. Zusammen mit der durchschnittlichen Grifflänge von etwa 15
bis 17 Zentimetern war der Northern Plains Dagger in den Gebieten der Ureinwohner sehr präsent und wurde bis zu 33 Zentimeter lang. Was den Northern Plains Dagger jedoch wirklich von anderen Messern unterscheidet, sind die einzigartigen Verzierungen, das Design und die detaillierte Kunstfertigkeit, die Teil seiner Herstellung war. Die Krieger schmückten ihre Werkzeuge häufig mit komplizierten Schnitzereien, Perlenarbeiten, Intarsien oder gemalten Mustern, die eine persönliche, kulturelle oder spirituelle Bedeutung hatten.
Diese einzigartigen Zusätze zu ihren Waffen konnten ihre Gesellschaft, ihren Clan oder ihre Stammeszugehörigkeit repräsentieren, während andere Symbole für Schutz und Stärke darstellten. Mein Onkel würde sagen, dass die Herstellung eines Messers eine spirituelle Erfahrung ist. Deshalb war der Dolch nicht nur sehr persönlich, sondern auch reich an Bedeutung, da er immer in einem spirituellen Kontext verehrt wurde. Sie dienten als Statussymbol, das den Rang oder die Leistung innerhalb des Stammes anzeigte. Dolche konnten als Teil einer Heiratszeremonie oder zur Ehrung einer Person verschenkt werden und verkörperten immer ein Gefühl von Respekt und Tradition. Darüber hinaus spielte der Dolch der nördlichen Prärie bei verschiedenen Ritualen und Zeremonien eine Rolle, und die Anwesenheit des Dolches der nördlichen Prärie bei diesen Ereignissen weist auf seine Bedeutung als spirituelles Objekt hin. In dieser Hinsicht waren die Kunsthandwerker der Ureinwohner immer sehr stolz auf die Gestaltung ihrer Dolche. Diese Messer wurden weitergegeben und werden weiterhin mit grösstem Respekt behandelt, da jedes Stück eine Geschichte erzählt.
Praktikabilität
Der Northern Plains Dagger ist eine Waffe, die von uns für die Jagd auf Wild sowie im Kampf während Kriegen oder Scharmützeln verwendet wurde. Der Dolch ist eine Stichwaffe und ein effektives Kampfmesser. Sein Design soll die Reibung verringern und gleichzeitig die Durchschlagskraft des Messers erhöhen. Außerdem ist die Klinge des Northern Plains Dagger viel dicker und schwerer, damit sie nicht so leicht bricht. Dolche, die ohne Griff verkauft oder gehandelt wurden, konnten mit einem Griff aus Bärenkiefer, Büffelhorn, Büffelknochen oder Holz versehen sein. Das Griffmaterial für die Messerschalen wurde abgesägt und bestand aus zwei Holz- oder Büffelhornschalen, die mit Messing- oder Kupfernieten vernietet wurden. Der Knauf des Dolches konnte entweder frei von Schnitzereien sein oder in einigen Fällen kunstvolle Verzierungen aufweisen, die spirituelle Überzeugungen symbolisierten oder eine Rolle bei Ritualen spielten.
Der Dolch zeigt die Stammesidentität und die handwerklichen Fähigkeiten der Hersteller, die diese Messer oft mit Motiven verzierten, die Stammesgeschichten, natürliche Elemente oder wichtige Symbole wie Gewittervögel, die eine spirituelle Bedeutung hatten, darstellten. Der grösste Northern Plains Dagger wurde in einer Lederscheide an der Taille getragen. Die Scheide konnte in allen möglichen Formen gezogen werden: am Gürtel, links oder rechts, sowie horizontal über den Rücken, was sich auch beim Ziehen der Waffe im Sitzen auf dem Pferd bewährt. Kleinere und leichtere Messer wurden in Beuteln oder kleinen Scheiden getragen, die um den Hals gebunden wurden. Die Scheiden und Beutel, in denen diese Messer aufbewahrt wurden, waren auch verziert und mit Federn, Fransen und bunten Perlen verziert, was von aussergewöhnlichem Talent und Liebe zum Detail zeugt. Der Northern Plains Dagger hat eine saubere, lange, beidseitig geschliffene Klinge ohne jegliche Zahnung, die ein Hängenbleiben effektiv verhindert und die Geschwindigkeit im Kampf erhöht.
Der Plains-Dolch symbolisierte viele Dinge - Entschlossenheit, Geschicklichkeit, Leistung, Sieg, Verlust, Geist, Autorität, Respekt und Ehre.
Darüber hinaus diente der Northern Plains Dagger als Überlebenswerkzeug und verkörperte die Fähigkeiten und die Verbundenheit mit der Natur, die unserer indigenen Kultur eigen sind. Für viele Stämme war ein gut gefertigtes Messer ein lebenswichtiges Werkzeug für den Lebensunterhalt, dass gleichzeitig die Beziehung zwischen uns und der Natur verdeutlichte. Die Handwerkskunst, die mit der Herstellung des Northern Plains Dagger verbunden war, bedeutete immer einen tiefen Respekt vor den Ressourcen, die von Mutter Natur und dem Schöpfer zur Verfügung gestellt wurden.
Schlussfolgerung
Der Dolch der Northern Plains ist ein Zeugnis für das Können, die Kreativität und die kulturelle Tiefe der indigenen Völker. Jeder Plains Dagger ist nicht nur eine Waffe; er verkörpert Geschichten, Traditionen und die Identität unseres Volkes, das tief mit dem Land und der Kultur verbunden war. Okichitaw Indigenous Combat Arts würdigt und feiert die Handwerkskunst und die Bedeutung dieser Artefakte, und wir erkennen auch das dauerhafte Vermächtnis der Traditionen und Praktiken der Northern Plains an.
Jedes Messer erzählt eine Geschichte, die die reiche Geschichte und die Traditionen unserer Gemeinschaften widerspiegelt und ein Gleichgewicht zwischen Zweckmässigkeit und Kunstfertigkeit verkörpert. Durch den Northern Plains Dagger erhalten wir einen Einblick in unsere Kultur, in der Handwerkskunst, Gemeinschaft, Spiritualität und der Respekt vor der Natur weiterhin einen hohen Stellenwert haben. Okichitaw Indigenous Combat setzt sich aktiv für die Rückgewinnung und Erhaltung unserer Kunst und Artefakte ein und sorgt so dafür, dass das Vermächtnis unserer Vorfahren weiterhin geehrt und in Erinnerung gehalten wird.
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Die Academy of Martial Movement, Verschmelzung des Wissens von Kyusho Jitsu und Tuite Jitsu von M° Frisan Gianluca zusammen mit dem Wissen der Art of Movement von M° Pascut Fulvio, setzt die technische Progression in der Ausbildung von hochrangigen Kampfausbildern fort und macht allen die universellen Prinzipien zugänglich, die in den Bewegungen der inneren und äußeren Kampfkünste verborgen sind, indem sie sie vereinheitlicht und auf Präzision fokussiert, um Kyusho auf ein neues Niveau zu bringen. In diesem 3. Band werden wir mit einer detaillierten Studie der Druckpunkte des Kopfes, Übungen und technische Effizienz, Möglichkeiten, um die Kraft in den Körper des Gegners eindringen ... aber nicht nur das, wir werden verstehen, dass wirklich „betäuben“ ein Angreifer kann einfach und effektiv sein. Vor der Analyse der Druckpunkte, ihrer Lage, dem besten Winkel zum Schlagen, Reiben, Manipulieren ... fahren wir mit den Prinzipien der kämpferischen Bewegung fort, ein einzigartiges Merkmal unserer Akademie. Der nächste Schritt ist zu verstehen, wie die Übertragung dieser Kraft stattfindet, wie man den „potentiellen“ Schlag auflädt und auf den Gegner entlädt. Block für Block, innere und äußere Arbeit an unserem Körper werden unsere Körperstruktur undausrichtung zu einem scharfen Werkzeug machen, um an Kyusho-Punkten „Kraftvervielfältiger“ einzusetzen. Die verheerende Wirksamkeit des Kyusho wird nun noch weiter verstärkt, mit Aspekten, die konkret verbessert und trainiert werden können, unabhängig von äußeren und unveränderlichen Aspekten wie der „Empfindlichkeit“ unseres Gegners für Kyusho-Angriffe!
Alle DVDs, die von Budo Internationalproduziert werden, sind mit einemspeziellen Hologramm-Aufkleber versehenund werden allein in den Formaten DVD-5oder MPEG-2, jedoch niemals in VCD, DivX o. ä. angeboten. Zudem zeichnensich unsere DVD Hüllen durch die hoheQualität in Druck und Material aus. Fallsdiese DVD und/oder die DVD Hülle nichtden oben genannten Ansprüchenentspricht, handelt es sich um ein illegale Raubkopie.
Professor Maurizio Maltese presents in this extensive and detailed work the "Scherma Jonica", Ionian fencing, an art cultivated century after century, perfected and made more and more effective by constant practice in every district, village and town of the area straddling the Ionian Sea, between Calabria, Apulia and Basilicata, and with very diverse influences from pre-Roman, Greek, Byzantine and Norman peoples, as well as Spanish and French origin. The knife was the weapon available even to the poorest of men, the farmer and the herdsman, who used it in most of their daily work, from cutting a piece of bread to defending themselves against an aggressor (be it animal or human). As fighting became indispensable to assert one's rights, the need arose to train, to attend a teacher and sometimes a school. In the schools of arms one learned to use other elements in aid or in concert with the knives, such as the jacket to camouflage the blade, which, unbeknownst to the adversary, or the hat. Thus, in Ionian fencing, century after century, many ideas and traditions of different schools, distant in time and space, are mixed: it is obvious to think that each region, if not each Italian village, used its own and different techniques, if only because of the great wealth of forms that the knife had in the country, both in its daily use and in its offensive use. 81 Min.
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Großmeister Martin Sewer präsentiert in diesem Werk einenkompletten Kurs von Bak Hok Pai, dem Stil des weißenKranichs. Der Kranich ist ein elegantes Tier. Mit seinem weißenFederkleid steht er im einen Moment wie ein Herrscher da undbewacht sein Revier. Im nächsten Moment schlägt er mit denFlügeln und bewegt sich blitzschnell vorwärts.Obwohl jeder ein klares Bild von diesemanmutigen Geschöpf vor Augen hat, fällt esden meisten schwer, sich diesen großenVogel in einem Kampf vorzustellen. Wiekämpft ein Kranich eigentlich, wenn erbedroht wird? Wie alle Tierstileentstand auch der Kranichstildurch das Studium der Strategienund Taktiken der Tiere währendeines Kampfes und derenÜbertragung auf denMenschen. So entstanden auchdie fünf Tierstile, die sich überdie Zeit bewährt haben undheute in meiner Schule gelehrtwerden: Tiger, Kranich,Schlange, Leopard und Drache.Die Beherrschung all dieserTierstile und der dazugehörigenElemente macht einen Menschenzu einem perfekten Menschen,sagen die Legenden des Kung Fu,und es gehört natürlich zurPhilosophie eines wahren Kriegers, sichständig zu verbessern und Perfektion zuerreichen. Obwohl das Wissen um die fünfTiere zu den fortgeschrittenen Stufen gehört,sind vier der genannten Stile auch für Anfänger inForm von Seminaren zugänglich. In ihnen erhalten eifrigeSchüler nicht nur einen tieferen Einblick in unser Hung Gar,sondern lernen auch die ersten Kampftechniken des jeweiligenTierstils, und der häufigste Kommentar ist: "Ich hätte nichtgedacht, dass diese Techniken so effizient sein können...!".
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Dieses zweite Werk über Messer richtet sich vor allem an diejenigen, die bereits eine Vorstellung von der Biomechanik der Nahkampfbewegung haben. Meister Skogorev erklärt im Detail einige Techniken der Messerarbeit, wie z.B. die grundlegende motorische Funktion bei der Verteidigung und beim Angriff, die richtige Position für die Bewegung und die Reaktion auf die Aktionen des Gegners, die Art und Weise, wie ein Messer gegriffen wird (versteckt und offen) und die schnelle und unmittelbare Reaktion bei Verteidigung und Angriff. Alles geschieht nach den Grundsätzen, die auf den Methoden zur Ausschaltung des Gegners beruhen, wie z. B. körperliches Gleichgewicht und Kenntnis der Angriffsflächen an Körper und Gliedmaßen. Im Abschnitt Messer gegen Messer sind diese Optionen nicht als Optionen des Messerkampfes zu betrachten, es handelt sich nur um eine Variante des Einsatzes der eigenen Waffe gegen das Messer des Gegners, alles ist ausschließlich im Umfeld der Selbstverteidigung aufgebaut. Die Arbeit mit dem Messer gegen einen Stock wird auch als Methode gezeigt, um eine reale Darstellung der Schlagkraft und Geschwindigkeit in einer realen Aktion zu erhalten. All dies auf einfache Art und Weise, wenn Sie zuvor die vorherigen Lektionen studiert haben. Mit Dank an alle, D. Skogorev, Systemа SV. 76 Min.
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