Perles du Guerrier Perles du Guerrier
« Le respect n 'est rien d'autre que la bonne distance ».
« Le respect n 'est rien d'autre que la bonne distance ».
Ad eternum Ad eternum Éditorial Éditorial
On m'a demandé l'autre jour comment j'avais appris le e-bunto.
A cette question, j'explique toujours comment j'ai rencontré mon professeur, Shidoshi Jordan Augusto, le 25 mai 2006, (mon anniversaire à ce moment-là), et comment, à partir de cette rencontre, je me suis progressivement intéressé aux connaissances qu'il conservait sur l'ancien Hagumo.
Tout ce que j'ai appris sur l'e-bunto, que ce soit un peu ou beaucoup, je l'ai appris de Shidoshi Jordan Augusto.
Au fil des années et à travers de nombreux changements et diverses vicissitudes, j'ai étudié tout ce qu'il a voulu m'enseigner, et avec plus ou moins de sagesse, je l'ai absorbé. Je continue encore à le faire, tant est grande la quantité d'informations reçues et non intégrées. Je ne connais pas d'autres sources, sauf bien sûr celle de Shidoshi Juliana Galende, qui m'a consacré beaucoup de temps et de patience en son temps. Je vous remercie.
Je suis fier de nos racines en tant que tradition spirituelle, c'est pourquoi non seulement je ne nierai jamais, mais je revendiquerai cette lignée dans laquelle j'ai été accepté, uniquement par l'intermédiaire de celle qui m'a initié et qui m'a enseigné pendant toutes ces années.
Avec toutes mes limites et beaucoup d'efforts, j'ai essayé d'être à la hauteur de ce que j'ai reçu et de donner une suite à une tradition profonde et puissante, qui a apparemment vécu son déclin en tant qu'outil d'une culture extraordinaire, mais dont les véritables détenteurs étaient peu nombreux et la plupart d'entre eux sont en train de mourir.
Shidoshi Jordan Augusto est un trésor vivant de cette tradition et je crains que, quels que soient les efforts de ses élèves, une grande partie de ce qu'il sait ne meure avec lui. Moi qui suis plus âgé que lui, je vois cette évolution d'un mauvais œil, mais si c'est ainsi que les choses doivent se passer, nous ne pouvons que nous réjouir de l'existence du grand héritage dont il est le porteur de son vivant.
Pour ma part, je poursuivrai mes limites, en donnant suite à ce que j'ai appris et en essayant d'approfondir ce qui manque, aussi longtemps que possible. Tout ce qui naît a une fin, l'important pour nous, êtres finis, c'est ce que l'on fait entre les deux, puisque les deux moments extrêmes seront toujours au-delà de nos capacités.
Je n'ai jamais cherché à obtenir des titres, ni des diplômes, ni des papiers qui dignifient mon statut, tout ce que j'ai obtenu au sein de l'e-bunto, je le dois à la gentillesse de mon professeur.
Par ces mots, je veux déclarer publiquement ma gratitude à mon professeur pour tant d'années d'efforts, et comme je l'ai fait dans tous mes livres, dont plus d'un a été préfacé par Shidoshi Jordan lui-même, me rappeler qu'il est la source d'où j'ai tiré toute ma connaissance de l'e-bunto.
Joho Yamori Sama, Amaomakikomishio !.... Ad eternum
Interview d’Enrique de Vicente à
Shidoshi Alfredo Tucci sur sa chaîne youtube à propos du chamanisme japonais Ebunto du peuple autochtone du Japon
Interview d’Enrique de Vicente à Shidoshi Alfredo Tucci sur sa chaîne youtube à propos du chamanisme japonais Ebunto du peuple autochtone du Japon
à un génie des Arts Martiaux à un génie des Arts Martiaux
Dai Sifu Kernspecht. Un génie des Arts Martiaux.
C'est l'un des plus grands, sans aucun doute le plus influent professeur de Wing Tsun au monde qui s'en est allé. J'ai travaillé avec lui pendant de nombreuses années, y compris un supplément de 16 pages dans mon magazine sous le nom de WT International. Il a créé le plus grand réseau d'étudiants d'un style qui n'ait jamais existé et en a fait sans aucun doute la plus grande entreprise de l'AAMM au cours des cinq dernières décennies, en ce qui concerne l'enseignement et sous un seul commandement. C'est ce qui lui a valu le titre de Kaiser des arts martiaux. Le succès n'est jamais une coïncidence dans aucune discipline, pas même dans l'AAMM. Kernspecht était une personne extrêmement intelligente, un esprit curieux et enthousiaste, qui savait comment croître et innover dans notre secteur. Nous pouvons affirmer sans aucun doute que c'est le résultat non seulement d'un travail acharné, mais aussi d'une étincelle de génie. Il a su utiliser sa personnalité et son charme pour systématiser le style et tisser un réseau qui a réussi comme aucun autre en Allemagne et, à partir de là, dans de nombreux autres pays européens.
Comme toutes les personnes éminentes et prospères, il avait ses détracteurs et ses admirateurs. C'était un homme cultivé et intelligent, aux manières douces et élégantes ; il a toujours respecté tout ce qu'il avait convenu avec moi. Il a amené son Sifu Leung Ting pour tourner des vidéos avec nous et il y a participé lui-même. L'article, écrit par Franco Vacirca, avait sa deuxième partie prévue pour ce mois-ci, et la nouvelle de sa mort nous a obligés à changer les couvertures et les contenus pour joindre à celui-ci, qui sera sans doute sa dernière collaboration avec un magazine, un hommage juste et mérité qui inclut cette couverture. Qu'il repose en paix.
Alfredo Tucci
Adieu à un génie Adieu à un génie
« Si le Wing Tsun est si efficace, pourquoi ne le voit-on pas dans les combats de MMA ?
Je lis régulièrement des courriels et des commentaires sur Facebook de personnes qui se moquent des arts martiaux classiques ou des méthodes d'autodéfense, voire qui les méprisent.
Aucun art martial qui enseigne des mouvements qui ne sont pas exactement les mêmes que ceux que l'on a l'habitude de voir en MMA ou en UFC n'est à l'abri de ce genre d'abus, parfois exprimés de manière très primitive.
Nous respectons les athlètes de MMA et de grappling et apprécions l'accent mis sur la réalité qui, espérons-le, a maintenant ouvert les yeux des rêveurs et des fous parmi les pratiquants d'arts martiaux. En 1987, alors que presque personne d'autre que moi ne pensait beaucoup au grappling, j'ai écrit dans mon best-seller « On Single Combat » que je considérais un « mélange de boxe, de coups de pied de football et de lutte » comme une excellente méthode de combat.
À l'époque, un pionnier du karaté et du kickboxing, qui jouissait d'un grand prestige, écrivait avec colère
« Aujourd'hui, des jeunes qui viennent de s'inscrire à un cours de MMA ou de grappling, ou des patates de canapé dont les connaissances proviennent de YouTube, ont le culot d'insulter les vétérans que nous sommes, qui se battaient déjà dans les rues dans le cadre de notre profession alors que ces je-sais-tout n'étaient même pas encore nés ».
Qu'est-ce qui déclenche ce réflexe chez les personnes qui déclarent que tout ce qui ne ressemble pas au MMA est de la pacotille et du n'importe quoi ?
À mon avis, c'est l'ignorance pure et simple :
Ces personnes ne savent pas que ce sont les arts martiaux classiques, et pas seulement la lutte et la boxe, qui ont fourni à l'origine les techniques utilisées aujourd'hui dans le MMA et l'UFC.
Comme l'approche de l'entraînement du MMA tend à s'inspirer de la boxe occidentale, ses mouvements de combat ont un aspect plus fluide et naturel que les mouvements souvent très formels et presque robotiques et artificiels des anciens arts martiaux asiatiques d'origine.
Adieu à un génie Adieu à un génie
des Arts Martiaux des Arts Martiaux
Les combats de MMA présentent un aspect plus libre et plus naturel qui n'est motivé que par l'utilité et les préférences personnelles.
Cependant, il y a quelque chose d'uniforme et de stéréotypé dans les combats et l'entraînement MMA dans l'approche MMA :
Les athlètes se préparent presque de la même manière et s'entraînent pour les cinq phases d'un combat que j'ai divisé en 5 distances et les armes appropriées dans notre EWTO WingTsun.
Mon livre de 1987 « On Single Combat » traitait déjà de ce sujet :
1. coups de pied
2. la boxe, le coup de poing, la poussée
3. Coude, coup de genou, coup de tête, clinchage
4. le grappling vertical, les clés, les étranglements, les prises, les projections
5. Combat au sol
Tous les sports de combat/arts martiaux sont spécialisés dans plus ou moins une ou deux de ces distances.
Le MMA n'est pas un style, mais une forme de compétition dans laquelle différents styles sont mélangés (MMA = Mixed Martial Arts).
Quels sont donc les styles qui peuvent être mélangés le plus facilement à cette fin ?
Bien sûr, ceux qui étaient déjà utilisés dans les compétitions sportives auparavant :
Le Judo/Jiu Jutsu, le Karaté Kyokushin, la Boxe Thaïlandaise et la Lutte viennent à l'esprit.
Nos experts de l'EWTO, qui, sur mes conseils, ont commencé à apprendre les méthodes de MMA et de grappling auprès de Jon Bluming et s'entraînent maintenant aux États-Unis avec Gene leBell et Gokor Chivichyan, c'est-à-dire le GM Thomas Schrön, qui est également ceinture noire de JuJitsu brésilien (BJJ), et le GM Oliver König, sont d'accord avec moi pour dire que cela s'applique dans la pratique.
La boxe thaïlandaise est la plus polyvalente, car elle couvre les trois premières phases.
La boxe est le leader dans la phase 2, car sa spécialité est de « frapper », et les boxeurs sont capables de clinquer dans la phase 3.
Le judo et la lutte prédominent dans les 4ème et 5ème phases.
Il est un fait que le Wing Chun, dans ses diverses variantes, le Systema russe et le Krav Maga israélien apparaissent rarement dans la sélection des styles que l'on trouve en MMA, pas plus que le Kempo, l'Aikido, le Tai Chi, le Pakua, le Hsing-I, le Yi Chuan, le I Lik Chuan, le Choy Lee Fut, le Silat, la Grue Blanche, la Mante Religieuse du Sud, le Sourcil Blanc, le Tongbei, etc.
Cela signifie-t-il que ces styles n'ont pas les prérequis techniques nécessaires pour être utilisés en MMA ?
Bien sûr que non. Ils ont tous ce qu'il faut pour fournir des techniques pour deux ou plusieurs des cinq phases.
En fait, l'adéquation au MMA ne dépend pas tant des techniques spécifiques de chaque style que de la manière dont ces techniques sont pratiquées, de leur intensité et de leur dureté, et de la quantité de punitions que les combattants de ces styles sont prêts à recevoir et à appliquer.
Tout cela ne sert à rien sans une certaine impitoyabilité à l'égard de la santé de l'adversaire et de la sienne propre, et de nos jours, rares sont ceux qui peuvent en faire preuve.
C'est pourquoi je soutiens que s'il ne s'agissait que de moyens techniques, d'autres styles pourraient également couvrir certains domaines lors de la préparation aux tournois de MMA, mais que les combattants naturels nécessaires ne se trouvent en nombre suffisant que dans les 4 à 5 styles mentionnés ci-dessus.
Par exemple, le tai-chi était autrefois un style où le combat était une question de vie ou de mort, mais il est aujourd'hui devenu une sorte d'activité de style de vie avec un nombre correspondant d'adeptes.
L'image uniforme que présentent les combats de MMA n'est pas due à la nécessité que le combat se déroule exactement de la même manière. Il peut aussi être différent, et il n'en est pas moins efficace pour autant.
L'hypothèse erronée selon laquelle seules les techniques vues en MMA sont logiques dans un combat, et que toutes les autres sont « absurdes », semble évidente pour l'observateur et également pour ses pratiquants en raison du nombre considérable de fois où les mêmes mouvements techniques sont exécutés. L'ensemble du monde des arts martiaux est saturé de ces stéréotypes.
des Arts Martiaux des Arts Martiaux
En conséquence, beaucoup sont tentés, à tort, de croire que seules ces techniques et seuls ces styles fonctionnent lorsque les choses deviennent sérieuses.
Pour en revenir à notre WingTsun (wing chun, Ving tsun), il a beaucoup à offrir dans la 1ère phase (coups de pied), dans la 2ème phase (coups de poing, poussées), dans la 3ème phase (clinch, coudes, genoux) et aussi un peu dans la 4ème phase (grappling vertical, clés, étranglements, attaque des points nerveux).
A l'époque de Yip Man à Hong Kong, le combat au sol ne suscitait aucun intérêt. Même Jigoro Kano, le fondateur du judo, méprisait le combat au sol : « Un homme n'est pas un animal, il se bat debout ». Plus tard, Kano a adopté des aspects d'autres styles, et le combat au sol est devenu l'un des principaux domaines de son judo !
Mon deuxième SiFu Leung Ting (1976-2008) donnait des cours spéciaux avec des exercices de chute et de combat au sol.
Adieu à Adieu à
un génie des Arts Martiaux un génie des Arts Martiaux
J'ai moi-même commencé ma carrière dans les arts martiaux par la lutte à la fin des années 1950 (de la fin des années 1960 aux années 1970, j'ai même travaillé comme « attrapeur “ - aujourd'hui appelé ” lutteur professionnel » - pour gagner un peu plus d'argent pour mes études universitaires), puis le Judo/Jiu Jitsu et plus tard également l'Aikido et l'Hapkido, de sorte que ce que l'on appelle aujourd'hui le grappling a toujours fait partie de ce que j'ai fait.
Cependant, le WingTsun (WT) n'est pas un sport de combat mais, comme nous l'entendons, un art martial ou de l'autodéfense pure. Nous n'avons pas besoin d'une endurance de 5 minutes ou plus, mais d'un maximum de 5 secondes lorsque nous combattons un adversaire. C'est ma propre expérience et celle de mes élèves. Nous ne nous battons pas proprement, mais avec ruse et cruauté, parce que par définition nous sommes la partie la plus faible (notre génitrice était une femme, une nonne) et nous ne nous battons que pour nous défendre lorsque nous sommes obligés de nous battre. Ou pour défendre d'autres personnes plus faibles. C'est l'ancien code d'honneur du KungFu.
LE BUT DU WingTsun N'EST PAS DE SE BATTRE, mais d'éviter un combat ou de gagner en quelques secondes lorsque nous nous défendons. Nous savons que l'attention et la présence d'esprit sont plus importantes que la force physique et les techniques. Et nous prenons toujours en compte la possibilité d'avoir plusieurs adversaires ou un adversaire portant une arme telle qu'un couteau, etc. Ce sont des choses auxquelles un athlète de MMA ne doit pas penser.
Normalement, nous ne sommes pas des athlètes (professionnels), mais des gens normaux, et nous avons une forte proportion de femmes et d'étudiants.
En bref, la plupart de nos 50 à 60 000 membres veulent être en mesure de se défendre et de défendre les autres, mais il ne leur viendrait jamais à l'esprit de participer à des tournois UFC.
Combattre en public n'est pas non plus compatible avec l'attitude des autres arts martiaux, et en particulier avec celle des styles dits internes, qui s'intéressent à des choses très différentes, comme l'amélioration de soi, et rejettent le combat compétitif comme étant motivé par l'ego au sens zenbouddhiste du terme.
Il est donc très peu probable que les pratiquants de ces méthodes inhabituelles soient attirés par ce type de combat.
Un facteur supplémentaire dans le cas des méthodes 100% internes telles que le Tai Chi, le HsingI, le Pakua, le Yi Chuan, le I Lik Chuan est que l'on ne peut pas les maîtriser après seulement 10 ans au point d'être capable d'envisager de tels combats. Je ne peux pas parler de toutes ces méthodes hautement développées, mais pour devenir un maître de combat, par exemple en Tai Chi (Tai Chi Chuan), même deux ou trois fois ce nombre d'années ne suffiraient pas.
Cependant, les choses seraient très différentes si les combattants de MMA déjà actifs acquéraient QUELQUES CONNAISSANCES des arts mentionnés.
Cela leur donnerait un avantage compétitif considérable, car leurs adversaires auraient du mal à faire face à l'inconnu.
Je suis donc persuadé qu'un combattant de MMA augmenterait de manière décisive ses chances de victoire si, par exemple, il optimisait son combat intérieur en adaptant en plus les méthodes de mains collantes du WingTsun (Ving Tsun ou Wing Chun) ou des autres arts que j'ai mentionnés.
Su SiFu/SiGung
Keith R. Kernspecht
Sifu (Grand Maître) Keith Kernspecht visite Gracie Concepts
J'ai écrit cet article immédiatement après mon retour de Gran Canarias. L'opportunité de rencontrer Sifu Keith Kernspecht, le père du Wing Tsun européen et fondateur de « Magic Hands », d'apprendre de lui pendant plusieurs jours et d'échanger des idées, s'est présentée peu de temps auparavant.
Le texte n'a été achevé que le 27 novembre 2024, un jour après l'annonce inattendue du décès de Sifu Kernspecht. La mort inattendue de Sifu Kernspecht a été un choc pour moi, car je voulais encore passer de nombreuses heures avec lui et sa fille Nathalie pour apprendre et approfondir ma compréhension de ses Mains Magiques du Kan-Ki-Fu.
Photos: Eleftherios Papagiannoulis
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Text: Franco Vacirca
Du point de vue d'un artiste martial enthousiaste depuis plus de 35 ans, qui, indépendamment de mon centre d'intérêt, le Gracie Jiu-Jitsu, était intéressé par les Mains Magiques telles que démontrées par le Grand Maître Kernspecht. Je ne peux pas simplement considérer cette méthode comme un « complément » précieux à mes connaissances en arts martiaux, mais comme une méthode que je veux enseigner à mes membres et pratiquer avec eux. En fin de compte, chacun extrait les éléments qui lui sont utiles, conformément à la devise du Jeet Kune Do Sijo Bruce Lee : « Adaptez ce qui est utile, jetez ce qui est inutile et ajoutez ce qui vous est propre ».
Lors d'un dîner à Gran Canarias, il a été décidé d'initier un petit groupe de Zurich à l'art des Mains Magiques dans mon Dojo. Cet événement à huis clos m'a permis de faire connaissance avec ce groupe d'amateurs d'arts martiaux sous la direction personnelle de GM Kernspecht.
À cette fin, Sifu s'est même rendu en Suisse la veille. Après l'accueil personnel à l'aéroport de Zurich et l'enregistrement à l'hôtel, nous avons déjeuné ensemble, puis dîné. Pendant le dîner, nous avons discuté de divers sujets.
Ce fut une expérience extrêmement enrichissante pour moi de pouvoir échanger des idées avec Sifu Kernspecht sur une période aussi longue, comme ce fut le cas pendant les deux jours passés à Zurich. Dans ma jeunesse, j'étais entièrement dévoué au Wing Tsun. A l'époque, j'ai souvent entendu des histoires sur le château de Wing Tsun, mais elles n'étaient répandues que par des personnes aux motivations négatives et envieuses. En fait, presque personne n'avait eu de contact personnel avec Kernspecht, et beaucoup de choses ont été dites pour se présenter sous un jour positif.
Il avait réussi ce que de nombreux professeurs de kung-fu et d'arts martiaux avaient en tête. Au lieu d'apprendre de lui et d'améliorer ses méthodes, ils ont toujours essayé de le discréditer et de présenter sa vision du Wing Tsun comme « inauthentique ».
Lors d'une conversation, il m'a demandé pourquoi je m'intéressais à l'entraînement avec les Mains Magiques. Je lui ai expliqué qu'un maître de Wing Tsun expérimenté m'avait conseillé il y a longtemps d'apprendre des méthodes d'entraînement de plus en plus intelligentes, parce qu'à l'âge de 20 ans, on n'a pas encore la maturité nécessaire pour saisir le contenu complexe du Wing Tsun. Il s'est contenté de rire et j'ai continué : « N'est-ce pas ce que vous m'avez dit, Sifu ? » Il a hoché la tête et j'ai ajouté : « En vieillissant, il est sage de repenser votre approche des choses afin de conserver l'énergie et d'avoir plus d'endurance que les jeunes gens ».
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Comme je l'ai déjà expliqué dans la première partie de la série sur les mains magiques, l'idée décrite peut également être appliquée au Gracie Jiu-Jitsu. Les systèmes intelligents ont des caractéristiques communes qui les rendent efficaces et donc adaptés à des applications pratiques. Un élément qui joue un rôle à la fois dans le Wing Tsun et le Gracie Jiu-Jitsu est la prise en compte de la force physique et du poids de l'adversaire en combat rapproché. La pression constante, y compris sur le plan émotionnel, joue un rôle important dans le développement d'un pratiquant. Il est possible que cette pression soit également présente dans d'autres styles et systèmes, que l'auteur de ces lignes ne connaît pas.
La question se pose de savoir où se trouvent les points de contact dits « mains magiques ». Lorsque j'ai appris de Sifu Kernspecht que le début se trouvait dans les « points de contact », cette affirmation m'a d'abord semblé familière. En tant que pratiquants de Wing Chun/Wing Tsun et de Jeet Kune Do (JKD), nous avons été formés à connaître les « points de référence » pour nous orienter en combat. L'accent a été mis sur le fait qu'il y a toujours un premier contact. Cette idée remonte à Bruce Lee, le fondateur du Jeet Kune Do. Il a utilisé ce concept pour
enseigner à ses disciples la pratique du piégeage. Pour plusieurs adeptes du JKD, le concept de piégeage est devenu une sorte de principe directeur, l'accent étant mis exclusivement sur cette distance dans un duel.
Lors de ma première rencontre avec le célèbre expert du JKD, Sifu Larry Hartsell, un élève de la première génération de Bruce Lee, au milieu des années 1980, j'ai réalisé que les distances de combat pouvaient également être expliquées et entraînées de différentes manières. Sifu Larry n'était pas seulement un expert en piégeage, mais aussi un expert absolu en grappling JKD, ce qui était d'une grande importance pour moi personnellement.
Ces rencontres, ainsi que la participation à ses séminaires et sessions d'entraînement aux Etats-Unis, en Angleterre et en Allemagne, ont approfondi ma compréhension de la diversité des distances moyennes et courtes. Son approche de l'élément « grappin » était plus compréhensible pour moi que les approches d'autres personnes.
En tant qu'élève privé d'Ajarn Surachai « Chai » Sirisute, la boxe Muay Thai constitue la base de ma connaissance du combat debout. Le Gung-Fu (Jun Fan) et le Kickboxing (Jun Fan) de Bruce Lee jouent pour moi un rôle secondaire. Au début, le combat peut se situer entre la distance « longue » du Kickboxing et le clinch et le grappling. Au cours de cette période, je n'ai pas toujours réussi à obtenir le succès escompté. L'entraînement à la distance de piégeage, complété par la connaissance du Wing Chun « classique », a apporté un changement fondamental dans mes compétences de combat.
Les connaissances transmises par Sifu Kernspecht sur l'exécution correcte des points de contact n'étaient pas seulement une nouvelle vision pour moi, mais aussi une application pratique précieuse. Le choix de l'enseignant est d'une importance cruciale, car l'étudiant ne doit pas seulement acquérir des connaissances, mais aussi être capable de les appliquer dans la pratique. Le processus d'apprentissage doit donc être conçu de manière à ce que l'étudiant soit en mesure d'appliquer les connaissances acquises dans la pratique en peu de temps.
« Son savoir et son esprit vivent dans tous les pratiquants de Wing Tsun. Son travail nous engage tous, quelle que soit la ligne de Wing Chun/Wing Tsun à laquelle nous appartenons. Il ne fait aucun doute que ce grand maître nous a laissé à tous un héritage précieux et authentique. »
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Un exemple de point de contact correctement utilisé dans le contexte des « mains magiques » est la situation dans laquelle l'adversaire tient « les deux bras de la victime » en même temps. Cette situation peut être comparée à une confrontation réaliste dans la rue. Ce comportement démontre la supériorité de l'attaquant et l'humiliation de la victime. En outre, Sifu Kernspecht a abordé le « Wing Tsun fonctionnel », qui ne m'est pas étranger en tant que représentant du Gracie Jiu-Jitsu. De même, Maître Rickson Gracie utilise le terme « Jiu-Jitsu invisible » pour expliquer un concept similaire. Dans ce contexte, les deux maîtres
soulignent l'importance de se concentrer sur les détails ainsi que la capacité d'identifier d'autres détails, même dans les détails. Cette thèse peut être comparée à l'affirmation selon laquelle dans chaque ying il y a aussi un yang et bien sûr vice versa.
Magic Hands est basé sur les connaissances approfondies d'un homme qui a introduit le Wing Tsun/Wing Chun et d'autres styles en Europe. Il est regrettable que tout le monde, en particulier la jeune génération d'artistes martiaux, ne sache pas que le Grand Maître Kernspecht n'a pas seulement établi le Wing Tsun en Allemagne. Il convient
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également de mentionner qu'il a introduit la boxe muay thaï en Allemagne et familiarisé les gens avec cet art de combat thaïlandais par l'intermédiaire du grand maître (Ajarn) Sunthus Supasturpong.
Sifu Kernspecht était également une personnalité influente dans le domaine de l'Escrima (Eskrima) et a contribué de manière significative à l'établissement des arts martiaux philippins en Europe. Les arts du bâton et du couteau philippins ont bénéficié d'un soutien important, notamment grâce à sa collaboration avec le grand maître Bill Newman et le grand maître René Latosa (qui a également été l'un de
mes professeurs d'Escrima). Cependant, sans les plateformes telles que YouTube et les médias sociaux, qui n'existaient pas encore à l'époque, ce soutien aurait pris une forme différente.
Comme on le sait déjà avec le Wing Tsun bien structuré, les Mains Magiques sont conçues dès la première leçon de telle sorte que l'on peut supposer que rien n'a été laissé au hasard. La coordination précise de tous les éléments, techniques et exercices garantit que la « méthode de défense non agressive » peut être facilement apprise par n'importe qui. Le concept intègre des éléments des neuf styles inter-
nes (chinois) les plus importants. En combinaison avec le Wing Tsun fonctionnel ou avec l'art que vous pratiquez déjà, que ce soit le Jiu-Jitsu brésilien, le Grappling, les Arts Martiaux Mixtes, l'Aikido, le Karaté, etc. La méthode est basée sur la logique du combat, la biomécanique organique et la théorie de l'énergie, ce qui la rend accessible à tout le monde, quelles que soient ses caractéristiques physiques ou ses connaissances préalables.
La question qui se pose pour moi est de savoir si j'ai besoin de l'offre « Magic Hands » chez Gracie Concepts.
La demande a été soumise rapidement. Pendant la session d'entraînement à Gran Canarias, certains participants m'ont demandé ce qui m'avait motivé, en tant que pratiquant de BJJ, à apprendre les Mains Magiques avec Sifu Kernspecht.
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Une solide formation en striking (entraînement aux coups de poing et de pied) est essentielle dans le Gracie Jiu-Jitsu d'aujourd'hui. Il convient de noter ici que les explications suivantes ne se réfèrent pas au MMA (Mixed Martial Arts). Ce point de vue est basé sur l'évaluation personnelle que le comportement de chacun dans une situation d'autodéfense est d'une importance cruciale pour assurer une autodéfense rapide et efficace. En particulier, l'adversaire doit être pris en compte ici, puisque nos propres actions sont considérablement influencées par son comportement.
C'est pourquoi l'entraînement avec les Mains Magiques s'avère avantageux car il enseigne une approche alternative et entraîne les mouvements intuitifs du stagiaire, augmentant ainsi leur efficacité. Bien entendu, il ne suffit pas de prendre des éléments individuels du concept des Mains Magiques et de les intégrer dans son propre « jeu » sans réflexion. Un examen détaillé du contenu et une ouverture d'esprit à l'égard des nouvelles idées sont nécessaires pour garantir une mise en œuvre réussie. Cette approche demande beaucoup d'efforts, c'est pourquoi tout le monde n'utilisera pas cette méthode. Il convient de noter que seuls ceux qui sont prêts à relever ce défi réussiront.
En 1995/96, sous la supervision du Grand Maître Pedro Hemetério, le programme d'entraînement des Gracie Concepts® a été défini avec mon frère Demetrio et nos propres élèves plus âgés. Nos élèves se sont inquiétés du fait que nous avions l'intention de redessiner le Jiu-Jitsu « Vacirca ». Il est apparu clairement que notre public avait du mal à suivre nos explications et qu'il n'était pas toujours prêt à donner une chance à quelque chose de nouveau. En fait, il ne s'agissait pas d'une approche totalement nouvelle, mais plutôt de la nécessité d'élaborer un programme (ou guide) unifié afin de pouvoir tester et classer les membres « externes », c'est-à-dire les élèves de nos représentants dans leurs Dojos. L'accent a été mis sur l'établissement d'un système de contrôle de la qualité sous le nom de « Vacirca Brothers » afin de protéger la réputation du nom. En conséquence, le réseau Gracie Concepts® a été établi sur la base de l'authentique méthode Gracie/Hemetério de 54 classes.
Les mains magiques sont un élément extrêmement précieux du concept Gracie. De même, les Mains Magiques de Gracie Concepts® peuvent être considérées comme un complément précieux, comme elles le sont déjà dans le Wing Tsun. Ce complément permet aux pratiquants de se familiariser avec les concepts de logique de combat, de biomécanique et de flux d'énergie. Ces trois éléments sont fondamentaux pour caractériser un système défensif et son application pratique. Même si un karatéka possède d'excellentes compétences en kata, il est limité dans sa capacité à les appliquer efficacement dans un combat avec les défis potentiels d'un combat réel. Cette affirmation peut également s'appliquer au boxeur thaïlandais, qui s'entraîne à donner des coups de poing et des coups de pied puissants contre un sac de frappe, mais qui ne sera pas en mesure de se protéger de manière adéquate en cas d'urgence.
Dans le programme « Magic Hands », le pratiquant apprend à utiliser les techniques qu'il a apprises pour se défendre contre un agresseur sans utiliser la force. Ce type d'autodéfense est particulièrement avantageux pour les personnes d'un âge avancé, car le but n'est pas de prendre des coups, mais de les empêcher de se produire.
Dans le Gracie Jiu-Jitsu, transmis par le Grand Maître Hélio Gracie à mon maître Pedro Hemetério, l'accent était mis sur l'enseignement des techniques d'autodéfense et non sur l'application des coups. Le professeur Pedro Hemetério pensait qu'il était préférable de se concentrer sur l'acquisition des principes du véritable Jiu-Jitsu Gracie plutôt que de passer du temps à s'entraîner à donner des coups de poing sur un sac. Le Jiu-Jitsu a été minutieusement testé dans le « Laboratoire Gracie » lors des combats de Vale-Tudo (MMA/arts martiaux mixtes brésiliens) de l'époque, d'où ont découlé les connaissances qui ont finalement été enseignées sous le nom de Jiu-Jitsu Gracie.
L'entraînement moderne de jiu-jitsu brésilien ne correspond pas au jiu-jitsu Gracie au sens de la méthode Hélio. Au lieu de cela, on apprend de nombreux mouvements, positions et techniques qui, dans de nombreux cas, proviennent du judo, de la lutte, de la Luta Livre, du MMA et d'autres arts martiaux similaires. Cependant, ces pratiques ne correspondent pas à l'authentique système d'autodéfense d'Hélio Gracie.
« Les Mains Magiques commencent par l'équilibrage de votre propre corps et la réorganisation de vos muscles pour développer des forces de poussée et de traction efficaces. Ensuite, vous apprenez à construire un bouclier protecteur avec des bras en cercle et à porter des coups ciblés avec vos mains pour mettre votre adversaire hors d'état de nuire. Au début, l'entraînement est délibérément lent et stationnaire afin d'apprendre le comportement correct au point de contact. Ensuite, vous vous entraînez au jeu de jambes et développez des réactions personnalisées aux attaques surprises. Des objets de tous les jours sont utilisés contre des attaquants multiples ou armés
- Grand Maître K. Kernspecht, inventeur des Mains Magiques
Les Gracie avaient une compréhension approfondie de la logique du combat bien avant tout le monde, ce qui leur a permis de développer un système de combat rapproché efficace. La compréhension de la biomécanique de Sifu Kernspecht est unique. À son âge, je ne connais personne d'autre qui ait un contrôle comparable et qui soit considéré comme un combattant de haut niveau et un expert en même temps. Il a pu acquérir ces connaissances au cours de nombreuses anné-
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es d'études et d'enseignement. Il s'agit de la doctrine du flux d'énergie, également un concept d'une grande complexité, qui permet l'application harmonieuse des techniques. Cette connaissance est largement répandue parmi les Jiu-Jitsuka, car le flux d'énergie et le mouvement jouent également un rôle majeur dans le système Gracie.
J'ai invité le Grand Maître Kernspecht en Suisse en octobre pour présenter pour la première fois les « mains magiques » à ma communauté Gracie Concepts. Le premier contact en direct avec les « mains magiques » à Zurich était ouvert à tous les membres du Dojo qui étaient ouverts à de nouvelles expériences. L'événement a été une excellente occasion de rencontrer le maître en personne et d'apprendre à le connaître ainsi que ses enseignements.
La communauté Wing-Tsun et Mains Magiques a été surprise et attristée.
C'est avec une grande tristesse que Sifu (Grand Maître) Keith Kernspecht est décédé le 25 novembre 2024. Ce fut un plaisir extraordinaire pour moi de participer à la réalisation de la vision du Wing Tsun intérieur, les « Mains Magiques du Kan-Ki-Fu », et d'acquérir une richesse de connaissances en conséquence. Je tiendrai en haute estime les connaissances que j'ai acquises et je les appliquerai dans mon enseignement au mieux de mes connaissances et de mes convictions. Il s'agit d'un savoir extraordinairement précieux qui ne peut être transmis que par un véritable grand maître.
Son savoir et son esprit vivent dans tous les pratiquants du Wing Tsun. Son travail nous engage tous, quelle que soit la ligne de Wing Chun/Wing Tsun à laquelle nous appartenons. Il ne fait aucun doute que ce grand maître nous a laissé à tous un héritage précieux et authentique. En ces temps difficiles, nous adressons nos plus sincères condoléances à sa famille.
Sifu, tu nous manques.
Muay Taweesit, la Boxe Occidentale et le développement du Muay Thai moderne.
Maître Kimseng Taweesit est l'une des figures les plus importantes du Muay Thai des temps modernes. Né à Bangkok en 1890, ses parents l'ont envoyé à Singapour pour y suivre une scolarité à l'âge de 14 ans. En 1905, Singapour était une colonie de la Couronne britannique, dirigée par un gouverneur sous la supervision directe du British Colonial Office à Londres. Important port de commerce depuis le XIVe siècle, Singapour était devenu un creuset de cultures diverses pendant les années où le jeune Kimseng y séjourna. En fait, l'histoire raconte que, tout en fréquentant l'école, Maître Taweesit a appris le Ju Jitsu japonais et le Judo Kodokan, l'escrime occidentale, l'un des nombreux styles locaux de Silat et un style familier de Kung Fu chinois.
Toutes ces expériences ont contribué à son développement en tant qu'artiste martial complet et, plus tard, l'ont aidé à créer ce que nous appelons aujourd'hui Muay Taweesit, probablement le premier style moderne-traditionnel de Muay. Cependant, l'expérience qui l'a le plus influencé est sans aucun doute l'entraînement de boxe occidentale qu'il a reçu de M. Baker. Nous ne savons pas grand-chose de M. Baker : nous savons qu'il était propriétaire d'une boulangerie (qui fabriquait et vendait du pain et des gâteaux) et qu'il possédait de vastes connaissances sur la douce science de l'autodéfense (comme on appelait la boxe à l'époque). Ce que nous savons avec certitude, c'est que Kimseng a été formé par M. Baker à la fois aux compétences pratiques et aux aspects théoriques du Noble Art. En combinant ces connaissances avec les techniques traditionnelles de Muay apprises de Khru Kiao, Maître Taweesit est devenu l'un des entraîneurs de boxe thaïlandaise les plus performants depuis 1917, date à laquelle il a fondé son camp de Muay à Bangkok. Ses athlètes ont dominé le sport de combat en Thaïlande pendant les années cruciales de la naissance du « nouveau style » de Muay. En effet, en 1929 (officiellement en raison de la mort tragique de Jia Khackamen au cours de son combat avec Phae Liangprasert), l'ancien style de combat Kaard Cheuk (combats avec les mains bandées avec des cordes de coton brut) a été abandonné. Les règles de la boxe internationale et ses techniques ont été intégrées au Muay. Ce processus a donné naissance à un nouveau sport de combat hybride, qui combinait les anciennes traditions siamoises de combat à mains nues avec le style occidental de combat aux poings. En fait, la boxe occidentale a été introduite en Asie au début des années 1900. En Corée, la boxe a commencé à être pratiquée en 1912, alors que le pays était encore sous domination coloniale japonaise. Elle est ensuite arrivée au Japon en 1920. Le premier boxeur asiatique à remporter un championnat du monde a été Pancho Villa, un poids mouche philippin, en 1923.
Comme nous l'avons mentionné, la boxe occidentale réglementée par les règles de Queensberry est arrivée en Thaïlande à peu près à la même époque. Maître Taweesit était en avance sur son temps et sa connaissance des deux mondes (Muay Thai et boxe occidentale) ainsi que sa vision moderne du combat ont probablement grandement contribué à la création du Muay Thai tel que nous le connaissons aujourd'hui. Par conséquent, nous pouvons dire que les principes et les techniques que M. Baker a enseignés au jeune Kimseng se sont avérés être une compétence fondamentale qui l'a aidé à créer un style de combat très efficace sur le ring. Les questions qui se posent sont les suivantes : Quel type de boxe M. Baker a-t-il enseigné à Maître Taweesit ? Ce style de boxe était-il similaire au sport moderne d'aujourd'hui ? Comment la boxe était-elle pratiquée en 1904 ?
Pour répondre à ces questions, nous analyserons les caractéristiques techniques de certains des combattants les plus importants du début du XXe siècle, leurs styles et les techniques innovantes qu'ils ont introduites dans le sport de combat.Comme le Muay, qui en 1904 était sur le point de connaître une période révolutionnaire dans son évolution, la boxe occidentale entrait dans sa nouvelle ère. La boxe à mains nues avait été abandonnée quelques années auparavant (le dernier combat officiel à mains nues pour le titre de champion du monde des poids lourds entre J.L. Sullivan et J. Kilrain a eu lieu en 1889) et la boxe selon les règles de Queensbury (qui ont introduit l'utilisation obligatoire de gants) était devenue la norme. La boxe venait d'entamer un changement technique spectaculaire : les combattants à poings nus cédaient la place aux boxeurs. Parmi les boxeurs les plus influents qui ont démontré leurs compétences à maintes reprises au début du 20e siècle et qui ont contribué à façonner la boxe débutante, on peut citer, à mon avis, les personnes suivantes :
1. Jack Johnson Poids lourd Il était sans aucun doute le roi de la contre-offensive. L'un des meilleurs de tous les temps.
2. Jim Driscoll Poids plume
Le maître des coups directs. Il a inspiré de nombreux combattants qui ont suivi ses traces. Parmi eux, le célèbre Bruce Lee.
3. Bob Fitzsimmons Poids lourds Célèbre pour sa puissance explosive et son jeu de jambes agressif (le Double Shift).
4. Charles Kid McCoy Poids moyen Extrêmement habile et sûr de lui sur le ring, il est célèbre pour avoir développé un coup de poing spécial qu'il appelait le « corkscrew punch » (coup de poing en forme de tire-bouchon).
5. le jeune Griffo poids plume
Maître incontesté de la défense. Sur le ring, il était une ombre, un véritable artiste des pas évasifs et des esquives.
6. Sam Langford Poids lourd Redoutable cogneur, la puissance qu'il exprime dans ses poings est due (selon ses dires) à une bonne application des mouvements de hanche.
7. Terry McGovern Poids plume
Surnommé Terrible Terry. Il était l'un des plus durs à frapper du corps. Très craint par ses adversaires
8. James J. Corbett Poids lourd
Toujours considéré comme l'un des plus grands techniciens de ce sport. Son crochet gauche court était considéré comme le meilleur de son époque.
9. Frank Klaus Poids moyen Pointeur agressif, sans doute l'un des meilleurs combattants de son époque.
10. Mike Donovan Poids moyen
Le professeur de boxe. Un excellent boxeur qui, après sa retraite, fut également un excellent entraîneur.
11. Joe Gans Poids Lourd Léger
Surnommé le Vieux Maître pour son style impeccable. L'un des plus grands boxeurs de tous les temps.
12. Stanley Ketchel Poids moyen Agressif, féroce et puissant (surnommé l'Assassin du Michigan).
13. Tommy Burns Poids lourd Combattant robuste et durable à courte distance. L'un des plus petits champions des poids lourds (170 cm).
14. Battling Nelson Poids lourd léger Combatif et implacable. Surnommé Durable Dane en raison de son incroyable endurance (il a combattu et gagné des combats au-delà du 40e round).
15. Tommy Ryan Poids moyen Vainqueur de tous les challengers à son titre de poids moyen.
16. Philadelphie Jack O'Brien
Poids léger
Combattant très technique, il a disputé 185 combats et a également mis KO le grand Bob Fitzimmons.
Tous les athlètes susmentionnés sont largement reconnus comme de grands combattants ; leurs caractéristiques techniques uniques peuvent être considérées comme essentielles pour contribuer à façonner le type de boxe que M. Baker a appris. Les compétences qu'il possédait en tant qu'entraîneur de boxe expérimenté, actif au début du XXe siècle, sont issues des innovations introduites par ces boxeurs extrêmement talentueux. Ce sont ces compétences que M. Baker a probablement transmises à Maître Taweesit lors de son séjour à Singapour et qui ont ensuite été introduites dans le Muay pour façonner la boxe thaïlandaise moderne. Dans les prochains articles de cette série, nous analyserons en détail certaines des particularités techniques des styles de ces grands champions.
“Sept réprimandes”
J'ai réprimandé mon âme sept fois !
La première fois : quand j'ai voulu m'élever en exploitant les faibles.
La deuxième fois : lorsque j'ai feint de boiter devant ceux qui étaient infirmes.
La troisième fois : quand, à l'occasion, j'ai choisi la facilité plutôt que la difficulté.
La quatrième fois : lorsque je me suis trompé, je me suis consolé avec les erreurs des autres.
La cinquième fois : lorsque j'ai été docile à cause de la peur et que j'ai ensuite prétendu être fort en patience.
La sixième fois : lorsque j'ai tenu mes vêtements en l'air pour éviter la boue de la vie.
La septième fois : lorsque j'ai chanté un hymne à Dieu et que j'ai considéré le chant comme une vertu.
Kahlil Gibran
L'un de mes écrits spirituels préférés est celui du poète, philosophe et artiste libanais Kahlil Gibran. Dans son poème intemporel intitulé « Sept réprimandes », Gibran nous offre une vision profonde de la vertu humaine à travers le prisme de l'examen de conscience. Dans ces quelques lignes puissantes, il nous exhorte à tendre un miroir à notre âme et à affronter les moments de faiblesse et d'égoïsme que nous ignorons souvent. Cet enseignement résonne profondément avec l'éthique de la voie du guerrier, une voie qui transcende le combat et embrasse la vie elle-même comme un terrain d'essai pour la force, l'honneur, l'intégrité, la loyauté, le courage, mais surtout l'humilité.
Un guerrier, au sens propre du terme, n'est pas simplement quelqu'un qui manie une arme ou s'engage dans des activités guerrières. Au contraire, un guerrier est une personne qui affronte les batailles de l'existence avec une détermination inébranlable et une clarté morale. Il ne se définit pas par l'armure qu'il porte ou les victoires qu'il remporte, mais par les vertus qu'il incarne. Le parcours du guerrier est un parcours d'introspection et de croissance constantes, une quête incessante pour affiner son caractère.
Ce chemin n'est ni facile ni censé l'être. Il nous invite à affronter la complexité de nos échecs et de nos contradictions avec honnêteté et humilité. Il nous met au défi de nous tenir responsables de nos actions et de nos décisions, d'accepter l'inconfort de l'auto-réflexion et de nous efforcer d'atteindre les idéaux les plus élevés de notre humanité. Ce voyage exige que nous examinions attentivement l'impact de nos choix, que nous reconnaissions où nous n'avons pas respecté nos valeurs et que nous trouvions le courage de nous élever au-dessus de ces lacunes. C'est un chemin qui exige de se débarrasser de l'égocentrisme, de l'ego et de l'orgueil - ces barrières qui nous empêchent de vivre de manière authentique et de nous connecter profondément avec les autres. Ce n'est qu'en abandonnant ces fardeaux que nous pouvons entrer dans une existence plus compatissante et plus motivée.
Examinons donc notre propre situation :
- Combien de fois avons-nous choisi la facilité et nous sommes-nous félicités en acceptant les louanges des autres ?
Il est si tentant de choisir la voie de la moindre résistance et de se prélasser dans l'approbation des autres, même si nous savons que nous ne l'avons pas méritée. Nous nous trompons nous-mêmes en croyant que nous méritons des accolades alors qu'en réalité, nous nous sommes dérobés au véritable travail. Un guerrier ne recherche pas les louanges vaines, mais embrasse la lutte qui mène à l'accomplissement véritable.
- Combien de fois avons-nous joué les malades pour éviter les responsabilités ou le travail ?
L'évitement est une tendance humaine naturelle, mais c'est aussi une forme de trahison de soi. En fuyant nos responsabilités, non seulement nous laissons tomber les autres, mais nous compromettons également notre propre développement. Un guerrier comprend que chaque défi, aussi petit soit-il, est une occasion de prouver sa valeur.
“ La véritable vertu consiste à faire ce qui est juste pour lui-même, et non pour la reconnaissance qu'il apporte”.
- Combien de fois avons-nous choisi de prendre la boîte la plus légère lorsque nous aidions nos amis à déménager ?
Ces petits gestes de commodité en disent long sur notre caractère. Un guerrier choisit de porter le fardeau le plus lourd, non pas pour la reconnaissance, mais parce qu'il sait que c'est la bonne chose à faire.
- Combien de fois sommes-nous restés silencieux, nous abstenant de dire la vérité pour éviter les conflits ?
Le silence peut être une forme de complicité. Lorsque nous ne défendons pas ce qui est juste ou que nous n'affrontons pas les vérités inconfortables, nous sacrifions l'intégrité au profit du confort. Un guerrier privilégie la vérité à l'harmonie, comprenant que la paix véritable ne peut être construite que sur la base de l'honnêteté et du courage.
- Combien de fois avons-nous blâmé les autres pour nos erreurs ?
La responsabilité est la pierre angulaire du développement personnel et de la transformation. Un véritable guerrier accepte ses échecs, les assume pleinement et les utilise comme des tremplins vers une plus grande sagesse et une plus grande résilience. Il résiste à la tentation de rejeter le fardeau de la responsabilité sur les autres, car il sait que, ce faisant, il ne diminue pas seulement son intégrité, mais qu'il renonce également à son pouvoir d'apporter des changements significatifs. En assumant la responsabilité de leurs actes, ils revendiquent le pouvoir d'apprendre, de grandir et de modifier leur trajectoire vers l'amélioration de soi. Ainsi, la responsabilité ne devient pas un poids, mais une source de force et de libération.
- Combien de fois avons-nous abandonné lorsque les choses devenaient plus difficiles et nous sommes-nous consolés en montrant les autres du doigt ?
Les plus grandes récompenses de la vie se trouvent de l'autre côté de la difficulté. Un guerrier persévère à travers les épreuves, reconnaissant que l'adversité n'est pas un obstacle insurmontable mais un creuset dans lequel se forgent la force et le caractère.
- Combien de fois avons-nous fait quelque chose que nous étions censés faire et avons-nous cherché à être félicités ?
La véritable vertu consiste à faire ce qui est juste pour luimême, et non pour la reconnaissance qu'il apporte. Les actions d'un guerrier sont motivées par des principes, et non par l'ego ou les louanges.
- Combien de fois nous sommes-nous attribués le mérite de quelque chose que nous n'avions pas fait ?
L'honnêteté et l'humilité sont des caractéristiques du chemin du guerrier. S'approprier le travail d'autrui, c'est se déprécier et déprécier l'autre.
- Combien de fois avons-nous fait étalage de notre fortune devant ceux qui ont moins de chance ?
La compassion et la gratitude sont des vertus essentielles. Un guerrier comprend que la richesse matérielle est éphémère et que la vraie richesse réside dans la richesse de l'esprit.
- Combien de fois avons-nous tenu les choses pour acquises et nous sommes-nous illusionnés en disant que nous méritions mieux ?
Le droit est l'ennemi de la gratitude. Le guerrier aborde la vie avec humilité, reconnaissant que chaque bénédiction est un cadeau et que chaque défi est une opportunité de croissance.
Le parcours du guerrier est un chemin intemporel de développement personnel et spirituel. Des cultures anciennes aux mouvements spirituels modernes, le concept du guerrier transcende la bataille physique. Il représente une lutte intérieure, la poursuite de la vertu et l'effort continu pour atteindre des états d'âme plus élevés. Les guerriers Hwarang, un groupe de guerriers d'élite de l'ancienne Corée, incarnaient ces idéaux, alliant l'excellence martiale à la sagesse et à l'intégrité spirituelles. Cet article explore l'intersection entre les thèmes des Sept Réprimandes de Kahlil Gibran et l'éthique des Hwarang, illustrant comment les défauts et les erreurs personnels, tels que décrits par Gibran, sont des opportunités de croissance spirituelle profonde.
Dans Les sept réprimandes, Gibran décrit des transgressions personnelles qui reflètent les défauts inhérents à la condition humaine. Chaque réprimande est une étape dans le voyage vers la conscience de soi, encourageant l'individu à affronter ses faiblesses et à les transformer. Les réprimandes de Gibran sont de puissants enseignements qui peuvent guider l'aspirant à travers les moments d'échec et vers l'illumination spirituelle, un lien plus étroit avec Dieu, le divin.
La première réprimande : « Lorsque j'ai tenté de m'élever en exploitant les faibles ».
- Cette réprimande évoque la tentation d'acquérir du pouvoir par l'oppression des autres. Dans le contexte de la croissance spirituelle, elle souligne l'importance de l'humilité et de la reconnaissance de l'interconnexion de tous les peuples.
- Les guerriers Hwarang nous éclairent : Les Hwarang défendaient le concept de wimu (justice et honneur), rejetant l'exploitation des autres. Ils ont compris que la véritable force réside dans la protection des faibles et dans l'altruisme.
La deuxième réprimande : « Lorsque j'ai feint de boiter devant ceux qui étaient estropiés ».
- Cette réprimande reflète la fausseté de prétendre être ce que l'on n'est pas, en particulier face à ceux qui souffrent. L'enseignement de Gibran appelle à l'authenticité et à la reconnaissance du fait que chacun a ses propres luttes, ce qui est le fondement de la compassion et de l'empathie.
- La voie du guerrier : Les Hwarang insistaient sur l'importance de la vérité (cheong) dans leur conduite. Les guerriers n'étaient pas autorisés à feindre la faiblesse ou à exploiter leur position. Ils devaient faire preuve d'empathie envers les personnes vulnérables tout en restant fidèles à leurs capacités.
La troisième réprimande : « Lorsque l'occasion m'en est donnée, je choisis la facilité plutôt que la difficulté ».
- Dans cette réprimande, Gibran explore la tendance humaine à rechercher le confort plutôt que le défi. La voie de la facilité peut conduire à une satisfaction temporaire, mais elle mène rarement à une véritable croissance. Le chemin du guerrier est fait de discipline, de travail acharné et d'obstacles surmontés.
- Croissance spirituelle : La véritable croissance spirituelle exige souvent d'affronter les difficultés avec courage et détermination. Tout comme les guerriers Hwarang s'entraînaient rigoureusement pour devenir des maîtres dans leur art, les individus sur le chemin de la découverte de la « Dévine », la Vérité, doivent relever le défi.
- Sagesse des Hwarang : L'entraînement des Hwarang ne consistait pas à rechercher le confort, mais à maîtriser l'esprit, le corps et l'âme. La discipline qu'ils incarnaient exigeait un engagement à s'améliorer constamment.
La quatrième réprimande : « Quand je faisais une erreur, je me consolais avec les erreurs des autres ».
- Cette réprimande reflète la tendance humaine à trouver du réconfort dans l'imperfection partagée, soulageant la culpabilité en reconnaissant que les erreurs sont universelles. Elle favorise l'acceptation de soi en détournant la responsabilité et en dévalorisant la valeur des autres.
- La voie du guerrier : Un véritable guerrier assume l'entière responsabilité de ses échecs, ne blâme pas les autres et ne cherche pas de réconfort dans les imperfections de ceux qui l'entourent. Les Hwarang étaient guidés par un profond sens de l'honneur, ils apprenaient à faire face à leurs erreurs avec humilité et à se consacrer à l'amélioration continue de leur condition.
La cinquième réprimande : « Lorsque j'étais docile par peur et que je prétendais ensuite être fort en patience ».
- Gibran critique ici le faux sentiment de force qui découle de la passivité due à la peur. La véritable force ne consiste pas simplement à endurer passivement, mais à avoir le courage d'agir lorsque c'est nécessaire, en accord avec sa vérité intérieure.
- La sagesse des Hwarang : Les guerriers de l'ordre Hwarang ont été entraînés à ne pas céder à la peur. Ils ont appris que la véritable force vient de la patience et de la force d'âme, qui ne sont pas passives, mais une endurance active des épreuves avec détermination.
- Aperçu spirituel : La force spirituelle ne consiste pas à éviter les défis, mais à les affronter avec confiance et détermination. La véritable patience est une forme active de force, enracinée dans la sagesse.
La sixième réprimande : « Quand je tenais mes vêtements relevés pour éviter la boue de la vie ».
- Cette réprimande concerne le désir de rester à l'abri des désagréments de la vie, d'éviter le désordre de la réalité. Gibran suggère que la vraie vertu vient de l'engagement dans le monde, même dans ses formes les plus rudes.
“Un vrai guerrier assume l'entière responsabilité de ses échecs, ne blâme pas les autres et ne cherche pas de réconfort dans les imperfections de ceux qui l'entourent”.
- L'ethos des Hwarang : Les guerriers Hwarang n'étaient pas insensibles aux difficultés de la vie. Ils comprenaient que la force vient en embrassant tout le spectre de l'expérience humaine, à la fois noble et humble.
- Croissance spirituelle : Cette réprimande rappelle que le chemin spirituel n'implique pas d'échapper aux luttes de la vie, mais de s'y engager pleinement, sans s'éloigner des réalités de l'expérience humaine.
La septième réprimande : « Quand je me tenais dans l'hymne à Dieu et que je considérais le chant comme une vertu ».
- Gibran critique la superficialité des rituels et des cérémonies lorsqu'ils sont accomplis sans véritable dévotion. La spiritualité n'est pas une question d'exhibition extérieure, mais de véritable transformation intérieure.
- La voie du guerrier : La spiritualité des Hwarang ne consiste pas à accomplir des rituels pour le spectacle, mais à incarner des valeurs telles que la loyauté, l'intégrité et la justice dans leur vie quotidienne.
- Aperçu spirituel : Les rituels et les cérémonies peuvent avoir un sens s'ils sont l'expression de la vérité intérieure d'une personne. Cependant, ils ne doivent pas se substituer à une pratique spirituelle réelle ou à une transformation de soi.
Rapprocher la voie du guerrier et les enseignements de Gibran
- L'intégration de la spiritualité et de la force : Les guerriers Hwarang et les sept réprimandes de Gibran présentent tous deux une vision du développement personnel et spirituel qui appelle à une profonde conscience de soi, à l'humilité et à un engagement permanent en faveur de la transformation.
- Le guerrier intérieur : Le guerrier intérieur doit s'engager dans les défis du monde, grandir à travers les épreuves et éviter la tentation de la vertu superficielle. La véritable force ne consiste pas à éviter les difficultés, mais à les considérer comme des opportunités de croissance.
Conclusion :
Nous avons tous déjà fait ces choses, et certains d'entre nous les font encore, peut-être plus souvent qu'ils ne veulent bien l'admettre. Nous nous laissons entraîner dans le cycle des reproches, des plaintes ou de l'attente d'une amélioration magique, en oubliant que la vie n'est jamais censée être un long fleuve tranquille. Il s'agit au contraire d'un voyage semé d'embûches, de revers et de moments de doute. La plupart des choses de valeur exigent du travail, des sacrifices et de la persévérance. C'est en poursuivant ces efforts que nous découvrons non seulement ce dont nous sommes capables, mais aussi qui nous sommes vraiment.
Nous oublions souvent que personne ne nous doit quoi que ce soit, ni le monde, ni les autres, ni même nousmêmes. Et pourtant, nous pouvons être prompts à pointer du doigt lorsque les choses ne se déroulent pas comme nous le souhaitons. Mais la vérité, c'est que personne ne peut nous forcer à faire quoi que ce soit. Nous sommes les architectes de notre propre destin, et ce sont nos choix - chaque décision, petite ou grande - qui façonnent la vie que nous menons. Le pouvoir de changer nos circonstances, d'évoluer, de devenir de meilleures versions de nous-mêmes réside uniquement en nous. Si nous voulons nous transformer, nous devons d'abord en assumer la responsabilité.
Ainsi, quoi qu'il arrive - que ce soit le bon, le mauvais ou le laid - nous devons apprendre à l'accepter. La vie ne se déroulera jamais selon notre scénario idéal. Il y aura des moments de joie, des moments de difficultés et des moments de désespoir. Mais en fin de compte, ce ne sont pas les événements qui nous définissent, mais notre réaction face à eux. Et plus important encore, c'est la conviction en nous-mêmes qu'aucun homme ou femme ne pourra jamais vraiment porter de jugement sur notre âme. Notre valeur, notre essence, est bien trop complexe pour être réduite par l'opinion des autres.
C'est la force de notre esprit et la vitalité avec laquelle nous vivons qui déterminent notre immortalité, accordée par le jugement ultime de Dieu. Non pas par l'endurance physique, mais par l'héritage durable de notre caractère et de nos actions - comment ils se répercutent dans la vie des autres et à travers le temps. L'impact que nous laissons, le courage dont nous faisons preuve dans l'adversité et l'amour que nous donnons de manière désintéressée sont les forces qui transcendent les frontières du temps et de l'espace.
La véritable immortalité réside dans l'humilité d'accepter notre nature imparfaite et déchue et de reconnaître la fragilité de l'humanité. Cette humilité, la plus haute des vertus, nous rapproche de l'Infini et du Divin, nous enracinant dans la grâce et la raison d'être.
En fin de compte, c'est notre esprit - inébranlable et éternel - qui perdure. Relevons les défis de la vie avec résilience et grâce, car c'est dans ces moments que nous découvrons notre véritable pouvoir. Et à travers cette découverte, nous trouvons l'essence de l'immortalité.
«¡Alla Galeota!»
Comme chacun le sait, le couteau peut être tenu de deux manières : avec un manche droit ou avec un manche retourné. Dans le premier cas, la lame sort du côté du pouce, dans le second, du côté de l'auriculaire. Aux États-Unis, ces deux positions portent le nom métaphorique de hammer grip, poignée marteau, ou ice pick grip (pic à glace utilisé pour briser les dalles gelées). Les noms moins connus sont : mediterranean pour la première et galleot pour la seconde.
Le nom de prise méditerranéenne met l'accent sur l'utilisation du couteau comme pratique d'escrime courte, c'est-à-dire avec une arme nettement plus petite que l'épée dont elle suit néanmoins, dans la mesure du possible, les stratégies. Le nom de potence attribué au contraire au couteau retourné suggère beaucoup plus. En effet, il semble que les plus grands experts du système de la poignée retournée soient issus des galères où, en raison de l'espace restreint, il était plus efficace d'utiliser l'arme en la tenant de cette manière.
Évidemment, il n'est pas nécessaire d'avoir été aux galères pour développer le combat avec cette poignée car, celui qui pratique une discipline pendant des années, cherche toujours inévitablement de nouvelles façons de surprendre l'adversaire, de s'adapter à l'environnement, d'avoir un bagage différent de coups mortels à employer en cas de besoin. Si l'on regarde de près le monde militaire, la dague utilisée avec une poignée inversée est une modalité commune et répandue. D'autres peuples non européens ont développé un tel système sans nécessairement passer par les tribunaux.
Quels sont donc les avantages d'une telle prise ?
Tout d'abord, il est vrai qu'en l'absence d'espace, pour pouvoir se déplacer facilement, cette technique est avantageuse, mais la prise seule ne garantit pas la victoire si la personne qui l'utilise n'a pas suffisamment d'habileté et de courage. Cette façon de combattre permet facilement de « crocheter » et de déplacer le bras de l'adversaire, manœuvres qui permettent non seulement de parer un coup, mais aussi de positionner l'arme de l'ennemi dans une zone où elle ne peut plus nuire, alors que nous, au contraire, avec la nôtre, nous pouvons contre-attaquer avec un coup de taille ou de pointe. Si l'autre fait une parade, par exemple, nous pouvons, par un simple mouvement semi-circulaire du bras, l'esquiver tout en créant un espace pour frapper.
Les zones mortelles que l'on peut facilement atteindre avec la lame en attaquant la cible avec la poignée sont : 1) l'artère sous-clavière. Le coup descend par le haut et la pointe s'insère entre la clavicule et le cou.
2) Les yeux
3) le cœur
4) les reins (sur la paroi postérieure)
5) la base de la nuque.
En ce qui concerne les coups de taille, les cibles les plus appropriées sont :
1) l'intérieur des bras (jusqu'aux aisselles)
2) l'intérieur des cuisses
3) le cou, latéralement et à l'avant.
4) la nuque. La coupure sous la nuque doit être mieux expliquée car elle entraîne une perte de contrôle de la position de la tête qui tombe alors lourdement vers l'avant, ce qui fait perdre l'équilibre à l'adversaire et l'empêche de réagir. Dans un exposé comme celui qui vient d'être fait, il semble que le choix d'une des deux prises soit une décision irréversible, mais il n'en est rien. Ou plutôt, ce n'est pas le cas des experts en escrime au couteau. Ces derniers pratiquent en effet le passage d'une poignée à l'autre avec une telle rapidité et une telle habileté que le changement est presque imperceptible pour l'adversaire.
L'idée de la prise fixe provient le plus souvent des écoles militaires qui devaient créer chez le soldat, qu'il appartienne à un corps spécial ou non, un nombre considérable de compétences combatives et tactiques, l'art du couteau ne représentant qu'une de ces innombrables tâches, on choisit donc quelques techniques que l'on répète de nombreuses fois et surtout on choisit la prise la plus adaptée à la tâche à accomplir. Même le poignard moderne est conçu pour rester fermement dans la main et est souvent inconfortable pour les changements brusques. Il n'en a pas toujours été ainsi, même dans le domaine militaire, les couteaux américains de la Seconde Guerre mondiale, en particulier le célèbre Fairbain Sykes, permettaient des manœuvres de rotation et de changement qui suggéraient une plus grande attention, autrefois qu'aujourd'hui, à l'utilisation de l'arme blanche. En Italie, patrie de l'escrime, de l'épée et de la dague, l'engagement au combat de la lame courte, surtout dans les tranchées, dans les assauts au corps à corps, a toujours été très apprécié pendant les deux guerres mondiales.
Nous ne devons pas oublier qu'il s'agit d'une véritable escrime, rare à voir, car les anciens disaient : « vous pouvez mourir à cause de l'art que vous avez montré ».
Cette valeur ne provenait pas seulement des écoles d'armes de la conscription, mais aussi des compétences antérieures acquises dans la région d'origine. C'est pourquoi, au moins jusqu'à la Première Guerre mondiale, les unités d'assaut, donc également dédiées au combat au corps à corps, étaient composées de personnes originaires du sud, de Calabre, des Pouilles, de Sicile, des personnes qui entretenaient une relation fraternelle avec la lame courte. Dans le sud, autrefois, on apprenait à se servir d'un couteau, c'était une nécessité liée à la sécurité personnelle et à la protection des biens et de la famille. Peu à peu, ce savoir s'est perdu en raison de la civilisation et surtout du fait que le couteau avait deux frères : le sang et le chagrin.
Ceux qui, pour diverses raisons, ont pu fréquenter l'une de ces écoles, dont l'appartenance était souvent bien plus coûteuse que l'argent, ont appris à utiliser la lame avec des douilles droites ou inversées et toujours en paire avec une veste, un chapeau ou une ceinture. Dans les écoles de la société honorée (ou déshonorée), on apprenait aussi à se défendre sans arme en apprenant à utiliser la chaise, à donner des coups de pied, à sauter sur la table ou à faire des prises simples mais efficaces pour donner des coups de tête ou, plus vraisemblablement, pour atteindre le plus rapidement possible une arme appropriée pour se battre en duel. Il ne faut cependant pas y voir une école au sens où nous l'entendons aujourd'hui dans le monde des arts martiaux orientaux, il s'agissait le plus souvent d'une série de conseils donnés par les plus expérimentés aux apprentis, mais ces derniers comprenaient que pour apprendre, il fallait « voler avec les yeux » plutôt que « tendre l'oreille », plutôt que d'attendre une leçon cathartique de la part de celui qui faisait office de maître.
Il s'agit sans aucun doute d'une méthode obsolète pour les temps modernes. Il n'est absolument pas possible de répéter un tel modèle didactique, il n'y a plus ni le temps disponible, ni la mentalité appropriée, encore moins la patience. Sans programme organique précis et sans méthode scientifique, on en vient à exécuter des mouvements qui peuvent procurer une excitation passagère en s'imaginant expert en arme courte. La mise en scène d'un prétendu duel, plus proche d'une rixe entre inconscients que de la véritable escrime telle que la concevaient nos ancêtres, peut satisfaire l'âme sportive ou goliardesque plutôt que de préparer à l'art mortel. N'oublions pas qu'il s'agit d'une véritable escrime, rare à voir, car les anciens disaient : « on peut mourir de l'art que l'on a montré ».
Le professeur Maurizio Maltese présente dans cetouvrage exhaustif la "Scherma Jonica", Escrime ionienne,un art cultivé au fil des siècles, perfectionné et rendutoujours plus efficace par une pratique constantedans chaque district, village et ville de larégion qui chevauche la mer Ionienne,entre la Calabria, Apulia y Basilicata, etdont les influences très diversesproviennent des peuplespréromains, grecs, byzantins etnormands, ainsi que d'origineespagnole et française. Lecouteau était l'arme dontdisposait même l'homme leplus pauvre, l'agriculteur etle bouvier, qui l'utilisait dansla plupart de ses tâchesquotidiennes, qu'il s'agissede couper un morceau depain ou de se défendrecontre un agresseur (animalou humain). Au fur et àmesure que le combat devenaitindispensable pour faire valoirses droits, le besoin se faisaitsentir de se former, de fréquenterun professeur et parfois une école.Dans les écoles d'armes, on apprenait àutiliser d'autres éléments en aide ou deconcert avec les couteaux, comme la veste pourcamoufler la lame, à l'insu de l'adversaire, ou lechapeau. Ainsi, dans l'escrime ionienne, siècle après siècle,se mêlent de nombreuses idées et traditions d'écolesdifférentes, éloignées dans le temps et l'espace : il estévident de penser que chaque région, voire chaque villageitalien, utilisait ses propres et différentes techniques, neserait-ce qu'en raison de la grande richesse de formes quele couteau avait dans le pays, tant dans son usagequotidien que dans son utilisation offensive.
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Written by Sharon Fridman
Avi Nardia CDC (Close Distance Combat) IJJ (integrated Jujutsu)
Une phrase japonaise dit que nous devenons une autre personne chaque fois que nous franchissons une porte pour entrer dans une autre pièce. Dans ses voyages, Maître Avi Nardia partage le chemin de l'épée jusqu'à la profondeur de la préparation de l'étudiant. Les noms des arts présentés peuvent différer, du Krav maga au Kapap en passant par le Jiu Jitsu israélien, mais la philosophie de tous ces arts est celle de l'épée. C'est pourquoi Avi a choisi d'entamer un second souffle en 2025 avec le nouveau nom CDC - Close Distance Combat. La question est de savoir pourquoi ce nom et la réponse est l'éthique et l'honneur. S'approcher de son ennemi, c'est faire remonter à la surface ce qui est caché et mettre son esprit à l'épreuve.
Les lignes sur la carte commencent à Belgrade où Avi a rencontré des instructeurs pour partager son CDC sur l'évolution du BJJ israélien vers le Jiujitsu et maintenant vers le Jiujitsu intégré qui mélange l'ancien et le nouveau.
De là, Avi s'est envolé pour le Japon afin de partager à la fois la formation des instructeurs et la protection des VIP, y compris la façon de protéger sa famille de manière professionnelle et la façon d'utiliser différentes manières de marcher pour esquiver et annuler les attaques. Avi a continué à démontrer comment le mélange du Jiu Jitsu japonais et du BJJ forme le Jiu Jitsu intégré et devient une branche distincte du Kapap ou du Krav Maga.
En décomposant la rame en ses différentes particules, nous commençons par le Krav Maga qui est un programme de base court enseigné dans l'IDF et qui dérive du Hagana-Hatsmit de la police qui s'apparente aux tactiques défensives des forces de police américaines. Chaque programme a ses propres responsabilités et ses propres principes. Tous utilisent la force mais sont soumis à des lois différentes. Tout soldat de l'armée israélienne sait que les quelques jours ou semaines d'entraînement et d'instruction ne valent pas grand-chose dans le monde des arts martiaux et qu'un soldat entraîné est, au mieux, un novice au corps à corps. Le programme israélien de Jiujitsu s'est développé et a inclus des ajouts de différents arts et n'était pas enseigné à l'IDF. Chaque nom est porteur de sens. Les programmes pour enfants ne conviennent pas aux militaires et vice-versa.
L'honnêteté a exigé de créer une nouvelle progression à partir d'un programme court comme introduction, puis de progresser dans le JIJ, en mélangeant l'alliage de la lame avec des connaissances supplémentaires provenant d'autres arts martiaux.
“ La voie martiale est notre chemin vers la découverte de soi, la réalisation de soi et finalement la transcendance de soi. ”
De cette façon, l'étudiant peut recevoir beaucoup plus que ce qu'une seule voie peut offrir et aiguiser son tranchant sur plusieurs rochers pour lui donner une nouvelle forme.
La voie n'est pas celle du spectacle, mais celle de l'apprentissage en profondeur. Les guerriers d'autrefois, tels que les samouraïs, ne participaient pas à des compétitions au sens moderne du terme, mais s'efforçaient de s'améliorer. « Nous avons deux vies et la deuxième commence lorsque nous réalisons que nous n'en avons qu'une.
Confucius
Les voyages d'Avi se poursuivent dans divers endroits des États-Unis. De Dallas à la Caroline du Sud, en passant par Lynchburg, il a donné des cours particuliers et des ateliers de Mui Tai. Il continue à donner des cours de désarmement de lames et d'armes à feu et s'envole ensuite pour Hanovre, en Allemagne, pour enseigner le Kempo Arnis et organiser des tests de BJJ et d'IJJ. La fente du fourreau devient lisse au fur et à mesure que l'on y passe l'épée. Avec un esprit ouvert, un étudiant et un professeur peuvent apprendre quel que soit le nom de l'art.
Lorsqu'un verre se brise, il éclate en tessons aux lignes complexes et tranchantes. Il en va de même pour les conversations que nous avons eues au fil du temps avec nos enseignants et la nature elle-même. Nos batailles internes se déroulent jour et nuit entre le bien et le mal, le juste et l'injuste. La voie martiale est notre chemin vers la découverte de soi, la réalisation de soi et finalement la transcendance de soi. Pourquoi discutons-nous de ces termes et pourquoi pratiquons-nous les arts martiaux ? Nous ne marchons pas dans la rue avec un fourreau à la ceinture, nous ne tirons pas à l'arc et nous n'utilisons pas de fronde pour renverser des géants ?
Avi Nardia, professeur et érudit des arts martiaux depuis plusieurs décennies, a une réponse complexe à cette question. Il est pratiquement impossible de voir le sommet de la montagne depuis sa base et il en va de même dans le sens inverse. La graine de la maîtrise est donnée à l'étudiant lors de la première leçon et quand elle vous frappe, vous réalisez que la route vous est donnée par celui qui a parcouru la route avant vous ou, en japonais, un sensei.
“
Les guerriers d'autrefois, tels que les samouraïs, ne participaient pas à des compétitions au sens moderne du terme, mais s'efforçaient de s'améliorer. ”
On dit aussi que le bon professeur apparaît lorsque l'étudiant est prêt et, pour permettre cela, Avi a créé un système d'apprentissage à trois niveaux.
Nous commençons par l'étudiant qui assiste aux cours quand et où il le souhaite, par Internet ou en personne. Ceux-ci reçoivent la graine de la maîtrise, mais c'est à eux de choisir comment et dans quels plans de vie ils l'appliquent et la manifestent.
Nous progressons vers les Associés qui enseignent seuls et ne peuvent mentionner que leur association avec le nom de Nardia. Ces enseignants sont engagés dans la voie de l'art martial mais pas encore dans la voie de la maîtrise.
Le dernier niveau est celui des membres qui s'engagent sur la voie de la moralité et de l'éthique et qui incarnent les connaissances et les compétences du Kengo ou maître de sabre. Seuls ces membres sont autorisés à utiliser le nom et le logo d'Avi Nardia.
Partons en voyage dans l'ancien Japon où la même structure existait sous cette forme. Au début, un étudiant du sabre ou Ken en japonais était appelé Kenshi ou épéiste. Au début, un épéiste apprend à couper et à poignarder. Il apprend à prendre une vie au service de sa volonté ou de celle de son pays. C'est la tentation du sabre à vie ou « satsujinken » qui est à l'origine de la plupart des voyages. La pratique est difficile au début et les objectifs de l'élève sont extérieurs à lui-même.
“
Avi Nardia, enseignant et spécialiste des arts martiaux depuis plusieurs décennies, apporte une réponse complexe à cette question. Il est pratiquement impossible de voir le sommet de la montagne depuis sa base et il en va de même dans le sens inverse. ”
L'étape suivante consiste à atteindre un niveau de compétence plus élevé dans l'utilisation du sabre, mais le sabreur reste attaché à son arme en pensée et en action. Ce stade peut être appelé « kengo » ou maître du sabre. Pendant cette phase, l'élève en sait plus et peut faire plus avec la lame, mais il continue à se fier à la lame et à la technique plutôt qu'à ce qu'il y a en lui.
Le dernier niveau implique la voie du sabre qui donne la vie ou « katsujinken », où l'élève-maître transcende l'apprentissage et le sabre luimême. Avi considère son enseignement comme une combinaison des deux sabres. Il s'agit à la fois de prendre et de donner la vie pour atteindre l'équilibre interne et parvenir au niveau de Kensai ou saint du sabre qui ne dépend plus du sabre mais porte l'esprit du sabre dans chacune de ses pensées, de ses sentiments et de ses actions. Pensez à la possibilité d'inclure toutes les facettes de notre humanité dans les épreuves du combat. Notre humanité est testée jusqu'à ses limites et au-delà, et celui qui porte son épée en lui peut rester fidèle à sa morale et à son honneur malgré une telle pression.
Nous avons mentionné le concept de désarmement en utilisant à la fois l'acier froid et les armes à feu. Lorsque vous incarnez la voie martiale, il est impossible de vous désarmer de l'extérieur.
Chacune de nos actions affecte nos proches et le monde. La capacité de prendre une vie et d'élever ceux qui vivent fait ressortir le meilleur de chacun d'entre nous et constitue le sens véritable et complet de la voie martiale.
Sharon Friedman
Élève d'Avi Nardia et enseignante de la voie martiale en Israël. https://vigilanceandtranquility.com sharon.friedman@yahoo.com
“ Chaque action que nous entreprenons affecte nos proches et le monde. ”
" La relation Maître-Elève et la Myopie
Conscientielle : Réflexions sur l'Apprentissage et la Tradition
« Quand un sage montre le ciel, l'ignorant regarde son doigt. (auteur inconnu)
Dans le bouddhisme, un enseignement dit : « Le doigt qui montre la lune n'est pas la lune ». Cela signifie que les enseignements (le doigt) ne sont que des guides pour comprendre une vérité plus grande (la lune) et ne doivent pas être confondus avec l'essence même de ce qui est pointé du doigt.
Le concept de « myopie consciente » revient souvent dans les discussions sur le développement personnel, la spiritualité et la connaissance de soi. Il s'agit d'une limitation de la perception de réalités plus larges et plus profondes, tant sur soi-même que sur les autres et le monde. À l'instar de la myopie physique, qui limite la vision aux objets proches, la myopie conscientielle reflète une « myopie » dans le domaine de la conscience, ce qui rend difficile la compréhension des situations dans une perspective plus large et plus intégrée.
Dans les arts traditionnels, cette myopie se manifeste par une difficulté à transcender les aspects superficiels de la pratique. Les maîtres et les élèves, en se limitant aux résultats immédiats ou à la répétition mécanique des techniques, ne voient souvent pas la profondeur et la richesse que l'apprentissage traditionnel peut offrir. L'égocentrisme, la recherche hâtive de résultats ou une mauvaise interprétation de la véritable essence traditionnelle ne sont que quelques-uns des facteurs qui alimentent cette limitation.
Dans tout art respectueux de ses traditions, la relation maître-élève est l'un des piliers fondamentaux de la continuité et de l'authenticité de la pratique. Lorsque cette relation est négligée ou dénaturée, elle cesse d'être un pont pour la transmission du savoir et devient, en quelque sorte, une trahison des principes qui sous-tendent l'art.
Curieusement, les mots « tradition » et « trahison », bien qu'apparemment opposés, partagent la même racine étymologique : le latin traditio, qui signifie « livraison » ou « transmission ». Cette origine commune révèle un profond paradoxe. Tous deux renvoient à l'acte de transmettre quelque chose, mais le sens que prend cette transmission dépend entièrement du contexte et de l'intention qui la sous-tend.
Le verbe latin tradere, d'où vient traditio, est formé de : - Tra-, forme réduite de trans, qui signifie « au-delà » ou « à travers » ; - Dare, qui signifie « donner » ou « livrer ».
À l'origine, tradere signifiait « remettre quelque chose à quelqu'un », qui pouvait être un objet physique, un enseignement ou même une responsabilité. Le mot traditio, dérivé de ce verbe, représentait l'acte de transmettre ou de partager quelque chose, généralement dans l'intention de le préserver et de le perpétuer.
Cependant, au fil du temps, l'acte de « transmettre » a pris des significations opposées dans différents contextes :
«
Dans tout art qui respecte ses traditions, la relation maître-élève est l'un des piliers fondamentaux de la continuité et de l'authenticité de la pratique. »
1. Préservation et continuité : transmission comme un acte de soin, garantissant la survie d'une chose précieuse.
2. Abandon ou trahison : remise comme une rupture, brisant la confiance ou entraînant une perte.
Alors que la « tradition » a évolué pour représenter la préservation des valeurs, des pratiques et des croyances, la « trahison » en est venue à symboliser la rupture de la confiance et la perte de l'intégrité. Les deux ont cependant en commun le même geste initial de « remise », ce qui montre que la frontière entre préservation et trahison est souvent floue.
Dans le domaine des arts traditionnels, cela se reflète directement. Un maître qui insiste sur le maintien de pratiques dépassées, ignorant le contexte et les besoins de ses élèves, peut trahir l'esprit d'évolution et d'adaptabilité qui est essentiel pour maintenir l'art en vie. De même, un étudiant qui ne se préoccupe que des réalisations extérieures, négligeant les valeurs éthiques et spirituelles, trahit l'essence même de sa formation.
La tradition, lorsqu'elle est bien préservée, est un lien vivant entre les générations, un engagement à honorer le passé tout en préparant l'avenir. En revanche, la trahison est le refus de cette responsabilité, que ce soit par négligence ou par égoïsme. Comprendre cette dualité nous invite à réfléchir profondément à la manière dont nous menons nos pratiques et nos relations de manière traditionnelle.
Plus qu'un terme théorique, surmonter la myopie conscientielle est un exercice constant. C'est un choix de voir au-delà de l'immédiat, d'honorer ce qui a été transmis et, en même temps, d'avoir le courage de l'adapter quand c'est nécessaire, en s'assurant que les arts traditionnels restent vivants et pertinents pour les générations futures.
Bien qu'elles soient sémantiquement opposées, la tradition et la trahison ont une origine commune : toutes deux impliquent l'idée d'abandon. Ce qui les distingue, cependant, c'est l'intention et l'impact de cet abandon :
- La tradition représente un abandon dans le but de préserver et d'honorer.
- La trahison implique un abandon qui brise et déshonore.
Cette dualité nous amène à réfléchir à notre rôle d'enseignant et d'élève dans les arts traditionnels. Lorsque nous comprenons l'importance de la tradition dans sa profondeur, nous évitons de transformer par inadvertance cet abandon en trahison, en promouvant une pratique traditionnelle fidèle à son essence et véritablement transformatrice.
Dans ce contexte, le rôle du maître transcende le simple fait d'enseigner des techniques. Le maître est avant tout un mentor qui guide l'élève sur un chemin qui unit le corps, l'âme et l'esprit. À son tour, l'élève n'est pas seulement un récepteur passif ; il est aussi un co-créateur de ce processus, apportant les enseignements dans sa vie et contribuant ainsi à la continuité de la tradition. Cependant, la myopie consciente peut obscurcir cette relation et la détourner de son objectif supérieur.
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Plus qu'un terme théorique, surmonter la myopie consciente est un exercice constant. C'est un choix de voir au-delà de l'immédiat, d'honorer ce qui a été transmis et, en même temps, d'avoir le courage de l'adapter lorsque c'est nécessaire, en s'assurant que les arts traditionnels restent vivants et pertinents pour les générations futures. »
Myopie de l'autorité du maître
Lorsque le maître est atteint de myopie consciente, sa vision de sa propre autorité et de sa responsabilité devient limitée. Cela se traduit souvent par des comportements tels que
1. L'accent exclusif sur la technique : l'enseignant ne valorise que l'excellence physique et technique, négligeant les enseignements philosophiques et éthiques qui forment le caractère de l'élève.
2. Leadership autoritaire : le respect est confondu avec la soumission, ce qui crée un environnement basé sur la peur ou la dépendance émotionnelle, plutôt qu'un espace d'apprentissage mutuel.
3. Résistance à l'évolution : il y a une incapacité à adapter l'enseignement aux changements sociaux ou aux besoins individuels, ce qui finit par cristalliser des dogmes dépassés.
Ces attitudes restreignent le potentiel de l'étudiant et limitent l'impact transformateur que les arts traditionnels peuvent offrir, réduisant la pratique à quelque chose de purement technique.
La myopie de l'apprentissage chez l'élève
Du côté de l'élève, la myopie de la conscience peut constituer un obstacle majeur à la pleine utilisation des enseignements traditionnels. Certaines attitudes courantes illustrent bien ce problème :
1. La recherche de résultats rapides : de nombreux élèves finissent par se concentrer uniquement sur les réalisations extérieures, telles que les ceintures ou les médailles, sans réaliser que ces étapes devraient refléter un apprentissage interne plus profond.
2. Déconnexion de la philosophie : considérer la pratique traditionnelle comme un simple exercice physique ou récréatif, en ignorant sa profondeur culturelle et spirituelle, est un autre signe évident de cette myopie.
3. Idéalisation du maître : lorsque le maître est placé sur un piédestal incontestable, cela peut empêcher l'étudiant de mener une réflexion critique sur les enseignements et entraver son propre développement autonome.
Ces attitudes rendent la pratique traditionnelle superficielle, éloignant l'étudiant de son véritable objectif et compromettant sa croissance intégrale.
Surmonter la myopie consciente
La relation entre le maître et l'élève n'atteint son plein potentiel que lorsque tous deux s'engagent à surmonter cette vision limitée. Pour le maître, cela signifie qu'il doit réaliser que l'enseignement va bien au-delà des techniques appliquées dans le dojo. Il doit cultiver l'humilité, être prêt à écouter et accepter qu'il est lui aussi en perpétuel apprentissage. Le leadership inspirant ne naît pas de l'imposition de l'autorité, mais de l'empathie et de la capacité à créer un environnement dans lequel l'élève peut s'épanouir pleinement.
L'élève, quant à lui, doit aborder la pratique avec une attitude d'ouverture et de réflexion. Il doit comprendre que les arts traditionnels sont plus que des coups de pied, des coups de poing ou des positions parfaites - ils représentent un style de vie qui valorise le respect, la persévérance et la connaissance de soi. L'apprentissage technique doit aller de pair avec le développement personnel.
Construire une relation transformatrice
La relation maître-élève est une voie à double sens, où la clarté de l'objectif et la volonté d'apprendre deviennent indispensables. Lorsqu'elle est marquée par une myopie consciente, cette relation perd de sa profondeur et le véritable esprit traditionnel s'en trouve affaibli. Cependant, en surmontant ces limites, le maître et l'élève non seulement renforcent leur lien, mais veillent également à ce que la tradition des arts traditionnels perdure en tant qu'instrument de transformation personnelle et collective.
Ce chemin exige de la patience, de l'introspection et de l'engagement de la part des deux parties. Cependant, le résultat en vaut la peine : une pratique traditionnelle qui non seulement relie l'élève au passé, mais l'incite également à construire un avenir fondé sur les valeurs les plus profondes de l'art.
Surmonter la myopie conscientielle est plus qu'un défi ; c'est une opportunité d'honorer l'héritage traditionnel, en apportant du sens et de l'humanité à chaque mouvement, à chaque enseignement et à chaque relation qui se construit en cours de route.
La relation maître-élève comme miroir
La relation entre maître et élève est bien plus qu'une hiérarchie ou un contrat pédagogique. C'est en fait un miroir qui reflète à la fois les vertus et les limites de chacun. Lorsque ce lien est éclipsé par une myopie consciente, l'apprentissage cesse d'être authentique et les valeurs profondes des arts traditionnels finissent par se perdre dans la superficialité. En revanche, lorsqu'il y a clarté, ouverture et volonté d'apprendre, le maître et l'élève deviennent des catalyseurs de la transformation, alimentant mutuellement un cycle vertueux d'évolution.
Surmonter la myopie consciente est un appel à tous les praticiens, qu'ils soient débutants ou expérimentés, à transcender l'immédiateté et les désirs superficiels. Le véritable apprentissage des arts traditionnels ne se limite pas à l'acquisition de techniques ; il touche à la vie de manière globale, façonnant le caractère, la vision du monde et les relations humaines. C'est dans cette plongée profonde que nous trouvons le véritable esprit traditionnel.
La myopie consciente et l'essence de la tradition
La myopie consciente n'est pas seulement un problème technique ou philosophique. Elle a de profondes implications éthiques et culturelles. Lorsque les maîtres et les élèves ne comprennent pas pleinement le sens et la responsabilité de leur rôle, la transmission des arts traditionnels cesse d'être un lien vivant entre les générations et devient une rupture, quelque chose qui peut être considéré comme une trahison des principes qui sous-tendent la pratique.
La tradition, dans ce contexte, ne doit pas être confondue avec la simple répétition de gestes ou de rituels. Il s'agit d'un engagement vibrant, d'un pacte entre le passé, le présent et l'avenir. C'est l'abandon de quelque chose de précieux, avec l'intention de préserver son essence tout en lui permettant de se renouveler et de s'adapter. En revanche, la trahison, bien qu'elle partage la même racine étymologique, représente la rupture de ce pacte, que ce soit par négligence, par égoïsme ou par incompréhension.
Dans les arts traditionnels, la frontière entre tradition et trahison est souvent floue. Un maître qui s'accroche à des pratiques obsolètes sans reconnaître les exigences du monde actuel peut, sans le savoir, trahir l'objectif évolutif de l'art. De même, un étudiant qui ne recherche que des récompenses extérieures - telles que des diplômes ou des titres - tout en ignorant les valeurs spirituelles et éthiques qui sous-tendent la pratique, perd de vue l'essence même de l'apprentissage.
L'appel de la voie traditionnelle
Surmonter la myopie consciente exige une attitude active de la part des enseignants et des étudiants. Pour l'enseignant, il s'agit d'abandonner l'autoritarisme et de réaliser que l'enseignement va au-delà des techniques : il s'agit d'inspirer, de guider et de grandir avec l'élève. Pour l'étudiant, c'est une invitation à la réflexion, à l'humilité et à la recherche de quelque chose de plus grand que les réalisations matérielles ou la reconnaissance extérieure.
La relation maître-élève, lorsqu'elle est considérée dans toute sa profondeur, transcende la simple transmission de connaissances. Elle devient un échange, où le maître apprend de l'élève et où l'élève reflète les enseignements de son maître, l'améliorant au fur et à mesure de son cheminement. Lorsque les deux s'engagent dans cet échange authentique, l'art traditionnel cesse d'être une simple pratique et devient un mode de vie. Plus que des techniques de combat, les arts traditionnels offrent un moyen d'honorer le passé et d'éclairer l'avenir. Le véritable esprit traditionnel se trouve dans la clarté des objectifs, le respect des traditions et le courage de les renouveler lorsque c'est nécessaire. Ce faisant, les maîtres et les élèves veillent à ce que l'essence de l'art traditionnel reste vivante, vibrante et pertinente pour les générations à venir.
Koan : « Rien n'existe »
Un jeune étudiant zen rendit visite à un maître après l'autre. Puis il se rendit à Dokuon, à Shokoku. Voulant montrer tout ce qu'il savait déjà, l'étudiant dit, en vain :
« L'esprit, le Bouddha et les êtres sensibles, en dehors de toute autre chose, n'existent pas. La véritable nature des phénomènes est vide. Il n'y a pas de réalisation, pas d'illusion, pas de sage, pas de médiocrité. Il n'y a rien à donner et rien à recevoir ! »
Dokuon, qui fumait patiemment, ne dit rien. Soudain, il frappa le jeune homme sur la tête avec son long tuyau de bambou. Le jeune homme se mit alors en colère et poussa des jurons.
« Si rien n'existe, demanda Dokuon avec calme, d'où vient toute cette colère ?
« La relation maîtreélève, lorsqu'elle est considérée dans sa profondeur, transcende la simple transmission de connaissances. Elle devient un échange, où le maître apprend de l'élève et où l'élève reflète les enseignements de son maître, l'améliorant au fur et à mesure de son cheminement. Lorsque les deux s'engagent dans cet échange authentique, l'art traditionnel cesse d'être une simple pratique et devient un mode de vie. »
Introduction - La Dague des Plaines du Nord par le chef Okimakahn George Lepine ; le reflet de la culture et de l'artisanat indigènes
Dans les arts de combat indigènes Okichitaw, notre principal couteau de combat est mieux connu sous le nom de dague des plaines du Nord, ou « Dag » en abrégé. Ce style de couteau était et reste un outil de combat efficace pour les Okichitaw. Pour mieux comprendre notre histoire, il convient de noter que les tribus des Plaines du Nord habitaient une vaste région qui s'étendait de l'actuel Canada jusqu'aux États-Unis. Ce territoire se caractérise par ses prairies vallonnées dans le Midwest et ses paysages montagneux dans l'Ouest. Les sociétés indigènes des plaines du Nord étaient quelque peu nomades et dépendaient en fait de la chasse au bison. Le besoin d'outils et d'armes efficaces a toujours été primordial, ce qui a conduit à la création de divers instruments, dont la dague des Plaines du Nord.
La dague des Plaines du Nord était également un outil culturel important qui reflétait véritablement le riche patrimoine des tribus indigènes et de leurs communautés respectives situées sur l'ensemble du territoire des Plaines du Nord et du Plateau supérieur. Les tribus et communautés indigènes telles que les Cris, les Métis, les Pieds-Noirs, les Nez-Percés, les Chippewas/Ojibways, les Assiniboines, les Lakotas, les Cheyennes, les Corbeaux et les Arapahos, ainsi que de nombreuses autres nations indigènes, ont acquis et utilisé ce modèle unique de couteau dans leur vie quotidienne. Cet élément de l'arsenal du guerrier servait à son détenteur à de multiples fins, notamment la chasse et l'autodéfense, mais il jouait également un rôle cérémoniel dans des contextes symboliques au sein de nos communautés indigènes. Ces couteaux étaient plus que de simples outils, ils représentaient le lien profond entre notre peuple, l'environnement et nos pratiques culturelles.
Contexte et histoire de la dague des plaines
Historiquement, la production de poignards des plaines du Nord a toujours été influencée par la disponibilité des matériaux. L'utilisation de couteaux par les tribus indigènes remonte à des milliers d'années. Nous fabriquions nos couteaux à partir de matériaux facilement disponibles dans notre environnement, tels que la pierre, l'os et le bois de cervidés, et tous ces éléments étaient pris en compte dans la conception unique de la dague des plaines. Avec le développement du commerce et l'intensification des contacts avec les colons européens, l'introduction du métal a véritablement révolutionné la fabrication des couteaux. Les lames en métal sont devenues non seulement recherchées, mais aussi très répandues dans les Plaines. La dague des plaines était connue sous différents noms au cours de la période de traite, notamment la dague de la queue de castor, la dague du fleuve Columbia, la dague des plaines du Nord, la dague de la rivière Rouge et la dague des pieds-noirs.
Ces dagues étaient fournies par diverses compagnies de commerce sur l'ensemble du territoire, notamment la Compagnie du Nord-Ouest et la Compagnie de la Baie d'Hudson. La plupart de ces lames de traite étaient munies de poignées, mais lorsque les compagnies de traite ont épuisé leurs stocks de poignées au début des années 1850, elles nous ont été fournies sans poignées jusqu'à la fin du XIXe siècle.
Artisanat et design
La fabrication de la dague des plaines du Nord est un mélange de fonctionnalité et d'art. Les couteaux sont généralement conçus avec un seul tranchant. Ce tranchant est principalement utilisé pour trancher et couper. En revanche, la dague des plaines du Nord possède une forme de lame distincte. La lame est généralement large et fine, en forme de diamant, et rappelle la forme d'une queue de castor. Ce style de couteau est symétrique et se caractérise par deux arêtes vives qui convergent vers un point central. La conception de la dague des plaines a toujours été adaptée aux actions de poignardage et de hachage. Le couteau a toujours été conçu avec une lame à pointe de lance avec une épine centrale épaisse qui se transforme en une tête de lance. La pointe de la dague des plaines est très solide et est idéale pour pénétrer les cibles, lancer et pousser. Les dagues des plaines du Nord sont de très grands couteaux. La longueur de la lame peut varier de 17 à 22 centimètres (7 à 9 pouces) à 20 à 25 centimètres (8 à 10 pouces). Si l'on ajoute à cela la longueur moyenne du manche, qui est de 15 à 17 centimètres (6 à 7 pouces), le poignard des Plaines du Nord est très présent dans les territoires indigènes, sa taille pouvant atteindre 33 centimètres (plus d'un pied).
Cependant, ce qui distingue vraiment la dague des Plaines du Nord des autres couteaux, ce sont les ornements uniques, le design et les détails artistiques qui ont fait partie de sa création. Les guerriers ornaient souvent leurs outils de sculptures complexes, de perles, d'incrustations ou de motifs peints qui avaient une signification personnelle, culturelle ou spirituelle. Ces ajouts uniques à leur armement pouvaient représenter leur société, leur clan ou leur appartenance tribale, tandis que d'autres représentaient des symboles de protection et de force. Mon oncle dirait que « fabriquer un couteau est une expérience spirituelle ». C'est pourquoi la dague n'était pas seulement très personnelle, mais aussi riche de sens, car elle était toujours adorée dans un contexte spirituel. Elles servaient de symboles de statut, indiquant le rang ou la réussite au sein de la tribu. Les dagues pouvaient être offertes dans le cadre d'une cérémonie de mariage ou pour honorer une personne, toujours dans un esprit de respect et de tradition. En outre, la dague des Plaines du Nord jouait un rôle dans divers rituels et cérémonies, et sa présence lors de ces événements indique son importance en tant qu'objet spirituel. À cet égard, les artisans indigènes ont toujours été très fiers de la conception de leurs poignards. Ces couteaux ont été transmis et continuent d'être traités avec le plus grand respect, car chaque pièce raconte une histoire.
L'aspect pratique
Le poignard des plaines du Nord est une arme que nous utilisions pour chasser le gibier et pour combattre pendant les guerres ou les escarmouches. La dague est une arme de jet et un couteau de combat efficace. Sa conception permet de réduire les frottements tout en augmentant la pénétration du couteau. De plus, la lame de la dague des Plaines du Nord est beaucoup plus épaisse et lourde afin d'éviter qu'elle ne se brise facilement. Les poignards vendus ou échangés sans manche pouvaient être munis d'un manche en mâchoire d'ours, en corne de buffle, en os de buffle ou en bois. Les matériaux de la poignée pour les écailles du couteau étaient coupés et consistaient en deux écailles en bois ou en corne de buffle qui étaient rivetées en place à l'aide de rivets en laiton ou en cuivre. Le pommeau de la dague peut être dépourvu de sculptures ou, dans certains cas, comporter des décorations élaborées symbolisant des croyances spirituelles ou jouant un rôle dans les rituels.
La dague mettait en évidence l'identité tribale et les compétences artisanales des fabricants qui décoraient souvent ces couteaux de motifs représentant des histoires tribales, des éléments naturels ou des symboles importants tels que l'oiseau-tonnerre, qui avait une signification spirituelle. La plus grande dague des Plaines du Nord était portée dans un fourreau de cuir à la taille. Le fourreau pouvait être placé sur la ceinture, à gauche ou à droite, ou encore horizontalement dans le dos, ce qui permettait de dégainer l'arme efficacement lorsque l'on était assis à cheval. Les couteaux plus petits et plus légers étaient portés dans des pochettes ou de petits fourreaux attachés autour du cou. Les fourreaux et les étuis contenant ces couteaux étaient également décorés et habillés de plumes, de franges et de perles aux couleurs vives, ce qui témoignait d'un talent et d'un souci du détail extraordinaires. Ces armes étaient conçues pour être agressives ; c'est pourquoi la dague des Plaines du Nord possède une longue lame à double face sans aucune dentelure, ce qui lui permet d'éviter tout accrochage et d'augmenter sa vitesse au combat.
La dague des plaines symbolisait de nombreuses choses : la détermination, l'habileté, l'accomplissement, la victoire, la perte, l'esprit, l'autorité, le respect et l'honneur. En outre, la dague des plaines du Nord servait d'outil de survie, incarnant les compétences et le lien avec la nature inhérents à notre culture indigène. Pour de nombreuses tribus, un couteau bien fait était considéré comme un outil vital pour la subsistance, tout en illustrant la relation entre nous et le monde naturel. Le savoir-faire artisanal utilisé dans la fabrication de la dague des plaines du Nord a toujours témoigné d'un profond respect pour les ressources fournies par Mère Nature et le Créateur.
Conclusion
La dague des Plaines du Nord témoigne de l'habileté, de la créativité et de la profondeur culturelle des peuples autochtones. Chaque dague des plaines n'est pas simplement une arme ; elle renferme des histoires, des traditions et l'identité de notre peuple qui était profondément lié à la terre et à la culture. Okichitaw Indigenous Combat Arts reconnaît et célèbre le savoir-faire et l'importance de ces artefacts, et nous reconnaissons également l'héritage durable des traditions et des pratiques des Plaines du Nord. Chaque couteau raconte une histoire qui reflète la richesse de l'histoire et des traditions de nos communautés, et incarne un équilibre entre le pratique et l'artistique. Le poignard des Plaines du Nord nous permet de mieux comprendre notre culture, qui continue de valoriser l'artisanat, la communauté, la spiritualité et le respect de la nature. Okichitaw Indigenous Combat travaille activement à la récupération et à la préservation de notre art et de nos artefacts, garantissant ainsi que l'héritage de nos ancêtres continue d'être honoré et perpétué.
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Sifu Paolo Cangelosi nous présente une véritable perle des programmes traditionnels du style Hung Gar, selon la lignée du Grand Maître et héros Wong Fei Hung, considéré comme le père du Hung Gar moderne. Il s'agit de la forme "Loon Ying - l'ombre du dragon", tirée des formes Ng Ying Kune et Sap Ying Kune. Le début de cet ensemble implique l'étude des techniques du Dragon, à travers un système très sophistiqué et complexe basé sur des techniques psychocorporelles, la respiration, la tension dynamique des fasciae tendineux et musculaires, Çdes techniques isotoniques accompagnées d'émissions de sons gutturaux qui se réfèrent aux émotions et aux humeurs de l'individu, ainsi que des vibrations qui correspondent au ton énergétique des organes vitaux. Tout cela est très lié aux canons de la médecine traditionnelle chinoise et, techniquement, dans sa pratique, on peut le voir exprimé dans la forme du dragon où l'on trouve une succession de combinaisons de sons et de mouvements qui créent cette danse énergétique et émotionnelle dans un ordre chronologique pour libérer l'être humain de ses blocages mentaux, de ses faiblesses physiques et psychologiques et réactiver les fonctions vitales des organes et des viscères reliés entre eux. C'est l'essence même de ce merveilleux exercice qui a pris place dans les formes les plus importantes du style Hung Gar. Vous en tirerez certainement le meilleur parti en poursuivant l'étude de la forme "Tit Sin Kune", où vous vous spécialiserez et compléterez ce panorama technique culturel, trésor des grandes études réalisées et transmises par le grand maître Tit Kiu San.
Tous les DVDs produits par Budo International sont scellés au moyen d’une étiquette holographique distinctive et sont réalisés sur support DVD-5, format MPEG-2 (jamais VCD, DICX ou similaires). De même, l’impression des jaquettes ainsi que les sérigraphies suivent les plus strictes exigences de qualité. Si ce DVD ne remplit pas ces critères et/ou si la jaquette ou la sérigraphie ne coïncide pas avec celle que nous vous montrons ici, il s’agit d’une copie pirate.
Maître Bruno Tombolato, disciple de 32e génération du temple Shaolin de Songshan, présente une compilation de 18 techniques de combat traditionnelles du ShaolinQuan, classées selon les quatre techniques de défense et d'attaque qui composent le style : coups de pied (tī), coups de poing (dǎ), projections (shuāi) et saisies (ná). Les arts martiaux chinois ont traversé l'histoire comme un trésor de styles de combat, chacun ayant sa propre richesse et sa propre profondeur. Ces quatre compétences, fondamentales pour les systèmes de Gong Fu, donnent une essence complète et équilibrée à la pratique des arts martiaux chinois. La pratique du Gong Fu chinois impose des règles strictes aux mouvements d'attaque et de défense. La maîtrise des quatre techniques ne réside pas seulement dans la perfection individuelle de chaque compétence, mais aussi dans l'intégration harmonieuse de toutes. Un artiste martial complet comprend qu'il ne s'agit pas d'entités séparées, mais de composants interconnectés d'un système holistique. Dans les arts martiaux chinois, les quatre techniques représentent l'essence même du Gong Fu traditionnel.
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L'Académie du Mouvement Martial, fusion des connaissances du Kyusho Jitsu et du Tuite Jitsu de M° Frisan Gianluca avec les connaissances de l'Art du Mouvement de M° Pascut Fulvio, continue la progression technique dans la formation des instructeurs martiaux de haut niveau et met à la disposition de tous les principes universels cachés dans les mouvements des arts martiaux internes et externes, en les unifiant et en les concentrant sur la précision, pour amener le Kyusho à un nouveau niveau. Dans ce 3ème volume, nous poursuivrons avec l'étude détaillée des points de pression de la tête, des exercices et de l'efficacité technique, des moyens de faire pénétrer la force dans le corps de l'adversaire... mais pas seulement, nous comprendrons que réellement « assommer » un attaquant peut être simple et efficace. Avant l'analyse des points de pression, leur localisation, le meilleur angle pour frapper, frotter, manipuler... nous poursuivons avec les principes du mouvement martial, une caractéristique unique de notre académie. Il s'agit ensuite de comprendre comment se fait la transmission de cette force, comment charger le « potentiel » coup de poing et le décharger sur l'adversaire. Bloc après bloc, le travail interne et externe sur notre corps fera de notre structure corporelle et de notre alignement un outil efficace pour utiliser des « multiplicateurs de force » aux points de Kyusho. L'efficacité dévastatrice du Kyusho est maintenant amplifiée encore plus, avec des aspects qui peuvent être concrètement améliorés et entraînés, indépendamment des aspects externes et immuables tels que la « sensibilité » de notre adversaire aux attaques de Kyusho !
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