Revista artes marciales cinturon negro octubre 2014

“No existe ningún gran genio sin un toque de demencia” Séneca

U

n Maestro que me enseñó muchas cosas (mis maestros siempre lo han hecho… gracias), ponía siempre en perspectiva la idea del técnico como el mas bajo escalón del conjunto evolutivo de la consciencia. En su perspectiva, el estratega reinaba desde lo mas alto, seguido del táctico y por último, allí al fondo, existía el técnico. Por mas que esa visión fuera de alguna forma peyorativa, es justo decir, claro está, que sin técnicos, nuestro mundo no funcionaría. Él es el eslabón mas apegado a la realidad inmediata, el que trabaja sobre las cosas mas tangibles; hace que los aviones no se caigan y que los trenes rueden, realiza un transplante o fabrica un computador… En toda clasificación, uno tiende siempre a poner el acento en lo que mas le tira su querencia, pero cada uno en su lugar cumple su papel, ocupa su espacio y se realiza en su naturaleza.

Parece que esa es precisamente una de las claves ocultas de la felicidad, la de que la propia naturaleza se corresponda con las funciones que uno realiza. Fuera de contexto, todos somos mas o menos torpes y nos sentimos menos satisfechos y menos valorados por los demás.

Los reduccionismos son siempre fruto de la querencia de cada quien. La técnica no lo es todo, ni mucho menos. Sin corazón, sin espíritu, la técnica es un cascarón vacío; una máquina, un robot. El valor de las grandes cosas reside en lo intangible. No es lo mismo pegar pases… que torear, hacer… que crear las condiciones para que las cosas ocurran…, acompañar la naturaleza de las cosas, que combatirla. Lo sutil siempre se eleva, lo refinado, con el tiempo siempre se impone, porque lo inmediato adora lo concreto, tanto como lo permanente lo abstracto, la idea. El Arte, el misterio y el duende de las cosas, no existe por la técnica, antes bien es esta una consecuencia de lo anterior.

Tocar notas no es hacer música y aunque las notas que toques no se salgan del parámetro de la armonía, es la hilvanadura que crea el corazón y el sentimiento del individuo creador lo que les brinda aliento, coherencia y sentido. No hay trucos, técnica, ni artificio que sustituyan ese misterio. Tener “oficio” no es ser creativo. Dicen que la música es matemática, pero ningún matemático ha logrado un superventas mezclando números, ni dejar en la memoria del colectivo melodías eternas como Yesterday o tantas otras.

El genio se alimenta de extremos, tormento y desazón. El común de los mortales adora e idolatra la genialidad, pero la verdad es que no soporta al genio.

Armado de grandes virtudes, caminan con sus grandes defectos, derrochando mucho bueno en su esfuerzo por

“Se torea y se entusiasma los públicos del mismo modo que se ama y se enamora, por virtud de una secreta fuente de energía espiritual que, a mi entender tiene allá, en lo hondo del ser, el mismo origen. Cuando este oculto venero está seco, es inútil esforzarse. La voluntad no puede nada. No se enamora uno a voluntad, ni a voluntad torea” Manuel Chaves Nogales

no caer, o haciendo mucho mal, en su esfuerzo por prevalecer.

Pero es de los defectos de donde surgen virtudes inesperadas: Belmonte creó el toreo moderno porque no tenía facultades físicas para correr delante de un toro. En su época, torear consistía en sortear las envestidas de los toros con la mayor gracia posible, pero al quedarse quieto, tuvo que engañarlo con la capa y la muleta y ahí nació el toreo moderno. Antes de él se decía “O te quitas tu, o te quita el toro” él sentenció: “Si sabes torear, ni me quito yo, ni me quita el toro”. Un torero de aquel tiempo, Rafael Guerra, decía: “Si quieres ver a Belmonte date prisa, porque cualquier día lo mata un toro”. Pero fue a Joselito, su contraparte, al que finalmente mató un toro; Belmonte murió a los 70 años pegándose un tiro, dicen que el día que no pudo montarse en su caballo, su otra pasión.

Y es que las personas mas notables, son esencialmente grandes tarados. No se puede ser bueno en todo; a grandes virtudes… grandes defectos; es en la compensación de esos gradientes descomunales, donde eventualmente surge el genio, un efecto que parece antitético a la idea de la felicidad. La mayoría de estos individuos están curiosamente ausentes de su propio proceso, empeñados en ser geniales en aquello que no lo son, y en tener la razón aún cuando no la tengan.

Frecuentemente son obsesivos y autodestructivos. Y es que cuando los desniveles son muy grandes, se hacen extremadamente difíciles el equilibrio y la serenidad, convirtiendo a la sabiduría y al temple dos conquistas harto complicadas, habitualmente suplantadas por circunspección, gravedad y hasta autoritarismo. Un conocido Maestro japonés de Aikido llegó a arrancarse una muela en un furibundo ataque de ira… Picasso era un terrible tirano arrogante… Paul Gauguin se definió a si mismo en sus “Escritos de un salvaje”…

Sólo el tiempo da la justa perspectiva a estos personajes. Los que logran cierta paz suelen hacerlo de muy mayores y en soledad, tras una vida atormentada de lucha contra si mismos. Pero el resultante de dicha brutal confrontación puede convertirse en algo especial que toque muchas vidas.

No, no es fácil el destino del genio (ni para él ni para los mas cercanos). Afortunadamente yo no lo soy, me quedo en un simple “border line”… Lo mío se acerca mas a la idea del hombre orquesta (diría renacentista, pero cada día me suena mas pretencioso), no se si por naturaleza, por opción o por una mezcla de ambas cosas, que en esto de los caracteres, lo que llevas por naturaleza y lo que haces, se acaban por enredar con el paso de los años.

Gato Pérez decía “que si no tienes felicidad, ni eres sabio ni eres na”. Aunque sea en dosis terapéuticas y a

Alfredo Tucci es Director Gerente de BUDO INTERNATIONAL PUBLISHING CO. e-mail: budo@budointernational.com

traspiés, hay que tener algo de ello para ir tirando. La alegría y la positividad pueden a veces mas que muchos quebraderos de cabeza. Ya lo dice el refrán: “Se cogen mas moscas con miel que con vinagre.”

Pero fue otro Maestro mío quien me puso ante el paradigma técnica versus arte con mayor intensidad, mi Maestro de pintura, Manolo Tarazona. Fui el único alumno que tuvo, probablemente porque fui el único que le aguantó. Se definía como un anormal, porque le habían hecho en un bombardeo. Disney le escogió junto a 10 niños mas de Europa para becarle en USA, pues a los 13 años ya se ganaba la vida haciendo comics de éxito; pero él dijo que quería ser pintor en Paris… y lo fue.

Trabajó en cierta ocasión para Dalí, realizando una técnica de pintura al oro; una vez acabado el trabajo, que pagó muy bien, su marchante le dijo que el Maestro quería conocerlo. Manolo contestó de inmediato: “Pues yo a él no”. Estupefacto el hombre le preguntó porque y Manolo contestó: “Porque me decepcionaría”. Cogió su millón de pesetas de la época y se fue por cuenta de Dalí a recorrer las Américas con su amante (en esa ocasión un inglés). Él, que era un genio, me explicó que me enseñaría la técnica, pero que intentaría explicarme lo mas importante: A ser artista. Para él, el pintar era el proceso final, la terapia y el resultado de su aproximación al sentir la vida.

Esa sensibilidad, era una extraña reunión de fantasía, sentimiento, locura y engaño. Para encontrarse, había que perderse y él ¡Vaya si se perdió! Pero en esa locura, en su personal frenesí, supo dejar algunas obras inmortales y plantó inequívoca emoción con sus cuadros, en muchísimas paredes del planeta. Como él decía, una ventana por la que volaba la fantasía de los que miraban sus obras. Incapaces de sentir como él, de mirar como él, les prestaba sus ojos y su fantasía, para poner algo de eso que a él le sobraba en sus vidas… y lo lograba…

El precio fue muy alto, pero vivió y murió en su ley y hoy sólo tengo cariño y respeto por él en mis recuerdos. Que su alma encuentre ahora paz y sosiego.

La técnica sin el espíritu es un artificio; cuando esta deviene del alma, es sabiduría, es arte sin artificio y adquiere así toda su grandeza. La verdad escondida del Toreo y del Arte, son el flogisto de la sabiduría, y cuando esta hace acto de auténtica presencia, todo fluye sin aparente dificultad, pero con hondura y verdad profundas.

Dominar un Arte o una técnica, no nos hace dueños de todas ellas, ni siquiera de nosotros mismos. Acompañamos https://www.facebook.com/alfredo.tucci.5 la vida, como ella a nosotros y en ese devenir, dejamos jirones de nuestro ser, esculpiendo nuestra naturaleza. A la postre, el olmo, talado o no, sigue siendo un olmo y el roble… un roble. Reunir la esencia de la arboleidad tras esa decantación, es un paso superior donde la técnica no tiene cabida, sólo el espíritu puede tal hazaña.

Trascender de esta forma los limites de lo individual no requiere de genio, sino de lucidez, desapego y compasión.

En 2008, dimos a conocer públicamente el libr o sobr e Kyusho para las fuerzas de seguridad; el programa se llama “Programa de Control Táctico Kyusho (KTCP)” y está en uso en muchos países y organismos de todo el mundo. Esto fue sólo el primero de los 4 módulos que se intensificaron en el grado de emergencia y estrés, sin embargo, demostró ser altamente efectivo y probado.

Tenemos la Policía Estatal y Local, sheriffs, agentes federales, equipos

SWAT, Agentes Antinarcóticos, Guardias de prisión de alta seguridad, Guardaespaldas, porteros, Médicos y personal de emergencias, Enfermeras y unidades de ATS y muchos más, todos ellos emplean con éxito este sistema de control sencillo y eficaz.

Agentes de campo han sido entrenados en los sistemas de "punto de presión" durante muchos años, así que nos preguntamos: ¿qué tiene el KTCP que está por encima de otros programas de formación más antiguos?

ueno, hay muchas respuestas, pero sobre todo, que no se ven como "puntos de presión" y no nos fijamos en las estructuras anatómicas subyacentes del cuerpo y en la aplicación más sencilla y eficaz de presión sobre ellos. Por ejemplo nosotros no tratamos de presionar un punto para causar dolor (la mayoría no causan dolor, sino que tienen otro objetivo), en vez de eso nos centramos en la compresión de un nervio que causa acciones neurológicas reflejas, reacciones y

B

debilitamiento del cuerpo. Este debilitamiento permite que el agente aplique más fácilmente las técnicas aprobadas en su jurisdicción.

Además de la eficiencia, también permite que el agente se mueva libremente de objetivo a objetivo, durante una situación de control completo del cuerpo del agresor, sin provocarle daño físico. Esto no sólo controla al individuo, sino también mantiene a todas las partes más a salvo de la fuerza o de la escalada de acciones agresivas.

Pero en lugar de hablar nosotros mismos de sus beneficios (como estamos haciendo y obviamente encantados de hacerlo), basta con incluir los comentarios de varios agentes de aplicación de la ley de todo el mundo y con sus propias palabras mostraros los comentarios de estos agentes, que se pueden leer en su totalidad en: http://www.kyusho.com/ktcp/

Teniente Gary Gione (Ret.) Nueva York, E.U.A. Durante veinte años y veinte días, he servido en el Departamento de Policía más grande del mundo, la policía de Nueva York. He efectuado o he supervisado más de 5.000 arrestos en mi carrera.... Puedo recordar muchos momentos en los que tuve que usar las aplicaciones de Kyusho con los agresores que no cooperaban. Esto lo hice con el fin de protegerme y escapar sin lesiones. Sin este conocimiento especializado, los resultados de estos enfrentamientos podrían no haberme sido favorables... ¡La seguridad y la practicidad son muy importantes para los funcionarios de este país y el Kyusho proporciona al oficial otro nivel de protección!

Insto a todas las fuerzas del orden, militares, guardias de prisión y personal de seguridad, a practicar y aplicar estas técnicas; ello puede ser la diferencia entre la vida y la muerte.

Insto a todas las fuerzas del orden, militares, guardias de prisión y personal de seguridad, a practicar y aplicar estas técnicas.

Ello puede ser la diferencia entre la vida y la muerte” Detective Inspector Henrik Engelkes Estocolmo CID Regional, División de Narcóticos (U.S.A.) La primera vez que usé el Kyusho para controlar a un sospechoso, me sorprendió que funcionara tan bien.

Algunas personas me habían dicho que los puntos no funcionan cuando el sospechoso está bajo la influencia de drogas, así que no podía estar seguro del efecto. Pero los puntos de presión

nunca han fallado.... Algunas personas argumentan que bajo la influencia de las drogas no sienten dolor y por lo tanto hacen los puntos de presión inútiles. Esto, según mi experiencia, no es cierto. Realmente no importa si sienten o no sienten el dolor. El sistema nervioso va a reaccionar como se predice, la mayoría de las veces. La clave no es el dolor sino la reacción física a los estímulos... El oficial no necesita aprender nuevas técnicas, sólo necesita entender un poco mejor, los mecanismos del cuerpo y las técnicas. Los nervios están bajo la piel y las reacciones, cuando se aplica presión, son en su mayoría predecibles, ya que muchos de los puntos activan reacciones reflejas que pueden ser estudiadas.

No hay nada extraño en los puntos de presión con un conocimiento normal de las funciones del cuerpo y especialmente del sistema nervioso.

Puedo recomendar el uso del (Kyusho) para todos los agentes del orden. También voy a recomendar que se utilice siempre un instructor certificado para la aplicación del conocimiento en un sistema oficial.

Markus Maislinger Agente penitenciario Salzburgo, Austria Como oficial penitenciario en Austria, busqué durante mucho tiempo en diferentes Artes Marciales para encontrar un buen sistema que pudiera

usar en los días de guardia. Entrené diferentes estilos y traté de combinarlos con las técnicas aprendidas en mi educación básica y que todos los oficiales realizan. Me llevó algún tiempo hasta que encontré en Internet, un libro de Evan Pantazi: "Kyusho para agentes de la Ley". Leí el libro entero en un día y traté de poner en práctica los puntos y las técnicas mencionadas…

El Kyusho abre la puerta a todos los oficiales para hacer sus técnicas de manera más eficaz y menos peligrosa.

En mi caso, tengo diferentes problemas, como: muy poco espacio y que los oponentes tienen años de experiencia haciendo daño a la gente.

Así que el Kyusho hace posible que mi trabajo sea más seguro. Otra de sus virtudes es que los internos respetan la forma en que uso mis técnicas. Ellos saben que yo uso la fuerza que tengo… y que el Kyusho es una manera más segura y mejor de trabajar. ¡Eso es lo que los internos, conocen y respetan!

Marcello Giannola Policía Estatal en Palermo (Italia) El conocimiento y uso del Kyusho es muy importante para los oficiales de la Policía, que frecuentemente trabajan en situaciones de conflicto o incluso peligrosas, para enfrentarse proporcionalmente a las posibles agresiones, lo que obliga al agente a

“En mis 13 años de experiencia como oficial de la Policía, he encontrado en el Kyusho la forma correcta de manejar a las personas que son potencialmente peligrosas para sí mismas y para los demás” usar con menos frecuencia las armas reglamentarias y al uso de la coacción física, sin utilizar armas específicas, incluyendo el arma de fuego. Todo ello implica para estos agentes, el conocimiento de un sistema que tiene como objetivos los siguientes puntos: 1. La naturaleza no peligrosa del sistema o la respuesta adecuada al peligro y las situaciones, para que, cuando sea posible, asegurar el cumplimiento de la ley, hacer cumplir la pena que la sociedad civil impone y tener un valor social que no es

indiferente a la justicia genérica y personal.

2. La oportunidad de aprender algunas técnicas sencillas y entrenar basándose en esquemas motores básicos, válidos para ser usados por hombres y mujeres con facilidad, sin servirse del conocimiento de esquemas motores complicados desarrollados.

3. Evitar otras consecuencias legales relacionadas con el uso excesivo de la fuerza, las denuncias penales por abuso de poder o el exceso de negligencia, relacionadas con lesiones físicas provocadas por el agente, aunque no sean graves pero sí visibles.

En mis 13 años experiencia de oficial de la Policía, he entrenado con el Kyusho, la manera correcta de manejar a las personas potencialmente peligrosas para sí mismas y para los demás.

Nombre y foto no revelados por motivos de seguridad Como Federal de la Policía Aérea de los Estados Unidos, he sido entrenado en una variedad de diferentes estilos de defensa personal, que me han proporcionado las herramientas adecuadas para defenderme a mi y a mi país. Si bien estos estilos de autodefensa pueden variar en la ejecución y en el método, todos comparten una técnica principal

similar. El Kyusho es uno de los fundamentos básicos que la Agencia Federal de la Policía Aérea viene utilizando para ayudar a equipar mejor a sus agentes a estar preparados para defenderse de cualquier estilo de ataque.

El Kyusho utiliza técnicas sencillas pero muy efectivas para: desarmar, restringir, detener, impedir o disuadir a un individuo de realizar cualquier tipo de asalto físico. Con el conocimiento básico y el uso del Kyusho, soy capaz de no sólo aplicar los métodos en situaciones potencialmente peligrosas para la vida, sino también incorporar los movimientos fundamentales subyacentes a cualquier otro tipo de técnica de defensa personal que pueda usar. tenido muchos instructores cualificados y experimentados que me han enseñado muchas Artes y estilos Marciales de autodefensa; sin embargo, ninguno ha sido capaz de comunicarse, instruir y ofrecer sus conocimientos como lo hace Evan Pantazi. He tenido la suerte de trabajar con Evan Pantazi en un entor no personal e individual. Su comprensión y aplicación del Kyusho es tan eficaz y aplicable como cualquier instrucción que haya recibido. Su capacidad de adaptar los métodos de Kyusho al reducido y entorno único de un avión,

“El enfoque mostrado por el Sr. Pantazi es práctico y realista y es muy superior a cualquier otro sistema que yo haya enseñado” es sólo un ejemplo de lo efectivo y conveniente que el método de Evan es para mi tipo de trabajo. Evan me ha dado una nueva dinámica para luchar y defenderme en cualquier situación.

Christopher M. Smaby, Instructor de oficiales Iowa, E.U.A. Como instructor de tácticas sin armas para las fuerzas de la ley los últimos 24 años, he descubierto que las habilidades enseñadas por el Sr. Pantazi y el Kyusho Internacional son muy útiles y eficaces en situaciones de la vida real. El enfoque mostrado por el Sr. Pantazi es práctico y realista y es muy superior a cualquier otro sistema

de los que he enseñado. El Kyusho ha sido una parte de mi plan de estudios durante años y continuará siéndolo.

João Ramalho Funcionario - (unidad especial antidisturbios) Portugal A pesar de tener ya experiencia en Artes Marciales, durante muchos años he investigado y buscado sistemas de autodefensa que se pudieran adaptar a mi situación profesional como agente de la ley. Todas las técnicas, teorías y estrategias que encontré y que experimenté en muchas artes marciales tradicionales durante mi búsqueda, no eran simplemente compatibles con los límites de la intervención impuestos por las leyes portuguesas. En la firme creencia de finalmente haber encontrado un enfoque que podría adaptarse a estas limitaciones estrictas impuestas por mi actividad, conocí a Evan Pantazi en Barcelona, en un Seminario para cuerpos de seguridad. Después de mis años de búsqueda, comprendí entonces que todas las preguntas que tenía y nunca me habían sido contestadas, se estaban abordando de una forma intuitiva y sencilla através del programa que se nos presentaba.

Fue este un programa que presentó

un nivel de control que me permitió mantener la restricción completa con poco esfuerzo y hacerlo sin poner en peligro la integridad física del delincuente.

Creo firmemente que el KTCP de Kyusho International será en pocos años la herramienta obligatoria para los agentes encargados de hacer cumplir la ley, en todo el mundo.

Teniente Wayne Moody comandante del SWAT Texas, E.U.A. He estado usando el Kyusho en la calle por más de 10 años... La meta de cualquier funcionario que se encuentre en un enfrentamiento violento, es controlar al sospechoso. Estas técnicas dan al oficial una ventaja al tratar de lograr este objetivo. Las técnicas y tácticas que se usan son simples, han sido probadas en la calle y se pueden integrar en las tácticas y habilidades que ya se tengan...

Recuerdo haber asistido a una clase para las fuerzas y cuerpos de seguridad hace 15 años, más o menos, en la que se abarcaban los Puntos de Presión de Control. Yo ya tenía experiencia en Artes Marciales y cuando salí de la clase no e s t a b a d e m a s i a d o i m p re s i o n a d o . Tu v e l a impresión agria de que los puntos de presión no eran muy valiosos para las fuerzas de seguridad… ¡Estaba muy equivocado! Lo descubrí, unos años m á s t a rd e , c u a n d o m e e n c o n t r é c o n l o s instructores expertos Pantazi y Corn, durante un seminario de Kyusho. Salí de aquella clase sorprendido y entusiasmado con los puntos de presión para el combate. Yo estaba en una misión y empecé a trabajar y probar estas tácticas en la calle. Así que aquí estamos, varios años más tarde, habiendo probando las técnicas. Como ya he dicho, he tenido buenos resultados..., he

podido hacer mi trabajo y regresar a casa al final del día, junto a mis seres queridos.

Dan King Agente penitenciario Tennessee, USA Cuando la policía arresta a alguien, le llevan a la zona de admisión de una cárcel.

Los individuos que están siendo puestos en custodia de los funcionarios de prisiones, en ese momento se suelen volver violentos porque han sido detenidos y pueden estar drogados o borrachos. El zona de reserva no es un lugar de felicidad para los arrestados.

Han perdido su libertad, los "policías" están guardando sus propiedades y la ropa y la realidad de su situación está empezando a aflorar. Este es el punto en el que he tenido la mayoría de las peleas en mi carrera como agente penitenciario.

Con los años, he estudiado varias Artes Marciales. La triste verdad es que en muchas Artes Modernas se enseñan más el lado artístico del arte que la parte Marcial. El PPCT incluso tiene límites... El Kyusho, para las fuerzas y cuerpos de seguridad va más allá de tratar de infligir dolor a las personas que no pueden sentir nada. Se manipula el sistema nervioso del oponente para controlar la situación...

El hecho de que no sienten dolor en un punto, no significa que el resto de su sistema nervioso esté fuera de servicio. He luchado contra colocados de crack, de metanfetaminas y contra borrachos, utilizando el Kyusho para poner fin a los altercados. Es fácil de aprender... pero lo más importante es que ¡FUNCIONA!

Ayudante del Sherif Joseph Lamb (Ret.) Massachusetts, E.U.A.

en un mejor agente de la ley, más seguro, más humano y que podría evitar posibles pleitos.

Cuando tu trabajo consiste en arrestar a la gente a diario, aprendes rápidamente que las técnicas de control y las tácticas defensivas estándar no son adecuadas. Descubrí, hace años, que el aprendizaje de técnicas de Kyusho era el complemento perfecto para las habilidades que ya tenía. No hay magia en el Kyusho, sólo se utilizando el conocimiento de la fisiología humana básica y la aplicación de algunos conceptos bastante sencillos.

De ninguna de las maneras soy un practicante avanzado de Kyusho. He aprendido algunos puntos de presión y conceptos Kyusho por el camino y los he utilizado constantemente en el curso de mis funciones. La belleza del Kyusho es que no necesariamente tiene uno que cambiar lo que ya está haciendo, sino sólo adquirir un poco de conocimiento de cómo lo hace, para que funcione mejor.

El Kyusho tiene una serie de ventajas que se pueden capitalizar en muchas situaciones diferentes, como temas combativos útiles contra gente resistente y pasiva.... Lo mejor de todo es que muy probablemente que se causen lesiones visibles, lo que ayuda a evitar las quejas sobre la fuerza excesiva...

Al aprender Kyusho, uno se está educando a sí mismo para convertirse

Jaap Jan de Lange – Agente de Primera Clase Bant, Países Bajos He sido agente de Policía durante más de 11 años. En este momento estoy trabajando como detective, pero he trabajado como policía de calle durante más de seis años y durante más de un año he sido miembro de una unidad especial de detención, especializada en detener a personas en situaciones de disturbios y difíciles.

Desde que empecé a estudiar Kyusho lo he utilizado en mi trabajo de policía y realmente ha marcado una gran diferencia. La gran ventaja de la utilización de los puntos de presión es que se pueden utilizar en todo lo que ya se suele hacer, pero se obtiene una respuesta mucho mejor. Otra gran ventaja es que cuando se entiende lo que un punto provoca, se puede utilizar para obtener un buen resultado sin utilizar otro tipo de violencia. Por ejemplo, cuando una persona se aferra a una valla o al volante de un coche, es muy fácil lograr que abra las manos mediante el uso de un punto de presión en la muñeca. Si no se sabe esto, se tendrá que luchar para abrir la mano, lo que llevará a más violencia y a más quejas de los detenidos...

Recomiendo altamente el KTCP, no sólo a todos los agentes de seguridad

sino también a todas las personas que podrían tener que controlar a personas agresivas. Los puntos que se enseñan han sido probados en la vida real contra agresores que se resisten.

Además es importante la forma como el programa enseña el material que asegura de se sea capaz de encontrar el punto y se sea capaz de usarlo inmediatamente después de aprendido.

Patrick Hummer Wels, Austria Desde que uso el KTCP en mi trabajo, me parece que es mucho más fácil controlar y detener a las personas.

Estoy seguro de que el KTCP pronto acabará siendo usado en la formación básica de los agentes de la Policía en Austria.

Estos son sólo algunos de los cientos de testimonios que hemos recibido en los últimos años. Pero todos ellos comparten rasgos comunes, el Kyusho es una herramienta muy valiosa para los cuerpos de seguridad, así como para cualquier persona que deba controlar a otros que hayan perdido el control.

Como ya indicamos, los comentarios de estos oficiales se pueden encontrar en la página: http://www.kyusho.com/ktcp/

“I’ve fought crack heads, meth heads, and drunks using Kyusho to effectively end altercations. It’s easy to learn… but most importantly IT WORKS” Dan King Corrections Officer Tennessee, USA

REF.: • KYUSHO-22

ยกDISPONIBLE A PARTIR DE NOVIEMBRE 2014!

WingTsun

Principios, Técnicas y Filosofía En los últimos años han aflorado en el mundo de las Ar tes Mar ciales innumerables sistemas de defensa personal que fundamentan su práctica en una “presunta eficacia demostrada en ambientes hostiles”.

Este impresionante lema que tan de moda se ha impuesto en la actualidad no es, en mi opinión, el mejor de los argumentos que los sistemas de defensa personal deberían utilizar.

Para mí, el mundo de las Artes Marciales comete errores de base en sus técnicas de comunicación, errores que permiten que en muchas ocasiones se dé al NO practicante una imagen completamente distorsionada de lo que en realidad hacemos.

Bruce Lee afirmaba (como casi siempre con un exquisita elegancia) que: “eficaz no es el estilo sino la persona…”

Ahí queda eso!

En la inmensa mayoría de los casos, estos sistemas son la síntesis de las experiencias de los instructores o maestros que han fundado estos sistemas de lucha.

Personalmente no veo nada malo en ello. Me parece valiente y honesto proponer cosas a la comunidad marcial, sobre todo cuando el profesor o maestro que intenta convencer a sus alumnos o seguidores de las bondades de su sistema, es capaz de decir abiertamente: “Esta es mi visión”.

Desgraciadamente, esto no es tan común como debería y este “pequeño detalle” suele olvidarse con facilidad.

En mi opinión, la cuestión es que da igual cuantos son los méritos acumulados por tu profesor de Artes Marciales o por cualquier gurú de los sistemas de Defensa Personal. Un sistema fundamentado en la experiencia personal de un practicante, le servirá a él directamente o a personas de sus mismas características: fisionomía, predisposición mental, etc…, pero no existen demasiadas posibilidades de éxito en personas diferentes.

Por este motivo, yo no presto demasiada atención a los sistemas de lucha que NO se basan en PRINCIPIOS de la misma, ¡en principios del Arte de la Guerra!

Las técnicas cambian pero hay principios que son inherentes al arte del combate. Los tiempos pueden cambiar o evolucionar las técnicas, pero los principios son eternos.

Mis últimos estudios sustentan esta teoría y sobre todo permiten que cada individuo con el entrenamiento adecuado y el tiempo de práctica necesario, consiga desarrollar sus propias capacidades, ¡su propio estilo!

En el mundo de las Artes Marciales Chinas y del Wing Chun en particular, es este un tema realmente importante. Por diversos motivos de los cuales he hablado ya hasta la saciedad en diferentes artículos, que el mundo del KungF/WuShu sufrió un desmembramiento muy grave a partir de la “Revolución Cultural del Proletariado”, que explica las enormes carencias a nivel técnico, táctico y de conocimientos

importantes que los estilos han arrastrado hasta el día de hoy.

El sectarismo típico entre los sistemas de Artes Marciales de las diferentes “denominaciones de origen” (Budo Tradicional, Arnis/Eskrima/Kali, Artes Marciales Coreanas, WuShu, etc…) ha acrecentado estas CARENCIAS IMPORTANTES. Es curioso porque muchos ven sus miedos AMPLIADOS sensiblemente cuando se trata sub-estilos dentro de un mismo estilo. Como si el mayor enemigo de tu propio estilo fuera uno de tus “hermanos”.

Así, es muy común seguir discusiones entre maestros de Wing Chun que además de VERGONZOSAS por el fondo, lo son mucho más aún por las formas.

En mi opinión, un profesor de Artes Marciales debe ser profundamente respetuoso. Si no es así, la práctica de las Artes Marciales carece de sentido.

Podemos reflexionar acerca de algunas de estas disputas y quizás consigamos (si alguno de ellos lee esta columna) que se vea reflejado en ellas y medite sobre cambiar su actitud: Hay Maestros (que se llaman a si mismo así) que afirman poseer el estilo AUTÉNTICO Y ÚNICO. Eliminando por tanto la posibilidad de que NADIE más que no sea estudiante de este maestro o pertenezca a su asociación o “linaje” pueda conocer la auténtica verdad del estilo.

Estará el lector de acuerdo conmigo, en que aquellos que se adueñan de la palabras auténtico y único descartan de manera definitiva a todo el resto de practicantes del mundo. En definitiva, todo aquel que no está con él, no debería de utilizar el nombre del estilo…

Hay Maestros que se permiten hablar, comentar y corregir a practicantes o incluso calificar la

capacidad de otros profesores, cuando ellos mismos jamás han salido de su “kwoon”. En definitiva, el Wing Chun es un Arte de Combate en el cual COMPROBAR la eficiencia de uno es muy sencillo: CRUZANDO LAS MANOS en ONE TO ONE… Si de verdad se tiene una seguridad total y absoluta en la propria eficiencia y en la incapacidad del otro, es tan sencillo como demostrarlo.

Muchos de ellos utilizan entonces el lema del “RESPETO”, ese mismo del que parecen olvidarse cuando juzgan a personas honradas que hacen y dan todo lo que tienen por sus estudiantes y escuelas.

En mi opinión, si uno no es capaz de hacer eso, lo mejor que podría hacer es estar callado, ser respetuoso con los demás y trabajar diligentemente para superarse a sí mismo, SIN COMPARARSE con nadie.

Hay Maestros que pese a su mediocridad en todos los aspectos, han conseguido mediante “alianzas estratégicas”, marketing y otras diferentes herramientas, CONVENCER a todos de que lo suyo es lo auténtico.

Suelo utilizar el símil del ROLEX FALSO. Hace unos meses escuchaba una discusión al respecto, en la cual el poseedor de uno de los famosos relojes suizos fue engañado por un habilidoso timador, que consiguió convencerlo de un trueque por un reloj de una categoría superior, de la misma marca, pero que era totalmente falso.

Al final, los habilidosos en el arte del engaño son capaces de utilizando el nombre Yip Man, Auténtico Yip Man, o cualquier otro, utilizando el nombre del difunto maestro, cubrir de un halo de autenticidad lo que en condiciones normales nadie tomaría en serio…

Tras esto, algunos practicantes noveles “compran”, aunque luego el ROLEX NO DÉ LA HORA porque se detiene a las primeras de cambio.

Aunque esto pueda parecer ficción, puedo asegurarles que es absolutamente real y de actualidad.

Estas reflexiones en voz alta nos sirven además de para intentar que estas personas puedan verse reflejadas en estos casos, para

introducir al lector en mi teoría sobre el sentido de la práctica de un Arte Marcial extraordinario, que es continuamente maltratado por quienes afirman AMARLO enormemente.

Cuando realizo una crítica, a continuación intento ser coherente con lo que digo y aportar una solución (siempre bajo mi humilde punto de vista) por si puede servir a alguien.

Hace tiempo que perdí la esperanza con algunos de estos sucedáneos de practicantes de Artes Marciales, pero encuentro también personas generosas, respetuosas y con ganas de hacer cosas buenas por este estilo y para ellas intento dar un punto de vista constructivo.

Mi reflexión de este mes está enfocada a intentar generar una reflexión en los practicantes de este tipo de actitudes completamente infantiles y que si las sacamos del contexto donde se realizan (mundo de las Artes Marciales) pueden llegar a ser VERGONZOSAS para las personas que no pertenecen a este mundo de las AAMM. Afortunadamente, cada día crece la corriente de practicantes con mente abierta, que prefieren el RESPETO, el COMPARTIR puntos de vista o simplemente comportarse como Artista Marciales que respetan las ideas y opciones de otros, incluso aunque a veces estén enfrentadas.

Este punto me sirve para introducirme en el título de la columna de este mes: Principios, Técnicas y Filosofía.

Utilizando algunas frases que se le atribuyen al Gran Maestro Yip Man (máximo exponente de lo tradicional y auténtico en estos momentos, pero que fue criticado y atacado por los tradicionalistas de su época) tomaremos esta: “Todo lo que sale de mis puños es WingTsun”.

Aunque esta

WingTsun cinematográfica frase es muy conocida, en realidad no se ajusta a la que solía utilizar en la realidad el Gran Maestro Yip Man, que era algo más parecida a esto: “Si cumple los principios… es WING CHUN KUEN”.

Otra vez más, el gran Maestro Yip Man nos da una lección de naturalidad, mente evolucionada y conocimiento de las Artes Marciales Chinas.

Cuando un practicante que quiera llegar al fondo de la cuestión en este

sistema (y en otros), se ve obligado a bucear en un cajón de sastre que configuran las historias sin contrastar, opiniones, prejuicios e ideas confusas.

Pero hay cosas que utilizando un punto de humildad, el sentido común y la capacidad de escuchar las opiniones de las personas desde un punto de vista más realista, nos pueden aclarar muchas cosas.

Mirando a muchas escuelas, nos encontramos con un estilo separado como un cuerpo desmembrado y

arrojado al campo… Es decir, hay estilos o ramas que tienen una parte del conocimiento (el técnico). Otras que conservan de manera perfecta los “Kuen Kuit” del estilo (poemas de conocimiento). Algunos otros que han mantenido algunas de las claves en su práctica sobre la estrategia del Wing Tsun. Pero ninguna, o casi ninguna, trabaja estas tres partes del sistema.

Evidentemente, todas intentan convencer al resto de que su parte es la mejor. Pero, ¿qué ocurriría si en

realidad fuese imposible hacer eficaz y completo un sistema sin unir las tres?

Es mas, afirmo que es imposible conseguir que este estilo sea eficaz y eficiente en la lucha, si no somos capaces de unir los TRES pilares y entrenar, estudiar y practicar sobre ellos.

Si hay algo que diferencia al Wing Chun del resto de sistemas de Defensa Personal que surgieron en los últimos años, es que en la TEORÍA el sistema Wing Tsun Kuen fundamenta su práctica en unos PRINCIPIOS. Estos

principios enumerados hasta la saciedad a modo de “credo”, deberían ser el pilar principal de la práctica.

Parece lógico aceptar que dentro de unas sentencias o reglas que describen los principios, hay un margen e incluso algunos pequeños matices que pueden llegar a darnos leves diferencias de opinión, pero no es lo que ahora observamos.

Me parece profundamente ridículo cuando observo a practicantes del norte de Europa o de los Estados

Unido s , que ro ndan el 190 de estatura y superan los 100kg de peso, haciendo Wing Tsun, imitando el trabajo de algún practicante chino que mide 160cm y pesa menos de 50kg. Las técnicas se fundamentan en principios de la física (palancas, puntos de apoyo, líneas de fuerza, etc.…) nunca deben ser algo para ser sencillamente copiado. Es más, sin comprender los principios a los que s irv e, la t écnica deja de t ener sentido.

Este punto es realmente muy común entre los practicantes de diversos lugares de Europa, por lo que personalmente siempre intento desmarcarme inmediatamente.

Explicar detalladamente los principios y el por qué y para qué de estos y las ventajas de utilizar unos y no otros, es mucho más importante que la técnica en sí. Ni que decir tiene que la correcta técnica es el conductor para llevar a cabo una estrategia vencedora…, pero los principios siempre deben estar por encima de las técnicas.

Otro punto que observo en mi labor de estudio y recuperación del estilo, es la importancia de la filosofía tradicional china en la práctica del Wing Tsun Kuen.

Durante muchos años, existió una inquietante tendencia a despreciar estos temas, porque no había posibilidad de “venderse”.

Ahora afirmo sin ninguna duda, que NO EXISTE WING TSUN alejado de la filosofía china. El TAOISMO fundamentalmente, aunque también el Confuncionismo y el Budismo, impregnan la práctica de este sistema y en muchas ocasiones son el detonante de un PRINCIPIO o principios.

En otras palabras…, sin filosofía no existiría este estilo o al menos no sería tal cual lo conocemos.

Practicar conociendo la filosofía del estilo, los principios y tácticas del mismo y crecer adaptando la técnica para poder llevar a cabo esas estrategias, puliendo esas técnicas adaptadas a cada individuo, se consiguen en mi opinión DOS cosas realmente importantes: 1.- Eficiencia 2.- Se onvierte la práctica de un simple sistema de Defensa Personal, en la práctica de un ARTE APASIONANTE Elijan ustedes. ¡Yo lo tengo claro e cada día más!

Apasiónense de la práctica de un Arte ancestral. ¡Descubran su grandeza!!!

Defensa Personal Algunos temas han generado cierta controversia y malentendidos, como el papel que deben jugar las Artes Marciales en el entrenamiento de la Policía.

En este ar tículo, he decidido abordar este tema con mi habitual estilo directo y una perspectiva sensata. La razón por la que mi perspectiva es tan susceptible con los instructores de Artes Marciales, es porque todos creen (erróneamente) que están completamente cualificados para enseñar tácticas defensivas a la Policía. Cualquiera que se atreva a cuestionar esto, inmediatamente es atacado y vilipendiado. Por otro lado, muchos oficiales de la Policía, especialmente en puestos de mando, consideran (erroneamente) que la mayoría de las Artes Marciales (a las que ellos se refieren como "Karate") no sólo son inútiles para el trabajo policial, sino también peligrosas, ya que exponen al departamento o agencias, a todo tipo de responsabilidades y opiniones negativas.

Se puede ver que no se dará una solución razonable a la discusión de este tema, a partir de cualquiera de esos dos puntos de vista extremos.

La verdad está, como suele pasar, en algún lugar del medio.

Policía y Defensa Personal Así que primero vamos a obtener algunos datos básicos en el registro, para proporcionar un contexto para nuestra tesis.

La Policía y las fuerzas de seguridad, en diversas formas, han existido desde hace siglos en la mayoría de las naciones. (En aras de la brevedad, voy a utilizar la palabra "Policía" para incluir a todas las ramas de las fuerzas del orden: del gobier no o privadas, armados o desarmados, en uniforme o vestidos de civil).

En general, en las sociedades libres y democráticas civilizadas, gobernadas por las leyes, las fuerzas policiales fueron creadas para proteger a la ciudadanía y para detener a los criminales. Por desgracia, también hay países en el mundo que están gober nados por dictadores despiadados, tiranos, malvados, fanáticos religiosos y locos dementes.

“La Policía que nos es familiar, es honesta, dedicada, trabajadora y muy frecuentemente, mal pagada” En esos lugares horribles, la Policía no es más que una colección de matones sádicos y crueles, que son simplemente un instrumento de terror utilizado por el gobierno en el poder, para oprimir y controlar a la

población. Obviamente, no es necesario incluir esas fuerzas "policiales" en este artículo.

La Policía que nos es familiar, es honesta, dedicada, trabajadora y com frequencia, mal pagada. Sus funciones, por necesidad, colocan a veces a los agentes en situaciones peligrosas y enfrentamientos físicos violentos. Los aspectos específicos de su trabajo se cruzan con la del cuestión entrenamiento de las Artes Marciales.

Surge así la cuestión: ¿Es el entrenamiento de Artes Marciales importante para el trabajo de la Policía? ¿Es útil individualmente para el oficial?

Policía y Defensa Personal Y, en última instancia, ¿es beneficioso para la sociedad en general, que sean entrenados los funcionarios? Antes de poder responder razonablemente a estas y a otras preguntas, tenemos que examinar honestamente varios puntos importantes.

Primero, echemos un vistazo a las objeciones más comunes planteadas por los funcionarios de la policía en contra de la necesidad de la formación en "Artes Marciales": 1. El entrenamiento de Artes Marciales no es realista. No refleja la violencia de la vida real en la "calle" o en cualquier otro lugar. Las Artes Marciales no se ajustan a las necesidades de los oficiales.

2. Si lo aprenden, lo van a usar. Ellos lesionarán a las personas lo que se traducirá en muchos cargos de uso excesivo de la fuerza y brutalidad policial.

3. El entrenamiento es caro. El Departamento no tiene dinero en el presupuesto para pagar por ello.

También requiere tiempo y no podemos darnos el lujo de pagar a los oficiales para entrenar o darles tiempo libre.

4. Ya tenemos nuestro propio programa de formación "local". Es más que adecuado y cubre todo lo que necesitan sin todas las complicadas, obsoletas y peligrosas técnicas de Artes Marciales.

5. Portamos una gran variedad de armas (letales y no letales), así que no tenemos que perder el tiempo aprendiendo técnicas inútiles de manos vacías de Artes Marciales.

6. Sólo un oficial de la Policía puede enseñar a otros policías. Los civiles no entienden nuestros deberes y las situaciones que nos encontramos.

Durante mi década de carrera en las Artes Marciales aplicadas a los fuerzas de seguridad, he oído todos estos

“Creo que la evidencia está abrumadoramente a favor del entrenamiento de los policías, pero no necesariamente en lo que consideramos Artes Marciales Tradicionales” argumentos (y variaciones de los mismos) repetidos en numerosas ocasiones. Cada uno contiene una "parte" de la verdad, pero todo puede ser refutado de forma inteligente y convincente. Sin embargo, antes de hacer eso, echemos un vistazo a los argumentos esgrimidos por los instructores de Artes Marciales, en favor del entrenamiento de Artes Marciales para agentes de la Policía: 1. Las Artes Marciales fueron creadas para el combate físico: en el campo de batalla, en la casa, en la calle, en una montaña o en la playa... ¿qué más da?

2. Soy un Cinturón Negro especializado y un instructor certificado.

Estoy perfectamente cualificado para enseñar a la Policía a defenderse y detener a los malos.

3. Soy (o he sido) un campeón que ha ganado muchas peleas y sin duda

puedo enseñar a los oficiales cómo ganar en la calle.

4. El entrenamiento de Artes Marciales proporciona disciplina, confianza en uno mismo, condición física, autocontrol y otros beneficios muy importantes que son relevantes y deseables en el trabajo policial.

5. La falta de una formación adecuada y la falta de habilidades tácticas defensivas se traducirá en más lesiones para los oficiales y los indivíduos con quienes que traten. Eso se traducirá en un aumento de los costes médicos y de los litigios legales costosos.

6. La falta de habilidades en manos vacías y tácticas defensivas del oficial, conducirá inevitablemente a un uso más innecesario e injustificado de su arma de fuego y otras armas.

Una vez más, a lo largo de los años he escuchado (y utilizado yo mismo) la mayor parte de estos argumentos.

(Excepto el 3, ya que nunca fui un campeón). Todos ellos son sobre todo, verdad, pero también contienen ciertas imprecisiones y generalizaciones que muchos instructores convenientemente ignoran. Creo que la evidencia está abrumadoramente a favor del entrenamiento de policías, pero no necesariamente en lo que consideramos Artes Marciales "tradicionales" y creo que tenemos que escuchar las preocupaciones y objeciones de la opinión contraria, con una mente abierta, sin tener que poner nuestro ego en el debate y con el objetivo de encontrar una solución positiva.

Por lo tanto, nuestra tarea será examinar críticamente cada uno de los puntos planteados por ambos lados, de manera que podamos abordar realmente este problema y en el proceso, esperar, educar y reunir a los instructores de Artes Marciales y miembros de las Fuerzas del Orden.

Policía y Defensa Personal En nuestra interminable búsqueda de la verdad, ahora vamos a revisar ambos lados de la discusión acerca de los pros y los contras de la formación de los oficiales de Policía en las Artes Marciales. Vamos a hacerlo de la manera más objetiva y honesta que me sea posible, teniendo en cuenta que, para un ser humano, inevitablemente siempre habrá una cierta cantidad de prejuicios influyendo en mi argumentación. También debéis estar preparados, porque seré brutalmente honesto y sin duda alguna podría ofender a algunos lectores. Así que, aquí vamos…

Primero, echemos un vistazo a las objeciones formuladas por funcionarios de la Policía (y algunos agentes también) contra el entrenamiento en Artes Marciales: 1. “El entrenamiento de Artes Marciales no es realista. No refleja la violencia de la vida real en la "calle" o en cualquier otro lugar. Las Artes Marciales no se ajustan a las necesidades de los oficiales”.

MI RESPUESTA: Por desgracia, la mayor parte de esto es cierto. Muchas Artes Marciales, con su énfasis en Katas, el sparring controlado, las armas antiguas, trajes tradicionales y los rituales formales, no son útiles ni relevantes para el trabajo de la Policía moderna. ¡No fueron diseñadas para serlo! Las Artes Marciales tradicionales proporcionan gran beneficio físico, mental y espiritual a los estudiantes (incluyendo a oficiales de la Policía), pero la mayoría de las técnicas no son adecuadas o válidas para el trabajo policial. Otras Artes se centran principalmente en "el deporte" y no en la defensa propia real. Aunque podamos admirar luchadores de MMA, sus técnicas no son apropiadas para los

agentes de Policía. Lo mismo ocurre con las Artes de "grappling", que se centran casi exclusivamente en el suelo y si bien son efectivos, no son relevantes para el trabajo de la Policía.

2. “Si lo aprenden, lo van a usar. Ellos lesionarán a las personas, lo que se traducirá en muchos cargos de uso excesivo de la fuerza y brutalidad policial”.

MI RESPUESTA: ¡Verdadero y falso!

Como se señaló anteriormente, si el oficial aprende el Arte "erróneo" y luego lo utiliza (porque es todo lo que sabe), es probable que hiera a las personas innecesariamente y provoque problemas legales a su comisaría. Sin embargo, el aprendizaje del "correcto" Sistema de tácticas defensivas, en realidad reducirá sustancialmente los casos de lesiones de funcionarios y ciudadanos con que traten. El uso de la cantidad adecuada de fuerza de una manera exacta, reducirá drásticamente el número de reclamaciones presentadas contra los estamentos.

3. “El entrenamiento es caro. El Departamento no tiene dinero en el presupuesto para pagar por ello.

También requiere tiempo y no podemos darnos el lujo de pagar a los oficiales para entrenar o darles tiempo libre”.

MI RESPUESTA: ¡Tonterías! O bien se paga ahora por la formación o pagaremos más los gastos médicos, la pérdida de tiempo para los oficiales heridos y el aumento de los costes de los seguros, los costes legales para defenderse contra demandas y reclamaciones monetarias de los ciudadanos heridos. Un Organismo responsable siempre tendrá dinero para la formación o podrá desviarlo de otras áreas del presupuesto. No me gustaría trabajar para un departamento que se niega a invertir en la seguridad de funcionarios y de la gente de la comunidad.

4. “Ya tenemos nuestro propio programa de formación ‘local’. Es más que adecuado y cubre todo lo que se necesita, sin todas las complicadas, obsoletas y peligrosas técnicas de las Artes Marciales”.

MI RESPUESTA: Tal vez. Muchos grandes profesionales, organismos bien financiados departamentos (principalmente metropolitanos) tienen programas de formación táctica defensiva en curso, con competentes instructores a tiempo completo. Pero..., en muchos casos, el entrenamiento no se lleva a cabo con la suficiente frecuencia, ni durante las horas que serian necesarias. Además, al hablar con cientos de oficiales en los últimos años, he aprendido que, en muchos casos, el instructor fue nombrado para ese puesto tan deseable, no por su conocimiento y experiencia, sino por otras razones como la antigüedad, tener un conocido en la alta dirección, como un favor especial y aunque parezca increíble, incluso por su incompetencia en otras áreas de trabajo de la Policía.

También he descubierto que irónicamente, en muchos casos, el único requisito para el instructor ocupar el puesto era un Cinturón Negro en un Arte Marcial tradicional o deporte de combate, obtenido muchos años antes.

Ahora, el "experto" recién nombrado, pasará el resto de su carrera protegiendo su "territorio", haciendo todo lo posible para evitar la exposición de los agentes a cualquier otro conocimiento y incluso, en ocasiones, despreciando los entrenamiento de Artes Marciales.

5. “Llevamos una gran variedad de armas (letales y no letales), así que no tenemos que perder el tiempo aprendiendo técnicas inútiles de manos vacías de las Artes Marciales”.

MI RESPUESTA: De todas las razones estúpidas para no entrenar a los

oficiales en Tácticas defensivas con manos vacías, esta es la más absurda… ¡y peligrosa! La investigación ha demostrado que, estadísticamente, más del 95% de los enfrentamientos que tienen los agentes de policía, no son letales, la mayoría de ellos no requieren el uso de armas. Las agencias que se preocupan por las responsabilidades legales, los acuerdos caros y los desastres en las relaciones públicas, deben considerar seriamente las consecuencias de esa mentalidad peligrosa. No tiene cabida en una sociedad moderna y civilizada, e inevitablemente dará lugar a tragedias innecesarias.

Los oficiales que están bien entrenados y seguros de sus habilidades con las manos vacías, son mucho menos propensos a recurrir al uso indebido de un arma.

6. “Sólo un oficial de la Policía puede enseñar a otros policías. Los civiles no entienden nuestros deberes y las situaciones que nos encontramos”.

MI RESPUESTA: Aunque las dos afirmaciones parecen reforzarse mutuamente, la primera es falsa, pero la segunda es correcta. Vamos a ver la primera.

Ser un policía no califica automáticamente a alguien para ser un instructor profesional, maestro competente y experto en tácticas defensivas. En realidad, la mayoría de las autoridades famosas y mundialmente reconocidas en esta materia, son los instructores de Artes Marciales que también han estado en los cuerpos de seguridad o han hecho un estudio en profundidad y una investigación del tipo de confrontaciones físicas a las que se enfrentan los oficiales de la Policía.

Policía y Defensa Personal Esos escasos pero verdaderos expertos, han pasado a ser conocedores puros de las Artes Marciales para el área específica y limitada de Tácticas Defensivas; se han convertido en "especialistas" en la materia y están eminentemente calificados para enseñar a los oficiales de Policía en cualquier lugar. Estas excepciones, sin embargo, no cambian el hecho de que la mayoría de los instructores civiles de Artes Marciales no tienen experiencia en el trabajo de la Policía, no están familiarizados con los aspectos legales involucrados y nunca se han enfrentado a las situaciones reales "de la calle", con las que se enfrentan los funcionarios diariamente.

Hemos revisado las objeciones más comunes planteadas por los organismos policiales (generalmente por la administración) en oposición a los instructores de Artes Marciales que enseñan técnicas de manos vacías a sus funcionarios. Creo que lo hemos hecho de manera justa y con respeto, utilizando la lógica y con hechos, en lugar de con emociones y opiniones.

Espero que de nuevo os unáis a nosotros en el próximo número, en la tercera parte, el final sobre este tema, en el que examinaremos el punto de vista de las Artes Marciales en el debate y donde voy a ofrecer mi conclusión y algunas posibles soluciones.

Todo sistema tiene límites y cuando necesitas pasar de un sistema a otro, debes aprender otro Arte y esto es lo que el Kapap intenta evitar. Eso es el Kapap, combate cara a cara, un puente entre sistemas. Su fundador acuñó una frase cuyo concepto emplean otros estilos de artes marciales tradicionales: “No lleves un arma, sé tú mismo el arma”. Si tu mente, tu espíritu y tu cuerpo son el arma, tú serás un arma que será igualmente efectiva cuando portes un arma. Este DVD de la “Avi Nardia Academy”, trata sobre la conexión entre la “vieja escuela” de Artes Marciales y el moderno CQB (Close Quarters Battle).

La experiencia como comandante en las IDF (Fuerzas de Defensa de Israel) y oficial entrenador de la principal unidad anti-terrorista israelí, enseñaron a Nardia que el cultivo de la mente y el espíritu del guerrero debe considerarse prioritario al simple entrenamiento del cuerpo.

Entre otros, estudiaremos la seguridad con armas, los convincentes paralelismos entre el Iaido y el adecuado manejo de un arma de fuego. Las armas de fuego son lo último en armamento individual, pero no escapan a la eterna sabiduría y lógica de la vieja escuela. Ejercicios de entrenamiento adaptados del BJJ, ejercicios de desarme y el acondicionamiento inteligente del cuerpo mediante ejercicios de acondicionamiento, con explicaciones sobre los beneficios y las precauciones. Un DVD educativo, inspirador, y revelador, recomendado a los practicantes de todos los estilos, antiguos y modernos. HYPERLINK: "mailto:davidgramage@gmail.com" davidgramage@gmail.com

REF.: • KAPAP8

Madera Los dobles golpes de la madera son buenos para el hígado y la vesícula.

Los alumnos aplicados, de seguro encontrarán numerosos puntos de referencia con los que hacerse una idea del elemento madera. No es de extrañar, pues se trata de un elemento con el que se toma contacto desde los primeros años. Si nos preguntamos sobre principios o técnicas concretas en Kung Fu, chocamos con fronteras en la ciencia de algunos veteranos practicantes del Hung Gar. En Internet nos encontramos con diversos ciclos de elementos o al elemento madera, con diversos puntos de referencia muy floridos. Como por ejemplo que al elemento madera se le relaciona con la estación de la Primavera o en relación con el combate, que "el hacha corta la madera" (relación metal = hacha) o "la madera penetra en la tierra” , etc. También la medicina tradicional china reconoce en el elemento madera su correspondiente relación: los sentidos que le corresponden son, por ejemplo, los ojos. En lo que se refiere a los órganos, se habla del hígado y la vesícula como los "órganos-madera", el hígado como órgano Yin y la vesícula como órgano Yang. La dirección relacionada con el gusto que se le adjudica al elemento madera es el agrio y su correspondencia emocional es la ira.

Aunque estas descripciones puedan parecer bonitas y misteriosas o tengan un trasfondo puro en alguna especialidad, el alumno aplicado sabe, sin embargo, que la meta de los maestros del Hung Gar de antaño, los que participaron en el nacimiento del estilo de combate, era todo menos descripciones bonitas. Hagamos una llamada a la memoria. En aquel tiempo, el dominio de una técnica de combate eficiente, no era solo beneficiosa, sino

que era la condición indispensable para llevar una buena vida. Sólo una cosa era importante: el combate efectivo para el cuerpo y la forma de vivir. Como ya sabemos a través de los artículos anteriores sobre los cinco elementos en Hung Gar Kung Fu, no es nada fácil de explicar que las técnicas y los principios concretos del elemento madera, completan el conjunto de principios en el Hung Gar. Muchos, tampoco saben realmente qué quiere decir esto, sencillamente, porque no han alcanzado todavía el nivel necesario con su Sifu (Maestro).

Naturalmente, voy a probar hacer mi descripción lo mejor posible y quizás motive a algún que otro alumno de Kung Fu a luchar para alcanzar el correspondiente nivel y llegar aún más arrriba en el "camino de Hung".

Como de costumbre, tampoco se trata en el elemento madera de movimientos XY con las manos o los pies, sino de una determinada forma específica de fuerza, la cual se genera con los correspondientes movimientos del cuerpo.

La técnica del animal que mejor se adapta a esta fuerza de la "madera” es la de la grulla. Con las técnicas de la grulla y también en otras técnicas combinadas, se generan explosiones de combate destructivas, con tendones distendidos, que golpean rápido como un rayo, donde al ejecutor no le cuesta apenas esfuerzo. Se podría pensar que es un mini sistema dentro del Hung Gar Kung Fu: máximo daño al atacante con mínimo desgaste del ejecutor.

Naturalmente, no existe una técnica perfecta e invencible (en ese caso se tendría que aprender sólo esa técnica y ejercitarla). Los principios y las técnicas enlazadas al elemento madera en el Hung Gar - como es el caso con otros elementos - representan una parte de un sistema casi perfecto. Se trate sólo del combate, de la filosofía o del mantenimiento de la salud.

Antes de que nos salgamos fuera de los límites de este artículo, deseo no abusar más de la paciencia del alumno interesado y llegar directamente al último de los cinco elementos: el elemento agua.

Agua La larga oscilación de brazos de arriba abajo, representa los fuertes golpes de las olas en el océano. En relación con el cuerpo, el elemento agua está en conexión con la vejiga y los riñones.

El agua es en nuestra vida, uno de los elementos más importantes. No sólo porque el planeta en el que vivimos está cubierto en sus 2/3 partes de agua, sino porque sin el agua potable, no podríamos sobrevivir más que unos pocos días.

El elemento agua se nos ofrece bajo muchas formas, ya sea a través de olas bravas y estruendosas, en el chapotear en un arroyo o en una sóla gota.

Esta analogía muestra un hecho ya mencionado en el artículo anterior y que es naturalmente también un hecho en los otros elementos del Hung Gar Kung Fu. Junto a la clase de fuerza y combinación de técnicas adecuadas, se acomoda la "táctica" general o "dosificación" de la propia fuerza a la del enemigo y sus técnicas.

Si mi enemigo es blando y distendido, puedo ganar con

pura dureza. Si es duro y tenso, puedo ganar con blandura y relajación.

Como se ha dicho, se puede aplicar a los cinco elementos, pero bajo la imagen del agua es la más eficiente. Si se compara el furor del mar con una gota de agua, se trata siempre del mismo elemento.

Antes que nos ocupemos de la clase de fuerza, analicemos el significado general y medicinal del elemento agua.

El sentido correspondiente de este elemento es el oído; la forma exterior de expresión, el pelo de la cabeza y el correspondiente líquido del cuerpo, la saliva.

En lo que se refiere al sentido del gusto, lo que se le adjudica es lo salado; el color, el negro o también el azul; y el miedo es la correspondiente emoción. En lo que se refiere al nivel de órganos, se habla siempre del agua en relación con los riñones (órgano Yin) y la vejiga (órgano Yang). Precisamente los riñones juegan siempre, en el aspecto medicinal, un papel muy importante, entre otras cosas porque cobijan la esencia de la vida.

Vayamos ahora al transfondo propio del Hung Gar Kung Fu. Ya sabemos que el combate para sobrevivir es el punto central de lo que nos ocupa. La forma de la fuerza del elemento agua lleva consigo, naturalmente, un movimiento de cuerpo determinado y abstracto. Este se combina entre otras cosas con las técnicas de la serpiente y con ello, las posiciones de mano típicas, que simbolizan la cabeza de serpiente.

Como cada uno de los cinco elementos, en el Hung Gar Kung Fu estas relaciones no se entienden de forma estática. Son una de las muchas posibilidades que se han formado a través de cientos de años de experiencia.

Así, resultan combinaciones entre elementos y técnicas de animales que se han probado y tienen sentido como "escuela" propia, es decir en la lucha por la sobrevivencia. Es fácil comprender que estas concepciones ratificadas de técnicas y artes centenarias no se puedan aprender completamente en pocos meses o años. El Hung Gar Kung Fu ofrece al alumno aplicado: salud, comprensión filosófica y un mar de conocimientos y cosas para aprender muy, muy profundamente y toda una vida de aprendizaje de cosas nuevas para entender y volverse mejor. Exactamente como dice el conocido refrán: “El camino es la meta”.

Hace 15 años, en 1999, nuestr o habitual colaborador Salvador Herraiz nos trajo desde California al maestro Kiyoshi Yamazaki, líder internacional del Ryobu Kai (Shindo Jinen Ryu), para que los lectores de Cinturón Negro conocieran a este prestigioso maestro afincado en Estados Unidos y muy activo entonces en el movimiento federativo norteamericano.

Ahora, en 2014, el maestro Herraiz, tras otro de sus viajes al otro lado del charco, nos acerca de nuevo a este maestro, 9º Dan, acompañado esta vez de su hija Mina, 5º Dan, ya que muchas cosas han cambiado en su vida de Karate y es interesante conocer esa evolución.

YAMAZAKI, ALMA DE RYOBU KAI EQUILIBRIO BUDO - DEPORTE Por Salvador Herráiz, 7º Dan de Karate Anaheim, California (USA) Es sábado. Un caluroso día en el que he madrugado para ir a hacer unas gestiones a Yorba Linda, al norte de Anaheim. Más tarde, he quedado con Kiyoshi Yamazaki en

El maestro Yamazaki con Salvador Herraiz en 2014, de vuelta este al Ryobukan dojo, en California, años más tarde de su primera visita.

“En Japón no se cuestiona la técnica del Kata.

Se aprende y se practica.

Nada más.

En cambio, los occidentales quieren hacerlo a su manera”

su dojo. Hace tiempo que no le veo, casi 6 años. Fue en Tokio.

La primera vez que le traté en profundidad había sido también aquí, en California, en su Centro Japonés, hace 15 años, en 1999, aunque le había conocido durante los mundiales en España, en 1980 (Madrid) y en 1992 (Granada), a los que Yamazaki acudió como árbitro.

La calle Euclid, donde tiene su dojo, es una larga arteria que atraviesa de norte a sur no solo Anaheim sino condados vecinos. El tatami del dojo está igual que en visitas anteriores, aunque la zona de recepción ha cambiado ligeramente.

En esta ocasión además, Yamazaki sensei está acompañado de su hija Mina, 5º Dan y una gran campeona norteamericana de competición, que hace 15 años despuntaba en la élite según su padre me contaba y que ahora está convertida en una realidad.

Kiyoshi Yamazaki nació el 16 de agosto de 1940 y ya desde niño destacó en la actividad física. En atletismo fue un gran corredor. Sus primeras técnicas de artes marciales las aprende de su propio padre, instructor de Kendo, quien sería muy estricto con él y su hermano, según recuerda Yamazaki sensei: “Practicábamos antes de ir a la escuela, pero también a medio día, durante el descanso para comer y por la noche.

Eran tiempos en que los errores en la práctica traían consigo el recibir del instructor golpes con el shinai. Mis estilos de Iai Do han sido Omori Ryu y Kashima Shinto Ryu”.

Es en 1956 cuando el joven Kiyoshi se inicia en el Karate bajo la batuta de Yasuhiro Konishi (18931983), uno de los maestros que más influyó en el desarrollo del Karate y que desde su alta posición, debido a su alto rango en artes como el Ju Jitsu y el Kendo, pudo ayudar a que el incipiente arte venido de Okinawa, pudiera abrirse paso en la isla principal. Yamazaki sensei reconoce la importancia de su maestro en el desarrollo del Karate.

“Yasuhiro Konishi estableció las bases para un programa educacional en el Karate de Japón. Konishi era un gran practicante de Karate y también de espada. En Okinawa, el Karate no era un deporte, era un arte marcial para la defensa personal. En la isla principal de Japón, el Karate empezó a estar establecido y estructurado.

Los maestros okinawenses se reunieron con Konishi sensei acerca de su desarrollo en Japón, ya que aunque no estaban en contra sí había cierta preocupación por los dos caminos un tanto diferenciados que el Karate iba a tener”.

En 1924, en efecto, Konishi abre las puertas no sólo de su dojo sino de la Universidad de Keio, en Tokio, a Gichin Funakoshi, que junto a Hironori Ohtsuka le visita en busca de apoyo. Keio, como ya hemos explicado en otras ocasiones en “Cinturón Negro”, se convertiría en el primer club universitario de Karate, donde aún hoy en día practican algunos veteranísimos karatekas que en los años 50 fueron discípulos de Gichin. Yasuhiro Konishi, que desde niño había practicado el Muso Ryu Ju Jitsu, el Kendo, el Takeuchi Ryu (un arte parecido al Karate) y el Aikido, había creado un año antes su escuela Ryobu Kai, para la Excelencia en las Artes Marciales, desarrollando su estilo, denominado Shindo Jinen Ryu (“Técnica de la mano vacía de manera natural y piadosa”) por sugerencia de otro de sus amigos ilustres, Morihei Ueshiba.

Curioso resultó el hecho de que un karateka como Kiyoshi Yamazaki suspendiera hasta en tres ocasiones su examen para 1er Dan. Así fue: “Eran tiempos en que no se cuestionaba ni se preguntaba al instructor por los motivos de nada,

Lo que él decía se acataba y punto.

Pasé muchos años sin saber el motivo de mis suspensos, hasta que 30 años más tarde supe que había sido por exceso de confianza”.

Interesante, muy interesante teniendo en cuenta que, por ejemplo, el maestro Hironori Ohtsuka siempre ha hablado del exceso de confianza como uno de los males del Budo, junto al menosprecio, cólera, temor, etc.…

Yamazaki reconoce en la forma antigua de examen un mayor realismo: “En aquella época no se podían preparar los exámenes durante los meses previos, ya que sólo se conocía la fecha un par de días antes. Eso te obligaba a estar siempre preparado, lo cual es más real”.

Estoy de acuerdo.

En 1962, Kiyoshi Yamazaki obtiene su licencia de enseñanza y por consejo de su maestro, viaja a Okinawa para perfeccionar sus técnicas de Kobudo.

La gran amistad de su instructor de Kobudo con el maestro Shuguro Nakazato hace que ese sea su principal objetivo en la pequeña isla: “Fue muy interesante para mí. Yo entonces era joven y fuerte. Pude reunirme con maestros como Shuguro Nakazato, con quien tuve la Arriba izquierda: Kiyoshi Yamazaki en su trabajo como asesor cinematográfico.

Arriba derecha: Yamazaki sensei, como alumno de Yasuhiro Konishi.

Abajo: Yasuhiro Konishi con Choki Motobu (foto izquierda) y con Kenwa Mabuni (foto derecha).

oportunidad de practicar armas como el Sai, el Bo, Tonfa, Nunchaku… Allí conocí también a su alumno Tadashi Yamashita, a quien no volví a ver en muchos años, hasta que en una ocasión, ya en California, coincidimos en un evento”.

En efect o , Tadas hi Yamas hita también se afincaría en la tierra de las o po rt unidades , do nde además paralelamente participaría en films de cierto éxito, como su buen papel como peligroso ninja Estrella Negra en la película “El Guerrero Americano”, protagonizada por Michael Dudikoff, o inclus o co incidiendo co n o t ro s impo rtant es maes t ro s de K arate, como Fumio Demura y Tak Kubota, en la película Sol Nacient e, protagonizada por Sean Connery y Wesley Snipes.

“Cuando nos conocimos, Yamashita hacía el estilo de Nakazato, luego cambió cosas a una forma más libre, más ecléctica.

Existen muchos dojo en Naha y durante mi viaje también estuve con Shoshin Nagamine, Kenei Uechi,…

Este último hacía una forma de Kumite en distancia corta y muy fuerte. Recuerdo mucho la gran humedad que había en la isla, por lo que entrenábamos sin camisa”.

Su estancia en Okinawa dio la oportunidad a Yamazaki de conocer también aspectos del Karate más ocultos.

“Allí practicamos también de noche, sin apenas luz y entendí acerca del combate nocturno que algunas partes del kata incluye.

También sobre la práctica en diferentes espacios y terrenos. Muy interesante”.

A este respecto, un servidor recomienda releer el artículo escrito hace años sobre el Karate en el Castillo de Shuri, donde hablo sobre este tipo de técnicas de combate nocturno que los kata incluyen, así como la influencia de los tipos de espacio y hasta de suelo en algunas

técnicas. El Karate no está hecho para ser practicado sólo en una llana y limpia superficie, sino en suelo de tierra, con obstáculos, etc…, lo que se refleja también en algunas técnicas tradicionales. Es algo de lo que poco se habla, por lo que me alegra que Yamazaki sensei lo mencione ahora”.

Con el inicio de sus estudios de Economía en la Universidad de Senshu, Yamazaki tiene que practicar Karate en el grupo Shotokai, que lidera el maestro Shigeru Egami. Yamazaki se pone bajo la batuta de Motonobu Hironishi y entrena junto al gran líder Taiji Kase.

También sería para él un gran cambio en la práctica del Karate, teniendo en cuenta las grandes diferencias del Shotokai con el Karate al que Yamazaki estaba acostumbrado y en el que se había convertido en uno de los mejores campeones de Tokio.

“El Shotokai tenía grandes diferencias con el otro Shotokan. Allí no se practicaba competición, ni siquiera combate libre. Lo más parecido era, a altos niveles, la práctica de ippon kumite libre (defensa ante un ataque)”.

En 1964, tras su graduación universitaria, Yamazaki volvería al redil de su verdadero Maestro, Yasuhiro Konishi. Podríamos resumir la forma técnica de Konishi y su Ryobu Kai como un compendio de enseñanzas de Gichin Funakoshi, Choki Motobu y Kenwa Mabuni.

En 1968, por invitación de Dan Ivan, Yamazaki viaja a los Estados Unidos para enseñar Karate, instalándose en California, donde comienza a impartir clases en el Citrus College.

“Fueron grandes momentos. Me sugirió el ser enviado a América. Mis compañeros se portaron muy amigablemente. Dentro del dojo la actitud debe ser de Sensei, pero fuera puede ser de amigo”.

Yamazaki siente aquellos momentos como algo bueno y en su nuevo país impartió clases en la Universidad de California Irving; en el Departamento del Sheriff… y por supuesto en el dojo que muy pronto abre, en Anaheim.

“Eran tiempos en los que la gente pensaba en el Karate como algo para romper tablas y ladrillos.

Cuando llegué a América tuve que hacer eso también. Era la forma de llamar la atención y conseguir interesados en practicar y a los que luego enseñarles ya el Karate tal cual. Las tablas y ladrillos no atacan a la gente…”

En 1970, con motivo del primer Campeonato del Mundo de Karate, a celebrarse en Tokio, Yamazaki sensei es miembro del Comité que elegirá a los competidores representantes norteamericanos. Yamazaki siempre ha buscado el difícil equilibrio entre el Karate tradicional y el deportivo.

Yasuhiro Konishi y Kiyoshi Yamazaki en los años 60.

“Estoy de acuerdo con el Karate deportivo siempre y cuando se mantenga el espíritu verdadero del arte marcial”. Correcto, aunque personalmente veo muy complicado conseguir eso. Casi es como decir que no pasa nada en tirarse desde un 5º piso, siempre y cuando se controle la caída al llegar al suelo!!! Pero respeto mucho el trabajo de Yamazaki en ese sentido, quien durante muchos años ha luchado por ese objetivo, que sin duda, un japonés está más cerca de conseguir.

“La forma de ser japonesa es diferente…” - reconocía Yamazaki hace tiempo - “En Japón no se cuestiona la técnica del Kata, se

aprende y se practica. Nada más. Los occidentales, en cambio, quieren hacerlo a su manera. El Iai Do, por ejemplo, hay que entenderlo como una meditación en movimiento. No se trata de una lucha con espada. Los Occidentales necesitan saber el significado de los movimientos, por lo que hubo que elaborar técnicas de aplicación”.

En efecto, en Kyudo, por ejemplo, siempre han mantenido los grandes maestros, que lo de menos era acertar o no en el blanco, ya que no se trataba de eso, sino del proceso, el gesto, la respiración, la concentración… y los efectos que todo ello producen en el que lanza la flecha, sin preocuparse de

donde o quien la reciba. Todos hemos sabido, por otra parte, de la famosa frase de Kenwa Mabuni: “El Karatedo es Zen en movimiento”. Otra cosa es que quizá para la mayoría no deje de ser eso, una frase, lejos de una intención real de tomar la práctica del Karate como tal.

Una vez más llegamos al caso de conocer multitud de frases que nos encantan, pero olvidamos luego, a la hora de actuar en consecuencia.

Pero… sigamos con nuestro protagonista, Kiyoshi Yamazaki.

Hace 11 años, en 2011, un servidor atravesó en coche, con unos amigos, el Valle de la Muerte (Death Valley), entre California y Nevada. Mencionando el

hecho recuerdo que Kiyoshi Yamazaki, junto a mi admirado amigo el Maestro Fumio Demura, habían atravesado el mismo valle cuarenta años atrás y en su caso a pie. Su hazaña siempre me resultó curiosa, por lo que le pido a Yamazaki sensei que me hable de ella: “Como sabes, Fumio Demura y yo estábamos ambos patrocinados por Dan Ivan. Hacíamos actividades conjuntas y participábamos en eventos que Ivan organizaba. Fue muy divertido. Estuvimos durante dos día s c orrie ndo e l D e a th Va lle y. Ta mbié n ve nía e l ma e stro de Judo H ira ok a . Re c ue rdo que e n un momento nos subimos a la furgoneta de apoyo que nos iba re c ogie ndo c omple ta me nte a ba tidos, destrozados,… y Demura sensei había ido al baño. Nos montamos todos en el coche y Demura salió corriendo tras nosotros, porque nos íbamos. Todos reímos mucho con aquello. Pero fue duro. A veces estuvimos al borde del desmayo”.

En aquellos años Yamazaki y Demura tuvieron gran relación, actuando juntos incluso en las conocidas demostraciones en el Japanese Village y Deer Park, un centro cultural nipón en el condado de Orange, Califor nia.

Precisamente al día siguiente a esta charla con Yamazaki sensei, visitaría a Demura sensei en su dojo cerca de aquí, en Santa Ana, con quien recordaré su travesía del Death Valley, junto a Yamazaki.

Los años 80 trajeron a Kiyoshi Yamazaki momentos delicados que el reconoce como los peores de su vida: “Ha habido tres momentos cruciales que considero los peores de mi vida. A principio de los 80, en Seattle (Washington) fui víctima de un accidente muy grave, por el que estuve dos meses en el hospital. Estuve al borde de quedarme paralítico y tuve que aprender a andar de nuevo. Incluso perdí la memoria durante semanas. Fue terrible. Un momento muy malo en mi vida. También otro en Inglaterra, durante un entrenamiento duro con gente de varios países, donde me dio un ataque de asma que me hizo pasarlo francamente mal. Un tercer momento terrible fue cuando en Palm Spring pasé una meningitis y mi cerebro quedó dañado. Han sido sin duda los tres peores momentos de mi vida”.

Pero la década de los 80 también trajeron grandes oportunidades a Yamazaki sensei, que ya muy conocido en Norteamérica por su labor en pro del Karate, se veía inmerso en el mundo del cine, como su amigo Demura, instalado en su caso en la cercana Santa Ana, también en California. Yamazaki imparte clase de lucha y espada nada menos que a Arnold Schwarzenegger, que en 1982 rueda en Estados Unidos, México y España la película “Conan el bárbaro”, en la que aparece.

El maestro de Karate también aparecerá en años siguientes en otros films made in Hollywood, como la secuela de “Conan el destructor”, con el mismo Arnold al frente del reparto, con Red Sonja, Dune, The Fall Guy, Beast Master (conocida en España como El Guerrero Rojo), o años más tarde, en 1996, la famosa Dragon Heart (protagonizada por Dennis Quaid).

Yamazaki también trabajó en la secuela televisiva, en series como Conan: "The adventurer", protagonizada por Ralf Moller (compañero de reparto de Dolpf Lundgren y Jean Claude Van Damme en Soldado Universal), lo que le dio de nuevo la oportunidad de trabajar junto a otro de los asesores, el Conan original, Arnold Schwarzenegger.

Su incursión en el mundo del cine dio la oportunidad a Yamazaki de enseñar Karate a personajes conocidos como Witt Chamberlain, Brad Dourif, Sandal Bergman, Richard Hatch, Sean Connery, hasta la explosiva rubia Brigitte Nielsen, la inquietante morena Grace Jones y hasta el mismísimo Sting. Yamazaki me confiesa que…

“Hoy día el tema del cine lo tengo ya abandonado.

Ya no participo en películas. Estoy centrado en el desarrollo del Karate, de un Karate personal, para mí mismo. También enseño Iai Do, arte en el que tengo mucha gente seguidora”.

En efecto, Yamazaki sensei llegó a crear incluso una organización sobre el sistema, la Iai Do Tate Do Federation.

Yamazaki tiene ahora 74 años de edad… muy bien llevados. Yamazaki sensei es, lo ha sido siempre, una persona amable y elegante en el trato, en su forma de hablar y actuar e incluso en el vestir, muy juvenil y moderno.

Hace algo más de 30 años, en 1983, tras la muerte de Yasuhiro Konishi, su hijo Takehiro, nacido en 1931, había iniciado la segunda generación de Ryobu Kai, en la que Yamazaki ejerce gran influencia, como líder principal en el extranjero y también en el propio Japón. Para él… “la primera generación practicaba más Karate y en la segunda generación se añadió más parte de Kobudo (Bo, Kama, Tonfa,…)”.

Yasuhiro Konishi II (Takehiro) y Salvador Herráiz, en el Ryobu Kai de Tokio, en 2008.

Para saber más sobre Takehiro Konishi (conocido también como Yasuhiro II), sobre el Ryobu Kai en general y sobre su fundador, sugiero a los lectores un repaso de la revista Cinturón Negro, en la que en el año 2010, un servidor trata en profundidad tras mis visitas a su dojo, en Tokio.

Kiyoshi Yamazaki ha sido durante muchos años Director Técnico de la Federación Nacional de USA y Miembro del Comité de la Federación Mundial (WKF). La última vez que le vi en esas funciones fue en el Campeonato Mundial de Tokio, en 2008, donde ambos charlamos animadamente sobre el Ryobukai, tras mi visita días antes al maestro Takehiro Konishi en su dojo de la capital nipona, visita de la que él mismo estaba ya al corriente. Después,

la vida de Yamazaki sensei ha cambiado. ¿Cómo es la vida fuera de ese Comité Técnico WKF? “Yo estaba cansado ya de tanta política en la WKF y quería preocuparme tan solo por el futuro del Karate. No quiero más política, sólo quiero enseñar. Hay demasiada política, en cada país la hay, luego en la misma WKF también… Yo no necesito de la política. Enseño Karate en sus diferentes formas, como un camino educacional, con una filosofía, una historia,… Me preocupo por la técnica, no por la política”.

Yamazaki, como con el Karate deportivo en general, siempre ha estado de acuerdo con un Karate

olímpico, siempre y cuando se respetaran los valores tradicionales tan importantes. Yamazaki ha mantenido siempre que…

“Si se enseña bien, la posibilidad del olimpismo es buena y traería una mayor financiación por parte de cada país, pero hay que tener cuidado para que conseguir una medalla no se convierta en el único objetivo del competidor y se pierda el espíritu correcto”.

Hoy en día, Yamazaki sensei mantiene ese pensamiento, aunque siente que el Karate no está recibiendo el apoyo suficiente por parte de los respectivos países. Por otra parte, está menos involucrado, como ya nos ha dicho, en la política del Karate y se limita a mantener un equilibrio entre esa

vertiente del Karate y el arte marcial tradicional con todos sus ingredientes.

Sin duda, la situación de su hija le influye también.

En efecto, hace 15 años, aquí mismo donde hoy nos encontramos, Yamazaki sensei me habló de sus hijas karatekas. Una de ellas, Mina, me la nombró porque con 14 años de edad entonces, destacaba ya de gran manera en competición, en categorías juveniles. Los años han pasado y esa muchacha se ha convertido en una mujer muy destacada en los circuitos competitivos nacionales, tanto en Kumite como en Kata. Mina Yamazaki se ha convertido además, en la que actualmente lleva adelante el día a día del dojo, ya que su padre se encuentra un tanto retirado de esa primera línea, en Palm Springs, su lugar de residencia. Mina escucha atentamente a su padre durante nuestra charla y cuando pregunto a Kiyoshi sensei sobre ella concretamente, esta se interesa mucho por la respuesta que su padre pueda dar y ambos agudizamos nuestra atención.

“Mi hija está involucrada en la competición, pero a pesar de ello practica el Budo uniendo ambas

“Si se enseña bien, la posibilidad del olimpismo es buena y traería una mayor financiación por parte de cada país, pero hay que tener cuidado, para que conseguir una medalla no se convierta en el único objetivo del competidor y se pierda el espíritu correcto”

corrientes. Creo en un Karate educativo, con un programa. La WKF se ocupa del Karate como deporte y yo me preocupo más de la instrucción correcta, de los profesores. Es muy importante que estos enseñen correctamente el Karate, ya sea en uno o en otro de sus caminos, como deporte, como defensa personal… y ahí es donde pongo mi esfuerzo”.

Veo el momento adecuado para entrar en un tema escabroso. Si los dos quieren salvaguardar la técnica de Ryobu Kai, me pregunto cómo guardan el equilibrio entre eso y los kata de competición utilizados por Mina sensei, en los que es habitual que las posiciones y otros gestos técnicos quizá se exageren, para dar al kata una espectacularidad mayor o por lo menos diferente, y desde luego más valorada por los jueces. Kiyoshi sensei me explica: “En un campeonato no se quiere perder, por lo que efectivamente, los kata son diferentes. Los kata de competiciones son más bonitos pero en realidad no son así. En Okinawa, los kata son muy tradicionales. Bueno existen las

dos formas de hacerlo, pero deseo d e v e rd a d g u a rd a r e l s e n t i d o del kata”.

Quiero insistir en el tema y en la opinión del Maestro respecto a esos cambios en busca de una mayor espectacularidad, que sin duda ve en los kata de competición de su hija, pero parece que tienen aceptada la forma deportiva. Para Kiyoshi sensei… “Los diferentes kata tienen diferentes variantes. En WKF se hace de una manera y en Ryobu Kai se hace de otra y en realidad…, no es necesario competir.”

Como veo que Yamazaki sensei ha esquivado hablar directamente sobre su hija y sobre esas “variaciones de kata” que los competidores realizan, quiero ahora saber la opinión de su hija acerca de él.

¿Cómo es haber sido y ser la hija del maestro?

“Ha sido difícil por la expectación generada, por la presión que he tenido y que tengo. Contribuyo al Ryobu Kai, a la asociación. Mi contribución no es muy grande, pero está ahí. Luego, por otra parte, estoy en la WKF, entrenando fuerte por la competición. Para mi, él es más padre que sensei, aunque puede ser lo mismo en cierto modo. Me siento muy afortunada. Lógicamente, el me conoce muy bien ¡es mi padre! y sabe rápidamente cualquiera situación especial mía. En casa ha sido y es mi padre, en el dojo es mi sensei. Al competir muy a menudo, él ha estado delante, en sus cargos técnicos federativos. Yo le he visto en la mesa y eso es curioso. Me ha visto hacer y nunca se ha enfadado conmigo, aunque luego me diga lo que tengo que corregir.”

Ahora el maestro, su padre, nos interrumpe para aclarar que su esposa, la madre de Mina… “no suele verla competir, porque la excita mucho.”

Como es lógico, Mina Yamazaki ha vivido el Karate desde su nacimiento.

Ella reconoce…

“No recuerdo un comienzo en el Karate. Veo fotos, recuerdos, la gente comenta cosas,… pero para mí no hay un comienzo exacto. El Karate es mi vida”.

Mina Yamazaki es aún muy joven, pero cuando le pregunto por su mejor momento vivido, me contesta con un escueto…

“Mi mejor momento aún no ha llegado”, ante lo cual sólo puedo desearle que por el contrario, su peor momento ya haya pasado, a lo que me reconoce: “Mi peor momento fue hace un par de años, durante unos seminarios de Ryobu Kai con su padre, en Venezuela. Le acompañé por compromiso aunque pronto tendría

mi gran oportunidad para el Mundial de París 2012. Me puse malísima, con malaria, con unas fiebres muy altas y eso me impidió la posibilidad de ir a París. Me sentí muy mal, por eso porque sentí que perdía mi gran oportunidad y aunque he ayudado a otros a cumplir su sueño, me sentí muy deprimida por no poder cumplir el mío”.

La verdad es que eché de menos a Mina en el Campeonato de París, pero en aquel momento desconocía el motivo de su ausencia. Por su parte y al contrario de su padre y maestro, Mina Yamazaki nunca se ha visto atraída por el mundo del cine y la TV. “Yo no hago películas. A mí me gusta la radio, en la que no se muestra la cara y donde puedes trabajar vestida normal y sin necesidad de ir arreglada”.

Mina, tu has trabajado mucho en la radio y aún lo haces. ¿Qué tipo de programas has hecho?

“Programas divertidos por la mañana, en los que se hacen bromas a oyentes, etc…”

Reconozco la fórmula, pues en España los hay similares.

Ambos, padre e hija, trabajan codo con codo por el desarrollo del Ryobu Kai, en una organización que tiene miembros en numerosos países, como Venezuela, Bahamas, Australia, India, Reino Unido, Alemania, Suecia, Francia, Israel, México, Canadá, etc… y a la que deseamos la mejor de las suertes, así como en general al cometido que los Yamazaki se han propuesto en relación con ese Karate que, sin perder los valores tradicionales del arte marcial, se muestra en un equilibrio difícil con un Karate deportivo, cuyo espíritu empuja a ser mejor que los demás, en lugar de preocuparse sólo de mejorar personalmente. Suerte en cualquier caso y mi agradecimiento por lo bien que siempre se me trata en su casa, en su dojo, en el Ryobu Kai.

La importancia del Shingitai Después de la muerte de Yoritomo, el cargo de Shogun perdió mucho de su poder por la falta de una figura central capaz de reproducir su integridad. El espíritu del samurai era el espíritu del auto-sacrificio, siendo sus virtudes las necesarias a un guerrero eficaz. La protección y la conservación de todos estos valores en una era actual, exprime de los aspectos.

En tiempos de guerra, los pensamientos siempre se dirigen hacia la muerte. Sin embargo, para la cultura que se desarrolló en el Japón de todos estos años, el mayor énfasis se daba a la forma cómo se enfrenta a la muerte. La opción por la evisceración - el Sepukku, una aflictiva forma de suicidio y para el Occidente, un singular ritual tiene profundas raíces en la cultura japonesa. El bajo abdomen, el “hara”, además de ser el lugar en que se concentra la valentía, es considerado la sede de la conciencia terrenal, ya sea de la mente o del espíritu. Es el punto, en el ser humano, donde nacen y se juntan las energías espiritual y material. En Occidente

“La palabra "shingitai" significa: "shin" - corazón, sentimiento; "gi" - técnica y "tai" - cuerpo.” es común oír decir a personas inglesas de origen “leer la mente” de alguien, para canecerle o ver los sentimientos, perlo los japoneses utilizan la expresión: “Hito en el hara wo yomu”, que significa: leer el Hara o el abdomen del otro. El samurai no sólo moría de buena gana en el campo de batalla sino que, por la sabiduría y honor de su propia mano y espada, moría cuando fallaba en una misión importante o cuando cometía un crimen capaz de traer la desgracia a su clan o a su nombre. Esa actitud hacia el suicidio quizá sea uno de los grandes ejemplos que pueda ilustrar la diferencia existente en el pensamiento clásico entre Japón y Occidente.

Con todo, tanto en sus creencias espirituales como en sus habilidades guerreras, el samurai sabía que la muerte no era el final del espíritu ni siquiera de la existencia terrenal. Incluso el más ínfimo de los detalles cuotidianos, el guerrero lo vivía como si cada día fuera el último. Muchas veces, en el fragor de la batalla, sabiendo que la derrota era inminente, el samurai se retiraba a un lugar tranquilo y algo distante de los horrores de la guerra, e terminaba con su propia vida. El enemigo no le perseguía, sino que, con una sincera reverencia, le dejaba que cumpliera el último acto de lealtad.

El proceso evolutivo hacia la tecnología ha sido una espiral ascendente de nuevos descubrimientos, progreso y transformaciones dramáticas. En el pasado, cuando vientos, frío y calor destruían la salud del ser humano, se vistió la desnudez y se crearon abrigos como medio de protección. En nuestros días, por medio de la evolución natural, el hombre descubrió nuevas cosas y olvidó que debería acompañar los nuevos descubrimientos en su “yo interior”. Lealtad, cortesía y valor representaban ideales elevados y

nobles, pero se concentraban en los campos de batalla y el samurai era reconocido por su habilidad en combate. El estudio intenso del Bujutsu perfeccionaba el espíritu, pero sólo para que a muerte pudiera ser enfrentada sin miedo y el enemigo fuera destruido. En esa época la palabra china “BU” solamente era asociada a la guerra. Sin embargo, de acuerdo con profesores más antiguos, la traducción fidedigna es “gobernar y proteger al pueblo”, para así edificar una sociedad más sólida.

La espada era el símbolo de la clase samurai - una obra de arte maravillosa y refinada. Una excelente espada fabricada por el más famoso fabricante de la época podía representar el más preciado bien, incluso más que la propia vida. Antes de fabricar cada lámina, el espadero o maestro herrero limpiaba su cuerpo, mente, espíritu y el espacio a su alrededor, en una antigua ceremonia sintoísta de “Misogi”, o purificación. El acero era purificado por el fuego y por el agua, mientras iba siendo golpeado hasta que todas las escorias desapareciesen. Cuando la espada se utiliza de modo

adecuado y eficiente, los movimientos del cuerpo deben ser hechos con naturalidad, según las reglas artísticas de la línea y el movimiento, así como al uso equilibrado del espacio.

Actualmente, con el capitalismo a flor de piel, los hombres se arman de palabras y estrategias que aniquilan a los que aún poseen buenos pensamientos. Sin embargo, en un ciclo natural, ascensión y caída se han hecho habituales frente de tales actitudes.

Para los que se encuentran en paz, tales fenómenos van y vienen en calma, sin embargo, otros han de enfrentarse a su propia tempestad.

La evolución es necesaria, pero lo antiguo siempre estará presente.

Ya sea en conceptos, palabras, lenguaje, pensamientos o raciocinios: en lo que sea, la evolución es a penas una consecuencia del buen aprendizaje.

Una de las más nobles aspiraciones humanas en la era feudal era controlar y transcender la propia tendencia agresiva, injertándola en un patrón de enriquecimiento del espíritu. Aun reconociendo la eficacia del arma de fuego, muchos guerreros y estrategas reservaban su uso para

las filas de labriegos y para los JiSamurai, soldados de categoría inferior, no pertenecientes a la clase de los samuráis. Con el orgullo y elegancia aún intactos, salían al frente empuñando dos espadas. Podemos citar en esta época a tres grandes líderes que trazaron la trayectoria histórica de Japón: Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu .

La idea era unificar Japón en un poder central y acabar de una vez con la anarquía. Iniciado por Oda Nobunaga y continuado por Toyotomi Hideyoshi, ese objetivo se hizo finalmente realidad gracias al puño de hierro de Tokugawa Ieyasu. La palabra "shingitai" significa: "shin" corazón, sentimiento; "gi" técnica y "tai" - cuerpo.

Para la clase emprendedora, que creía en un nuevo tiempo que traería el orden, la paz y la prosperidad, ese era el punto de partida, ya que tales conceptos sólo se vieron a partir del Bakufu de Kamakura. Como hombre de gran comprensión humana y de la estrategia política, el shogun Tokugawa instituyo innumerables reformas. Pero Japón estaba enfermo y debilitado después de tantas guerras.

En esa época, el Bujutsu padeció cambios sutiles pero profundos. Muchos de los grandes maestros de los antiguos "Ryu" marciales habían presenciado el desarrollo de las armas de fuego, así como el nuevo estilo de guerra y de la estrategia de ello surgidos. Por ello comprendió que el arma de fuego no era el final y si el comienzo de una nueva era y un de nuevo tipo de guerra aún más devastador.

Por lo tanto, nosotros, practicantes de espada y bujutsu, qué podemos esperar de esta nueva era? El concepto de armonía podría retratar los anhelos que esta nueva era ha traído a nuestros corazones. En aquella época, después de comprender esto, los estudios clásicos deberían hacerse los estudios de la caballerosidad y la protección. La misma valentía, paz y honor ahora se implantaron en una nueva forma de guerrero, que habría de traer para Japón la tranquilidad y la armonía social.

Cómo sería para nosotros, el crear este tipo de guerrero en los días actuales? Para nosotros, el arte de la espada y del Koryu estará siempre unido al corazón, a la técnica y al cuerpo.

“El bajo abdomen, el “hara”, además de ser el lugar en que se concentra la valentía, es considerado el asentamiento de la consciencia terrenal” De ese modo, siempre existirá el "shingitai", aunque el mundo esté repleto de paz, pues amor y odio comienzan en un mismo lugar y cada un posee su forma de acción peculiar, que se manifiesta en un cuerpo. Para aquellos que aún buscan sentimientos hostiles, el "shingitai" podrá manifestarse de varias formas, pero no dejará de existir. Para los que ven en la

espada una extensión del propio carácter, será por su "hamon" (aspecto del temple de la espada) que medirá su propia intensidad, o sea, en su interior se alojará la fuerza y la necesidad del noolvido de si mismo.

La nomenclatura de las técnicas enseñadas en las artes marciales japonesas es un tema al tiempo interesante y polémico.

La polémica debe a la aparente arbitrariedad con que determinados movimientos marciales son nombrados en muchas escuelas, lo que, muchas veces, genera confusión y dudas.

Lo que los férreos defensores de las formas antiguas mantienen es que mucho de la tradición se pierde al alterarse la nomenclatura original. Sin duda, se trata de un proceso dinámico, semejante a lo que ocurre con el propio lenguaje de un pueblo. Es común que las generaciones más antiguas entrañen la cantidad de neologismos que surge en cada momento y el desconocimiento de la juventud de los términos en “desuso”. Ese conflicto siempre existirá. El problema surge cuando se altera no solamente la forma sino también el contenido.

En nuestro tiempo, nos hemos cansado de ver las artes

tradicionales disiparse por la displicencia y omisión de determinadas escuelas que se adhieren a la moder nidad, alterando la nomenclatura y la dirección de los movimientos, por la necesidad de evolucionar sus métodos.

Según nuestra forma de ver, las mismas formas de ataque y defensa, ya sean ellas armadas o no, se caracterizan por el modo de utilización y la no-alteración de su continuidad. Es un hecho que su metodología y forma de transmisión deben, siempre que posible, ser pulida y remodelada, pero la alteración e innovación de determinados movimientos incurren en la descaracterización de este o de aquel estilo que, de alguna forma, ha llegado hasta los días actuales. Toda clase de estudios ejecutados en la Edad Media por los importantes Ryu, corresponde a la forma directa de ejecución, sin una preparación previa. Con las inminentes experiencias, la necesidad de la creación de métodos que hicieran más eficaces la comprensión de movimientos, cooperó mucho a la evolución de la visión del Bujutsu en si.

En la era actual, podemos entonces deducir, utilizando una nomenclatura moder na, que

existen “Koryu Seiteigata” (el nombre “koryu” tuvo su utilización después de la Era Meiji, como definición y presentación de formas antiguas y conservadoras), que nada más son que las formas antiguas de artes marciales, establecidas en una secuencia inalterada que debe ser ejecutada en su esencia propia, buscándose revivir el pensamiento de la época, en su ferocidad y eficacia.

Por otro lado, está el “Undo Seiteigata”, o la forma previamente establecida, de ejercicios que indican una práctica diferente. Por ejemplo, “suburi”, “sotaidosa” entre otros.

Por no establecer la importancia de la conservación antigua, es habitual que determinadas escuelas atribuyan, por ejemplo, a esta o a aquella técnica el término “kuzure” (variación). O sea, cuando no se sabe el nombre de determinada técnica, se le atribuye la referencia de “variación”. El término “kuzure” se utiliza en determinada técnica que posibilita su ejecución, alterándose la esencia que asegura su inercia.

Algunos maestros explican que tal hecho se inició con variaciones y diferentes formas de pensar frente a la misma situación. Las soluciones

coincidían, pero la forma inicial de realización se alteraba. Algunos linajes de Japón frecuentemente utilizaban metáforas de elementos de la naturaleza (shizen) para describir sus técnicas, mientras otras aplicaban términos oriundos de la religiosidad, como la Katori Shinto Ryu, de orientación sintoísta.

Algunos atribuyen esa nomenclatura a momentos de “satori” de antiguos maestros, que definieron, a su modo, la mejor forma de referirse y comprender determinados movimientos. Con todo, las verdades están unidas a factores históricos y se expresan por formadores de opinión, pero nada garantiza que ello realmente haya ocurrido.

Dentro de la escuela antigua, es común la existencia de materiales o documentos que constituyen el nombre de cada técnica o secuencia. Es obvio que con la llegada de los inmigrantes japoneses que, según fuentes seguras no llevaban consigo todas las documentaciones, muchos descendientes quedaran “huérfanos” de los árboles genealógicos que portaban la historia de importantes Ryu. También sabemos esto. Lo que destacamos es el cuidado y la capacidad de preservación que

deben estar latentes en cada segmento. Tal vez la concepción Zen de la realidad puede ayudarnos a comprender mejor la importancia de mantener las formas originales: Todas las acciones del hombre tienen su origen en su autoconsciencia. Tendemos a pensar que nuestra realidad subjetiva es a penas una fracción de una realidad objetiva mucho mayor.

Inversamente, el monje chino Rinzai, de la secta Zen, advierte que la realidad externa no es más que un aspecto de la realidad subjetiva y que no debemos dejarnos oprimir ni desestabilizar por el mundo objetivo, sino liberarnos de él. No debemos basarnos en el mundo de los objetos para nuestra orientación o conocimiento.

Hemos sido seducidos en el sentido de evaluar las ventajas y desventajas de cada acción, tomando un camino, después otro, de ello resultando olvidarnos de nuestro propio y verdadero yo.

Hablando, decimos cosas absurdas y terminamos por no entendernos. Asediados por toda suerte de problemas, tendemos a tratarlos superficialmente, no captando su real significado.

Vacilando entre acción y inacción hasta que surja el próximo problema, acabamos por acompañar la corriente de los tiempos, murmurando con la multitud: “Al fin y al cabo, que podemos hacer?”

Confundiendo las apariencias con la realidad y preocupándonos con lo que encontramos en nuestro camino, olvidamos prepararnos para nuestro propio destino y en ese proceso perdemos nuestro norte, nuestra humanidad y nuestro corazón.

En la vida diaria somos fustigados por fuerzas que escapan a nuestro control.

Somos controlados por objetos; el que usa se transforma en el que es usado.

La secta Rinzai, del Zen, afirma que deberíamos concentrarnos de forma a que jamás perdamos la mente original e inocente con la que nacemos, no importa donde estemos o lo que nos pueda acontecer.

Esa mente original es la misma que la “no-mente” o el “vacío de la mente” propios del Zen. Si con ella nos identificamos, podremos superar nuestra autoconsciencia y sus vinculaciones. Para alcanzar ese estado necesitamos

una disciplina o camino a lo largo del cual podamos viajar en busca de esa mente original. Este camino, tal como lo indicado por un koan, debe ser directamente aplicable a nuestras vidas.

Un verso, escrito por un sacerdote chino de la dinastía Tang, describe este estado de espíritu. Su versión en prosa podría ser: “Hay un hombre tan pobre que come madera y se viste con ropas hechas de hojas. Pero su corazón es claro como la luna, su mente está en calma y nada le perturba.

Si alguien le pregunta donde vive?” El contesta “en las verdes montañas, junto al agua pura.”

La respuesta es un artificio poético que también puede significar “en toda la naturaleza” o por extensión, “en el mundo entero”. Aunque a primera vista este poema pueda parecer insignificante, es una expresión de un estado de espíritu concentrado, que percibe la grandiosidad de la naturaleza y al mismo tiempo se siente en armonía con ella.

Qué esplendidas sería si a la pregunta “donde vives?”, pudiéramos contestar: “En el mundo entero.”

Frans Stroeven

Integrated combat styles:

La Eskrima es un sistema completo de defensa en el que las armas juegan un papel muy importante. La parte del combate sin armas se conoce como Pangamot. Para el combate en el suelo utilizamos el Dumog, un estilo de agarre de Filipinas bastante desconocido. Como sabéis, yo he modernizado la Eskrima con y sin armas, para que se adapte a las exigencias de la legítima defensa moderna del Siglo XXI. El Pangamot es un estilo de lucha realista, duro y completo, desarrollado originalmente en Filipinas y modernizado por mí, para que sea efectivo para satisfacer las demandas del Siglo XXI. Ha sido creado para la calle, creado para la autodefensa, creado para vosotros. Con este lema, promuevo con éxito esta forma única de auto-defensa en todo el mundo. Imparto seminarios y entreno esta fascinante forma de luchar, compartiendo mi pasión con cualquier persona que esté abierta a mi manera de pensar y quiera entrenar duro.

La Eskrima no es Gimnasia Lamentablemente, algunas personas convierten la Eskrima en gimnasia. De hecho, veo un montón de ejercicios poco realistas, como tirar palos al aire y cogerlos de nuevo y un montón de extraños ejercicios ineficaces. Estas técnicas no funcionan en absoluto en un combate real. Por supuesto, la Eskrima es hermosa a la vista y el Arte puede ser estupendo para demostraciones. También se que no todo el mundo es un luchador y algunas personas están practicando Eskrima porque les gusta el Arte de la Eskrima, pero recordad que la Eskrima se desarrolló en la guerra y mucha gente derramó su sangre para desarrollarla de la forma más eficaz para derrotar a sus enemigos.

Pangamot para la calle El Pangamot para la defensa callejera, se originó en la guerra, cuando un combatiente armado perdió sus armas durante una pelea y tuvo que usar sus manos desnudas, para continuar la lucha. Utilizó todo su cuerpo como arma: usó los puños de muchas maneras, usó las palmas de las manos, los dedos, los nudillos, los antebrazos, los codos, los bíceps, los hombros, la cabeza para dar cabezazos, las piernas, las rodillas, el mentón, los talones, incluso los dientes para morder. Básicamente todo, realmente todo lo utilizó como un arma y todo ello de una manera muy realista, agresiva; lo que no se suele encontrar en otros sistemas de lucha.

El Dumog Lo que mucha gente no sabe es que el Pangamot cuenta con un sistema de agarre llamado Dumog. El Dumog no es Jujutsu ni Judo. El Dumog tiene sus propias tácticas y técnicas. El estilo Dumog antiguo era limitado y ciertamente no estaba diseñado para luchar con personas armadas con cuchillos u otras armas. ¡Os podéis imaginar a vosotros mismos haciendo una buena proyección de hombro (como las que se ven los torneos de Judo)! Podéis incluso hacer un Ippon (punto completo).

En una verdadera pelea en la calle, cuando comienza la lucha en el suelo, podéis recibir alguna puñalada en cuanto caigáis al suelo. En la cultura de Filipinas, el cuchillo se impuso, ya que era muy peligroso para luchar en el suelo. Lamentablemente, hoy en día esta cultura de las armas es común en Europa. Aunque algunas personas piensan que llevar un cuchillo es algo que les hace fuertes, cada vez más personas consideran que llevar un cuchillo en realidad es algo normal.

El Dumog Moderno El Dumog moderno es diferente, pero utiliza los mismos principios que se utilizan en el Pangamot. Así que solamente si todo lo demás falla, vamos a luchar en el suelo, pero con una diferente manera de pensar de lo que se usa en Judo, en el Jiu-Jitsu o en el grappling.

Todo lo que hacemos de pie lo utilizamos también en el suelo.

Golpes, patadas, codazos, agarres, inmovilizaciones de manos, cabezazos, tirones de pelo, mordiscos, escupitajos. Básicamente, todo lo que está prohibido en las Artes Marciales. Cuando se está en el suelo se pueden usar otras armas tácticas, armas como el lápiz, las llaves, el teléfono, arena o, por ejemplo, un palo corto. La Filosofía del SCS es recordar la palabra anti, anti-boxeo, antigrappling, anti-patadas. Por ejemplo: mientras que vuestro oponente quiere lanzar puñetazos, vosotros tratáis de inmovilizarle mediante patadas, codazos y otras armas. Si vuestro oponente quiere luchar en el suelo, agarrad un arma o tirad de su pelo, o empezad a golpearle, o a darle codazos y cabezazos y si fuese necesario, ¡mordiscos! Utilizad todo lo que tengáis a vuestro alcance para ganar. De hecho, esta es una forma realista de ganar. Yo se que es sucio, pero de seguro preferireis jugar sucio si se trata de una situación potencialmente mortal. ¡No podéis dejar de jugar sucio cuando sea necesario! El Dumog ha sido diseñado para vencer en la pelea callejera más realista. Cuando se piensa en ello, si se aplica esta filosofía, el resultado de cualquier pelea puede ser muy diferente. Las mujeres pueden ganar una pelea contra su agresor, aun cuando su agresor sea mucho más fuerte o más grande que ellas.

Um “Luchador Todoterreno” Cualquier hombre que sigue esta filosofía puede participar en cualquier lucha y puede luchar en cualquier distancia. Ya sea hombre o mujer, será un luchador versátil, con o sin armas y estará listo para circunstancias realistas.

La Eskrima utiliza armas de una manera que no se encuentra en otros estilos de Artes Marciales. La Eskrima permite pasar del uso de un arma a otra de forma fluida y si es necesario, combinar las armas con el combate sin armas. Pensad en ello, en una mano podríais estar llevando un palo corto y con la otra mano se pueden agarrar todas las partes del cuerpo. Como hemos dicho anteriormente, esto se puede hacer. Piensad en todas las otras armas: llaves, gorra, pluma, paraguas, etc. Combinad eso con los puños en pie, o la lucha en el suelo.

Con el entrenamiento adecuado, os convertiréis en un luchador completo que es capaz combatir con y sin armas desde cualquier distancia.

Utilizad los principios correctos y seréis capaces de fluir. ¡Entonces os podrán llamar verdaderos Eskrimadores! ¡Incluso las personas más modestas pueden entrenar Pangamot y ganar más confianza para enfrentarse a la vida cotidiana!

Stroeven Combat System (SCS) Mi idea acerca de la Eskrima, el Pangamot y el Dumog es que estas partes de la Eskrima deben estar mucho más plenamente integradas en un estilo de defensa perfecta. Así pues, es por eso que estudio las técnicas y hago las adaptaciones necesarias y siempre recurro a los principios básicos del entrenamiento con armas, lo que hace que las técnicas se lleven a cabo según los principios básicos de la defensa y el ataque, con lo que se consigue el resultado deseado, que es poder usar siempre con éxito esas técnicas.

Tened en cuenta lo que hayáis logrado y haceos las siguientes preguntas: ¿Está esta técnica realmente desarrollada para superar al oponente o es una forma del Arte? ¿Puede la técnica aplicarse en un combate real o va a funcionar únicamente en el entrenamiento?

Cuando aplicadas, las técnicas deben ser eficaces en el combate o ayudarnos en el entrenamiento, para hacernos mejores luchadores. Los principios básicos son que siempre deben volver en el entrenamiento. Así que cuando integréis el combate sin armas y el combate en el suelo, estos deben ser una extensión del entrenamiento con armas.

El Pangamot es una extensión del palo y el cuchillo. Para dominar el Pangamot y el Dumog hay que entrenar Eskrima. Así descubriréis que aprendéis los principios mucho más fácilmente. Por otra parte, si podéis aplicar los principios básicos, ¡también podréis ajustar fácilmente Pangamot a otros sistemas!

Para ser más efectivo Si entendéis el concepto de la lucha total dentro de los principios de autodefensa de la Eskrima, ¡fácilmente comprenderéis que el Pangamot es una práctica muy realista de la autodefensa y que también es muy diferente de la forma en que se hacía antes! Podéis luchar con cualquier arma, cualquier arma que sea, ¡excepto pistolas!!!

Vuestro cuerpo es vuestra arma y vosotros seréis vuestro propio guardaespaldas.

Ahora os doy la bienvenida a mi mundo, el mundo de la Eskrima!

Frans Stroeven

Entrevista

Pocos Actores-artistas marciales consiguen la fama con una sola película, esto solamente ocurre en alguna ocasión excepcional y Jeff Speakman lo logró con "Arma Perfecta". Se asegura que fue la respuesta de la Paramount Studios respecto a Warner Bros con Steven Seagal. Su film "Arma perfecta" no consiguió el éxito que se esperaba; al menos no fue comparable al de las películas del Maestro del Aikido, sin embargo, Jeff Speakman consiguió su propósito, dar a conocer el Jenpo a nivel mundial.

Texto: Pedro Conde & Gladys Caballero.

Fotos: David Gramage & davidgramage@gmail.com

P

ara muchos practicantes de artes marciales, Jeff Speakman es un actor destacable del cine de artes marciales de los 90, es decir: Una estrella de Hollywood, esto dista mucho de la realidad. Cuando se le conoce y trata, se llega a la conclusión que es ante todo un Maestro, un gran Maestro de artes marciales, el cual desprende esa aureola que sólo tienen los grandes senseis. Se nota que durante años ha practicado Karate, ha obtenido el 7ºDan de Goyu Ryu, dejando en la disciplina

“Parece ser que lo que verdaderamente le interesa es convertirse en el líder supremo del Kenpo, no los derroteros que sigue el Kenpo, ni su futuro. Este es el gran problema de este arte”

Entrevista japonesa una huella difícil de borrar.

Posee esa serenidad, humildad y lealtad hacía su Maestro, que sólo poseen los maestros japoneses, sin embargo, también posee la mentalidad norteamericana, libre de tradiciones y dogmas, siendo objetivo con las limitaciones de su estilo, sin caer en fanatismos ni exaltaciones. Resumiendo: ha sabido absorber la “esencia” del Karate y el Kenpo, unificándolos en un solo estilo, perfeccionándolos en la actualidad con el trabajo de suelo de la MMA. Como resultado, ha creado su propio estilo el Kenpo 5.0. dedicándose en los últimos años a difundirlo por todo el mundo. Pero hubo un parón inesperado en su tarea, en Abril del 2013, Jeff Speakman anunció en su página de Facebook que tenía un cáncer de garganta. En concreto, se le diagnosticó un tumor en estadio-4 en su esófago. "Debido a la proximidad con mis cuerdas vocales, la cirugía no es una opción, debido a la posibilidad de que mi voz se puede perder durante la intervención quirúrgica, por eso me he decidido por avanzar inmediatamente con quimioterapia y radioterapia".

Afortunadamente, ha vencido a la terrible enfermedad y al vuelto a su tarea, la divulgación del Kenpo 5.0., visitando por segunda vez nuestro país, para dar unos seminarios organizados por Cristina Álvarez y David Buisan.

Jeff Speakman nos concedió dos horas de entrevista que pasaron volando, porque aquello simplemente fue una conversación entre dos apasionados de las Artes Marciales, blindando la oportunidad al que suscribe esto, de realizarle la mejor entrevista que se le ha hecho.

El mismo llegó a repetirlo hasta en tres ocasiones. He de confesar que no fue nada difícil conseguirlo, al revés, fue muy sencillo, cuando se

tiene al alcance a un comunicador y Maestro de su calibre.

Jeff Speakman nació el 8 de Noviembre de 1957, en Illinois, Chicago. Antes del rodaje de "Arma Perfecta" pesaba 82 Kg, en la actualidad, pesa 92 kg. Ha estudiado Arte dramático durante seis años, además de estar Licenciado en Psicología.

Al igual que otras muchas personas, se sintió atraído por las Artes Marciales gracias a la serie Kung Fu; en concreto, lo que más le llamaba la atención era las citas filosóficas entre el Maestro y el “Pequeño Saltamontes”…

“Me fascinaba la serie de Kung-Fu, sobre todo cuando salían esas secuencias de flashback, en las que el joven discípulo aprendía de la filosofía del viejo y ciego Maestro. Creo que esto me estimuló para aprender Artes Marciales".

Comenzó a practicar Karate estilo Goyu Ryu en el 78. Por aquella época no había mucho donde elegir, el Karate y el Judo era las Artes Marciales más difundidas y las que predominaban en los gimnasios.

“En el 78, cuando estaba en la Universidad, fue cuando empecé a practicar Artes Marciales (Goyu ryu). En el 83, cuando me iba a graduar, mi instructor Lou Ángel me dijo: Si realmente quieres hacer Artes Marciales, te tienes que mudar a California y entrenar con Ed Parker. Es realmente raro que un 10º Dan de Karate, con lo estrictos y cerrados que son con los estilos, te diga que debes ir a estudiar con otro maestro, algo totalmente opuesto, hablando en términos de filosofía y técnica.

Lo normal es que si te vas a mudar a otro sitio, tu sensei te recomiende otro Maestro de su misma escuela. Años después entendí porque me dijo esto,

“En abril del 2013 Jeff Speakman anunció en su página de Facebook que tenía un cáncer de garganta”

“Yo me preocupé en ser yo mismo, obviamente influenciado por la enseñanzas de Ed Parker, pero ante todo, el que fuera yo mismo”.

Cine Marcial “Simplemente uní la fuerza del Karate Japonés con la fluidez del Kenpo”.

Entrevista pero entonces, aquello me chocó. Pero eso es lo que significa ser un verdadero Maestro; el quería lo mejor para mí, aunque ello significase dejar su estilo.

Estoy en deuda con él. Este es el espíritu del que carecen algunos que se autodenominan "Senseis".

Jeff Speakman se mudó a California e inicialmente, entrenó con Larry Tatum…

“Empecé a entrenar con Larry Tatum.

Cuando Ed Parker me vió y me trató, me dijo: No sigas con él, entrena conmigo. Cuando eres un estudiante y el Gran Maestro del estilo te dice eso, te sientes como en una nube, te sientes un privilegiado. Entrenaba con él de dos a seis horas. Cuando estaba con Larry Tatum, yo tan sólo me fijaba en la velocidad, intentaba hacerlo lo más rápido posible, es decir: Trabajaba por el ego, intentaba sorprender a todos con mi rapidez, sin embargo esto me hacía perder la “esencia” del arte del Kenpo. Ed Parker me guió hacía el camino correcto, lo importante era la eficacia de los golpes, no la rapidez con la que se ejecutaban”.

La traducción literal de Goyu ryu es Go ("Duro"), Ju ("Suave") y ryu ("estilo"): Estilo duro-suave.

El estilo se caracteriza por sus posiciones cortas y altas, el uso de las distancias media y corta, además de los golpes y bloqueos circulares, haciendo mucho énfasis en la respiración y el trabajo del Ki. Siendo Jeff Speakman un cinturón negro con un gran nivel ¿Cómo le resultó aquel cambio extremo a un estilo fluido y sin rigidez como es el Kenpo? ¿Adaptó esa fuerza del Karate y su kime a las técnicas del Kenpo?

“Efectivamente son polos opuestos, eran y son muy diferentes. Los estilos japoneses son muy fuertes, hacen hincapié en la fuerza; en cambio, el Kenpo era muy fluido, más relajado, donde prima la rapidez… Sin embargo, yo aplicaba la fuerza que había practicado a esa rapidez, eso es lo que hace a mi Kenpo distinto, porque aunque no haya conservado esa fuerza del Karate japonés, esa rigidez, sin he conservado parte de esa fuerza.

Simplemente uní la fuerza del Karate japonés con la fluidez del Kenpo.”

Cuando vemos una película o un vídeo de algunas de sus exhibiciones o cursillos, se aprecia una gran diferencia entre él y sus colegas del Kenpo. Técnicamente, al ejecutarlo son iguales, pero en el momento de impactar, durante esas décimas de

segundos, la fuerza, el Ki, es un aspecto inequívoco del estilo de Karate Goyu Ryu ¿Hasta qué punto es importante el Ki en el Kenpo 5.0?

“Es lo más importante, sólo los expertos y quien lo domina sabe de su importancia en las Artes Marciales. Cuando se controla, se ve todo desde otra perspectiva,

desde otra óptica y eso es lo que me ha hecho cambiar a mi como persona, como ser humano y como artista marcial, porque incuestionablemente la respiración es el camino para conectar con el espíritu. En el momento de impactar está concentrada la tensión dinámica y el espíritu, en ese

preciso momento es cuando liberas esa energía. El movimiento es el mismo que hacen otros instructores de Kenpo pero la diferencia es esta, después de golpear, te vuelves a relajar y sigues la misma dinámica de técnicas que hacen los demás” .

Tras la explicación, Jeff Speakman realiza un demostración de cómo se

Entrevista

hacen los movimientos de Kenpo. Primero ejecuta una secuencia técnica muy rápida, más que técnicas marciales, por su rapidez, parece un juego de manos; después, las vuelve a realizar como trabaja él. Son menos rápidas pero mucho más fuertes y eficaces en el momento de impactar; durante esas décimas de segundos, concentra y emplea la fuerza del Ki, su respiración y concentración es distinta. Cuando se visiona un vídeo o um DVD de Ed Parker, con algunas diferencias se aprecia una gran similitud con la forma de trabajar de Jeff Speakman, sin embargo, es inevitable plantearse la siguiente cuestión: ¿Por qué habrá tanta diferencia entre Ed Parker y el resto de sus alumnos? ¿Por qué prima la velocidad

entre los alumnos de Parker por encima de la fuerza y la eficacia? Y llegados a este punto, surge esta interrogante ¿Realmente supieron captar su mensaje, el espíritu de su Kenpo?

“Ellos no captaron el significado de la misma manera que yo lo capté, porque Parker venía del Karate. La forma más suave de decirlo, sin herir los sentimientos de nadie, es que no captaron el legado de Ed Parker. Yo si lo capte y pude aplicar esa fuerza de sus técnicas, gracias a mis raíces japonesas. Yo creo que los demás instructores estaban más ocupados en ser el próximo Ed Parker que en aprender su estilo, quedar muy bien en la foto y que todos dijeran que era el mejor. Yo me preocupé de ser yo mismo, obviamente influenciado por la enseñanzas de Ed Parker, pero ante todo, el quería que fuera yo mismo. Ed Parker quería que las personas fueran ellas mismas, no quería copias o imitaciones de su persona.

En mi caso concreto, cuando trabajo estoy concentrado en cómo voy a golpear, no en cómo lo voy a hacer, cuando comprendes el porque, no interesa el cómo…”

Todo apunta a que los alumnos de Ed Parker no han “captado” su legado, si esto ha sido así, ¿hacia dónde se dirige el Kenpo? ¿Qué futuro le aguarda?

“Esta pregunta es la que nadie me hace, todos me preguntan: ¿Quién cree que será el sucesor de Ed Parker? Parece ser que lo que verdaderamente interesa es convertirse en el líder supremo del Kenpo y no los derroteros que siga elKkenpo, ni su futuro. Este es el gran problema de este arte. Yo creo que hay que seguir la estela marcada por Ed Parker, por ello he creado el Kenpo 5.0. En él, a parte de la pelea en pie se contempla un combate en el suelo con técnicas de laa MMA, porque nunca sabes dónde vas a tener que combatir; en los

tiempos que vivimos, cada vez es más frecuente encontrarte a practicantes que conocen las artes de lucha o bien en la calle te puedes encontrar en esta situación. Por ello las he incorporado al Kenpo 5.0. La gente que ha conocido a Ed Parker dice que si él estuviera vivo también lo habría hecho o habría seguido caminos similares para hacerlo más efectivo, ya que en el Kenpo no se contempla la pela en el suelo. Un ejemplo: en el coche tenemos un luna grande para mirar hacia adelante (el futuro) y un pequeño espejo retrovisor para mirar hacia atrás… Siempre hay que mirar al pasado, aunque sea un poco; los ignorantes se niegan a cambiar, niegan el cambio y los inteligentes nunca se detienen…”

Difícil tarea aunar un arte marcial como es el Kenpo, con un deporte de lucha como es la MMA ¿No caerá el Kenpo 5.0 en el error de convertirse en un deporte de lucha? ¿Se podría perder la esencia del Kenpo y con ella su filosofía?

“Indudablemente es muy importante la filosofía en el Kenpo, en cambio la MMA es muy agresiva, carece de ella, por eso explico a mis estudiantes de todo el mundo, que con MMA no avanzan, no crecen. Mis estudiantes deben saber defenderse y pelear en el suelo, pero sin perder los valores del Kenpo, es decir, un

practicante de mi estilo debe de saber pelear en el suelo, pero sin la agresividad de un luchador de MMA, manteniendo la filosofía y el espíritu de un practicante de Artes Marciales. Algunos de mis alumnos compiten con luchadores de MMA en estos tipos de combate, lo importante es que ellos siguen siendo practicantes de Kenpo, nunca luchadores de MMA. Cuando Lou Ángel me envío a entrenar con Ed Parker, incuestionablemente no pensó en las Artes Marciales, pensó en la persona. Antepuso la persona a las artes marciales, esta es la diferencia entre lo que son las artes marciales y los deportes marciales. En las artes marciales se mira y preocupa la persona, esa es la filosofía de las artes marciales, de la cual carece la MMA. Hay una diferencia entre la filosofía de las artes marciales, que es una forma de vida y el combate en artes marciales, que es la competición. Actualmente se ha unido con el MMA pero se ha perdido el significado, en artes marciales se busca cómo puedes ayudar, en cambio en MMA es como puedes herir o dañar. Cuando rodemos una serie que tengo en proyecto, nos vamos a centrar en cómo podemos ayudar, no en cómo poder herir o pegar; intentaremos plasmar la filosofía que conllevan las artes marciales” .

Entrevista En las artes marciales todos los maestros innovadores han sido presa de las críticas; cuando alguien hace algo diferente a los demás, no siempre es comprendido por sus compañeros del estilo y Jeff Speakman no ha sido una excepción…

“Al principio tuve muchísimos problemas con los maestros de Kenpo porque no entendían porque había incorporado las MMA en el Kenpo. En la actualidad,

finalmente han entendido lo importante que es saber pelear en el suelo y ahora mismo ya no tengo ningún problema, ni criticas, aunque reconozco que fue duro al principio. Mi objetivo actualmente es que mis alumnos sean igual de eficaces tanto de pie como en el suelo, para ello han de entrenar al 50% de pie y el otro 50% en el suelo”.

Cine Marcial Jeff Speakman insinúa que cuando vivía Ed Parker, el Kenpo no paró de evolucionar, era un arte marcial que iba acorde con los tiempos, marcando una estela que otros seguían. Tras su muerte, el estilo debe seguir progresando pero ¿hasta qué punto ha sido importante Parker en las artes marciales?

“Creo que ha sido la persona que más influencia ha

tenido en las Artes Marciales en Norteamérica y de rebote en Occidente, porque no focalizó un sólo estilo, lo importante era su filosofía, tenía una mente abierta, creó los campeonatos de Long Beach, los más importantes de USA, abiertos a todos los estilos, donde cualquier podía competir respetando las reglas, a parte, Maestros y expertos podían realizar exhibiciones, para dar a conocer y difundir su arte. Ayudó a muchísimos maestros para que pudieran enseñar su estilo. Estoy seguro que sin Ed Parker las artes marciales no serían lo que son ahora mismo. Existe un hecho incuestionable: Ed Parker ayudó a Bruce Lee, gracias a él consiguió el papel de Kato en la serie “Green Hornet” y por aquel papel, llegó donde llegó!

Por Bruce Lee se conocieron las artes marciales a nivel mundial”.

Bruce Lee es el icono incuestionable de las artes marciales, gracias al séptimo arte las dio a conocer a nivel mundial ¿Pero qué opina sobre él, un maestro de la talla de Jeff Speakman?

“Fue el número uno, el primero en mostrar las artes marciales en Occidente, el primero que mostró que a pesar de ser tan pequeño, una persona podía hacer lo que quisiera cuando se tienen unos conocimientos y habilidades marciales. Si Bruce Lee podía hacerlo, otros también, sin importar el tamaño o peso, inclusive, lo podía hacer la gente con más peso.

Creo que Bruce Lee absorbió mucha de la esencia de Ed Parker a nivel marcial, de su filosofía, etc. Las personas que entrenaban con Ed Parker y Bruce Lee, años después fueron amigos míos y comentábamos que siendo tan pequeño, era increíble… Evidentemente es malo enfrentarse a un hombre que se mueve como Bruce Lee y pesa tan poco, pero es peor enfrentarse a alguien que se mueve como él, con 10 kg más, o incluso peor, si se mueve igual pero tiene 20kg más, porque cuando te mueves como él, lo único que puede cambiar es el peso. Si te mueves como Bruce Lee lo hacía, impresiona, pero si pesas más, como por ejemplo yo, que peso el doble, o alguien que puede pesar más todavía, impresionaría todavía más y la respuesta a todo esto es que ese es el estilo de Ed Parker”.

Ed Parker no solo ayudó a Bruce Lee en su carrera cinematográfica, también lo hizo con su alumno y amigo Jeef Speakman, en la película “Arma perfecta”, dando a conocer con ella el Kenpo en el mundo entero.

“Estuvimos viendo muchos films y llegamos a la conclusión que todos tenían un denominador común, nadie sabía actuar. Por lo que decidí estudiar arte dramático durante el tiempo que fuese necesario, para adquirir un cierto nivel.

Ed Parker pensaba también que era el mejor camino para conseguir un buen papel. Había que hacerlo para obtener experiencia, en espera de que llegara mi oportunidad. Esta se presentó el día en el que vino a verme a mi Dojo de Los Angeles, el entonces jefe de producción de la Paramount, que vio una clase y dijo: Bien, bien, vayamos ahora a hacer una prueba, para ver sus habilidades como actor.

Hice esa prueba y fue entonces cuando me ofrecieron la oportunidad de protagonizar “Arma perfecta”.

Ed Parker fue esencial en su rodaje, estuvo en todo momento conmigo, desde antes de

empezar a rodar ya empezamos a practicar y a preparar la coreografía.

Después, cuando empezó el rodaje, estuvo en todas las secuencias diciendo como podía hacerlo, como mejorar las técnicas, a parte me dio apoyo moral en todo momento. Los rodajes son muy duros y no sólo existe un desgate físico, también psíquico y él siempre estuvo allí para animarme y ayudarme. Normalmente hay que repetir varias veces las tomas; tras grabar, todo el mundo se empezaba a mover y se organizaba un tremendo desconcierto. Entonces yo buscaba a Ed Parker e el se encargaba de aconsejarme y dirigirme, porque todo aquello me aturdía, en cabio, el se sentía a gusto e, muy animado, consciente de todo lo que acontecía, y eso era gran

“Esa es la gran diferencia entre los artistas marciales y el público en general, es difícil rodar una escena que contenten a ambos públicos”

parte de mi motivación. El rodaje fue muy duro y largo. A veces teníamos que trabajar por las noches, me encontraba agotado y sin poderlo evitar me quedaba dormido, cuando ocurría esto, Ed Parker me tapaba con un abrigo. Cuando requerían mi presencia, me despertaba suavemente y me decía: Vamos Jeff, te necesitan".

Lamentablemente y por una mala jugada del destino, Ed Parker falleció unas semanas antes del estreno, por lo que no pudo ver el impacto del Kenpo en el público…

“No pude cumplir dos metas que me había propuesto: Una que Ed Parker estuviese en el estreno y la otra dedicarle el largometraje en vida. El quería dar a conocer el Kenpo a nivel mundial y consideraba

que el cine era el mejor vehículo para hacerlo pero no logró su sueño..., aunque yo lo hice por él.

No pudo ver el montaje final de la película, aunque si algunas de sus escenas ya montadas... Por respeto a él, cuando acaba el largometraje, lo primero que aparece en la pantalla es mi dedicatoria y homenaje a su memoria. El estuvo en el rodaje, coreografiamos todas las escenas de combate, estábamos totalmente de acuerdo que aquello era el auténtico Kenpo, el Kenpo que el público debía conocer”.

Arma Perfecta tuvo un encanto especial que no han tenido otras películas de Jeff Speakman, de hecho, este film, para la crítica y los espectadores, fue de los mejores de artes marciales de los 90.

Personalmente me entusiasmó la película, sobre todo la escena en la que intentan robar la cartera varios delincuentes y con una simplicidad y velocidad pasmosa, se los quita del medio… En ninguna otra de sus película se han visto unas coreografías así.

“Cuando hablo con practicantes de artes marciales, todos se fijan en esa escena por lo elegante y simple que es, cuando hablo con el gran

público, destacan la escena del gimnasio, donde venzo a varios matones marciales. Esa es la gran diferencia entre los artistas marciales y el público en general, es difícil rodar una escena que contente a ambos públicos.

Inicialmente, cuando rodamos Arma Perfecta no grabamos esa escena, cuando entregaron el montaje final, Mark Disalle rodó y grabó como lo hacía habitualmente a Jean Claude Van Damme. En la Paramount Studios me decían que era la elegancia personificada de estas artes, entonces querían una escena más, donde se pudiera apreciar la diferencia y por eso se grabó esa escena. Yo la coreografié y dirigí, por eso es distinta a todo lo que aparece en la película, esa escena es la esencia del Kenpo, es decir: simplicidad y eficacia. Mark Disalle rueda con un tipo de plano distinto, más amplio, en cambio, este es más corto para que se aprecie bien la técnica, en ella yo peleo con todos a la vez y no como en las películas de Jean Claude Van Damme, donde primero ataca uno, después otro etc., cada uno espera su turno… Eso no el real, en un

encuentro callejero debes de pelear con todos a la vez, porque nadie espera su tur no para atacar.

Paramound quería rodar una escena real de lo que yo hacía, e que se alejara por completo de las coreografías cinematográficas, pero que a su vez mostrara la eficacia del Kenpo y ese fue el resultado...”

El director de “Arma Perfecta” fue Mark Disalle, curiosamente también fue el director de “Kickboxer” de Jean Claude Van Damme ¿Hasta qué punto fue importante para el éxito de la película?

“En “Arma perfecta” hubo dos personas muy importantes, uno fue Mark Disalle y el otro fue Peter David. Incuestionablemente Mark Disalle sabía rodar películas de artes marciales pero el que nos puso en contacto y quien hizo que la película se pudiera hacer, fue él.”

El cine de artes marciales vivió sus años de esplendor en los 80 y 90, en las marquesinas de los cines y en las estanterías de los videoclubs se encontraban diversos films protagonizados por Chuck Norris, Steven Seagal, Jean Claude Van Damme etc. ¿Por qué actualmente no

Entrevista “Ese tipo de vida no me gusta.

El cine es simplemente un vehículo para lograr lo que realmente es importante en mi vida, el Kenpo.

Mi objetivo es lograr su difusión a través del cine, si haciéndolo gano dinero que me permita vivir desahogadamente, pues estupendo” se ruedan este tipo de películas?

Será porque no interesan al público…

“Hoy en día hay muy poca gente del mundo de la industria que quieran o estén interesados en rodar películas de artes marciales, sólo los que están empezando están interesados y así es muy difícil rodar algo con calidad, por otra parte no hay una gran figura de las artes marciales que arrastre al público a las salas cinematográficas. Hay sólo algunas películas que han triunfado realmente como “Operación dragón” con Bruce Lee, “Kickboxer” con Jean Claude Van Damme, “Arma perfecta” conmigo, actualmente no hay grandes maestros, grandes figuras en las artes marciales que puedan realizar estas películas”.

Jeff Speakman no cesa de dar cursillos por todo el mundo, el Kenpo 5.0 cada día tiene más adeptos, de hecho, tras sus seminarios en España seguiría su gira por Europa, siendo cada vez más solicitado por los practicantes del Kenpo ¿Pero a nivel cinematográfico o bien de televisión, le ocurre mismo? ¿Tiene algún proyecto inmediato en estos campos?

“Si, de hecho espero saberlo hoy mismo, espero tener mi propia serie reallity de televisión, se llama “Perfect weapons” (armas perfectas) no arma perfecta en singular sino en plural y será como un estudio alrededor del

mundo, enseñando mis academias y como los diferentes grupos entrenan. En ella se realizará como una especie de torneo, el combate final se realizaría en las Vegas. Los productores son dos personas que están llevando a cabo dos programas muy importantes en todo el mundo, uno de ellos es el productor del programa de cocina que se llama Hells kitchen”.

Si la serie se llega a filmar y obtiene el éxito que se espera, Jeff Spearkman volverá de nuevo a saborear las mieles del éxito ¿Quién sabe si no volverá a ser uno de los grandes del cine de acción? Aunque parece no interesarle el modo de vida de Hollywood...

“En absoluto, ese tipo de vida no me gusta. El cine es simplemente un vehículo para lograr lo que realmente es importante en mi vida, el Kenpo. Mi objetivo es lograr su difusión a través del cine; si haciéndolo gano dinero que me permita vivir desahogadamente, pues estupendo”.

Cuando se le conoce y trata, se tiene la certeza que esta afirmación es totalmente irrefutable, pues Jeff Speakman es ante todo un Maestro, un gran Maestro de Artes Marciales que es radicalmente diferente a cualquiera de las estrellas cinematográfica del cine de acción.

Incuestionablemente, su vida, su pasión es el Kenpo y el legado de Ed Parker. En su existencia no hay cabida para otra cosa que no sea su Arte Marcial.

Fu-Shih Kenpo: En busca del AUTÉNTICO SENTIDO DEL COMBATE EN ALGUNOS ESTILOS DE KENPO Tatsuo Yamada Nacido en 1905, se convirtió en discípulo del célebre Maestro Choki Motobu, en 1923. Previamente, Yamada se había iniciado en el Karate un año antes, con el Maestro Gichin Funakoshi.

Sin embargo, lo que le interesaba ante todo era la efectividad y se sentía decepcionado de su anterior estilo al que acusaba de falta de realismo. De este modo, buscó al hombre que había abatido a un boxeador occidental de un solo golpe. Al año siguiente, a los 18 años, atraído por el combate de Choki Motobu y convencido de su capacidad, se trasladó a Osaka para convertirse en su alumno. Vivió en el domicilio de su maestro El Maestro Motobu rápidamente se dio cuenta de las cualidades de Yamada, al que aceptó como Uchi Deshi (discípulo interno). Bajo la tutela de Motobu, el joven Tatsuo se introdujo en un mundo donde técnica y eficacia eran una sola cosa. En 1924, satisfecho de los progresos de su alumno, Motobu lo mandó a Okinawa, donde el joven vivió nuevas experiencias de combate, enfrentándose a adversarios provenientes de otros estilos. En 1925 se publicó el libro de Motobu dedicado al combate, donde aparecía un joven Yamada. Las fotografías sobre técnicas de combate fueron probablemente tomadas a su retorno de Okinawa En 1934, Motobu visitó el dojo de Karate de Yashuhiro Konishi (fundador del Shindo Jinen Ryu), que había invitado aTsukeo Horiguchi para el entrenamiento de un joven campeón de Boxeo inglés. Motobu que, pese a su avanzada edad, persistía incansablemente en sus investigaciones, propuso inmediatamente al boxeador una confrontación amistosa en combate libre. Desde el principio del combate, el maestro de Okinawa neutralizó todos los ataques de su adversario y respondió hasta que éste abandonó.

Tatsuo Yamada estaba presente y esta imagen de un viejo maestro dominando fácilmente a un joven campeón, se gravó en su memoria. Comprendió entonces el nivel real de Motobu y decidió multiplicar sus propias experiencias de combate. Se entregó por completo a su maestro que le propuso entonces participar en un género particular de competición, los juken-kogyo, donde los karatekas se enfrentaban a boxeadores o judokas.

El Maestro puso en guardia a su alumno: “Atención, numerosos karatekas han sido abatidos en ese tipo de encuentros”.

En efecto, siguiendo a Gichin Funakoshi, numerosos otros karatekas se trasladaron al centro de Japón. Algunos de entre ellos fueron vencidos en este espectáculo de combate y crearon su propia escuela de Karate. La historia de este espectáculo, verdadero tabú del Karate, es mal conocida.

Yamada, sin dudarlo, se lanzó con pasión a ese nuevo tipo de pruebas. Acumuló una experiencia irremplazable, sobre la cual construyo más tarde su propio estilo.

El militarismo invadió la atmósfera de Japón, que entró en guerra contra China en 1937.

La guerra se acercaba. En esa época, Tatsuo Yamada se convirtió en guardaespaldas de T. Nakajima, director de una sociedad de construcción aérea.

Vivió varios años a su lado y

fue varias veces herido con cuchillo, con sable y con pistola.

En 1941, Choki Motobu regresó a Okinawa donde murió en 1944. Después de la guerra, en 1947, Tatsuo Yamada abrió un gabinete de osteopatía y un pequeño dojo al lado. De forma privada, enseñaba Karate a algunos universitarios.

La trayectoria de Yamada, paralela a la de Motobu, constituye asimismo una etapa importante en la historia del Kenpo o del Karate eficaz de Japón.

Cuando Yamada comenzó a enseñar el Karate, sus clases estaban compuestas esencialmente de personas que querían adquirir una eficacia real en combate; guardaespaldas, policías e incluso algunos judokas deseosos de complementar su bagaje técnico.

Se puede suponer que esta clientela de judokas le vino a raíz de su participación en los juken-kogyo.

He aquí una apreciación de

Yashuhiro Konishi con respecto a esto: “Yamada era muy agresivo. Comentaba abiertamente sus críticas sobre el Karate actual, diciendo que era danza. Era un poco como un jefe yakuza. Yo le consideraba como un renovador del Karate, pero otros karatekas no lo apreciaban. Es lo mismo que confirma Yamada: “Mucha gente viene a mí, judokas, guardaespaldas y también políticos, con excepción de maestros del Karate”.

Los karatekas que se acercaban a él eran marginales, por ejemplo Masutatsu Oyama, futuro fundador del Karate Kyokushinkai.

A principios de los años 1950, finalizó la puesta a punto de su propio estilo y le dio el nombre de Nihon Kenpo Karate-Do. En este estilo, el combate libre es prioritario, este se efectúa con contacto pleno con guantes de Boxeo.

Regularmente el maestro hacía combatir a sus alumnos contra boxeadores y en 1959, su propio hijo Hiroshi fue quien efectuó en Japón el primer combate oficial que oponía un karateka a un campeón de Boxeo Tailandés.

En 1962, Tatsuo Yamada, organizó el primer tor neo de Nihon Kenpo Karate-Do. Los combatientes portaban el pantalón largo y el cinturón de Karate, pero llevaban el torso desnudo y guantes de Boxeo. Este evento tuvo mucha repercusión. La mayoría de los karatekas juzgaron que se trataba de una desviación total del arte marcial y que no era realmente eficaz, ya que el mito del Karate: “Un sólo golpe mortal” estaba totalmente ausente. Todos los karatekas le juzgaban técnicamente mediocre y moralmente decadente, a excepción de aquellos tales como Masutatsu Oyama y Muneomi Sawayama de Nihon Kenpo, antiguo rival de Tatsuo Yamada, que sabían lo que es el combate golpeando realmente.

Osamu Noguchi que dirigió más tarde la escuela de Yamada, formó la Asociación de Kick Boxing en 1966. Buscó japoneses para combatir con boxeadores tailandeses. La mayoría fueron karatekas de las corrientes Motobu, de Kyokushinkai o de Nihon Kenpo.

Con la televisión, el Kick Boxing se hizo rápidamente popular en Japón. Hoy día, esta tendencia persiste bajo una forma modificada.

Continuará el próximo mes...

Postura 17 “Postura Abdominal” Vajrolyásana Esta postura es el equilibrio de la anterior "pélvica Pose" Katikásana, no sólo en el plano físico, sino en el mental y energético también. En nuestra última postura la concentración estaba físicamente en la parte posterior del cuerpo, donde el cerebro está llamado a transmitir energía al nervio motor, para apretar y mantener la postura, permitiendo que la parte frontal del cuerpo se libere de la tensión. En esta postura podemos ver fácilmente que la acción es la contraria y la parte frontal del cuerpo ahora está recibiendo las energías nerviosas motoras.

El equilibrio de la columna vertebral también necesita que la interacción de los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro sea transversal, comunicando los cambios a través de los nervios motores. Además de la comunicación cruzada y la dinámica energética, estamos aumentando al mismo tiempo la capacidad de los nervios y las

capacidades de transferencia. Cuanto mayor es la demanda de los músculos, mayor es la demanda en los sistemas nerviosos y sanguíneos; así, de forma sinérgica se refuerza no sólo la parte física, sino también el flujo o la capacidad de transporte, transmisión.

Como ya comentamos en la última postura, cuando el cuerpo se contrae en un lado, debe haber una acción lateral de estiramiento igual y opuesta. Esto sirve para eliminar la tensión en los músculos y estructuras particulares, para permitir un aumento del suministro energético, pero no desde el cerebro en el caso de la función motora, sino hacia el cerebro en el modo sensorial.

Tenemos tres funciones nerviosas principales; las motoras, para las acciones y el control muscular voluntario, las sensoriales, como un monitor del mundo en el que somos dependientes y las autonómicas, que permiten automáticamente la función de la vida (respiración, digestión, excreción, etc.). Al mejorar estas funciones, nos

volvemos más altamente sintonizados con el sentido y la capacidad de crear un individuo más consciente y en sintonía no sólo con uno mismo, sino con el exterior. Las interactuaciones y descalcificaciones también permitirán una mayor transferencia entre las energías naturales y personales, ya que se funden en una sola expresión.

Una vez más estamos trabajando con la tierra, con la atmósfera y la luz del sol y al hacerlo, trabajamos más con la energía con carga negativa. Como con nuestra última postura absorbimos la energía del sol y esta se agrupó en una fuerza en espiral, entonces la parte frontal del cuerpo se convirtió esencialmente en sensorial. Esta postura ahora sirve para disipar y redirigir esa nueva creación energética, para su plena utilización y en nuestro beneficio. Ahora, los chacras sellados en el aspecto frontal de los portales traseros y el aparato sensorial están activados y recibiendo la energía negativa de la tierra. Estos nuevos despertares darán al

Texto: Evan Pantazi Instructora de Yoga: Carolina Lino Ponta Delgada, Azores Foto: Tiago Pacheco Maia Ponta Delgada, Azores

practicante un sentido espacial, así como una consciencia mucho mayor.

Esto es muy importante, no sólo para el crecimiento espiritual sino también para la protección y el desarrollo de la empatía y los sentidos. La mayoría de las personas hoy en día viven en un área específica de su ser, normalmente frontal, ya sea la mente, la cara, todo el pecho etc. Esta nueva conciencia de la zona trasera trasciende en una experiencia de vida más completa, con mayor entendimiento y capacidades. La parte trasera del cuerpo es nuestro pasado inconsciente o energía en el desarrollo causal. La frontal es la función consciente o aspectos disfuncionales.

“Postura Abdominal” Vajrolyásana Al comenzar a relajarse tras el arqueo en la posición anterior, "Postura pélvica " Katikásana, colocar los glúteos y la parte trasera de las piernas en contacto con la tierra, para apoyar el

cuerpo, aumentando el peso poco a poco, con el fin de sentir la acción y tomar contacto. Permitid que los nervios sensoriales sientan primero el contacto del frío de la tierra y luego el peso del cuerpo.

Se trata de tres vibraciones energéticas diferentes y separar la sensación de cada una es un paso dinámico en el despertar de la consciencia.

A medida que el peso corporal se asienta en las pier nas, nos concentramos en la parte posterior, que está ahora relajada y aumentando, a medida que se libera la contracción.

Como esta expansión continúa relajada, tened en cuenta el cambio de una funcionalidad motora a una sensorial.

Esto también libera y abre los chacras traseros a la consciencia receptiva y su utilización, mientras sentimos la experiencia de la última postura.

Las manos se mueven por el efecto del nervio motor, para colocarse ahora en una nueva posición con la punta más sensible de los dedos al lado de las caderas. Nuestra atención se centra ahora en el equilibrio de los dedos, mientras tocan ligeramente la tierra; entonces movemos el coxis hacia abajo, hacia la tierra, para hacer la conexión centrada con la tierra. La sensación es la de la energía en espiral en la zona inferior del abdomen hacia el cóccix, donde se le permite llegar al suelo, a cambio de la energía absorbida por los nervios sensoriales en la parte trasera de las piernas, la espalda y los dedos.

A medida que levantamos las piernas y movemos la parte superior del cuerpo hacia atrás, concentramos todo nuestro peso corporal en el extremo de la columna vertebral. Esta contracción y el mantenimiento de los músculos frontales contraídos, sella los chacras frontales y permite a los chacras traseros sentir la energía y la transferencia provocada por la postura. Esto sirve para liberar nuestro pasado y para permitir un mayor impulso de la consciencia hacia adelante y su funcionalidad.

Respiración e Intención Cuando estamos en nuestra postura previa, inhalamos profunda y lentamente de esta manera los chacras frontales y la espiral energética se fortalecen. A medida que empezamos a doblar en la cintura, comenzamos a exhalar en conjunción con la acción permitiendo que el cuerpo doblado subir sobre los órganos internos y el diafragma para expulsar el aire. A medida que el aire se libera junto con la tensión de la parte trasera del cuerpos, sentimos los músculos relajados piernas comienzan a hundirse más profundamente en el suelo y a expandirse.

Inhalamos de nuevo lenta y profundamente al colocar en posición vertical en un ángulo de 90 grados con las piernas y liberamos la presión sobre las manos. A medida que movemos las manos y permitimos que los dedos toquen el suelo al lado de las caderas, comenzamos una acción de exhalación larga y lenta sintiendo las vibraciones ahora viajamos a través de los dedos a medida que se expanden en el suelo.

Manteniendo el ángulo de 90 grados comenzamos a inhalar lentamente a medida que nos inclinamos hacia atrás y levantamos las pier nas. Al inhalar sentimos la energía entrar en el cuerpo y en la tierra a través de la rabadilla. Al exhalar sentimos la energía de la tierra en el coxis y comenzamos una acción espiral de nuevo. Se Puede repetir este patrón de respiración durante el tiempo que se pueda mantener la postura, y nunca forzar.

La acción de inhalación será espiral en el abdomen primero antes de que a continuación se hunda en el suelo. En la exhalación sentimos la energía retrocediendo desde el suelo en la espiral de la parte inferior del abdomen y distribuimos por todo el cuerpo en vibraciones sutiles.

Siguiente Postura 18 "Postura de Pinza" Pachimottánásana

Raúl Gutiérrez López, 9º Dan Kosho-Ryu Kenpo y Fu-Shih Kenpo www.raulgutierrezfushihkenpo.com www.feamsuska.com - rgutkenpo@hotmail.com Teléfono: (0034) 670818199 Sensei Luis Vidaechea Benito Cinturón Negro 3º Dan Fu Shih Kenpo Delegado FEAM en Castilla y León Templo Segoviano de Fu-Shih Kenpo Pabellón Pedro Delgado - Segovia Tel.: 622 263 860 mailto: sensei.luis@cylam.es http://www.cylam.es/ Maestro Ramón Buitrago Puche Cinturón Negro 6º Dan Fu Shih Kenpo www.kenpomurcia.com - http://fushihmurcia.blogspot.com fushihmurcia@gmail.com Tel: 616 677674 Vicente Serra Ortells.

Gran Maestro Superior, Creador "COSMOS PUAM", V.S.O. Cinturón Negro 10º Dan - FEAM Escritor, Editor, Diseñador y Compositor de Artes Marciales Unidas. https://www.facebook.com/cosmos.puam?fref=ts Apartado 391, 12.200 ONDA- CASTELLÓN Teléfono: 627 613 194.Email: vicenmusictae@hotmail.com Maestro David Buisán Llop Cinturón Negro 5º Dan Fu-Shih Kenpo Representante del Gran Maestro Raúl Gutiérrez para Aragón.

Instaurador del Wolf-Extreme-Defense.

Muscle Center, c/ Fray Juan Regla 18-20 Zaragoza.

Móvil: 645816994 Email- wolfsystemselfdefense@hotmail.com Clube Escola de Defensa Persoal José Rodríguez López, 4º Dan Hand Krav Fu System c/ Narón 3 bajo 15320 As Pontes, A Coruña Tel: 670 770 004 escuela@handkravfu.es www.handkravfu.es Maestro José Domingos Cinturón Negro 3º Dan “Sandan” Fu-Shih Kenpo 1º Dan Kosho-Ryu Kenpo Representante de FEAM y la “International Fu-Shih Kenpo Portugal”.

Entrenador de Lucha Libre, Musculación y Cultura. Física y Fitness – Preparador Físico, Socorrista de Emergencia Médica www.facebook.com/jose.domingos.37

<http://www.facebook.com/jose.domingos.37> jomanegos@gmail.com Tel: 00351 965713463.Dojo: XL GYM Avda.

25 de Abril nª 45, 1675 -185 Pontinha, Portugal ASOCIACIÓN DE ARTES MARCIALES KWANG GAE DO Instructor Felipe Alves, Cinturón Negro 2º Dan Tae-Kwon-Do FEAM - Representante en Zaragoza Escuela de Tae-Kwon-Do, Defensa Personal Wolf Extreme y Kick-Boxing Kwanggaedo@gmail.com - tel: 649 601 709.www.facebook.com/kwanggaedo <http://www.facebook.com/kwanggaedo> Zaragoza - Aragón Instructor Martín Luna Cinturón Negro, Instructor. Director Departamento Nacional FEAM Krav-Maga, Kapap (Israelí Face To Face Combat) Representante de la World Krav-Maga Federation para las Islas Canarias Presidente de la Organización Canaria de Kapap (Israelí Face to Face Combat) Instructor Policial IPSA Santa Cruz de Tenerife Tel: 671 512 746 kapapcanarias@hotmail.com martin75kenpo@hotmail.com Maestro Julio Magarzo Ballesteros 5º Dan Fu-Shih Kenpo 5º Dan Kosho Shorei Ryu Kenpo. Instructor licenciado Defensa Personal Policial 609 14 04 04 julio.magarzo@gmail.com Frantz Thorleif Hakonsen: Instructor Oficial Fu-Shih Kenpo en Noruega. 7010 Trondheim.

Tel: 0047 40557874.Per Snilsberg: Consejero Personal, Patrocinador y Promotor FEAM, IPSA e International Fu-Shih Kenpo Association, IFSKA. c/ Løytnantsveien 8b, 7056 Ranheim - Norway.

Tel: +47 930 09 006 – post@fiskeper.no Mario P. del Fresno Instructor Fu-Shih Kenpo, C.N. 2º Dan - Nidan 1) Gimnasio Box Everlast. Calle Plasencia 22, Móstoles, Madrid. www.boxeverlast.es 2) Gimnasio Okinawa. Calle Cabo San Vicente 16, Alcorcón, Madrid. www.gimnasiokinawa.com mario.fushihkenpo@gmail.com Móvil: 658 016 688

Defensa Personal

EL ARTE DE LA LUCHA SIN LÍMITES En este artículo me gustaría ofrecer a mis lectores un primer vistazo al fascinante Arte Marcial del Panantukan Concept, poneros en contacto con un sistema que seguramente en el futuro, va a dar vuelta a algunas cabezas.

Texto: Peter Weckauf, Irmi Hanzal, Thomas Schimmerl Fotos: Thomas Suchanek

E

l Panantukan tiene sus raíces en las Artes Marciales Filipinas. El estilo Occidental del Boxeo siempre ha tenido una fuerte influencia en el Panantukan, por lo que frecuentemente se conoce el Panantukan como "Boxeo Filipino " o "Boxeo Sucio". La mayor diferencia entre el Panantukan y el Boxeo "normal" es por supuesto el hecho de que el Panantukan no tiene reglas estrictas y permite el uso de todas las armas del cuerpo, como golpes a puntos débiles, agarres, derribos y la manipulación del cuerpo del oponente. ¿Por qué concepto? Al igual que para todos nuestros sistemas, utilizamos el término "Concepto" para

dejar muy claro que el Panantukan se enseña como un sistema integral.

El Sistema

El arte de la Lucha sin Límites

El Panantukan Concept "el Arte de Lucha ilimitado" es mi forma de ver la autodefensa sin armas. El Panantukan Concept fascina con sus estructuras claras que se ajustan a la manera occidental de pensar. Hay numerosos niveles para principiantes, medios y practicantes avanzados. Cada nivel se basa en el anterior, lo que garantiza el éxito para um óptimo aprendizaje.

Varios niveles tienen diferentes objetivos y metas. Se deben estudiar los principios, así como elementos tácticos y estratégicos de una pelea.

El Panantukan Concept no se centra exclusivamente en el boxeo "sucio", sino que más bien cubre todas las áreas de auto-protección. Lo que la mayoría de la gente encuentra tan fascinante del sistema son sus variadas e ilimitadas opciones de entrenamiento. El Panantukan Concept responde a todas las preguntas. A partir de técnicas de boxeo integrales, ilimitadas, cubrimos los conceptos de "destrucción", manipulación del cuerpo, conceptos ofensivos, el uso de todas las armas de cuerpo, defensa

Defensa Personal

Defensa Personal contra armas, ataque, entrenamiento en lucha, protección a terceros, defensa contra más de un agresor - en definitiva, la defensa sin límites. En el Panantukan podéis ser entrenados al 100% de forma independiente, no es un sub-sistema de cualquier otro estilo.

Hoy en día, el Panantukan Concept es un primer sistema de combate que se basa en principios y conceptos. El programa de entrenamiento es muy estructurado y cubre todos los aspectos pertinentes de defensa sin armas, así como un gran número de técnicas, ejercicios, combinaciones de puñetazos, patadas, proyecciones, luxaciones y combates.

Los Conceptos Hay una razón por la que utilizamos el término Panantukan Concept. Es porque nos orientamos en los conceptos integrales de lucha y no en la pura técnica.

Un concepto es un diseño, un plan de acción. En el caso de la defensa personal, los conceptos son sinónimo de un plan aproximado para el comportamiento potencial en una pelea. Debe ser posible cambiar el concepto si la situación cambia y sustituir un enfoque con otro.

Conceptos de Armas en Peleas sin Armas Entre los criterios más importantes están los conceptos de armas que ampliamos y d e s a r ro l l a m o s permanentemente. Al Controlar al oponente mediante el control de sus manos y brazos – lo que se conoce como chequeo de mano – se nota que estamos permanentemente suponiendo que luchamos contra un oponente armado y en consecuencia, construimos así nuestro plan de defensa - el concepto.

Muchos sistemas enseñan defensa sin armas primero y sólo después muestran a sus estudiantes cómo utilizar lo que han aprendido para defenderse de las armas. En el Panantukan Concept se enseña desde el principio a sujetar y controlar la mano armada (es decir, lo típico para la lucha contra las armas) por lo que la defensa contra armas es algo natural en los niveles de formación más elevados.

Otro concepto que es típico del Panantukan Concept es la “destrucción” de las extremidades del oponente. Basado en técnicas de combate con armas, la idea es destruir o dañar extremidades del oponente de una manera que ya no pueda usarlas o que incluso pierda el control de su arma. Este

concepto está muy orientado a la mano armada del oponente. En el Panantukan Concept vamos un paso más allá y utilizamos estas técnicas no sólo contra los brazos del oponente, sino también contra sus pier nas (destrucción de piernas) para restarle agilidad.

Los Conceptos especiales de formación para atacar la cabeza del oponente y el cuello son también parte del Panantukan Concept. El uso de estos conceptos dá lugar a nuevas ideas para la auto-defensa, que a su vez amplían inmensamente las opciones técnicas.

Entrenamiento de Instructores En este momento, estamos plenamente en la construcción y la expansión de nuestro sistema y para ello ofrecemos formación para instructores, basada en la práctica del Panantukan Concept. Uno de nuestros temas más importantes es la formación de alta calidad para nuestros estudiantes.

Ofrecemos cursos especiales y seminarios intensivos en los que se puede estudiar nuestro sistema. El programa de formación se basa en un plan emocionante en el más alto nivel

profesional. Nuestro programa educativo incluye el desarrollo de habilidades técnicas, tácticas, los componentes mentales y la comprensión de los principios y métodos de entrenamiento de SAMI Unlimited Fighting Concept (Panantukan) - Panantukan Concept.

Para más información visitad HYPERLINK "http://www.panantukanconcept.com" www.panantukanconcept.com Fotos de Thomas Suchanek.

Escrito por Peter Weckauf, Irmi Hanzal, Thomas Schimmerl.

Self Defense

“Un legado de lealtad, búsqueda incesante de la verdad, fortalecimiento de vidas, servicio a la humanidad” Hwa Rang Do® Teoría y Filosofía (DECLARACIÓN DE LA MISIÓN DE LA ASOCIACIÓN MUNDIAL DE HWA RANG DO®) HWA RANG DO®: Un legado de lealtad, búsqueda incesante de la verdad, fortalecimiento de vidas, servicio a la humanidad.

CAMINO MARCIAL: El arte del Hwa Rang Do puede ser considerada como un Camino Marcial, donde el término "forma" se refiere a la "senda del guerrero".

Esto es porque cuando se aprende Hwa Rang Do, no sólo hay que aprender habilidades de lucha, sino también comprender las fortalezas y debilidades de uno mismo, con el fin de vivir de acuerdo con el camino del guerrero.

El camino del guerrero se alinea con los conceptos de rectitud moral, autogobier no, verdad universal, conciencia, auto-conciencia, honor y justicia. Estos ideales y muchos más, son esenciales para comprender "el camino". Este es el camino que un guerrero debe recorrer para convertirse en un practicante de Hwa Rang Do y no es para todos…

Muchos de nosotros perdemos nuestro camino y nos obsesionamos con el trillado mundo material que está ante nosotros y en primer lugar dejamos de ver por qué empezamos el viaje. Con el fin de persistir en este

camino, hay que desarrollar la fuerza de la mente, el cuerpo y el espíritu, ¡la fuerza de un guerrero!.

Fuerza no significa la ausencia de debilidad, ni el coraje significa la ausencia de miedo. La verdadera fuerza proviene de aquellos momentos en situaciones más vulnerables y débiles en la vida y el verdadero valor viene durge en las peores circunstancias. El valor de todas las cosas se mide por el sacrificio hecho para alcanzarlas.

Hay que elegir constantemente para adherirse o desviarse del camino elegido, no en función de si una dada acción o ruta es fácil, sino si es verdadera y justa.

SER Desde el punto de vista del Hwa Rang Do®, el ser consiste esencialmente tres elementos que componen la totalidad del ser y todas las cosas se manifiestan en estos tres componentes, donde uno no puede existir sin los otros: 1) El aspecto mental: lo que pensamos por medio de nuestro razonamiento; 2) El aspecto físico: lo que sentimos a través de nuestros cinco sentidos; 3) El aspecto emocional: lo que sentimos a través de nuestras emociones.

Por ejemplo, el proceso de comer comienza primero con el deseo físico del cuerpo (2). La decisión de qué comer, con frecuencia tiene lazos emocionales (3), la frase "¿qué te apetece comer?", indica el proceso mental (1) podría implicar decidir si podemos permitirnos comer nuestro plato elegido, teniendo en cuenta si es sano, etc.

Cada una de las partes mencionadas es igualmente importante y cada una afecta a las otras dos. Al entender y ser conscientes de estos elementos, podemos controlar mejor nuestras respuestas a fuerzas externas y maximizar nuestro potencial humano, que es el objetivo final del Hwa Rang Do®.

Hwa Rang Do

“Mediante el desarrollo de una mente vlara enfocada, un cuerpo sano y fuerte y un centro emocional estable en nuestras vidas, fortalecemos un cuarto elemento esencial del ser”

ESPÍRITU Mediante el desarrollo de una mente clara enfocada, un cuerpo sano y fuerte y un centro emocional estable en nuestras vidas, fortalecemos un cuarto elemento esencial del ser: el espíritu. Desde un punto de vista marcial, el espíritu es capaz de realizar mucho más que el ser, ya que incluye muchas más cosas y no se limita a la propia persona.

ÁMBITOS DEL CONOCIMIENTO A continuación vamos a ver un interesante ejemplo sobre esta idea.

Las tres principales filosofías o concepciones del mundo que influyeron en la cultura coreana en los tiempos antiguos fueron: el Confucionismo, el Taoísmo y el Budismo.

Los guerreros Hwarang tenían que estudiar muchos de conceptos en

virtud de estos tres puntos de vista diferentes. Después de adquirir un cierto nivel de madurez intelectual y experiencia mundana, comenzaron a ver los patrones universales que unifican todas las formas de conocimiento y experiencia y no sólo estos tres aspectos. Con esta base se podría iniciar el camino hacia una verdad unificada.

Hwa Rang Do En general, el Hwa Rang Do® dice que debemos estudiar todas las formas de enseñanzas de la vida, porque esa es la única manera de comenzar nuestro viaje hacia la verdad. Con el fin de hacer esto, es importante comenzar con el estudio académico (escuelas, universidades, profesores y maestros). A continuación, pasar a las aplicaciones prácticas y reales de los conocimientos adquiridos y por último, pero muy importante, trabajar duro para encontrar los "patrones universales" que todo unifican. Lo que podemos encontrar al final de este camino, la VERDAD, es la misma sin importar cual haya sido nuestro punto de partida. La Verdad es el punto de la "indiferencia" y un Hwarang era (y es) un buscador de la Verdad.

“En general, el Hwa Rang Do® dice que debemos estudiar todas las formas de enseñanzas de la vida, porque esa es la única manera de comenzar nuestro viaje hacia la verdad”

*Nuestras ofertas no son aplicables a estos títulos

EL ARTE DE LA GUERRA Autor: Sun Tsu Versión y notas:José María Sánchez Barrio, Introducción y comentarios: Alfredo Tucci PRECIO: 13,50 E

SUMI-E Un Camino al Zen

Autores: Jordan Augusto & Juliana Galende Precio: 15 €

EN EL UMBRAL DE LO INVISIBLE E-BUNTO: EL CHAMANISMO JAPONÉS DEL LA CULTURA SHIZEN

Autor: Alfredo Tucci PRECIO: 16 €

LA CONSCIENCIA MAS ALLA DE LO FISICO Autores: Jordan Augusto & Juliana Galende Precio: 19,80 €

KOBUDO DE OKINAWA

SEMPAI – KOHAI

SEMPAI – KOHAI

ARMAS Y FORMAS DEL KOBUDO DEL ARCHIPIÉLAGO DE RYU KYU

La relación Maestro-alumno en las Artes Marciales

A veces Maestros…

Siempre alumnos

Un viaje al interior del Japón Eterno

Autor: Taira Shinken PRECIO: 19 €

Autores: Jordan Augusto & Juliana Galende Precio: 19 €

Autores: Jordan Augusto & Juliana Galende Precio: 19 €

Autores: Jordan Augusto & Juliana Galende Precio: 19,50 €

MUAY THAI

TECNICA SAMURAI CON DOS ESPADAS

- ISHIN REFLEXIONES SOBRE UN UNVIERSO DE ENERGÍAS Autores: Jordan Augusto & Juliana Galende Precio: 19,50 €

EL ARTE DE COMBATE TAILANDÉS

Autor: Zoran Rebac PRECIO: 13,50 €

CLAVES DE LA ETICA SAMURAI

Ni-To - Kenjutsu

Autor: José Luis Isidro PRECIO: 14,00 €

SHITO RYU KATA Karate do Kata y Bunkai Las 5 Kata “Pinan” y sus Bunkai

Autor: José María Martín “Mabuni” Comentarios y notas: Alfredo Tucci Introducción Histórica: Salvador Herráiz

Precio: 15 €

KARATE Karate - La Lucha por un sueño Olímpico

Autor: Salvador Herráiz Embid Precio: 27 €

EL DIÁLOGO DEL SILENCIO ESCUELA DE LA RESPIRACIÓN (V) Autor: Itsuo Tsuda Precio: 19 €

PROTOCOLO INTERNACIONAL DE DEFENSA POLICIAL Autor: José Luís Montes PRECIO: 17 €

LA TÉCNICA DE LOS “DESARMES” Defensa Personal Profesional

Autor: José Luís Montes PRECIO: 23 €

KARATE: IMÁGENES DE UNA HISTORIA Autor: Salvador Herráiz Embid Precio: 33 €

KERAMBIT El cuchillo tradicional Indonesio

Autor: Tony “Harimau” Montana PRECIO: 19,50 €

KARATE: IMÁGENES DE UNA HISTORIA 2 Autor: Salvador Herráiz Embid Precio: 33 €

Andrés Mellado, 42 28015 - Madrid PEDIDOS: CINTURON NEGRO Tel.: 915 499 837

Fax: 915 446 324

EL NOBLE ARTE DEL SORONG Autor: Tony “Harimau” Montana PRECIO: 19,50 €

- WING TUSN ¡ALTO NIVEL! Autor: Salvador Sánchez PRECIO: 17 €

WIND WARRIORS XXI Autor: Rui Ribeiro PRECIO: 16 € ¡SÓLO EN INGLES!

budoshop@budointernational.com www.budointernational.com

El sistema PPP de Brazilian Jiu Jitsu enseñado por el Maestro Cinturón Rojo Flavio Behring (9º Dan de BJJ) Después de haber aprendido con Rickson Gracie en la soleada California, en 1994 y obtener el cinturón púrpura, conocí a un representante de la generación más antigua de París, Flavio Behring, que lleva el cinturón rojo. Mi hermano del BJJ del Rickson Gracie Jiu Jitsu, Christian Derval, me había invitado muchas veces, hasta que tomé la decisión de aceptar la invitación y conocer al Gran Maestro, quien comenzó aprendiendo de Helio Gracie en los primeros días del Gracie Jiu Jitsu, en 1947. Organicé varias clases en privado y me surgieron muchas preguntas.

El Gran Maestro Falvio Behring parece el hermano gemelo de Sean Connery y su manera de enseñar todos los detalles técnicos del Brazilian Jiu Jitsu, por ejemplo: cómo agarrar, como distribuir su peso, o cómo realizar la transición adecuada de una posición a otra, son simplemente impresionantes. Lo que Flavio tiene en común con Rickson Gracie es su enfoque de la eficacia del BJJ para la defensa propia, en lugar de modificarlo para la competición deportiva.

"La defensa propia no es una lucha para sorprender" Flavio Behring Era como volver a casa, al darme cuenta de todos esos pequeños detalles que siempre sentí que me faltaban al hacer

“De acuerdo a Flavio Behring, uno tiene que entender el sistema PPP del Brazilian Jiu Jitsu. Esto significa que Postura, Precisión y Presión tienen que ser controladas para cada posición y movimiento”

combate. Del mismo modo, el método del Gran Maestro Flavio Behring de enseñar y explicar las cosas, y básicamente el hecho de que él sea un modelo del papel de un Maestro de Artes Marciales, también me hizo sentir como en casa y he empezado a trabajar con él en Brazilian Jiu Jitsu. Desde entonces, lo invito dos veces al año a mi casa y a la academia en Bamberg, Alemania.

También juntos difundimos este Arte en diferentes ciudades de Alemania, así como en Itália, en los Países Bajos y en Dinamarca.

De la forma que lo hace Flavio Behring, uno tiene que entender el sistema PPP de Brazilian Jiu Jitsu! Esto significa que: Postura, Precisión y Presión tienen que ser controlados para cada posición y movimiento. Si una de estas tres Pes faltara, ya no se estaría ejecutando el BJJ original, que fue diseñado para defenderse en las calles y en la vida. Los sistemas de las PPP permiten combates sin esfuerzo. En cuanto a los tres Pes, el caso es como sigue: La Postura facilita la mejora del equilibrio, el apalancamiento, la seguridad y el aumento de opciones. Por ejemplo, mientras se está en la posición de guardia, no hay que perder la postura ni poner la cabeza hacia abajo, porque hacerlo sería darle al oponente muchas opciones para asfixiarnos o derribarnos. ¿Os imaginais bajando la cabeza en la vida cotidiana?... Mantened la cabeza

erguida, sentid confianza y haced frente a la vida de forma equilibrada y decididos a seguir adelante, mientras que al mismo tiempo respetáis la propria vida y la de las otras personas. Dejad que vuestro oponente luche contra el equilibrio que creáis haciendo palanca con el cuerpo y de este modo, mientras él pierde energía, vosotros ganáis en energía y al mismo tiempo se está abriendo una puerta para que podáis dominarle y someterlo.

Esto está apoyado por la precisión, es decir, tenéis que ser más precisos con respecto a la posición y a la transición a la actual, al igual que al agarrar y también en lo que respecta al momento exacto de una técnica, o sea: si moverse o no y cuando moverse en caso de hacerlo.

Esto, por ejemplo, abarca cuestiones como la forma de mejorar las técnicas de sumisión, como los agarres de brazo. Por ejemplo, en el Behring Jiu Jitsu torcemos la muñeca del oponente antes de que lleguemos a la Americana o Kimura.

El tercer principio es la presión. Si alguna vez os enfrentáis a un cinturón negro de Jiu-Jitsu brasileño, sabréis de lo que estoy hablando. Si os encontráis debajo y el cinturón negro está sobre vosotros, os sentiréis como si os arrollara un tanque. No hay espacio para escapar, no hay espacio para esconderse. La presión constante, incluso desde el fondo y durante la transición, es el tercer pilar del Behring Jiu Jitsu.

El GM Flavio Behring estaba entrenando al cinturón negro brasileño Macaco, antes de una pelea importante y trabajó con él para mejorar su presión durante el paso de guardia, mientras que su cadera se movía hacia delante. Fue en gran parte debido a esto que Macaco ganó la pelea.

Usando las palabras de GM Flavio Behring, el Jiu Jitsu es como abrir una puerta al oponente, invitándole a entrar, para hacerle creer que el dominante es él y de pronto cerrarle la puerta para controlarle con la postura, la precisión y la presión o para citar otro lema de nuestra familia Behring: "¡No luches, gana"!

En 2013 asistí a la reunión anual del Brazilian Jiu Jitsu en São Paulo, Brasil, y me presentaron a todos nuestros cinturones negros. Después de la reunión, tuvimos un campamento de entrenamiento de BJJ en una granja brasileña y a continuación, volé a Río de Janeiro. Se me concedió el certificado 3ºDan de Cinturón Negro por mi Maestro, el Cinturón Rojo Grandmaster Flavio Behring, por el Cinturón Rojo Grandmaster João Alberto Baretto y por el cinturón rojo Grandmaster Alvaro Baretto, firmado por los tres Grandes Maestros de Brazilian Jiu Jitsu. ¡Qué honor supuso el aprecio a mis esfuerzos en el Brazilian Jiu Jitsu!

Hoy, después de más de diez años trabajando con el Maestro Flavio Behring

y veinte años en el BJJ, juntos hemos introducido el método Behring de Brazilian Jiu Jitsu en cuatro países, hemos ganado títulos mundiales y títulos nacionales en BJJ, grappling y competiciones de MMA, pero lo más importante, hemos construido una familia de BJJ y compartido nuestro estilo de vida BJJ con la gente a quienes gusta el entrenamiento. Si deseáis convertiros en un instructor oficial de Brazilian Jiu Jitsu, podéis poneros en contacto conmigo directamente en www.weng-chun.com.

Llevando el Behring Brazilian Jiu JItsu a Dinamarca con mi estudiante Brian Berggren (BrianBerggren.jpg).

Logo de Flavio Behring, Alemania.

Mi familia del BJJ en Brasil.

Familia Behring en Brasil, Gran Maestro Flavio Behring, el Campeón del Mundo Marcio Corleta, Campeón del Mundo Danilo Rodacki, el Maestro Sylvio Behring, Rodacki, Andreas Hoffmann.

Con mis hermanos del Behring, Mario Guimarães, Cinturón Negro 5ºDan y Luis Lopes, Cinturón Negro 3ºDan.

“Después de más de diez años trabajando con el Maestro Flavio Behring y veinte años en el BJJ, juntos hemos introducido el método Behring de Brazilian Jiu Jitsu en cuatro países”

¡La ASB en el Festival de Japón!

El linaje del Bugei Kaze no Ryu Ogawa ha y las tradiciones Shizen han estado representadas en el 17ºFestival de Japón de San Paulo, Brasil.

La comitiva de la Asociación Sudamericana de Bugei, liderada por el Shidoushi Thiago Moraes, brazo derecho de Shidoushi Jordan Augusto en Brasil, contaba también con la presencia de Shidoushi André Bortoluzzi y se destacó entre las más de 50 presentaciones que tuvieron lugar en el Palco Principal.

A presentación encantó al público presente, desde los mayores, especialmente satisfechos por ver mantenidas das tradiciones, a los mais jóvenes, a quienes encantó la firmeza y eficacia das técnicas presentadas.

Al término de la presentación, varios maestros acudieron a saludar a Shidoushi Thiago y a Shidoushi André para felicitarles y informarse un poco más sobre el Bugei, la ASB y todo el legado cultural mantenido por la Escuela. Muchos de ellos declararon haber viajado a la ciudad de San Paulo tan sólo para presenciar la presentación de la Institución.

Las artes marciales filipinas poseen la justa fama de trabajar con eficacia las armas mas variadas. Desde los palos, hasta el cuchillo, detrás de ellas, dimana una concepción del combate práctica, que pocos, como el autor de este libro, Frans Stroeven, saben explicar tan bien.

Frans es holandés y siendo errante y viajero, como él mito clásico, ha sabido a lo largo de los años reunir la información de las fuentes originales, para darle esa vuelta moderna y pragmática que han hecho de su sistema, una referencia a nivel internacional entre los estudiantes serios de la Eskrima.

Este libro reúne toda esta información incluyendo capítulos que glosan desde clásicos de las Artes filipinas como el gran Maestro Canete, a reflexiones sobre sistemas combinados que bien conoce el propio autor como el Wing Chun. Es sin embargo la búsqueda de la efectividad en el combate, el eje central que domina este texto. Una efectividad que ha llevado a este magnífico instructor a enseñar a grupos policiales como la policía de Brasil o de Filipinas.

Este es un libro para los interesados en las artes de combate prácticas, y una magnífica referencia para todos los estudiosos de las artes del sudeste asiático en general. El texto está trufado de interesantes consejos prácticos sobre el combate que a todo estudioso llamarán la atención, pero al estar escrito de forma directa y sencilla, incluso los no iniciados podrán aprovechar.

Alfredo Tucci

AndrĂŠs Mellado, 42 PEDIDOS: 28015 - Madrid CINTURON NEGRO Tel.: 91 549 98 37 E-mail: budoshop@budointernational.com

Pago por PayPal o contrareembolso

Texto: Pedro Conde.

Fotos: David Gramage. davidgramage@gmail.com

Las técnicas de pierna, debido a la rigidez natural de los miembros inferiores (no olvidemos que sus fuertes músculos y tendones se encargan de soportar y desplazar el peso del cuerpo durante gran parte del día), resultan más difíciles de precisar, por ello requieren mucho más entrenamiento que las técnicas con la extremidades superiores.

LA PRECISIÓN: SUS CLAVES Y ENTRENAMIENTO La precisión es uno de los atributos fundamentales de las artes marciales y deportes de contacto. Resulta tan importante que, por muy potente, rápido o flexible que sea un artista marcial, sus acciones no tendrán a penas eficacia si carece de precisión, porque sencillamente sus golpes o técnicas no llegarán donde quiera, ni cuando quiera. A pesar de su importancia, la precisión no se suele entrenar de manera específica, pues se tiende a creer que los combatientes precisos nacen, no se hacen. Esto no es así. Como cualquier atributo marcial, la precisión también puede ser entrenada y mejorada.

Por precisión entendemos la capacidad para que una acción neuromuscular alcance exactamente el objetivo espacio-temporal deseado; en términos marciales, ya sea golpear o agarrar un punto concreto en un momento concreto o como la concisión o exactitud rigurosa con la que un movimiento técnico alcanza la meta u objetivo previstos (ya sea impactar, bloquear, esquivar, etc.). La precisión es pues el resultado de la conjunción de dos atributos básicos: la coordinación de movimientos en cuanto a la precisión espacial y la velocidad en cuanto a la precisión temporal. Ambos tipos de precisión están estrechamente interrelacionados y el artista marcial requiere de ambos para ser realmente preciso en sus acciones. La precisión es, junto a la oportunidad y la fluidez, uno de los factores fundamentales del timing, atributo estratégico por excelencia, que distingue entre un combatiente cualquiera y un gran combatiente.

Ciertamente, no todas las técnicas exigen el mismo nivel de precisión. Un puñetazo o patada en giro, por ejemplo, requieren una precisión casi quirúrgica para resultar eficaces; una imprecisión de unos centímetros o de unas décimas de segundo, resulta suficiente para convertir un golpe terrible en un golpe inofensivo. Lo mismo ocurre con los golpes realizados con los dedos dirigidos a puntos

La bilateralidad es un elemento que suele fallar en el atributo de la precisión, por ello hay que entrenar el doble el lado izquierdo, en el caso de ser diestros, si se quiere ser eficaz en combate, pues nunca se sabe desde que posición se va a lanzar un golpe.

Posición de guardia. Jab o directo de izquierdas. Cross o directo de derechas. Low kick de derechas. Low kick de izquierdas. Para salir, rematando con round house kick o patada circular. dolorosos o vitales. En cambio, otras técnicas no requieren demasiada precisión espacial para hacer daño. Los mejores ejemplos son algunas técnicas de Thai Boxing, como la patada circular o el codazo; estos son tan potentes y arrasadores que poco importa su precisión, mientras impacten de los hombros hacia arriba, el resultado será siempre demoledor.

En el caso concreto de las técnicas de pierna, debido a la rigidez natural de los miembros inferiores (no olvidemos que sus fuertes músculos y tendones se encargan de soportar y desplazar el peso del cuerpo durante gran parte del día), resultan más difíciles de precisar. En el caso de las patadas, a las exigencias de coordinación y velocidad hay que añadir las de flexibilidad y equilibrio. En la inmensa mayoría de las competiciones marciales, tan sólo se permite golpear de la cintura para arriba, lo que exige a los deportistas marciales actuales ser capaces de elevar las patadas a alturas considerables, con control y rapidez. Una escasa flexibilidad afecta al equilibrio y a la elevación y alcance de la patada y por lo tanto, a su precisión. La precisión de las patadas pasa a depender en gran medida de la flexibilidad.

La precisión de golpeo es posiblemente uno de los atributos marciales más importantes y también, desgraciadamente, uno de los más olvidados en el entrenamiento. La falta de precisión no sólo hace perder oportunidades, sino también energía y nos expone en posiciones vulnerables a las contras del rival. Se ha calculado que en las competiciones, más de un 70% de los golpes no llegan a su destino, es decir: casi tres de cada cuatro golpes no sirven prácticamente para nada, existiendo un denominador común en las artes marciales y en los deportes de contacto, el cual es el siguiente: “No importa el número de golpes que se lanzan, lo que importa realmente son los que impactan”.

Aquellos competidores o practicantes que logran reducir este porcentaje de error, suelen ser, no casualmente, los que ganan. Cada golpe impreciso es una oportunidad

perdida, por lo que la precisión marca a menudo la diferencia entre todo o nada. Por eso, hay que entrenar y perfeccionar los diferentes tipos de precisión, que son: espacial, temporal y técnica.

Precisión Espacial Precisión espacial (¿dónde?).

Esta es la dimensión más básica de la precisión: la capacidad para golpear con exactitud en un punto del espacio deseado. Esta precisión depende sobre todo de la coordinación técnica de movimientos y de la flexibilidad.

En cuanto a la coordinación, la sencillez de la técnica y la familiaridad con ella, determinan la precisión. Una técnica es más sencilla cuando compromete menos músculos en juegos e interacciones más simples y cortas. Para cualquiera resulta a todas luces más sencillo acertar con un puñetazo directo que con una patada en salto y giro. La familiaridad se logra mediante la repetición, de manera que nuestro sistema neuromuscular vaya conociendo la secuencia de movimientos y reduciendo las imprecisiones. Para afinar la precisión y exactitud espacial hay quien recomienda aparatos de pequeño tamaño: punching balls y derivados. Pero aunque estos aparatos exigen tener una gran precisión, no permiten, debido a su escaso peso, combinarla con la potencia.

Para entrenar precisión con potencia tenemos los aparatos pesados, como los sacos o los paos. En el caso del saco, mediante tiras de esparadrapo, o trazos de tiza, se puede fijar en éstos, objetivos muy precisos, a la par que trabajar a plena potencia. Si se desea llevar un control de los progresos realizados, basta con contabilizar el número

de puñetazos lanzados y cuantos de estos efectivamente impactan con precisión en la cinta escogida (cuantos, por ejemplo, de 50 lanzados).

Calculando la media diaria se puede conocer el porcentaje de aciertos y errores. Comparando las diferentes medias a lo largo de un período de tiempo, podremos realizar un seguimiento de los progresos en precisión y determinar si el entrenamiento de la misma requiere o no una mayor

estos aparatos y basta con realizar asaltos intentando siempre alcanzar exactamente la marca. Esto se puede omitir, si los aparatos llevan, como es habitual, el logotipo del fabricante en el centro de la manopla de boxeo. Si los asaltos se realizan con realismo: moviéndose ambos por todo el tatami o ring, lanzando combinaciones de diversos golpes, realizando fintas, esquivas y contra-ataques, lograremos entrenar de forma óptima, tanto la precisión espacial como la temporal.

Los paos marcados permiten entrenar la precisión a plena potencia, aunque no se pueden mover con la misma agilidad que los focus, por lo que se ralentiza el ritmo del

decir, la capacidad para golpear en el momento preciso. Esta precisión temporal exige básicamente velocidad de percepción (ver los huecos que deja el rival) y de ejecución.

El principal problema es que si la precisión temporal depende de la velocidad y la espacial de la coordinación, velocidad y coordinación resultan ser contradictorias, pues normalmente, a mayor velocidad de ejecución se da un menor control de coordinación y viceversa. La prueba es que si golpeamos al ralentí, podemos alcanzar con precisión milimétrica casi cualquier objetivo, pero en cuanto aceleramos los movimientos, surgen los problemas de imprecisión. Una

atención. Otra opción consiste en marcar el objetivo con tiza blanca, de manera que tras lanzar el golpe, podemos comprobar tanto en el saco como en el puño o el pie si ha impactado con precisión.

Una vez que consideremos tener un buen nivel de precisión espacial estática o con movimiento limitado, conviene pasar a entrenamientos más complejos y realistas: a partir de ahora, necesitaremos un compañero de entrenamiento. El método comentado con el saco, puede aplicarse también a aparatos de entrenamiento portados por un compañero, como los paos o los focus gloves. Con tiras de esparadrapo se marcan puntos en la superficie de

entrenamiento. Con los focus marcados se puede trabajar la precisión a máxima rapidez, pero obviamente, ciertos golpes (especialmente las patadas) no pueden lanzarse con plena potencia.

Este trabajo también se puede llevar a cabo con los guantes acolchados o manoplas de Taekwondo, denominadas raquetas, que también son válidos para entrenar este concepto.

Precisión temporal (¿cuando?): Hasta ahora hemos visto la dimensión estática de la precisión, es decir, el golpeo a objetivos fijos. Pero los combates suelen ser muy dinámicos, puesto que ningún rival se va a quedar quieto esperando los golpes. Este factor dinámico obliga a introducir la dimensión temporal de la precisión, es

buena precisión marcial ha de ser capaz de hallar el equilibrio entre estos dos factores, es decir, que la velocidad de la precisión temporal no nos reste precisión espacial.

Para ello es necesario entrenar con "dianas móviles", por ejemplo, con aparatos ligeros que entren en rápido movimiento ante nuestros impactos (como los punching-balls) y que hay que s eg uir g o lpeando en s us vaivenes y rebotes. Esto nos obliga a golpear con rapidez sin dejar de precis ar lo s g o lpes . S e puede entrenar así en asaltos de uno o dos minut o s , mient ras v amo s contabilizando los aciertos, lo que no s permit irá medir nues t ro s progresos con precisión.

Precisión técnica (¿cómo?)

Pero no basta con pegar donde y cuando queramos, también hay que ser capaces de pegar como queramos.

La precisión técnica consiste en saber movernos y elegir las distancias y los golpes precisos para cada situación y momento. Por ejemplo, podemos hallarnos en una distancia corta y ver un hueco en la guardia del rival, lanzando en el momento idóneo un

golpe que impacte con precisión en su estómago y que sin embargo resulte ineficaz y a penas le haga daño. Si lanzamos un puñetazo directo, en vez de un gancho, el golpe impactará a penas iniciada su trayectoria, sin la potencia que aporta la aceleración. El golpe ha sido acertado en cuanto al lugar y momento de impacto, pero muy desacertado o impreciso, en cuanto a la distancia o a la técnica, por lo que perderá gran parte de su eficacia.

La precisión técnica tan sólo puede lograrse a base de experiencia en combate, que es lo único capaz de ir forjando la intuición o capacidad de anticipación técnica. Así que para entrenarla con el mayor realismo posible, necesitamos un compañero.

Ya sea utilizando focus (manoplas acolchadas) que el compañero nos va presentando a diferentes niveles, mientras nos movemos como si de un combate se tratara; o ya sea peleando con protecciones (casco, protector

Posición de guardia. Jab o directo de izquierdas. Cross o directo de izquierdas. Hook o gancho oblicuo. Uppercut o gancho ascendente. bucal, peto, guantes, conquilla y espinilleras), para lograr el mayor realismo posible manteniendo los mayores márgenes de seguridad. Ningún aparato puede sustituir al rival humano, que se va a mover de manera estratégica y a menudo imprevisible.

En términos generales, hay que intentar entrenar la precisión en combinaciones de varios golpes, no en golpes aislados. Y hay que practicar con combinaciones complejas, es decir, golpeando arriba y abajo, con puños y pies, pues todos estos cambios técnicos dificultan la precisión. La resistencia se convierte también en un factor importante, pues el cansancio reduce la precisión.

Los entrenamientos descritos en este artículo son progresivos, pues la precisión, a pesar de los que algunos piensen, es producto de años de entrenamiento. Se puede por lo tanto empezar golpeando al aire; para perfeccionar técnica y coordinación espacial pasar a dianas estáticas; después a móviles para la coordinación temporal, a lo que obviamente sigue el entrenamiento con compañero, con focus o protecciones. Para la precisión técnica, los progresos se percibirán en combate, indicándonos la atención que debemos prestar a este atributo.

El Ojo de Odín, los Llanos de Vigard y la última pelea Como algunos de vosotros sabréis, los Dog Brothers se presentaron al mundo con estas palabras del Dr.Carl Jung: "La idea no es imaginar figuras de la luz, sino volver la oscuridad visible".

Esta es la idea que subyace en nuestro credo, "Cuanto mayor es la dicotomía, más profunda es la transformación. La conciencia es superior cuanto más duro es el contacto!"© DBI Por lo tanto la pregunta sería: Simplemente, ¿cómo vamos a volver consciente la oscuridad? Después de todo, "oscuridad", lo que Jung llamó frecuentemente "la sombra", no está sujeta a su definición, por definición es lo que no se ve; es precisamente lo que existe en las sombras proyectadas por la interacción de la luz (¿Dios?) y un mundo físico… o el "Yo" en sí.

Una forma es un camino descrito primeramente por el Dr. Jung, a través del estudio de los mitos. El profesor de Jung, Joseph Campbell lo explica así: - Las cualidades de la experiencia no están sujetas a definición, sin embargo, lo no mencionable es capaz de expresarse: los artistas pueden hacer esto... Un autor puede describir la experiencia sólo como un símil y una metáfora. Lo que él hace gráfico y lo que hace, sobre todo, para provocar la empatía es describir una situación humana en la que las emociones atribuidas aparecen naturalmente y se ajustan a la ley de la naturaleza humana. Este tipo de situaciones de estímulo, definibles bastante objetivamente, coinciden con las emociones liberadas. Los artistas y los autores se ven limitados en sus presentaciones a este número relativamente limitado de situaciones; para cualquier otro, el oyente o el lector no tienen, literalmente, ningún "órgano", ningún mecanismo receptor para descifrar el mensaje. Podemos suponer, con razón, que el fundamento de nuestras emociones está formado por programas humanos de comportamiento, universalmente innatos, mecanismos de liberación principalmente innatos.

"Debido a esto, no deberíamos sorprendernos cuando, en la literatura mundial – desde la Epopeya de Gilgamesh hasta las novelas publicadas más recientemente – se utilizan repetidamente los mismos puntos principales: el héroe que libera a la doncella cautiva; el amigo que a pesar de todos los peligros apoya a su amigo; temas sociales como el fuerte que oprime al débil, el rico explotando a los pobres; el niño abandonado y desamparado".

Estas historias / mitos / leyendas / religiones, tienen temas recurrentes que utilizan los arquetipos recurrentes como el héroe, el mago, el rey, el embaucador / bufón, la princesa, la reina y demás, que se esconden en el subconsciente colectivo del hombre. Sea una historia de oscuridad, una historia de un héroe, una historia de un mago, una historia de un rey, una historia de bufón / embaucador, cada una tiene temas de acuerdo con su tipo. A veces, una historia puede contener una mezcla de estos temas.

Mientras que en su superficie estas historias son a menudo imposibles e ilógicas, resuenan porque son mapas para el desarrollo de la Conciencia y las diferentes historias abordan diferentes aspectos de nuestra psique que están en busca de la integración y en busca de la conciencia. Esto se aplica tanto a los niños (véase el trabajo sobre psicología infantil de Piaget, por ejemplo) como a los adultos.

Visto desde esta perspectiva, "Spider-Man” y “The Hulk” son historias de fantasmas y su tremenda resonancia y éxito son una poderosa indicación de su validez como tal. Son cuentos de los poderes y peligros del lado oscuro, de la ira, de la agresión, de sexo/creación, que acechan debajo de los corteses modales de los Peter Parker y de los Drs. Bruce Banners de este mundo.

Recuerdo cuando mi hijo tenía siete años de edad y estaba bastante enganchado a Spider-Man. Al principio, mi hijo se preguntó si el hombre araña era bueno. Llevaba una máscara, se metía en un montón de peleas y la policía trataba de capturarlo. Hablamos de cómo el hombre araña utilizó sus poderes y su inteligencia para proteger a la gente buena, tanto si recibía reconocimiento por ello como si no y cómo a pesar de que era un héroe, él también necesitaba su identidad secreta cada día, para cuando el uso de sus poderes fuera inadecuado.

Cuando Hulk llegó a la pantalla de radar de mi hijo, el me preguntó si Hulk era un héroe como Spider-Man. Le contesté que Hulk trató de hacer lo correcto con sus poderes, pero que a diferencia de Spider-Man, que era un estudiante de ciencias, Hulk era más bien estúpido. Mi hijo hizo una pausa para considerar esto. Nos gustaba Hulk, pero yo acababa de llamarle estúpido. Le expliqué que la ira de Hulk era a la vez la clave de su fuerza y la causa de su estupidez, estaba demasiado enfadado para pensar con claridad y que por eso necesitaba a su mujer Betty, en quien confiaba, para guiarlo a hacer el bien y no el mal. Sin ella, frecuentemente “se metía en los charcos”.

En la historia que vamos a ver aquí, encontramos una mezcla de los arquetipos del mago y del héroe.

Como veremos dentro de un momento, cada héroe pierde una representación tangible de su viejo mundo y su viejo yo. En el caso de Odin, pierde a Sleipner, su armadura de oro, su casco de águila y su lanza, para entrar en el reino en el que es posible una nueva sabiduría. Allí se encuentra con otra etapa crítica en el viaje. Por ejemplo: Odin Padre de Todos pasó a ser Vegtam el Errante, que pasa una prueba importante (Vafthrudner) – normalmente a costa de lesiones tangibles – no muy diferente a lo que sucede a un hombre en su camino hacia su unión con los Dog Brothers.

Con esta noción de mapas para el desarrollo de la conciencia en la mente, volvamos a la mitología nórdica y a la historia de Odin.

ODIN VA AL POZO DE MIMIR: SU SACRIFICIO DE SABIDURÍA Odín, que ya no montaba a Sleipner, su corcel de ocho patas; ya no llevaba su armadura de oro y su casco de águila y ni siquiera su lanza en la mano, viajó a través de Midgard, el mundo de los hombres, y se dirigió hacia Jötunheim, el Reino de los Gigantes.

Ya él no era llamado Odin, Padre de Todos, sino Vegtam, el Errante. Llevaba una capa de color azul oscuro y en sus manos portaba un bastón de viajero. Ahora, cuando se dirigía hacia el pozo de Mimir, que estaba cerca de Jötunheim, se encontró a un gigante que montaba en un gran ciervo.

Odin parecía un hombre para los hombres y un gigante para los gigantes. Se fue al lado del gigante en el gran ciervo y los dos se hablaron: "¿Quién eres, hermano?" – preguntó Odin al gigante.

"Soy Vafthrudner, el más sabio de los Gigantes" - dijo el que montaba el ciervo. Odín lo supo entonces. Vafthrudner era de hecho el más sabio de los Gigantes y muchos que fueron a luchar con él, para obtener su sabiduría. Pero los que iban junto a él tenían que responder los acertijos que Vafthrudner les proponía y si no podían responder bien, el gigante les cortaba la cabeza.

"Soy Vegtam el Errante" - dijo Odín - "y sé quién eres tú, oh Vafthrudner. Yo haría lo posible por aprender algo de ti".

El gigante se echó a reír, mostrando sus dientes. "Ho, ho" – y dijo: "Estoy listo para un juego contigo. ¿Sabes cómo funciona esto? Si no puedo responder a cualquier pregunta que hagas, te quedarás con mi cabeza y si tú no puedes responder a cualquier pregunta que yo te haga, entonces, yo me quedaré con tu cabeza. ¡Ho, ho, ho!!! Y ahora, vamos a empezar”.

"Estoy listo" - dijo Odín.

"Entonces dime" - dijo Vafthrudner - "¿cuál es el nombre del río que separa Asgard de Jötunheim?"

"Ifling es el nombre de ese río" - dijo Odín. "El Ifling es frío como la muerte, sin embargo, nunca se congela".

"Has respondido correctamente, OH Errante" - dijo el gigante. "Pero todavía tienes que contestar a otras preguntas. ¿Cuáles son los nombres de los caballos que cabalgan el Día y la Noche a través del cielo?"

"Skinfaxe y Hrimfaxe" - respondió Odin. Vafthrudner se sorprendió al escuchar a alguien decir los nombres que sólo los dioses y el más sabio de los Gigantes conocían. Sólo quedaba una pregunta que se podría preguntar antes de que llegara el turno del desconocido para hacer sus preguntas.

Dijo Vafthrudner: "Dime ¿cuál es el nombre de la llanura en la que se libró la última batalla?"

"La Llanura de Vigard" - dijo Odín, "La llanura que tiene cien kilómetros de largo y un centenar de kilómetros de ancho".

Ahora era el tur no de Odin para hacer preguntas a Vafthrudner: "¿Cuáles serán las últimas palabras que Odin susurrará al oído de Baldur, su querido hijo?" - preguntó.

El gigante Vafthrudner quedó muy sorprendido por esa pregunta. Saltó al suelo y miró fijamente al desconocido.

"Sólo Odín sabe cuales serán sus últimas palabras a Baldur" - dijo - "y sólo Odín habría hecho esa pregunta. Tú eres Odin, Oh errante, y tu pregunta no la puedo responder".

"Entonces" - dijo Odin - "si quieres conservar tu cabeza, respóndeme a esto: ¿qué precio va a pedir Mimir por un trago del Pozo de la Sabiduría que él guarda?"

"Pedirá tu ojo derecho como pago, Oh Odin" - dijo Vafthrudner. "¿No va a pedir nada menos que eso?" - dijo Odín.

"No pedirá un precio menor. Muchos han llegado hasta él por un trago del Pozo de la Sabiduría, pero hasta ahora, nadie ha pagado el precio que pide Mimir. He respondido a tu pregunta, Oh Odin. Ahora renuncia a pedir mi cabeza y déjame seguir mi camino".

"Renuncio a mi derecho a tu cabeza" - dijo Odín. Entonces Vafthrudner, el más sabio de los Gigantes, siguió su camino, a lomos de su gran ciervo.

Era un precio terrible el que Mimir pediría por un trago del Pozo de la Sabiduría y Odin, Padre de Todos, quedó muy preocupado cuando se lo dijeron. ¡Su ojo derecho! ¡Debía estar para siempre sin la visión de su ojo derecho! Casi volvería a Asgard, renunciando a su búsqueda de la sabiduría, pero continuó, sin desviarse ni a Asgard ni al Pozo de Mimir y cuando se ditigió al Sur, vio Muspelheim donde estaba Surtur con la espada llameante, una figura terrible que un día se uniría a los Gigantes en su guerra contra los dioses. Y cuando se volvió hacia el Norte, oyó el rugido del caldero Hvergelmer derramándose fuera del Niflheim, el lugar de la oscuridad y el temor… Y Odín supo que el mundo no se debía dejar entre Surtur, que le prendería fuego, y Niflheim, que lo sumiría de nuevo en la oscuridad y la nada. Él, el mas grande de los dioses, tendría que adquirir la sabiduría que le ayudaría a salvar el mundo.

Y así, con su rostro severo frente a su pérdida y dolor, Odin, Padre de Todo, se volvió y se dirigió hacia el pozo de Mimir. Fue hasta la gran raíz de Ygdrassil - la raíz que surgió de Jötunheim – y bajo ella, allí estaba Mimir, el guardián del Pozo de la Sabiduría, con sus profundos ojos inclinados hacia el agua profunda. Y Mimir, que había bebido todos los días del Pozo de la Sabiduría, sabía quién era el que estaba frente a él.

"Dios te salve. Es que hablo a un dios, Odin, el mayor de los Dioses" - dijo.

Entonces Odín hizo una reverencia a Mimir, el más sabio de los seres del mundo y dijo: "Quiero beber de tu pozo, Mimir”.

"Hay un precio que pagar. Todos los que han venido hasta aquí a beber, han renunciado a pagar ese precio. ¿Va a pagarlo el mayor de los dioses?"

"No voy a retroceder ante el precio que tiene que ser pagado, Mimir" - dijo Odín, Padre de Todos.

"Entonces bebe" - dijo Mimir. Y llenó un cuerno grande con agua del pozo y se la dio a Odín.

Odin tomó el cuerno con ambas manos y bebió y bebió… Y mientras bebía, todo el futuro se volvió claro para él. Vio todas las tristezas y angustias que caerían sobre los hombres y los dioses. Pero también vio por qué tenían que sufrir los dolores y problemas, y vio cómo podrían ser asumidos de manera que dioses y hombres, por ser nobles en los días de tristeza y angustia, dejarían en el mundo una fuerza que un día - un día que de hecho estaba muy lejos - iba a destruir el mal que traería el terror, el dolor y la desesperación al mundo.

Cuando hubo bebido del cuerno grande que Mimir le había dado, se llevó la mano a la cara y se arrancó el ojo derecho.

Terrible fue el dolor que Odin, Padre de Todos, soportó. Pero no dio ningún grito ni gemido. Inclinó la cabeza y se puso la capa delante del rostro, entonces Mimir agarró el ojo y dejó que se hundiera profundamente en el agua del Pozo de la Sabiduría…

Y allí se quedó el Ojo de Odín, brillando a través del agua, una señal para todos los que fueran a ese lugar vieran el precio que el padre de los dioses había pagado por su sabiduría.

No conozco mucho de estos temas, pero por si sirve de algo, esto es lo que me llevo de este mito: La sabiduría tiene un precio, física y psicológicamente - en el peso del conocimiento de nuestra mortalidad - y en esto encontramos nuestra recompensa, porque como cuenta esta historia: “Y mientras bebía, todo el futuro se volvió claro para él. Vio todas las tristezas y angustias que caerían sobre los hombres y los dioses. Pero también vio por qué tenían que sufrir los dolores y problemas y vio cómo podrían ser asumidos de manera que dioses y hombres, por ser nobles en los días de tristeza y angustia, dejarían en el mundo una fuerza que un día un día que de hecho estaba muy lejos - iba a destruir el mal que trajo el terror, el dolor y la desesperación al mundo”.

En el camino de los Dog Brothers también nosotros pagamos un precio físico por la sabiduría y la conciencia de lo que estamos buscando. Aceptamos esto porque sabemos su valor.

"Y Odín supo que el mundo no se debía dejar entre Surtur, quien le prendería fuego, y Niflheim, que lo sumiría de nuevo en la oscuridad y la nada. Él, el mayor de los dioses, tendría que adquirir la sabiduría que le ayudaría a salvar el mundo".

Y así, como Odin, aceptamos un precio que otros no aceptan. Esto nos lleva a la cuestión que nos ocupa hoy: ¿Cuándo es suficiente el precio pagado? ¿Cuándo es demasiado alto?

Después de todo, Odin dio un solo ojo, ¡no ambos! La senda de Los Dog Brothers es "caminar como un guerrero durante

todos nuestros días". Si estamos demasiado magullados y doloridos para "aceptarlo", entonces, metafóricamente hemos renunciado a nuestro segundo ojo – y estaremos inutilizados en el día de la última batalla en las llanuras de Vigard y vamos a llorar por las cuencas vacías de nuestros ojos, cuando las Valkirias nos pasen por alto, por no haber estado a la altura de estar listos, dispuestos y capaces de defender nuestras tierras, mujeres y niños.

A veces, en el espíritu de exuberante abandono que acompaña la voluntad de "apostar nuestra cabeza" - como hizo Odin - como luchadores de palo, no reconocemos el portal de esta etapa de nuestra vida a la siguiente. Confundimos permanecer demasiado tiempo con permanecer jóvenes y en efecto terminamos ciegos, ¡por haber dado los dos ojos en lugar de uno!

En pocas palabras, tenemos que dejar de luchar mientras tengamos algo pendiente, por lo que siempre tendremos "una pelea más" dentro de nosotros.

Para mí, esto significa que aunque ya no peleo, me entreno para poder apretar el gatillo cuando sea necesario e ir al lugar donde estoy siempre joven - durante todo el tiempo que me sea posible - pero metafóricamente, ya he dado mi “ojo” a los dioses de la lucha con palo, a cambio de la visión de la experiencia y no estoy dispuesto a dar más "ojos" en mi búsqueda de la sabiduría.

La inteligencia es la cantidad de tiempo que se necesita para olvidar una lección. Una lección aprendida despeja el camino para la siguiente. Una lección olvidada será presentada una vez más por la vida, hasta que la aprendamos de una vez. Por lo tanto, si soy inteligente, recuerdo las lecciones de mi tiempo peleando. Hay un gatillo que puedo apretar e ir al lugar donde estoy "siempre joven", un lugar donde, como dice la canción de música country (esto lo digo de memoria): "Yo no soy tan joven como antes, pero soy tan joven como nunca lo fui".

Luchar es aceptar que uno podría lesionarse de forma duradera. Sé lo que he sido. La resistencia que me queda es para proveer a mi familia... y mi turno en las Llanuras de Vigard… y mientras llega mi tiempo, me vienen a la mente las palabras de Juan Matus (como Odin, Merlin, y Gandalf el Gris, otro ejemplo del arquetipo del Mago): "Y así vas a bailar hasta tu muerte aquí, en esta colina, al final del día, y en tu última danza hablarás de tu lucha, de las batallas que has ganado y de las que has perdido, hablarás de tus alegrías y desconciertos al encontrarte con el poder p e r s o n a l . Tu d a n z a h a b l a r á d e l o s s e c re t o s y d e l a s maravillas que has almacenado y la muerte se sentará aquí para verte. El sol poniente brillará sobre ti sin quemarte, como lo ha hecho hoy. El viento será suave y dulce y tu colina temblará. Al llegar al final del baile, mirarás hacia el sol, porque nunca vas a verlo de nuevo en la vigilia o en el sueño y después de tu muerte, apuntará hacia el Sur, hacia la inmensidad”.

La aventura continúa…

Crafty Dog

¡Novedad Editorial!

Siempre teniendo como telón de fondo el Ochikara, “La gran fuerza” (llamado e-bunto en la lengua vernácula de los Shizen), la sabiduría secreta de los antiguos chamanes japoneses los Miryoku, el autor nos sumerge en un mundo de reflexiones genuinas, capaces a un tiempo de mover en el lector corazón y cabeza, colocándonos continuamente ante el abismo de lo invisible, como la verdadera última frontera de la consciencia personal y colectiva.

Lo espiritual no como religión, sino como el estudio de lo invisible, fue la forma de acercarse al misterio de los Miryoku, en el marco de una cultura tan rica como desconocida, al estudio de la cual se ha dedicado intensamente el autor.

Alfredo Tucci, Director de la Editorial Budo International y autor de gran cantidad de títulos sobre la vía del guerrero en los últimos 30 años, nos ofrece un conjunto de reflexiones extraordinarias y profundas, que pueden ser leídas indistintamente sin un orden determinado. Cada una de ellas nos abre una ventana por la que mirar los mas variados temas, desde un ángulo insospechado, salpicado de humor unas veces, de contundencia y grandiosidad otras, nos coloca ante asuntos eternos, con la mirada de quien acaba de llegar y no comulga con los lugares comunes en los que todos están de acuerdo.

Podemos afirmar con certeza que ningún lector quedará indiferente ante este libro, tal es la fuerza y la intensidad de su contenido. Decir esto, es ya mucho decir en un mundo lleno de pesebres grupales, de ideologías interesadas y conductistas, de manipuladores y en suma, de intereses espurios y mediocridad. Es pues un texto para almas grandes y personas inteligentes, listas para mirar la vida y el misterio con la libertad de las mentes mas inquietas y escudriñadoras de lo oculto, sin dogmas, sin morales pasajeras, sin subterfugios.

P.V.P: 20 €

Pedidos: Cinturón Negro, Andrés Mellado 42 28015 MADRID Tél.: 91 549 98 37

El Wing Tsun es un excelente estilo de Boxeo Chino, que permite dedicar toda una vida a la práctica y el crecimiento integral del practicante. Ideas, técnica, filosofía, etc.. todo forma parte de un ARTE ancestral y debe ser estudiado y entendido como un TODO. Sifu Salvador Sánchez centra su segundo DVD en el muñeco de madera y cómo este influye en toda la practica del Wing Tsun. Dado que en el sistema actual la Forma se aprende en los niveles finales del estilo, muchos practicantes que abandonan no tienen la oportunidad de conocer sus ideas, tacticas y estrategias, y no pueden incorporarlas a su practica. Para TAOWS Academy es muy importante que el practicante comprenda qué es lo que hace en todos sus aspectos, y para ello, en este DVD vamos a seguir el mismo esquema que seguimos en cualquier clase, seminario o entrenamiento.

Nuestro esquema sigue 6 pasos: el primero es la idea a desarrollar, lo que queremos conseguir. La segunda parte son las formas, (Siu-Nim-Tao, Chum-Kiu, Biu-Jee, Muñeco de madera, ...) dependiendo de los niveles; la tercera son los desplazamientos, la movilidad. El cuarto pilar es el Chi Sao - Chi Gerk, la adherencia, el alma de nuestro sistema. El quinto elemento es la no-adherencia o no-contacto, saber qué hacer para llegar al contacto con el adversario de modo seguro. Finalmente, el sexto apartado es el Sparring, el combate o Lat-Sao. Bruce Lee decía que a luchar se aprende luchando, y es lo mas acertado que nunca ha dicho un artista marcial. ¿Cómo haremos que el Wing Chun sea un Arte Marcial eficaz y respetado? practicando ejercicios de sparring que nos acerquen al combate de forma progresiva, hasta que cada uno de nosotros pueda obtener el máximo partido como luchador que este maravilloso sistema puede ofrecer.

REF.: • TAOWS-2

Todos los DVD’s producidos por Budo International se realizan en soporte DVD-5, formato MPEG-2 multiplexado (nunca VCD, DivX, o similares), y la impresión de las carátulas sigue las más estrictas exigencias de calidad (tipo de papel e impresión). Asimismo ninguno de nuestros productos es comercializado a través de portales de subastas online. Si este DVD no cumple estos requisitos, y/o la carátula y la serigrafía no coinciden con la que aquí mostramos, se trata de una copia pirata.

EL ARTE ZEN QUE EQUILIBRA EL ESPIRITU Tuve el placer de asistir y incluso hacer la introducción a un curso de Shidoshi Juliana Galende acerca de la pintura tradicional el Sumi-e. Mi presencia en dicho curso se explicaba, más allá del respeto y la amistad por la ponente, por una faceta sin duda poco conocida de mi persona, la de pintor al óleo. Pude en dicho curso corroborar varios puntos. Primero y principal, la excelencia de la profesora, (¡no he visto a nadie con mayor capacidad de comunicación y empatía con un alumnado!) y segundo, la sorprendente velocidad con la que es posible aprender dicha técnica (cuando bien explicada). Si tiene ocasión de asistir el interés de organizar un curso con ella ¡no dejen de hacerlo!, es garantía de éxito, categoría y resultados.

Alfredo Tucci

E

l Sumi-e, también conocido como Suiboku, es un tipo de técnica de dibujo de la pintura tradicional japonesa. Hay evidencias textuales que sugieren la existencia del estilo en China ya durante la dinastía Liu Song del siglo V. Todo parece indicar que durante la dinastía Tang (618-907) alcanzó

un importante desarrolló, para quedar establecido como un estilo definitivamente pulido durante la dinastía Song (9601279). Introducido en Japón en la segunda mitad del siglo XIV por el Budismo Zen, fue asimilado por los japoneses con grandes contribuciones de monjes como Toba-Sojo, que dibujó "Choju Giga" en el período Heyan (795-1185), y

https://www.facebook.com/KazenoRyu.Sumie

Cultura Oriental Sesshu, durante el período Muromachi (1333-1587), en el que el Sumi-e creció en popularidad y alcanzó tan alto nivel de desarrollo que llegó a ser considerado como el primer estilo puramente japonés de la técnica de dibujo de tinta.

Hay toda una terminología relacionada con el arte del Sumi-e: sumi (tinta), suzuri (bastón de tinta), bokusho (arte), kami (papel), y el fude (pincel).

El término Sumi-e - también se dice “suiboku-ga” - se refiere a la pintura japonesa de tinta monocromática, una técnica que comenzó en China durante la Dinastía Sung (960-1274) e fue asimilada por los japoneses en el siglo XIV, con la ayuda de monjes Zen-Budistas. El sumi-e tiene sus raíces en la caligrafía china; las pinceladas aprendidas en la caligrafía son las mismas utilizadas en la pintura.

Lo más importante es que el sumi-e representa no solamente una bella y singular forma de arte, sino también una filosofía. Mientras que la mayoría de la pintura occidental clásica tuvo como meta la descripción realista del mundo y sus objetos, el sumi-e siempre fue expresión de percepción del artista. Pintores intentando capturar la esencia de un objeto, persona, o paisaje: más importancia para a sugestión que para el realismo. La pintura occidental utiliza el color para crear sombras, tonos y un sentido del espacio. El sumi-e tradicional, por el contrario, utiliza únicamente tinta negra. En la pintura oriental, la tinta negra es la más alta simplificación del color.

A comienzos del siglo X, Japón comenzó un gran intercambio con China, enviando estudiantes para que asimilaran lo mejor que la cultura china poseía, destacándose principalmente la caligrafía y la religión.

Este intercambio continuó durante algunos siglos más, hasta que a través de cambios internos los japoneses adaptaron lo que habían aprendido a sus necesidades. Una herencia dejada por este lazo de

amistad fue la semilla de lo que se transformaría en el Zen-Budismo, que tiene como fecha de nacimiento el siglo XII. El Sumi-e, por su origen, posee como principal característica la rapidez con que se realiza, la inspiración artística se transmite en el plazo más corto posible, donde no hay tiempo para la reflexión o pensamiento de lo que está siendo realizado, el artista debe seguir su inspiración espontánea. No existe la posibilidad de ninguna corrección o repetición, un trazo debe ser realizado como único, si existir algún error, está “muerto” e por lo tanto toda la obra perdida. Ese fue el espíritu que llevó a muchos Samurai a practicar el Zen y el Sumi-e. Un golpe de espada debe ser realizado espontáneamente sin posibilidad para correcciones o reflexiones, caso contrario el espadachín estaría condenado a muerte debido a la velocidad a que tenían lugar las confrontaciones. Shin'ichi Hisamatsu, filósofo y profundo conocedor del arte Zen, destaca siete particularidades que deben existir en una obra Zen, son ellas: asimetría (fukinsei), sencillez (kanso), naturalidad (shizen), profundidad (yugen), desapego (datsuzoku), quietud y serenidad interior (seijaku). Por lo tanto, no todas las obras se pueden clasificar como Zen. En el Sumi-e, se utiliza una tinta hecha de hollín y cola (Sumi) e pinceles de pelo de oveja o tejón, de forma a retener mucho líquido. Pero es el papel, la mayor parte de las veces fino y absorbente, que proporciona la principal

característica de este tipo de pintura. La razón de elegir un material tan frágil para transmitir la inspiración artística, es que la misma debe surgir en el plazo más corto posible. Si el pincel tarda mucho sobre el papel, éste se cala. El color blanco que queda de fondo en el papel (color original) se relaciona con el Universo. No se ve un fundo definido y así se preserva la característica relacionada con el vacío. La filosofía de la pintura Sumi-e es pasar al papel el espíritu de un objeto, no existiendo la pretensión de crear una obra realista. Cada pincelada debe estar plena de energía (Ki energía vital que existe en todas las cosas).

Cada trazo tiene que mostrar su vitalidad y vida. El artista Sumi-e, al igual que un maestro de la confección de la espada samurai, pone su espíritu en la obra y con ello crea vida a través de su expresión artística.

La combinación de la pintura, de la poesía y de la caligrafía fue la composición artística preferida en Japón durante la primera mitad del siglo XV, principalmente en los círculos Zen. A programación de esos “Rollos con Poemas y Pinturas” – Shigajiku – e el empeño en realizar una obra de arte interconectada en todos los niveles y sentidos se cristalizaron aquí en un camino. A más tardar, a partir de la época del maestro Ch'en la Chao-chou Ts'un g-shen (778-897), de personalidad original, fue también considerada en los círculos Zen como algo extraordinario. Así mismo, las dos partes por separado deben únicas y independientes, de

forma a no depender de la presencia una de la otra, para ser una obra de arte.

EL SUMI-E EN LA PRÁCTICA Para pintar Sumi-e, el practicante tiene que conocer perfectamente el objeto que

va a pintar, para que no exista reflexión o duda durante el proceso creativo debe tener lugar una observación casi constante de las cosas que le rodean, así su práctica también aporta una conciencia mayor sobre la vida, pues con ella comienza a existir una mayor sensibilidad de las cosas y personas que nos rodean.

La pintura trata simplemente de la fuerza de su inspiración básica. Los temas de la naturaleza son el asunto principal, pero os pintores no intentaban imitar, copiar o dominar a la naturaleza.

Por el contrario, ellos aprecian cada aspecto de ella y disfrutan de cada proceso natural. Buscan la armonía con

© Todas las obras aqui presentes son de Juliana Galende.

Para más información podéis encontrarla en el canal oficial Kaze no Ryu Ogawa Ha (Youtube) e Facebook (/KazenoRyu.Sumi e).

el universo a través de la comunión con todas las cosas. La belleza artística frecuentemente reside en lo que es natural y tiene personalidad. Si observamos esas pinturas con el pensamiento y el corazón abiertos, su significado interior lentamente se hace aparente.

En el Sumi-e, la meta es capturar la esencia, el ki (energía vital), el espíritu o la vida del asunto de la pintura, evocando la poesía y la naturaleza. Al principio, el estudiante puede penetrar en cuatro temas clásicos: bambú (take), crisantemo (kiku), orquídea (ran) e flor del ciruelo (ume). El alumno de Sumi-e debe pasar por cada uno de los temas anteriormente dichos. Para arriesgar las pinceladas características del crisantemo, por ejemplo, debe primero dominar las variantes del bambú.

Además de abordar diferentes técnicas, el estilo Sumi-e cuenta con tres tonalidades, obtenidas a partir de la mezcla del sumi (tinta) e del agua.

El Sumi-e consiste en pocas pinceladas, tan sólo las suficientes para representar el tema, confiriéndole esto una elegancia e su sencillez. La

economía del estilo llevó el Sumi-e a ser frecuentemente mencionado como el haiku de la pintura, pues su forma abreviada es similar al micro-poema. La naturaleza de los materiales y técnicas del Sumi-e no permite volver a trabajar sobre lo trabajado o la corrección de errores, así pues, las pinturas imperfectas son destruidas. Ello resulta en un esfuerzo oculto tras la pintura final.

Dentro de la pintura Zen del Sumi-e, el artista debe aprender a usar graciosamente la estocada del pincel en el papel, de forma controlada. El exceso y la falta de fuerza pueden distorsionar la pintura. En el Sumi-e, la meta es capturar la esencia, el ki (energía vital), el espíritu o la vida del tema de la pintura, evocando la poesía y la naturaleza. Para pintar el Sumi-e se necesita una mezcla de control y espontaneidad. Debe haber armonía interior que guíe la mano, conduciendo el pincel hacia una expresión plena de sentimientos.

Hoy día, en Japón, muchos ejecutivos y personas con altos cargos practican el Sumi-e, no sólo como forma de relajación o en busca de paz interior,

sino también como una forma de mejorar la eficiencia en los negocios, principalmente en lo que se refiere a tomar decisiones rápidas. Además, como se ha consolidado como un proceso de auto cocimiento, por reflejar el estado de espíritu del practicante, al no permitir posteriores correcciones, invoca la belleza de lo efímero y la brevedad de las cosas, la espontaneidad e la necesidad de equilibrio y auto control.

El Sumi-e es tradicionalmente un ejercicio espiritual; al igual que en la meditación, el planeamiento es predominante, aunque la técnica deba practicar-se exhaustivamente para después olvidarla, de forma a hacerse una herramienta del espíritu creador del artista.

Cualquier persona puede empezar el estudio de sumi-e sin necesidad de una experiencia artística previa, pues la didáctica todos permite su aprendizaje.

Los cursos de diversos niveles se ofrecen a quienes desean aprender el camino de la pintura japonesa, desde los temas más clásicos al os temas libres.

La “Mano del Infinito”

Texto: Pablo Pereda Fotos: © Budo International Publ. Co.

Okinawa El Maestro Pablo Pereda falleció el 24 de Agosto.

Nos dejó temprano y de forma imprevista. Médico, investigador, estudioso de las Artes de Okinawa, dejó una maravillosa aportación en nuestro campo, que en su día reflejamos en la revista y en un DVD único en su género. Su categoría humana, su calidez, han sido refrendadas por muchos que le conocimos. Era un caballero, que ayudó a mucha gente en su profesión y en la vida diaria.

Persona muy espiritual, investigó y atestiguó caminos iniciáticos.

Creador de la karaterapia, disciplina reconocida por la Federación mundial de Karate, estudioso de Castaneda, y depositario de antiguos conocimientos de las kata Okinawa que su bisabuelo conoció antes que nadie como médico en las Islas. En homenaje a él reproducimos este articulo. Deja a su querida mujer y tres hijos que adoraba, formados y listos para la vida, pero que sin duda lo echaran mucho de menos; mi amor y simpatía para ellos.

Don Pablo era empero un hombre espiritual y estoy seguro que su tránsito ha sido consciente. Dejó mucho bueno y son muchos los que lo extrañaremos, pero hizo bien lo que vino a hacer y se fue temprano. Nunca había pisado un hospital como paciente hasta ese día, pero su aorta se desgarró..., paradojas del destino que él sabia apreciar. Siempre le respeté y me honra haberle tenido de amigo, era un tipo impecable, compasivo y generoso con su tiempo para los que sufrían. Será recordado y querido por muchos.

Alfredo Tucci

El mayor secreto de Okinawa

n manuscrito perdido entre antiguas katanas, abanicos, baúles, restos de la memoria aventurera de un médico militar español que, en el año 1860, fue iniciado por un enigmático Maestro de Okinawa, el Sr. Higa, en los secretos del To-De, un Arte de la consciencia de Ser. Esto es lo que su bisnieto, el también médico Dr. Pablo Pereda, recibió de manos de su abuela cuando ella supo que el muchacho hacía Karate y que tenía las mismas veleidades orientalistas que su bisabuelo.

Así comienza una maravillosa historia de la que hoy queremos daros fe. Imaginaros una “caja de tiempo”, esas que a veces se guardan en los cimientos de los edificios en cajas herméticas con los periódicos del día, semillas, mensajes personales, etc. Corre el año 1800, los Maestros de la tradición marcial han alcanzado altísimos niveles con su práctica, pero vivís en una isla de futuro incierto donde las invasiones son un continuo, la ocupación del imperio japonés es un hecho. ¿Qué guardaríais para el futuro del Karate si pudierais? Ese extranjero tocado por el espíritu aparece en escena... el Sr. Higa siguió los dictados de su corazón y los mandatos del espíritu, hoy en día se lo podemos agradecer.

Estamos ante un hallazgo que, para el Karate, tiene la misma dimensión que la piedra Rosetta lo tuvo para el conocimiento del antiguo Egipto. Esa “caja de tiempo” que es el manuscrito, rápidos apuntes tomados con presteza, dibujos anatómicos propios de un médico, se mezclan con líneas de energía que definen un mapa muy distinto; canales que conocemos hoy como meridianos de acupuntura, aparecen en los dibujos con rápidas notas a pie de página de cómo deben ser realizados los movimientos de las formas, las Kata.

En el transcurso de mi vida he visto como las formas de algunas escuelas han sido transformadas varias veces, por el capricho de organizaciones, por cuestiones de moda, estética y hasta por las propias incapacidades de los profesores que las explicaban. ¿Cómo serían esas formas antiguas? El manuscrito es una gota de tiempo detenida, una gota de ámbar que envuelve a un mosquito del pleistoceno, una burbuja que encierra el misterio de toda una forma de entender el trabajo marcial como un Arte de la consciencia, no sólo como una forma de defensa personal o un Arte de salud. Los antiguos Maestros eran chamanes que practicaban movimientos y realizaban entrenamientos que fortalecían su cuerpo, emoción y mente para prepararlos para llegar donde otros nunca habían llegado. Este conocimiento maravilloso es una ocasión única para reencontrarnos con las raíces de estas prácticas donde la

U

“El To-De, conocido también como "El Arte de la mano vacía", "Mano Milagrosa" o "Mano del Infinito", era una disciplina compleja que abarcaba muchos niveles”

Okinawa magia adquiere su verdadera dimensión, “lo Magno”, lo grande, ¿y qué hay más grande que la consciencia de Ser? Las “casualidades” de esta rocambolesca herencia metafísica, son un tesoro para todos los practicantes del Budo. Consciente de ello, el Dr. Pereda, ha querido recuperar con la ayuda de sus Maestros los detalles no definidos en el manuscrito, trayéndonos en un primer vídeo algunas de las Katas de esa escuela que el Sr. Higa

TO-DE: "El sueño de libertad" A lo largo de los siglos, la comunicación entre China y Okinawa fue constante, pero no solamente existieron intercambios económicos o culturales, sino que también viajaron el conocimiento y la magia desde un país al otro de la mano de un grupo de misteriosos hombres a quienes se les denominó "Maestros ocultos".

Los Maestros ocultos de China y Okinawa dominaban una disciplina física y espiritual, el Chuan Fa, a la que dedicaron sus vidas. En el siglo XIV, el Chuan Fa okinawense se fusionó con las prácticas autóctonas de la isla dando lugar al nacimiento del To-De, un Arte integral que gozó de gran esplendor durante casi 200 años.

El To-De, conocido también como "El Arte de la mano vacía", "Mano Milagrosa" o "Mano del Infinito", era una

definió como To-De, “la mano del infinito” o del Tao. Las formas pertenecientes a esta misteriosa escuela comparten origen y modos con algunas tradicionales que hoy conocimos por otras vías como Sanchin, pero que son sólo partes de un todo mucho mayor, un modo de mirar a las Artes Marciales que siempre hemos intuido como una puerta hacia el Infinito.

Alfredo Tucci

disciplina compleja que abarcaba muchos niveles. Poseía, en primer lugar, una dimensión terapéutica, ya que la práctica de sus movimientos encadenados o Katas servía a sus seguidores para mejorar su salud y fortaleza física.

Pero, además, portaba un poderoso contenido filosófico y mágico y sus practicantes eran capaces de alterar la percepción ordinaria y acceder a mundos más allá de este mundo, dimensiones invisibles en las que ellos se internaban en la búsqueda de lo desconocido.

Aquellos hombres y mujeres decían poder traspasar, gracias a su Arte, los límites del tiempo y del espacio, para convertirse en testigos del insondable misterio de la vida. De sus viaje por lo inaccesible, retor naban con experiencias vibrantes y también con nuevos movimientos, destellos de luz, que repetían en su vida diaria para la evolución de su consciencia.

En Okinawa, el círculo de seguidores de To-De era muy restringido y selecto.

Sin embargo, su influencia se dejó sentir en todo el archipiélago. Los Maestros de To-De eran los más sobrios y asombrosos Maestros marciales. Pese a vivir su Arte en la intimidad de sus clanes familiares y sus pequeñas escuelas, la fama de sus proezas físicas y psíquicas se extendió a China, a Japón y el pueblo okinawense los convirtió en inmortales.

Aún en nuestros días, los más ancianos de la isla mantienen vivo este recuerdo en su memoria. Ellos dicen que, ciertas noches de luna llena, lo s inmo rtales del To -De regresan y ejecutan sus Katas en la arena de la playa. De este modo nutren la tierra que aman, para que el espíritu de Okinawa siga vivo, para que Okinawa pueda seguir soñando…

Grandes Maestros

DOCTOR D. RAIMUNDO FELIX PEREDA Y BENITEZ D. Raimundo Félix Pereda y Benítez nació a mediados del siglo XIX en el seno de una familia acomodada, su padre era abogado de Madrid en ejercicio. Médico muy precoz ingresó en el Ejército, en el regimiento de caballería. Como militar, combatió en las guerras carlistas siendo condecorado en 1876 y 1879 por sus acciones y heridas de Guerra. Fue nombrado director del Hospital Militar y Civil de Logroño y fue gloria bendita en el campo la oftalmología nacional. Contrajo matrimonio con una sobrina de Sagasta, el que fuera Presidente del Gobierno.

Aventurero y viajero incansable combatió en Filipinas y en Cuba visitando en varias ocasiones la isla de Okinawa.

Un manuscrito extenso con 150 páginas y encuadernado en piel, que deja constancia de su periplo, habla de un misterioso Arte llamado To-De y de, un no menos enigmático, Sr. Higa. El manuscrito se concluyó en 1908 cuando, al parecer, había efectuado su última visita. Posteriormente y pudiéndose acoger al retiro, se marchó voluntariamente a la guerra de Cuba de la que regresó a España para fallecer en el año 1910. Su hijo, Juan Cruz Pereda, profesor de gimnasia intentó desarrollar algunas partes del manuscrito, en especial las referentes a los ejercicios físicos.

¿Qué es el To-De? Han pasado 25 años desde que recibiese, de manos de mi abuela, el manuscrito de To-De. Un trabajo de 150 páginas escrito y dibujado a mano, que recoge las costumbres de los habitantes de Okinawa. Según parece mi bisabuelo viajó a la isla junto a un compañero que, debido a su larga estancia en Filipinas, había viajado mucho a la isla y por tanto conocía el dialecto que allí se hablaba.

El To-De es un Arte de conocimiento elevado, sus practicantes fueron artistas marciales completos. No solamente entrenaban para el combate o la defensa personal, sino para vivir con plenitud. Creían en la naturaleza, en sus fuerzas desatadas, en el alma de los ríos y los árboles. Creían, en suma, en un Universo mágico, vibrante y en cambio permanente. Definieron con claridad asombrosa la estructura

“Los 50 movimientos de To-De" que es fácilmente asequible para todo tipo de personas y cuenta con una indudable capacidad terapéutica”

energética de la creación. En su elaborada cosmovisión, se adelantaron al tiempo y no lo hicieron con la ayuda de la ciencia, sino con la única herramienta de sus cuerpos trabajados al límite de la resistencia, de sus mentes despiertas entrenadas en la alerta y el silencio y en su forma alternativa de entender la realidad. El To-De les enseñó a vivir y les mostró también una forma diferente de morir. Recorrieron el sendero que su Arte les trazaba hasta sus últimas consecuencias, convirtiéndose en inmortales, porque inmortal es el espíritu del hombre que busca lo mejor de sí mismo. Sólo unos pocos iniciados, que mantuvieron el anonimato de por vida, dedicaron su vida a mostrarlo. Admitir su condición hubiese supuesto para ellos una condena a muerte en un tiempo en que Japón se hizo con el poder en Okinawa.

Okinawa “El To-De es un Arte de conocimiento elevado, sus practicantes fueron artistas marciales completos” Los practicantes de To-De no esperaban saltar a la otra vida para alcanzar la iluminación, su objetivo era conseguirla en éste y los que lo conseguían pasaban a convertirse en seres de leyenda, de hecho algunos hoy día los consideran inmortales.

La Kata como herramienta Las Katas en To-De se caracterizan por su duración, sensiblemente mayor que en el Karate-Do tradicional y por los cambios de ritmo que provocan velocidades de ejecución vertiginosas. Las técnicas de puño, aunque existen, están notablemente reducidas, aunque no tanto como en el To-De Loto Blanco que en realidad es Chuan Fa en estado puro.

Todo el programa de Katas extraído de los dibujos del manuscrito se basa en "Bai He" o "Grulla Blanca", un verdadero tesoro antropológico, que constituye la auténtica semilla y origen del Sanchin. Lo que conocemos en la actualidad no es más que un fragmento del mismo.

He empleado las Katas para la recuperación de enfermos con minusvalías e inmunodepresión obteniendo resultados espectaculares, como por ejemplo la demostración realizada en Sydney 2000, por un parapléjico erguido, realizando Sanchin. Todo ese trabajo me ha valido la candidatura oficial al Premio Nobel de Solidaridad.

La energía que provoca este sistema la hace positiva, no solamente para la curación, sino también como un arma muy efectiva para la autodefensa.

La Organización Butokukai ha catalogado al sistema como "Arte Supremo", ya que sus técnicas son directas y letales, con Katas específicas que muestran cómo deben golpearse los puntos vitales, nervios, vasos sanguíneos, e incluso como matar en segundos; aunque no fuese el principal objetivo de estos hombres que soñaban con el infinito.

El manuscrito abre las puertas a enseñanzas de gran valor antropológico y ha posibilitado que, tras muchos años de trabajo, sea útil a toda la sociedad; puesto que sus enseñanzas son patrimonio de toda la humanidad. Por esa razón he adaptado las enseñanzas, mediante la Sofrología médica, al hombre de la calle que no tiene pericia alguna como artista marcial y eso es algo de lo que me siento orgulloso.

Actualmente soy el heredero de este conocimiento y, manteniéndome fiel a la tradición, nuestra escuela no posee ni otorga grado alguno, de este modo evitamos los problemas que acarrea el ego.

El auténtico progreso es algo que cada uno lleva dentro de sí mismo y si existe alguien a quien no se le puede engañar es a nuestra propia conciencia.

En el texto se detalla el verdadero objetivo del practicante: lograr la muerte consciente para

Grandes Maestros

Okinawa

Las Katas recuperadas por el Dr. Pereda del manuscrito de su bisabuelo poseen bellas formas y movimientos.

Véase el ejemplo de una secuencia. desenvolverse por otros mundos cuando se abandona éste. Se describe también un trabajo impresionante sobre la manipulación energética.

Lo recibí en el año 1978 y en aquel entonces estudiaba Chuan Fa y Tomari-Te con Masashi Motegui; a partir de ese momento, con su ayuda y la de los Maestros Masafumi Suzuki, Takuyi, Nakashima, Akashi, Shigo Higa, Stefano Surace lider de Butokukai y el Dr. Vernon, he podido reconstruir, contemplando los dibujos y las indicaciones del manuscrito, todo un programa de Katas inéditos que conforman el antiguo To-De.

TO-DE Compuesto por 35 katas, el aprendizaje comienza con "Los 50 movimientos de To-De" que es fácilmente asequible para todo tipo de personas y cuenta con una

indudable capacidad terapéutica.

Posteriormente se estudia la forma "Bai He" en la que se incluye la forma "Chuan Fa Ekenkyo Daruma Bai He", un auténtico tesoro con formas Sanchin de gran rapidez (lo que hace pensar que su origen va mucho mas allá de las Escuelas de Grulla). No podía faltar el emblemático "Tsuqui No Kata" (Kata de la Luna).

La forma Bai He, propiamente dicha (Grulla Blanca) y básica en el origen de Sanchin, se compone de "Bai He Zhan Chi "(la Grulla Blanca extiende las alas) e incluye los "cuatro tesoros" que se corresponden a cada una de las Katas que lo conforman. "Ming He Quan" (el puño de la Grulla que grita) compuesto por otros "cuatro tesoros" o Katas. En todas las formas predomina el equilibrio, con respiraciones de médula-tendón. La energía se genera en la fricción y rotación vertebral.

El bunkai se basa en técnicas de dislocación, lesiones de vasos y nervios, rotura de inserciones musculares y tráquea con los dedos, todo ello con una alarmante sencillez.

A la vez se trabaja la 1ª forma de "Kama Shurigama" (kamas unidas por una cadena) un arma muy antigua que se utilizaba para asustar a los caballos, toda vez que les seccionaba el cuello y las patas.

Los 5 katas Turuashi, 5 Sanchin, Ho, Huan Gar, 2 Kushanku, Yabu No Kata, 2 Goryu No Kata, 3 Nakashima conforman la parte más antigua del estilo que combina la forma suave con pasajes a una velocidad endiablada.

Y para terminar esta somera exposición quisiera recordar algo que alguien me comentó un buen día: "Mientras el sueño del To-De siga vivo, el milagro estará esperando".

Grandes Maestros

Tradición iniciática y Carlos Castaneda Durante su estancia en Londres el Doctor Pereda conoció al fallecido escritor y antropólogo Carlos Castaneda. Este mostró gran interés por el trabajo del joven Doctor al que le propuso trabajar en California, sin duda con el afán de incorporar a su trabajo de “Tensegridad” (los “pases mágicos” de la línea del Nagual Don Juan) las formas de la tradición okinawense transferidas por el Sr. Higa. El Doctor Pereda agradeció este interés, pero entendió que la tradición debería ser transmitida de la forma más pura posible en el ámbito de lo que eran estas formas marciales. Es conocida en Carlos Castaneda su pasión y el uso que hizo de las Artes tradicionales chinas para recomponer su deteriorada salud. La línea del Nagual Don Juan contó asimismo con un Maestro de la tradición marcial, el Nagual Lujan, que en realidad se llamaba Lu Chian, pero con la acostumbrada jovialidad del grupo le “bautizaron” Lujan.

Las Artes Marciales, como formas de iniciación mágica, poseen una larga tradición de la que, sin duda, aún hoy en

día dimana parte de su fascinación. ¿Cómo se consigue?

Los expertos apuntan varias opciones: • Discontinuar la percepción de la realidad a través de repeticiones y ejercicios que permiten la absorción de cantidades extraordinarias de energía en el sistema, “inicializando” potenciales dormidos en la estructura energética del ser humano.

• Despertar en el cuerpo zonas comúnmente no utilizadas y que sólo se activan ante circunstancias especiales o extremas, como por ejemplo zonas del cerebro que no utilizamos habitualmente.

• Romper los marcos de referencia habituales, las normas y costumbres empujando al individuo a afrontar la “realidad” sin las habituales máscaras con la que la afrontamos, rompiendo todos los mecanismos de defensa para encarar de forma directa y desnuda la estupidez humana. Mantienen los expertos que, sin ese lastre, el ser humano dispone de suficiente energía para realizar incomparables saltos de la consciencia.

• Una vez desnudo, el Yo central toma el mando del Ser y lo dirige en la dirección que su verdadera naturaleza demande.

• Mantener un nivel de equilibrio dinámico cuando los niveles de tensión interna son tan fuertes, requiere de ejercicios equilibradores; aquí es donde las Artes Marciales serían indispensable fuente de temple a través de ejercicios que traen al aquí y ahora.

El faccsimil Un verdadero tesoro, una muestra del original que el Doctor Raimundo realizó entre los años 1810 y 1860 a partir de las enseñanzas del Maestro Higa en las Ryu Kyu Okinawa. Obsérvese el sello del papel oficial de la Subdirección Militar de Sanidad de la provincia de Burgos, sobre el que se redactó esa página. En el texto podemos

OKinawa

Un verdadero tesoro, una muestra del original que el Doctor Raimundo realizó entre los años 1810 y 1860 a partir de las enseñanzas del Maestro Higa en las Ryu Kyu Okinawa.

encontrar frecuentes alusiones a la “camisa de hierro” a aspectos de salud, de las que el Doctor tomó buena nota, a técnicas exóticas como la de elevación de los testículos, etc.

A la izquierda, el Doctor D. Raimundo Félix Pereda en un daguerrotipo de la época. Debajo a la derecha, una copia del curioso anuncio en la prensa donde el hijo del médico militar presentaba el To-De como un Arte de la salud. “También para militares y para los que hayan de combatir”.

Dr. Pereda, Artes Marciales y Medicina Nace en Logroño (La Rioja) el 5 de octubre de 1956. Cursa estudios de Medicina y Cirugía. Posteriormente estudia las especialidades médicas de Biología, Medicina del Deporte y Rehabilitación en la Universidad de Burdeos. En España cursa la especialidad médica de Educación Física y Deporte en la Universidad Autónoma de Barcelona, Medicina Ortopédica y Traumatología Deportiva. También es sofrólogo

médico habiendo ocupado el cargo de coordinador internacional de esta especialidad.

Se inicia en el mundo del Budo en el año 1967 practicando Judo, apenas dos años más tarde un primo de su padre -que residía en Londres y era alumno del Sr. Ogami- le inicia en los fundamentos del Karate-Do. Su verdadero descubrimiento del Arte tuvo lugar bajo el aprendizaje del Maestro de Chuan Fa y Tomari-Te, Masashi Motegui, con el que permanece casi diez años bajo su tutela.

Gracias a él fue admitido en la Escuela del legendario Masafumi Suzuki que practicaba Goju Ryu y JuJutsu. En el año 1978 recibe el manuscrito de su bisabuelo con el tratado sobre To-De y, desde ese mismo momento, ayudado por Motegui fue trabajando en esa línea, que no ha abandonado hasta ahora.

En el año 1982 marcha a Francia y estudia bajo la tutela de los Maestros de Okinawa residentes durante una gran parte del año entre París y Burdeos: Takuyi, Akashi , Nakashima y Sheigo Higa. Su aprendizaje duró otros ocho años, desarrollándolo en la línea de Tomari-Te para ayudarle a comprender mejor el To-De. Uno de sus mejores padrinos es el carismático Maestro Dr. Vernon Bell, íntimamente relacionado con el ya fallecido maestro Mochizuki, Kanazawa y muchos otros grandes Maestros de la tradición. También el líder de Butokukai, el Maestro Surace le tiene en consideración de hermano.

Tras 20 años de estudio y antes de presentar la 1ª exhibición de Karate Paralímpico llevada a cabo en la historia tanto del Karate como de los Juegos Olímpicos, recibe el grado de 6º Dan de Karate de manos de

Masafumi Suzuki. Sus Maestros de Tomari y Chuan Fa seguían la línea clásica y, por tanto, ni ellos poseían grados ni tampoco los entregaban.

A partir de la exhibición Paralímpica recibe honores de casi la totalidad de los grandes Maestros del Budo en concreto del legendario Rioichi Sasakawa siendo su trabajo presentado al Emperador de Japón.

Titulaciones Como Maestro de To-De y Tomari Te no posee grados porque tampoco existen y jamás se ha impuesto titulació n alg una. P o s ee, s in embargo, los reconocimientos de las más altas instancias del Budo a nivel int er nacio nal des t acando la titulación Meijin, siendo el único Maestro occidental que la posee y único que todavía vive. Se da la circunstancia de que esa titulación es o to rg ada po r, al meno s , tres Organizaciones diferentes. Meijin y Ju Dan de K arate: Euro pean Ju Jutsu Union, Seibukan Sasakawa, Butokukai Institute. Federación de Okinawa. Council of Master. Ju-Dan Ju Jutsu American Ju-Jutsu Union, Federacion Rumana Artes Marciales.

Butokukai, etc.

El Dr. Pereda es escritor y ha obtenido el Premio Nishiyama de Poesía, así como el Crisantemo Blanco de narrativa. Premiado por sus trabajos sobre antropología oriental está en posesión del Libro de Oro del Comité Olímpico Inter nacional.

También ha expuesto sus obras de pintura japonesa.

El Dr. Pereda ha conseguido que el Karate sea reconocido a través de la “Karaterapia” por la propia Organización Mundial de la Salud, así como ser candidato oficial al Premio Nobel de Solidaridad. Sus trabajos con el Karate, para minusválidos primero y posteriormente con los niños enfermos de leucemia y enfermos de SIDA son algunas de las actividades más destacables del Dr. Pereda.

El término "Defensa Personal" tiene una connotación negativa que ya desde el principio puede implicar fracaso para el individuo. El problema es que esta etiqueta ya refleja en la mente, que la persona es víctima de un acto violento o agresión y que el practicante debe realizar una acción defensiva. Esta premisa de actuar después de los hechos, es la razón por la cual la mayoría de las personas sucumben a las acciones del agresor y nunca se recuperan totalmente del ataque inicial o el miedo al que induce la situación. La mujer no debe ponerse a la defensiva; debe ser consciente de su situación y no desestimar o ignorar posibles amenazas. Ella debe ser proactiva y ganar la iniciativa y el ímpetu, forzando la confusión en la mentalidad del atacante, para tener una posibilidad de ventaja.

“Autoprotección Kyusho” es un proceso de entrenamiento vital que se ocupa de las realidades de un ataque. Es un simple pero poderoso proceso de entrenamiento, que ofrece a los individuos más débiles, más lentos, con más edad o menos agresivos, una oportunidad contra el más grande, más fuerte o más agresivo atacante. Mediante el uso de los objetivos anatómicos más débiles del cuerpo, en conjunción con las propias acciones y tendencias naturales del cuerpo, se puede proteger fácilmente a si misma o a otros, incluso bajo las limitaciones de estrés y físicas cuando su adrenalina se dispara.

Mediante un trabajo escalonado y progresivo con sus propias habilidades motoras gruesas (en lugar de las técnicas de otros), sus posibilidades de victoria son eminentes.

REF.: • KYUSHO-21

OKINAWA KOBUDO, UN ARTE ARMADO Texto: Sergio Hernández Beltrán Fotografías: Sergi Pérez Moreno Trazar una línea que separe en la actualidad, las diferentes tendencias del “Antiguo Camino Guerrero” (Kobudo) procedente del archipiélago de las Ryu Kyu, es una tarea muy difícil, que practicantes y algunos maestros han abordado en diversas ocasiones.

El conocimiento de la existencia del Kobudo de Okinawa, así como su desarrollo e investigación, todavía es muy reciente en nuestro país.

Igual que el arte del “Camino de la Mano Vacía” (Karate-Do) que posee en la actualidad infinidad de estilos, el Kobudo discurre en forma paralela en la misma dirección, como si fueran dos ruedas del mismo carro.

No obstante, a mi entender y personalmente por mi experiencia, no son “dos” ruedas, sino una sola y lo cierto es que en realidad son derivaciones de cómo mucho dos o tres variantes.

Saber qué fue primero, el trabajo a mano vacía o el armado, no es el objetivo de este pequeño artículo, aunque a mi entender, es un trabajo que antiguamente no estaba diferenciado como ahora.

En la actualidad, el Kobudo esta siguiendo un proceso muy similar, copiado del “Karate Moderno”, con sus ventajas pero también con muchos de sus inconvenientes.

En un principio, se le ha separado por interés de la practica del Karate (insisto en que aún hay algunos estilos que tienen incorporado el Kobudo como parte de su programa de Karate) y se le esté estructurando y encorsetando como en su día se hizo con el Karate.

Esto tiene su parte positiva en el momento de “homologar” programas, de realizar pases de grado, de obtener reconocimiento “oficial” en Federaciones deportivas y estamentos oficiales, además de obtener una mejor imagen frente al gran público que prefiere los productos “consumibles” perfectamente estandarizados.

Sin embargo, bajo mi punto de vista, la cantidad de desventajas es muy a tener en cuenta. Con la eclosión actual de búsqueda de nuevas “soluciones” a la falta de practicantes en las disciplinas más “clásicas”, son muchos los que creen ver una salida aprendiendo de una forma meteórica el trabajo de armas y “sacan al mercado” su producto.

Este es un fenómeno del cual no han estado exentos otros estilos disciplinarios y que personalmente conozco. Con ello se desvirtúa enormemente el arte marcial como tal, atendiendo a que esos instructores que han conseguido grados sin base técnica real y por motivos que poco tienen que ver con la práctica, son los que de cara al neófito y muchas veces ante el desconocimiento del resto de las personas, pasan por ser “expertos” en una materia en la que no han tenido apenas tiempo ni de conocer.

Entonces, por desgracia, el nivel por el que el arte del Kobudo pasa actualmente en nuestro país, con unas constatables diferencias de calidad y saber hacer, aunque en apariencia

Japón teniendo el mismo nivel (¿Dan?) técnico de los instructores que llevan muy poco tiempo de práctica, con otros que mediante esfuerzo, constancia y calidad, han conseguido a través del tiempo un correcto nivel técnico y pedagógico.

Ya mi primer viaje a Okinawa en 1994, me hizo conocer este hecho, donde al parecer, diversos maestros habían dejado de enseñar Kobudo y descolgado las armas que tenían en sus Dojo, al entender que algunos instructores poco brillantes en Karate, habían obtenido en muy poco tiempo un alto grado en la “nueva” arte del Kobudo, lo cual - a su entender desvirtuaba la auténtica imagen que debe tener el arte del manejo de las armas del archipiélago de las Ryu Kyu. Aprovechando el famoso refrán, “no es oro todo lo que reluce”, por desgracia puedo constatar a la par de practicantes serios, toda una serie de personajes parasitarios que alimentan su insaciable Ego a costa del esfuerzo, la constancia y la ilusión de los demás.

Elementos prescindibles y muy alejados de la verdadera práctica de

“Todo este problema de “Egos” lleva a que la oferta crezca, las divisiones aumenten y sea del todo imposible saber trazar las líneas hacia las raíces auténticas del Kobudo de Okinawa”

una disciplina marcial real, que aunque decoran sus discursos a los neófitos con palabras como “sencillez y respeto” son justamente estos conceptos los primeros en ser pisoteados e incumplidos por quienes los pronuncian a los cuatro vientos.

Personajes que no serian “nada” en la vida, sin el adorno de sus “grados”, “títulos” y “danes”, para la obtención de los cuales han vendido lo más básico en cualquier arte marcial serio, la dignidad y el honor. Personalmente, siento verdadera vergüenza ajena, que me impulsa a trabajar más, si cabe, por lo que en realidad son las disciplinas marciales.

Todo este problema de “egos” lleva a que la oferta crezca, las divisiones aumenten y sea del todo imposible saber trazar las líneas hacia las raíces auténticas del Kobudo de Okinawa.

La Historia La segunda parte de este escrito tiene la intención de ser un aporte informativo para los lectores, ya que simultáneamente transmito mi hipótesis

desarrollada en otros artículos publicados en los medios especializados, de que el trabajo de armas en Okinawa, (actualmente llamado Okinawa Kobudo), procede principalmente de las técnicas desarrolladas por los guerreros de la Isla.

Como bien indica el magnifico practicante y Licenciado en Historia Antonio Ávila, en su articulo “KarateDo; algunas consideraciones sobre sus orígenes”, la historia en las introducciones de las obras de Karate de los primeros pioneros que escribieron sobre esta disciplina en Occidente, era muy escueta, cuando no simplemente una “historieta” que se basaba en dos hechos fundamentales en la historia del reino de la Ryukyu: Las diversas prohibiciones de la utilización de armas y la ocupación del clan Satsuma.

Tampoco es inusual, encontrarse en estas historias a modo de introducción (historias que todos los iniciados de hace unas décadas hemos leído con avidez), la atribución de la creación del Karate al pueblo llano, compuesto fundamentalmente por marineros, pescadores, comerciantes y campesinos.

Lo cierto es que las artes marciales con y sin armas, eran practicadas, lógicamente, por los guerreros del reino de las Ryukyu y parte de la nobleza anterior a la invasión desde Kyushu, del celebre Clan Satsuma.

Sería este ultimo hecho (sobre 1609 y mucho más tarde la renovación de la Era Meiji, en 1870) lo que hizo que mucho s no bles y funcio nario s (guerreros entre ellos), primero del reino y luego del gobierno japonés una vez anexionada Okinawa, se

quedaran s in s us priv ileg io s de rango.

Esto provocó que tan sólo su formación, incluida la de Artes Marciales, fuera lo único que les diferenciaba en su origen noble, a pesar de tener que dedicarse a otras labores, como la pesca, la agricultura, el comercio o la artesanía.

Es a partir de esta época cuando esa aristocracia caída en desgracia, comenzó a difundir sus conocimientos entre el pueblo llano, en las aldeas donde habían sido recluídos, o cerca del castillo de Shuri, donde habían habitado.

Como ya he dicho en otros artículos anteriores, la leyenda suele ser la propia historia modificada a gusto del consumidor, para envolverla de un romanticismo que no fue real. Así pues, la prohibición del porte de armas

Japón “Son actualmente consideradas como armas del actual Kobudo, el Eku (remo), Kama (hoz), Nunchaku (mayal), Chinte (manija, red de pesca), Seiryuto (machete de cortar cañas), Tuja (lanza tridente para pescar) y el Kue (azada)”

en Okinawa sólo podía afectar a quienes las tenían, es decir, a la clase Samurai de Okinawa y dicha primera prohibición - cuando se confiscaron las armas de los guerreros de la isla - fue dictada bajo el reinado del rey Shoshin (1477-1526).

La segunda vez que los Samurai de Okinawa fueron presumiblemente desarmados fue después de la invasión del clan Satsuma, en 1609. Se han recuperado documentos que indican que el clan Satsuma proscribió la tenencia y venta de armas de fuego. A los Samurai de Okinawa, de la clase Pechin hacia arriba, les fue permitido conservar los mosquetes y pistolas de su propiedad.

De acuerdo con la falsa idea de que los Samurai de Okinawa fueron desposeídos de sus armas por el Clan Satsuma, se enseña a la mayoría de los modernos estudiantes de artes marciales, que el Kobudo de Okinawa se creó a partir de que los okinawenses convirtieron sus instrumentos de granja en armas para su autodefensa y entrenamiento.

Nada más lejos de la realidad. Las actualmente consideradas como armas del actual Kobudo, como el Eku (remo), Kama (hoz), Nunchaku (mayal), Chinte (manija; red de pesca), Seiryuto (machete de cortar cañas), Tuja (lanza tridente para pescar) o el Kue (azada), fueron concebidas como tales por personas que utilizaban la mayor parte de su tiempo en realizar sus trabajos agrícolas o de pesca, a veces pasando hambre y necesidades, mientras que los guerreros dedicaban todo su tiempo a instruirse. Las armas procedentes de las clases bajas estaban concebidas para enfrentarse entre sí, para solventar diferencias entre campesinos o pescadores, pero no para enfrentarse a un guerrero “profesional”, provisto de armas como lanzas, espadas, arcos, etc.

Por tanto, muchas de las herramientas agrarias o de pesca incluidas en estilos modernos, han sido añadidas en el pasado siglo XIX y en la primera mitad del XX. La mayor parte de los maestros de Kobujutsu de los que se guarda recuerdo y a los que debemos las actuales tradiciones de armas, fueron guerreros y expertos en las armas propias de los mismos, especialmente el Bo y el Sai. Esas tradiciones, que han llegado hasta nuestros días, han sido recogidas y codificadas durante la primera mitad del siglo XX, aportando en algún caso, las armas provenientes de las clases bajas y formando finalmente el actual Kobudo.

Personalmente y como muchos, en mis comienzos también creí en la historia “oficial” de los libros y escritos de la época. No obstante, el aporte de la particular visión de un estilo, visión mayoritaria en los maestros pioneros en Europa, no debe cegar a los practicantes interesados en conocer las auténticas tradiciones del efectivo arte de armas, que es el Ryu Kyu Kobujutsu.

Actualmente existen multitud de estilos, o mejor dicho, multitud de organizaciones de Kobudo, pero lo cierto es que la mayoría proviene de antiguas tradiciones que están basadas en las técnicas y habilidades perpetuadas por muchos de los mejores Bujin (bushi=guerrero) de Okinawa.

Una apuesta: La Okinawa Dento Kobudo Kyokai Desde el año 1998, un grupo de practicantes en ese momento bajo el amparo de una organización de Kobudo afincada en España, decidimos oficializar su práctica de más de diez años en el arte del manejo de las armas de Okinawa, graduando en la antes citada organización a varios cinturones negros, con el fin de normalizar un aspecto que no había sido regulado hasta entonces.

A partir del año 2002, desvinculados de la anterior entidad, se comienza el trabajo de creación de una nueva organización independiente, que pueda aglutinar la práctica de diferentes líneas y estilos bajo el mismo paraguas, a la vez que investigar y preservar diferentes formas de trabajo.

Se crea un primer programa de pase de grados, una uniformidad y emblema y nace oficialmente la Okinawa Dento Kobudo Kyokai.

Como organización, la Asociación Okinawa Dento Kobudo Kyokai está compuesta actualmente por cinco dojos reconocidos.

Dos son los ejes sobre los que se cimienta esta organización:

La Legalidad Con el numero 14252 del registro de entidades deportivas de la Generalitat de Cataluña, se inscribe la Asociación Deportiva Okinawa Dento Kobudo Kyokai.

Esto permite estructurar, ordenar y gestionar la organización tanto en Cataluña, como el resto de España, así como inter nacionalmente y relacionarse con otras organizaciones, federaciones y estamentos en todo el territorio nacional.

Respaldo Federativo Un logro importante conseguido en estos años de existencia, es que en el mes de Mayo del año 2009 se presentó una Memoria por parte de la Federación Catalana de Karate, tratando sobre el Kobudo (Okinawa Kobudo y Nihon Kobudo) con el fin de ser reconocida dicha disciplina por parte del Consejo de Deportes de la Generalitat de Catalunya, cosa que se produjo un año después, en Mayo de 2010.

Esto hace que el Kobudo esté al mismo nivel que otras disciplinas como el Karate, el Kenpo, el Tai-Jitsu, el Kung-Fu, etc..

Es este un hecho histórico y diferencial, por ser la primera vez que en España, esta disciplina es reconocida oficialmente, aunque de momento sólo sea en una autonomía, pero a ello como practicantes y miembros de la ODKK hemos contribuido desde nuestra pequeña organización.

El amparo oficial en España esta garantizado, ya que todos los dojo miembros de la Okinawa Dento Kobudo Kyokai, están a la vez bajo el paraguas de las federaciones autonómicas donde están radicados y por ende, realizan sus labores de enseñanza de la Real Federación Española de Karate (RFEK).

Sus responsables son en su mayoría graduados como Yudansha, con largos años de experiencia y con la categoría de enseñanza que estipula la actual Ley del Deporte. Todos los alumnos adscritos a dichos dojo, tienen sus licencias al día en el seno de sus federaciones autonómicas, lo que permite amparar su práctica y sus diferentes niveles técnicos, con las ventajas que permiten los cánones de la legalidad establecidos en esa comunidad autónoma y genéricamente en España.

Respaldo Internacional La práctica totalidad de los miembros actuales de la Okinawa Dento Kobudo Kyokai, son a su vez miembros de pleno derecho de la Ryukyu Bujutsu Kenkyu Doyukai, que dirige y preside el Maestro Toshihiro Oshiro y que en España lidera el autor

de estas líneas. Todos los miembros que practican Yamanni-Ryu Kobujutsu en el seno de la ODKK, tienen sus Budo Pass RBKD al día a nivel nacional en la RBKD-España y genéricamente en la RBKD inter nacional. La ODKK es una asociación abierta a todos los estilos y hay miembros que no practican Yamanni-Ryu, sino que lo hacen en sus propios estilos.

LA DENOMINACIÓN Y LA FINALIDAD Artículo 1º - Con la denominación “Asociación Tradicional de Okinawa Kobudo” se constituye la Asociación que amparada por el articulo 22 de la Constitución, regulará sus actividades de acuerdo con sus estatutos, con la Ley de Asociaciones 191/1964, del 24 de Diciembre.

Agrupa a aquellas personas que pretenden el estudio y la práctica del Kobudo Okinawense (Ryukyu Kobudo; Ryu Kyu Kobujutsu; OkinawaKobujutsu), dentro de su contexto marcial, preservando para el Kobudo la cultura y formas de entrenamiento propias de las Artes Marciales originarias del archipiélago de las Ryu Kyu (Japón), entendiendo que la evolución de dichas artes no está reñida con la Tradición.

Artículo 2º - Los fines de la Asociación son: Preservar, investigar y promulgar la verdadera historia, orígenes y práctica de los sistemas de combate denominados como Okinawa Kobudo (Okinawa Kobujutsu; Ryu Kyu Kobudo; Ryu Kyu Kobujutsu).

Estimular el interés por las disciplinas antes mencionadas, que permitan su desarrollo y preservación dentro del marco de Arte Marcial, fomentando su práctica y participación tanto en sus asociados como en el resto de personas.

Para ello se tendrá en cuenta que el concepto de la práctica e investigación de los orígenes y posterior desarrollo de las artes del Kobudo, es puramente de tipo Cultural (Arte) y Guerrero (Marcial), no siendo objetivos de la Asociación, las formas deportivas en ninguna de sus facetas - aunque se contemple su práctica - ni la política, ni los espectáculos .

Finalmente, buscará inducir a aquellos que siguen el Camino de estas artes, a olvidar la gloria personal y hostilidades o rencillas entre diferentes escuelas o estilos, mediante la cooperación estudio y hermandad en aras del enriquecimiento y conservación de estos ancestrales sistemas de combate.

Para lograr alcanzar estos fines, la Asociación promoverá reuniones periódicas de sus miembros, así como Aulas, Cursos y Seminarios de estudio

e investigación (búsqueda), Congresos y Charlas entre los asociados, sobre unas bases del espíritu del BUDO, relaciones de amistad y respeto mutuo.

Fomentará y organizará Cursos con destacados Maestros, sea cual sea su estilo dentro de la gran familia del Kobudo Tradicional de Okinawa.

Asimismo, promocionará estancias y cursillos de iniciación y perfeccionamiento teórico-prácticos, de todas aquellas materias relacionadas con el Camino de las Artes Marciales Tradicionales (Budo), como el Zen, Qi Gong (Chi Kung), Meditación, etc., que enriquezcan la visión y la práctica de las artes del Okinawa Kobudo.

La Asociación podrá establecer y mantener relación con otras auténticas Organizaciones o Asociaciones de Kobudo o de Artes Marciales Tradicionales a nivel nacional o mundial, así como tendrá en disposición la colaboración y búsqueda de lazos de unión con Organismos oficiales okinawenses y japoneses, comisiones culturales provenientes de Okinawa y del resto de Japón y especialmente con sus Embajadas y Consulados.

La Asociación es de ámbito Internacional, pudiendo tener con posterioridad y según decisión de la Asamblea General, delegaciones en cualquier país, así como en las diferentes regiones de España.

Queda excluido todo ánimo de lucro.

OKINAWA DENTO KOBUDO KYOKAI DOJOS RYUBUKAN DOJO Honbu Dojo ODKK-España (Hospitalet – Barcelona & Principat d’Andorra) Presidente - Sergio Hernández Beltrán ryubukan@hotmail.com YOSHIKAN DOJO (Ripollet – Barcelona) Secretario - Cristóbal Gea yoshikandojo@yahoo.es DOKAN DOJO (San Sebastian) María Louise González Sanz lilishoto@yahoo.es KEN-ZEN DOJO (Santa Margarida i Monjos – Barcelona) Víctor Herrero Pérez dojokenzen@gmail.com BUSHIKAN LA TORRE DOJO (La Torre de Claramunt – Barcelona) José María Doroteo Ramírez jmdoroteo@gmail.com

El comportamiento del cerebro Con este articulo quiero rendir homenaje a un gran maestro que recientemente falleció a la edad de 91 años, pionero del karate en Europa, el maestro Henry Plée, 10º dan. Si existe un libro indispensable en nuestra biblioteca ese es sin duda, El arte sublime y último de los puntos vitales, en su última parte el maestro Plée nos demuestra el comportamiento del cerebro. En él, diferencia el cerebro intelectual, el cerebro emotivo y el cerebro instintivo y cada uno de ellos ejerce una función determinada. Para analizar la reacción en una situación de combate es imprescindible conocer las reacciones y el porqué de ellas. A diferencia de las reacciones de nuestro cerebro durante un entrenamiento donde no existe un peligro real el cerebro no reacciona del mismo modo que en una situación inesperada y violenta, y solo en ese preciso instante es donde el cerebro activa el canal único ojo-decisión-acción impidiendo y anulando otra información. Unido a esto debemos saber que el cerebro solo puede tratar una sola información con lo cual no puede programar una sucesión de acciones de combate, lo que debería hacernos replantear el concepto de las combinaciones ya que precisan que previamente las hayamos memorizado durante los entrenamientos y serán de difícil aplicación en combate por una cuestión de tiempo de reacción apoyado por la angustia y el miedo en una situación real sobre varios ataques llegando incluso a provocar una especie de parálisis (inhibición) denominada en lenguaje medico "periodo refractario psicológico". El maestro Plée utiliza un ejemplo muy clarificador explicando que dos teclas de un ordenador no pueden usarse al mismo tiempo, el ordenador se bloqueará, otro concepto fascinante es conocer la respuesta fisiológica del cuerpo, al atacar se movilizan ciertos neurotransmisores (adrenalina) y la defensa moviliza otros (noradrenalina) con lo cual en una respuesta ofensiva defensiva las dos neurotransmisiones se empujan en la puerta de la célula, para comprender esta teoría del maestro Plée les recomiendo la lectura de su obra maestra anteriormente citada. Mi intención en este artículo es ser un mero intermediario entre ustedes y el maestro Plée y todas sus teorías sobre el cerebro triúnico. Siguiendo con sus teorías compartidas absolutamente por el que escribe, el cerebro es obstinado y testarudo de tal modo que cuando ha tomado una decisión no cambia de idea hasta ejecutarla, anulando la decisión de un ataque incluso si es consciente que la catástrofe es inevitable, esta obstinación pertenece al ámbito de la autosugestión (subconsciente-inconsciente) se le llama el efecto silla... Todas estas respuestas son de suma importancia para preveer, eliminar provocar una acción o respuesta ya que nos afecta a nosotros y a nuestro adversario. Nuestro cerebro tiene respuestas adecuadas en cada momento y va por su cuenta sin una razón determinada, nos aporta a nivel fisiológico todas las herramientas que necesitamos pero debemos comprenderlas y utilizarlas a nuestro favor. Siempre he mantenido una posición muy clara sobre la defensa personal diferenciándola del entrenamiento en la mayoría de los sistemas o estilos que practicamos en los dojos, escuelas, gimnasios. Si no somos conscientes que nos jugamos la vida nuestro cuerpo solo reaccionara técnicamente dejando de lado todas estas respuestas de nuestro cerebro sin tener en cuenta nuestras hormonas, glándulas, respuestas cerebrales que condicionarán absolutamente sobre las técnicas aprendidas en el dojo, en lo que se refiere sobre todo a las series o combinaciones programadas. Ya es hora de cambiar nuestra manera de entrenar y dedicar una parte de nuestro conocimiento para equilibrar las cuestiones técnicas, físicas, mentales, filosóficas y anatómicas redescubriendo parcelas desconocidas para nosotros. Otro concepto a desarrollar es la visualización bien entendida. En nuestras etapas marciales disponemos de diferentes herramientas y una de las últimas seria la visualización que afectará a nuestro cuerpo y a nuestra mente, y para comprender como visualizar entra en juego la estructura de nuestro cerebro reptiliano optimizando el resultado haciendo que se comuniquen nuestros dos hemisferios antiguos sin que uno bloquee al otro, complementándose. Son muchas las profesiones y deportes que desarrollan la visualización para tener un mayor rendimiento y precisión a la hora de llevar a cabo la acción.

Quiero agradecer al maestro Henry Plée la generosidad de compartir sus conocimientos con todos nosotros y seguir aprendiendo de él generación tras generación a través de su obra y toda una vida dedicada a las artes marciales desde estas líneas mi respeto y admiración al gran maestro Henry Plée.