《寬廣的心：打開靈性成長的空間》試讀本 by cclm tw

唐．克萊默著— Donald Clymer

打開靈性成長的空間

雪倫．克萊默 Sharon Clymer Landis

譯— 王震芳

橄欖出版有限公司

出版

寬廣的心

The Spacious Heart : Room For Spiritual Awakening

好評推薦

對渴望與基督更親近的人來說，這本書有它深邃動人的地方。目的是要將焦點放在如何恢復我們身上那個神所造、純摯溫暖的形像。 —劉幸枝牧師，中華福音神學院兼任老師（主授講道法）

唐和雪倫啟發了我們，擴大我們與神、與自己、與他人之關係的視野。我們因此想要培養更深的覺知，來聆聽、尋找那位最慈愛地關心我們的主。，藍山事工創辦人 —雪兒．申克（Sheryl Shenk）

這是一本充滿對照的書—由一對兄妹共同撰寫，分享他們個人的生命歷程，從憤世嫉俗到喜樂，從北美的不滿足文化到感恩，從世俗到靈性覺知，充滿豐富的個人故事和提問，挑戰北美的文化，激發思考，有助於靈性成長。，《神聖的停歇》作者 —愛泊爾．山崎（April Yamasaki）

寬廣的心：打開靈性成長的空間

本書引發了對活潑的靈性生活的熱情，同時也引發了對窮人的深度同情。很少看見有人像本書作者所採用的方式，把路加福音「貧窮的人有福了」，和馬太福音「虛心的人有福了」連接起來，使用難忘的故事和洞見去描述這兩個信仰面向的重要性。，牧師／專業諮商師 —哈維．尤德（Harvey Yoder）

推薦序一對神的作為更加寬廣和敞開／馬華．唐恩 07 推薦序二人心問題的癥結不是「宅」，而是「窄」！／施以諾 09 前言 11

第章沐浴在聖愛的同在中 21

第章必壞的食物和不義的錢財 47

第章當下時刻 69

第章從花草學習 91

第章邀請你的惡魔喝茶 109

第章萬一她是個神祕超能力者？ 127

第章以開放的心連結天與地 151

寬廣的心：打開靈性成長的空間

第章你的心在哪裡？ 177

第章超越我們自己 203

第

10 章當神沒有出現時 223

第

11 章大笑的耶穌 245

第

12 章讓我的靈魂跟上 265 後記 289 詞彙表 292 註解 294

推薦序一

對神的作為更加寬廣和敞開

迫切地想要閱讀兩位門諾會的會友唐．克萊默弟兄

我

和雪倫．克萊默姊妹共同撰寫的《寬廣的心：打開

靈性成長的空間》，結果它並沒有讓我失望。事實上，與門諾會會友有關的幾項特點，使本書成為我讀過的最佳靈修書籍之一。本書第一個特點就是強調公義。唐曾在拉丁美洲宣教，有服務極度貧窮者的經歷，而本書前兩章凸顯公平，其為靈性成長和生活的核心。在基督教各宗派之中，這是門諾會基督徒擅長的領域，所有跟隨耶穌的人可從他們身上學到許多。本書另一獨特面向是第 8 章所強調的安然自適，這是一種願意為神的緣故而受苦的特質。當然，耶穌是這個特質的最好典範。它也可被描述為心思中平安與平靜的美德。在熱情、忙亂、煩擾的文化裡，沉著和平靜是基督徒在面對艱難和壓力時一種非常重要的靈性品質。同樣的，本書呼籲憐憫，而非幸災樂禍，或者因別人受苦而歡樂（第 10 章）。在這個嫉妒並報復別人的社會裡，基督徒需要成為一個另類群體，立下憐憫、良善和同

寬廣的心：打開靈性成長的空間

情的典範。門諾會還有許多其他典型的特點，但您最好還是閱讀唐和雪倫的著作，而不是我的，所以最後我要提到一種他們合著的風格，是特別適合本書的主題的。本書每章都提出一種負面的驅動力，像瘟疫般感染我們身處文明世界的公民，克萊默兄妹檔沒有以教條方式來闡述靈性操練，而是藉由講述他們的故事，引導我們學習各種靈性操練的技巧和習慣。他們的故事仁慈地邀請我們為了自己的心的成長，模仿他們展現的過程和程序，引導我們對神要在我們裡面所要做的一切，變得更加寬廣和敞開。我的靈性生活和操練藉著深思本書的內容而被大大加強。我為你禱告，希望你也能如此領略。

馬華．唐恩（Marva J. Dawn）神學家／作家／演說家華盛頓州溫哥華市

推薦序二

人心問題的癥結不是「宅」，而是「窄」！

在一次震驚社會的隨機傷人案後，有媒體記者朋友

曾

來訪問我，希望我以精神科職能治療學者的角度，

發表對該事件的評論；近年來，每當有兇殺事件或是隨機傷人案，許多媒體或是網友們便常會有意無意地把矛頭給指向「宅男」，認為那些人成天足不出戶，成了怪人、成了社會治安隱憂。但其實我對這樣的歸因一直頗感不妥。事實上，歷史上不少對社會有貢獻的人，他們都有點宅、有點內向，然而他們不但沒有變成社會問題，反而成了社會棟樑，倒是有些外向、話多的人，卻因為心胸狹窄，或是對成功的定義過於狹隘，漸漸變得憤世嫉俗，偏激不已，這樣的憤進心態，恐才是社會需要注意的關鍵。是以我當時曾在受訪時對媒體朋友說：人心問題的癥結不是「宅」，而是「窄」！可不是嗎？我們太需要學習有一顆寬廣的心了！這本書《寬廣的心：打開靈性成長的空間》，裡面分享了許多實用的觀點，包括如何不落入憤世嫉俗？如何以更憐憫的心態去看待某些不可愛的人所遭遇的患難？這些議題，正

寬廣的心：打開靈性成長的空間

是這個社會所需要的。一顆寬廣的心，可以讓我們避免落入「窄男」、「窄女」的負面態度中。本書除了內容扎心之外，還有一點讓我很佩服，就是它是一本兩人合著的書，一本書有多人合著並不稀奇，大家分頭各寫不同章節即可，然而這本書卻是同一個章節分別收錄了兩人各自的觀點，但卻又相輔相成，呈現起來毫不違和，這點就相當不容易。看了作者簡介，才知原來本書的作者是一對親兄妹！無怪乎寫作默契如此之佳！古人說「打虎還需親兄弟（妹）」，看來不只是打虎，寫書也是。鄭重向各位推薦這本《寬廣的心：打開靈性成長的空間》，願這本書為社會帶來更多的祝福與療癒。

施以諾作家輔大醫學院職能治療學系專任精神科副教授臺北市醫學人文學會理事長

前言

位同仁和我（唐）在一所基督教的大學圍桌而坐。

幾

其中一位同事一直談到他的薪資何等微薄，以及他

在這所大學教書所做的犧牲。我的心思出現了他美麗的家園和最新大型休旅車的圖像，我納悶他還需要什麼。我的心思也出現了我的朋友里卡多的圖像，他住在墨西哥一處我曾工作的鄉村，我想到他必須怎樣極度節儉，餐桌上才能有像樣的食物。  我在一所基督教大學的餐廳排隊買午餐。在我前面的一位學生問另一位正要離開的學生，「你今天的午餐吃了什麼？」這位正要離去的學生，臉上露出一副嫌惡的表情，嚷著說：「老樣子」。我是來這個學校參加一系列的會議，討論有關我的宣教機構在墨西哥一個鄉村的工作。我想抓住這個學生並告訴她，「我知道在我們的鄉村裡，有數百個家庭會很高興吃到那樣的食物。」  一位新朋友和我正在討論我對耶穌的服事的觀點。我

寬廣的心：打開靈性成長的空間

說我比較喜歡稱之為「激進派」，比較不喜歡稱之為「保守派」或「自由派」。當時我與其他宣教士是在一所語言學校，為著在拉丁美洲的服事做準備。另一位男士從旁聽到我們的對話，走過來跟我說，「激進派就是自由派，自由派就是共產黨。」這番話結束了我們美好的對談。  我在一家超市站在擺著早餐穀片盒的架子前面，有數百種可以選擇。我曾和家人一起住在墨西哥的鄉下，那裡的超市僅有六種不同的穀片：兩個品牌的玉米片、兩個品牌的麩麥片、一個品牌的糖漿玉米片，以及麥片。我嚇呆了！對尋找一盒早餐穀片沒有任何頭緒。茫然中，選擇了玉米片。  我參加了一整天的教會特會，隔壁桌有一位女士忙碌地注視她正在打筆電的雙手。她的手指在她面前的這台小機器上不停跳動，她偶爾抬起頭聆聽講者所說的，但不久又回到打字工作。這一整天下來，她只暫停幾次。我不知道在她的生命中有什麼如此重要，以致她不能在這個房間與其他人同在。 

前言

本書作者唐和雪倫是兄妹，他們在有十一個孩子的大家庭中長大。因為有這麼多手足，以致他們看起來像在兩個不同的家庭長大。唐是這個家庭的前半部，雪倫是後半部。他們幾乎不了解彼此的成長過程。唐是男的，雪倫是女的，這讓他們對歸屬這個大家族的意義有不同的詮釋。唐的個性外向，容易和人打成一片，雪倫卻是害羞的。不知不覺在中年時，兩人都察覺他們在某些事情上有共通點：對生命奧祕的愛好。唐是一位拉丁美洲的宣教工作者，面對令人破碎的受壓迫處境時，他發現他的這個愛好。雪倫則不必特別去發現她有這個愛好，因為它總是會表現出來。她僅需要一些工具去定義她所經歷的。兩人都不知道對方曾接受靈性導師的訓練。有趣的是，他們突然發現了一位新的姊妹和一位新的兄弟！因此就展開了他們共同撰寫本書的旅程。

對唐的介紹當我閱讀榮．羅海瑟（Ronald Rolheiser）的精彩著作《聖潔的渴慕》（The Holy Longing，中文暫譯）第三章時，我第一次了解到心的溫醇是靈性一個重要的部分。 1 他稱「心的溫醇（mellowness）」是基督徒靈性「不可或缺的基本要素」，和個人的禱告、品德、社會正義以及參

寬廣的心：打開靈性成長的空間

與團契生活一樣重要。2 其中三個要素對我來說是有意義的，至少其中兩項是多數人對基督徒信仰表現的標準期待。社會正義這個要項比較不常包括在保守的福音派對基督徒靈性的表達中。另外一方面，雪倫和我所屬的門諾會重浸派傳統，在歷史上已經認定社會正義是耶穌傳道信息的一部分。我在中美洲和墨西哥服事窮人的個人經驗帶給我許多祝福，所以羅海瑟把社會正義包括為健康靈性的一部分，對我來說並不意外。然而，心的溫醇突然出現在我面前是相當奇特的。雖然我們接受了靈修訓練，無論是我或我的妹妹，都沒有見過這樣的觀念。這樣的觀念在靈修文獻中幾乎沒有任何參考資料。在我們所知任何神學著作中都沒有關於它的參考資料。事實上，甚至「溫醇」這字在聖經中找不到。彼得前書三章 8 節提到一個「溫柔的心」是基督徒展現的特質項目之一：「總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐謙卑的心。」這可能是最接近羅海瑟想法的一節經文。所以我們要面對這個問題，它如何可能是基督徒靈性一個「不可或缺的要素」？它是像其他三個要素那樣重要嗎？或許因為這個想法對我來說如此奇異，以及因為我對靈修的普遍好奇心，我開始讓這個想法浸透我，我開始以完全不同的方式閱讀聖經。令我們尷尬的是，「溫醇」這

前言

字是與我們的文化背景相反的，我的妹妹和我皆在其中被養育，以致我們很費力地去了解羅海瑟的想法。首先，新教的工作倫理在美國一般文化中是如此普遍。努力工作向前並保持領先，比保持溫醇會帶來更多的壓力。然後，改革宗傳統的全然敗壞的觀念（請見本書後頁有關神學或其他你可能不熟悉的靈性專有名詞之詞彙表），透過五○年代或七○年代（如果不是更早）的復興和更新的運動，有意識或無意識地滲入門諾會培育出來的基督徒的心裡。不幸地，抗拒神所給予我們的溫暖天性，會帶來更多的壓力和憂慮，完全沒有心的溫醇。最後，我們的信仰傳統重視門徒訓練—嚴格遵守耶穌登山寶訓的教導—導致對「完美主義」的強調，這是沒有人可以衡量的。壓力、憂慮、和更多壓力。我發現在我們的靈性傳承和操練中，有許多地方確實需要溫醇，心的溫醇。這是一種全球性的需要。身為靈性導師，我和我妹妹都曾幫助許多有宗教傳統或沒有宗教傳統而在靈性上受傷的人。他們大多可以培養一種更為平衡的靈性，特別是羅海瑟所指出擁有溫醇之心的那種靈性。對於這個主題，在許多深思熟慮之後，以及在工作坊和退修會中測試了幾個概念之後，我們可以下結論，心的溫醇的概念需要更進一步發展。因此，我們寫了這本書。溫醇是有關一個寬廣或敞開的心。它是一個溫柔的

寬廣的心：打開靈性成長的空間

心，一個心樂於不斷增長對神和靈性的認識。不論我們如何描述它，有著這樣一個心的人，就是在生活所有面向更願意等候神、經歷神同在的人。

對雪倫的介紹我相信神的愛是一個體驗，不僅是一個安慰人的神學理論。我希望這本書所分享的故事將鼓勵你去留意、驗證、珍惜神與你互動的溫柔方式。我在本書講了許多故事：包括我自己的和那些為靈性指引來找我的朋友的。即便他們答應我可以使用他們的故事，我把他們的名字和背景改了，因為他們的故事是屬於他們的，我敬畏地對待所有故事。我感謝他們願意分享他們在禱告和靈性成長中的喜樂和難處。但願你也找到安全的人和地方，開始分享你與神的相遇，可以讓人們共同經歷神的富足、深奧、豐富的愛、創意和趣味。

經歷神：神是光、愛、活力的泉源（雪倫）人性在經歷神時是被淹沒的。就像一隻魚在尋找大海一樣的荒謬，我們經常尋找神並忘記我們與神沒有分開。對神的體驗單單就是這樣，不管我們有沒有覺知。我們唱著〈祈求平安〉（Prayer for Peace）這首歌的歌詞，「基督

前言

在我們前面，基督在我們後面，基督在我們腳下，基督在我們裡面，基督超越我們，我們周遭一切是基督。」卻仍對神視而不見，並感到害怕。我們要用敞開的心和眼睛去看，也需要操練分享有關神的故事。我們努力為我們的體驗找話語去表達；我們害怕來自他人的譏諷和懷疑。不過，我相信神的故事給我們支持並激勵。每個故事啟示神的一個不同面貌；當人們對神的故事保持沉默，我的視野就受限了。當故事被分享出來，我們對神的共同所見就被加強和擴大。羅馬書八章 38-39 節，保羅說任何事都不能叫我們與神的愛隔絕。無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，高處的，是低處的。任何事都不能叫我們與神的愛隔絕，但是有時人心感覺不配和不能接受神完全的愛。敞開我們的心門接受救贖，比接受神豐富的愛可能要容易。接受神的愛需要信心，這比較是心的部分，而非頭腦的部分，比較是奧祕的，而非邏輯或理性的，因此經歷神的深刻感動難以用言語表達。對分享或甚至想要經歷神的人，宗教的語彙會成為一種真正的阻礙，所以我學習使用對我來說比較真實並對別人來說較有盼望的用語。神成為神聖之愛，也就是真、善、美、生命。聖靈是愛的靈。對我來說，基督就是愛，基督以愛、憐憫、創造、誕生、受

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苦、死亡、復活和升天的大能恢復整個宇宙的生機。幾年前，當我參加一場比較國際化的心靈旅程，我開始去找一位心靈導師作諮商。剛開始，我對可能被要求去做的或會經驗到的感到懼怕。有一次上課時，我的導師問我如何經歷神。我想了一下告訴她，我覺得神像光、愛和活力的泉源，流經我的身體和靈魂。我也告訴她，神讓我有一個水龍頭去控制這個水流。「為什麼你需要控制這個水流？」「我不知道……或許我會被撞倒……或許我會太有活力……或者或許我對它仍有一些害怕。」「再多談談你的害怕，」她說。「我害怕如果我坐在充沛的水流底下，我將變得真的不同，或許太屬靈，那麼我將無法與人們保持友好關係。」她想了一下，然後說，「你已定義了這個懼怕，所以你能把它拿起來，好好看著它，請你在與神的同在中檢視它。」她閉起眼睛；我猜她要請我禱告了。這時我感到焦慮並有一些被拋棄的感覺。我不想要滿懷恐懼地面對神。我希望我的導師會和我一起禱告或為我禱告，於是我閉上了眼睛並靜默不語。在靜默中我想到，我是個多麼容易把自己的深入想法記錄下來、或思考要用什麼禱詞，或者讓愛從我的心流到

前言

神那裡的人。同時我也想到要自己全然地敞開禱告、邀請基督與自己坐在一起並檢視自己不了解和懼怕的事情，那會是多麼恐怖。身為一個視覺型的人，我很好奇自己的恐懼看起來會像什麼，所以我請求神給我一個圖像。瞬間，我昨晚見到的一個月亮圖像出現在我的心思裡。這個月亮是圓滿、閃耀的，被圍繞在一個柔和的金色光暈中。我記得我凝視月亮，感受到我內在產生的一些領悟，但是我以單單沉浸於這份美景為足，沒有勉強覺知發揮作用。這個對月亮的記憶使我害怕，它好像是一個來自神的禮物。突然，我感覺自己浸潤在一個深邃、溫暖、舒活的水流裡。當領悟浮現，我的皮膚感覺刺刺的。在月亮之下，神已給我一個愛的異象，而非我恐懼的圖像。月亮代表我，圍在月亮旁邊的溫和暈光代表神：神包圍著我，輕柔地支持我，承擔我，啟發我，抱住我，愛我。在我的異象中，月亮在發光，不是神。當我了解聖潔的神走向我，刻意並慈愛地黯淡下來，以致我不會無法承受時，淚水從我的眼中湧出。不久我的淚水消失了。因我明白自己可以信靠這位神，並且毫無恐懼地歡迎祂進入我的內在深處。我在神聖的水流中行動，不需要掌控，因為神從不征服我，或要求我成為不是我被造要成為的樣子。我能發光，完全因為神

寬廣的心：打開靈性成長的空間

的愛而發光，不害怕我會無法掌控現實的局勢。我安靜坐著，默想神的溫柔，驚奇於神竟然來到每個尋求祂的人面前，以他們需要的方式醫治他們、愛他們。我的導師問我經驗到什麼，我就告訴她了。「所以，發光的感覺如何？」她臉上帶著開朗的笑容問我。我沒有言語可以形容它，就是也回報一個開朗的微笑。那堂課的其餘時間，我們安靜坐著，我們的臉面發光，我們的靈魂沐浴在神聖之愛的同在中。

第

章沐浴在聖愛的同在中

章

沐浴在聖愛的同在中

憤世嫉俗者的形成（雪倫）一位少女坐在露台上，撫弄著一隻可愛的灰色虎斑貓的耳朵。這種灰色的虎斑貓到處都是，並沒有任何特殊之處，除了一點，這隻貓是這個女孩最好的朋友。女孩把自己的晚餐分給這隻飢餓的貓吃，牠感激地把臉頰緊緊靠在她的肩膀上。女孩用當保母打工所賺的零用錢，為這隻貓購買飼料，把牠養得胖嘟嘟的，肚子圓滾滾的。女孩與貓之間很容易傳達感情。每天下午女孩從校車跳下來時，灰

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貓喵喵叫又蹭腿，歡迎她回來，他們總是快樂地團聚。週末是充滿快樂的。在看似永無止境的生活瑣事之餘的悠閒時刻，女孩和貓一起坐在露台上曬太陽，或者坐在草地上，或者坐在一棵樹樁上。女孩向貓傾訴她心中的每件事，貓咪則和女孩分享牠捉到的最好獵物：一隻在門外的野兔及一隻在露台踏墊旁被咬了一半的老鼠，作為回應。他們彼此關心，女孩也了解這隻貓愛的表達，即使她因死去的小動物供物而感到難過。一個陽光燦爛的週六早晨，女孩高興地自動起床。某件事讓她起個大早。她心情輕鬆並充滿期待，快速穿好衣服，希望在早餐和例行活動開始之前，能有更多時間與小灰相處。她打開露台的門，卻沒看到她那隻飢腸轆轆的貓咪。她察看了每個地方。不久，她心中充滿小灰被汽車輾過的畫面或其他恐懼的憂慮。「啊，我太早起床了。」她如此想著並安慰自己，「小灰仍在外面捕捉獵物。」她吃了早餐，讀完一本書，然後當她的兄弟姊妹起床時，這天的活動就開始了。女孩把貓飼料裝滿盤子，搖晃著，使乾糧發出大的響聲，並且叫著：「來喔，貓咪，貓咪，貓咪。」小灰從來不會錯過早餐。牠絕對不會錯過飼料袋劈哩啪啦的聲音，以及乾糧倒進碗裡時喀喀聲。女孩的呼喚聲充滿露台，接著是庭院，然後漸漸變慢，並且充滿苦惱，在住家旁的馬路上重複喊著。

第

章沐浴在聖愛的同在中

幾個小時之後，她進了廚房，全心看著媽媽並問她今天早上是否看到小灰。媽媽有些猶豫，轉過身來，然後快速閃過，好像刻意忽略這個可怕的早晨所發生的每件事，她解釋：「你爸爸帶牠去拍賣市場了。女兒，醒醒吧！這些年來，當你所有的貓咪到達一定的體重時，你就知道牠們會怎樣！你不能這麼天真。」然而，這女孩是天真的。一個完全的理想主義者，這孩子的心如頭上的天空是敞開和寬廣的。在十一歲時，她就變得堅強、明智，也變得憤世和冷酷。這個特別的早晨，她領悟過來，悲傷轉為憤怒，她以不信任和堅忍意志的超硬外殼，成功地把自己的心包裹起來。她回想起以前的週六的早晨和遺失的貓咪。週六是當地拍賣市場的「小動物市集」日；她如何能不把兩個事件連在一起？在她的心築起圍牆之後，她的思想也立即關閉起來。她若想到她曾救回的心愛寵物，現在成了實驗室的動物，被關在籠子裡，受折磨，被拿來作實驗，全身無力，那麼她無法從罪惡感裡走出來。她無法接受她其實根本沒有救回那些貓，而是把肥胖健康的牠們送進她最可怕的惡夢裡。我們許多人的童年經驗是受傷的。雖然故事中的年輕女孩就是我，但這個孩子象徵了每個孩子。這是一個全世

寬廣的心：打開靈性成長的空間

界的故事：我們努力去了解我們的文化、努力長大。我們起初都是單純天真並敞開心胸的，充滿愛的，可能還記得我們曾和賜給我們氣息的慈愛的主完美地連結在一起。最後生命傷害了我們，我們以層層的盔甲把自己包裹起來。如果我們受到傷害，或者我們的夢想經常破滅，我們就可能變得厭倦、疑惑、憤世。從憤世轉變為喜樂，這是我們的醫治，是我們信仰之旅的一部分。

這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。 —約翰福音十五章 11 節

從搞笑到憤世（唐）我讀中學時，被認為是班上的活寶。在我們的畢業紀念冊中，我照片底下的描述是：「風趣為他贏得許多友誼」。很不幸地，不停地搞笑也為我帶來麻煩。私立門諾中學的校長聽到許多對我的抱怨，說我從未認真看待任何事，因此我被叫到他的辦公室。身為班上的一位幹部，我應該表現出穩重的感覺和溫順的儀態。相反地，別人常聽到我在學校廳堂大笑，與朋友嬉鬧，常常玩得很開心。直到我前往中美洲的宏都拉斯，與門諾會的一個機

第

章沐浴在聖愛的同在中

構—門諾志工服務隊一起工作，這一切才改變。我基於信仰因素不參與越戰，在宏都拉斯為美國政府服役兩年。可以確定的是，這個改變並不是突然發生，而是在以後幾年慢慢演變而成。十九歲時，我從賓州鄉間單純和隔絕的世界走出來，進入開發中國家的多元文化和貧困世界中。我沒想過這個經歷會如此深深影響我。影響我的就是我所看到的赤貧。我無法解釋我的生活型態—在我的國家只是較為低層的中產階級—與那些注定生活在宏都拉斯的人們為何有如此懸殊的差距，特別是那些住在比較鄉村地區的人們。文盲和營養不良是普遍的現象，更令我感到非常驚訝的是，透過宏都拉斯的朋友，我發現為什麼這裡的多數人會生活在貧乏的光景裡，我自己的國家扮演了重要的角色。

訴說他們的故事使我憤怒當我離開時，一位宏都拉斯的朋友告訴我，「永遠不要忘記你在這裡所看到和所知道的，把我們的故事告訴你所遇到的每個人。」所以那就是我要做的。我成為一位西班牙文老師，並且使用每個機會，在上課時訴說他們貧困、受壓、被帝國宰制的故事。我在教會講述他們的故事。直到許多年後我才明白，當我一再訴說他們的故事時，我變得越來越憤怒。

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許多與我同期的美國傳道人持續傳講一些違背耶穌對財富之危險的教導：「重要的是你們對金錢的態度，不是你實際所擁有的財富數量」，與此同時，在宏都拉斯和其他許多拉丁美洲國家的弟兄和姊妹們卻持續陷入越來越深的貧窮底線。當與我同時代的美國人不斷建造比以前更大的住家，開著比以前更貴的車子時，我在拉丁美洲的朋友們卻被迫面臨各種新威脅，新自由經濟政策無論帶來任何微小的經濟成長，都是一面倒地嘉惠於銀行家和已開發國家的商業利益。我在憤怒中卻沒有看到，那些許多我知道陷入赤貧的人，雖然在物質上是極度貧窮的，在屬靈上卻是非常富足的。他們更多倚靠神，甚至在最簡單的事情裡都看到神。最重要的，如同我們將在談論感恩的那一章所看到的，他們沒有把任何一件事視為理所當然，他們為來到他們眼前的每件小事感恩。除了倚靠神，他們為了能活下去也彼此倚靠。

一個受挫的理想主義者我為自己內在的憤怒找理由，類似舊約聖經先知傳統的發義怒，但它慢慢吞噬我的靈魂。我進入學術的殿堂，但這並沒有給我太多幫助。起先我以為透過研究進步的馬克思主義、社會制度、解放神學以及深度心理學，可以學

第

章沐浴在聖愛的同在中

到一種知識架構來終結我的憤怒。不幸地，當你攀爬學術的梯子越高，你就在解構上越專精，能把任何事都拆毀，卻經常無法從你所拆毀的信念系統中建造一個新的基礎。你學會批判每件事。我的憤怒和我的教育結合起來，使我極度憤世嫉俗。那個開心快活、從未把任何事看得太嚴肅的年輕人已死。相反地，他表現出來的是一個苦毒、憤世嫉俗、吹毛求疵的人，走向危機。我不是讓自己痛苦，就是讓身邊的每個人痛苦。憤世嫉俗吞沒一個人性格中的喜樂，也帶走希望。根據大衛．米札拉（David Mazella）在他的著作《現代憤世嫉俗者的形成》（The Making of Modern Cynicism，中文暫譯）裡所寫的，憤世嫉俗是「沒有希望的未來，毫無有意義的改變」。1 他引用的諺語就是我的寫照：「在每個憤世 2 嫉俗者底下，躺著一個失望的理想主義者」。我多麼期

待我在拉丁美洲的朋友的景況能變好，有真實的政治和經濟改革發生。新興社會運動所承諾的，被一些史上極端殘酷獨裁的政權粗暴地粉碎了；商業取向的美國政客大都支持這些獨裁政權。新神學承諾窮人將被高舉，他們「在地上」將如同「在天上」，但這承諾被「成功神學福音」和「天上賞賜」末世論的浪潮所粉碎，這浪潮淹沒了成長中的福音派教會講台。這兩個神學的浪潮，成功神學福音和天上賞賜末世

寬廣的心：打開靈性成長的空間

論，不經意地支持了北美強權的經濟和政治政策。希伯來先知和耶穌所教導的社會正義，被視為不合聖經的極端分子的理論。這些就是我憤世嫉俗的緣由，就是我後來所遇到的危機的根源。

靈性危機即便當時我無法辨認自己到底是憤怒還是憤世，我認為藉著回到拉丁美洲並直接針對貧窮和受壓迫的問題工作，可以療癒我生命中的挫折感。我花了三年多的時間在墨西哥的門諾會中央委員會工作。在那裡時，我與一群墨西哥門諾會的青年領袖開會，彼此分享我們的生命故事。輪到我時，我說明我的挫折，將其稱為我的「中年危機」，並且使用其他心理學的專有名詞。一位年輕女子看著我的雙眼說：「弟兄，這樣聽起來，你好像面臨靈性危機。」如果她打我一巴掌，傷害都比這句話少。她這一句話就摘下了我的面具，向世界暴露出我的偽善。當我處於靈性危機時，在「宣教禾場」作為福音大使的我是誰呢？她的那個陳述很重要，促使我尋求一種更深的屬靈、更溫醇的心、一種可以融化我冷酷嘲諷及緩和我怒氣的方式。它並沒有在一夜之間發生，我仍在這個歷程中。但是，那個開心快活的人已經回來了，卻沒有玩世不恭的人格。

第

章沐浴在聖愛的同在中

「靈性危機」迫使我學習如何深度反省。它迫使我轉向內在—發現我的靈魂，以及在其中神在我出生前就賜予的喜樂。

戰勝憤世嫉俗一個人要變得憤世嫉俗，不需要跑到國外並經歷到我所面臨的問題。憤世嫉俗同樣會發生在那些深陷個人危機的人，例如：所愛之人意外身故、重要關係破裂、遭遇有致命危險的疾病或殘廢或失業等。有時候這些事是突然來到，有時候則經過一段時間而形成。無論是哪一種情況，憤世嫉俗變成一種工具，來對抗那種「活在沒有希望的未來」的強烈感覺。要對這種憤世嫉俗進行療癒，一個人需要敞開他的心。可以藉著培養耶穌在約翰福音十五章 11 節所說的喜樂而做到：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」祂告訴門徒的是什麼？就是神愛他們，為使他們的喜樂可以滿足，他們應該住在那愛裡，才能培養一個有靈性覺醒空間的心。

找到內在的喜樂和一個更寬廣的心我在稍早提到，我的憤世情結迫使我轉向內在。轉向內在幫助我發現我的本質，就是在我的靈魂裡有神的

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樣式，我是按神的真實形像被造的。在那裡我找到被神所愛的喜樂。歷代許多聖徒都談到人在出生前與神的親密。榮．羅海瑟（Ronald Rolheiser）寫道：「在我們每個人裡面無法辨識的地方，有一個黑暗的記憶，曾經被一雙手所碰觸和撫摸，那遠比我們自己的雙手更溫柔。」「那個撫摸留下一個永遠的印記，這個愛的烙印如此溫柔與美好，透過這個記憶我們看見了其他所有的事。」3 如同羅海瑟所指出的，人在出生之後，那個親密的記憶變得模糊，而且為著一個必死的身體和社會化的層層覆蓋而苦惱，結果產生不安。不安其實是一種「神聖的渴望」，嚮往回到出生前與神曾經擁有的親密。對此，聖奧古斯丁（St. Augustine）在他的《懺悔錄》（Confessions）一書中表達得最好：「祢為祢自己創造我們，喔，主，我們的心只有安息在祢裡面，它才會得到安息。」轉向內在，回到靈魂，或者回到無意識，如同精神分析家卡爾．榮格所說的，它不全是光明的與喜樂的。事實上，人需要穿越社會化的層層覆蓋和來自我們家庭和文化的種種聲音，才能到達我們的生命本質、我們靈魂的核心。這些覆蓋層包含了自我中心和種族優越感的驕傲，導致我們轉離我們本質的良善而去犯罪。第九世紀凱爾特族的哲學家愛留根納（John Scotus Eriugena）相信，「當我們觀看我們自己的內在，我們內在

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章沐浴在聖愛的同在中

的所有一切，我們會看見黑暗和邪惡的芒刺，但更深之處仍是神的良善。」4 我們內在的旅程，可以是漫長而艱難的，但至終我們明白我們被造和存在的原因。我們交出我們不安的心、我們神聖的渴望，並且在神的裡面找到我們的安息。我們回到我們記憶中出生前的親密關係。我們沐浴在神對我們的愛裡，我們的喜樂就滿足了。

藉活潑的想像而喜樂這要如何達成？轉向內在有許多方法。因為本章大部分是談到我自己個人的旅程，所以我將繼續順著那個方向，分享對我最有幫助的方法。當我要進入無意識時，我發現活潑的想像、行走默想，以及音樂是有用的。活潑的想像是一個用來轉向內在的技巧。5 在成長過程中，我的父母阻止我活潑的想像。他們認為它是邪惡的。不過形像和想像之間有清楚的關係。我們按照神的形像被造；神想像我們並創造我們。想像和創造是親戚。當我們使用我們的想像，我們不僅正在使用我們從神而來的形像，而且我們也正在創造。我想像自己坐在一個高山湖岸的圓木上。在瑞士我妻子家的附近，的確有這樣一個湖泊。這個風景美麗極了。我邀請那些大多透過夢境在我的無意識裡出現的角色，與我一起坐著並聊天。我們談到為何他們在我的夢裡拜訪

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我，我挑戰他們或請求他們的赦免。有時我邀請耶穌和我在一起。我們談論在我有意識的生活中我正在處理的課題。我經常請求耶穌的赦免。有時我沒有邀請的角色會出現。有時我們爭論，有時我們一起大笑。當我離開這些景象時，總是感受到更加完整，更多被喜樂與感恩所充滿。

藉行走默想而喜樂行走默想是另一個轉向內在的極佳方法。過去這些年，我使用一些技巧來推動這個過程。有時候我在走路時帶著一節聖經經文，並且一再重複思想它。不一定是聖經中的長段經文，一些有意義的短句便已足夠。例如，詩篇二十三篇：「耶和華是我的牧者」，或者主禱文：「願祢的旨意行在地上如同行在天上」。你呼吸的韻律，加上聖經經文的複誦，隨著腳步的穩定節奏，幫助你來到神的面前。有時我運用一首歌，而非聖經的一節經文。一首喬治．比佛利．謝（George Beverly Shea）創作的詩歌來到我的腦海：「主，在隱密禱告之處，我愛祢的同在。我的靈魂與祢交通，屬地事物全都消失。主，我愛祢對我的顯現，祢對我如此真實，正如當祢在加利利山上，祢愛的觸摸的確醫治我。」或者，我在走路的時候用手機聆聽這首詩歌。再一次，把呼吸、複誦和行走結合在一起，產生了

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讓我感覺神正與我同在的必須要素。我最喜愛的方法之一，就是隨著行走和呼吸的韻律，一次又一次複誦耶穌禱文。「主耶穌，神的兒子，憐憫我這罪人。」（編註：東正教傳統靈修禱詞）多少世紀以來，許多基督信仰修道者都使用這種禱告方式讓自己來到神的面前，不斷操練禱告。有一次，在進行這種禱告時，我看見地平線上出現一大朵雲團。它展開了，兩隻充滿愛的手臂往下並環抱著我。許多次當我從活潑的想像回到現實時，我在赦免、恩寵、和安慰的圖像中找到安息，這些是藉著這種禱告所產生的。這些安息也提醒我，神愛我，並且我能住在那愛中—在那愛中我的喜樂得以滿足，我的心也變得更成熟。

藉音樂而喜樂呼吸、韻律和律動，能使一個人接觸到宇宙更廣大的韻律與神的「心跳」。古代歐洲的凱爾特人在海邊吟唱他們流傳已久的祈禱文，藉著一代又一代口述的習俗傳遞下來。這就是「所以他們的聲音可以融入『波浪所發出的聲音』及其歌頌讚美可融入『無盡大海的讚美』」6 。音樂包含所有這些元素。所以聽音樂時我轉變了。音樂一直是我生活中一個重要的部分。當我想到我從憤世到喜樂，我不得不提到音樂。在我最黑暗、最憤世的

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日子中，音樂提振了我的精神。這是相當普遍的。一位學生在我討論音樂的一個課程中表示，「無論何時我感到鬱悶，我拿起我的吉他邊彈邊唱，直到我的精神振奮，我的心情轉換。」另一位學生補充，「有時我想要唱歌，有時我僅僅想要聆聽。任何一個方式，音樂都能感動我。」神多次透過音樂觸動我的靈魂，不管我是否想要聽。就像重複呼叫撒母耳，神持續推動我去辨認我心中所感覺到的靈魂擾動，但是我不斷把神推到一旁。有一次，我正獨自一人開車跨越美國，聽著一首古典的聖樂。雖然我是那樣的僵硬、憤世，我的感情卻如此被觸動，以致必須把車停在路邊。有好幾分鐘，我無法克制地流淚。我全身顫抖，靈魂被洗淨。我的眼淚是喜樂的。不管我是否了解原因，這些眼淚提醒我早期與神的親密，它被我的經歷和社會化所拋棄。或許，我不知情，那時我正「加入全宇宙讚美神的聲音。」7 這個經歷在我最痛苦和憤世的期間，對我是一個不時讓我回轉的指標。這是我透過音樂接受到神最強烈觸碰的經歷之一。在我最黑暗的期間，我接受過更多次。唐．麥考密克（Don McCormick）在他的著作《同伴：以基督為中心的禱告》（Companions: Christ-Centered Prayer，中文暫譯）表示，「歌唱（音樂）可以是一種深度熱情的禱告。」8 我相信神透過音樂給我的觸動就是如

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此熱情的禱告，從無意識中湧現出來。因為我的憤世使我不能在比較傳統的禱告形式中表達我心中那些最深的渴望，神就使用能引起我注意的方式。因為我找回了較快樂的自己，從那時起我經常回到音樂的美妙，作為一種火熱的禱告形式，以恢復我的喜樂。這可以防止我又回到以往的憤世嫉俗裡去。最近有三個不同的人告訴我，我總是帶著微笑。這與我因憤世而眉頭深鎖的暴怒日子比較起來，是何等一個對比。我運用活潑的想像、行走默想和音樂，幫助自己戰勝憤世嫉俗。別人所注意到我臉上的笑容，真實呈現出我的喜樂得到滿足並逐漸培養出一個溫醇的心的結果。

經歷神：一位極度操心的母親（雪倫）接下來的故事發生在貓咪事件之後的幾十年，是有關母親與我之間的另一個互動。首先我想要提出的是，貓咪的故事如何形塑了我的成長歲月。那天之後，我在任何關係中，都努力隱藏我的感受並麻痺我容易受傷的心，開始情緒化地封閉自己。我以為這是成熟的方式，並且形成了對於愛的堅固信念，渾然不知這是錯誤的信念。許多人也是如此。在我們人生的前半段，我們保衛我們的創傷，維護或膨脹我們的自我感覺，說服自己我

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們的想法和判斷是正確的。人生接下來的後半段，則忙於剝開那些覆蓋層，也讓我們和我們的傷口及感知保持一些距離，以便重新發現並揭露真實的自己。當我們這麼做的時候，我們也驚訝地發現對神有更深的感知。任何階段都與年齡無關。有些人在二十幾歲時就開始了層層剝落的歷程；有些人則在中年過渡階段迅速進入這個歷程。有些人受傷太深，以致從未開始，有些人則剛好在離世之前進行。我分享我的貓咪故事，作為我自己剝落歷程的一部分，並不是要怪罪我的父母做錯了什麼或我自己有什麼誤解。第一個故事帶來了第二個故事。這兩個故事顯示，這個層層剝落的歷程如何帶進與我們自己、與神更深的連結，我們因此從憤世變為喜樂。現在，我理解我的父親所做的跟我的貓咪一樣，就是把在野外補捉到的獵物帶給我。我父親只是想把他的家庭照顧好。他是一個務實的男人，販賣他能賣的物品，以供應家庭所需。他沒有閒工夫去了解他的每個孩子，特別是不會引起注意的安靜孩子。我們的文化並沒有鼓勵我們反思我們的生活和對於自己的選擇和行動的想法。我們全都根據我們對自己和別人的所知，盡力做到最好。然而，在傷心「貓」日的發現，使我開始懷疑神是慈愛的、生命是安全的。它燒掉我天性中的理想主義，並削弱我充分表達感情的任何意願。我和動物有如此深度的連

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結，讓我感到憤怒和羞愧，我努力不要在乎太多事情。深深感受到我不能接受自己的情感，「否認」成為我未來歲月的故事情節。在自我保護中否認或隱藏自己，硬起心去適應環境，去舒緩壓力，去取悅別人，或去歸屬於某處，都會帶來一些後果。我變得非常謹慎，充滿懷疑，不再加深與我自己的關係，攔阻自己與神以及與其他人建立關係的能力。生命感覺很膚淺。有時感覺很好，但大多時候缺乏深度、真誠和意義。在我多年對父親和神心懷憤怒之後，我終於能把它放下。在憤怒的底下，我發現另一個需要被關注的創傷：從母親而來一種在情感上被遺棄的感受。再一次，容許我自己去感覺、醫治和釋放之後，我開始了解，大環境中不信任情感的文化影響了母親。我們的文化稱讚力量、努力、服從、分析思考、獨立，以及對自己心智和情感的控制。雖然大笑和唱歌是可以接受的，但那些我們認為「強烈的」或「負面的」情感則是不被接受的。因此，我那甜美敏感的母親，不能以連她自己對自己都無法展現的方式向我展現。小孩很會模仿父母，這比要他們聽從父母的吩咐做事更容易。母親和我也不例外。我們兩人都吸收了我們文化中對情感的不信任，對通往靈性的直覺或溫柔方式的不信任，這使我們自己窒息。女人的被動性在我母親的時代被

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視為可貴的，但是對我來說，它導致了我隱藏自己和變得憤世嫉俗。由於拒絕自己的某些部分，我損害了自己心靈和情感的健康。自我覺察整合了我們曾經不相信或不承認的事情，帶來了對神和生命更深的體悟，促進靈性上的成熟、信任和喜樂。如果我們不知道如何完全接受和體驗神的愛，我們不能真正愛別人或我們自己。如果我們經驗到愛是壓力，而非共享，那麼要經驗到與神、與生命、與我們自己、與別人的連結或情感親密所帶來的深度喜樂，將是比較困難的。有時這個歷程快速發生，就在洞悉或釋放的「啊哈」一刻；大多時候這個剝落、發現的歷程是緩慢並持續的。貓咪的故事發生至今，一下就過了六十年。母親現在約八十五歲，正與失智症搏鬥，她為失去的每種能力感到驚慌，包括寫字或甚至僅僅是畫一條直線。奇妙的是，她仍能交談。為了讓她發出自己的聲音，並希望能捕捉到一些她生平的故事，以免永遠消失了，我協助她寫日記。母親有十一個散居在全世界的孩子，她寫了許多信，但從未持續撰寫個人日記，也不認為自己的想法和情感有什麼重要。所以當我完成我們的日記，她害羞起來。剛開始，她只告訴我一些笑話或蠢事，好讓我有材料可寫。幽默是她處理不舒服和不確定記憶是否正確的方法。後來，我鼓勵她說出她記得的故事，這個鼓勵和這個

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簡單的例行動作安慰了她；她放鬆並開始談論她的人生。今天早晨，我們一如往常地對談，一個故事帶出另一個故事，因為過去比現在容易記憶，母親告訴我一個我以前從未聽過的故事。她敘述，在結婚之後沒有多久，父親離開本州時，她如何卑下地為其他男人做整理家務的工作，她幾乎無法適應身為妻子和母親。父親因為信仰不肯從軍，選擇搬到紐澤西州的萬寶路市，在一家州立精神病醫院工作，而不是在軍中服務。因為與父親分離的悲傷，以及獨自撫養她第一個孩子，母親說她必須找工作，以養活她自己和兒子吉米。她個子嬌小、個性含蓄、非常年輕，對教會和家庭之外的世界很陌生，並且缺乏生活經驗。母親提到，當她為那些失去妻子並需要照顧孩子、或未婚並需要有人協助打理家務和做農場雜務的男人工作時，她是何等緊張。這些男人可能自己會感覺難堪；母親說到他們是如何咆哮著下命令或咕噥著下指令。她停下來，凝視著房間對面的金色搖椅，我害怕她退到心思的迷宮裡。我瞥見她的臉呈現她並沒有迷失。我感覺到她記憶的深度。那時候她一定痛苦地覺得度日如年。她繼續快速地說。當她看著我努力速記，她的雙手無助地抖動。她談到牛奶濺出提桶、她的嬰孩在陌生的穀倉裡被遊戲圍欄困住而嚎啕大哭、在不熟悉的廚房爐灶上把餐點燒焦，以及她所承受的羞辱和疲乏。

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她的雙手突然靜止不動，母親告訴我，在父親工作的同一家醫院裡有一個女性的職缺。她欣喜若狂地和吉米與父親會合了。母親的眼睛發亮，想起她的期盼。當他們下班後，他們就能在一起了，但是當他們兩人都在工作時，吉米必須待在日間托育中心。那時似乎如此受到眷顧，如此充滿希望，她似乎逃離了她的痛苦。這時母親再度安靜下來；我放下筆和日記，把它們推出視線之外，握住她的手。在紐澤西的工作僅是另一種形式的苦難。她告訴我，男性病人如何威脅她。他們遠比她高大，而且非常強壯，幾乎沒人管，經常因藥物影響而變得爭強好鬥。母親是一個嬌小柔順的賓州荷蘭裔女子，沒有受過醫護訓練，當然缺乏臨場機智，她必須清掃他們的房間並整理他們的床鋪，這些男姓病人有恃無恐地監督這兩項工作。他們把食物和違禁品藏在床墊底下的角落裡。艱難的不只如此，母親每天在建築物之間穿梭時，必須經過我那在遊戲場蹣跚學步的哥哥。因為受到與母親分離的精神創傷，他總是一個人沿著圍籬奔跑，哭著找媽媽。當她經過他時，總是盡可能快跑，把頭轉向另一邊。她不能注視我那正在大哭的哥哥。我被這個故事所震撼並吸引，但立刻知道為何母親如此做。她認為她是在保護我的哥哥免於更深的創傷。她認為不要看會使他的痛苦減

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輕，也讓她比較容易忍受。母親不能面對她或她孩子的這種痛苦，因為除了「不看」，她沒有其他處理的方法。我的心為她感到破碎。我為她和我哥哥所受的折磨而傷痛；我甚至為自己刻意低估自己的孩子成長過程中的創傷而傷痛。我也為我自己傷痛，憶起我的貓咪和母親「轉頭」的痛苦。我一直以為她不在乎，也意味著神不在乎。相反地，她如此深深在乎，她害怕自己受不了。聆聽她的觀點給我的傷痛帶來了新的光照。就在那時，我的內在小孩經歷到神是一位深切關心的母親。我繼續坐著，安靜並溫柔地撫摸著我母親的手。我們的眼中有淚，我們彼此對笑。母親在訴說這個故事時，她的心思費力想著細節，但是她的靈魂如此流暢地敘述著。在深度聆聽她說話時，我沒有因為表達自己的評論而破壞這股能量，我們進入一個更深的空間，一個有愛的、敞開的、醫治的神聖之地。雖然失智症對母親和我們的家庭帶來如此多的挫折和憂傷，但我也意識到它為我所帶來的強烈祝福—母親降低戒心，她溫柔美麗的靈魂也因此開啟了一扇窗戶。我珍惜這些年與她和父親更深交流的時光，特別是當我成長時，這對我來說是不可得的。我們多數人直覺地知道我們因這種愛的連結而被造。當我們汲汲營營謀生時，我們渴望情感上的親密和連結，因為它支持我們的靈魂。我們多

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數人既沒有充分經歷這種與別人更深的分享，也不容易找到提供安全感或引導的地方，幫助我們如何真實地對待彼此，並且溫柔地對待我們的故事。雖然我不記得誰說了這句話—我們的故事對神是神聖的，正如神的故事對我們是神聖的—我真的記得，作為一個在靈修過程中的學生，這句話如何衝擊我。它聽起來有些大言不慚而神祕！神真的尊重我的故事，如同從我童年起就尊敬聽到有關神的所有故事？我相信這樣一位寬宏大量的神、一位如此充滿愛的神，以致我和所有人一樣，都被邀請與神分享並尊重彼此所有的經歷？我覺得很奇妙，想像一下如果我們都相信那個簡單的句子，我們的教會、小組、家庭和職場將如何轉化！我們如何看我們的故事為神聖的？我們如何尊敬我們靈性的旅程、過程、靈性的追尋和失足？更多的敞開和釋放，較少的要求或譏諷，這是可能的嗎？是的，這是可能的！藉由留意從我們裡面所發出的，用慈憐、不論斷、不施壓、不貼上內在評論的標籤而開始。當我們開始尊重我們自己對生命的情緒反應，讓它們就是那樣，不去壓抑、論斷，或趕走所出現的，我們就尊重了我們的本性。當我們能溫和地對待自己，就較有可能把我們的故事告訴神。當我們學習完全讓神來愛我們，當我們在聖愛的同在中可以認同我們所有的感覺和經驗，我們就增進了我們認同和

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章沐浴在聖愛的同在中

尊重別人故事的能力。這個歷程醫治了我們，層層剝開了我們，釋放我們的捆綁和蒙蔽，並且幫助我們給予他人自由。分享生命中所有經歷到的，包括最踏實的奮鬥和輕鬆的事情，會給我們帶來交流和親密。每個人既是受苦的，也是歡樂的；分享沉重的事情通常比分享生活中美好和正面的事情，更能把我們的心連結在一起。情感和靈性的親密，呼喚我們真摯而真實地繼續走在信仰的旅程上。許多青少年和年輕人拒絕戴上以前世代被要求展現出的那種和善的「教會臉」。他們知道那種總是投射出幸福感或是努力維持嚴謹的基督徒生活的人們，並不存在於這個真實的世界，而且對那些生活混亂或心靈破碎的人而言，不能帶來什麼希望。當我們能彼此分享我們的痛苦，團結在一起，不去論定什麼是痛苦和什麼是苦難，我們就擁有自由、醫治和真誠的人性連結。什麼時候我們能傾聽並了解彼此的故事，不需要加添我們自己對這些故事的評論，我們就尊重了講故事的人。尊重彼此的故事會使我們在披露自己的故事、在表現出真實一面的時候有安全感。因為我們的故事是重要的，神傾聽並敬虔地保存它們。我們在成長中經常被教導要作某種人並採用某種思考方式，我們這樣做以取悅威權，這就變成我們對神的回應。我們粉飾我們自己，以便在神的面前看起來美好。這

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讓我想起母親若對我們的抱怨感到厭倦，往往會引述的一節經文：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」（腓四 8）她把這節經文用在我們身上，如同用在她自己身上，當作平息我們幼稚的抱怨的一種方式。如果某些想法和情感已經被論定為負面的，那麼這節經文比較是強迫的，而非有愛的。我不是一個神學家，但是我現在理解，純淨的思想是持續靈性操練的結果。一個人必須了解這種操練和努力，才能放下那些厭煩並選擇喜樂。我們經常匆忙地越過了這個需要我們先去注意到的摔角過程。我了解到，我不能要求我自己的孩子放下某些我不容許他們擁有的東西。所以，當他們挫折時，我幫助他們把他們的經歷說出來，尊重他們的感覺。這整個歷程是沒有效率而混亂的，而且通常發生在我趕時間的時候！就跟所有父母一樣，我會失去耐心，但希望在他們的生活中，一個感情和靈性健康的藍圖能被畫出來。在我童年時，音樂和歌曲帶給我一些語言來表達與神同在的情感和親密。我能唱出我沒有勇氣以口頭或熱情表達的事情。每個世代是建立在上一代的經驗上，我運用我父母透過音樂表達親密的能力，對我自己的經歷有更深的表達，不管是用唱的或用寫的或用講的。我不常表現情感

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章沐浴在聖愛的同在中

上和心靈上的健康狀況，但是我想朝那個方向持續成長，它將帶來自由、溫醇，以及喜樂的湧流，比快樂湧流得更深。這個喜樂，這個對神聖之愛的專注，以及知道我的故事被神存在心中，使我從憤世逐漸轉向喜樂。

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章讓我的靈魂跟上

後記

根據榮．羅海瑟的書《聖潔的渴慕》，一個溫醇的心是「基督徒靈性不可或缺的要素」。在我們的書中，這個心被稱為一個敞開或寬廣的心、一個接納的心、一個溫柔的心，如同我們試著賦予「溫醇之心」的意義。在這樣做時我們發現，要把羅海瑟四個基督徒靈性要素其中之一與其他三個分開來談是不可能的。溫醇的心是黏結這四個要素的膠水。基督徒靈性不可或缺的第一個要素是個人的禱告和品德。我們整本書都提到，與神單獨相處的時間，對培養溫

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醇之心是重要的。或許我們所建議的與我們一般所想的禱告方式不同，但它們確實是禱告。我們提到個人的避靜、歸心祈禱、在世俗事務中培養對神的覺知、感恩的禱告、聖潔的呼吸、意識省察，我們甚至在第 11 章間接提到「聖潔的休閒」為一種禱告的形式。當然禱告的焦點是使我們與神的關係更好，去學習認識神，而非僅僅相信神。根據羅海瑟所言，健康的靈性不可或缺的第二個要素是社會正義。我們對社會正義沒有做明確的陳述，但是以幾個方式間接提到它。我們有幾章談到匱乏和豐富、感恩、恐懼、憤世嫉俗、掌控和慈悲，都是我們的世界缺少社會正義所造成的結果。當我們開始面對並處理我們自己的破碎並更多敞開我們的心，我們感知到這個世界其他的破碎。這樣的感知引發我們去接觸並療癒其他人，因為我們不只是獨立的個人，也是破碎的社會體系成員。健康的靈性不可或缺的第三個要素是參與信仰團體。雖然我們已經被社會化，我們不是脫離現實的靈魂，僅單獨浸潤在與神同在的個人避靜裡。我們需要活在與其他人的關係中，並且我們需要與能分享我們心中實踐聖潔渴望的其他人建立關係。就像乞丐一樣，我們需要告訴其他每個人，要到哪裡找食物：身體的食物及靈魂的食物。在第 7 章，我們寫到有關社區的消失造成內在孤寂感，我們需要在團體裡與人與神立約。在第 8 章談到有關

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後記

對神恩寵的臣服，做到這一點的唯一方式就是讓我們自己倚賴別人。對基督徒而言，參與一個信仰團體就能做到這一點。一個溫醇的心讓我們把健康靈性所需的所有這些要素都凝聚在一起。溫醇的心讓我們能達到其他三個要素的要求，卻沒有讓我們過度看待自己。在整本書中，我們檢視在我們文化中許多不溫醇的要素。我們的目的使我們暫停並反映我們文化中對我們靈性有負面影響的部分，並且對這些文化傾向提出改進之道。我們希望我們對培養有靈性覺醒空間的寬廣之心的建議，能幫助你培養一個健康的靈性，因而成為你所在之家庭、社群和世界的更健康的成員。

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歸心祈禱（Centering prayer）：歸心祈禱就是默觀禱告的一個方法，促進內在的寧靜。這種禱告幫助我們放下我們的想法和躁進，經歷我們裡面神的同在。它是與神的關係，也是靈性的操練。意識省察（Consciousness examen）：意識省察是對一天活動的虔誠反省，以檢測神的同在並察覺祂對我們的指引。它是基督徒教會一個古老的操練，能幫助我們看見在我們整個經歷中神動工的手。默觀禱告（Contemplative prayer）：安靜地思想神和我們的生活等等，讓這個過程引導出我們的行動。默觀禱告是靈性修練和門徒訓練的鑰匙，因為若無對聖言安靜、不受打擾的專注，或把我們自己的生活與耶穌作比較，我們很難看見神想要在何處把轉化帶入我們的生命中。引導式想像（Guided imagery）：引導式想像是一個溫和卻有力的默想形式，專注並引導想像，經常使用字句和音樂加強療癒或產生一個被期待的身體回應（例如減少壓力、憂慮或疼痛）。聖言誦禱（Lectio divina）：這是一種禱告和閱讀聖言

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的方式，吸引我們聆聽神並看見聖言在我們每天生活中所產生的影響。它是一種應該和研讀聖經一起進行的操練。實行聖言誦讀時要出聲，緩慢地誦讀一段文字，然後花一些時間安靜地思想在這段經文中的字句。默想（Meditation）：默想是將我們的思想專注於一段聖言，或者神的特性，或想像藝術作品中祂的形像，或者甚至一個現實生活的事件，以便更清楚看見神。默想也幫助我們離開混亂的世界，以便找到跟隨耶穌活在世界中的途徑。全然敗壞（Total depravity）：全然敗壞是一個宗教的概念，特別是加爾文主義者基於原罪的概念而發展出來的。每個人出生時都有犯罪並行惡的傾向。這因神的恩典而被抵銷了。

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註釋

前言 1. Ronald Rolheiser, The Holy Longing: The Search for a Christian Spirituality (New York, NY: Image, 2009), pp.4370. 2. 同上，頁 66-70。

第1章 1. D a v i d M a z e l l a , T h e M a k i n g o f M o d e r n C y n i c i s m (Charlottseville: University of Virginia Press, 2007), p.4. 2. 同上，頁 4。 3. Ronald Rolheiser, The Restless Heart: Finding Our Spiritual Home in Times of Loneliness (New York, NY: Image, 2006), p.54. 4. J. Philip Newell, Listening for the Heartbeat of God: A Celtic Spirituality (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1997), p.36. 5. 羅伯．強生（Robert Johnson）有一本關於夢境和積極的想像的傑出著作《內在工作》（Inner Work: Using Dreams and Active Imagination for Personal Growth，中文暫譯）。

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註釋

他是從榮格的角度來書寫。 6. Newell, Listening for the Heartbeat of God: A Celtic Spirituality, p.46，他引用了蓋爾人的詩和歌詞。 7. 同上，頁 46。 8. Don N. McCormick, Companions: Christ-Centered Prayer (Maitland, FL: Xulon Press, 2004), p.109.

第2章 1. Mary Jo Leddy, Radical Gratitude (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2002) 2. 同上，頁 19。 3. 同上，頁 21。 4. Walter Brueggemann, Deep Memory Exuberant Hope (Minneapolis MN: Augsburg Fortress Publishers, 2000), p.72. 5. 同上，頁 71。 6. David Fouche, “Being Present to Toxic Culture: A Wake-up Call,” International Journal of Spiritual Direction, Vol, 17, no. 1 (March 2011): p.32. 7. Mary Jo Leddy, Radical Gratitude (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2002), p.27. 8. Henri J.M. Nouwen, The Return of the Prodigal Son: A Story of Homecoming (New York, NY: Random House Digital,

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