六堆客家及其周邊社會與文化變遷：族群互動論的觀點

目次

目次 自序∣i 一、族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現∣1 二、異族通婚與跨族收養：百年來內埔與萬巒地區族群互動之軌跡∣51 三、異族通婚與跨族收養：日治時期前、中、後、先鋒堆客家與其他族群 互動的軌跡∣115 四、異族通婚與跨族收養：日治時期左堆客家與其他族群互動的軌跡∣169 五、由宗族、角頭、聚落到跨聚落：集體動員下的「六堆天后宮」∣231 六、六堆及其周邊地區媽祖信仰的文化底蘊∣261 七、 「盤花」 、 「紅包仔」與「花水」 ：試論六堆客家民俗醫療知識的生成與 體現∣297

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六 堆 客家及其周邊社會與文化變遷：族群互動的觀點

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族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現

族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現* 摘要 本文以 2006-2008 年在屏東縣內埔鄉與萬巒鄉所收集的田調資料**為基 礎，運用人群與族群概念，呈現前述地區寺廟之空間分佈、主神信仰、祭 祀活動、儀式展演、供品、祭祀組織以及參與者，藉此反映人群聚合的源 由、人群關係，以及經由聚落內外人群的動員，浮現似有若無的族群邊 界。研究立論受涂爾幹（E. Durkheim）與牟斯（M. Mauss）「原始分類」 （primitive classification）理論之刺激，受惠於 C. Geertz「濃度描述」 （thick description） 、地方知識（local knowledge）等概念之薰陶，理論與概念的刺 激與薰陶有助於研究者反覆思索，內埔與萬巒地區的當地人如何稱呼與認 知自己？如何看待崇拜的神明、舉辦祭祀活動？如何藉由儀式劃分彼此？ 儀式如何成為人群分類的憑藉？儀式又如何反映人群與（或）族群關係？ 關鍵詞：人群分類、族群混居、儀式、聚落、文化雜糅

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本文曾發表於 2009 年由真理大學舉辦之「兩岸宗教儀式與地方社會學術研討 會」。會議地點：臺北：真理大學。感謝與會學者提供高見，今已經過部分修 改。 ** 田調資料來自「臺灣客家族群關係研究：以屏東縣內埔鄉與萬巒鄉為例」研究計 畫，感謝行政院客家委員會與國史館臺灣文獻館之經費補助。該項研究計畫於 2010 年執行結束，並出版同名專書。

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六 堆客家及其周邊社會與文化變遷：族群互動論的觀點

族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現

一、前言 在進入正文之前，研究者將先界定人群、族群、儀式、聚落等專有名 詞。有關人群與族群之定義，人群可以大於、小於甚至等於族群之人數， 兩者之別在於當事者所處時空脈絡有別、分類基礎不同，兩者皆是一種社 會分類、皆由眾人組成、同時擁有內聚力與排外性，但是人群與族群的聚 合原因不一，人群可能為了增加生活機會，因而爭墾土地、控管水源最後 可能演變成分類械鬥，人群也可能匯聚、產生族群的差異性認知、不平等 認知，以致集體感受到不平等、從而集體動員以爭取社會、政治、經濟等 資源。族群乃當代的議題與稱呼，人群卻是恆久存在與日常生活貼近之議 題。要言之，人群不等於族群，人群邊界不等於族群邊界，人群關係不等 於族群關係。文中將提及閩、客、平埔、排灣、魯凱等不同族群，他們在 不同時代、政治、經濟與社會環境曾有不同稱呼與意義，他們的稱呼不曾 同時併存，即便本文以族群概念指稱閩、客、平埔、排灣、魯凱等族群， 不代表本人完全採納 1990 年以來的四大族群分類，更非直接套用本質論的 界定，將語言、血緣、體質特徵、風俗習慣等當成族群識別的指標。 臺灣的族群研究與 1990 年代以來臺灣解嚴與社會多元化有相當大的關 連，將臺灣分成客家、閩南、外省與原住民等四大族群，乃是由政府而民 間、由上而下的定義過程與結果。1其實民間社會並不熟悉如此族群概念及 其分類方式，倒是人群分類法則比較貼近日常生活經驗，人群分類可以宗 族祭祀、寺廟活動、械鬥、通婚、交易等來表現，在內埔和萬巒地區被視 為客家人或閩南人者，其內部尚可依移民來源分為潮州人、嘉應州人，泉 州人、漳州人，亦可依血緣、地緣、同鄉、同袍，或組合前述特性塑造出

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臺灣四大族群的分類最早起於 1993 年林濁水與葉菊蘭在立法院的質詢。詳見王 甫昌， 《當代臺灣社會的族群想像》 ， （臺北：群學，2003） ，頁 54、56-63。

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六 堆客家及其周邊社會與文化變遷：族群互動論的觀點 家族與嘗會、寺廟及其他宗教組織。家族在內埔與萬巒地區移墾、進住， 奠立家族根基，經由土地買賣、家族祭祀或透過語言傳承以構築族群邊 界，但其成員不見得皆能體認到族群意識為何。嘗會透過經濟資源給養家 族成員，透過祖先祭祀維繫家族向心力。寺廟信徒時與家族成員合而為 一，時以統合或分化家族或地域成員，時為跨越家族的地域性組織。由家 族、寺廟而族群，乃是由下往上的社會堆疊原理，且是由小而大的觀看視 角，它將看見人群組成與分類的基本法則，同時隱約浮現特定族群的邊 界。要言之，本文所謂的「族群」是貼近當地人日常生活，混含血緣、地 緣、同鄉、同袍等關係，在不同情境脈絡下，透過宗族或寺廟祭祀活動、 儀式展演、分類械鬥等方式，促使人們產生我群感，他們或可為一種有別 於他人的人群分類，也可能產生同仇敵愾的集體情感，甚而號召群眾爭取 更多的生活機會。 其次，本文採取族群建構論觀點而非本質論觀點，在此有必要說明一 般人如何以通用語如客家話、閩南語作為族群之標誌。研究過程中內埔和 萬巒的當地人多以河洛庄（閩南村） 、客庄稱呼使用閩南語或客家話的人居 住的村庄，根據通用語繪製的內埔族群只有閩客兩種差別（圖 1） ，萬巒鄉 亦如是（圖 2） 。

族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現

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族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現

事實上住在閩南村的人多數是自稱為閩南人的平埔族，閩客都說他們 皮膚比較黑、輪廓比較深，也能指出他們居住的村庄或地區，日治時期的 戶籍調查簿可見其種族欄位登記「熟」2，他們和閩客有相似的地方公眾信 仰，其公廟建築與閩客廟宇建築近似，仔細端詳發現另有玄機。關於內埔 地區日治時期不同族群所佔的人口比例，參見表 1。 表 1：內埔鄉廣東、福建、 「熟番」族群佔總人口百分比表3 （百分比）

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（大正 4 年，1915）

（昭和 10 年，1935）

（庄、大字）

廣

福

熟

廣

福

熟

新北勢

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1

0

97

1

0

老北勢

100

0

0

100

0

0

新東勢

99

0

0

98

1

0

老東勢

99

0

0

98

1

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內埔

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0

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2

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忠心崙

98

1

1

98

1

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番仔厝

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84

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犁頭鏢

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隘寮

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老埤

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指「熟番」。 本表之種族分類僅論及廣、福、熟，當時尚有內地人（日本人） 、 「生番」 、 外國 人以及其他，除廣、福、熟之外的種族比例極少，在此略而不談，表中百分比取 整數。資料來源包括：1.戶口調查，1917。2.國勢調查，1937。3.《臺灣地名辭書 （卷四）屏東縣》 ， 〈內埔鄉〉 ，2005。

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六 堆客家及其周邊社會與文化變遷：族群互動論的觀點 由日治時期大正與昭和年間調查之資料顯示，新北勢、老北勢、新東 勢、老東勢、內埔與忠心崙主要為來自廣東之移民組成，番子厝、犁頭 鏢、隘寮、老埤為福建移民以及被當時日本殖民政府視為「熟」的平埔 族。有關萬巒地區的人口分佈如表 2 所示： 表 2：萬巒鄉廣東、福建、 「熟番」族群佔總人口百分比表4 （百分比）

（大正 4 年，1915）

（昭和 10 年，1935）

（庄、大字）

廣

福

熟

廣

福

熟

萬巒

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0

97

1

0

四溝水

99

0

0

99

1

0

五溝水

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0

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佳佐

1

98

0

2

95

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新厝

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78

19

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78

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赤山

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82

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日治大正與昭和年間，萬巒、四溝水、五溝水主要住民為廣東移民， 而佳佐、新厝、赤山為福建移民與被稱為「熟」的平埔族混居之所在。 當我們實際調查前述地區，發現居住在今日被指稱為閩南村中，來自 臺灣中、北部的客家人，似與閩南村的閩南人和平埔族不同，這些人在當 地客家人眼中被視為北客、臺北客5，即便他們來自桃竹苗等不同地區。在 4

本表之種族分類僅論廣、福、熟，當時尚有內地人（日本人）、「生番」、外國人 以及其他，除廣、福、熟之外的種族比例極少，在此略而不談，表中百分比取整 數。資料來源包括：1.戶口調查，1917。2.國勢調查，1937。3.《臺灣地名辭書卷 四屏東縣》 ， 〈萬巒鄉〉 ，2005。

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「北客」又稱為「臺北客」乃內埔和萬巒的客家人對於來自他們居住地北邊之客 家人的稱呼。單由稱呼即可見北客和本地客家人有別，他們的客語腔調和年節習 俗也有別，甚至當地老一輩的客家人還告誡年輕人勿與北客通婚。

族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現

內埔與萬巒客家村庄中的住民雖然同為客家人，客家人之間卻不盡相同， 本研究中的客家族群有來自臺灣中、北部的客家人，以及當地不同聚落客 家人的差別，特別是這些來自臺灣中、北部的客家人，在 40 多年前（1960s1970s）移居到內埔閩客村庄的邊緣，先前與來自臺灣中、北部的閩南人共 組大甲鎮瀾宮的媽祖會，近年來共同興建公廟－慈聖宮。本研究中的閩南 族群一樣有來自臺灣中、北部的閩南人，以及當地不同聚落閩南人的差 別，凡此有關閩客之間或其內部的歧異性，促使研究者企圖以「族群混 居、儀式與聚落」為題，以一窺堂奧。 其三，本文指涉之儀式主要為村中例行的祭祀活動，包括客家人的春 祈秋報、閩南人的年初安太歲、年尾謝平安，閩客共有的普渡孤魂野鬼、 神明聖誕。客家人春祈秋報如同閩南人的年初安太歲與年尾謝平安，客家 人的渡孤6 如同閩南人的普渡。儀式名稱與舉辦時間、空間、參與者雖不 同，但是儀式展演的過程不斷釋放「有祈求就有償還」的交換原理，以及 「我們是一伙的」的文化意涵。祈求在年初、償還在年尾，為體現人神關 係，乃透過祭祀組織動員人力、物力，從而勾勒出有始有終的時間觀與宇 宙觀。由儀式內涵、儀式展演之時空脈絡、祭祀組織、參與者以及供品擺 置的差異性來看，村庄既分且合的道理躍然紙上，這樣的村庄是自然村而 非行政村，聚落即是最小的自然村，自然村是同居一地、自給自足的人 群，它不同於官方劃定的行政村，也不同於由上而下的族群分類。

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「渡孤」乃客語發音，當地人告知客家人比較不怕孤魂野鬼，特別是客家村庄到 處可見墳墓，客家人出入村庄常要經過墳墓區，「客家人比閩南人更不忌諱進出 墳墓區」。研究者以為並非當地客家人天生不怕鬼，可能是閩客械鬥以及在械鬥 中陣亡者被客家人當成「忠勇公」來祭拜，他們不斷自我說服「忠勇公是客家人 的英雄」，忠勇公安葬區和墳墓區接近，他們若非客家人的英雄就是祖先，因此 不斷教化自己要尊敬而非害怕英雄和祖先。

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六 堆客家及其周邊社會與文化變遷：族群互動論的觀點 就同居一地、自給自足、共同舉行祭祀活動而論，如此聚落或村庄勢 必要選派適當人選組成祭祀組織，其中在客家村庄祭祀活動多由福首充 任，在閩南村庄多由爐主、頭家負責，有的地方則混合福首、爐主、頭家 之祭祀組織，不論福首或爐主、頭家皆代表地方公眾向神明祈求村庄的平 安或答謝眾神的護佑。就祭祀活動的參與者而言，客家村庄多為在地客家 人，閩南村庄則出現閩、客、平埔共祀的畫面。在客家村庄，其供品擺置 多由禮生主導，禮生為讀書識字的人，透過禮生向眾神上表疏文、祝文以 達天聽，並制訂年中重大祭祀活動之儀式流程，嚴守上、下界供品的分 野，於是疏文、祝文、供品以及儀式流程的行為舉止，成為確認與再生產 人群間以及人與神鬼之間關係的憑藉，參與者所處時空脈絡因此被突顯出 來。同理在閩南村庄，供品擺置呈現多樣化的局面，儀式可為社會分類之 憑藉，分類的對象包括人、事、物、神、鬼以及時空，或因儀式展演而能 區分不同村庄的住民，甚至隱約可見閩、客、平埔族之間的異同；就獻祭 犧牲的內涵來看，在客家村庄經常可見獻祭豬羊，在閩南村庄則非。 綜合來說，不論是春祈秋報或安太歲、謝平安，渡孤或普渡7，或神明 聖誕紀念均可為人群分類之基石，同時可為人群關係之鏡像反應。從閩南 村中儀式參與者帶進不同供品、穿插不同的禮儀看來，其背後指涉不同人 群的認知與行為表現方式，這是文化雜糅之徵兆。一旦人群之間的差異 性，在生死存亡之際被刻意放大、被有組織性的動員時，那麼日常生活中 的差異性認知將轉化成為敵我雙方的集體性認知，甚至是集體行動，如是

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內埔與萬巒的客家人將普渡孤魂野鬼稱為「渡孤」，當地客家人通常在公廟附近 廣場舉行渡孤，而後在戶外結壇敬拜三界諸神，此即客家村庄的祈福或還福，渡 孤的對象為鬼魂，祈福或還福的對象是天公、眾神以及土地伯公。前述地區的閩 南人多在農曆七月份舉行普渡，不會選在年初拜天公、安太歲或年尾謝平安的時 機和場合，普渡孤魂野鬼。由渡孤、祈福、還福，以及普渡、拜天公、安太歲、 謝平安等儀式出現的場合與參與者的差別，可以劃分出客、閩兩種族群。

族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現

它將具體劃分閩、客、平埔甚至其他族群。因此本文指涉之族群非僅是同 居一地、自給自足、共同舉行祭祀活動的聚落住民。而由寺廟分佈、主神 信仰、祭祀活動以及儀式展演的角度省視研究區域中的閩南村與客家村， 發現閩南村比客家村更易於展現多元族群共榮之現象。

二、鳳山八社的隱形化與漢人村庄的浮現 本節主要透過地圖與史料瞭解內埔鄉與萬巒鄉族群分佈之狀況，包括 清康熙與清乾隆年間的《臺灣輿圖》 ，1904 年的《臺灣堡圖》 、伊能嘉矩的 《臺灣文化志》，日治時期《在籍漢民族鄉貫別調查》，現藏於內埔鄉與萬 巒鄉戶政事務所之日治時期戶籍登記簿，鍾壬壽的《六堆客家鄉土誌》 ，以 及由鄉鎮公所負責編撰的《內埔鄉志》與《萬巒鄉志》 。 當我們檢視清康熙年間的《臺灣輿圖》時，發現今內埔鄉與萬巒鄉所 在位置屬於鳳山縣，在下淡水溪沿岸有鳳山八社分佈，八社包括武洛、塔 樓、大澤機、上淡水、下淡水、力力、茄藤、放索社等，以上社址周邊有 茅草為頂之建築，並有駕著牛車之車夫（圖 3） 。 清乾隆年間的《臺灣輿圖》顯示鳳山八社之上、下淡水社的社址附 近，有異於茅草為頂之漢人村庄建築，如相應於內埔鄉境內的老東勢庄、 檳榔林庄8，或相應於萬巒鄉境內的戀戀庄9、頭溝水庄、二溝水庄、三溝水

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清治時期的老東勢庄大約相當於今內埔鄉東寧村、東勢村所在。 清治時期之戀戀庄為今萬巒鄉萬巒村、萬和村、萬全村所在。萬巒的客家人稱當 地為〔mang-mang〕，而萬巒的福德祠（庄主伯公）內有一只清光緒年間的香爐， 上面刻著「萬蠻庄」。「萬巒」的意義為何？有人說是傀儡生番居地的音譯，也 有人認為是開發當地的漢人觀察山巒起伏給予的地名。簡炯仁曾考證萬巒地名， 指清乾隆輿圖中的「戀戀庄」即是清道光 10 年（1830）的「蠻蠻庄」、清光緒 4 年（1878）的「萬巒庄」，後來變成「萬蠻庄」與「萬巒庄」。詳見簡炯仁，《屏 東平原的開發與族群關係》，（屏東：屏東縣立文化中心，2001），頁 264-275。

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六 堆客家及其周邊社會與文化變遷：族群互動論的觀點 庄、四溝水庄、五溝水庄、加走庄、巴陽庄10等（見圖 4）。由前述地圖足 證自清康熙、乾隆年間以來，鳳山縣境內、下淡水溪以東，特別是相應於 內埔鄉與萬巒鄉所在地區是多元族群混居地帶，所謂多元族群包括鳳山八 社的平埔族，閩、客，以及傀儡山中被稱為「傀儡生番」的原住民。

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清治時期的巴陽庄位於今萬巒鄉新置農場一帶。