Bak Siulam Kune no. 5

NĂşmero 5 director Claudio Di Renzo uteacher@hotmail.com

Journal La revista del arte marcial chino

Carlos Diaz El wushu federado

Chan Kowk Way Jorge Rizzo Historia del xing yi quan

Tony Chuy

Todo un viaje

Sifu Tony Rey Garcia

Indice Jorge Rizzo Un nombre, una leyenda

4 El futuro de gong fu está en nuestras manos.

Ya no podemos echarle la culpa a nadie.

Hemos hecho y desecho todo, una y otra vez, viendo lo que sale y lo que no sale. Esta es la reflexión de este número. Y más vale que la tenga en cuenta.

Chan Kwok Way La historia del gong fu

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Basta de putear, basta de maldecir, lo que está está. Cada estilo en nuestras tierras es lo que es porque hubo gente que hizo lo que pudo. A veces bien y tantas otras veces mal. Qué se le va a hacer.

Lo único bueno es que esta en nuestras manos.

Carlos Diaz El wushu federado

A usted se le acusará sobre el futuro de su estilo. O bien se le felicitara.

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Hace falta la honestidad para darse cuenta si lo que se hizo es coherente.

Vale la pena verlo con la honestidad que lo dije.

Shifu Tony Rey Garcia La pureza del taijiquan

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Reciban la revista!!!

Baksiulam Kune Otros viajes a China Fotos... más fotos....

director Claudio Di Renzo

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editada con Affinity Publisher notas y sugerencias a uteacher@hotmail.com Esta es una revista de Lai Gong Fu sin fines de lucro

Tercera lección de idioma Tercera lección de chino

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Jorge Rizzo Una trayectoria competitiva

o d n a c i t c a r p e r Siemp

Sifu Jorge Rizzo, un nombre que significa mucho

¿Que podes decir de tu trayectoria compe�iva?

Contame bastante de eso

Jorge Rizzo, cómo entrevistarlo y hablar de una cosa.

Es un ser muy especial, siempre sonriente, siempre atento.

Nos dirigimos hacia un lado muy especial, ya que el es bueno en formas y en combate ...

-¿Como comenzaste en las artes marciales, Jorge?

Comencé a prac�car gong fu libre, con Aníbal Sánchez . 5° dan afiliado a USKA a la edad de 18 años. Empecé a hacer kung fu en la localidad de Rafael cas�llo en 1978. En un lugar que le decían LA LIGA DE PADRES. ¿Fue el primer arte marcial que prac�caste?

No. Hice taekwondo hasta faja roja. ¿Cómo entraste en el gong fu tradicional?

En 1980 compre una revista que se llamaba yudo karate. Que decía: aprenda kung fu tradicional, de la manos de profesionales . Y averigüe que daban clases en el sudamericano de flores en la galería dufuo. Y llevé a mi profesor para que hable con los sifu Claudio y Horacio Di Renzo, para afiliarse a Chin Wan. Y ese día hicimos una demostración de lo que hacíamos. Pero mi profesor no quiso afiliarse. ¿Cuando entraste?

por Claudio Di Renzo

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Después que mi profesor se mato. Yo en 1985 lo fui a ver al gimnasio que tenia en migelete en barranca de Belgrano y ahí empecé a prac�car bajo la dirección técnica de mi sifu Claudio di Renzo

En mis comienzos de la parte combatva. Mi primer torneo fue en 1979 en un torneo de USKA en Rosario. En un club, donde me llevaron y me dijeron vos entra y pega.

Nada mas , no sabia ni que era un reglamento ni que tenia que hacer , ni como pararme ese día me fue muy mal .

Y de ahí empecé a entrar a todos los torneos que se hacían. Y a medida que iva compi�endo iva mejorando hasta que empecé a ganar y salir primeros en casi todos los torneos.

Compe� en los torneos de USKA , ASAM, OYKAM, en un torneo que se hizo Chen Chin Wen. En José C. Paz. En 1981 también en los torneos que hacia kaliguazu. Y Violeta Juárez de kempo chino.

En muchos torneos abiertos . También compe� en los torneos internos de la escuela chin wan. En los torneos de la Chin Woo. En la federación argen�na de wushu kung fu.

Esos eran lo que todo compe�dor sueña tener Era una época bárbara. En 1984 fui a compe�r un sudamericano que organizó ASAM en chile chillan donde primero salio Germán Bermúdez . segundo salio un chileno. Y tercero salí yo.

En mi larga carrera de torneos en combate he peleado con compe�dores como, Saluzo, Mamani, Toribio, Mario franco, Pancho , de USKA. Con amoroso , de karate , Julio Rodríguez , el Bolita.

Vera, de kuk sul wan. Y .muchos compe�dores más que no me acuerdo los nombres.

En 1986 fui con mi sifu Claudio y el sifu Horacio.

Y mis compañeros Marcelo Fernández, Luis Rocamora, Marcelo Fernández y yo a compe�r por equipos a mardal plata. La escuela compi�o en equipos de formas y un equipo de combate.

Se presentaron escuelas, tai ka chi su, un equipo de la escuela del sifu Jorge Bordes y Julio Iglesia, y la escuela Lung chuan, del shifu Germán Bermúdez, donde en combate salio 1 primero la escuela lung chuan, 2 chin wan, donde la escuela Baksiulam Kune 5

chin wan ganó dos trofeos uno en formas y uno en combate.

Impresionante... Y algún torneo actual...

Aprendí todos con Claudio. En la escuela Lai Gong Fu enseño los es�los Bak Siulam, Taijiquan, Hung Gar y conozco los es�los man�s , choy li fat, y el es�lo que me gusta es bagua,

Si... después de 10 años que no comba�a en un torneo en el 2017 en el torneo que organizó el maestro Rubén Cabeza en octubre compe� y saqué 2° puesto. Quería volver a sen�r lo que era prepararse en el momento de volver a ponerse los guantes y calentar y entrar a pelear otra ves . Fue muy posi�vo y muy bueno para mi.

En la escuela Chin Wan, ahora en la Lai Gong Fu de la mano del maestro Claudio Di Renzo me recibí después de unos años de shifu. Fue el 13 de diciembre 1997. A las 15 hs en Concepción Arenal En el Club Fénix en chacarita.

¡Bien! ¿donde enseñás?

¿Como ves el gong fu hoy en dia?

Estoy dando clase en el gimnasio PODIUM GIM en Ignacio Rucci 1856, Isidro Casanova, los días martes y jueves a las 18 hs a 19.30 hs y 20.30 hs a 22 hs y en el club Stella alpina en Rivera indarte 3070 San Justo los días lunes, miércoles, viernes desde las 10 hs a 11.15 horas.

Se prac�ca bastante. Me gustaba más antes. Las clases eran más duras.

¿Cómo te trató la vida?

En la primaria era muy rebelde tenia una mala conducta. me peleaba mucho. Y termine a los 12 años no quise seguir y me mandaron a trabajar para ayudar en mi casa.

Tenés un hermano que siguió en otra escuela.

Si, Juan. El prac�ca con Germán Bermudez. Comenzó a prac�car conmigo, y luego se fue a la Lung Chuan.

Tenamos una excelente relación. El también es compe�dor y ganó todo. Uy hablar de mi hermano entrenaba conmigo. Y 1983 se fue a prac�car a la escuela Lung Chuan donde hoy en día es shifu de choy li fat, y sigue con su maestro Germán Bermudez.

Y imparte clase en Castelar. De mi hermano estoy orgulloso y lo he visto comba�r en muchos torneos.

Un gran prac�cante. Y compe�dor.

Una vez siendo los dos fajas negras llegamos a la final y el con un gesto grandísimo le pidió al director de ese torneo el primer puesto y dijo unas palabras que siempre me voy acordar toda mi vida.

Cuando dijo ‘yo conocí la palabra kung fu de la mano de mi hermano por eso el se merece el primer puesto’ . no podría comba�r con el. Por eso estoy orgulloso de mi hermano donde llego y esta dentro del gong fu. ¿Que es�los prac�cas?

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¿Que nivel adquiriste?

Hoy en día el gung fu lo veo acá en sudamérica mas avanzado, y muy desarrollado, gracias a escuelas como kai men y Lai gong fu.

Muchos desarrollaron y actualizaron su gong fu. Y desde el año pasado en los torneo estoy viendo como el wushu moderno avanzó mucho en las formas, ahora compiten mucho con las formas, como el Chang Chuen. ¿Que te llamo la atencion del gong fu?

Todo. Me gustan las formas, las armas, el qigong, la disciplina. Y el combate, por supuesto.

Primero sus formas por las destreza de cada movimiento y sus desarrollo. Y a medida que iba avanzando y creciendo, su cultura su vida y con las historias y aprendizaje que en cada viaje y que traía mi maestro Claudio, y mis compañeros Walter, Mar�n, Guillermo, y experiencias de chinas de todos los viajes que han hechos a chinas ¿Que te acordas de algún combate?

Los dos combate que más me acuerdo es el primero el que fui a otro pais a Chile de ASAM.

‘Me gustan las formas, las armas, el qigong, la disciplina. Y el combate, por supuesto.

Primero sus formas por las destreza de cada movimiento y sus desarrollo.’

A los 24 años Donde me tocaba pelear con Germán Bermudez y para llegar los dos a la final hablamos para que nos cambien de lugar y poder llegar los dos a la final.

Y el segundo torneo cuando fui con la escuela Chin Wan, a Mar Del Plata para compe�r por equipo y en la final otra ves llegaba a una final con Germán bermudez y pidió si en ves de el yo podía pelear con el alumno Pancho.

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Y acepté. Esos son los dos combate que más me acuerdo siempre y que hoy actualmente lo charlamos y nos acordamos cada ves que nos vemos con Germancho.

Jeje Uy, hablar de mi hermano entrenando conmigo. En 1983 se fue a prac�car a la escuela lung chuan donde hoy en día es shifu de choy li fat , y sigue con su maestro Germán bermudez. Y imparte clase en Castelar. De mi hermano estoy orgulloso y lo he visto comba�r en muchos torneos.

Un gran prac�cante. Y compe�dor.

Gracias a mi maestro que desde que estoy con él conocí lo que es el gong fu y enseño y le agradezco que me haya tomado como su alumno y bajo sus enseñanzas soy quien soy hoy en día el shifu Jorge Rizzo.

En pocas palabras, gracias.

por Aznous Boisseranc

Dì sān kè Lección 3 A：老师，你去哪⾥? 第三课 A: Lǎoshī, nǐ qù nǎlǐ?

Profesor， ¿A dónde vas?

B：我去李师⽗的武馆练拳。 B: Wǒ qù lǐ shīfu de wǔ guǎn liàn quán.

Voy a la escuela del maestro Li a practicar.

A：很好啊！我去学校看我的老师。 A: Hěn hǎo a! Wǒ qù xuéxiào kàn wǒ de lǎoshī. ¡Qué bien! Yo voy a la escuela a ver a mi profesor.

B：我陪你吗?

B: Wǒ péi nǐ ma? ¿Te acompaño?

A：不⽤不⽤，我⾃⼰去。 A: Bùyòng bùyòng, wǒ zìjǐ qù.

No es necesario, yo mismo voy.

B：好的，再⻅。 B: Hǎo de, zàijiàn.

Bien, nos vemos A： 再⻅。 A: Zàijiàn.

Nos vemos.

词汇

con su hermano

Vocabulario 去 Qù Ir 哪⾥ Nǎlǐ Dónde 李 Lǐ Lee(Apellido) 师⽗ Shīfu Maestro(Padre) 武馆 Wǔ guǎn Lugar de práctica de las artes marciales 学校 Xuéxiào Escuela 看 Kàn Ver 老师 Lǎoshī Profesor 再⻅ Zàijiàn Nos vemos 陪 Péi Acompañar 不⽤ Bùyòng No necesitar ⾃⼰ Zìjǐ Propio, mismo

con su alumna Baksiulam Kune 8

dando un seminario

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Qinna y hsuai jiao

Siete Estrellas tang lang en Nueva York Siete estrellas qi jing tang lang quan, de manos de Tony Chuy, discípulo de Brendan Lai, toda una aventura para Pablo Blay, alumno del núcleo central

Pablo Blai y Tony Chuy

Brendan Lai

Cuando le conté a sifu que iva a ir a New York me aconsejó que vaya a ver a Tony Chuy, un alumno de Brendan Lai, con mucha fama tanto en Hong Kong como el barrio chino de New York. También practicó con Chiu, Chuk-Kai. En seguida lo fui a ver y tome tres clases de beng bu, famosa forma del estilo. Yo ya la había hecho pero con algunas diferencias. Fue una gran experiencia y me trató muy bien. Recuerdo como me Baksiulam Kune 10

decía cada técnica y me la explicaba.

El maestro Tony Chuy comenzó a los 14 años con el maestro Lam Hai de Choy Li Fut, y garra de águila. Luego pasaría a entrenar con el maestro Brendan Lai, qi jing tang lang.

El estableció el Praying Mantis Martial Art Institute en la ciudad de New York.

El estilo qi jing de tang lang es considerado el primer estilo de mantis, nacido en Shangdong

Pueden verlos a los dos en youtube.

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Chan Kwok Way La leyenda del Shaolin norteño

H

oracio Di Renzo es mi hermano y compañero de aventuras. El es diferente a mí, muy diferente. Por eso viene bien porque corre una carrera con dos caballos. El sueño de él es generar un kung fu que dignifique a su maestro, sifu Chan Kowk Way.

Empecé a hablarle de Horacio, de su trayectoria, le dije los nombres de las formas lianbuquan, gungliquan, tan tuey, y cada forma él la mostraba con un par de movimientos, y le conté que Horacio estaba muy contento de encontrarlo y dispuesto a viajar para poner la escuela de Chan Kowk Way en la Argentina.

maestro alumno.

-Ok dígale que venga –me dijo sifu Chan.

Siempre tuvo que empezar de nuevo, con las formas, el sistema, cuidando que su maestro quede bien parado.

Cuando salíamos le entregue un “hong bao” y se sintió muy bien. Enio Cuono, le pregunto qué le había dado, y el sifu Chan contesto sonriendo.

Estudia y continúa estudiando los sistemas oriundos de China. El bak Siu Lam, el Choy Li Fut, Vamos por parte. Ambos comenzamos juntos. el taijiquan de la familia Yang, el xing yi de la familia Seguimos juntos. Pero en entidades de Sun Lu Tang, el baguazhang, el bajiquan, el separadas y con maestros distintos. mantis siete estrellas y más.

-Mucho respeto.

Empezó a ir en 1990, y hasta hoy va, y seguirá yendo.

Sifu Chan es un gran maestro de todos esos estilos, y debe dejar para la posteridad las formas y todo bien enseñadas. Tuvimos la suerte que se haya quedado en Brasil, y su estilo llegara a Sudamérica.

Aprende baksiulam, Choi Li fat, baguashang, xingyiquan, mantis siete estrellas, bajiquan, luohan-quan, liuhequan, de este fantástico maestro.

Recuerdo en 1990 haber ido a ver a sifu Chan Kowk Way por primera vez. Sifu Leo Imamura fue el que me enseñó cómo tratar a un maestro de tal talla.

Enio Cuono, un tipo sensacional era el presidente de la federación paulista de Wushu, y un gran Siempre amó el arte marcial chino, y siempre amigo de Leo Imamura, además de ser alumno de buscó con quien aprender, hasta que sifu Chan. Venía con nosotros. encontró a Chan Kowk Way. Su búsqueda había terminado.

Llegamos al kwon, enorme kwon, en el centro había un hombre que no era común. Estaba con varias Nacido en Guangdong, el maestro Chan alumnas haciendo baguazhang. Nos miró y siguió desde los 4 años que practica gong fu, la forma, había algo, algo, que nunca iba a decir. empezando por el Hung Sing Choy Li Fut. Algo que cada uno debe buscar haciendo las Luego viajó a Hong Kong con su familia y allí formas. Yo sabía que ese mismo “algo” movía a se quedaron. En su casa hospedaron a Yim Horacio, y eso, es lo que estaba Horacio buscando, Seung Mo, que había sido discípulo de Ku Yu es lo que enseñaba este hombre, así supe que esa Cheung (baksiulam) y de Tam San (Choy Li relación iba a durar.

Fut). Entonces con el tiempo Chan pidió ser su alumno, luego su discípulo y así empieza Entramos y esperamos a que termine. su historia.

Entonces vino, y me miró de arriba abajo, mientras Actualmente sifu Chan vive en Sao Paulo, Sifu Leo, Enio le explicaban la situación.

Brasil, desde hace 52 años, y Horacio viaja constantemente a estudiar con su maestro. Subimos a su escritorio. Y nos sentamos. Y me miro En el año 1990 comenzó esta relación de frente, solo eso.

Todos los días en sus clases habla de su maestro. Y ya vino su sifu 8 veces a Argentina.

El comenzó con karate do estilo shudokan, siguió con Aquilino Martinez, luego continuó estudiando con Silvio Wang (baihequan), Yu Chi Chan (xing yi), un poco con Chen Chin Wen, y Li Chin Sung (gong fu contemporáneo taiwanes), Su Yu Chan (bajiquan, mantis, shaolin quan) Tung kuo Zao (xing yi) y un Vietnamita, llamado Kao Van Tha, Frank De Maria (Shaolin), Wu Kuo Liang (Veing Chun).

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Que mejor que sus discípulos para definirlo Sus alumnos son miles y todos hablan maravillas de él.

‘Mi maestro me ha enseñado mucho, más de lo que merezco’ Nereu Graballos "... Principalmente dedico este trabajo a mi Shifu, el Gran Maestro Chan Kowk Wai, sin quien nada de esto hubiese sido posible.

Si miras una hermosa casa en la cima de una colina, primero notarás la casa, sin discernir que es la colina lo que la sustenta. Mi Shifu Chan es la montaña sobre la que yo estoy parado. Sin su sustentación y guía, este libro jamás hubiese sido escrito".

Horacio Di Renzo

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‘Febrero de 1999. En la Academia, el maestro Chan Kowk Wai estaba expli-cando una de sus aplicaciones favoritas del Tai Chi Chuan: el movimiento "látigo simple" (Dan Bian). Siempre me había gustado cómo aplicaban algunos maestros esta técnica, utilizándola para derribar a su oponente.

El Maestro Chan mostraba aplicaciones más simples, pero luego elaboraba más: el gancho derecho atrapa el ataque del rival, mientras que la posición del arco y el brazo izquierdo se unen para hacerle perder el equilibrio al rival, cayendo al suelo. Es un ejemplo claro del concepto "Partir", una de las 13 posturas del Tai Chi Chuan como se fundó originalmente.

Así, todos y cada uno de los que estaban alrededor de Sifu (entre ellos, mi alumno Anibal Tanus) fueron fácilmente derribados uno a uno, en un momento de gran aprendizaje.

Un alumno pidió precisión sobre el movimiento final en que el brazo se extiende. El Maestro observó la técnica del alumno y le recalcó el detalle de cómo se debe girar la muñeca, potenciando el desequilibrio del rival y brindando gran eficacia al movimiento.

Cuando el alumno observó dicha acción, expresó con naturalidad: -Ah, un poco diferente.

- Poca diferencia, mucha diferencia -contestó el maestro Chan’

Sifu, sin hablar – ya que no había quien tradujera y ambos no nos enten-díamos aún hablando – me pedía un ataque y me mostraba una aplicación, luego me decía de qué movimiento provenía. La contundencia y simplicidad de sus técnicas, el enorme efecto que causaban esas acciones simples, me volvieron a colocar ante esa sensación de estar aprendiendo algo superior a lo que yo conocía.

Supe entonces sin ninguna duda, que había encontrado a un verdadero Maestro. Y no fue por los saltos espectaculares ni por las anécdotas milagrosas (aunque con el tiempo, pude ver ambas cosas).

Fue por esos pequeños detalles que establecían con un milímetro, millas de distancia entre lo que sirve y lo que no sirve. ‘ Horacio Di Renzo

‘Un ejemplo que nunca olvidaré

‘Fue gracias a esa visión que me dio, que pude reconocer en el Gran Maestro Chan kowk Wai, al Maestro que yo necesitaba para el resto de mi vida.

Fue gracias a eso que pude observar en el kung fu del Maestro Chan, esos detalles, esa diferencia.

Mis ojos reconocieron su calidad, el último día de mi primera visita (octubre de 1990).

Era un domingo, ese día había ido a entrenar al mediodía y habíamos estado limpiando el Kwon. El maestro pasaba la manguera por todos lados y nosotros con escurridores y escobillones esparcíamos el agua, limpiábamos y escurríamos. se

secaba

el

piso

seguíamos

En esos momentos, en la soledad del Kwoon, entre los charcos de agua, el maestro de ojotas y yo descalzo y con mis pantalones arremangados hasta la rodilla, aprendí directamente con sifu, las primeras aplicaciones de Shaolin

El Sifu Claudio Di Renzo (mi hermano) aprendió mucho Gong Fu con su maestro Leo Imamura en Sao Paulo, Brasil.

Fue justamente por Imamura que llegué a Chan Kowk Wai.

- Si querés seguir aprendiendo Shaolin, la mejor opción es el Maestro Chan.

Así fue como Claudio, en uno de sus viajes de aprendizaje, fue a visitar la Academia del Maestro Chan, con la misión de solicitarle formalmente el permiso para que yo pudiera concurrir a tomar clases con él.

Claudio se presentó en la Academia con el mejor comportamiento propio de un serio estudiante de Kung Fu. Al llegar, saludó al Altar de los Ancestros. Se presentó en un momento al Gran Maestro Chan, solicitándole permiso para distraerlo unos minutos de su clase. (Ningún prac�cante serio debe dejar de valorar el �empo de clase del maestro, porque en ese lapso los alumnos deben ser la prioridad número uno. Todo el �empo que el Maestro distrae de su clase, se mul�plica por la can�dad de alumnos que hay en ese momento).

Así Claudio esperó el momento adecuado, se presentó y le habló de su herma-no, quien estaba sumamente deseoso de aprender bajo su tutela, y le solicitaba por su intermedio, permiso para ir a su Academia a aprender.

El Maestro Chan aceptó en forma inmediata, y en esa seguridad en la decisión, probablemente pesaron dos cosas: el respetuoso comportamiento de Claudio y el nombre del Maestro Imamura, su colega.

Luego de un agradable rato de charla, mi hermano debió

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despedirse. Antes de irse, le obsequió al Maestro Chan un respetuoso saludo, y un Hong Bau presentado con ambas manos y una inclinación. Un alumno bastante nuevo preguntó:

convencionales. De ahí esta anécdota tan interesante, al menos para mí.

Las tres respuestas del Maestro Chan

-Maestro, ¿Qué es eso?

A lo que Chan contestó: -Una señal de respeto. Varias veces escuché a mi hermano dar clases magistrales utilizando esta valiosa anécdota.

Ese día, la puerta de la Academia comenzó a abrirse para mí, y para todos mis alumnos por mi intermedio. ‘ Horacio Di Renzo

Las Tres respuestas del Maestro Chan Kowk Wai Horacio Di Renzo

Fue Este Maestro quien me informó, en 1989, sobre la existencia de un Maestro del es�lo Shaolin Norteño en Brasil. Y fue el quien contundentemente me dijo:

Horacio Di Renzo

Después, mientras entrenando.

Norte.

El conocimiento y la comprensión de la cultura del wushu vive en sus cultores. Como alumno de un maestro que hoy tiene 85 años de edad, me considero un privilegiado.

Maestros como Chan Kowk Wai han entrenado toda su larga vida. Han sido protagonistas de tiempos que ya no están. Han participado de un ambiente marcial diferente del actual, siendo testigos y protagonistas de sus cambios.

Convivir con estos exponentes en un kwon es como tener una ventana que comunica con el más puro Gong Fu. Haberlo encontrado fue una bendición de Dios, y seguirlo y conservarlo fue mi decisión de vida, como lo ha sido para todos sus alumnos.

Algunos de esos alumnos han logrado plasmar momentos del Maestro de maneras poco

¿Qué son estas "tres respuestas"? En cierta ocasión, la organización "Pro Vida", una entidad en la que el Maestro enseña desde hace más de tres décadas, realizó su habitual fiesta de cierre anual. En todas esas fiestas el kung fu está presente, con demostraciones y otros hechos artísticos de gran nivel.

En esta oportunidad que estoy relatando, alumnos de la Escuela de Kung Fu que entrenan en Pro Vida decidieron hacer una especie de representación teatral, desarrollando tres momentos que ellos seleccionaron, extraídos de las clases con Sifu.

En cada uno de esos tres momentos, el maestro respondía a una pregunta de sus alumnos.

De esa manera, quedaron conservadas para siempre tres respuestas que marcaron sensiblemente a estos alumnos.

Sin pretender brindar "la interpretación" de dichas respuestas, me remito a contar las historias para que no se pierdan, y permanezcan dentro de nuestra cultura como Escuela. Al mismo tiempo, como un alumno más, si puedo agregaré alguna reflexión - sin pretender que esa interpretación sea "la única".

Primera.

-¿Cuántas veces debo entrenar una forma?

La pregunta fue contestada por el Maestro con lo siguiente: -Es fácil. Si entrena, la forma es suya. Si no, sigue siendo mía.

El alumno deberá seguir la línea de la respuesta: no es "cuántas veces", sino si uno siente que los movimientos son propios, y no algo adquirido e incómodo.

Quien se haga esa pregunta encontrará una gran respuesta que lo ayudará a saber dónde está parado como practicante.

Segunda.

-Cuando practico Shaolin ¿cómo saber cuánta fuerza utilizar, cómo saber si estoy haciendo el movimiento con el poder correspondiente?

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Fat) que fueron unidas para que quedara una rutina más larga.

-¿Por qué son tan largas las formas del kung fu, Maestro? preguntamos.

Sifu nos miró, bajó la vista en actitud reflexiva, y nos dijo: -Forma corta, esfuerzo corto, mente corta, vida corta... forma larga, esfuerzo largo, mente larga, vida larga.

Sin palabras.

El Maestro pensó unos segundos - como es su costumbre - y respondió:

El Maestro descansaba un rato en su oficina. Yo lo acompañaba en ese momento y aprovechaba esa intimidad para disfrutar de esa charla que los alumnos de Sao Paulo suelen tener frecuentemente, pero que en mi caso son mucho más escasas, y por cierto muy valoradas y disfrutadas.

La Fuerza llama a la fuerza.

Tercera.

-Maestro, las formas suelen terminar en el mismo sitio en que han comenzado ¿a qué se debe esto?

Charlábamos sobre Qigong, sobre la salud, y la práctica de ejercicios saludables. En un momento le pregunté qué ejercicio era aconsejable para iniciar a una persona que está enferma.

-Cuando usted comienza su día, sale de su casa para ir a trabajar, a estudiar, a que tenga que hacer. Al final del día ¿adónde vuelve?

Sin hablar, me mostró "ondear manos como nubes" de Tai Chi. Sus ojos estaban entrecerrados, y su actitud era la de un meditador en estado de profunda concentración.

Ninguna de estas respuestas - estoy seguro deben tomarse a la ligera. La experiencia de aprendizaje jamás es de uno: es la combinación del conocimiento del profesor, y el nivel de estudio y comprensión del alumno.

Si tres personas estamos escuchando una respuesta, con toda seguridad tendremos tres maneras sutilmente diferentes de comprenderla.

Lejos de ser un problema, esto enriquece mucho la cultura del Wushu. El arte es tradición, pero está vivo, no se trata de recitar una frase o memorizar una técnica.

Su expresión vital es función del ejecutante, del practicante.

Y nunca dos practicantes son iguales.

Aproveché la oportunidad para hacer una pregunta sobre la mejor manera de practicar Dantian Qigong (qigong meditando sobre el Dantian).

enseñó en las horas de práctica y conversación en Sao Paulo y en Argentina.

Siguiendo el sabio ejemplo de mis hermanos de Pro Vida, traté de elegir algunas de las miles de cosas que el maestro me

Estábamos practicando en Sao Paulo - en la Central de nuestra Escuela - la forma especial "Palma de Buda" (佛掌 Fat Cheung / Fo Zhang). Éramos cuatro alumnos antiguos tratando de recordar y consensuar sus técnicas.

Como era de esperarse, surgió una duda, y para evacuarla lo llamamos a Sifu. El Maestro se nos acercó y nos ayudó con la duda, luego de lo cual nos dijo: Las formas cortas son más fáciles de hacer correctas, pero las largas y las especiales... es muy difícil que todo esté bien.

Esta forma está compuesta por dos formas de Palma de Buda (una de Shaolin, la otra de Choy Li

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-El conocimiento se protege solo.’

El maestro Chan Kwok Way, es alguien de otra epoca, los que lo conocen mejor que uno lo idolatran.

Comenzó a los 7 años practicando Choy Li Fat en su villa natal en China. Luego se mudó a Hong Kong y al tiempo comenzo a entrenar con Yim Shan Mo, discípulo de Ku Yu Cheung.

Su conocimiento habla por si solo. Choy Li Fat, Bei Shaolin Quan, Taijiquan, Xing Yi, Baguazhang, Yi He Quan, Qi Jing Tang Lang, Hung Gar, etc. Etc. En el año 1960, llega a Brasil y comienza a enseñar su gong fu al pueblo brasileño.

Su hijo Tomas, sigue sus pasos. Todos los que conozco de sus discipulos son grande personas. Conocí a Nereu, a Kao, Tomas, y tantos otros que se ponian rojos de emoción al hablar de sifu Chan.

Mi hermano entre otros.

Viva el maestro Chan.

Claudio

Tan claro fue, así sin hablar, que comprendí perfectamente.

Me gustaría compartir algunas viñetas, para conservar algunos momentos y rescatarlos de un posible olvido. ¿Por qué en el Wushu las formas suelen ser tan largas?

... Y más respuestas

El Maestro enderezó aún más su espalda, y me mostró exactamente la manera, sin decir una palabra y sin moverse más que unos pocos centímetros. Permaneció en ese estado unos cuantos segundos, luego abrió los ojos, y me miró. Sentí que su mirada me traspasaba, pero mantuve el contacto mientras asentía con la cabeza.

Sifu se tomó unos segundos como siempre, y usó cinco palabras para resolver el conflicto:

Enseñar o no los "secretos" del Wushu Rueda de alumnos; un anillo cuyo diamante era nuestro Sifu. Charla informal, íntima, entre gente que se conoce desde hace años... una verdadera panzada de ideas, recuerdos y temas interesantes. Éramos alrededor de ocho alumnos, de los cuales yo era el más nuevo, por lejos.

El tema era "los conocimientos secretos". Nosotros hablábamos airadamente, todos coincidiendo en que el kung fu no era un arte para enseñar a la ligera, a todo el mundo sin restricción.

El Maestro habló: -Yo enseño todo, no me guardo nada. Hay Maestros que siempre se guardan alguna cosa. Yo no, a mí me gusta enseñar todo.

-Pero Sifu, ¿no hay cosas que deben ser reservadas a los más merecedores, los más aptos? - inquirió uno de nosotros.

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Carlos Díaz por Claudio Di Renzo

Juan Carlos Díaz, presidente de la Federación de wushu gong fu en Sudamérica, nos cuenta un poco su historia capacitados.

Tanto en el wushu como en el gong fu se enseñan valores y se educa. El prac�cante de esta disciplina sabe que ante todo está el respeto, la educación y los valores y en eso se basa nuestro deporte.

Licenciado en Educación Física y Deportes, director de la escuela de arte marcial chino TAO CHUAN, Presidente de la Federación Argen�na de Wushu Kung Fu e hincha de San Lorenzo

Por ello es muy recomendable para que los prac�quen los chicos porque no solo van a aprender un arte marcial o una disciplina, sino también porque el wushu pasará a ser para ello lo que es para todos… un es�lo de vida. ¿Que se busca en la competencia?

No siempre una medalla significa progreso, pero si levantar los niveles ...

Por cual empezamos ...

Por hincha de San Lorenzo. (Risas) Hace que nos conocemos tantos años, y vimos el arte marcial subir y caer. Al igual que su prác�ca, que requiere de paciencia y voluntad, la enseñanza de las artes marciales en Argen�na ha sido un proceso lento, prolongado, y consta ya de varias décadas y de muchos maestros.

El wushu como deporte se ha establecido desde hace mucho �empo, con una estructura de escuela para difundir y enseñar el mismo.

Hoy hicimos un torneo al que vinieron unos 350 depor�stas a compe�r para sumar puntos en el ranking que selecciona a los representantes de Argen�na en compe�ciones internacionales.

Eso es muy posi�vo. ¿Y las competencias internacionales de gong fu?

Por estos días se lleva a cabo en la ciudad de Emei shan, en la provincia suroccidental china de Sichuan, la octava edición del Campeonato Mundial de Artes Marciales Tradicio-nales.

Juan Carlos Díaz, lleva 40 de ellos prac�cando el gong fu, y ha sido tes�go de la evolución de este deporte en ese país desde cuando era prác�camente desconocido hasta ahora, cuando finalmente ha empezado a ganarse un espacio entre las ac�vidades preferidas de grandes y chicos.

Como presidente de la Federación Argen�na de wushu gong fu (FAWK), Díaz llevé cuatro luchadores del país gaucho para par�cipar en el evento.

¿Qué diferencia hay entre el gong fu y el wushu?

Comencé a aprender las artes marciales desde finales de la década de 1970. Disfruto mucho de este proceso y de la cultura china que hay dentro.

Bien yo soy Juan Carlos Díaz, presidente de la Federación de wushu gong fu en Argen�na y Sudamérica, o sea hacemos dos ver�entes.

Una el gong fu tradicional, y otra es el wushu que consta de daolu, san shou, y armas.

Wushu como deporte está establecido desde hace mucho �empo con una estructura de escuela para difundir y enseñar el mismo. El gong fu es el origen del wushu. En la federación �enen jueces bien Baksiulam Kune 18

¿Como comenzaste en esto?

No es suficiente comprender mien-tras se está en Argen�na los principios subyacentes y la cultura interna cuando se prac�can las artes marciales. Venir a China, comu-nicarse con los maestros acá, nos ayudará mucho a mejorar.

Cuando tenía 15 años, su padre lo envió a una escuela local de artes marciales. No sé por qué mi padre me puso a aprender las artes marciales, pero cuando llegué a esa escuela me empezaron a gustar. Mi historia en el gong fu comienza en el 70. En esa época había como un misterio. Mis primeras clases las hice con Silvio Wang. Luego por recomendación estuve en la waykung pai, donde pasé 20 años.

Las artes marciales me hicieron fuerte y valiente. A través de ellas gané respeto y amistad.

En el �empo en que Díaz comenzó a aprender las artes marciales, solo había dos o tres maestros en Argen�na, enseñando en varias provincias a la vez.

El suyo era un chino que vivía en Buenos Aires.

"Fueron ellos quienes hicieron conocidas las artes marciales y quienes lograron que llegaran a más lugares", destaca.

Y contame un poco sobre tu carrera deportiva ...

Jaja, qué bueno que alguien se acuerde de mi carrera depor�va.

Yo hice una carrera total y ahora nadie se acuerda. Compe� en formas pero lo que mas me gustaba era el combate.

Entré en todo lo que se puede llamar torneo. Fui sub campeon mundial de Uska cuando era un pibe de 16. Algo que valoro es ganar en los verdaderos torneos americanos y sudamericanos.

Hoy, entre las 152 asociaciones miembro de la Federación Internacional de Artes Marciales, América del Sur �ene 21, y la FAWK fue uno de sus miembros fun-dadores en 1990.

Según él, la FAWK �ene más de 7.000 miembros registrados y 32 organizaciones con sede en 23 provincias, incluidas ocho en la capital, Buenos Aires.

Ahora hay entre cuatro y cinco maestros en la organización de artes marciales de cada provincia. Alrededor de 150 maestros en más de 120 escuelas en todo el país están difundiendo las artes marciales y la cultura subyacente.

Desde cuando el gong fu daba sus primeros pasos en Argen�na, la familia Díaz ingresó al mundo de las artes marciales.

En mis escuelas, he sido tes�go de cómo sus estudiantes se han conocido, se han casado, han tenido hijos y han formado no solo sus propias familias sino también han contribuido a hacer más grande la gran familia del gong fu. De hecho, cabe destacar que los hijos de varios de mis estudiantes son ahora sus alumnos. ¿Estás conforme con lo que has hecho, Carlos?

Si. Yo soy muy consciente de que, en comparación con deportes como el fútbol, el rugby, el pa�n, en Argen�na o en el mundo el gong fu no es un deporte de mul�tudes. Para una gran can�dad de gente todavía es un deporte nuevo. Pero desde que la federación existe la gente puede afiliarse y destacar.

Pero este no es un problema exclusivo del gong fu o el wushu, otras artes marciales, como el boxeo tailandés y el kickboxing, tampoco son muy populares en nuestro país.

Pero gracias a nuestro trabajo, el número de personas que se dedican a prac�car wushu está creciendo año tras año.

Es muy duro entrenar y trabajar Te cuento un caso. Federico Rodogno, de 38 años, es uno de los cuatro representantes de Argen�na en el torneo de Emeishan. Empleado del Banco de la Provincia de Buenos Aires, Rodogno ha sido alumno de Díaz durante 20 años.

Aparte de cumplir con su horario laboral, este bonaerense saca �empo para prac�car y ejercitarse dos o tres veces por semana.

No es fácil, pero es que el wushu me gusta mucho, y además me ha dado todo lo que necesito pues cada año llegan a la escuela muchos niños nuevos. Y no vienen por curiosidad sino que vienen decididos a estudiarlo con dedicación. Por eso tengo la seguridad de que el futuro del wushu en Argen�na es brillante.

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EnseĂąas mĂşltiples

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historia

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por Guillermo Fernandez

Historia del Xing Yi Quan No existe un criterio unánime acerca del origen cierto del estilo Xing Yi Quan, y cada una de las versiones tiene su fundamento, pero es común remontar su origen al maestro Ji Ji Ke (también llamado Ji Long Feng), quien nació en 1620 en la villa de Zuen Cun, en el condado Yong Ji de la provincia de Shanxi, en el norte de China.

Según otros autores nació en Zhu Feng, condado de Pu Dong. Esto se explica porque la localidad y el condado cambiaron de nombre a lo largo del tiempo, pero se trata siempre de la misma población y el mismo distrito.

Según dice la tradición, Ji Ji Ke se dirigió a la montaña Zhong Nan donde encontró u obtuvo de un desconocido un libro secreto escrito por el general Yue Fei, llamado Quan Pu (Composición de Boxeo) en el cual el famoso militar chino exponía sus ideas.

Cuando leyó el libro sacó en conclusión la Teoría de las Nueve Obligaciones, y siguiendo esta teoría y combinándola con la Teoría de los Cinco Elementos, “creó” el Xing Yi Quan para dejarlo a sus sucesores.

Más allá de considerar cierta o no esta historia y su relación con el supuesto libro de Yue Fei, es innegable que Ji Ji Ke desarrolló un sistema propio de boxeo. Sin embargo, este no es el verdadero origen del actual Xing Yi, ya que lo que él enseñó fue el Yi Quan, que consistía en el Zhan Zhuang, los cinco elementos y el boxeo encadenado, y al que no hay que confundir con el actual Yi Quan, que deriva del Xing Yi Quan en tiempos más modernos, y que fue creado por Wang Xiang Zhai hacia 1920.

Podemos tomar a Ji Ji Ke como punto de partida para remontarnos hacia el pasado y ver hasta dónde se pueden rastrear los antecedentes de los maestros actuales, pero esto no necesariamente significa que el maestro más remoto sea el creador del estilo actual.

En el prefacio del libro Liu He Quan Pu (Relato del boxeo de las seis armonías), escrito en el siglo dieciocho, se menciona que Ji Ji Ke era un maestro en el uso de la lanza y que se inspiró en esta arma para crear su sistema de boxeo. Según una leyenda posterior, los seguidores de Yue Fei que dominaban el manejo de la lanza perfeccionaron su manejo y crearon el Xin Yi Liu He Quan, y los expertos en sable el Xing Yi Quan, aunque esto es solo una forma de

explicar las diferencias entre ambas líneas y no tiene ningún fundamento real. La explicación de porqué se le atribuye la creación del estilo a Yue Fei o a un libro escrito por él, está enmarcada en la costumbre folclórica china de realzar los orígenes de algo relacionándolo con algún personaje importante de la historia, o con algún hecho sobrenatural, marcando así las diferencias con las demás cosas de orígenes más humildes, y por lo tanto más “comunes”.

Aunque, por supuesto, esto no es más que un invento con miras a justificar algo que trata de considerarse mejor o superior al resto.

En tratados más recientes, como en el libro de Sun Lutang, llamado Estudio del Xing Yi Quan, se le atribuye la creación del estilo al patriarca budista Bodhidharma, mítico creador del kung fu del templo Shaolin. De todos modos, esta teoría no es la aceptada actualmente por los practicantes del estilo.

Ji Ji Ke transmitió sus conocimientos a dos discípulos, Ma Xue Li y Cao Ji Wu. Este, luego de aprender durante más de diez años con su maestro, se presentó a los exámenes imperiales de artes marciales, necesarios para el ascenso en la carrera de funcionarios del estado, donde obtuvo el primer puesto.

Cao Ji Wu a su vez le enseñó a Dai Long Bang.

Cao Ji Wu introdujo algunos cambios en su sistema, por lo cual su línea aún se conoce como Dai Jia Xin Yi Quan, es decir Xin Yi Quan de la Familia Dai, ya que Dai Long Bang fue su gran difusor. Esta rama es más conocida como Estilo de Shanxi, debido a que se expandió por esta provincia.

Ma Xue Li (1715-1790), un chino musulmán, se trasladó a la provincia de Henan donde transmitió sus enseñanzas, y se difundió mucho entre la población china de religión musulmana que habitaba en el norte de China, siendo transmitido dentro de la gente de esta comunidad, al punto de ser conocido como Xing Yi musulmán, y que solo en años recientes se empezó a difundir más ampliamente. A esta rama se la conoce como Estilo de Henan.

Con sus diferencias, las ramas o estilos de Shanxi y Henan se conocen como Xin Yi Liu He Quan (boxeo de las seis armonías del corazón y la mente), también conocido como Xin Yi Quan o simplemente Liu He Quan, nombre que no hay que confundir con otro estilo externo que se llama igual. Estos estilos se caracterizan por poseer técnicas de 10 animales (dragón, tigre, gallo, águila, serpiente, caballo, mono, oso, halcón y golondrina).

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Li Luo Neng Siguiendo la línea del desarrollo histórico, nos encontramos con quien fuera el responsable de la gran expansión y difusión del estilo: el maestro Li Luo Neng (1808-1890), también conocido como Li Lau Neng,

recibió el apodo “divino puño Li” debido a la gran habilidad que tenía en combate. Fue él quien le agregó otros elementos a las técnicas aprendidas, aumentando el contenido a los doce animales, las formas de los ocho pasos, za shi chui, long xing si ba, las formas de dos hombres wu xing bao, wu hua bao y an shen bao, dándole la configuración definitiva que posee hoy en día. Por lo tanto, debemos considerar a Li Luo Neng el verdadero creador del Xing Yi Quan de los doce animales, ya que fue él y no otro quien le dio las características que lo identifican como un estilo diferente a los anteriores. En el Congreso Internacional para la Competencia y el Intercambio del estilo Xing Yi Quan del año 1995, organizada en la ciudad de Shenzhou de la provincia de Hebei, se declaró oficialmente a Li Luo Neng como el que originó el estilo Xing Yi Quan.

Li Luo Neng está considerado como uno de los diez más grandes peleadores de kung fu de todos los tiempos, y fue fundador de una empresa de escoltas (biao shi) de gran renombre, lo que le permitió tener muchos alumnos en diferentes lugares, además de adquirir una gran experiencia en situaciones de peligro real, las que fueron fundamentales para desarrollar su visión definitiva del estilo.

Li aprendió de Dai Long Bang en la provincia de Shanxi, y posteriormente se trasladó a la vecina provincia de Hebei, donde enseñó a muchos discípulos, entre los cuales se encontraban Kuo Yun Shen, Liu Ji Lan, Li Tai He, Che Yi Chai, Song Shi Rong, Li Jing Zhai, Bai Xi Yuan, Zhang Shu De, entre otros más. Estos discípulos fueron conocidos como “los ocho grandes hermanos”, debido a que todos ellos gozaron de gran fama por haber sido grandes luchadores. De ellos derivan la inmensa mayoría de los practicantes actuales del estilo.

Otros maestros De todos ellos, hay uno en especial que protagonizó una historia que se hizo famosa y que trascendió los círculos de las artes marciales chinas para instalarse en el folklore, y que alcanzó gran difusión como manifestación práctica del equilibrio entre los dos principios opuestos y complementarios del yin y el yang: nos referimos a la famosa confrontación entre el maestro Kuo Yun Shen y el máximo difusor del Ba Gua Zhang, estilo caracterizado por sus desplazamientos en círculos, el maestro Dong Hai Chuan.

Según los relatos, este famoso encuentro se realizó en la ciudad de Beijing (Pekín), donde ambos maestros se encontraban enseñando en la corte imperial, y fue un encuentro amistoso pactado entre ambos para poner a prueba sus habilidades marciales.

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El desafío duró tres días, al cabo de los cuales no hubo un claro vencedor ya que el nivel de maestría de ambos corría parejo, inclusive durante las noches, donde se dice que ambos discutían acerca de los conocimientos y principios teóricos de las artes marciales.

Más allá de las habilidades boxísticas de ambos, se destaca el uso de la línea recta y el círculo presentes en cada uno de los estilos, como manifestación de la complementariedad de los principios opuestos encarnados en el yin y el yang.

De este encuentro data el pacto entre ambos maestros por el cual, cuando un estudiante de un estilo terminaba de practicar su sistema, entonces practicaría el otro para complementar las técnicas, origen de la actual

costumbre de que muchos estudiantes de un estilo también practiquen el otro.

Según algunos investigadores este relato es una versión novelada de la relación de estos maestros, y la verdadera razón de la amistad y el intercambio de estudiantes entre ellos se debe a que varios de los maestros de ambos estilos eran originarios de la misma región y aún de la misma ciudad o pueblo, motivo por el cual existían amistades y contactos entre ellos aún antes de dedicarse a la práctica y enseñanza del kung fu. Esto explicaría el porque de esta costumbre. De todos modos, sea cual sea el origen de este intercambio, es innegable que se origina en aquella época.

Kuo fue conocido como “la divina palma trituradora”, debido a su habilidad de matar con un solo golpe, y de hecho, estuvo preso tres años por matar a un delincuente en esta forma. Durante su prisión nunca dejó de practicar, y al salir había desarrollado un gran poder con el golpe beng quan, por el cual fue muy famoso. Como todos los presos de la época, Kuo tuvo que soportar el tener grilletes en sus tobillos que le impedían dar largos pasos, motivo por lo que solo podía hacer pequeños pasos o medios pasos, y dado que esta técnica la practicaba solo de esta forma, en honor a esto es que a partir allí el beng quan fue el único de los cinco elementos que se practicó de un solo lado.

Otro maestro notable, quien fuera discípulo de Kuo Yun Shen, fue Sun Lu Tang. Su nombre es familiar para los practicantes de los estilos internos, ya que llegó a dominar los tres grandes estilos de esta línea: Xing Yi Quan, Tai Chi Chuan y Ba Gua Zhang, además de ser un gran intelectual. Por este motivo fue conocido como “el maestro de las tres palmas”. Sus conocimientos del estilo los combinó con los

principios del Tai Chi Chuan, creando su propio estilo, el estilo Sun de Tai Chi Chuan.

Sun nació en la provincia de Hebei en 1861, y practicó con Kuo durante ocho años, al cabo de los cuales su maestro le presentó a Chen Ting Hua, discípulo de Dong Hai Chuan y maestro de Ba Gua Zhang, con quien aprendió este estilo durante tres años. A su vez estudió Tai Chi Chuan con Hao Wei Chen, quizás el máximo exponente del estilo Wu. Escribió un libro llamado “El Estudio del Xing Yi Quan”, obra que fue publicada por primera vez en 1915. Falleció en 1933 a los setenta y tres años de edad, y según su hija, había predicho el día y hora de su muerte.

lo conoció también como “halcón blanco y negro” por su cargo de jefe de instructores. Durante varios años difundió sus conocimientos en el Instituto, hasta que en el año 1937 el Japón imperial le declaró la guerra abierta a China y comenzó a invadir el país. Por su valor estratégico la provincia de Shandong fue rápidamente ocupada y el Instituto cerrado, por lo cual las clases se suspendieron.

Gracias a la ayuda de antiguas amistades, Li Ying Lian pudo continuar su enseñanza del Xing Yi Quan

En los tiempos modernos, mas precisamente en el año 1928, el gobierno de la República China por iniciativa del comandante Zhang Zhijiang (18821969) funda en Nanjing, por entonces capital de China, el Instituto Central de Kuo Shu (Zhong yang guo shu guan). Este instituto estaba destinado a la enseñanza y difusión de las artes marciales chinas entre la población. Dentro del currículum de enseñanza obligatorio figuraba el aprendizaje del Xing Yi Quan.

Paralelamente, en la Academia Militar Huan Pu de la misma ciudad, institución donde se formaba a los oficiales e instructores del ejército republicano, tenían también como obligatoria la enseñanza de las bases del Xing Yi. En este caso sus principios fueron aplicados a los requerimientos de la guerra moderna, utilizando los principios del estilo adaptándolos al uso del cuchillo, la bayoneta, el sable y la lucha cuerpo a cuerpo, todas en corta distancia. Esta variante del estilo que se ha dado en llamar Xing Yi militar, ponía énfasis en acercarse al oponente para vencerlo, y fue muy utilizado en operaciones de guerra detrás de las líneas enemigas japonesas durante la Segunda Guerra Mundial para operaciones de comando y de guerrillas, cuya característica principal es acercarse al enemigo sin ser descubierto para entonces utilizar técnicas de lucha cuerpo a cuerpo, y después escapar.

Como resultado de esta enseñanza, uno de los instructores de dicha academia llamado Huang Bo Nian escribió el libro Xing Yi Quan Xie Jiao Fan (Tratado de instrucción de armas de Xing Yi Quan) el cual fue el primer libro de arte marcial chino adaptado al escenario de la guerra moderna.

Xing Yi Quan en Shandong En la provincia de Hebei, Li Luo Neng transmitió sus conocimientos a Li Jing Zhai, uno de los “ocho grandes hermanos”, y éste a Li Ying Lian (18901966), el cual estaba radicado en la localidad de Bao Ding. Hasta allí fue personalmente a contratarlo el director del Shandong Sheng Guo Shu Guan (Instituto de Arte Nacional de la provincia de Shandong), señor Tian Zhen Feng, para que enseñara su arte en la ciudad de Jinan, capital de la provincia de Shandong.

Li Ying Lian era el jefe de instructores del estilo, y también era conocido por el apodo de Xiang Zuo. Se

médicos, corriendo el riesgo de quedar postrado. Pero dejemos aquí el relato para dejarlo a él contar su propia historia cuando tenía treinta y siete años.

El maestro Li nos dice: “Era junio de 1942 cuando, acarreando una enfermedad desde hacía años, me dirigí a la Plaza de los Ciudadanos, y me encontré con una persona de aproximadamente cincuenta años de edad. Éste, reflejando un saludable y esbelto físico y una potente voz, le estaba hablando sobre las artes marciales a un grupo de jóvenes. Les dijo: “Nuestro Xing Yi Quan es considerado un arte marcial, pero también debería ser unido al hecho de que es útil para el bienestar físico de uno. Sin embargo, en la antigüedad se enfocaban más en lo marcial de este arte, por el contrario, en la actualidad le dan más importancia a su aspecto de salud”.

Como yo estaba gravemente enfermo me interesó mucho el tema y me atrajeron más las cosas que dijo el maestro. Por ende, me acerqué a él para decirle: “Maestro, lo que usted acaba de decir me conmovió mucho, y me gustaría saber si podría yo, que estoy enfermo en este momento, aprender este arte”. Pero él me contestó: “Este boxeo no es una clase de hospital, no puede curar enfermedades graves, pero practicándolo intermitentemente puede llegar a recuperarse”. Al escuchar esto me emocioné más de lo que estaba y decidí aprender con el maestro.

Después me enteré que se llamaba Li Ying Lian, que había enseñado en el Instituto de Arte Nacional de la Provincia de Shandong y que por la guerra los japoneses lo habían cerrado. Fue así como con la ayuda de sus antiguas amistades y su eterna dedicación al Xing Yi Quan empezó a enseñar en la plaza, motivo por lo que yo me esforcé mucho más para practicar, con lo cual me gané la estima del maestro.

Todos los días me despertaba temprano y practicaba dos veces al día, y cada sesión de práctica duraba dos horas. Nunca se me escapaba ninguna práctica; por lo tanto, mi enfermedad fue poco a poco mejorándose, hasta que a fines del año cuarenta y dos, mis molestias y dolores, que tenía desde hacía tres años, desaparecieron por completo. Gracias a mi continua práctica sin reposos largos comencé a darme cuenta de lo que realmente quería decir mi profesor: “Si uno quiere trabajar bien, tiene que tener buen estado físico, si uno quiere tener buena salud, tiene que mantener una constante práctica de Xing Yi Quan”. Ahora tengo 106 años, por lo que practiqué durante sesenta y nueve años. A pesar de que hubo momentos en los que no lo hacía por uno o dos días, mi cuerpo ha sufrido muchas menos enfermedades de lo que debería por la edad.

Puede ser que la constante práctica del Xing Yi Quan verdaderamente tenga mucha fuerza.

En 1945 los japoneses se rindieron y mi maestro fue invitado a reanudar sus enseñanzas en el instituto, y nosotros, sus discípulos, lo seguimos e ingresamos al mismo para continuar con la práctica bajo su docencia.

Allí también tomé contacto con el maestro Wang Yao Wu, con quien aprendí Tai Chi Chuan. Cuando en el año cuarenta y ocho el maestro Li volvió a enseñar en la Plaza de los Ciudadanos, lo seguimos nuevamente hasta su fallecimiento en el año sesenta y seis. Este fue mi proceso de aprendizaje en el Xing Yi Quan.

en la Plaza de los Ciudadanos, sin ser interrumpidos por las autoridades japonesas.

En el año 1945 los japoneses se rindieron, y el señor Wang Yao Wu, encargado mayor del Instituto, junto con el profesor adjunto Wang Long Yi, invitaron a Li a volver a enseñar en la institución tal como lo hacía antes. Así lo hizo hasta 1948, año en que debido a la guerra civil el instituto volvió a pasar por ciertas dificultades, y así el maestro retornó a la Plaza de los Ciudadanos para seguir enseñando, hasta su muerte en el año 1966, a los setenta y seis años de edad.

El maestro Li Jing Xuan nació el seis de enero de 1906 en la localidad de He Tai Xian, provincia de Shandong. Procedía de una familia muy pobre, motivo por el cual se trasladó a la ciudad de Jinan a la edad de diecisiete años para conseguir trabajo en el comercio. Allí consiguió emplearse en la industria textil, donde aprendió su profesión de sastre, al punto de poder instalar su propia fábrica de teñido textil a la edad de veintiséis años. Ésta con el tiempo llegó a ser la más importante de la ciudad, hasta que debido a la invasión japonesa comenzaron los problemas económicos y tuvo que cerrarla.

Paralelamente a esto comenzó a tener problemas de salud y se enfermó de la espalda, empeorando su situación de año a año y sin poder encontrar la cura a su dolencia a pesar de las continuas visitas a los

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Recordando la benevolencia que siento por mi Maestro, puedo recalcar que cuando terminé de curarme completamente de la enfermedad que tenía, sentía que mi cuerpo estaba muy fuerte, y cada vez que practicaba con mis amigos ninguno de ellos podía ganarme, pero cuando combatía con el Maestro las cosas cambiaban totalmente. Mi fuerza era como si fuera insignificante, mis pies no se equilibraban bien, mi cuerpo y mis manos no respondían como debían. Extrañado le pregunté la razón por lo que pasaba eso, y me dijo: “Por una parte es por el kung fu (tiempo y dedicación) y, por la otra, es el entendimiento acerca de esto”.

Cuando escuché estas palabras me sorprendí bastante, pero después me puse a razonar sobre esto y es ahí que me di cuenta que la fuerza en sí no es lo más importante en las artes marciales, sino que también lo es el comprender bien lo que uno hace, y esto me hizo dar un paso más adelante en la aprehensión del Xing Yi Quan.

Ahora, soy un sastre jubilado de la ciudad de Jinan, tengo ciento seis años y todas las mañanas me despierto a las cuatro para practicar dos horas diarias. Por lo tanto, es para mí muy importante contribuir a la enseñanza y difusión del estilo Xing Yi Quan.”

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Guillermo Fernández Discípulo de Li Jing Xuan 5ª Generación de Xing Yi Quan

太极概念的真正精髓 por Tony Rey Garcia

VERDADERA ESENCIA DEL CONCEPTO DE TAIJI EN LA TRADICIÓN ORAL Y DOCUMENTADA DEL KUNGFU sar Muchas veces cometemos el error de pen que el concepto de Taiji (太極概念) es una su dote exclusiva de los estilos que llevan un en s nombre. Sin embargo, si ahondamo concienzudo estudio del Wushu (武術) no a larg tardaremos en descubrir que durante su sus de s evolución histórica los artífice aban construcciones más sobresalientes est ico, prefijando su funcionamiento biomecán la energético, filosófico y estratégico sobre teoría de Yin y Yang (陰陽理論).

Ya que comenzamos a tocar un tema tan lleno de incomprensiones, necesitamos aclarar que Yin y Yang es en su pura manifestación fenome-nológica:“Taiji en movimiento” (陰陽是太極運動). Por lo tanto, si los diversos modelos de kungfu evaluados durante el curso de las épocas fueron una extensión de la teoría de Yin y Yang, podemos asegurar entonces que los maestros, los médicos, los líderes religiosos, los generales y los adalides de las grandes cofradías del norte y del sur, estaban laborando sobre la misma base de datos.

Los propios términos de Wu Xing (cinco elementos, 五 行), San Cai (tres poderes, 三才), Bagua (ocho trigramas, 八卦) y Wuji (el estado de unidad primordial, 無極) fueron utilizados dentro de muchas escuelas externas como fundamento teórico del desplazamiento, como comprensión de la dirección de los puños y como raíz conceptual de sus estrategias.

Tomando en cuenta estos antecedentes, debemos evitar las decadentes posturas de dogmatismo y presunción. Como ya hemos insinuado, el eje medular del pensamiento chino y su imbricación con el kungfu nunca fue propiedad exclusiva de una escuela. De aquí que mucho de lo que hoy en día solemos designar como “patrimonio”, no es más que una visión particular de estas antiguas “teorías de mutación” interpretada sobre los cimientos de un estilo. Es irónico que algunos occidentales con miras estrechas ignoren estas cuestiones y se arroben el derecho de individualizar un saber que los sobrepasa en tiempo y espacio.

que exigen las líneas de Taiji Quan del monasterio de Wudang (武當⼭) que rondan alrededor de la figura de Zhang Sanfeng (張三豐), quien según la tradición logra invertir las técnicas duras de Shaolin (少林寺) y se las transmite completamente transformadas en un suave hilo de seda al sacerdote taoísta Taiyi Zhenren (太⼄真⼈), otra efigie del folclor que solo posee consistencia en la lengua oral e imaginativa.

Aunque el historiador Tan Hao (唐豪, 1897-1959) pone en tela de juicio la existencia de Zhang San Feng en su libro Shaolin Wudang Kao (少林武当考 - “Estudio de Shaolin y Wudang”), otras tesis especializadas lo refuerzan con renovado vigor aduciendo como prueba indirecta de su veracidad histórica un saber iniciático que clasifican como Mi Chuan Wudang Taiji Quan (transmisión secreta de Taiji de Wudang, 秘傳武當太極 拳), mantenido de un modo soterrado por un grupo de sacerdotes ocultos en los etéreos templos que cuelgan de sus cumbres. Otro de los argumentos esgrimidos por los adoradores del culto a la estrella polar, las deidades astronómicas y las enseñanzas de Laozi, yace relacionado con la creencia de una orden secreta que ha manejado durante épocas el curso de un saber que únicamente los iniciados en el taoísmo pueden entender. Entre las curiosas ideas que circulan por estas mentes, vibra la certeza de que sus líderes espirituales apenas pueden instruir abiertamente a los prosélitos extranjeros en los movimientos externos de su arte marcial, teniendo prohibida la enseñanza -salvo en específicas excepciones-, del Xin Fa (el método de la mente, ⼼法), un trascendental conocimiento que vendría siendo la quintaesencia alquímica del Taiji de Wudang.

Según los partidarios de esta escuela, el maestro Wang Zong Yue (王宗岳) del siglo XVII habría sido un sucesor de este misterioso linaje monacal precedido por la transmisión dejada por un tal personaje llamado Ma Yun. Más tarde, Huang Bai Jia (黃百家, 1643-1709) ampliaría los conceptos sobre la estrategia de la no oposición, en el notorio “Método de Boxeo de la

Escuela Interna” (內家拳法) o para ser más exactos en la “Biografía de Wang Zheng Nan” (王征南先⽣傳), un texto que ya está señalado por muchos eruditos como uno de los pilares evolutivos del sistema. A raíz de todas estas alusiones, que plausiblemente tanto contrastan entre sí-, es paradójico notar como hasta la década de los años treinta el estilo Chen era conocido como Pao Quan (炮拳) y no como Chen Shi Taiji Quan (陳⽒太極拳), lo cual indica que algo no anda bien en su cronología terminológica y en su bifurcación interna. Evidentemente, si lo que estaban conjeturando procedía de Wudang deberían haber reflejado su movilidad y mantenido su nombre. Todos sabemos que Chen Fa Ke (陳發科, 1887-1957) moldea la forma nueva o Xin Jia (新家) en un intento por otorgarle otro rango de fluidez al método familiar y un enlace más apoyado en las maniobras de Qin Na (擒拿 ), dando pie al surgimiento del Chen Shi Xin Yi Huan Yuan Taiji Quan (un boxeo que funde el Taiji con el Xin Yi en un mismo cuerpo doctrinal, 陳式⼼意混元太極拳) creado por el maestro Feng Zhi Qiang (冯志强, 19282012). Al mismo tiempo se nos hace notorio el hecho de que otros investigadores señalicen a la vertiente de Taiji Quan de Zhao Bao (趙堡太極拳) como una fértil manifestación de gran repercusión cognitiva en la onda expansiva generada por el clan de los Chen.

Si de ramificación se trata, la madeja de adaptaciones se complejiza cada vez más con el aporte del maestro Li Yi Yu (李亦畬, 1832-1892), quien investiga un misterioso texto encontrado en un almacén de sal.

Mientras por el otro lado presenciamos la codificación de la rama Hao de Taiji Quan (郝⽒太極拳), germinada dentro del núcleo de la familia Wu (武⽒) a través de las remodelaciones del maestro Hao Yue Ru (郝⽉如, 18771935). O sea, algunas reformas del Taiji Quan optaron por inclinar el torso, por desplazarse con pasos más cortos o simplemente suprimir los saltos explosivos.

En tanto, otras secuencias entremezclaron giros de Ba Gua Zhang (八卦掌), incisivos desplazamientos del Xing Yi Quan (形意拳), agregando maniobras de antebrazos, palmas y puños de gran paralelismo con

Para derrumbar un poco más estas empequeñecidas actitudes que tanto lastran el alcance del kungfu, llegaremos justamente al punto que nos interesa. La controversia de si el Yang Shi Taiji Quan (楊式太極拳) es un anexo del estilo Chen (陳氏), o si los descendientes de un tronco familiar poseen el único y auténtico legado de Taiji Quan (太極拳的真實遺產), no tiene sentido cuando comprendemos de dónde procede el término de Taiji (太極) y todo cuanto se hizo en su nombre.

Para la gran mayoría de los estudiosos del tema es bien conocida la leyenda que entreteje la vida del legendario maestro Yang Lu Chan (楊露禪, 17991872) con el épico maestro Chen Chang Xing (陳⻑興, 1771-1853). Según nos cuenta Chen Pinsan (陳品三), autor de una obra titulada Taiji Quan Tu Shuo (太極拳 圖說), el creador del Taiji Quan fue Chen Wang Tin (陈 王庭, 1580-1660). Este último nació a finales de la dinastía Ming (⼤明, 1368-1644) y sirvió en la corte imperial. Alrededor de 1618 asumió encargos militares en las provincia de Shangdong y Liaodong.

Tras la estrepitosa caída de los Ming en 1644, se retiró a la aldea de Chenjiagou en la provincia de Henan al norte del río amarillo y allí creo el Taiji Quan influenciado por las 29 posturas descritas por el general Qi Ji Guan (戚繼光, 1528-1588), en su cautivante Ji Xiao Xin Shu (紀效新書- “Tratado de las Nuevas Disciplinas Efectivas“),y bajo el influjo del Huang Ting Jing (黄庭經- “EL Canon del Patio Amarillo”).

Ya esta historia de por sí contrasta con la paternidad

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algunos estilos del norte.

Como todo no termina aquí y es necesario demostrar el complicado puzle que dibuja la génesis del Taiji Quan, debemos remontarnos un poco más lejos en los anales cronológicos. Aquí sobresale la figura de Wang Zheng Nan (王征南, 1617-1669) quien se dice que fue discípulo de Dan Si Nan (單思南). En el texto escrito a su memoria -que ya hemos citado con anterioridad-, se alude a una serie de acciones dentro de las cuales se encuentra el Jin Ji Du Li (el gallo dorado se sostiene sobre una pierna, ⾦雞獨立). Si nos guiamos por el derecho a la paternidad estilística que muchos adeptos contemporáneos le otorgan a su sistema, este nombre no podría ser utilizado por ellos mismos si antes no justifican su afiliación histórica con este famoso boxeador de Wudang también conocido con el apodo de Wang Rui Bo (王瑞伯). Otro tanto podríamos decir del estilo Chen con respecto a las medulares técnicas de Lan Za Yi (sostener el vestido, 攬紮衣) o Ye Ma Fen Zong (acariciar la crin del caballo salvaje, 野⾺分鬃), literalmente definidas por el general Qi Ji Guan, así como otros conceptos teóricos y estratégicos extrapolados de otros textos de finales del siglo XVIII. O sea, tampoco podrían haberlas introducido con las mismas grafías si evidentemente provienen de un manuscrito tan significativo.

Todavía más enrevesada se torna la creencia que nos remonta a Xu Xuan Ping (許宣平) un taoísta de la dinastía Tang (唐朝, 618-907) que deja escrita una referencia a un sistema de combate compuesto por 37 técnicas. En este recodo de la historia es curioso observar como gran parte de las acciones que Xu Xuan Ping relega a la posteridad, poseían terminológicamente las mismas composiciones ideográficas de muchas de las técnicas que actualmente prefiguran el Yang Shi Taiji Quan (楊式太極拳), así como de sus gestos matrices. Ya que estamos hablando de cosas “genuinas”, ¿vamos a decir por esta razón que los nombres de Yun Shou (manos como nube,雲⼿), Hui Pi Pa (blandir el laúd, 揮琵琶), Dan Bian (látigo simple, 單鞭), Dao Nian Hou (retroceder empujando al mono, 倒攆猴), Lou Xi Ao Bu (cepillar la rodilla, 樓膝拗步), Xie Fei Shi (vuelo oblicuo, 斜⾶勢), Yu Nü Chuan Suo (la muchacha de jade teje en la lanzadera, ⽟女穿梭), Lan Que Wei (agarrar la cola del pájaro, 攬雀尾) y Bao Hu Gui Shan (conducir el tigre hacia la montaña, 抱虎歸⼭), fueron tomados prestados por el Yang Shi Taiji Quan de un estilo de la dinastía Tang? Es posible que muchos sonrían con ironía.

Es cierto. Incluso puedo visualizar con claridad sus expresiones. Sin embargo, si nos guiamos por las propias armas que estos dogmáticos esgrimen en defensa de su sistema, tendríamos toda la razón para reclamar explicaciones, pues estas técnicas aparecen exactamente como se escriben en el estilo Yang pero bajo la autoría de Xu Xuan Ping.

Por supuesto, muchos dirán que el Taiji de Wudang se ramificó en el Chen por mediación del monje taoísta Jiang Fa (蔣發) oriundo del siglo XVI y de este se extendió al Yang. Una justificación genealógica que aunque pudiera ser idónea no es aceptada por los propios miembros familiares del clan Chen o del Yang, que tratan de singularizar sus transmisiones en una época de cuantiosas remuneraciones. No obstante, suponiendo que esta línea estilística procediera de la dinastía Tang o de Zhang Sanfeng -lo cual es fácilmente refutable observando las diferencias cruciales que se evidencian en la práctica física y los espacios de tiempo que las separan-, ¿por qué ninguno de los clanes familiares que definen su herencia bajo el epíteto de Taiji no expresan el concepto de la misma manera? ¿acaso no se trata de una “tradición invariable” (不變的傳統), como la que ellos mismos se esfuerzan por exigir y promulgar?

Aunque las versiones sobre la gestación del estilo de Taiji se diluyan en intensas discrepancias, hipótesis y mitos, todavía pesan los argumentos que definen al estilo Yang como un apéndice del clan de los Chen. Esta provechosa filosofía que tanto favorece a los miembros de la aldea de Baksiulam Kune 32

Chenjiagou, es realmente absurda. Si estudiamos lo suficiente, no tardaremos en constatar cómo muchos boxeos del norte y del sur se derivaron de otras líneas genealógicas para finalmente terminar consolidando sus propios particularismos. En este punto, es imprescindible recalcar como el maestroYang Lu Chan no puede evitar la sustancial modificación de lo que había asimilado de los Chen dentro de la Ciudad Prohibida (紫禁城). Su propios hijos, los maestros Yang Jian Hou (楊建候, 1839–1917) y Yang Ban Hou (楊班侯, 1837-1890) ya manejaban estructuras que se diferenciaban entre sí en su alcance estratégico e incluso ambos no proyectaban el Fa Jing (發 勁) de la misma manera.

Por esto, se aluden en muchas fuentes bibliográficas a tres variaciones fundamentales adscritas a la primera generación: Xiao Jia Zi (la pequeña estructura, ⼩架⼦) Zhong Jia Zi (la estructura media, 中架⼦) Da Jia Zi (el gran encadenamiento, ⼤架⼦) Para complejizar más las cosas hay testimonios que nos hablan de una evolución denominada Fu Nei Yang Shi Taiji Quan (el Taiji Quan del Interior del Palacio, 府内楊式太極拳) que presumiblemente fue iniciada por el propio Yang Lu Chan por medio de una transmisión dejada al general manchú Fu Zhou (富周) y al oficial de alto rango Wang Lan Ting (王蘭亭). Fuentes en chino nos mencionan diez conjuntos (⼗套): Zhi Chui (智捶), Da Jia (⼤架), Lao Jia (老 架), Xiao Jia (⼩架), Xiao Jiu Tian (⼩九天), Hou Tian Fa (后 天法), San Shi San Shou (三⼗散⼿), Shi San Zong Shi (⼗三 总式), Taiji Chang Quan (太极⻓拳) y Dian Xue Shi (点穴式).

Otros testimonios se refieren a los 36 pasos de Tian Pan Quan (el boxeo del Cielo, 天盤拳) y los 72 pasos del Di Pan Quan (el boxeo de la tierra, 地盤拳). Iniciación que conduce a los 108 pasos del boxeo Ren Pan Quan (el boxeo del hombre, ⼈盤拳), al Taiji Wu Xing Chui (los cinco elementos del martillo de Taiji, 太極五⾏捶). Una prolífica herencia que atesoraba otras rutinas desconocidas en nuestros días, como fueron el Ba Da Shou (las ocho grandes manos, 八⼤⼿), el La San Tui (los tres empujes anteriores, 老三推), el Tai Ba Zhang (las ocho palmas de Taiji, 太極八掌), el Shan Shi Qi Shi Taiji Quan (las treinta y siete técnicas del Taiji, 三⼗七式太極拳), y el Shi San Ying Jia (las trece estructuras firmes, ⼗三硬架). Todo lo cual era bautizado con las siglas de Yang Shi Lao Quan (el puño antiguo del estilo Yang, 楊式老拳). Es esta la causa que tal vez justifica la intolerancia del maestro Yang Ban Hou -tras la muerte de su padre-, a que la trasmisión dentro del palacio trasgrediese el espacio familiar. O sea, Yang Ban Hou prohíbe terminantemente la difusión de este legado dejándolo fuera de la historia oficial.

Según aseguran algunas crónicas escritas, Wang Lan Ting comparte el conocimiento que había recibido del maestro Yang Lu Chan con Li Rui Dong (李瑞東, 18511917), un talentoso exponente que le transmite una rama del boxeo Xing Yi Lui He Quan (boxeo de la mente y la intención de las seis armonías, ⼼意六合拳). Cuando la figura de su preceptor pasa al mundo de los ancestros, Wang Lan Ting se interna en el universo del Ba Gua Zhan (八卦掌) bajo la tutela del maestro Dong Hai Chuan (董海川, 1797-1882), mientras que Li Rui Dong llegó a ofrecer asesoramiento marcial en la residencia del príncipe Gong (恭王府), creando el estilo Li de Taiji Quan (李派太極拳). Tal vez por esta causa, Wang Lan Ting continúe siendo considerado en muchas reseñas investigativas como un gran discípulo (⼤弟⼦) del maestro Yang Lu Chan.

Creo que ahora contamos con suficientes premisas para converger en una misma opinión, si lo que los descendientes del maestro Yang Lu Chan habían heredado era una extensión fidedigna del estilo Chen, ¿por qué tendrían que ocultar aquello que no era de ellos y se seguiría enseñando en la aldea de Chenjiagou bajo la

decisión de sus legítimos dueños? Obviamente, habían encontrado un modo distinto de expresar el Taiji, y gran parte de estas concepciones estaban siendo manejadas por otras personalidades foráneas al clan, un problema que colocaba en riesgo el estatus patrilineal y aristocrático que habían consolidado, engorrosa situación que los fuerza a estratificar un inflexible acuerdo familiar: “extender un mismo modelo secuencial a puertas abiertas preservando las joyas pugilísticas que hicieron de su ancestro común una leyenda mítica”. Sin tener que disponer de demasiada inteligenciano tardaremos en intuir que lo que el maestro Yang Ban Hou trató de prohibir era precisamente lo que hoy en día no se muestra en ninguna parte y con esto no me refiero meramente a la forma estandarizada (la cual ha sido un convenio familiar bien digerido por otros líderes). Con la palabra “convenio” me refiero a la escuela Wu (吴⽒) fundada por Wu Jianquan (吳鑑泉, 1870-1942), la vertiente Sun (孫⽒) desarrollada por Sun Lutang (孫祿 堂, 1861-1932) y la línea expuesta por Wu Yu Xiang (武 禹襄, 1812-1880), otro notable experto que consolidaría la rama que lleva el ideograma de Wu (武 ⽒). Estructuraciones que dejan entrever variaciones que rotan sobre el mismo cuerpo doctrinal y un orden muy parecido que parece más un pacto de transmisión entre exponentes que una mera casualidad de ejecución. Finalmente, y bajo el patronazgo del maestro Yang Chen Fu (楊澄甫, 18831936), el Yang Shi Taiji Quan adquiere su fisonomía actual adoptando los fundamentos teóricos que lo singularizan con respecto al estilo Chen.

Con esto parecería terminada la historia. Pues sencillamente no es así. El problema del Yang Shi Taiji Quan contemporáneo es mucho más serio de lo que solemos pensar y ha sido uno de los estilos más simplificados y dañados desde el período de la Revolución Cultural. Las desinformaciones son tan lamentables en este sentido que han deteriorado su genuina aplicabilidad y biomecánica correcta, aquella que llevó al maestro Yang Lu Chan a ser un peleador invicto dentro de los muros de la ciudad prohibida.

Como todos sabemos, el maestro Yang Cheng Fu no solo enseñó a sus hijos, sino también creó un amplio abanico de seguidores de gran prestigio internacional. Dentro de este grupo podemos mencionar a los maestros Chen Wei Ming (陈微明, 1881-1958), Dong Ying Jie (董英杰, 1898-1961), Zheng Man Qing (鄭曼青, 1902-1975), Fu Zhong Wen (傅鈡文, 1903-1994) y Li Ya Xuan (李雅轩,1894–1976). Todos fueron discípulos relevantes del maestro Yang Cheng Fu y ninguno expresó el Yang Shi Taiji Quan de la misma manera. Ni siquiera los maestros Yang Shou Zhong (杨守中, 1910-1985) y Yang Zhen Duo (杨振铎) o su descendencia más cercana expresaron el arte de su familia exactamente bajo un mismo y estricto molde. Todos poseen ciertas particularidades y a veces enlaces técnicos que sustancialmente difieren entre sí. ¿Por qué ocurre esto? Es muy sencillo. Los maestros de artes marciales son seres humanos que poseen capacidades distintas y anatomías que posibilitan en algunos casos la explosividad y en otros la parsimoniosa versatilidad de lo lento. Por lo tanto, independientemente de la transmisión que hayan recibido, cada cual manifiesta el Yang Taiji Quan hasta donde su energía y comprensión lo permiten. Con esto dejo claro que dentro de lo “auténtico y tradicional de cualquier línea familiar” no hay dogmatismos y mucho menos conocimientos inalterables. Esto iría por completo en contra de la propia filosofía de Taiji, la cual en esencia es la puerta que posibilita la comprensión de Yin y Yang. Dentro de Yin y Yang no hay nada eterno y fijo, es una expresión de la mutación bipolar. Por supuesto, esta

disciplina posee ocho gestos básicos y 37 modelos técnicos que sirven como vía de entrada a su estudio, pero su más elevado entendimiento exige una mente despojada de intolerancias. ¿De cuantas maneras puede aplicarse una técnica según sea la dirección o el ángulo del ataque? Esta interrogante convirtió los tres Taolu del Wingchun (詠 春) -que aparentemente parecen sencillos-, en un universo de aplicabilidad marcial. Lo mismo sucede con el Taiji Quan y sus 37 patrones, configuran un juego enlazado de acciones que cambian y se reestructuran según lo exijan las condiciones. Por esto en el texto Quan Ti Da Yong Jue (全體⼤⽤訣- “La Totalidad de las Aplicaciones Secretas”) se dice: “Los métodos del boxeo de Taiji son extraordinariamente ilimitados” (太極拳法妙無窮).

Mientras que en el Yin Yang Jue (陰陽訣- “Los secretos del Yin y el Yang”) una frase crucial nos sentencia: “Muy pocas personas estudian y perfeccionan la teoría de Yin y Yang” (太極陰陽少⼈修).

Retomando al concepto de Taiji, veremos como también su funcionalidad llega a ser parte integral del enfoque del Xing Yi Quan (形意拳), del Bagua Zhang (八卦掌), del Liu He Ba Fa (六合八法拳) y de otros estilos del norte que aunque parezcan nacer de vertientes externas también conjeturaron sus teorías sobre el mismo estudio. Las “Diez Premisas” escritas por el general Yue Fei (岳⾶, 1103-1142) comienzan con un mesurado estudio del Taiji, su unidad primigenia y su diversificación energética.

Si alguien todavía duda de lo que estamos exponiendo, podemos agregar como en el sur de China sobran ejemplos de la utilización de este conocimiento para conjeturar estrategias y métodos.

Por solo citar un simple ejemplo, el maestro Chang Heung (陈享, 1806-1875) ahonda en la teoría de Taiji, los conceptos de Yin y Yang, la conjugación de los cinco elementos y el Bagua (八卦), consolidando un gran porciento de basamentos internos dentro del Choy Lee Fut (蔡李佛). Otro tanto podemos decir del Hong Quan (洪拳), el cual utilizó mesuradamente el uso de los pasos y su correlación con las ocho direcciones.

Muchos sonreirán pensando que hablo insensateces dada la diferente movilidad de estos estilos y el uso de la fuerza. El desconocimiento impera en Occidente y las manipulaciones comerciales han sido bien nutridas por quienes necesitan del amparo de los mitos y las leyendas.

El maestro Wong Yi Man (黄宇文) ha transmitido a puertas cerradas un vasto legado del Yang Shi Taiji Quan (楊式太極拳) enraizado en las instrucciones del maestro Dong Ying Jie (董英杰, 1898-1961), el maestro Qiu Qi (邱琪), y su larga trayectoria pugilística que abarca diez líneas genealógicas y mas de 50 años de investigación y práctica de las escuelas del norte y del sur, lo cual lo conduce a ampliar sustancialmente y en muchos sentidos las estructuras clásicas, manteniendo el estudio de las trece formas (⼗三勢), el manejo de las ocho puertas (八⾨法), la estructura intrínseca de las treinta y siete formas (三⼗七太極拳), y un vasto campo de saber deliberadamente ocultado o simplificado a la mirada pública desde mediados del siglo XX. Junto a estas inferencias de carácter intangible, también sobresale el estudio del Tui Shou (推⼿), el San Shou (散⼿), el Da Lü (⼤捋), el manejo de Baksiulam Kune 33

la espada (楊式太極劍), el sable (楊式太極⼑) y el bastón (楊式太極棍), bajo los parámetros de la absorción, el desvío, la redondez, la intercepción y los ángulos de desplazamientos.

Todavía más profundo se torna el Nam Pai Taiji Zhuan Hua Quan (boxeo de las transformaciones del Taiji de la corriente del sur, 南派太極转化拳), un sistema muy peculiar que personalmente he ido perfeccionado durante 20 años de entrenamiento y estudio junto al maestro Wong Yi Man, el cual abarca las diez formas de codo del Taiji (太極⼗肘法), la disección de las treinta y dos palmas (太極三⼗⼆掌法), la ejercitación del Dantian (太極丹⽥功), el método del gusano de seda (太極蠶絲勁功), la circulación celestial menor (太 極⼩周天功), el cultivo de la espiral de jade (⽟螺旋桨法 ), el método de la unificación de las tres coordinaciones externas (外六合法), el adiestramiento de los pateos del Taiji (太極腿法練習), la entrada y el manejo del Bagua (⾨⼾八卦法), así como el método para separar los tendones (分筋法), dislocar los huesos (錯骨法), cerrar las puertas de la respiración (閉⾨息法), sujetar las arterias (抓絡法), entre otros.

Varios Taolus configuran esta novedad a nivel mundial que ya comenzamos a enseñar exitosamente a los miembros de la Academia Nam Pai de Cuba, Brasil, Tenerife, Austria, USA, Galicia y Portugal.

Dentro de estas secuencias de gran contenido marcial, podemos citar: Xiao Taiji Zhou Quan (⼩太極肘拳) Xiao Taiji Zhuan Hua Quan (⼩太極轉化拳) Taiji Er Shi Si Dong Quan (太極⼆⼗四動拳) Xiao Taiji Ba Men Quan (⼩太極八⾨拳) Taiji San Shi Ji Zhuan Hua Quan (太極三⼗七轉化拳) Taiji Wu Xing Quan (太極五形拳) Da Zhuan Hua Quan (⼤轉化拳)

Creo que debemos tener una mente más abierta ante la perspectiva cultural del kungfu. A fin de cuentas el boxeo de Taiji maneja la teoría de Yin y Yang. Esta profunda visión del universo absorbida por astrólogos, geománticos, estrategas, médicos, alquimistas, monjes, matemáticos y arquitectos procede del Zhou Yi (周易- Los Cambios de Zhou), un texto oracular ampliamente divulgado en Occidente bajo el epíteto de Yi Jing (易經- Libro de las Mutaciones).

De aquí que no tendremos reparos en especificar que el término de Taiji “no es patrimonio de nadie”. Ha sido utilizado indiscriminadamente y con toda libertad a lo largo de la historia en todas las vertientes externas e internas del kungfu y a ningún maestro de los viejos tiempos se le hubiese ocurrido patentizar sus ideogramas o reclamar que otro especialista no utilizase su conjugación lingüística.

Como ya hemos demostrado en esta breve disertación, las teorías prestadas proliferaron con suma frecuencia aún en el seno de lo “ortodoxo”. El análisis reflexivo nos prueba que el estilo Chen tomó prestada información del clásico de Qi Ji Guan, así como de otras fuentes marciales y taoístas, mientras que el Yang Shi Taiji Quan tomó prestada gran parte de su información del Chen. En cambio, los estilos Baksiulam Kune 34

Wu, Sun y Wu tomaron prestada su información del Yang, pero también sumaron nociones del Xing Yi Quan y el Ba Gua Quan. Las vestimentas de muchas escuelas han sido entretejidas sobre el ropaje de otras, sin que esto reduzca la novedad de un nuevo diseño.

Por poner un simple ejemplo, uno de los tres guías del estilo de Taiji Quan del maestro Wong Yi Man (黄宇文) era experto en Bai He Quan (grulla blanca, ⽩鹤派), lo cual determinó su peculiar manera de aplicarlo. De todo esto es imprescindible llegar a una conclusión: “cada cual es libre de expresar el Taiji bajo los patrones estilísticos que lo anteceden siempre y cuando su teoría pueda ser probada en la lucha y su método no degenere los pilares técnicos que ennoblecieron el arte del kungfu a lo largo de los siglos”.

Sin esta libertad de gestación no hubiese sido posible la creación del estilo Yang y de otras tantas magnificencias combativas. A mi modo de ver las cosas, a los maestros genuinos no le debe preocupar que otros sistemas crezcan, sino que el suyo pueda mantener los valores que lo dignifican.

Ni siquiera en un texto de 100 páginas podremos abordar todas las variaciones del Taiji Quan dentro de la tierra que le dio origen. Cada escuela ha diversificado su legado y cada mentor ha entretejido su comprensión aún bajo un mismo tronco familiar.

Así que es absurdo osificar posturas, dogmatizar el espíritu de las generaciones futuras y asegurar que poseemos el “único y genuino Taiji Quan”. Si bien existen infinitas malformaciones que no conducen a nada, también proliferan muchos clasicismos que contradicen su sabia teoría escrita. Lógicamente, el problema no radica en imponer un prototipo y una forma inalterable, sino en entrenar el Taiji Quan con el sentido marcial que lo define.

Sentido marcial significa moverse a velocidad contra un ataque que no viaja hacia nuestro cuerpo con lentitud. Sentido marcial significa que nuestro oponente no va a cooperar con nuestras intenciones.

Sentido marcial significa que ningún artista marcial que haya desarrollado un arte de lucha con inteligencia va a hacer contacto con nuestro brazo ni a esperar a que lo dirijamos con el Qi, sino precisamente va a evitar que toquemos por tiempo prolongado su epidermis. Sentido marcial significa que no hay fórmulas absolutas en la sobrevivencia ni técnicas invariables, porque nunca sabremos quien es el que está frente a nosotros, que arma oculta y por dónde va a lanzar su embestida. Sentido marcial significa que podemos utilizar lo que hacemos con toda libertad de eficiencia en una situación despojada de compañerismos y reglas de prohibición. Sentido marcial significa que tenemos que saber movernos contra ataques fulminantes de manos y pies, y no contra una lucha de empujones y desequilibrios.

Si todo esto puede ser solucionado, entonces no importa si a los ideogramas de Taiji se le antepone la grafía de Chen, de Wu, de Yang, de Li, de Sun o de Hao. Como bien dice el maestro Wong Yi Man (黄宇文): “es más fácil probar cuando un estilo de artes marciales es efectivo, que cuando un hombre es un buen poeta”.

Copyright © - Shifu Tony Rey García Viena 2 de agosto – 2018LA VERDADERA ESENCIA DEL CONCEPTO DE TAIJI EN LA TRADICIÓN ORAL Y

DOCUMENTADA DEL KUNGFU (太极概念的真正精髓) Nam Pai Kung Fu - Austria·Jueves, 2 de agosto de 2018 Muchas veces cometemos el error de pensar que el concepto de Taiji (太極概念) es una dote exclusiva de los estilos que llevan su nombre. Sin embargo, si ahondamos en un concienzudo estudio del Wushu (武 術) no tardaremos en descubrir que durante su larga evolución histórica los artífices de sus construcciones más sobresalientes estaban prefijando su funcionamiento biomecánico, energético, filosófico y estratégico sobre la teoría de Yin y Yang (陰陽理論).

Ya que comenzamos a tocar un tema tan lleno de incomprensiones, necesitamos aclarar que Yin y Yang es en su pura manifestación fenomenológica:“Taiji en movimiento” (陰陽是太極運動). Por lo tanto, si los diversos modelos de kungfu evaluados durante el curso de las épocas fueron una extensión de la teoría de Yin y Yang, podemos asegurar entonces que los maestros, los médicos, los líderes religiosos, los generales y los adalides de las grandes cofradías del norte y del sur, estaban laborando sobre la misma base de datos.

Los propios términos de Wu Xing (cinco elementos, 五 ⾏), San Cai (tres poderes, 三才), Bagua (ocho trigramas, 八卦) y Wuji (el estado de unidad primordial, 無極) fueron utilizados dentro de muchas escuelas externas como fundamento teórico del desplazamiento, como comprensión de la dirección de los puños y como raíz conceptual de sus estrategias.

Tomando en cuenta estos antecedentes, debemos evitar las decadentes posturas de dogmatismo y presunción. Como ya hemos insinuado, el eje medular del pensamiento chino y su imbricación con el kungfu nunca fue propiedad exclusiva de una escuela. De aquí que mucho de lo que hoy en día solemos designar como “patrimonio”, no es más que una visión particular de estas antiguas “teorías de mutación” interpretada sobre los cimientos de un estilo. Es irónico que algunos occidentales con miras estrechas ignoren estas cuestiones y se arroben el derecho de individualizar un saber que los sobrepasa en tiempo y espacio.

Para derrumbar un poco más estas empequeñecidas actitudes que tanto lastran el alcance del kungfu, llegaremos justamente al punto que nos interesa. La controversia de si el Yang Shi Taiji Quan (楊式太極拳) es un anexo del estilo Chen (陳⽒), o si los descendientes de un tronco familiar poseen el único y auténtico legado de Taiji Quan (太極拳的真實遺產), no tiene sentido cuando comprendemos de dónde procede el término de Taiji (太極) y todo cuanto se hizo en su nombre.

Para la gran mayoría de los estudiosos del tema es bien conocida la leyenda que entreteje la vida del legendario maestro Yang Lu Chan (楊露禪, 1799-1872) con el épico maestro Chen Chang Xing (陳⻑興, 17711853). Según nos cuenta Chen Pinsan (陳品三), autor de una obra titulada Taiji Quan Tu Shuo (太極拳圖說), el creador del Taiji Quan fue Chen Wang Tin (陈王庭, 1580-1660). Este último nació a finales de la dinastía Ming (⼤明, 1368-1644) y sirvió en la corte imperial.

Alrededor de 1618 asumió encargos militares en las provincia de Shangdong y Liaodong. Tras la estrepitosa caída de los Ming en 1644, se retiró a la aldea de Chenjiagou en la provincia de Henan al norte del río amarillo y allí creo el Taiji Quan influenciado por las 29 posturas descritas por el general Qi Ji Guan (戚

繼光, 1528-1588), en su cautivante Ji Xiao Xin Shu (紀效 新書- “Tratado de las Nuevas Disciplinas Efectivas“),y bajo el influjo del Huang Ting Jing (黄庭經- “EL Canon del Patio Amarillo”).

Ya esta historia de por sí contrasta con la paternidad que exigen las líneas de Taiji Quan del monasterio de Wudang (武當⼭) que rondan alrededor de la figura de Zhang Sanfeng (張三豐), quien según la tradición logra invertir las técnicas duras de Shaolin (少林寺) y se las transmite completamente transformadas en un suave hilo de seda al sacerdote taoísta Taiyi Zhenren (太⼄真⼈), otra efigie del folclor que solo posee consistencia en la lengua oral e imaginativa.

Aunque el historiador Tan Hao (唐豪, 1897-1959) pone en tela de juicio la existencia de Zhang San Feng en su libro Shaolin Wudang Kao (少林武当考 - “Estudio de Shaolin y Wudang”), otras tesis especializadas lo refuerzan con renovado vigor aduciendo como prueba indirecta de su veracidad histórica un saber iniciático que clasifican como Mi Chuan Wudang Taiji Quan (transmisión secreta de Taiji de Wudang, 秘傳武當太極 拳), mantenido de un modo soterrado por un grupo de sacerdotes ocultos en los etéreos templos que cuelgan de sus cumbres. Otro de los argumentos esgrimidos por los adoradores del culto a la estrella polar, las deidades astronómicas y las enseñanzas de Laozi, yace relacionado con la creencia de una orden secreta que ha manejado durante épocas el curso de un saber que únicamente los iniciados en el taoísmo pueden entender. Entre las curiosas ideas que circulan por estas mentes, vibra la certeza de que sus líderes espirituales apenas pueden instruir abiertamente a los prosélitos extranjeros en los movimientos externos de su arte marcial, teniendo prohibida la enseñanza -salvo en específicas excepciones-, del Xin Fa (el método de la mente, ⼼法), un trascendental conocimiento que vendría siendo la quintaesencia alquímica del Taiji de Wudang.

Según los partidarios de esta escuela, el maestro Wang Zong Yue (王宗岳) del siglo XVII habría sido un sucesor de este misterioso linaje monacal precedido por la transmisión dejada por un tal personaje llamado Ma Yun. Más tarde, Huang Bai Jia (黃百家, 1643-1709) ampliaría los conceptos sobre la estrategia de la no oposición, en el notorio “Método de Boxeo de la Escuela Interna” (內家拳法) o para ser más exactos en la “Biografía de Wang Zheng Nan” (王征南先⽣傳), un texto que ya está señalado por muchos eruditos como uno de los pilares evolutivos del sistema. A raíz de todas estas alusiones, que plausiblemente tanto contrastan entre sí-, es paradójico notar como hasta la década de los años treinta el estilo Chen era conocido como Pao Quan (炮拳) y no como Chen Shi Taiji Quan (陳⽒太極拳), lo cual indica que algo no anda bien en su cronología terminológica y en su bifurcación interna. Evidentemente, si lo que estaban conjeturando procedía de Wudang deberían haber reflejado su movilidad y mantenido su nombre. Todos sabemos que Chen Fa Ke (陳發科, 1887-1957) moldea la forma nueva o Xin Jia (新家) en un intento por otorgarle otro rango de fluidez al método familiar y un enlace más apoyado en las maniobras de Qin Na (擒拿 ), dando pie al surgimiento del Chen Shi Xin Yi Huan Yuan Taiji Quan (un boxeo que funde el Taiji con el Xin Yi en un mismo cuerpo doctrinal, 陳式⼼意混元太極拳) creado por el maestro Feng Zhi Qiang (冯志强, 19282012). Al mismo tiempo se nos hace notorio el hecho de que otros investigadores señalicen a la vertiente de Taiji Quan de Zhao Bao (趙堡太極拳) como una fértil manifestación de gran repercusión cognitiva en la onda expansiva generada por el clan de los Chen.

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