n a u q n i l o a Beish el diario del arte de
Beishaolin nro. 11 julio de 2021 uteacher@hotmail.com distribuciòn gratuita
El falso mito de la invulnerabilidad
por Tony Rey García increible nota donde se tratan temas que todo practicante debe tratar
Cacho, el Lai gong fu de Santa Fe Félix Vallejos, el alma del Lai gong fu en su zona. Si alguien quiere entrar en el gong fu Santafesino, tarde o temprano lo encotrará. En nuestra nota leerá quien es Felix Cacho Vallejos. Nuestra nota lo sacará del gong fu dentro de èl
Noticias Curiosidades
las palmas en gong fu por Guillermo Fernàndez Guillermo da la pauta a uso de palmas
Dimes y diretes
La quema del templo Shaolin del sur Los modernos estilos populares de taijiquan
Reflexiones sobre el arte marcial Chino por Horacio Di Renzo una nota de color haciendo gong fu
los estilos modernos y no tanto
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Contenidos
04
Un Cacho de Santa Fe
10
Los modernos estilos populares de Taijiquan
13
Espacio de recuerdos
14
Reflexiones sobre el arte marcial chino
16
El falso mito de la invulnerabilidad
22
Las palmas en el gong fu
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En una montaña china, un héroe de edad avanzada contra la caza furtiva reflexiona sobre el futuro
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La quema del templo Shaolin del sur
Beishaolin quan journal uteacher@hotmail.com
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Hola amigos y amigas, ¿Cómo estan? hoy les traigo mucha información y del mejor nivel. Faltan algunos que ya verán en los próximos números ... Presentamos a uno de los más antiguos miembros Cacho Vallejos, de Santa Fe. De todo en el mejor de los ojos del lector con ganas de saber.
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e d o h c a C un Santa Fe
Quien pregunta por el gong fu en Santa Fe, pregunta por Fèlix Vallejos, y quien sabe de gong fu sabe de èl ... Fue alumno de Darìo Nuñez, hasta que se encontò con Claudio Di Renzo, siempre trabajando por el gong fu Bsl 4
Anteriormente la caza contra la caza furtiva”. era legal. Pero, a fines de los ochenta, tanto De allí en más, los dos la tenencia de armas hermanos hacían
y matar a los animales restantes. “Los gritos horribles de los animales eran una pesadilla para mí”, afirmó él.
como la caza de vida recorridos habituales por silvestre fueron prohibidas la montaña Jiuding. Yu y su hermano menor, Yu en China. Aun así, la Quitaban las trampas de Jiagui, habían dejado aplicación de la prohibición alambre y evitaban que la gente cazara, ya fuera por alrededor de 200 yaks fue poco rigurosa, y la pastando en las praderas caza desenfrenada redujo enfrentamiento directo o "No sabríadenuncias comoante alpinas de Jiuding y gradualmente la mediante forestal local. también sufrieron pérdidas abundancia de la vida la autoridad explicar elmember motivo A patrol clears a por la caza ilegal. silvestre en la montaña y wire snare January algo queon si no 3, provocó la real, extinciónes local En 1995 Yu decidió tomar de la mayoría de los 2015. Photo courtesy of lo hago durante el dia cartas en el asunto. “Si no carnívoros grandes, Jiudingshan Friend of Wildlife Association. comenzábamos a proteger estoy incompleto" incluidos los leopardos (Panthera pardus) y los Un miembro de la patrulla a los animales, quita una que trampa de desaparecerían todos, lobos (Canis lupus). tambien enseñaba gong fu y en un Cacho, ¿cuàndo alambre el 3 de enero de nuestras club, me invito a tomarfuturas clases y desde ahi empezaste a practicar artes 2015. Foto cortesía de generaciones tendrían Yu recordó que el capítulo nunca mas deje de practicar no gong fu. marciales, y por què el Jiudingshan Friend of la oportunidad de verlos — más cruel ocurrió más gong fu? Wildlife explicó él—. Entonces, mi fue tarde, cuando los Con el participe en muchos torneos, me Association.Anteriormen hermano y yo iniciamos un en cazadores comenzaron a bien en la mayoria como tambien perdi Mis comienzos en las artes marciales te la caza era legal. programa de patrullaje hacer fogatas para atraer otros. Me gradue faja negra en chan chuan. se remonta el año 1975. Empecè Pero, a fines de los contra la caza furtiva”. y matar a los en animales practicando kwon do, conochenta, quien tanto la sifu Nuñez conoci a quien es hoy restantes. “Lostae gritos Por medio de fue el que introdujo dicho arte marcial tenencia de mi armas De allí más, losde dos horribles de los animales guiacomo y mi shifu ya en hace mas 30 años, en la ciudad de Santa Fe, Argentina. la caza de vida silvestre hermanos hacían eran una pesadilla para Claudio Di Renzo. fueron prohibidas en recorridos habituales por mí”, afirmó él. Su nombre era Kim Sung Su, el China. Aun así, ¿Qué la te la montaña motivo Jiuding. a seguir?, por habia venido con la camada de de la Quitaban las trampas de Yu y su hermano menor, Yu aplicación ejemplo ... ¿cuanta gente había? coreanos que habìan introducido el prohibición fue poco alambre y evitaban que la Jiagui, habían dejado TKD en Argentina, entre ellos estaban rigurosa, y la caza gente cazara, ya fuera por alrededor de 200 yaks Nang Sun Choi y Han Cham Kim. El No sabría como explicar el motivo real, es desenfrenada redujo enfrentamiento directo o pastando en las praderas sabom Kim decidio radicarse en Santa algo que si no lo hago durante el dia estoy gradualmente la mediante denuncias ante alpinas Jiuding y Fe y de tuve oportunidad de conocer a incompleto. abundancia de la vida la autoridad forestal local. también sufrieron pérdidas los otros maestros cuando venian de silvestre en la montaña y A patrol member clears a porvisita la caza a miilegal. ciudad. Hace unos años atrás no se veían películas, provocó la extinción local wire snare on January 3, series, etc. como ahora donde siempre hay una de3 años la mayoría de los 2015. Photo courtesy of taekwondo durante En Practique 1995 Yu decidió tomar escena de pelea sin faltar técnicas de artes carnívoros grandes, Jiudingshan Friend of logreengraduarme punta cartas el asunto.cinturon “Si no azul marciales. roja. Luego sabom Kim se va de incluidos los leopardos Wildlife Association. comenzábamos a proteger Argentina para irse a vivir a Australia . (Panthera pardus) y los Un miembro de la patrulla a los animales, Quizà ahora es lo que motiva a curiosear eso lobos (Canis lupus). quita una trampa de desaparecerían todos, y que se ve en el cine o el t.v. a la gente joven. Estuve sin rumbo casi dos años alambre el 3 de enero de nuestras futuras Yo solo una vez vi un noticiero en donde se hasta que conoci a sifu Dario Yu recordó que el capítulo 2015. Foto cortesía de generaciones no tendrían mostraba una exibicion de karate do Nuñez. El enseñaba en un Jiudingshan Friend of la oportunidad de verlos — más cruel ocurrió más rompiendo maderas, defensa personal, gimnasio taijiquan, yo no sabia tarde, cuando los Wildlife Association. explicó él—. Entonces, mi etcetera y me dije “si supiera esto seria un que era eso, investiguè empecè comenzaron a hermano y yo iniciamos un ycazadores superhombre”, esa fue la primera vez que vi un a tomar clases con el. Al poco hacer fogatas para atraer programa de patrullaje arte marcial. Creo que ahí fue cuando se me tiempo sifu Nuñez me comenta Bsl 5
encendio la chispa. Contanos por qué fuiste a China Hubo una moda como esta Hay que verlo como que fue el sueño pasando ahora, hecho realidad, desde que empecé
de practicar artes marciales sobre todo karate do y judo que eran los mas conocidos, luego apareció la serie gong fu, Bruce Lee y explotaron los gimnasios. Habia muchos practicantes , me atrevería decir mas que ahora, a raíz de eso también aparecieron muchos profesores “chantas”.
¿Tuviste logros deportivos?
practicando gong fu era una meta que quería llegar, y aquí voy agradecer toda la vida a mi sifu Claudio Di Renzo por este viaje que hicimos juntos con otros compañeros. Era algo que tenia que hacerlo y se dio la oportunidad de ir, gracias a Dios, ver en Jinan como la gente de avanzada edad practicaba Hsing Yi con una pasión que no se puede explicar. Haber aprendido un poco de bagua con un gran maestro y persona LI Can, profesor de Guille. Haber ido al templo Shaolin si, era otro de mis sueños, y fuimos y màs todavía, una anécdota que paso en Shaolin, me saquè una foto en mabu y la gente se paraba y miraba, hubo un anciano que le dijo al guía que teníamos “tiene un buen gong fu”. Guau me emocionè, y esto es gracias a sifu. La otra fue cuando estuvimos en la aldea Chenjia gou, estuvimos una semana y fue de otro mundo aprender en donde se origino el taijiquan y el estilo Chen.
Tuve varios, no recuerdo los años, pero si obtuve varios 1ros y 2dos puestos en Y lo mejor haber estado con sifu Lai Han combate y formas, principalmente las Liang, corrigiéndonos una y otra vez hasta formas de tanglang quan. que saliera. Fuimos a Guangzhou, donde vivieron Ku Yu Cheung, y Lai Gan Qing.
¿Que estilos te gustan?
Este viaje me hizo madurar
Considero y debo destacar que para mucho en mi gong fu, vi como es aprender y saber (son dos cosas China como es su gente y diferentes) un estilo puede tomarte toda principalmente. el buen y una vida, a lo sumo saber dos o tres estilos de gong fu es suficiente, es mi verdadero gong fu, no opiniòn. Hay dos estilos que me gustan mucho bei Shaolin, tanglang y taijiquan en especial estilo Chen. Hay un gran estilo que aprender y es el Hung gar. Bsl 6
quisiera
solamente fui a aprender si no también a cumplir lo que me propuse hace muchos años llegar donde empezó todo, casi un sueño.
¿Hay diferencia entre los chinos y los argentinos, como practicantes?... Por supuesto que hay diferencia en como entrenan los argentinos y los chinos, hay muchas razones, muchos han escuchado “para los chinos es como el futbol para nosotros” ... es verdad hay mucha pasión, mucho respeto, no les interesa aprender si no saber bien lo mucho o lo poco que aprendieron y me animo a decir también que a la mayoría no les intereza la graduación por mantener un ego alto sino conseguir una meta y poder llegar a ella. Tenemos en cuenta que como piensan Para un futuro muy próximo agregar ellos también hay muchas similitudes. otra filial más, a parte la de Santo Tome, la cual he dejado un alumno a También están aquellos profesores que cargo. aprenden un poco de cada cosa e inventan, solamente con ir a un curso o un seminario, Està hablando mi alumno y discípulo pero gracias a nuestro shfu siempre nos Damian Cardot de enseñar y abrir otra enseño y no transmitio el verdadero gong mas en una localidad de Santa Fe, fu. conocida como Franck esta a unos 30 o
Por qué continuas practicando, si se puede saber ...
40 km de la capital, pero se esta un poco atrasando por esto de la pandemia ya esta el visto bueno de los dueños del gimnasio.
Es mi vida, es mi pasión no podría estar sin el gong fu, poder seguir entrenando me da la posibilidad de enseñar a otros este maravilloso arte marcial junto con su cultura, transmitirlo a la gente, mientras existan gente asi nunca se va a perder este arte marcial y agrego que me siento obligado a enseñar todo lo que aprendí de mi sifu y sifu Lai.
En Santo Tome como ya comente hay una filial abierta y se empezó otra en un gimnasio en el mes de abril, todavía no hay gente ahí pero esta la posibilidad de que cuando pase esto empiece a ir gente, se da taijiquan por la mañana.
¿Donde estás enseñando?
En la capital esta la central y en suspenso otra donde solo se enseña tanglang y quien esta a cargo otro alumno y discípulo Ramiro Andrade.
En estos momentos estamos en Santa Fe, capital, y en Santo Tome.
Poco a poco quiero llegar a que nuestro gong fu se conozca en toda la En Santa Fe, nuestro lugar de trabajo esta provincia, es un deseo y es lo que quiero hacer, como siempre nunca en pleno centro de la ciudad, hace mas de bajar los brazos, y algo màs tener mi 18 años que estamos en el mismo lugar. propio lugar en donde pueda manejarme de manera como yo lo Bsl 7
deseo, eses es mi sueño. Se esta viendo también la posibilidad de cambiar el lugar de la central. Hay muchas ideas, y las quiero hacer.
¿Porque los alumnos se van o abandona a sus maestro? Es lógico que los alumnos tomen su camino estando siempre en contacto con su maestro, lo que no es lógico que un alumno abandone a su maestro por diferencias en la manera de enseñar o como dirige el kwoon, peor todavía que este alumno después de estar mucho tiempo no reconozca a su maestro y enseñe lo que aprendio con èl, inclusive en su historial marcial ni siquiera lo nombre solo reconociendo a su nuevo maestro, creo que es una falta de ética y de honor. Esto referido a alumnos de muchos años de practica. No siempre tiene que estar a favor de su maestro, somos personas distintas pero no reconcer lo que aprendiò con èl es una bajeza. Esta es mi opinión, algunos no estarán de acuerdo, pero tienen todo su derecho. Hay muchos factores, la mayoría es la humildad y el respeto, uno cuando decide empezar un entrenamiento marcial tiene que estar dispuesto a las desiciones que tome su maestro, por supuesto en lo marcial, y cuesta mucho, mas en occidente. Como dije al principio. Esta bien que un alumno después de años de practica abandone el lugar donde enseña su maestro pero nunca dejar de estar en contacto con el.
¿Que ves en el futuro? Veo que nuestro futuro va por buen camino, tenemos un kung fu real y verdadero un linaje indiscustido, gracias a shifu, con orden Bsl 8
y disciplina llegaremos a que otros sigan nuestras enseñanzas, tenemos todo, pude viajar a EEUU y a China a entrenar y no descarto de volver pero sobre todo tenemos que enseñar con humildad y con la verdad, y nuestro camino al futuro será infinito.
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os l i t s e s o n r e d o Los m n a u q i j i a T e d s e popular
"
Ademàs de las formas principales descritas hasta ahora, hay otras formas populares, de origen mas moderno. Se han destacado en los ultimos años y ya hay un buen numero de practicantes que las practican en exclusiva. Algunas de estas formas provienen de renombrados maestros del arte y son su expresion personal del sistema que aprendieron o son nuevas series creadas unicamente para ellos y sus estudiantes. Otras formas han sido creadas para la competicion o para el cuidado de la salud en general. Sin tener en cuenta su origen, estas nuevas formas tienen un lugar y una influencia definida tanto en el arte marcial como en las comunidades que se interesan en el cuidado de la salud y deben ser tenidas en cuenta para avanzar en nuestro conocimiento de las expresiones del arte. Las formas de la China nacionalista Algunas de las formas mas populares practicadas hoy en dia son formas desarrolladas por el gobierno chino para promocionar el arte como un ejercicio para desarrollar la salud y como un deporte. La primera de estas formas fue la forma simplificada de taijiquan de 24 movimientos desarrollada en 1956. Esta forma es de lejos la mas popular de las formas acionales, y es la que ha estado disponible al publico durante mas tiempo. Mas tarde fue estandarizada una forma larga de 88 movimientos. Ambas formas se basaron en el estilo Yang de taijiquan y las posiciones dentro de ellas son esencialmente las mismas. Estas formas se ensefaron masivamente en China como una forma de ejercicio Bsl 10
saludable y realmente no enfatizan los aspectos marciales de la forma. Con la adopcion del wushu como un deporte de demostracion en los Juegos Olimpicos, el gobierno chino ha aumentado también la promocion de las rutinas de competicion de taijiquan. Hay una de estas formas acortadas para cada uno de los estilos mayores de taijiquan asi como formas que combinan aspectos de todos los estilos diferentes de aijiquan. Estas formas amalgamadas no contienen todas las técnicas de los estilos individuales sino tan sdlo una seleccion representativa de las técnicas de los diferentes estilos. Las formas de la competicion se ensefian ahora mundialmente tanto a los competidores como a las personas que simplemente quieren practicarlas para fortalecer su salud. Debido al reconocimiento oficial del gobierno chino y del Comité Internacional de los Juegos Olimpicos, estas formas se han vuelto la mejor opcién para muchas personas. La forma corta de Zheng Man Qing Sin duda, la mas influyente de estas nuevas formas en el Oeste es la forma Yang acortada de 37 movimientos de Cheng Man Ching. Cheng fue un discipulo del gran maestro Yang Cheng Fu. Cheng desarrollò la forma corta para permitir que el arte pudiese ser aprendido mas rapidamente y exigiese menos tiempo para practicarlo, adecuandolo a los horarios agitados del mundo moderno.
La gran habilidad de Zheng (Cheng) en taijiquan hizo que su forma fuese muy popular. Hoy en dia es una de las formas mas practicadas en el Oeste. Muchos de los estudiantes de Zheng son hoy renombrados maestros del arte y continian promoviendo su forma corta para la salud y la autodefensa. La forma acortada continua siendo estilo Yang de taijiquan pero se han eliminado las repeticiones y algunas posiciones. Las teorias y las técnicas permanecen inalteradas. Casi todo los trabajos de Zheng sobre el taijiquan han sido traducidos al inglés y su influencia es sustancial. La forma se ha extendido especialmente en Asia Oriental y en América, los dos lugares donde Zheng vivid. El impacto que Zheng y su forma tienen en la comunidad del taijiquan es muy grande, y su contribucion al arte sustancial.
El Taijiquan de la familia Tung El taijiquan de la familia Tung empezo con Tung Ying Chieh otro estudiante de Yang Cheng Fu. Sin embargo, antes de estudiar con Yang Cheng Fu, Tung habia estudiado ya el estilo Wu Yu Xiang con Li Xiang Yun. Después él haria del estilo Yang su forma principal. Ademas de practicar las formas tradicionales del estilo Yang, Tung cred también una forma rapida de taijiquan unica a su linaje. Esta forma rapida estaba basada en la forma rapida del estilo Wu Yu Xiang y en el estilo Yang del boxeo largo. Esta nueva forma se ensefié como una forma avanzada a los estudiantes dignos de ello. La habilidad de Tung en taijiquan lo hizo un maestro muy solicitado y mas tarde lo llevé a Hong Kong popularizando el arte alli. Hoy, el taijiquan de la familia Tung se ha extendido por el mundo a otros paises de América, Inglaterra, Europa, Australia y a regiones de Asia suroriental. La familia Tung continua ensefiando su arte a un numero creciente de entusiastas.
Las formas acortadas Chen de Chen Xiao Wang y Feng Zhi Qiang Algunos maestros del estilo Chen de taijiquan como Chen Xiao Wang y Feng Zhi Qiang también han desarrollado formas mas cortas para ayudar a popularizar su forma de taijiquan. Chen Xiao Wang creo una serie mas corta que contiene posiciones del Xin Jia y del Lao Jia del estilo Chen. Reside actualmente en Australia donde contintia promoviendo el Taijiquan Chen. Feng Zhi Qiang es un discipulo reconocido de Chen Fa Ke. El ha sido una de las principales fuerzas impulsoras detras de la popularizacion del estilo Chen. Con su muchos ahos de experiencia, cred una forma Chen mas corta basado en el Lao Jia que aprendié de su maestro. La forma es algo mas larga que la desarrollada por Chen Xiao Wang pero esta ganando popularidad a través de los libros de Feng y los esfuerzos promocionales.
El Kwang Ping de Kuo Lien Ying Kuo Lien Ying era uno de los pocos maestros de taijiquan del continente chino que trasladaron su domicilio a América. Experto en el boxeo externo e interno, era un boxeador respetado en China. Se traslad6 primero a Taiwan y después a América. Kuo aprendié su taijiquan de Wang Chiao Yu en Beijing de joven. El propio Wang era un estudiante de Yang Pan Hou. Un examen del Taijiquan de Kuo muestra las caracteristicas del taijiquan de Yang Pan Hou pero difiere un poco de la vieja forma Yang. Kuo llamo a su forma Kwang Ping taijiquan en recuerdo de la ciudad de Kwang Ping donde ensefaron los Yang durante algun tiempo. El lo hizo para diferenciarse de algunas formas muy extendidas de Taijiquan que sentia que no contenian todas las teorias del Taijiquan, ya que pensaba que la forma él aprendio representaba la transmision integra, tal como fue ensefiada por los Yang en la ciudad de Kwang Ping antes de entrar en la Corte Imperial. Destacamos que la forma de Kuo no es practicada en la ciudad de Kwang Ping. Hoy en dia, la tradicion del taijiquan Kuo es mantenida por su esposa Simmone Kuo y su hijo. Con base en San Francisco, el estilo continua creciendo, principalmente en Estados Unidos donde el numero de practicantes continua aumentando.
El taijiquan de Fu Zhen Song Fu Zhen Song era inicialmente conocido como un maestro de Pa Kua y es famoso por su creacion de la forma del dragon del Pa Kua Chang. El también era experto en el arte del Chen Taijiquan que Bsl 11
aprendio de Chen Ting Xi. Inspirado por los principios de taijiquan, incorporo los elementos clave del Pa Kua Chang en varios formas nuevas de taijiquan que cred. Fu cred formas tnicas de Taijiquan tales como el Estilo Fu taijiquan, el taiji de la Palma Relampago y taiji del Puño Relampago. El era del Canton Cinco Tigres y se hizo instructor jefe del Instituto Central Guo Shu en 1928. La forma del dragon del Pa Kua Chang contiene empujes de manos para dos hombres similares al taijiquan y caracteristicas del dragon Pa Kua Chang. Hoy la familia de Fu continua ensefiando estas formas de taijiquan, que son unicas y difieren de los estilos mas tradicionales.
El taijiquan de Chen Pan Ling Chen Pan Ling era uno de los principales maestros modernos de artes marciales chinas. Un estudioso y un gran maestro, Chen habia estudiado con renombrados maestros en sujuventud y habia continuado investigando la teoria de las artes marciales chinas y su historia hasta su muerte en 1967. Chen Pan Ling tuvo la gran oportunidad de ir a la aldea Chen para estudiar sus artes y también de estudiar bajo Yang Shao Hou, Wu Jian Quan, Xu Yu Sheng, etc. También asocio con los grandes maestros del taijiquan y aprendio mucho de ellos. El resultado de sus estudios fue su propia forma de taijiquan que esta principalmente basada en los estilos Yang y Wu que aprendié de Xu Yu Sheng, Yang Shao Hou y Wu Jian Quan. Es raro, pero hay ninguna evidencia de Chen Taijiquan dentro de la forma. La informacion sobre el taijiquan de Du Yu Wan en la aldea Chen apunta la posibilidad de que el taijiquan que Chen Pan Ling aprendio en la aldea Chen fuese una forma similar a las de la escuela Yang en vez del taijiquan Chen actual. Chen también era experto en Hsing-I y Pa Kua y creo algunas series de practica basica que reflejan estas influencias en su arte. La antigua secuencia de aprendizaje es preservada con entrenamiento de posturas singulares y entrenamiento rapido de la forma.
El estilo Chang de taijiquan El estilo Chang de taijiquan es el nombre dado a la forma de Taijiquan creada por Fan Su Fen. Ella inicié sus estudios a los siete afios, aprendiendo Shaolin, Tung Bei, HsingI, Pa Kua, antiguo taijiquan Yang , Qigong, Xin Yi Liu He, Mien Quan, Liu He Pa Fa, y taijiquan Chen de famosos maestros tales como Gu Liu Xin, Wang Qing Jian, Wan Lai Sheng, Wang Ju Rong, etc. Mas tarde estudió e hizo su estilo principal el antiguo estilo Wu Jian Quan de Chang Yun Jia cuyo padre Chang Yun Ting habia estudiado con Quan Yu, fundador del estilo Wu Jian Quan. Fan integró lo mejor de todas Bsl 12
las artes que ella aprendio en la forma que le ensefñò a Chang y desarrollo un estilo personal de Taijiquan. La propia forma es baja y tiene posturas tanto de la antigua forma Yang, como de la antigua forma Wu Jian Quan. Como muestra de respeto hacia su maestro, ella llam6 ala nueva forma estilo Chang de taijiquan. El estilo Chang de taijiquan se ensefié por primera vez en 1981 y a través de libros, clases y una serie de la television que lo ensefian, se ha vuelto bastante popular. Hoy la forma continua aumentando su popularidad principalmente en China y Taiwan.
El estilo Li de taijiquan El estilo Li de taijiquan fue creado por Li Wan Dong que era un estudiante de Wang Lan Ting, un apreciado estudiante de Yang Lu Chan, y de Gan Yan Ran, el nieto del gran maestro del boxeo interior Gan Feng Chi. De sus dos maestros, Li aprendio las artes internas del taijiquan de Wudang. La forma de Taijiquan de Li tiene elementos de la estructura pequefia y de la estructura antigua Yang y contiene las tres alturas de entrenamiento en la misma forma. Li tuvo la suerte de recibir el manual de boxeo de Wang Lan Ting que Wang habia recibido de Yang Lu Chan. Dentro de él encontramos varios trabajos interesantes incluida una extensa Formula de Cinco Palabras con teorias
inicas. La Formula de Cinco Palabras proviene de Yang Pan Hou a través de Wu Meng Xia. También contiene el Pròlogo de Chen Chang Xin que es un documento original de Chen Chang Xin bosquejando detalles de su maestro Jiang Fa. La informacion que contiene concuerda con algunos de los testimonios mas tempranos de viejos maestros que habian entrenado bajo Yang Lu Chan. El escrito fue entregado a Wang Lan Ting por Yang Lu Chan, posiblemente porque Yang era analfabeto, quien a su vez se lo dio a Li Wan Dong.
Espacio de recuerdos
Cuánto hace y un recuerdo, Watta, Guille, Martín, Luis, junto al maestro Lai, la última vez que vino, en Mar Del Plata, una familia de gong fu
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Reflexiones sobre el arte marcial Chino por Horacio Di Renzo
¡Hola a todos! Me llamo Horacio Di Renzo, soy profesor de gong fu, arte marcial que practico desde 1974 y cuyo aprendizaje he abandonado jamás. Llevo entonces más de cuatro décadas dedicando mi esfuerzo, física mental y espiritualmente, para comprender, aprender y transmitir el gong fu tradicional en mi país y otros países limítrofes. En los tiempos en que comencé, las artes marciales eran algo absolutamente exótico y extraño. Oriente era mucho más misterioso que hoy en día, en que – al menos en la ciudad donde vivo – uno va a comprar la leche “al chino”, o casi todo el mundo se ha hecho alguna vez clavar alguna aguja de acupuntura… hoy pasamos por una plaza y probablemente encontremos algún grupo de gente moviéndose lentamente, haciendo taijiquan. Y nadie se sorprende. Hoy casi todo el mundo sabe lo que es el feng shui. Mucho ha cambiado, pero lo que me parece que se mantiene inalterable, es la enorme cantidad de ventajas y beneficios que ofrece la práctica de las artes marciales tradicionales. Me gustaría compartir con ustedes, algunas razones por las que considero tan importante la práctica del gong fu, en cualquiera de sus modalidades. – Al poco tiempo de comenzar la práctica, teniendo 14 años de edad, mi cuerpo cambió de manera rotunda. El adolescente flacucho y débil que comenzó a entrenar, fue mudando su estado en cada clase. Me puse fuerte, flexible, vital. Dormía mejor y tenía mucha más energía, esto desde la primer semana. Antes de comenzar, mi vida deportiva se reducía a cero absoluto. No me gustaba jugar a la pelota, lo cual me convertía en un “bicho raro” en el barrio. Mi destino a la hora del partido de futbol, era el de todos los que eran como yo: el arco… ir al arco hizo que me gustara menos aún el futbol…nadaba solamente en verano, corría solamente cuando tocaba timbre en alguna puerta para hacer un chiste. De repente un día, casi sin darme cuenta, me encontré parado en una postura que me hacía doler las piernas, soportando cosas que en ese momento me habían parecido imposibles. Pero no me quejaba: estaba practicando lo que me gustaba, que era el arte marcial. Todavía veo hoy las fotos que me saqué a los 17, 18 años y pienso qué bien que me hizo practicar. En esas fotos veo a un muchacho sano, saludable, fuerte, dinámico. En esos tiempos practicaba no menos de cinco días a la semana. Comía sano, dormía bien, y salía lo necesario. Era un chico normal salvo por “eso que hacía de tirar patadas al aire” como hablaban algunas personas. – Desde el primer día de práctica, mi profesor me enseñó RESPETO. Había que saludar al entrar, pedir permiso, decir gracias, respetar a los más antiguos y también a los más nuevos. No se podía decir palabras inadecuadas, no se podía conversar durante la práctica. No era bueno faltar, y había que cuidar la limpieza y pulcritud del uniforme de práctica. Se nos decía que éramos practicantes dentro y fuera del Kwon, que un alumno puede ser muy correcto en clase pero si no mantiene esa corrección fuera de la clase – en su casa, en la escuela…- si no practicabamos esos valores en cada aspecto de Bsl 14
nuestras vidas, no eramos practicantes de arte marcial. Entiéndase que yo era un chico como todos, solo que había – además de mis padres y la Escuela – otro lugar donde se me instaba a tener respeto y buen comportamiento social y personal. – Practicando, midiéndome con los compañeros, conviviendo en el ambiente marcial aprendí el valor de la HUMILDAD. Aprendí por experiencia que nadie lo sabe todo, que siempre hay alguien mejor que uno, por lo que nunca debemos sentirnos más que nadie. Muchas veces fui arrogante y soberbio, y por suerte, la vida se encargó bien pronto de ponerme en mi lugar. Una buena patada en la cara, controlada, tirada por alguien a quien yo pensaba ganar sin esfuerzo, me hizo ver que no tenía que prejuzgar a nadie. Muchas veces sufrí de parte de otros, un trato arrogante y soberbio, por lo que pensé mucho y decidí controlar eso en mí para no causar ese sufrimiento a los demás. – Durante mis años de práctica, aprendí que sumar un centímetro cada vez me permitía alcanzar kilómetros, mientras que hacer enormes esfuerzos de manera desordenada, era una pérdida de tiempo. Aprendí entonces, el valor de la DISCIPLINA. Comprendí así el inmenso significado del término GONG FU, que se refiere a la habilidad que se desarrolla no en un minuto, sino durante un período de esfuerzo constante y con mucha paciencia. – Toda vez que me enfrenté a un objetivo que parecía difícil, tuve que aprender a utilizar la PACIENCIA. Aprendí entonces que siendo paciente, y disciplinado, se podía experimentar enormes transformaciones. Mucho más de lo que uno cree. Aprendí a ser paciente primero con mi profesor, luego con mis compañeros, con mi Escuela, y finalmente esa paciencia pudo aflorar en mi casa, con mis amigos, con mis pares. Siempre que fui paciente, salí ganando, y cuando no lo fui, perdí. – Aprender con maestros orientales me permitió entender el valor de la DIVERSIDAD CULTURAL. Aprendí que uno puede ser muy nacionalista y personal, y al mismo tiempo, tener la mente abierta para aceptar que cada cultura tiene sus valores propios. Cada cultura es un Tesoro. Mientras aprendía sobre la cultura de China, cuando más la admiraba, más valoraba la propia, la de nuestro país, nuestros orígenes. – En ese contexto, aprendí que a pesar de la diversidad hay valores que son universales. Eso me ayudó a comprender que todos los seres humanos, de todos los colores, credos, y razas, somos hermanos. – Combatir en cada clase, tirar golpes, a veces eventualmente pasarme un poco de la
raya, o recibir alguna patada un poco fuerte, me hicieron entender el valor de ser PACIFICO. Aprendí en el kwon, que el único lugar para pelear tiene que ser el instituto, que afuera hay que procurar por todos los medios, evitar la confrontación. Me convertí como tantos otros, en un Guerrero Pacífico. Una maquinita de pegar, incapaz de dañar a nadie. Combatir me hizo respetar la violencia como una última determinación ante una situación extrema. Esa paz, procuré ejercerla tanto en lo físico, como en lo relacional, psicológico y mental. No puede estar en paz con los demás, quien no lo está antes consigo mismo. – En mi búsqueda por aprender, tuve la suerte de ponerme a las órdenes de muy buenos profesores. Tuve maestros que trascendieron su arte y se convirtieron en un ejemplo en muchos otros aspectos, y al mismo tiempo, valorando su enorme caudal de conocimiento, pude ver claramente que el camino marcial no se termina nunca. Soy profesor, pero nunca dejé de ser alumno. Aprendí entonces que la AUTOSUPERACION es un trabajo diario que no tiene fin, pero sí tiene muchas satisfacciones. – Fue toda esa valoración que hice de lo mucho que me dio el Arte Marcial, lo que hizo que me decidiera a enseñarlo. TRANSMITIR un arte no es solamente un aspecto físico. Enseñando gong fu transmitimos VALORES, CULTURA, EDUCACION, SALUD Y BIENESTAR. – Creo sinceramente que enseñando Kung fu estoy haciendo un pequeño pero importante aporte a la sociedad en la que vivo, en el país que amo. Puede parecer poco, pero si cada uno de nosotros hiciera un poquito, cuánto mejor podría ser el hogar, el barrio, la ciudad, el país, el mundo. – Hoy con más de treinta años dedicados a la enseñanza, habiendo sido testigo de tantas transformaciones, tantas metas cumplidas, pudiendo ayudar a tantas personas a crecer sanos y fuertes, seguros, tranquilos…no puedo sino enfatizar que para mí el arte marcial es un verdadero Tesoro que debemos cuidar, y que definitivamente, nos cuida. Ojalá puedas sentir el arte marcial más o menos como lo siento yo. Y ojalá lo aproveches en todo su potencial transformador, para mejorar día a día, en todos los sentidos.
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El falso mito de la invulnerabilidad por Tony Rey García
L as artes marciales han pasado a ser un modo de recreación de la
fantasía humana. Los filmes de Hollywood y la computarización de los combates en las pantallas cinematográficas, han estampado en la mentalidad moderna una falsa apreciación de las posibilidades fisiológicas.
De hecho, en el mismo continente asiático las teorías erradas corren como las aguas de un riachuelo entre las vertientes de una montaña. Muchas escuelas consolidan su entrenamiento marcial sobre la base de los poderes psicofísicos. Se construyen atractivas anécdotas alrededor de la imagen de los ancestros y se tienta la ansiedad de los neófitos con las promesas de alcanzar un dominio total sobre las fuerzas energéticas que nos rodean. En busca de un público que subaste sus necesidades económicas, muchos supuestos maestros preconizan sus hazañas como si fuesen los protagonistas centrales de un filme de Star Wars. Como el auditorio que les rodea es amante de lo imposible, hacen todo cuanto está en sus manos para pertenecer a esa cofradía de iniciados. Por supuesto, esta carrera de ficción concluye cuando la vida interpone un suceso de características reales. Solo entonces, el iluso pretendiente sufre el impacto que la crudeza de la vida le impone. Es necesario –en este caso– que nos remitamos a los contrastes de la historia. Desgraciadamente, los extravíos de la conciencia no comienzan con el siglo XX. China estuvo impregnada –a lo largo y ancho de su vasta geografía-, por disímiles sublevaciones campesinas y por inmensas conspiraciones políticas y religiosas. Estos acontecimientos estuvieron relacionados con la evolución y el desarrollo de las sociedades secretas y el uso de las artes marciales. Desde la efímera dinastía Xin (9-23 d.C.), hasta la fundación de la República Popular China en el año 1949, los movimientos conspirativos fueron una nota predominante. Tanto la insurrección de los Chi Mei (Los Cejas Rojas), como la sublevación mesiánica de los Huang Jin Qi Yi (Rebelión de los Turbantes Amarillos), estuvieron matizadas de creencias folclóricas, prácticas espiritistas y un sinnúmero de maniobras de artes marciales. En 1351, durante la dinastía Yuan (1206-1367), la Sociedad secreta Hong Jin (Los Turbantes Rojos) participó activamente en el ascenso dinástico de los Ming (1368-1644). Detrás de estas conjuras gubernamentales se encontraba la legendaria organización Bai Lian Jiao (Sociedad Secreta del Loto Blanco). Esta enigmática congregación florecería en diversos períodos bajo otros apelativos. En 1811 resurge en el Henan, el Hebei y el Shandong bajo la denominación de Tian Li Jiao (Secta del Orden Celestial) y en el sur de China con el nombre de San He Hui (Sociedad Secreta de la Tríada). Un grupo de prisioneros del movimiento de los boxers en la ciudad de Tianjin. En julio de 1900 las tropas aliadas de las ocho potencias (Austria-Hungria, Alemania, Italia, Francia, Gran Bretaña, Japón, Rusia y Estados Unidos), controlan nuevamente la ciudad tras la ofensiva de los sublevados. Muchos de los rebeldes son capturados y decapitados públicamente. Habría que señalar que dentro de estas escuelas esotéricas de combate se potencializaron muchos de los estilos predominantes de la época, pero también se fomentaron muchas de las creencias tradicionales. Un país
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compuesto en su gran mayoría por campesinos, ha sido un terreno fértil para elucubrar bajo la influencia de los ritos y de las creencias religiosas las ideas más absurdas. Bajo esta capa de misticismo y de cultos psicofísicos, se potencializaron mediante arduos entrenamientos y conjuros secretos los métodos para canalizar el Qi con el fin de conferirle a la anatomía humana el estigma de la indestructibilidad física. Tanto el monasterio de Shaolin como el taoísmo reinante se esforzaron por otorgarle a sus prácticas marciales un velo de misterio y de poderes extrahumanos. Esta estrategia posibilitaba la adopción de un ancho margen de prosélitos y la aceptación de las masas populares. Más tarde en la dinastía Qing (16441911), los manchúes descendientes de los Jurchenes (Nü Zhen), fundaron la unión tribal denominada Man Zu . China entró en un intenso período de conjuras y de rebeliones internas. A finales del siglo XVIII y comienzos del XIX surgieron una serie de revueltas de gran envergadura. En 1843, Hong Xiuquan funda la Bai Shang Di Hui (Sociedad de los Adoradores de Dios), erigiendo las bases del Taiping Tian Guo (Reino Celestial de la Gran Paz). Entre 1851 y 1868, los musulmanes de la zona septentrional de China –conocidos como Nian-, se alzaron contra el gobierno de los Qing. En 1895 un núcleo de sublevados erigieron los cimientos de una sociedad secreta bajo el apelativo de Da Dao Hui (Sociedad de las Grandes Espadas). En estos grandes acontecimientos el Wushu se potencializó al máximo y se diversificó en diversas tendencias. Cada vez proliferaron más los métodos donde se intentó fusionar las habilidades físicas con las fuerzas supra terrenales. El punto culminante de estos reiterados levantamientos se agudizó en 1898, en la provincia de Shandong, con la rebelión de los Shen Quan (Boxeadores del Espíritu), quienes en 1899 cambiaron su nombre por el de Yi He Quan (Boxeadores Unidos por la Virtud). Apoyados por Cixi, la emperatriz viuda que asumió la regencia en 1875 y su casta intelectual de asesores conservadores, estos rebeldes encontraron un ambiente adecuado para la expansión de sus actividades xenófobas. Esta secta, conocida en Occidente por el nombre de los Boxers, desarrolló rituales masivos para alcanzar la invulnerabilidad física por medio de trances religiosos y entrenamientos de Qigong. Los boxeadores del espíritu preconizaban un entrenamiento basado en la posesión espiritual y en intensos rituales que buscaban el trance y la conexión con los dioses de la Ópera tradicional. Todo un hálito de misterio se entretejía alrededor del
núcleo de los conjurados. Incluso las mujeres – conocidas como Hong Deng Zhao (Los Faroles Rojos)eran aceptadas dentro de sus filas otorgándosele la potestad de volar o desplazarse por encima de la superficie de los ríos. En esta atmósfera de sugestión masiva, de miedo popular y de fe ciega se enarboló un entrenamiento marcial que les hacía creer a toda costa que eran capaces de desafiar el filo de las armas o el impacto de los proyectiles. Insuflados por esta ideología, se abalanzaban contra la tecnología militar de la época con la firme convicción de repeler toda colisión externa. Por supuesto, ni los rituales energéticos ni las invocaciones espiritistas pudieron eximirlos de sucumbir ante la ofensiva de las tropas aliadas. ¿Qué he querido enfatizar con esta breve historia? ¿Fue acaso posible evitar la ruina y la humillación que confiere un absurdo emblema de coraje? ¿En dónde quedaron los poderes físicos y mentales frente a la indómita intención del enemigo? Creo que es evidente el mensaje si nuestra capacidad argumentativa es capaz de concebir ideas coherentes. No existe –en el ámbito de las artes marciales- la indestructibilidad orgánica, ni las facultades de golpear a un oponente sin contacto físico. El wushu no es una escuela de ciencia ficción ni un centro para cultivar la imaginación colectiva, es un medio para manipular la fuerza del oponente dentro de las posibilidades que ofrecen los diversos métodos combativos. Es inadmisible que deambulemos por los recodos de la oclusión racional y del desequilibrio perceptivo. ¿Acaso expondríamos nuestros ojos a ser perforados por una aguja de cocer si un supuesto maestro nos convence que hemos obtenido el endurecimiento de la córnea? ¿Es plausible que un hombre movilice la circulación de la sangre por medio de la concentración mental, cuando un golpe exterior irrumpe en una de sus arterias? ¿Permiten las leyes fisiológicas vivir sin que el oxígeno alcance el cerebro? ¿Puede un artista marcial evitar que una daga penetre en su vientre tan sólo por contraer los músculos de su abdomen? Cuando un supuesto especialista de Qigong pregona que su mano o sus dedos son de hierro, debe estar preparado para demostrarlo. ¿Estaría él de acuerdo en colocar una de sus articulaciones sobre la superficie de un yunque para ser golpeada por un martillo de herrero como si se tratase de la hoja de una espada? ¿Puede acaso su mano soportar la temperatura de una cocina que hierve una infusión a fuego lento? ¿Produce una campana de bronce el mismo sonido trepidante si la golpeamos con la punta de los dedos? Creo, que la respuesta se evidencia sin necesidad de comentarios.
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Las artes marciales poseen técnicas y habilidades. Dentro de su arduo entrenamiento se consolidan muchas maniobras que a simple vista pueden parecer sorprendentes. No obstante, en el acto de la sobrevivencia esos logros se desvanecen en la mayor parte de los casos. Un peleador puede endurecer sus brazos, pero no los orificios de su cuerpo. Puede confinarse durante 30 años en un monasterio y golpear el tronco de un árbol con su cabeza, pero no quiere decir que domine los resortes genuinos del arte marcial, ni que comprenda fehacientemente qué esconde el wushu en su estrategia combativa. Si verdaderamente tuviese el conocimiento de cómo interceptar un golpe empleando el mínimo de fuerza y supiese que tan sólo con hundir un dedo en la pupila de un ojo su oponente queda privado de visión, no dañaría la circulación energética de sus canales y colaterales buscando un poder transitorio y banal. Doblar una lanza –de un material flexible- sobre el cuello no significa que esta zona sea invulnerable. Si se afila una barra de acero y se martilla la nuca del especialista contra la punta que se yergue desde la tierra, es imposible que pueda evitar la muerte repentina. Es una barbarie tener que recurrir a estos ejemplos en un texto que no intenta menoscabar las proezas del hombre. No obstante, es un delito mayor promover una creencia que solo conduce al fracaso y a la incomprensión profunda.
impactante de un golpe. La telepatía en las artes marciales es sólo el don de reaccionar instantáneamente a las iniciativas del contrincante. La reacción no es el cálculo ni la premeditación de los sentidos, es la facultad de movernos dentro del flujo de Yin y Yang sin establecer oposiciones con el tránsito de las fuerzas. El secreto del wushu no estriba en afianzar las ilusiones, sino en conocer cómo transformar cien kilos con apenas cien onzas. Un golpe certero no es el resultado de la dureza, sino de la relajación y la velocidad. Asimismo, el arte de la defensa no consiste en imponer la superficie del cuerpo a las embestidas de un boxeador. La inteligencia no es osadía, y la fuerza no es contracción. El contraataque real desvía, intercepta, y deja pasar la fuerza golpeando donde nunca se podrá ofrecer resistencia.
Si los boxers fracasaron en su contienda contra las fuerzas extranjeras no fue por carencia de un contenido marcial, sino por una completa incomprensión del arte de la guerra. Si queremos verdaderamente comprender el sentido del wushu chino no podemos confundir los propósitos que lo direccionan con las ideologías religiosas que lo asimilaron en diversos contextos.
Cuando contemplamos una pelea de kickboxing –la cual acontece bajo severas prohibiciones reglamentarias-, vemos el efecto inmediato de las técnicas combativas y la letalidad de un golpe bien dirigido. ¿Qué pasaría si uno de esos pretendientes a la invulnerabilidad subiese a un cuadrilátero de lucha a ofrecerle resistencia a un oponente veraz? ¿Acaso los guerreros más legendarios no cayeron en la fragua de la lucha corporal? ¿Dónde están los inmortales y los dioses del folklore popular?
Lo que pretendo dilucidar es un tema arduo y contradictorio. Ir en contra de los esquemas preestablecidos por el poder de las grandes corporaciones, es exponerse a la censura de todos aquellos que responden a los intereses del comercio institucionalizado. Como todo lo que se vende debe poseer un foco de atracción para el público, Shaolin se ha convertido en un excelente medio para lucrar y obtener enormes ganancias. Hoy en día las personas creen que solamente con raparse el pelo o vestirse de monjes participan de esta tradición legendaria.
Sencillamente, la fisiología del cuerpo humano no permite alcanzar esa alquimia material que plantean los cuentos de los caballeros andantes. Una mano tiene huesos y tendones. Puede endurecerse para golpear un cuerpo similar, pero no debe ser expuesta a las llamas de una hoguera ni al filo de una hoja de acero. Todo esto es antinatural. La inteligencia marcial no consiste en desfigurar lo que somos, sino en comprender cómo emplear los mínimos recursos para contrarrestar la furia de un oponente.
Otros suponen, que tan sólo practicando las estructuras que se venden por doquier, yacen insertados dentro del núcleo de información que enriqueció –en otros tiempos, la práctica del wushu. Sin vacilar ni un instante, ni reflexionar en lo que hacen, vacían sus bolsillos y obnubilan sus entendimientos en un esfuerzo por otorgarle un sentido a sus vidas. Por supuesto, la propuesta que reciben es agradable: formar parte de una supuesta cofradía de elegidos y sentirse importante con esta nueva apariencia.
Debemos comprender que una cosa es destreza corporal y otra invulnerabilidad física. Es innegable que las artes guerreras confieren una mesurada estrategia defensiva, en esto radica su verdadera grandeza. Pero esto no quiere decir que vamos a controlar a un adversario con la mente, ni que vamos a golpearlo a cinco metros de distancia. El Qi se canaliza por medio del contacto o por la explosión
A este respecto, es notable constatar como el monasterio de Shaolin se ha esforzado en propagar una imagen de exotismo oriental, impregnada de poderes mentales e invulnerabilidad física. Esta inteligente propaganda mercantilista, posibilita que la fantasía occidental –apoyada por los filmes de Hollywood-, se amplifique dentro de una ilusa visión de la realidad combativa.
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Esta cuestión es muy polémica y nos lleva a un dilema de connotaciones existenciales. En efecto, si aceptamos todas las sugestiones que los medios de comunicación nos imponen, nos será imposible evitar la trivialidad y el desasosiego espiritual que genera una errada elección. He aquí, pues, que me veo forzado a conjeturar una interrogante de magnitudes profundas: ¿Qué implica realmente el término de Shaolin? Cuando abordamos esta pregunta con la veracidad del conocimiento histórico –lo cual nos exime de aceptar la versión oficial que se ofrece dentro y fuera de China-, no podemos eludir las contradicciones. Shaolin es el nombre de un monasterio budista, no el de un cuartel militar. Este es el punto que da inicio a su existencia en el siglo IV cuando el emperador Xiao Wen Di de la dinastía Wei del norte ordena su construcción en el condado de Deng Feng Xian, provincia de Henan, al norte del monte Shao Shi, para un monje indio llamado Ba Duo. Debemos aclarar, que el budismo es una expresión de la filosofía India. Los conceptos devenidos del Mahayana no poseen convergencia con los fundamentos genuinos del pensamiento chino. El mismo taoísmo religioso degeneró en su búsqueda de la inmortalidad y en su asimilación de las concepciones budistas. Por supuesto, ambas corrientes se ensimismaron en diversas épocas por obtener los favores de la clase gobernante, lo cual les proporcionaba la seguridad de un dogma de carácter gubernamental. Ahora bien, no debemos olvidar que el wushu es un elemento reinante desde la más remota antigüedad. Por lo tanto, Shaolin no existía cuando en los reinos combatientes las artes marciales proliferaban. Insignes guerreros y estrategas militares imprimen durante miles de años un enorme ímpetu al desarrollo bélico. Los estilos clásicos se construyen en los ambientes familiares y los códigos tácticos se fundamentan dentro del linaje de la clase pudiente y de los grandes movimientos étnicos. Los mismos sistemas que fundamentarían la práctica marcial de Shaolin adoptan los nombres de los métodos gestados en el norte. O sea, los monjes estaban estudiando y entrenando estructuras conocidas dentro del núcleo de las sociedades secretas. Así, pues, podemos asegurar que el wushu es un legado del pensamiento chino, el cual fue desarrollado dentro de los clanes familiares. Incluso, cuando en diversos períodos el monasterio de Shaolin se ve forzado a introducir elementos de combate, todo lo que recibe es tomado del exterior o asimilado por medio del conocimiento de sus prosélitos. Se conoce que muchos pretendientes a sacerdotes budistas llegaban a las puertas del claustro con informaciones marciales. En tanto, generales y maestros de renombre apoyaron con sus aportes el desarrollo de los conceptos de ataque y defensa. Esto trajo como consecuencia, que muchos monjes evacuaran los muros del recinto para buscar contacto con grandes especialistas del mundo laico. Como ya hemos visto, Shaolin no es el nombre de una escuela de wushu, sino de un templo de contemplación y desarrollo espiritual. Los monjes asimilaron muchos de los estilos del norte y lo estandarizaron dentro de sus prácticas psicofísicas. Primeramente como un intento de fortalecer la salud de sus adeptos y más tarde, como vía de preservar al monasterio contra la incursión de los bandidos. No obstante, con el advenimiento de las diversas dinastías y el conflicto de apoyo y rechazo de la clase gobernante, el budismo se inserta dentro de un ciclo de conspiración política y desarrollo militar. Los monjes se convierten en una especie de guerreros religiosos capaces de intervenir en los acontecimientos del estado. Aquí se evidencia la desvitalización de una visión pacifista. ¿Cómo es posible aceptar que la ideología de no violencia pueda involucrarse en un entrenamiento capaz de exterminar la vida de sus semejantes? ¿Acaso esto es un nuevo modelo de budismo? Debemos recordar, que desde que Siddhartha Gautama (siglos VI-V a.C.) proclama las ocho nobles verdades, el budismo evoluciona en varias corrientes y se estructura sobre la base de cinco mandamientos: • Bu Sha (No causar males a los demás) • Bu Wang Yu (No mentir) • Bu Tou Dao (No robar) • Bu Xie Yin (No relaciones carnales) • Bu Yin Jiu Lei (No consumo de bebidas alcohólicas) Entonces, ¿cómo puede acoplarse un camino religioso que aboga por el respeto a todo lo existente dentro de un
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mente del mundo laico? ¿En qué parte se vislumbra la renuncia a lo material en cursos y exhibiciones que Es necesario que enfaticemos que el wushu es un arte de se ofertan con precio fijo? ¿No es acaso un acto de combate y el Fojiao (budismo) un camino de cultivo violencia transmitir un arte de ataque y defensa? ¿Cómo puede justificarse –desde el punto de vista espiritual y no resistencia a la agresión física. religioso- este propósito de vida? enconado entrenamiento marcial?
Un verdadero budista no puede atentar contra la vida que lo circunda, ni tan siquiera para matar al insecto que Quien verdaderamente busca la espiritualidad no la se afana en extraer sangre de su piel. ¿De qué manera pregona y menos la vende. Buda no planteó las bases puede entonces justificarse una práctica de carácter de un arte marcial. Por lo tanto, el budismo no se cumple ni se direcciona cuando se violan sus reglas. militar? Indudablemente, el budismo –introducido en el Si decimos –como suele enfatizarse en los círculos monasterio de Shaolin-, degenera como camino religioso oficiales de referencia-, que todo el wushu bajo el cielo procede de Shaolin, no estamos comprendiendo acoplándose a una visión guerrera. que es lo que significa el término de wu , ni tampoco El otro punto que debemos tomar en cuenta, es que la de donde emerge el arte marcial chino. ideología del wushu se enraíza en el Yijing (Libro de las Mutaciones) y en los textos del taoísmo filosófico. Wushu En todo caso Shaolin fue –dentro de la historia de las es una expresión del pensamiento nacional y no una artes marciales- un punto de contacto con el wushu y no un centro generador del mismo. El budismo no es adaptación de la visión importada desde la India. un planteamiento autóctono del pensamiento Es indudable que Shaolin tuvo –dentro de sus prácticas tradicional. Por lo tanto, no se puede comprender el marciales- su punto de desarrollo y de decadencia. Tras el wushu (oriundo de China) desde la perspectiva que incendio de 1928 y la Revolución Cultural pierde su ofrece. legado escrito y sus transmisiones directas. Los monjes son perseguidos, los claustros cerrados y veinte millones Wu como término, implica responder a un acto de de personas fallecen entre las ruinas de un país devastado agresión. Wu es marcialidad, guerra, y confiere entre sus trazos la acción de reaccionar mediante el ataque por los conflictos ideológicos. o la defensa a una tentativa generada por un Con el paso del comunismo y el advenimiento de la oponente. Mientras que fu, es el ideograma que política de apertura y reforma, Shaolin intenta rescatar lo define al budismo como religión y como sendero poco que quedaba. No obstante, la exigua minoría de espiritual. Dentro de fu no puede existir el acto de sobrevivientes no pudo recuperar las pérdidas en el que aniquilar a un ser vivo. se vio envuelto este conocimiento milenario. Fue esta penosa situación la que lo instó a crear un nuevo modelo de combate basado en elementos de fortalecimiento físico, técnicas acrobáticas y una inteligente fusión con gestualidades artísticas. Este conjunto de movimientos, fue fusionado con la promesa de alcanzar la invulnerabilidad física y el aura de misterio que tanto enaltece a la mentalidad moderna.
Cuando aludimos al concepto de wushu nos remontamos a una compleja teoría que expresa el movimiento de yin y yang. Este cuerpo filosófico fue extraído del Yijing (Libro de las Mutaciones) y llevado a las distintas vertientes de las artes marciales.
Las diversas escuelas de wushu diseminadas por toda la geografía del continente asiático, yacen Reconstrucción moderna efectuada en algunos unificadas bajo un solo substrato ideológico. La divergencia que pueda existir entre los estilos, es pabellones del monasterio budista. sólo una muestra de desconocimiento y parcialización Lo curioso de toda esta epopeya marcial, es presenciar mental. Allí, donde existe dogmatismo, no habita la como el público inexperto acepta sin conjeturas la libertad de comprensión. propuesta que se le oferta como genuina. Es absurdo presenciar a un supuesto monje budista enseñando un De esta manera, creo verdaderamente que Shaolin arte de combate en un entorno de ganancias económicas. debe reestructurar su modo de proyectarse al Es antagónico representar el papel de un avatar religioso mundo. mientras se induce a un número de seguidores a que muestren los supuestos poderes que han obtenido. El budismo es un camino de renunciamiento material y de entrega espiritual, de no violencia y pacificación interna. Entonces, ¿dónde está el desapego cuando lo que prima es el enriquecimiento personal? ¿Dónde yace la entrega cuando el esfuerzo se dirige en impresionar la
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O asume ser una institución de lucro a través de un show circense, o solidifica su postura religiosa sobre la base del respeto hacia la doctrina que pregona.
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las palmas u f g n o g l e n e por Guillermo Fernandez
En el gon pero tam en las ar marciale general, m se ha hab de los pu acerca de mejor el p vertical puño horiz
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n el gong fu, pero también en las artes marciales en general, mucho se ha hablado de los puños acerca de si es mejor el puño vertical o el puño horizontal, pero poco se ha hablado de las palmas. En el caso del gong fu, nuestro arte posee una gran variedad de técnicas de palma y dentro del universo de las artes marciales chinas encontramos diferentes estilos que se caracterizan por el uso preponderante de la palma como el Bagua Zhang (Palma de los ocho trigramas), Pigua Quan también llamado Pigua Zhang (Boxeo de hendir y colgar o Palma de hendir y colgar), Tongbei Quan (Boxeo de conectar la espalda) y otros. También ha habido grandes maestros que se hicieron famosos por el uso y la potencia de sus palmas como Ku Yu Cheung del estilo Shaolin Norteño y su famosa “palma de hierro” con la cual fue capaz de matar un caballo de un golpe o de romper doce ladrillos refractarios de cuatro veces la dureza de un ladrillo normal, o el maestro Sun
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ng fu, mbién rtes es en mucho blado uños e si es puño o el zontal
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maneras de golpear le podemos agregar una séptima que es el golpe plano de palma que es similar a un cachetazo. Las primeras cuatro palmas son utilizadas como golpes rectos y las tres últimas para A diferencia del puño que al cerrar los golpes preferentemente circulares. dedos produce tensión en la mano y el La palma recta nos permite utilizarla en brazo, la palma, que se ejecuta con los dedos extendidos, permite darle a la forma similar a un puño con golpes hacia mano una mayor relajación y esa el frente tanto hacia el pecho o a la altura relajación se va a ver reflejada en una de la cara. La palma invertida permite mayor velocidad y aceleración del golpear hacia abajo a la zona baja del movimiento de todo el brazo, lo cual nos cuerpo, preferentemente a la zona de los va a permitir una mayor fuerza de genitales o de la vejiga, una zona muy impacto en la descarga de la fuerza, es poco utilizada pero de enorme efectividad, decir, lo que llamamos focalizar la o también para empujar una rodilla y fuerza o hacer foco. Esta relajación de la desestabilizar al oponente. La palma palma permite una mayor versatilidad horizontal hacia adentro se utiliza en en el uso y variación en la aplicación de forma recta y permite un uso similar a la la misma. Por otro lado la palma nos palma recta y la palma horizontal hacia permite un uso diferente al puño ya que afuera es tanto utilizada como golpe recto al estar la mano extendida posee tejidos hacia el frente o en diagonal hacia arriba musculares más blandos, que a para impactar en la mandíbula, o hacia diferencia de los puños que utilizan los abajo para golpear las costillas. nudillos, es decir los huesos, la palma nos permite impactar con la zona El golpe de canto, similar al tajo de un cuchillo o un objeto de corte, es muscular de la mano. preferentemente utilizado para impactar Por lo tanto, su capacidad de en zonas blandas como el cuello o en adaptación a la superficie de impacto es regiones de la cara como la base de la mayor que el de los nudillos que son mandíbula, la sien o los oídos, todas zonas rígidos, y le da una mayor variación e relativamente blandas. El dorso de la implicancia en el uso porque permite palma utiliza la parte más dura de la que se acomode a las diferentes palma que es donde se ubican los huesos de los nudillos y los huesos del metacarpo, superficies de impacto. a diferencia del golpe de cachetazo o Los golpes de palma poseen palmazo que usa la parte interna con la básicamente cuatro formas de zona muscular de la palma. Estos dos ejecutarse: palma recta con los dedos últimos golpes de palma son golpes que hacia arriba, palma invertida con los pueden ser ejecutados con muchísima dedos hacia el piso, palma horizontal velocidad y por lo tanto de gran hacia adentro y palma horizontal hacia aceleración, son golpes relajados lo cual afuera. Estas cuatro palmas pueden les confiere una gran fuerza de impacto. recibir diferentes nombre en los Otra importancia de la palma es que diferentes estilos que las utilizan. A estas cuatro palmas les tenemos que pueden ser utilizadas tanto para golpear agregar el golpe de canto con el perfil como para empujar, pero también pueden interno de la mano que se ejecuta como ser usadas como movimientos defensivos si fuera un corte y el dorso de la palma de bloqueo. Todo esto nos muestra la gran que golpea generalmente como un variación en la utilidad de los golpes de cachetazo invertido. A estas seis palma y su adaptabilidad y eficacia en Lutang del estilo Xingyi Quan que fue conocido con el apodo de “palma divina Sun”, por dominar tres estilos que poseen abundante uso de palmas.
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cualquier acción de combate.
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Notas
En una montaña china, un héroe de edad avanzada contra la caza furtiva reflexiona sobre el futuro por Wang Yan en 1 agosto 2016
Yu Jiahua, un aldeano de 65 años, que vive en la montaña Jiuding, en la provincia de Sichuan, era un cazador habilidoso cuando tenía veinte años. Cuando una afluencia de cazadores furtivos externos redujo notablemente la población silvestre local, él y su hermano comenzaron a patrullar la montaña, donde enfrentaban a los cazadores y les confiscaban los rifles y las trampas. Con el tiempo, Yu convenció a otros aldeanos de ayudar, y así estableció una organización que ganó elogios y apoyo financiero del exterior. La vida silvestre en la montaña se ha recuperado, pero las finanzas siguen siendo bajas y los que patrullan, pocos. A medida que Yu Jiahua envejece, no está claro quién se hará cargo de su misión. Una tarde de abril, Yu Jiahua, de 65 años, terminó sus tareas, se colgó del hombro un canasto de bambú lleno de comida y de botellas con agua, y comenzó a recorrer un sendero del bosque en busca del cerdo perdido de la familia. Luego de unos veinte minutos de caminata, notó tierra removida bajo los arbustos al costado del sendero y algunas plantas desechas sobre el sendero angosto de tierra que bordea la montaña Jiuding en la provincia china de Sichuan. Bsl 26
“Vino por aquí hace poco y no debe de estar lejos de nosotros”, comentó Yu a Mongabay señalando la vegetación desecha. Yu dedujo en qué dirección se había dirigido el cerdo y adónde había dormido por la noche según una serie de pistas igual de sutiles. Finalmente, colocó algo de comida y agua sobre el suelo y explicó que el cerdo —una raza indígena domesticada conocida como cerdo tibetano— había consumido provisiones dejadas el día anterior en el mismo lugar. “Sin duda vendrá hasta aquí a comer y a descansar —agregó Yu—. En pocos días, hará de este lugar su asentamiento habitual, y luego será mucho más fácil para nosotros atraparlo y llevarlo de regreso a casa”. Al haber vivido toda su vida en el bosque en la montaña, Yu —un granjero Qiang con la espalda encorvada, pelo canoso y rostro arrugado— tiene una conexión cercana con la flora y la fauna de la montaña Jiuding. Su habilidad para identificar especies es comparable con la de un biólogo profesional. Yu sostuvo que, desde que tenía unos treinta años, ha sido capaz de determinar, a partir de una huella, la especie y el tamaño del animal que la dejó, así como también la cantidad de animales que pasaron por el lugar. Cuando describía encuentros previos con la vida silvestre, sus ojos se iluminaban con placer y entusiasmo.
De cazador a protector Yu vive en la aldea Chashan,
ubicada a 1900 m (6235 pies) por la ladera norte de la montaña Jiuding,
un pico de 4969 m (16 302 pies) en la cadena montañosa Longmen, en el condado Maoxian, provincia de Sichuan. La ladera sur de la montaña es un mirador turístico. Nacido en la década del cincuenta, Yu recuerda con claridad que en su infancia las montañas cercanas estaban llenas de animales salvajes, que eran fáciles de detectar. Entre ellos: panda gigante (Ailuropoda melanoleuca), panda rojo (Ailurus fulgens), langur chato dorado (rhinopithecus roxellana), takín (budorcas taxicolor), ciervo de copete (elaphodus cephalophus), faisán dorado (chrysolophus pictus) y goral chino (naemorhedus griseus). Cuando tenía alrededor de veinte años, Yu era un cazador habilidoso. Comentó que, en aquella época, las comunidades locales se adherían a normas de caza comunes. “No cazábamos durante la época de apareamiento y no matábamos hembras ni crías. Tampoco matábamos todos los animales de un grupo”, explicó Yu a Mongabay en el patio pavimentado de su casa, una linda propiedad según los estándares de la aldea, hecha de cemento y con dos plantas. Las cosas comenzaron a cambiar en la década del ochenta cuando los habitantes de aldeas cercanas empezaron a ir a la zona para cazar. Además de utilizar rifles caseros, colocaban trampas de alambre para cazar animales. Se colgaba un círculo de alambre entre dos árboles cercanos para atrapar la cabeza del animal cuando pasaba. El alambre se cerraba cuando el animal continuaba moviéndose y lo mataba cuando ya no podía respirar. Bsl 27
Anteriormente la caza era legal. Pero, a fines de los ochenta, tanto la tenencia de armas como la caza de vida silvestre fueron prohibidas en China. Aun así, la aplicación de la prohibición fue poco rigurosa, y la caza desenfrenada redujo gradualmente la abundancia de la vida silvestre en la montaña y provocó la extinción local de la mayoría de los carnívoros grandes, incluidos los leopardos (Panthera pardus) y los lobos (Canis lupus). Yu recordó que el capítulo más cruel ocurrió más tarde, cuando los cazadores comenzaron a hacer fogatas para atraer y matar a los animales restantes. “Los gritos horribles de los animales eran una pesadilla para mí”, afirmó él. Yu y su hermano menor, Yu Jiagui, habían dejado alrededor de 200 yaks pastando en las praderas alpinas de Jiuding y también sufrieron pérdidas por la caza ilegal. En 1995 Yu decidió tomar cartas en el asunto. “Si no comenzábamos a proteger a los animales, desaparecerían todos, y nuestras futuras generaciones no tendrían la oportunidad de verlos —explicó él—. Entonces, mi hermano y yo iniciamos un programa de patrullaje contra la caza furtiva”. De allí en más, los dos hermanos hacían recorridos habituales por la montaña Jiuding. Quitaban las trampas de alambre y evitaban que la gente cazara, ya fuera por enfrentamiento directo o mediante denuncias ante la autoridad forestal local. A patrol member clears a wire snare on January 3, 2015. Photo courtesy of Jiudingshan Friend of Wildlife Association. Un miembro de la patrulla quita una trampa de alambre el 3 de enero de 2015. Foto cortesía de Jiudingshan Friend of Wildlife Association. Futuro incierto
A pesar de todo el apoyo y la aclamación, aún hay una cantidad importante de obstáculos que le esperan a la asociación. Uno es la falta de una dirección fuerte, que se agrava con la escasez de jóvenes escolarizados en la zona. La mayoría de los miembros del equipo de patrullaje son granjeros sin mucha educación, excepto Yu Biao (el nieto de 19 años de Yu Jiahua) y Yu Youqiang (el sobrino de 30 años). Sin embargo, durante las entrevistas con Mongabay, ninguno de ellos expresó interés en ayudar a dirigir la asociación para colocarla en un camino sólido de desarrollo. Por el momento, Liu Zhigao, de cincuenta y ocho años de edad — presidente de la asociación y funcionario retirado del condado—, actúa como mediador entre la asociación y el mundo exterior. “Estoy viejo ya, y la asociación realmente necesita a alguien con formación académica para hacerse cargo de la coordinación y la administración”, comenta él a Mongabay en su departamento en el condado de Maoxian. Bsl 28
Durante las entrevistas con Mongabay, Yu y varios miembros de la patrulla expresaron su descontento con el nivel de asistencia externa que recibe la asociación, argumentando que la paga recibida no es suficiente para alentar a los miembros a que dejen sus empleos y participen con mayor regularidad. Los miembros de la patrulla, Tang Shubin (40), Shun Zhaolong (46) y Yu Youqiang (sobrino de Yu) recalcaron varias veces la necesidad de un mayor apoyo financiero para mantener los esfuerzos de conservación de la asociación. Yu sostiene que un apoyo ideal de unos 100 000 yuanes por año (15 625 dólares) sería suficiente para motivar a los aldeanos jóvenes para que participen de las patrullas. “Si nos relajamos, los cazadores furtivos regresarán, por lo que necesitamos más apoyo financiero para continuar estimulando el entusiasmo de los jóvenes por participar”, señala.
“Si no comenzábamos a proteger a los animales, desaparecerían todos, y nuestras futuras generaciones no tendrían la oportunidad de verlos —explicó él—. Entonces, mi hermano y yo iniciamos un programa de patrullaje contra la caza furtiva” Bsl 29
La quema del templo Shaolin del sur por Gwong Zau (gong fu)
Muchos estilos de Kung Fu trazan sus orígenes a un supuesto templo de Shàolín en la provincia sureña de Fújiàn (Fukien), que sería objeto de ataque por las tropas de la dinastía Qīng, y del cual sólo conseguirían escapar cinco monjes, conocidos como los Cinco Ancianos o Cinco Ancestros de Shàolín (Shàolín wǔ zǔ). Aunque esta historia está ampliamente difundida entre los círculos de artes marciales del sur de China, hoy sabemos que es, con toda probabilidad, falsa. Aunque se han mencionado varios lugares como posibles sedes del templo Shàolín del Sur, no está probado que estos enclaves tuviesen ninguna relación con el templo Shàolín de Hénán o que existiera ninguna tradición marcial en ellos. (Para saber más: The Southern Shaolin Monastery, Between Myth and Reality).
Por el contrario, si atendemos a los textos escritos, las primeras referencias a la existencia de este templo, su quema, y la leyenda de los cinco ancianos procede de dos fuentes principales: el mito fundacional de la sociedad secreta del Cielo y la Tierra o Tiān Dì Huì, y las novelas de ficción de los siglos XIX y XX aparecidas en Guǎngdōng y Hong Kong y encabezadas por la novela anónima de 1893 titulada Shèng Zhāo Dǐng Shèng Wàn Nián Qīng (“El Florecimiento de la Sagrada Dinastía”, título que ha sido traducido al inglés simplemente como Everlasting, con el cual nos referiremos a ella de ahora en adelante, por conveniencia).
La leyenda de la quema de Shàolín La leyenda que circula entre artistas marciales de hoy en día y de la que la mayoría de estilos sureños se hacen eco para explicar sus orígenes puede variar ligeramente de Bsl 30
una a otra versión, pero en líneas generales es la siguiente: A principios del s. XVIII, el gobierno Qīng solicitó ayuda a los monjes del monasterio de Shàolín para hacer frente a los ataques de una tribu de origen mongol llamada Xīlǔ. El desempeño de los monjes en la batalla, que terminó en victoria, impresionó tanto al emperador que llegó a temer la posibilidad de tenerlos como enemigos en caso de que se rebelasen, por lo que decidió secretamente acabar con todos ellos. Así, el emperador mandó tropas a destruir el templo, contando con la colaboración de uno de los monjes desde dentro que, traicionando al resto de la orden, facilitaría el ataque de las tropas imperiales. Casi todos los monjes fueron muertos durante el ataque, a excepción de dieciocho de ellos, que consiguieron escapar. Descubriendo su huida, las tropas imperiales los perseguirían durante 70 días consiguiendo acabar con trece. Sólo cinco, pues, sobrevivirían. (Según otra versión, estos trece monjes morirían después de escapar debido a las heridas recibidas durante la batalla). Una multitud de fechas entre 1647 y 1732 se han dado en las historias para la destrucción de este templo. Así, el nombre del emperador que ordenaría la destrucción varía: Yōngzhèng, Shùnzhì o Kāngxī. Los defensores de la leyenda claman además que el templo habría sido blanco de ataques repetidos hasta su quema definitiva. Por otro lado, la mayoría de versiones de esta historia se refiere al templo de Shàolín del Sur, pero incluso existe una versión que sitúa el episodio en el templo de Hénán. Mientras que no existen pruebas de la existencia de un templo en el Sur, supuestamente construido bajo patronazgo de la dinastía Míng, sabemos que la versión referida al templo del Norte es definitivamente falsa, a pesar de haber sufrido éste otros ataques tanto antes como después.
El Bosque de Pagodas, en el monasterio de Shàolín en Hénán Volviendo a la leyenda, la lista de los cinco supervivientes varía. Una versión da los nombres de Choy Dak Zung, Fong Dai Hung, Ma Chiu Hing, Wu Dak Dai, y Lei Sik Hoi (hemos transcrito estos nombres en cantonés, ya que es en Cantón donde principalmente circuló esta historia). Otras listas nombran a Miu Hin (que no sería monje sino un discípulo laico), Fung Dou Dak o Zi Sin, incluso otros nombres más, en lugar de algunos de los ya nombrados; versiones posteriores incluyen a Ng Mui, siempre haciendo un total de cinco. El nombre del traidor también varía: unas veces Ma Ji Fuk, otras Bak Mei. Cualesquiera sus nombres, estos Cinco Ancianos jurarían propagar las Artes Marciales de Shàolín y luchar contra la dinastía, bajo el lema fǎn qīng fù míng (derrocar a los Qīng y restaurar a los Míng). Los estilos de gong fu sureños claman descendencia de uno u otro de estos supervivientes, que enseñarían a los fundadores del Hung gar kyun o el Choy Li fut o a los maestros de éstos y, en el caso del wing chun, la creación del estilo por la propia Ng Mui. Bsl 31
La traición de Bak Mei Bak Mei es el villano por excelencia en las leyendas de las Artes Marciales Chinas. Según la historia que lo coloca como el traidor a la Orden de Shàolín, este monje, cuyo verdadero nombre varía de historia a historia, habría aspirado a ocupar el puesto de abad del templo. Pero, cuando el anterior abad Hong Mei, murió dejando el puesto a Zi Sin, Bak Mei no lo aceptó, creyendo que la Orden estaba corrupta y prefiriendo servir a la dinastía Qīng. A Bak Mei se le atribuye la fundación del estilo que lleva su nombre, aunque es posible que dicho estilo existiese ya con anterioridad a la fecha en que se sitúa la leyenda.
La Sociedad del Cielo y la Tierra La Sociedad del Cielo y la Tierra o Tiāndìhuì fue una organización secreta fundada en 1761 por un monje llamado Tíxǐ en la provincia de Fújiàn, y es también conocida como Hóng Mén (o Hung Mun, en cantonés). Aunque se ha pensado que desde un principio su finalidad era el derrocamiento de la dinastía Qīng, de origen manchú, parece que en su origen estuvo destinada únicamente a la ayuda económica y protección mutua entre sus miembros, que pertenecerían a grupos marginados. Sin embargo, al ser este tipo de sociedades Bsl 32
ilegales durante la era de dominación manchú, y consecuentemente estar perseguidas, inevitablemente la sociedad Tiāndìhuì se acabaría acercando a la órbita de los grupos de resistencia anti Qīng, tornándose esta resistencia, eventualmente, en su principal actividad. Fue entonces, a principios del s. XIX, cuando se creó su mito fundacional: los cinco monjes supervivientes de la quema de Shàolín del Sur, en alianza con otros individuos leales a la dinastía Míng, fundarían Tiāndìhuì para luchar contra la dinastía manchú. Se cree que la creación de esta historia ficticia habría dotado de legitimidad a la sociedad secreta en sus actividades, que ahora habrían tomado un cariz político y revolucionario.
Las novelas de ficción de artes marciales En 1893 se publicó en Guǎngdōng y Hong Kong la novela Shèng Zhāo Dǐng Shèng Wàn Nián Qīng (“El Florecimiento de la Sagrada Dinastía”), a la que vamos a referirnos por su título abreviado en inglés, Everlasting. En esta novela se narraba la historia de la quema de Shàolín, que ya hemos contado, y la fuga de los cinco monjes supervivientes. Hasta ese momento, y a excepción del mito fundacional de la sociedad Tiāndìhuì, no parece que hubiera existido en la región ninguna fuente de folklore popular relacionado con Shàolín, en el que se inspirasen los artistas marciales de la época. Sin embargo, después de la publicación de Everlasting, se produjo un boom de novelas inspiradas en aquella, inspiración que llegó a la copia literal
y plagio de pasajes enteros. Cada novela adaptaba la historia a gusto del autor, introducía cambios y personajes nuevos; y como denominador común, unos héroes caracterizados por su resistencia al gobierno manchú y por su lucha en asistencia de los oprimidos. Toda esta narrativa llegaría a constituir un género propio, que se ha denominado Guǎng pài wǔ xiá xiǎo shuō (“ficción de artes marciales de la escuela de Guǎngdōng”) y se difundiría en el área cultural y lingüística de Guǎngdōng, incluyendo Hong Kong. En esta difusión, los periódicos jugaron un papel importante. Publicaciones que estaban prohibidas en Guǎngdōng veían la luz en Hong Kong, que era colonia británica, y se vendían al otro lado de la frontera a precios recargados. Este género de ficción marcial constituyó la fuente de la que, más tarde, la mayoría de estilos sureños adoptaría las historias de sus orígenes. Por otra parte, parece que el sentimiento anti Qīng y el espíritu revolucionario, tan propio de las historias fundacionales actuales de los estilos del sur, era ajeno a la mayoría de la población en aquella época. Este sentimiento sólo surgiría en los últimos años de la dinastía, a partir de la revolución de 1911. Es posiblemente a partir de entonces cuando los estilos del Sur comenzaron a asociarse con los grupos revolucionarios y con las historias sobre los Cinco Ancianos de Shàolín.
Según Christofer Hamm, la apropiación de estas ficciones por parte de los círculos de artes marciales no respondería a un impulso irreflexivo sino a una elección consciente de una tradición sobre otra. Esta elección es a su vez reflejo de los cambios sociales acaecidos en esos años en el sur de China
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