Breves Exégesis de Mitología by ConscienciasenColision

LIBROS SAGRADOS - Intro ................................................................................................... 5 Elementos comunes del mito celestial (espacial) .......................................................................... 5 Relación de personajes y equivalencias con la Teoría de Saturno ............................................. 6 FASES (Etapas clave) .................................................................................................................... 8

EL MITO DE LA CREACIÓN .............................................................................................. 10 Sumerio-Babilonio ........................................................................................................................ 10 El Génesis de Eridu .................................................................................................................... 10 El poema épico del Atrahasis ..................................................................................................... 11 Enuma Elish ................................................................................................................................ 13 Egipcio ........................................................................................................................................... 15 El mito de Memphis.................................................................................................................... 15 Atum y la creación según Heliópolis .......................................................................................... 15 Hermópolis ................................................................................................................................. 16 Isis, Osiris y Seth ....................................................................................................................... 17 Veda-Hindú ................................................................................................................................... 19 Brahma y el AUM (Loto de Vishnu) .......................................................................................... 19 Swayambhu. Prajapati creador del tiempo ................................................................................. 19 Daksha Yajna (Prajapati-Shiva-Sati) .......................................................................................... 20 La guerra de Agnigarh ................................................................................................................ 20 Maya-Azteca ................................................................................................................................. 22 Hurakán, el corazón del cielo .................................................................................................... 22 Coatlicue ..................................................................................................................................... 23 Cananeo y Hebreo ........................................................................................................................ 24 El Elyon ...................................................................................................................................... 24 El Ciclo de Baal. Yam y Baal ..................................................................................................... 26 El Génesis de los Elohim ............................................................................................................ 27 Génesis 2. Yahweh ..................................................................................................................... 28 Yahweh y Satán (Ezequiel 28) ................................................................................................... 28 Griego y Romano .......................................................................................................................... 30 Chaos, Gaia y Urano ................................................................................................................... 30 Cronos dios del tiempo ............................................................................................................... 31 Nórdicos y germánicos ................................................................................................................. 32 Ginnungagap, Ymir y Audhumla ............................................................................................... 32 Odín, Vili y Ve ........................................................................................................................... 33 Ciencia ........................................................................................................................................... 34 La singularidad y la Gran Explosión .......................................................................................... 34 1

La Nube de gas y polvo .............................................................................................................. 35

LA EXPULSIÓN DEL EDÉN. EL ÁRBOL O MONTE COMO EJE DEL MUNDO ....... 37 Dilmun: el jardín de los dioses .................................................................................................... 37 Gilgamesh en el Monte Mashu .................................................................................................... 37 El Benbén de Heliópolis ............................................................................................................... 41 Horus y Seth .................................................................................................................................. 41 Devas y Asuras .............................................................................................................................. 45 Mahabharata ............................................................................................................................... 45 La batalla de Kurukshetra ........................................................................................................... 47 El tarro de Amrita y el Samudra Manthan .................................................................................. 50 El ceiba .......................................................................................................................................... 51 Los héroes gemelos (el juego de pelota y el Sol y la Luna) ....................................................... 52 El Palacio de Baal (Monte Zaphon) ............................................................................................ 53 El Paraíso y el Árbol del Conocimiento...................................................................................... 56 El sueño de Jacob ......................................................................................................................... 57 Éxodo ............................................................................................................................................. 57 Las Tablas de la Ley ................................................................................................................... 58 El Jardín de las Hespérides ......................................................................................................... 60 La Titanomaquia .......................................................................................................................... 61 La caída de Faetón ....................................................................................................................... 62 Ares y Afrodita ............................................................................................................................. 63 La Ilíada ........................................................................................................................................ 64 Encuentro 1 entre Ares y Palas Atenea....................................................................................... 65 Teomaquía (o el Bundahis del Avesta) ....................................................................................... 66 Encuentro 2 entre Marte y Venus ............................................................................................... 68 Héctor y Aquiles ......................................................................................................................... 69 Vaenir y Aesir ............................................................................................................................... 70 Aasgard, Yggdrasil (los 9 mundos) y el jardín de Iddun ............................................................ 70 El martillo de Thor (La cabellera de Sif y la sandalia de Loki) ................................................. 71 Tyr y el amarre de Fenrir ............................................................................................................ 73 El disco de acreción y la gravedad .............................................................................................. 75 La protoestrella y los protoplanetas ............................................................................................ 75 Las migraciones de Júpiter y Saturno ......................................................................................... 75 La estrella polar .......................................................................................................................... 77 La nova Saturno .......................................................................................................................... 77

LOS CAÍDOS Y EL DILUVIO .............................................................................................. 81 Atrahasis, rey de Shuruppak....................................................................................................... 81 2

La epopeya de Gilgamesh (Utnapishtim) ................................................................................... 82 Zep Tepi......................................................................................................................................... 83 El rey Satyavrata (Manu y el Diluvio, Argha) ........................................................................... 84 Hiranyaksha o Hayagreeva ......................................................................................................... 84 Adityas y Daityas .......................................................................................................................... 85 Los 5 mundos maya ...................................................................................................................... 86 Tezcatlipoca el Negro (5 soles) .................................................................................................. 87 Vucub Caquix o Siete Guacamayo ............................................................................................. 88 El Diluvio Bíblico .......................................................................................................................... 89 Nephilim, Rephaim y Anakim .................................................................................................... 89 El Arca de Noé............................................................................................................................ 91 La Torre de Babel ....................................................................................................................... 93 El libro de los Gigantes............................................................................................................... 94 El Diluvio griego ........................................................................................................................... 95 El mito de Prometeo ................................................................................................................... 95 Deucalión, el hijo de Prometeo ................................................................................................... 95 El paso de Venus junto a la Tierra ............................................................................................. 97

EL INFRAMUNDO Y LA RESURRECCIÓN...................................................................... 98 El descenso de Inana (Dumuzi) ................................................................................................... 98 Ra y Apep .................................................................................................................................... 101 La vaca celestial (Hathor) .......................................................................................................... 102 Kamadeva y Rati ........................................................................................................................ 104 Banasura...................................................................................................................................... 105 Hanuman ..................................................................................................................................... 106 La princesa Ixquic ...................................................................................................................... 107 Quetzalcoatl baja al Mictlán ..................................................................................................... 107 Hades y Perséfone (Las estaciones) ........................................................................................... 109 Anath y las resurrecciones de Baal y Mot ................................................................................ 110 La crucifixión y resurrección .................................................................................................... 112 El libro de Enoch ........................................................................................................................ 115 El firmamento (Enoch capítulo 18-21) ..................................................................................... 116 Balder y la profecía. El descenso del mensajero Hermodr ..................................................... 117 Saturno enviado al espacio profundo ....................................................................................... 119 La vuelta al mundo de Venus y desplazamiento de los Polos ................................................. 121

EL MITO DEL HOMBRE. LOS YUGAS (ERAS) ............................................................. 122 La continuación del Enuma Elish ............................................................................................. 122 Adapa........................................................................................................................................... 122 3

Enmerkar y el señor de Aratta (Era Dorada) .......................................................................... 124 Leyendas de Horus en Edfu ....................................................................................................... 127 Parvati (Sati) (diosa agricultura) .............................................................................................. 129 Ramayana.................................................................................................................................... 130 Tepeu y Gukumatz (La Serpiente Emplumada) ..................................................................... 132 Tata y Nene (Tezcatlipoca). Popol Vuh (Libro de la Comunidad) ........................................ 132 Adán y Eva. Abel, Caín y Set .................................................................................................... 133 Noah y Naamah .......................................................................................................................... 134 Abraham y Sarah ....................................................................................................................... 134 Isaac y Rebekah .......................................................................................................................... 135 La caja de Pandora..................................................................................................................... 136 Hera y Leto, Apolo y Artemisa (el Sol y la Luna} y Python ................................................... 136 Ask y Embla (Lit y Lifthrasir) .................................................................................................. 137 Los monitos y el hombrecito ...................................................................................................... 137

EL FIN DEL MUNDO ......................................................................................................... 139 El libro de los que regresan durante el día .............................................................................. 139 Hayagreeva.................................................................................................................................. 142 Mahapralaya - Disolución 12 soles Agni .................................................................................. 143 Xultun .......................................................................................................................................... 144 Apocalipsis .................................................................................................................................. 145 Los Olímpicos ............................................................................................................................. 151 Los gigantes contra los dioses .................................................................................................. 151 Tifón y Zeus .............................................................................................................................. 152 Ragnarok ..................................................................................................................................... 153 El Gran Crujido*........................................................................................................................ 154 El Tiempo y el fin de la vida* .................................................................................................... 154

APÉNDICE 1. ARQUETIPOS ............................................................................................ 155 APÉNDICE 2. ETIMOLOGÍAS .......................................................................................... 157

LIBROS SAGRADOS - Intro Sumeria-Acadia y Babilonia, Egipto (Mito de Ra, Textos Unas y Tetis, Papiro Ani -Libro de los Muertos-), Vedas/Hindúes (Mahabharata, Los 4 vedas, Puranas (Srimad Baghavatam, Upanishads), Mayas y Aztecas (Códices Dresden, Paris, Madrid, Grolier, y Popol Vuh), Canaán y Hebreos (Textos de Ugarit, Génesis, Biblia, Libro Enoch…), Grecia y Roma (Teogonía, Metamorfosis, La Ilíada, La Odisea), Nórdicos (Poetic Edda y Prosse Edda, Kalevala). Finalmente, el mito de la ciencia representado por el Big Bang y la Teoría Nebular.

Elementos comunes del mito celestial (espacial) Una serie de motivos son repetidos en la mayor parte de leyendas sobre el origen del mundo, la Tierra, el hombre y la propia civilización.  La caída de un reino superior a uno inferior (que algunos interpretan como una caída espiritual y otros como fenómenos físicos o celestiales que sucedieron materialmente en un pasado no tan remoto)  Un eje mundial representado por un pilar, un montículo, una cruz o un árbol sagrado. Dicho eje está en muchos casos asentado sobre una piedra angular.  Seres sobrehumanos [u orbes celestiales] que se disputan un „trono celestial‟ con los mismos argumentos y nombres distintos, adaptados a cada cultura, generación y etapa de desarrollo.  Simbolismo variado, en referencia a eras de abundancia y otras de destrucción y cataclismos inimaginables, asociados a los seres anteriores [llámeseles dioses si se prefiere]. Algunos de estos símbolos representan las mejores cualidades (abundancia, sabiduría o belleza), y de pronto, se convierten en su antítesis (escasez, ignorancia y destrucción); siendo dragones, serpientes y ouróboros los más esparcidos.  Caída de esos seres (dioses, estrellas, orbes) e inclinación (y desplazamiento) del eje mundial.  Un héroe vengador, el hijo pródigo que derrota al mal (el progenitor o antecesor) restableciendo el orden. Estas características han sido analizadas por Joseph Campbell en su mono-mito “El Héroe de las mil caras”1 y no hay película de Hollywood que se precie que no contenga la mayoría de las 12 etapas descritas por el autor. Si bien, Campbell enfocó el tema del mito compartido de las antiguas civilizaciones desde un punto de vista más espiritual, hay otro punto de vista, no menos reconocido, basado en el conocimiento del cielo de las antiguas sociedades. Este punto de vista astronómico, fue primeramente postulado por los eruditos Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend en su obra de referencia “Hamlet‟s Mill”2. Aunque la interpretación de los mitos de Santillana y von Dechend se circunscribía a la precesión y algunos otros fenómenos, el polímata Immanuel Velikovsky y, posteriormente, el mitólogo David Talbott extendieron el concepto al sistema solar al completo, soportándolo mediante novedosas y heréticas teorías científicas, algunas de cuyas predicciones se han visto confirmadas por observaciones y descubrimientos recientes. Otra perspectiva es que los mitos y la sabiduría popular referentes a los sucesos celestiales observados por nuestros ancestros en el firmamento se entremezclasen con el paso de los milenios con prácticas religiosas y tendencias espirituales. Esto reduciría las posibilidades de que los

http://www.rosenfels.org/Joseph%20Campbell%20%20The%20Hero%20With%20A%20Thousand%20Faces,%20Commemorative%20Edition%20(2004).pdf 2

https://www.bibliotecapleyades.net/hamlets_mill/hamletmill.htm

acontecimientos legendarios descritos por Velikovsky y otros puedan ser cronológicamente situados en las fechas señaladas por estos autores, obligando a retrasarlas considerablemente en el tiempo, muy probablemente hasta la transición Pleistoceno-Holoceno (hace unos 12.000 años). En cualquier caso, fenómenos astronómicos o ritos espirituales pudieron tener un origen común en una muy antigua cultura global o en los supervivientes de esta que se repartieron por el planeta.

Relación de personajes y equivalencias con la Teoría de Saturno  ProtoSaturno: estrella (planeta gigante gaseoso) enana o subenana formada independientemente del sistema solar que, posteriormente, fue (junto a sus planetas satélite) capturado por el Sol. Cronos o dios benevolente análogo durante la Edad Dorada.  Saturno: es el anterior orbe, ya desprovisto de su enorme plasmasfera o magnetosfera roja. Cronos y deidades análogas en su versión oscura.  Júpiter (Zeus): planeta gigante gaseoso (probablemente también tuvo una enorme plasmasfera) formado junto al Sol (al cual orbita), Mercurio y otros.  Mercurio (Hermes): pequeño orbe, muy sólido, formado alrededor del Sol.  Marte (Ares): pequeño planeta rocoso formado alrededor de ProtoSaturno. Seguramente en el pasado su tamaño era mayor. Dios héroe, a veces compañero de Júpiter.  Tierra (Gaia): nuestro planeta rocoso que se formó alrededor de la subenana ProtoSaturno.  Venus (Afrodita): planeta rocoso formado seguramente en el sistema de ProtoSaturno. Tiene también dos versiones: una benevolente como diosa del amor, la fertilidad, cosecha y la belleza y otra como diosa de destrucción, furiosa, desaliñada y rabiosa.  Cometa Venus: el mismo objeto anterior, pero cuyo comportamiento orbital causó caos y destrucción en los otros orbes.  Neptuno (Poseidón): gran planeta gaseoso formado en el sistema ProtoSaturno. [Es posible que fuese observado en la antigüedad si estuvo más próximo a la Tierra o su magnetosfera fue mayor.]  Urano: gran planeta gigante gaseoso posiblemente formado alrededor de ProtoSaturno (aunque es posible que se formase junto al Sol). [Difícilmente visible en la antigüedad si no estuvo mucho más cerca y su plasmasfera fue enorme.]  Plutón: pequeño cuerpo rocoso situado en los confines del sistema solar.  Eje de rotación (árbol sagrado, monte primordial o pilar celestial): eje virtual en la bóveda celeste sobre el cual rota nuestro planeta. Actualmente lo señala la estrella Polaris (Osa Menor).  Asteroides, cometas y meteoros suelen ser ángeles (caídos o no), demonios, sabios, magos/brujos, etc.  Constelaciones suelen ser gigantes o titanes que se enfrentan a los dioses (planetas).  Figuras de plasma en el Norte y la atmósfera eléctricamente cargada: las más representativas son las serpientes (aladas o no), ouróboros y dragones.

PROTOSATURNO

SATURNO

PLANETA VENUS

COMETA VENUS

JÚPITER

Odín

Loki e hijos

Freyja

Freyr

Thor

Cronos

Afrodita

Pallas Atenea

Zeus

El Adversario

Samyaza/Azazel

Lucifer

¿Lucifer?

Yahweh

Adán

Eva/Serpiente

Moisés

Elohim

Abel/Set

Caín

El Elyon

El/Baal

Yhwh/Adán Ashtarte

Moloch?

Ashtarte

Baal Hadad

Anath

Hurakán

Hun Hunahpu

Gukumatz

Tohil

Hunahpu

Coatlicue

Tezcatlipoca Negro?

Quetzalcóatl?

Quetzalcóatl

Huitzilopochtli

Tezcatlipoca Negro? Enki

Shamash?

Ishtar

Marduk

Atum-Ra

Seth

Hathor

Horus

Vishnu

Kama Deva

Shukracharya

Shiva/Indra

Seth/Osiris Brahma/Prajapati

Shukra

Vishnu Ea

‫אלוהים‬ ‫יהווה‬ ‫אדונאיי‬ ‫עליון אל‬

Ea/Utu?

Inanna

Elohim ‫יאהווה‬ Yahweh Adonai El Alyon

Rudra Inanna

‫אלוהה‬

Eloha

‫שדי אל‬

El Shaddai

Enlil

FASES (Etapas clave) 1) El sistema de ProtoSaturno con su Configuración Polar se acerca al sistema del Sol, y entra en su zona de influencia (no sólo gravitatoria, sino también electromagnética). 2) ProtoSaturno comienza a perder masa y carga eléctrica, parte de la cual pasa a sus satélites (Neptuno, Marte y Tierra). Las órbitas de Neptuno, y quizás Urano (si formaba parte del sistema), son perturbadas, siendo capturados por el Sol. 3) Debido a interacciones con Júpiter, ProtoSaturno entra en fase „nova‟ (eyecta materia y aumenta su plasmaesfera). Esta etapa supone la creación de Venus y el mito de „devorar a sus hijos (satélites)‟. [Otras teorías opinan que Venus es eyectado por el otro gigante gaseoso/estrella enana, léase Júpiter]. 4) Desde la Tierra, se ve el „Ojo en el Cielo‟ en el Polo Norte Celeste (estrella polar). En los momentos en que las corrientes eléctricas entre el Sol y ProtoSaturno (conectados con nuestra galaxia) son mayores, un puente de plasma entre los polos de los planetas se hace visible (plasma modo resplandor). Mito del „Monte Primordial‟, „Árbol Central‟, „Escalera o Pilar celestial‟ que unían tierra y cielo. 5) En uno de los acercamientos de Júpiter se produce el Colapso de la Configuración Polar. Supone el mito del final de la „Edad Dorada‟. La Tierra y Marte (más exteriores) son expulsados primero (mito de „La Expulsión del Edén‟); y Venus lo es más tarde, quizás en otro paso de Júpiter. (Es el planeta el que es expulsada de la plasmaesfera de ProtoSaturno y no el hombre de un Jardín. El jardín era la propia Tierra, ya que la plasmasfera de una enana incrementaría mucho el tamaño de la vegetación, las cosechas y hasta la vida animal). 6) El proceso de ser expulsada la Tierra podría haber producido grandes cataclismos: a) Tormentas electromagnéticas (plasma en brillo), maremotos, tsunamis, tifones, huracanes y tornados inimaginables (lucha Marduk y Tiamat; Ra y Apep). Aquí se producen los primeros „Viajes al Inframundo‟ (alejamiento en el espacio). b) Si la intensidad eléctrica y diferencia de potencial entre la Tierra y los orbes que se cruzasen en su trayectoria (contacto entre sus magnetosferas o plasmasferas) era grande habrían descomunales descargas de arco eléctrico interplanetarias capaces de esculpir cañones y montañas. 8

c) Si la distancia a la que se encontraba ProtoSaturno del Sol era de unas 5 UA, debió producirse un enfriamiento considerable (glaciación). 7) Dioses otrora benevolentes como ProtoSaturno (Cronos o Enki) o Venus (Inanna o Hurakán, „corazón del cielo‟) pasan a ser malvados y traer malos augurios de destrucción. En la Tierra aparecen el Día/Noche (Sol/Luna, nuevos dioses), las estaciones y los „Descensos al Inframundo‟. Júpiter podría haber ocupado el centro del cielo („trono‟) temporalmente, si la Tierra orbitó algunas vueltas alrededor en su proceso de estabilización. El cielo nocturno comienza a ser visible en cuanto se limpiase la atmósfera, y con este, las constelaciones, el zodíaco y los mitos de „Titanes y Gigantes‟, „Héroes, princesas vírgenes y Dragones‟, etc. 8) Tras la expulsión de Venus por ProtoSaturno (que sería escasamente visible – estaba en el inframundo- , aunque no se descartan aumentos puntuales de su plasmasfera que le hicieran visible), este se cruzaría con la Tierra en, al menos, un par de ocasiones. El Cometa Venus termina invertido en una órbita interior, provocando Diluvios e Inundaciones (olas de 5 km de altura), así como orogenias, vulcanismo y terremotos. En uno de sus acercamientos causa la inclinación del eje de rotación terrestre, cambiando la posición de los polos geográficos (de 23º a unos 55º). [¿Es posible una interacción entre Marte y Venus que originase Valles Marineris?] 9) El movimiento giroscópico de la Tierra haría que esta fuese recuperando paulatinamente su inclinación orbital y el eje de rotación volviese a su posición. Es la época de la repoblación del planeta, „El mito del Hombre‟, Noah y Naamah, Abraham y Sarah, Isaac y Rebeccah, Manu y Shraddha, Ask y Embla, Lif y Lifrasir, Tata y Nene, Deucalión y Pyrrha, etc. [Quizás estos estén basados en los anteriores mitos de Adán y Eva o Adapa y Lilith, asociados con la Expulsión del Edén]. 10) Los mitos sobre el „Fin del Mundo‟ (Apocalipsis, Ragnarok, MahaPralaya, Xultun) pueden ser ubicadas en el mismo punto que el „Diluvio‟ y demás catástrofes contingentes.

EL MITO DE LA CREACIÓN Sumerio-Babilonio El Génesis de Eridu [El inicio de la historia se ha perdido y nos es desconocido.] Nintur, la madre de todo, prestaba atención: "Permitidme pensar en mi humanidad, olvidada como está, y atentas a mí, dejadme traer de regreso a mis criaturas, permítanme alejar a la gente de sus senderos. Dejen que vengan y construyan ciudades y lugares de culto, para que pueda refrescarme en su sombra, ¡que puedan poner los ladrillos para las ciudades de culto en lugares puros, y que encuentren lugares para la adivinación en lugares puros! Dio instrucciones para la purificación, y lloró pidiendo clemencia, cosas que enfrían la ira divina, perfeccionó el servicio divino y las oficinas augustas, dijo a las regiones circundantes: “Permitidme instituir la paz". Cuando An (dios del cielo), Enlil (Júpiter), Enki (Saturno) y Ninhursag (diosa de la Montaña y de la fertilidad) dieron forma a las personas de cabeza oscura, hicieron que los pequeños animales vinieran de la tierra en abundancia y dejaron allí, como corresponde, gacelas, burros salvajes y bestias cuadrúpedas en el desierto. Más adelante continúa: “déjame que lo aconseje; permítanme que él supervise su trabajo, y que enseñe a la nación a seguir infaliblemente como el ganado. 1Símbolo de ANU “Cuando el cetro real descendía del cielo, la augusta corona y el trono real habían caído ya del cielo; el rey regularmente se presentaba para perfeccionar los augustos servicios y oficinas divinas, y colocaron los ladrillos de esas ciudades en „lugares puros‟. Se nombraron por su nombre y se asignaron cestas de media fanega (una medida de capacidad para el grano). La primera de las ciudades, Eridu, se le dio al líder Nudimmud. La segunda, Bad-Tibira, al Príncipe y al Sagrado. La tercera, Larak, se le dio a Pahilsag. La cuarta, Sippar, le fue dada al valiente Utu (Shamash, dios sol). La quinta, Suruppak, se le otorgó a Ansud. Estas ciudades, que habían sido nombradas por sus nombres, y habían sido asignadas con cestas de media fanega, y dragaron los canales, que estaban bloqueados con barro violáceo, ¡y transportaron agua! La limpieza de los canales permitió un crecimiento abundante. [Gran parte de la historia en este período se ha perdido. El trabajo en los canales y los campos, produjo tanto ruido, que el dios supremo Enlil persuadió a los otros dioses para que destruyeran a la humanidad.] Ese día, Nintur lloró sobre sus criaturas y la santa Inanna (Cometa Venus) se llenó de pena por su gente; pero Enki tomó consejo con su propio corazón. An, Enlil, Enki y Ninhursag hicieron que los dioses del cielo y la tierra juraran por los nombres de An y Enlil. En ese momento, Ziusudra (Noé) era el rey sacerdote de la purificación. Él, siendo un vidente, dio forma al dios del vértigo y se quedó asombrado a su lado (al lado de los dioses), redactando sus deseos humildemente. Mientras permanecía allí día tras día, apareció algo que no era un sueño: una conversación, un juramento de juramentos por el cielo y la tierra, un toque de gargantas, y los dioses llevando sus frustraciones a Kiur. [Aquí la historia se une con el relato de un diluvio.] Y mientras Ziusudra estaba a su lado, escuchó: "¡Ponte junto a la pared a la izquierda y escucha! Déjame decirte una cosa y puede que entiendas lo que digo, ¡escucha mi consejo! -dijo Enki (Saturno). Por nuestra mano una inundación cubrirá las ciudades de las cestas de media fanega y la 10

región; la decisión de que la humanidad debe ser destruida ha sido tomada. Un veredicto, una orden de la Asamblea, no puede ser revocada. No se sabe que ninguna orden de An y Enlil haya sido revocada, ninguna petición ha sido desarraigada; deben recordar para sí mismos. Ahora… lo que tengo que decirte...” [Falta el trozo donde Enki aconseja a Ziusudra como sobrevivir.] Todos los vientos malvados, todos los vientos tormentosos se juntaron en uno y con ellos, ellos, el Diluvio se extendió por las ciudades de las cestas de media fanega, durante siete días y siete noches. Después de que la inundación barriera el país, después de que el malvado viento había arrojado el gran bote sobre las grandes aguas, salió el sol extendiendo la luz sobre el cielo y la tierra. Ziusudra luego perforó una abertura en el bote grande y el galante Utu (Sol o Shamash) envió su luz al interior del mismo. Ziusudra, siendo el rey, se paró ante Utu besando el suelo delante de él. El rey estaba descuartizando bueyes, se prodigaba con las ovejas, tortas de cebada, y demás… se derrumbaba por él... [Faltan segmentos]… el enebro, la planta pura de las montañas que se llenaba con fuego… Dijo Enki: “Aquí has jurado por el aliento del cielo de la vida, el aliento de la vida de la tierra, que él (Ziusudra probablemente) verdaderamente está aliado contigo; An y Enlil, han jurado por el aliento del cielo de la vida, el aliento de vida de la tierra, que está aliado todos. ¡Él desembarcará los animales pequeños que surgen de la tierra!” Ziusudra, siendo rey, se paró frente a An (cielo) y Enlil (Júpiter), besando el suelo, y An y Enlil después de honrarlo estaban concediendo vida como la de un dios, estaban haciendo un aliento de vida duradero, como el de un dios, descendiendo sobre él. Ese día hicieron a Ziusudra, preservador, como rey, de los animales pequeños y la semilla de la humanidad, vivir hacia el este sobre las montañas de Dilmun (el jardín de los dioses).

El poema épico del Atrahasis Cuando los dioses fueron hombres tuvieron que trabajar muy duramente. Los siete grandes dioses del cielo cargaban el trabajo pesado en los Igigi (dioses menores). Los dioses excavaban cursos de agua, abrían canales, la vida de la tierra. Los Igigi excavaron el Tigris y el Éufrates, luego. [¿Descargas arco eléctrico?] Abrieron surtidores de las profundidades y… pozos establecieron. Apilaron todas las montañas... años de trabajo pesado... el vasto pantano. Contaron años de trabajo pesado... y cuarenta años, ¡demasiado!... trabajo forzoso que soportaron noche y día Se quejaban murmurando en las zanjas: "¡Hagamos frente a nuestro capataz el prefecto, él debe quitarnos nuestra pesada carga! Enlil, consejero de los dioses, el guerrero, ven, déjanos sacarlo de su morada; ¡Ahora, tengamos batalla, unámonos en guerra! Los dioses escucharon sus palabras: prendieron fuego a sus herramientas. Incendiaron sus espacios y quemaron sus cestas de trabajo. Se fueron, uno y todos, a la puerta de la morada del guerrero Enlil (Júpiter). Era de noche, a mitad de la guardia, la casa estaba rodeada, pero el dios no sabía. Era de noche, a mitad de la guardia, Ekur estaba rodeada, ¡pero Enlil no lo sabía! … Nusku abrió su puerta, tomó sus armas y se fue... Enlil. 11

En la asamblea de todos los dioses, se arrodilló, se puso de pie, expuso la orden, “Anu, tu padre, tu consejero, el guerrero Enlil, tu prefecto, Ninurta, y tu alguacil Ennugi me han enviado a decir”: '¿Quién es el instigador de esta batalla? ¿Quién es el instigador de estas hostilidades? ¿Quién declaró la guerra, esa batalla ha llegado hasta la puerta de Enlil? … “él transgredió el comando de Enlil". "Cada uno de nosotros, los dioses, hemos declarado la guerra... Hemos puesto... en la exclamación, el exceso de trabajo pesado nos ha matado. ¡Nuestro trabajo forzado fue pesado, la miseria demasiado! “Ahora, todos los dioses hemos resuelto un ajuste de cuentas con Enlil". Ea se preparó para hablar, y les dijo a los dioses, a sus hermanos: “¿Qué calumnia les imputamos? ¡Su trabajo forzado fue pesado, su miseria demasiado!” Todos los días... la protesta era fuerte, se podía escuchar el clamor. Hay... Belet-ili, la partera, está presente. Déjala crear, entonces, un humano, un hombre, [Belet-Ili es la equivalente de Ninhursag, la consorte de los dioses, la madre Tierra, Gaia, Athirat, Asherah, etc] ¡Deja que soporte el yugo! Que el hombre asuma la monotonía del dios. “Belet-ili, la partera, está presente. ¡Deja que la partera cree un ser humano!” Llamaron y le preguntaron a la diosa la comadrona de los dioses, Sabia Mami: "¿Serás la diosa del nacimiento, la creadora de la humanidad? Nintu se preparó para hablar, observar y decir a los grandes dioses: “No me corresponde a mí hacerlo, la tarea es de Enki. Él es quien lo limpia todo, déjame que me dé la arcilla para que yo pueda hacer la fabricación”. Enki se preparó para hablar, y dijo a los grandes dioses: “El primero, el séptimo y el decimoquinto día del mes, dejadme establecer una purificación, un baño. Deja que un dios sea masacrado, luego deja que los dioses sean limpiados por inmersión”. “Dejad que Nintu mezcle arcilla con su carne y sangre. Que ese mismo dios y el mismo hombre se mezclen bien en la arcilla. Vamos a escuchar el tambor por el resto del tiempo. De la carne del dios que un espíritu permanezca, que haga que los vivos conozcan su señal, no sea que se le permita ser olvidado, que el espíritu permanezca.” Los grandes dioses Anunna (del cielo), que administran destinos, respondieron "¡Sí!" en la asamblea. Los días primero, séptimo y decimoquinto del mes, que estableció una purificación, un baño. Eliminaron Aw-ilu, la inspiración de la contienda, en su asamblea. Nintu mezcló arcilla con su carne y sangre. El mismo dios y el mismo hombre fueron completamente mezclados en la arcilla. Por el resto del tiempo oirían el tambor. De la carne del dios, el espíritu permaneció. Haría que los vivos conocieran su signo. Para que no se le permita ser olvidado, el espíritu se mantuvo. Después de haber mezclado la arcilla, convocó a los Anunna, los grandes dioses. Los Igigi, los otros dioses, escupieron sobre la arcilla. 12

Mami se puso a hablar y dijo a los grandes dioses: "¡Tú me ordenaste la tarea y yo la he completado! Has eliminado al dios, junto con su inspiración. Dijo Nintu a los Igigi [¿quizás troyanos (asteroides)?] “He terminado con vuestro pesado trabajo forzado, he impuesto el trabajo pesado al hombre”. Los dioses dijeron: “Has otorgado clamor a la humanidad. Liberaste el yugo, hiciste la restauración.” Escucharon este discurso suyo, corrieron descuidados, y le besaron los pies, diciendo: “Antes solíamos llamarte Mami, ahora deja que tu nombre sea Belet-kala-ili”.

Enuma Elish Apsu (dios del agua dulce o también Abzu) y Tiamat (diosa del mar) fueron los dos dioses primigenios (representan el caos). Aparecen otros dioses que representan el horizonte, Anshar y Kishar. Forman el límite entre la tierra y el cielo. El dios del cielo Anu nace de Anshar y Kishar, quien a su vez trae a Ea (también llamado Enki). Estos dioses resultan ser tan maleducados que Apsu decide matarlos. Antes de que esto pueda suceder, Ea (Saturno) elimina a Apsu (en el papel de Urano) y se sitúa sobre su cuerpo (el río). Tiamat se transforma en una furiosa vengadora de Apsu y produce a Kingu para cumplir su propósito y situarlo como rey. Mientras tanto, Marduk (dios de la ciudad de Babilonia) nace de Ea (Marduk, en la civilización de Babilonia, hace el papel de Júpiter, que en Sumer y Acadia tomaba Enlil). Siendo la diosa del mar, Tiamat representa la malevolencia y el caos. Siguiendo el consejo de Anshra, es desafiada por Anu, pero incluso el dios del cielo no puede derrotarla y retrocede. Ea pero se acobarda y también retrocede. Marduk es seleccionado para enfrentarse con la furiosa Tiamat. Dijo Marduk: ¡Oh señor de los dioses, destino de los dioses superiores; si yo, el vengador, someto a Tiamat y salvo a todos, proclamad mi grandeza entre los dioses! Que todos los dioses altos se reúnan con alegría en Upshukinaku (el Salón del Consejo), para que mis palabras, como las tuyas, permanezcan inalteradas, y lo que hago nunca se altere. En lugar de ti decretaré el destino de los dioses". Los dioses honraron al Vengador. Fue exaltado como un príncipe sobre todos ellos, y dijeron: “Entre los dioses superiores tú eres el más elevado, tu mandato es el mandato de Anu. De ahora en adelante tendrás poder para levantar y derribar. Ninguno de los dioses será disputa tu autoridad. Oh Marduk, nuestro vengador, te otorgamos soberanía sobre todo el Universo. Tu arma siempre será irresistible. Derrota a los dioses que han levantado la revuelta, pero perdona las vidas de aquellos que depositan su confianza en ti”. Entonces los dioses pusieron una prenda delante suyo diciendo: “Abre tu boca y habla palabras de mando, para que la prenda pueda ser destruida, habla de nuevo y será traída de vuelta”. 13

Marduk encontró a Kingu, compañero de Tiamat. Por un momento titubeó, y cuando los dioses que lo seguían vieron esto, sus ojos se turbaron. Tiamat gruñó pero no se inmutó por la presencia de Marduk (Júpiter). Este, levantó su brazo tomando la temida piedra del trueno, y habló a Tiamat, diciendo: "Te has ensalzado, y con corazón iracundo has preparado para la guerra contra los dioses superiores y sus padres, a quienes tú aborreces en tu corazón malvado". “Junta tus fuerzas, arme y sal a la batalla”. Cuando Tiamat oyó estas poderosas palabras, deliró en voz alta, todas sus extremidades temblaron, y lanzó un hechizo. Los dioses tomaron sus armas. Tiamat y Marduk avanzaron, y el señor de los dioses elevados extendió la red que Anu le había dado. Atrapó al dragón (Tiamat) y ella no pudo escapar. Tiamat abrió su boca que tenía 12 kilómetros de ancho, y Marduk invocó al malvado viento para golpearla; hizo que el viento mantuviera la boca abierta para que no pudiera cerrarla. Todas las tempestades y los huracanes entraron, llenando su cuerpo, y su corazón se debilitó; ella jadeó, dominada. Entonces el señor de los dioses superiores tomó su dardo y lo lanzó a través de la parte inferior de su cuerpo; le rompió partes internas y le cortó el corazón. Entonces Tiamat fue derrotada. Marduk volcó el cuerpo del dragón muerto y se posó sobre él. Todos los dioses malvados que la habían seguido se sintieron aterrorizados y se pusieron en fuga. Basmu (serpiente venenosa), Usumgallu (gran dragón), Musmaḫḫú (serpiente exaltada), Musḫussu (serpiente furiosa), Laḫmu (el peludo), Ugallu (la "Gran bestia del tiempo"), Uridimmu (león loco), Girtablullú (hombreescorpión), Umú dabrutu (tormentas violentas), Kulullú (hombre-pez) y Kusarikku (hombre-toro) formaban el ejército de Tiamat. Pero no pudieron escapar. Marduk los atrapó en su gran red, y tropezaron y cayeron profiriendo gritos de angustia, y todo el mundo resonaba con sus lamentaciones. El señor de los dioses superiores rompió las armas de los dioses malvados y los puso en la esclavitud. Luego cayó sobre los monstruos que Tiamat había creado; los sometió, los despojó de sus poderes y los pisoteó bajo sus pies. Kingu fue despojado con los demás. De este dios el gran Marduk tomó las tablas del destino, e imprimiendo sobre ellas su propio sello, las colocó en su seno. Marduk fortaleció los lazos que había puesto sobre los dioses malvados y luego regresó a Tiamat. Marduk, sobre el cuerpo del dragón; clavo su cráneo con su gran maza o lanza; abrió los canales de su sangre que fluía, e hizo que el Norte llevara su sangre a lugares escondidos. Los dioses altos, sus padres, se agruparon alrededor festejando la victoria. Con una mitad del cuerpo del dragón forma el cielo (la morada de Anu) y con la otra la tierra y las profundidades marinas (la morada de Ea). Marduk estableció los grandes dioses en sus diversas estaciones. También creó sus imágenes, las estrellas del zodíaco y midió el año y lo dividió en meses; durante doce meses hizo tres estrellas cada una. Después de haber dado imágenes estrelladas de los dioses, fundó la estación de Nibiru (¿Júpiter?), su propia estrella, para determinar los límites de todas las estrellas, para que nadie pudiera equivocarse o descarriarse. Colocó junto a las suyas las estaciones de Enlil (haciendo ahora el papel del nuevo sol) y Ea, y abrió a cada lado poderosas puertas, fijando pernos a la izquierda ya la derecha. Él estableció el cenit en el centro. Marduk decretó que el dios de la luna debía gobernar la noche y medir los días, y cada mes se le daba una corona. Sus diversas fases, el gran señor determinó, y ordenó que en la noche de su máxima brillantez estuviera frente al sol. Puso su arco en el cielo (como una constelación) y su red también. [La 6ª Tablilla relata ya el mito de la creación del hombre.]

Egipcio El mito de Memphis “Su Enéada está delante de él, en dientes y labios -esa semilla y esas manos de Atum: porque es a través de su semilla y sus dedos que la Enéada de Atum desarrolló, pero la Enéada tiene dientes y labios en esta boca que pronuncia la identidad de todo, y de donde surgieron Shu y Tefnut y dieron a luz a la Enéada”. Ptah (dios del caos primigenio o de la oscuridad) se consideraba en Memphis cómo el creador supremo que hizo todo, incluidos los dioses de Ógdoada de Hermópolis y la Enéada de Heliópolis, y recibió el epíteto de "El que puso a todos los dioses en su lugar y lo respiró todo". Ptah fue adorado en todo Egipto, pero sus principales centros de culto estaban en Memphis y Heliópolis. Era tan popular en Egipto que se dice que el nombre "Egipto" deriva de una ortografía griega del nombre de un templo en Memphis; "Hwt-kA-ptH", que significa "el templo del Ka* de Ptah". [*El Ka es el espíritu o alma, la fuerza vital; el Ba la personalidad de un ser; el Akh era el cuerpo físico]. A menudo se le describe como una forma abstracta del "Yo auto-creado", que creó el universo ya sea por el deseo de su corazón o por su lengua (sonido). Alternativamente, se podría argumentar que él estaba más directamente en control de la creación que Ra o Atum). Era el patrón de escultores, pintores, constructores y carpinteros, y otros artesanos y se pensó que había inventado la masonería. Es digno de mención que algunas versiones de la leyenda declararon que Ptah creó los cielos y la tierra, mientras que Khnum creó a las personas y los animales en su rueda de alfarero, aunque todavía está implícito que Ptah creó Khnum. Se le representa como un cuerpo momificado y con un Ankh (vida) un Djed (Pilar), símbolo de estabilidad (¿ProtoSaturno en la Edad Dorada?). También era un dios de la reencarnación al que a veces se le atribuía la creación de la ceremonia de apertura de la boca, que restauraba la vida del difunto (aunque también está asociada con Anubis y Wepwaet). El segundo mes del calendario egipcio, se llamaba Paopi por los griegos y parece venir de Ptah. Ptah fue un gran protector de Egipto. La piedra de Shabaka registra que Ptah ayudó a resolver la lucha entre Horus y Seth haciendo que Seth fuera el señor del Alto Egipto mientras Geb convertía a Horus en el señor del Bajo Egipto. Por lo tanto, fue fundamental para mantener la dualidad del Alto y el Bajo Egipto. El toro Apis era considerado como el Ba de Ptah. En tiempos posteriores, el Apis se asoció con Osiris después de la muerte. Herodoto escribió que el toro Apis se concibió a partir de un rayo, era negro con un diamante en su frente, la imagen de un buitre en la espalda, dos pelos en la cola y una marca de escarabajo debajo de la lengua. En Memphis se le asocia con la tríada Ptah-Nefertum-Bastet/Sekhmet. Nefertum era el dios del loto surgido de las aguas primigenias. Sekhmet o Bastet era la diosa del gato salvaje o león de las arenas. Estaba vinculado a Ta-tenen (que significa "tierra resucitada" o "tierra sumergida"), un dios de la tierra conectado con el montículo primigenio. Se fusionó con Sokar (un dios de la necrópolis) como Ptah-Sokar, la personificación del sol durante la noche. Ptah-Sokar se asoció con Osiris como Ptah. Como tal estaba vinculado a Min, el dios de la fertilidad. [Fuente: Piedra Shabaka]

Atum y la creación según Heliópolis Al principio, antes de que hubiera alguna tierra de Egipto, todo era oscuridad, y no había nada más que un gran caos de agua llamado Nun. El poder de Nun fue tal que surgió de la oscuridad un gran huevo brillante, y este era Re. Él era todopoderoso, y podía tomar muchas formas. Su poder y 15

secreto estaban en su nombre oculto; pero si él habló otros nombres, eso que lo que el nombró vino a ser. “Soy Kheper-Ra al amanecer y Horakthy-Ra al mediodía y Atem-Ra por la tarde”, dijo. Y el sol salió, cruzó el cielo y se puso por primera vez. Aún no había estornudado a Shu (aire), no había escupido a Tefnut (humedad), no había una sola criatura viva. Entonces nombró [estornudó] a Shu (aire), y los primeros vientos soplaron; llamó [escupió] a Tefnut (la humedad) y cayó la primera lluvia. …Luego Shu y Tefnut dieron nacimiento a Geb, y la tierra nació, y a la diosa Nut, y ella era el cielo arqueado sobre la tierra con los pies en un horizonte y las manos en el otro. Entonces Geb y Nut dieron a luz a Osiris, a Horus el „Dos Ojos‟, a Seth, a Isis y a Nephthys, de un útero, uno después del otro, y dieron a luz a su multitud en este mundo. Y a estos nueve dioses se conoció por la Enéada. Llamó a Hapi, y el gran río Nilo fluyó a través de Egipto y lo hizo fructífero. Después de esto, Re nombró todas las cosas que están sobre la tierra y crecieron. Por último, llamó a la humanidad, y había hombres y mujeres en la tierra de Egipto. [Fuente papiro Bremner-Rhind]

Hermópolis Este mito se centra en los elementos, primordiales, que son inevitablemente necesarios para la creación. Los factores elementales se organizaron en cuatro pares: las aguas primigenias (Nun y Naunet), el aire o poder (Amun y Amaunet), la oscuridad (Kuk y Kauket) y una entidad sin forma llamada eternidad, traducida también como poder de inundación (Heh y Hauhet). En el Antiguo Reino del antiguo Egipto, se creía que Nu y Naunet eran responsables del desarrollo y la continua renovación de las aguas primordiales del universo. Cada primer nombre en estos conjuntos es el avatar masculino, mientras que el segundo es la hembra, creando así un equilibrio igual de géneros. Estas parejas celestiales existieron antes de la creación del hombre, y fueron consideradas por los antiguos egipcios del Antiguo Reino como responsables directos tanto de la creación del nuevo mundo como de su mantenimiento. Sin embargo, debido a la distancia entre el Reino Antiguo y el presente, sus historias como creadores del universo son inconsistentes y contradictorias, como lo son la mayoría de los cuentos antiguos. Hay al menos tres relatos diferentes de los egipcios que sucedieron a la época de los Ógdoada sobre cómo el mundo tal como lo conocieron fue creado. El primero fue que la Ógdoada creó un huevo del que nació el mundo. Se consideró que era invisible en ese momento, porque antes de la creación no había sol, hasta el día en que eclosionó cuando de allí emanaba la brillante luz dorada del sol que se llamaba Ra, y así nació el mundo. Otra creencia es que el universo fue creado a partir de una flor de loto que “se levantó del Mar de los Dos Cuchillos”. Dentro de los pétalos estaba el mismo dios del sol [Ra claramente asociado con Brahma], quien luego forjó el cosmos. Y, por último, la tercera opinión comienza de la misma manera: una flor de loto que se eleva del mar; sin embargo, dentro de la flor no estaba Ra, sino uno de los escarabajos (Kephre) sagrados que representaban al sol naciente. Este escarabajo luego se transformó en un niño cuyas lágrimas hicieron a la humanidad, y pasó a llamarse Nefertum ("joven Amun"). Lo que estos 3 cuentos tienen en común, además de la creación del mundo, es la persistencia de un dios sol, con raíces en la Ógdoada. Estos dioses fueron considerados principalmente responsables de crear el universo (huevo o flor de loto). Historia que traspasó generación tras generación a su sucesivo "hijo" de Ra después de la finalización de su "Edad Dorada". [Fuente: El Libro de los que regresan por la mañana (de los „Muertos‟)] 16

Isis, Osiris y Seth Érase una vez, antes de que Re abandonara la Tierra, antes de que comenzara a envejecer, su gran sabiduría le decía que si la diosa Nut daba a luz a sus hijos, uno de ellos pondría fin a su reinado entre los hombres. Así que Re le lanzó una maldición a Nut: que no podría tener ningún hijo en cualquier día del año. Llena de dolor, Nut fue en busca de Thoth (dios de la sabiduría, magia y aprendizaje). Thoth sabía que la maldición de Re, una vez pronunciada, nunca podría ser anulada, pero en su sabiduría encontró una forma de escapar. Fue a Khonsu (dios de la Luna), y lo desafió a una competición de Senet (damas). Jugaron y siempre ganó Thoth. Las apuestas crecían cada vez más, pero Khonsu apostaba más, porque era su propia luz la que arriesgaba y perdió. Entonces Thoth, recogió la luz de la Luna y la convirtió en cinco días extra (antes el año egipcio tenía 360 días), que para siempre se establecieron entre el final del año viejo y el comienzo del nuevo. El año era ahora de 365 días, y los 5 últimos se celebraron como días de fiesta en el antiguo Egipto. Pero, desde su encuentro con Thoth, Khonsu (Luna) no había tenido suficiente luz para brillar durante todo el mes, se reducía a la oscuridad para luego volver a crecer. El primero de estos días nació Osiris, el hijo mayor de Nut, y el segundo día se reservó para ser el cumpleaños de Horus, el Antiguo (Neter). En el tercer día nació el segundo hijo de Nut, Seth (señor del mal). En la cuarta, su hija Isis vio por primera vez la luz, y su segunda hija, Nephthys, en la quinta noche. De esta manera, la maldición de Re se cumplió y se derrotó: porque los días en que nacieron los hijos de Nut no pertenecían a ningún año. Cuando nació Osiris (ProtoSaturno), muchas señales y maravillas fueron vistas y escuchadas en todo el mundo. En el santuario más sagrado del templo de Tebas en el Nilo, que hoy se llama Karnak, el sacerdote Pamyles proclama a todos los hombres que Osiris, nació para traer alegría a toda la tierra y también asistió al Divino Niño y lo crió como un hombre entre los hombres [de la misma forma que a Zeus y a Jesús]. Al crecer, Osiris se quedó junto a su „hermana‟ Isis (Sirio) y Seth (hace el papel de Júpiter en la historia) con su „hermana‟ Nephtys. Osiris se convirtió en el único gobernante de Egipto, sustituyendo a Ra (que había envejecido) y reinó en la Tierra. Encontró a la gente salvaje y brutal, peleando entre ellos y matándose unos a otros. Pero Isis descubrió el grano de trigo y cebada, que aún era desconocido para el hombre; y Osiris les enseñó a plantar las semillas cuando el Nilo se había levantado en la inundación anual dejando barro fresco y fértil sobre los campos; cómo cuidar y regar los cultivos; cómo cortar el maíz, trillar el grano, secarlo y molerlo para hacer harina y convertirlo en pan. Les mostró también cómo plantar viñas y hacer vino de uva, y preparar cerveza de cebada. [Por eso era pintado en verde y dios de la agricultura y la cosecha]. Egipto se llenó de paz y abundancia. Pero Seth, su hermano, envidiaba a Osiris y odiaba a Isis. Cuanto más amaba y elogiaba la gente a Osiris, más lo odiaba Set; y cuanto más bien lo hacía y cuanto más feliz se volvía la humanidad, más fuerte crecía el deseo de Seth contra su hermano y de gobernar en su lugar. [Historia de Abel y Caín]. Cuando Osiris salía Isis gobernaba con sabiduría, y un día al regresar de sus viajes, Seth fue uno de los primeros en darle la bienvenida y arrodillarse en reverencia ante "el buen dios Faraón Osiris". Sin embargo, tenía un plan, ayudado por 72 cómplices [número relacionado con la precesión de los equinoccios, en la actualidad el eje de rotación terrestre varía 1 grado cada 72 años, 25.920 años para una vuelta entera] y Aso, la reina malvada de Etiopía. Secretamente, Seth obtuvo las medidas exactas del cuerpo de Osiris y fabricó de un bello cofre/sarcófago que solo le quedaría bien a Osiris, 17

hecho de las maderas más raras y costosas: cedro del Líbano y ébano y marfil de Punt en el extremo sur del Mar Rojo. Luego Seth dio una gran fiesta en honor a Osiris; pero los otros invitados eran los conspiradores. Era la fiesta más grande que se había visto en Egipto. Llegado el momento trajeron el cofre y todos quedaron asombrados por su belleza. Osiris se maravilló del mismo, pues estaba pintado de oro y plata. "¡Le daré este cofre a quien se le ajuste más exactamente!" gritó Seth. Y de inmediato los conspiradores comenzaron a ver si podían ganarlo. Pero uno era demasiado alto y otro demasiado bajo; uno era demasiado gordo y otro demasiado delgado, y todos lo intentaron en vano. "Déjame ver si encajaré en esta maravillosa obra", dijo Osiris, y se recostó en el cofre mientras todos se juntaban sin aliento. "¡Encajo exactamente, y el cofre es mío!" gritó Osiris. “¡Es tuyo, de hecho, y así será para siempre!” susurró Seth mientras golpeaba la tapa. Luego, con desesperada prisa, él y los conspiradores la cerraron y sellaron cada grieta con plomo fundido, de modo que Osiris murió en el cofre y su espíritu fue hacia el oeste (como el sol) a través del Nilo hasta Duat (inframundo, o la puesta de sol), el lugar de las pruebas; pero no pudo pasar más allá de Amenti (un paraíso en el otro mundo donde viven para siempre los que vivieron bien en la Tierra). Seth y sus compañeros arrojaron el sarcófago al Nilo, y Hapi (dios del Nilo) lo llevó al Gran Mar Verde, donde viajo muchos días hasta llegar a Byblos (Fenicia o Canaán). Aquí las olas lo arrojaron a un tamarisco que crecía en la orilla, y el árbol lo envolvió de ramas, hojas y flores para hacer un lugar de descanso apropiado para el cuerpo de Osiris. El rey Malcander se enteró, y él y su esposa, la reina Astarté, llegaron a la orilla del mar para contemplar el árbol. Ahora las ramas habían crecido juntas, y habían escondido el cofre que sostenía el cuerpo de Osiris en el tronco mismo. El Rey Malcander dio órdenes de cortar y convertir el árbol en una gran columna para su palacio. Esto fue hecho, y todos se preguntaban por su belleza y fragancia: pero ninguno sabía que tenía el cuerpo de un dios. Mientras tanto, en Egipto, Isis tenía un gran temor. Ella siempre supo que Seth estaba lleno de maldad y celos, pero amablemente Osiris no creería en la maldad de su hermano. Pero Isis lo supo tan pronto como su esposo murió, aunque nadie se lo contó, y huyó a las marismas del delta llevando consigo al bebé Horus. Ella encontró refugio en una pequeña isla donde vivía la diosa Buto, y le confió el niño divino. Y como una salvaguarda adicional contra Seth, Isis liberó la isla de sus cimientos y la dejó flotar para que nadie supiera dónde encontrarla. Luego fue a buscar el cuerpo de Osiris. Porque, hasta que fue enterrado con todos los ritos y amuletos necesarios, incluso su espíritu no podía ir más lejos hacia el oeste que Duat, el Lugar de Pruebas; y no pudo venir a Amenti. En algunas versiones Nephtys, llena de pena, ayuda a Isis a buscar el cuerpo de Osiris, y es recompensada por Ra con su hijo Anubis (dios de la momificación). Según cuenta el historiador Plutarco, los reyes Melqart y Ashtarte (de Canaán/Ugarit), hicieron cortar el árbol, porque era famoso, y que fuese llevado a su palacio. Isis partió en busca de su cuerpo para poder enterrarlo y que pudiera entrar en Amenti. Tras hacer de niñera con el hijo de los reyes y utilizar la magia con el cuerpo de Osiris para concebir a Horus [mito de la virgen], Isis se da a conocer a Ashtarte (Venus) y Melqart (Plutón, dios del Krt o Irkalla, el inframundo), recupera el cofre con Osiris y regresa a Egipto en un barco ofrecido por los reyes/dioses de Byblos (o Tiro en otros relatos). Luego regresa a Egipto, esconde el cofre con Osiris en el delta y va a Buto (donde nace Horus y le hacen un templo). Seth descubre casualmente el cadáver de Osiris y lo rompe en catorce partes, que dispersa en los pantanos del río Nilo. Isis, en un bote de papiro, va en busca de los pedazos y los encuentra (en ciertas versiones con la ayuda de Nephtys, Anubis y acompañada por 7 escorpiones {las Pléyades probablemente}). Hay variantes en las que solo resta encontrar el falo de Osiris que se había comido un pez e Isis construye uno de madera y procede a la reconstrucción de Osiris. De esta forma, Osiris tuvo la oportunidad de regresar a su cuerpo. Mágicamente Isis resucita temporalmente a Osiris para concebir a Osiris. Luego, Osiris se convirtió en el “señor del inframundo”, donde era el juez de las almas, por lo que se lo llamó Neb-er-tcher, "El Señor del límite extremo". 18

Veda-Hindú Brahma y el AUM (Loto de Vishnu) En el principio sólo un océano primigenio existió. En sus aguas flotaba la gran cobra, en cuyos anillos dormía el dios Vishnu plácidamente. De pronto un sonido comenzó a oírse: AUM. ¡Aaaauuuummmmmmm! ¡Oooooooommmmmmm! El sonido se llevó la nada y Vishnu despertó y de su ombligo apareció una flor de loto que creció y en cuya parte superior estaba sentado el dios Brahma. Vishnu pidió a este que crease un cosmos. Tras calmar las aguas y el viento, Brahma tomó tres pétalos del loto; con ellos creó el cielo, la tierra y el firmamento. La tierra estaba vacía, así que Brahma creó las plantas y los animales y les dio la capacidad de sentir (ver, oír, tocar, oler, notar, pensar, y moverse, etc.)

Swayambhu. Prajapati creador del tiempo En el Yajur Veda existen unos textos sobre mitología llamados Shatapatha Brahmana. Según este relato, en el principio no había nada salvo las aguas primordiales (caos). Las aguas pretendían reproducirse y comenzaron a calentarse, hasta formar un huevo cósmico. Prajapati (ProtoSaturno) salió de ese huevo, y tardo un año en hacerlo. A eso le llaman Swayambhu (autocreación). Estuvo otro año sentado sobre el cascarón antes de hablar. Su primera palabra creó la tierra. Prajapati creó entonces a Agni (dios del fuego) de sí mismo. Su respiración, dirigida al cielo, creó a los demás dioses y entonces hubo luz. Pero con los Devas (dioses) también fueron creados los Asuras, la parte oscura del universo. Fue el inicio del día y la noche. Así fue creado el tiempo. Cuando Prajapati quería crear, practicaba el ascetismo. La meditación creaba calor del que salieron el Fuego, el Sol, la Luna, el Viento y el Alba. Estos „dioses‟ también meditaron, y sus semillas fueron recogidas en un cuenco creado por Prajapati, del cual surgió un dios con mil brazos, al que llamó Bhava (existencia). Luego Prajapati se juntó con una de „sus hijas‟, el Alba o Amanecer, dando origen a todos los animales de la tierra. Esto no agradó al resto de dioses. Estos crearon al monstruo Rudra (avatar de Shiva) para destruir a Prajapati. Rudra (Júpiter) golpeó con sus flechas a Prajapati y sus semillas cayeron sobre la tierra formando un lago. Los dioses dijeron que el lago debía permanecer puro. Agni calentó el lago y de allí salió Aditya (madre de dioses). Así Prajapati fue enviado al profundo cielo oscuro (algunos aseguran que se convirtió en la constelación de Capricornio). 19

Daksha Yajna (Prajapati-Shiva-Sati) Daksha Prajaapati (ProtoSaturno) era un descendiente de Bhrama (dios creador). Su hija Sati se había casado con Shiva (Júpiter) contra los deseos de su padre. El vano Daksha realizó una gran yajna (fiesta con sacrificio ritual y comida), con el único objetivo de insultar a Shiva, a la que invitó a todos los dioses y diosas, excepto a Shiva. Contra los deseos de Shiva, Sati (diosa de la felicidad y longevidad que representa la Edad Dorada, época de abundancia y larga vida) asistió a este sacrificio y fue insultada por su padre. Dijo Sati: “Mi esposo, el Señor de los Señores, ha sido insultado por nada. Él no tiene culpa. Se afirma en las Escrituras que aquellos que roban conocimiento, aquellos que traicionan a un maestro y aquellos que ensucian al Señor son grandes pecadores y deben ser castigados”. Después de decir estas palabras, incapaz de soportar este insulto, Sati se inmoló a sí misma arrojándose al fuego resplandeciente (representa al Sol). Enfurecido por ello, Shiva a través de su avatar (personificación) Veerabhadra, destruye a Daksha Prajapati, le corta la cabeza y la reemplaza con la de una cabra, mientras lo devolvía a la vida. Tras recoger los restos del cuerpo de Sati y comenzó la danza de la destrucción por todo el Universo. Los otros dioses intervinieron para detener esta danza, y el disco de Vishnu, llamado Sudarshana Chakra, atravesó el cuerpo de Sati, cuyas diversas partes del cuerpo cayeron en varios puntos a lo largo del subcontinente indio y formaron los sitios de lo que hoy se conoce como Shakti Peethas (rayos de Sati), de los cuales hay 52 (¿semanas?).

La guerra de Agnigarh Aniruddha (que significa descontrolado, desenfrenado o sin obstáculos), era hijo de Pradyumna y el nieto de Krishna (avatar de Vishnu). Se dice que se parece mucho a su abuelo, en la medida en que podía ser un avatar de Vishnu. Aniruddha está presente en cada alma como una súper-alma. Una princesa Daitya (demonios o gigantes) llamada Usha, hija de Bana, se encaprichó de Aniruddha y lo trajo por influencia mágica a sus apartamentos en la ciudad de su padre, Sonitpura, en Assam. Siguiendo sus leyendas, Pradyumna fue nombrado rey de Shonitpur y, posteriormente, del estado de Bushahr, por el propio Krishna. Bana envió guardias para atraparlo, pero el joven valiente, tomando una maza de hierro, se deshizo de ellos. Banasura (los asuras eran demonios o titanes) luego usó sus poderes mágicos para sostenerlo y lo aseguró. Al descubrir que Aniruddha había sido raptado, Krishna, Balarama y Pradyumna fueron a rescatarlo. Banasura era un gran devoto del dios Shiva y tenía 1000 brazos, como resultado de lo cual nadie había estado dispuesto a luchar contra él. Cegado por su orgullo, le pidió a Shiva que le diera la oportunidad de pelear con alguien tan fuerte como él. Por lo tanto, Shiva lo maldijo para vencer en la guerra a Krishna. Solo después de algunos meses Krishna llegó a saber dónde estaba su nieto y lanzó un ataque contra Banasura con un gran ejército. Por lo tanto, se libró una gran batalla. Cuando el ejército puso sitio a su ciudad, Banasura organizó un feroz contraataque. En este punto, Shiva (Júpiter) se unió a la batalla contra Krishna porque le había prometido protección a Banasura. El Srimad Bhagavatam continua: “Rudra (Shiva) acompañado de sus hijos Kartikeya (dios de la guerra, Marte) y Pramathas (ser fantasmal) se unieron contra Vishnu. Brahma y muchos semidioses junto a grandes sabios se aproximaron en el cielo para ver la contienda. Con flechas afiladas descargadas de su arco „Sarnga‟, Krishna ahuyentó a los diversos seguidores de Shiva: Bhutas (espíritus de héroes muertos), Guhyakas (espíritus), Dakinis (espíritus tambor), Yatudhanas (el que alimenta a los rakshashas), Vetalas (ogros), Vinayakas (demonios), Pretas (seres sobrenaturales, especialmente nocturnos), Matas, Pisacas (demonios que comen carne), Kushmandas (compañera de Shiva) y Brahma-rakshasas (demonios y duendes). Shiva, portador del tridente, le disparó varias armas a Krishna, portador de Sarnga (arco celestial). Pero Krishna no estaba en absoluto perplejo y neutralizó todas estas armas con las contra-armas apropiadas. Krishna contrarrestó un brahmastra (un arma celestial definitiva capaz de destruir el 20

universo) con otro brahmastra, un arma de viento con un arma de montaña, un arma de fuego con un arma de lluvia. Shiva tenía el pashupatastra (un rayo con el que destruir cualquier creación, representada por el tridente con media luna, y con la cual Mahadeva -el gran dios- destruyó la ciudad de los Asuras). Krishna poseía el narayanastra (un arco celestial que lanzaba simultáneamente miles de misiles o proyectiles). Krishna contrarrestó el pashupatastra personal de Shiva con su narayanastra. Después de desconcertar a Shiva haciéndolo bostezar con un arma que bosteza, Krishna procedió a derrotar al ejército de Banasura con su espada, su maza y sus flechas. Kartikeya estaba angustiado por la lluvia de flechas de Pradyumna que llovía desde todos lados, y así huyó del campo de batalla en su pavo real mientras la sangre manaba de sus extremidades. Kumbhanda y Kupakarna, atormentados por el mazo de Balarama, cayeron muertos. Cuando los soldados de estos demonios vieron que sus líderes habían sido asesinados, se dispersaron en todas direcciones. Viendo el devenir de la lucha, Bana se dirigió contra Krishna y emocionado por el frenesí de la pelea, tensó al mismo tiempo todas las cuerdas de sus quinientos arcos y fijó dos flechas en cada cuerda. Sri Hari (Dios Supremo, Vishnu en este caso), partió todos sus arcos y flechas a la vez, al mismo tiempo que derribó el carro de Banasura. La madre de Bana apareció con su pelo suelto ante Krishna, quién aparto su mirada avergonzado. Banasura aprovechó para huir a su ciudad. Entonces el Shiva-jvara (literalmente temperatura, fiebre), que tenía tres cabezas y tres pies, presionó para atacar a Krishna. Cuando el Siva-jvara se acercó, parecía quemar todo en las diez direcciones. Al ver esto Narayana (Vishnu) liberó su propia arma de fiebre personificada, el Vishnu-jvara. El Shiva-jvara y Vishnu-jvara se enfrentaron entre sí. El Shiva-jvara, abrumado por la fuerza del Vishnu-jvara, gritó de dolor. Pero al no encontrar refugio, se acercó Krishna esperando alcanzar su refugio. Así, con las palmas unidas, comenzó a alabar al Señor. El Shiva-jvara dijo: “Me postro ante ti, de potencias ilimitadas, señor supremo, la super-alma de todos los seres. Posees consciencia pura y completa y eres la causa de la creación cósmica, el mantenimiento y la disolución. Perfectamente pacífico, tú eres la Verdad Absoluta a quien los Vedas se refieren indirectamente”. “Tiempo; destino; karma; el jiva [entidad viva] y sus propensiones; los elementos materiales sutiles; el cuerpo material; el aire de vida; ego falso; los diversos sentidos; y la totalidad de estos reflejada en el cuerpo sutil del ser viviente, todo esto constituye su energía material ilusoria, maya, un ciclo sin fin como el de la semilla y la planta. Me refugio en Ti, la negación de esta maya”. El Señor Supremo dijo: “Oh Señor de tres cabezas, estoy complacido contigo. Que tu miedo a mi arma de la temperatura se disipe, y que quienquiera que recuerde nuestra conversación aquí, no tenga motivos para temerle”. Así hablado, el Gran Señor de la Temperatura se inclinó ante el infalible Señor Supremo y se fue. Pero entonces Banasura apareció, cabalgando en su carro para luchar contra el Señor Krishna. Llevando numerosas armas en sus mil manos, el rey demonio terriblemente enfurecido le disparó muchas flechas a Krishna, portador del arma del disco. Mientras 21

Bana continuaba lanzándole armas, el Señor Supremo comenzó a usar su chakra afiladísimo para cortar los brazos de Banasura como si fueran ramas de árboles. Shiva sintió compasión por su devoto Banasura, cuyos brazos estaban siendo cortados, y así se acercó a Krishna y le habló de la siguiente manera: “Solo tú eres la Verdad Absoluta, la Luz Suprema, el misterio escondido dentro de la manifestación verbal del Absoluto. Aquellos cuyos corazones están limpios pueden verte, porque no estás contaminado, como el cielo. El firmamento es tu ombligo, el fuego Tu rostro, el agua Tu semilla y los cielos Tu cabeza. El océano es Tu abdomen, Indra Tu brazo, Brahma Tu inteligencia. Eres el Purusha original, creador de los mundos”. “Eres el original, uno sin copia, trascendental y auto-manifestado. Sin causa, eres la causa de todo, y es el mejor controlador. Eres percibido en términos de las transformaciones de la materia efectuadas por Tu energía ilusoria: transformaciones que decretas para que las diversas cualidades materiales puedan manifestarse plenamente. ¡Oh, todopoderoso!, así como el sol, aunque oculto por una nube, ilumina la nube y todas las otras formas visibles también, Tú también, aunque oculto por las cualidades materiales, permanece iluminado por sí mismo, y revela así todas aquellas cualidades, junto con las entidades vivientes que los poseen”. Igualmente se lee: “Yo, el Señor Brahma, los otros semidioses y los sabios de mente pura se han rendido de todo corazón a Ti, nuestro querido Ser y Señor. Te adoramos para ser liberados de la vida material. Eres el mantenedor del universo y la causa de su creación y desaparición. Equitativo y perfectamente en paz, Tú eres el verdadero amigo, Ser y Señor adorable. Eres uno sin un segundo, el refugio de todos los mundos y todas las almas. Este Banasura es mi querido y fiel seguidor, y le he concedido la libertad del miedo. Por lo tanto, mi Señor, concédele tu misericordia, tal como lo hiciste con Prahlada, el señor de los demonios”. El Señor Supremo Krishna dijo: “Mi querido señor, por tu placer, ciertamente haré lo que has pedido. Estoy totalmente de acuerdo con tu conclusión. No mataré a este hijo demoníaco de Vairocani, porque le di la bendición a Prahlada Maharaja (Gran Rey) de que no mataría a ninguno de sus descendientes. Para doblegar el orgullo falso de Banasura, corté sus brazos. Y destruí a su poderoso ejército porque se había convertido en una carga sobre la tierra. Este demonio, que todavía tiene cuatro brazos, será inmune a la vejez y la muerte, y él servirá como uno de sus asistentes principales. Por lo tanto, no tendrá nada que temer en ninguna cuenta”. Alcanzando la liberación del miedo, Banasura le ofreció reverencias al Señor Krishna inclinando su cabeza contra el suelo. Bana luego puso a Aniruddha y su consorte en su carro y los trajo ante el Señor. Krishna entonces entró en Su capital, Dwarka. La ciudad estaba profusamente decorada con banderas y arcos de la victoria, y sus avenidas y cruces estaban todas salpicadas de agua. Cuando las caracolas, los anakas y los tambores resonaban, los parientes del Señor, los brahmanas y el pueblo en general se adelantaron para saludarlo respetuosamente. Quien se levante temprano por la mañana y recuerde la victoria de Krishna en su batalla contra Shiva nunca experimentará la derrota.

Maya-Azteca Hurakán, el corazón del cielo Sobre un universo envuelto en la penumbra de una noche densa y primitiva pasó el dios Hurakán, el poderoso viento. Llamó "tierra" y apareció la tierra sólida. Los principales dioses tomaron consejo; eran Hurakán, Gucumatz, la serpiente cubierta de plumas verdes, y Xpiyacoc y Xmucane, los dioses madre y padre. Como resultado de sus deliberaciones, se crearon animales. Pero todavía no era el hombre. Para solucionarlo, los dioses resolvieron crear maniquíes tallados en madera. Pero estos pronto incurrieron en el desagrado de los dioses, a quienes no gustaba su falta de reverencia, y resolvieron destruirlos. Por voluntad de Hurakán, el Corazón del Cielo (ProtoSaturno), las aguas se hincharon y 22

un gran diluvio cayó sobre los maniquíes de madera. Se ahogaron y una resina espesa cayó del cielo. El pájaro Xecotcovach les arrancó los ojos; el pájaro Camulatz les cortó la cabeza; el pájaro Cotzbalam devoró su carne; el pájaro Tecumbalam rompió sus huesos y tendones y los molió en polvo. Debido a que no habían pensado en Huracán, la faz de la tierra se oscureció, y comenzó a llover, lloviendo de día y de noche. Entonces todo tipo de seres, grandes y pequeños, se juntaron para abusar de los hombres en sus caras. Los mismos utensilios domésticos y animales se burlaban de ellos, sus piedras de molino, sus platos, sus copas, sus perros, sus gallinas. Dijeron los perros y las gallinas: “Muy mal nos han tratado, y nos han mordido. Ahora te mordemos a tu vez”. Dijeron las piedras de molino: “Mucho nos atormentamos, y todos los días y noches, chirrido y chillido. Ahora sentirán nuestra fortaleza, y moleremos su carne y haremos harina de sus cuerpos”. Y los perros recriminaron a los maniquíes porque no habían sido alimentados, y rompieron las infelices imágenes con sus dientes. Y las copas y los platos dijeron: “Dolor y miseria que nos diste, fumando nuestras partes superiores y costados, cocinándonos sobre el fuego quemándonos e hiriéndonos como si no tuviéramos ningún sentimiento. Ahora es tu turno, y debes quemarte". Luego corrieron los maniquíes de aquí para allá desesperados. Treparon a los techos de las casas, pero las casas se derrumbaron bajo sus pies; intentaron subir a la copa de los árboles, pero los árboles los arrojaron; buscaron refugio en las cavernas, pero las cavernas se cerraron ante ellos. Así se logró la ruina de esta raza, destinada a ser derrocada. Y se dice que los supervivientes son los pequeños monos que viven en el bosque.

Coatlicue La madre de la historia de la creación azteca se llamaba Coatlicue, la Dama de la Falda de serpientes. Coatlicue, también conocida como Teteoinan (Teteo Inan, la Madre de los Dioses), es la diosa azteca que dio a luz a la luna, las estrellas y a Huitzilopochtli [Júpiter], el dios sol, y a veces de la guerra. También es conocida como Toci (nuestra abuela) y Cihuacoatl (la dama de la serpiente), la patrona de las mujeres que mueren durante el parto. Otros epítetos son "madre diosa de la Tierra que da a luz a todas las cosas celestiales", "diosa del fuego y la fertilidad", "diosa de la vida, muerte y renacimiento" y "madre de las estrellas del sur". Ella es representada como una mujer que lleva una falda de serpientes retorciéndose y un collar hecho de corazones humanos, manos y cráneos. Sus pies y manos están adornados con garras (para cavar tumbas) y sus pechos se muestran colgando flácidos de la lactancia. Coatlicue mantiene en su pecho las manos, corazones y cráneos de sus hijos para que puedan ser purificados en el pecho de su madre. Casi todas las representaciones de esta diosa representan su lado mortal, porque la Tierra, además de ser una madre amorosa, es el monstruo insaciable que consume todo lo que vive. Ella representa a la madre devoradora, en quien existen tanto el útero como la tumba. Según la leyenda, mientras barría un templo una bola de plumas que cayó sobre ella. De ella nacieron Quetzalcoatl y Xolotl. En un ataque de ira, otros de sus cuatrocientos hijos, animados por Coyolxauhqui (su hija), la decapitaron. El dios Huitzilopochtli luego emergió del útero de Coatlicue (que representa a ProtoSaturno, creadora del tiempo y demás dioses, la abundancia y la fertilidad) completamente desarrollado y ceñido para la batalla y liquidó a muchos de sus hermanos y hermanas, incluso a Coyolxauhqui y lanzando su cabeza hacia el cielo para convertirla en la Luna. En otra variación de esta leyenda, el propio Huitzilopochtli es concebido por el incidente de la bola de plumas y emerge del útero a tiempo para salvar a su madre. Coatlicue fue creada a imagen de lo desconocido, decorada con calaveras, serpientes y manos laceradas. No hay grietas en su cuerpo y su estatua es un monolito perfecto (aunque su cuello parece separado por una banda). Por gracia de un cuchillo de obsidiana dio a luz a Coyolxanuhqui, diosa de la luna, y a un grupo de descendientes masculinos, que se convirtieron en las estrellas. Entonces, un día, Coatlicue encontró una bola de plumas, que guardó en su seno. Cuando la buscó más tarde, ya no estaba, y vio que estaba otra vez embarazada. Sus hijos, la luna y las estrellas no creyeron su historia. Avergonzados de su madre, resolvieron matarla. Una diosa solo podría dar a luz una vez, a la camada original de la divinidad y 23

nada más. Durante el tiempo que estaban planeando su derrocamiento, su hijo, y dios de la guerra, Huitzilopochtli, le gritó que estaba preparado. Con la ayuda de una serpiente de fuego, destruyó a sus hermanos y a su hermana, asesinándolos con furia. Él decapitó a Coyolxauhqui y arrojó su cuerpo en una profunda garganta en una montaña.

Cananeo y Hebreo El Elyon Antes de que el cielo más alto tuviera su nombre, antes de que la tierra de abajo fuera llamada a la existencia, el Arapel primordial (la oscuridad nublada y el caos), y Baad (el viento que soplaba) se estaban mezclando juntos sin límite. Y Baad produjo Ruach (otro tipo de viento que no se mezclaba con el caos, y se lo llevaba todo, revelando la luz), que se movía sobre las profundidades. Su mezcla fue Teshuqah (deseo), y Baad no sabía lo que había pasado. Y la tierra fue hecha de la tierra del desierto; con el barro de las aguas se formó la tierra; y de esto vino cada germen de la creación. Luego se crearon los que no tenían sensación, los primeros fueron llamados a la existencia. Las edades aumentaron, luego se crearon los Zaphashamim, los observadores del cielo, y se formaron como la forma de un huevo. Entonces Arapel, la oscuridad nublada, estalló en luz, luz celestial, y tanto el mar como la tierra se calentaron. Y se levantaron los vientos, se levantaron las nubes, y hubo inundaciones de las aguas del cielo. Salieron del este-viento y del sur-viento, y estaban en medio del cielo. Luego vinieron viento del norte y viento del oeste, se convocaron los vientos y se encontraron allí arriba. Las edades aumentaron, entonces Ulom (tiempo) y Kadmon (¿espacio?) aparecieron en la existencia. [Kadmon está ligado al oriente, la dirección de la salida del sol, donde todas las cosas tienen su principio y todas las cosas su fin]. La creación es un proceso cíclico, en lugar de lineal. Largos fueron los días, entonces Qen y Qenat fueron creados. Qen y Qenat están vinculados a principios u orígenes. Ahora todo desciende de ellos. “Los días se hicieron más largos, entonces surgió Ur, el hijo de Qen, y Ec su hijo, y la santa Lehobah”. Ur es fuego, Ec es llama, y Lehobah es luz. Ahora podemos identificar algunos de los elementos que aparecen en la creación. En el Cercano Oriente, los elementos son (del más bajo al más alto): Mar (equivalente a Agua), Tierra, Viento (equivalente a Aire) y Cielo (equivalente a Éter). En su tiempo nació El'Abu, Aliyan (el que prevalece) el noble, y su esposa Berith, los creadores de los dioses. Y de ellos nació Shamuma (el Cielo), el excelente, el más hermoso, lleno de orgullo, fue el más grande de todos. Y también su hermana, Artzu (la Tierra), la más gloriosa, y estaban juntos en su abrazo, como un huevo. Y el primitivo Guruma (montañas), Tahamatu (profundidades), estaban juntos como uno. Y no se formó ningún campo, no se vio marisma; cuando los dioses no nacieron, no se convocaron, y cuando ninguno llevaba un nombre, y todo estaba en su estado anterior; luego fueron creados los dioses en las profundidades y las alturas. Las edades aumentaron, luego salieron El, el gran dios El (El Elyon, ProtoSaturno), y Bethel, y Anak (un Titán) además. Entonces Shamuma, que odiaba a sus hijos, envió a sus hijas a El y les dijo que lo mataran. Entonces ellas fueron, Athirat (Asherah) y Rachmay, las hijas del cielo, hermanas de El. Pero El, amablemente El, las tomó como consortes, y por ellas nacieron sus hijos, los numerosos hijos de El. Una asamblea divina de setenta hijos e hijas. Los dioses fueron establecidos; en la cámara de nacimiento se formaron. Para El y Athirat (Asherah), el vientre de las profundidades, para El y Elat (significa diosa, se refiere a Asherah) nacieron los dioses. Y a los dioses les nacieron hijos, a ellos hijos e hijas, hasta que fueron numerosos como una multitud de naciones. Las edades aumentaron, luego apareció Dagón, creciendo en la tierra negra; y Kothar (dios de la artesanía como la Atenea griega o el Khnum egipcio), astuto en el trabajo de dispositivos y conjuros; y Mot (Hades, dios de la muerte), el malvado; y Shaddai (el Todopoderoso), la montaña; y Ashtarte (Venus), la noble Estrella del Amanecer; y Yam (Neptuno o Poseidón), el señor del 24

abismo; y Resheph (plagas y enfermedades), el señor ardiente; y Anat (diosa de la guerra y la fertilidad), el guerrero divino; y Allani, la hija más pura; ellos eran los más grandes de todos, las más poderosas de las deidades. De ellos salieron Mishar, el juez y Zeduq, que descubrieron la sal; y de Mishar, Nebo, el escriba. Entonces El se llevó el cielo, y Asherah se llevó la tierra, y la pura Allani fue llevada al inframundo como premio. Por el consejo de Anat, por la palabra de Nebo; por la palabra de los dioses, El hizo una hoz y una lanza de hierro, e hizo retroceder a Shamuma (cielo o Urano), su padre, y lo expulsó de su reino. Su concubina Rachmay le dio a Dagón, y ella estaba encinta, dando a luz a un hijo en la casa de Dagón. Y lo llamaron Hadad, un héroe de nacimiento, era noble y poderoso, y su corazón se llenó de alegría. Entonces Shamuma, padre de los grandes dioses, hizo la guerra contra El, tramando en su contra. Y El tomó a su padre, lo tomó en sus manos, y lo atacó allí, para que la sangre de sus heridas fluyera a las fuentes del abismo. En sus alturas, el concilio divino hizo su hogar, en sus cielos moraron los dioses, y se reunieron allí en concilio (monte primordial, el Olimpo o el Asgard entre otras equivalencias). Cuando Tahamatu (la diosa de las profundidades, Tiamat) se enteró de esto, se enfureció y lloró en voz alta, pensando mal en su corazón. Avanzó, rugió, no descansó ni de día ni de noche, por lo que todos los dioses se encogían de miedo. Yam salió contra ella, pero él dio media vuelta y huyó. El salió contra ella, pero él dio media vuelta y huyó. Entonces el poderoso Hadad (Júpiter) fue contra ella, el gran Baal avanzó en su carro de trueno. La encontró, la golpeó y su rostro se oscureció por su mano. [Es una clarísima copia del mito de Marduk y Tiamat en Babilonia, relatado en el Enuma Elish. A partir de aquí, no está claro si la historia está sacada de fuentes hebreas o el Génesis hebreo fue sacado de los textos de Ugarit, o bien, ambos de una fuente anterior, como es muy posible. Una de las posibilidades son las „Tablillas de Ebla‟.] Y los dioses hicieron un firmamento en medio de las aguas, dividieron las aguas arriba de las aguas abajo, declarando el cielo y la tierra como propios. Y a la orden de El, las aguas huyeron, huyeron de las montañas y apareció tierra seca. Para Ashtarte nacieron siete hijas, para ella nacieron Kathirat, y Qudshu y Chesed además. Y de Resheph vinieron los Qabirim, que hicieron las naves y conocieron los amuletos curativos. Hadad tomó una entre los Kathirat, una de las diosas para él; que tuvo a Eshmun. Y ellos también engendraron hijos de talla y estatura superiores, hombres de renombre, los gigantes, cuyos nombres son Zapan, Lubnaan, Hermón y Martu. Entonces El decretó el destino de Anak (y sus descendientes gigantes, los Anakim) en la asamblea de los dioses. Siguiendo el consejo de Nebo la arrojó a un pozo profundo, y la enterró allí debajo de la tierra. En esta época, los hijos de los Qabirim juntaron balsas y barcos e hicieron viajes; y fueron arrojados a la costa cerca del monte Zaphon, consagrando allí un templo. El hizo estaciones para los grandes dioses; las estrellas, sus imágenes, como las estrellas del zodíaco, las arregló. Shapash (¿Shamash, un dios sol?) hizo brillar como una lámpara de día, Yarikh hizo brillar como una lámpara de noche (luna). Entonces las estrellas, la gran Kakabuma, estaban estacionarias (quietas) en el firmamento, hechas decir los signos. Mandó el año, y las estaciones, y todos los meses del calendario brillarían según lo acordado con los cuernos de Yarikh. Y él hizo los días, y declaró el séptimo día santo, el séptimo día como un día de descanso. Entonces los dioses hicieron que los mares y la tierra produjeran animales según su especie, el ganado y la bestia salvaje y lo rastrero; y los pusieron en el jardín sagrado, el jardín en el este. La tierra produjo plantas, el arbusto y la hierba y el árbol, y se les dio como alimento para las almas vivientes.

El Ciclo de Baal. Yam y Baal Ahora el Poderoso Baal, hijo de Dagon, deseaba la realeza de los dioses (el trono, monte Zaphon). Luchó con el Príncipe Yam-Nahar, el Hijo de El. Pero El decidió el caso a favor de su hijo Yam [también llamado YaWu, YaW o YW, en KTU 1.1 IV 14]; le dio la realeza al Príncipe Yam (dios del mar, en principio, ahora dios supremo). Le dio el poder al juez Nahar. “El nombre del hijo de El (Al) es Yaw” (KTU 1.1 IV 14). El temible Yam vino a gobernar a los dioses con un puño de hierro. Los hizo trabajar y trabajar bajo su reinado. Ellos clamaron a su madre, Athirat (Asherah) (dama del mar). La convencieron para enfrentar a Yam, para interceder en su nombre. Athirat entró en presencia de Yam, y le suplicó que liberara su control sobre los dioses, sus hijos. Pero Yam rechazó su pedido. Ella le ofreció favores al tirano. Pero el poderoso Nahar no ablandó Su corazón. Finalmente, Athirat se sacrificó a sí misma y Yam accedió. Athirat/Asherah regresó a la Fuente de los Dos Ríos, a casa a la corte de El (monte Zaphon). Compareció ante el Concilio Divino, y habló de su plan para los dioses, sus hijos. Baal se enfureció con su discurso. Estaba enojado con los dioses que permitirían una trama así. No consentiría en entregar a la gran Asherah al tirano Yam (Saturno). Juró a los dioses que destruiría al Príncipe Yam. Yam-Nahar se dio cuenta de las palabras de Baal (Júpiter) y envió a dos mensajeros a la corte de El (dios padre creador, en el papel de Urano): “¡Partid! ¡No os sentéis! Entonces, mirarán hacia la convocatoria de la asamblea en medio de la montaña de la noche. A los pies de El no caigan, no se postren ante la Asamblea, sino que pasad mi mensaje. Decidle a “El Toro”, mi padre, El”: „El mensaje de Yam, tu Señor, de tu maestro Juez del río: Abandonen, Oh Dioses, aquel a quien El protege, a quien la multitud alberga. ¡Renuncia a Baal y sus partidarios, el Hijo de Dagón, para que yo pueda heredar su oro!‟ Los mensajeros se van. Se dirigen a hacia la Montaña de la Noche, hacia la convocatoria de la Asamblea. Los dioses ni siquiera se habían sentado para cenar, cuando Baal se puso de pie junto a El. Tan pronto como los dioses vieron a los mensajeros de Yam, los dioses bajaron sus cabezas sobre sus rodillas. Baal los reprende: “¿Por qué han bajado sus cabezas sobre sus rodillas? Dejen que un par de dioses lean las tablas de los mensajeros de Yam. Levantad vuestras cabezas desde lo alto de vuestras rodillas. Responderé a los mensajeros de Yam”. Los dioses levantan sus cabezas desde lo alto de sus rodillas. Luego llegan los mensajeros de Yam. A los pies de El no caen, No se postran ante la Asamblea. Declaran su mensaje. Un fuego, dos fuegos ¡Se ve una espada brillante! Le dicen a El Toro, a su padre, El, que renuncie a Baal y a los suyos. El responde: “Baal es tu esclavo, O Yam. El Hijo de Dagón es tu cautivo. Llevará tributo como los dioses”. Pero el Príncipe Baal estaba furioso. Un cuchillo toma en la mano y una daga en la otra. Alza sus brazos pero Anath agarra su brazo derecho y Astarte el izquierdo: “¿Cómo puedes herir a los mensajeros de Yam? Simplemente han traído las palabras de Yam-Nahar”. Pero el Príncipe Baal está furioso, aunque perdona las vidas de los mensajeros. Los envía de vuelta a su maestro. Les dice que Baal no se inclinará ante el Príncipe Yam. Que no será el esclavo suyo. Declara una vez más que destruirá al tirano de los dioses. Su palabra y su voz fueron entregadas como una montaña bajo el trono del Príncipe Yam. Y Kothar-u-Khasis (dios de la artesanía) declaró: „¿No te dije, oh Príncipe Baal, que no hablaras, oh Jinete de las Nubes? He aquí, tus enemigos, oh Baal, tus enemigos herirás. Lo harás, vencerás enemigos. ¡Tomarás tu reino eterno, tu soberanía eterna‟. 26

Kothar pone dos mazas en las manos de Baal y proclama sus nombres. ¡Yagrush, expulsa a Yam de su trono Nahar! ¡Saldrás de las manos de Baal como un águila de sus dedos! Golpea la cabeza de Yam. Ello sucede pero Yam es fuerte y no ha sido vencido, sus articulaciones no fallan, ni su marco se colapsa. Kothar desciende una segunda arma, y proclama su nombre. ¡Tu nombre es Aymur! ¡Aymur, conduce a Yam fuera de su trono! ¡Saldrás de las manos de Baal como un águila de sus dedos! Golpea la cabeza de Yam. Ahora Yam es golpeado entre los ojos, y hace que Yam se hunda y caiga a la tierra. Sus articulaciones fallan. Su estructura colapsa. Baal le arrastra y ahoga a Yam Destruye al Juez Nahar. Por nombre, Astarte reprende: „¡Shmae, O Aliyan Baal, vergüenza, O Jinete de las Nubes! Porque el Príncipe Yam fue Nuestro cautivo‟. Aliyan Baal es ahora el rey (de Monte Zaphon), el Príncipe Yam está en el inframundo. ¡Así que deja que Baal reine!

El Génesis de los Elohim En el principio Elohim (los dioses, ¡es plural!) crearon el cielo y la tierra. Y la tierra estaba desordenada y vacía; y la oscuridad estaba sobre la faz del abismo. Y el Espíritu de Elohim (algunos aducen que significa los hijos de El -dios-) se movió sobre la faz de las aguas. Y dijeron los Elohim: Hágase la luz, y fue la luz. Y vio Dios (Elohim) la luz, que era buena; y Elohim separó (o separaron) la luz de las tinieblas. Y Dios llamó a la luz Día, y la oscuridad llamó Noche. Y la tarde y la mañana fueron el primer día. Y dijo Dios: „Haya un firmamento en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas‟. E hizo Elohim/Dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la expansión de las aguas que estaban encima; y fue así. Y llamó Elohim firmamento al cielo. Y la tarde y la mañana fueron el segundo día. Y dijo Elohim: Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar, y aparezca tierra seca; y fue así. Y llamó Dios a la tierra seca, tierra; y la reunión de las aguas llamó mares: y vio que era bueno. Y dijo entonces: Produzca la hierba la tierra, la hierba que da semilla, y el árbol de la fruta que da fruto según su género, cuya simiente es en sí misma, sobre la tierra; y fue así. Y la tierra produjo hierba, y la hierba que da semilla según su especie, y el árbol que da fruto, cuya simiente era en sí, según su especie; y vio Elohim que era bueno. Y la tarde y la mañana fueron el tercer día. Y dijo Elohim: Hayan luces en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y hayan que hayan estaciones y las luces de los cielos alumbren sobre la tierra; y fue así. Y Elohim hizo dos grandes luces; la mayor luz para gobernar el día, y la luz menor para gobernar la noche: él también creó las estrellas. Y los puso Elohim en los cielos para alumbrar sobre la tierra, y para gobernar el día y la noche, y apartar la luz de las tinieblas; y vio Elohim que era bueno. Y la tarde y la mañana fueron el cuarto día. Y dijo Elohim: Produzcan las aguas criaturas con vida, y las aves que vuelen sobre la tierra en la abierta expansión del cielo. Y creó Elohim grandes ballenas, y todo ser viviente que se mueve, que las aguas produjeron en abundancia, según su género, y toda ave alada según su especie; y vio Elohim que era bueno. Y los bendijo Elohim, diciendo: Fructificad y multiplicaos, y llenad las aguas en los mares, y las aves se multipliquen en la tierra. Y la tarde y la mañana fueron el quinto día. Y dijo Elohim: Produzca la tierra seres vivientes según su género, bestias y reptiles, y bestias de la tierra según su especie; y fue así. E hizo Elohim animales de la tierra según su género, y ganado según su género, y todo animal que se arrastra sobre la tierra según su especie; y vio Elohim que era bueno. Y dijeron los Elohim: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y mande sobre en los peces del mar, las aves del cielo, las bestias, y en toda la tierra y en todo lo demás, incluso lo que se arrastra sobre la tierra. Así creó Elohim al hombre a su imagen, a imagen de Elohim lo creó; macho y hembra los creó. Y Elohim los bendijo, y Elohim les dijo: Fructificad y multiplicaos, y reedificad la tierra, y sojuzgadla; y ordenad sobre los peces del mar, y las aves del cielo, y sobre todo ser viviente que se mueva sobre la tierra. Y dijo Elohim: He aquí, te he dado toda hierba que lleva simiente, que está sobre la faz de toda la tierra, y todo árbol en el cual hay fruto de árbol que da semilla; para ti será para la carne. Y a toda bestia de la tierra, y a toda ave del 27

cielo, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, en donde hay vida, he dado toda hierba verde por carne; y fue así. Y Elohim vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno. Y la tarde y la mañana fueron el sexto día. Y terminaron los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos. Y en el séptimo día, Elohim terminó su obra; y descansó de todo el trabajo que había hecho. Y bendijo Elohim al séptimo día, y lo santificó: porque en él había descansado de toda la obra que Elohim había creado y hecho.

Génesis 2. Yahweh Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creadas, en el día que Elohim Yahweh hizo la tierra y los cielos, y toda planta del campo antes que haya en la tierra, y toda hierba del campo antes. Creció, porque Elohim Yahweh (probablemente se refiere a uno de los hijos de El, el dios cananeo, seguramente Baal -Júpiter-) no había hecho llover sobre la Tierra, y no había hombre para labrar la tierra. Pero allí subió una neblina de la Tierra, y regó toda la faz de la tierra. Y Elohim Yahweh formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre se convirtió en un alma viviente. Y Elohim Yahweh plantó un huerto al oriente en Edén; y allí puso al hombre que él había formado. Y de la tierra hizo crecer cada árbol que es agradable a la vista, y bueno para comer; el árbol de la vida también en medio del jardín y el árbol del conocimiento del bien y del mal. Y salió un río de Edén para regar el jardín; y de allí se separó, y se convirtió en cuatro cabezas (vertientes). El nombre del primero es Pison: eso es lo que rodea toda la tierra de Havila, donde hay oro; Y el oro de esa tierra es bueno: hay bedelio y la piedra de ónice. Y el nombre del segundo río es Gihón: el mismo que rodea toda la tierra de Etiopía. Y el nombre del tercer río es Hiddekel; es el que va hacia el oriente de Asiria. Y el cuarto río es Éufrates. Y el Señor Elohim tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén para que lo arreglara y lo guardara. Y Elohim Yahweh ordenó al hombre, diciendo: De todo árbol del jardín podrás comer con libertad; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que comas de él, seguramente morirás. Y el Elohim Yahweh dijo: “No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él”. Y de la tierra, formó todas las bestias del campo, y todas las aves del cielo; y los trajo a Adán (en acadio significa „hacer‟; en hebreo, „adamah‟, quiere decir „tierra, arcilla‟) para ver cómo los llamaría; y todo lo que Adán llamó a toda criatura viviente, ese era su nombre. Y Adán dio nombres a todo ganado, a las aves de los cielos y a todas las bestias del campo; pero para Adán no se encontró una ayuda para él. [Adán es quién nombra (¿crea?) las cosas y no Elohim Yahvé.] Y Elohim Yahweh hizo caer un sueño profundo sobre Adán, y mientras él dormía, tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar; Y la costilla que Jehová Dios tomó del hombre, la hizo mujer, y la trajo al hombre. Y dijo Adán: Esto es ahora hueso de mis huesos, y carne de mi carne: se llamará mujer, porque fue quitada del hombre. Por tanto, dejará el hombre a su padre ya su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne. Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban.

Yahweh y Satán (Ezequiel 28) Cuando miré, he aquí que un viento tormentoso, salió con brillo del norte, y una gran nube con brillo alrededor lanzando flashes de fuego. Y desde su propio centro aparecieron 4 criaturas de aspecto humano pero con 4 caras y cuatro alas cada una. Las cuatro tenían una cara de león a la derecha, a la izquierda una de buey, y una cara de águila. Dos de sus alas extendidas tocaban las del otro y otras dos cubrían sus cuerpos. Avanzaban y parecían tizones de fuego, como antorchas moviéndose adelante y atrás. Y las criaturas se movían de un lado a otro, como la aparición de un relámpago. Mirando las criaturas vi ahora una rueda por cada una de ellas en el suelo que brillaban como el berilo (piedra preciosa). Cuando iban se movían en cualquiera de las cuatro direcciones sin girar. Sus bordes, eran altos y terribles; llenos de ojos alrededor. Y cuando las criaturas iban, las ruedas iban a su lado; y cuando fueron levantadas de la tierra, las ruedas se levantaron. Donde el 28

espíritu quería ir, ellas iban; y las ruedas junto a ellas; porque el espíritu de la criatura viviente estaba en las ruedas. Y sobre la cabeza la semejanza de un firmamento, brillando como un cristal asombroso. Y debajo de la expansión estaban sus alas extendidas, una hacia la otra; cada una tenía dos que cubrían sus cuerpos. Y cuando se fueron, oí el ruido de sus alas como el ruido de las grandes aguas, como la voz del Todopoderoso, un ruido de tumulto como el ruido de un ejército; cuando se paraban, bajaban sus alas. Y sobre el firmamento que estaba sobre sus cabezas, estaba la figura de un trono, como el aspecto de una piedra de zafiro; y sobre la apariencia del trono algo parecido a la aparición de un hombre sobre ella arriba. Y vi como metal que brillaba intensamente, con la apariencia de fuego en su interior, desde sus lomos hacia arriba; y desde sus lomos hacia abajo, vi como si fuera la apariencia de fuego, y había brillo a su alrededor. Como la aparición del arco que está en la nube en el día de la lluvia, así fue la aparición del brillo alrededor. Esta fue la apariencia de la semejanza de la gloria de Jehová (Júpiter). Y cuando lo vi, caí sobre mi rostro, y oí la voz de uno que hablaba. [Ezequiel 1: 6-28] {Ezequiel significa „Al que Dios da fuerza.} Estabas en el Edén, el jardín de Dios; toda piedra preciosa fue tu cobertura, el sardio, el topacio y el diamante, el berilo, el ónice y el jaspe, el zafiro, la esmeralda, el carbunclo y el oro: la destreza de tus tabernas y de tus pipas estaba en ti; en el día que fuiste creado, ellos fueron preparados. Tú eras el querubín ungido que vigilaba; te puse en pie sobre el monte santo de Dios; has caminado en medio de las piedras de fuego. Perfecto eras en todos tus caminos desde el día que fuiste creado, hasta que se halló en ti maldad. [Ezequiel 28:13-15] “Todos los que te conocen entre los pueblos están horrorizados de ti; has llegado a un final terrible y ya no existirás jamás". [Ezequiel 28:19] Un día los ángeles [en griego „ángel‟ significa mensajero] vinieron a presentarse ante el Señor, y Satanás también vino con ellos. En otras versiones hebreas antiguas se dice: <<Llegó un día en que los hijos de los Elohim se presentaron ante Yahweh y „El Adversario‟ estaba en el medio de ellos…>>. {El vocablo „Satán‟ griego, dicen que viene del hebreo „Adversario‟; en sánscrito e hindi „Sresta‟ derivó en Seth que significa „Jefe‟ o „Mejor‟; igualmente „Satya‟ quiere decir „Verdad‟; en sumerio „Enki‟ quería decir „El Señor de Ki‟, Ki=Monte o tierra según otros}. Entonces el Señor dijo a Satanás: "¿De dónde vienes?" Satanás respondió: "Deambulando por la tierra, yendo y viniendo sobre ella". Entonces Yahweh le dijo a Satanás: "¿Has puesto tu corazón en mi siervo Job? No hay nadie en la tierra como él; él es sin mancha y recto, un hombre que teme a Dios y evita el mal. ¿Teme Job a Dios por nada? ", replicó Satán. “¿No has puesto una barrera alrededor de él y su casa y todo lo que tiene? Has bendecido el trabajo de sus manos, para que sus rebaños y manadas se extiendan por toda la tierra. Pero ahora extiende tu mano y golpea todo lo que tiene, y ciertamente te maldecirá a la cara”. Yahweh dijo a Satanás: "Muy bien, entonces, todo lo que tiene está en tu poder, pero en él mismo no alargues tu mano". Entonces Satanás salió de la presencia de Yahweh. [Job 1: 6-12] “...Después de eso, en mi visión nocturna miré, y había una cuarta bestia, aterradora y muy poderosa. Tenía grandes dientes de hierro; aplastó y devoró a sus víctimas y pisoteó todo lo que quedaba. Era diferente de todas las bestias anteriores (la primera parecía un león, la segunda un oso y la tercera un leopardo), y tenía diez cuernos. Mientras pensaba en los cuernos, delante de mí había un cuerno pequeño, que subía entre ellos; y tres de los primeros cuernos fueron desarraigados antes. Este cuerno tenía ojos como los de un ser humano y una boca que hablaba diciendo grandes cosas”. “Mirando hasta que los tronos estuvieron puestos en los Antiguos Días, se sentó con sus prendas blancas como nieve y su pelo puro como lana, su trono ardía en fuego intenso, sus ruedas envueltas en fuego. Un haz de fuego salió de enfrente, millones le servían, y diez mil veces diez mil estaban frente a él. Y los libros fueron abiertos”. [Daniel 7: 6-10] {Significa „Dios es mi Juez‟} ¡Cómo caíste del cielo, lucero de la mañana, hijo del alba! [Lucifer, Venus probablemente] ¡Has sido arrojado a la tierra, tú que te imponías a las naciones! Dijiste en tu corazón: "Subiré a los cielos por encima de las estrellas de Dios [¡Eloha!]; elevaré mi trono a lo alto; me sentaré en el monte de 29

la Asamblea en las lejanas alturas del Norte (Monte Zaphon). Ascenderé por encima de las nubes; me haré como el Más Alto". Pero has sido al Sheol, a lo más profundo del pozo. Aquellos que te ven y reflexionan dicen: „¿Es este el hombre que hizo temblar la tierra y los reinos, dejo el mundo como un desierto y depuso sus ciudades y no dejo a los prisioneros volver a casa? Todos los reyes de las naciones yacen en gloria, pero tú fuiste expulsado, lejos de tu tumba, como una rama aborrecida, vestido con los caídos atravesados por la espada, que descienden a las piedras del pozo, como un cadáver pisoteado bajo los pies. No te unirás a ellos pues has destruido tu tierra, has matado a tu gente.” [Isaías 14: 12-20] {Isaiah significa la „Salvación del Señor‟}. Y los ángeles que no guardaron sus posiciones de autoridad sino que abandonaron su morada propia, estos los ha guardado en tinieblas (el inframundo o infierno), atados con cadenas eternas para el juicio en el gran Día. [Judas 1: 6]

Griego y Romano Chaos, Gaia y Urano Se decía que en el comienzo de los tiempos había caos. El caos existía sin forma ni propósito. Y del caos llegó Gaia, que era la diosa Tierra y que creó toda la tierra. Ella fue el ser primordial de la tierra y daría a luz a los cielos, a los que se conoció como al dios Urano. Según la Odisea de Homero, una novela salpicada de algunas referencias a textos y leyendas populares antiguas, al principio, solo estaba el Caos, el enorme vacío. El caos se divide en cinco formas: Erebus (Oscuridad), Nyx (Noche), Gaea (Tierra), Tartarus (el inframundo) y Eros (Amor). Gea (Gaia) estaba hecha de todo el material de la Tierra: roca, agua y aire. Tartarus era la fuerza de la vida del Caos. Eros fue la atracción de todos los materiales de Chaos. Erebus y Nyx fueron los restos vacíos de Caos. Esta fue la Era de Protogenoi (dioses primordiales), los espíritus reales de los elementos. Mientras los otros dioses controlaban los elementos, los Protogenoi eran las fuerzas vitales originales de los elementos. Erebus y Nyx durmieron y surgió Aether, el brillante aire superior (¿plasma?), y Hemera, el Día. Nyx creó una familia de fuerzas inquietantes Entre otros, sus hijos incluyeron el odioso Moros o Moiras (el Destino), el Ker negro (el juicio, la condena), Thanatos (la Muerte), Hypnos (el letargo), Oneiroi (los Sueños), Geras (la Vejez), Oizus (el Dolor), Némesis (la Venganza) , Eris (el Combate), Apate (el Engaño), Filotes (el Placer), Momos (la Culpa) y las Hespérides (las Hijas de la Tarde). Todas estas cosas aparecieron tras el día y la noche; Hemera y Nyx. Gaia y Urano, que eran la tierra y el cielo, tuvieron mucha descendencia. Primero surgieron los poderosos Titanes. Estas criaturas eran inmortales y poseían gran fuerza y poder. Hesíodo escribió en su Teogonía: “ella yació en el cielo y descubrió a Oceanus, Coeus y Crius e Hyperion y Japeto, Theia y Rea, Themis, Mnemosyne y la dorada Phoebe y el encantador Tethys. Después de ellos nació Cronos el astuto, más joven y más terrible de sus hijos, y que odiaba a su padre lujurioso”. Gaia dio a luz a los Cíclopes, que eran monstruos con un solo ojo abultado en el centro de sus frentes. Entonces Gaia dio a luz a los horribles Hecatonquiros, que eran criaturas con hombros anchos, cincuenta cabezas y cien brazos. Urano los vio y le parecieron tan horrendos que envió a los 30

Cíclopes y Hecatonquiros al Tártaro. [Muchos autores se refieren a los tres tipos como titanes o gigantes.] El encarcelamiento de sus hijos entristeció a Gaia y ella ideó un plan para vengarse. Reunió a sus hijos, los poderosos titanes y les dijo: “Hijos míos, tenéis a un padre pecador; si me hacéis caso, debemos castigar el vil ultraje de su padre; porque ha hecho cosas vergonzosas”. Sin embargo, los Titanes tenían mucho miedo de su padre; al principio, ninguno se ofrecería como voluntario para derrocar al gobernante de los cielos. Luego fue Cronos (dios de la agricultura, fertilidad y el tiempo), el más joven de los Titanes, quien se adelantó para hacer la hazaña. Gaia le dio una hoz (o guadaña) al titán más joven y le dijo que esperara a su desprevenido padre. Mientras Cronos se escondía de su padre, Urano estaba cruzando la Tierra trayendo la noche. Urano apareció luego ante Gaia, planeando acostarse con ella, y fue entonces cuando Cronos atacó. El joven titán se acercó por detrás y usó la hoz para cortar los genitales de su padre. Luego los arrojó a través de la tierra antes de que aterrizaran en el mar. Del miembro amputado Urano se mezcló con la espuma del océano. De la niebla y la espuma se levantó una bella figura. Ella era una diosa sin igual en belleza y gracia, ella pisó la tierra y las flores y la vegetación crecieron a su alrededor. Ella era Afrodita (Cometa Venus), una de las olímpicas originales. Se dijo que cuando Urano yacía sangrando sobre la tierra mientras Crono estaba de pie sobre él. La sangre se derramó del gobernante del cielo, ahora depuesto, y se mezcló con la tierra, Gaia. Al instante, varias criaturas nacieron de Gaia cuando su esposo yacía moribundo. De esta sangre surgieron los Gigantes, las Erinias (las Furias vengativas), y las Meliae (las ninfas de los fresnos). Estas criaturas surgieron de la sangre de Urano y luego comenzaron a vagar por la Tierra. Cronos era ahora el rey del cielo. Él había depuesto a su padre y tomado su lugar como gobernante del universo. Sin embargo, con el último aliento de Urano, profetizó un terrible destino para su hijo traidor. Urano predijo que uno de los hijos de Cronos lo derrocaría algún día, tal como había derrocado a su padre. La profecía colgaría pesada sobre la cabeza del Titán.

Cronos dios del tiempo El titán, Cronos gobernaba el mundo con justicia, con Rhea (diosa de la agricultura y las estaciones) como su consorte. Este período en la vida de los dioses se dice que fue una Edad de Oro. Sin embargo, Gaia seguía triste porque Cronos (Saturno) no había liberado a sus hijos del Tártaro por miedo a la profecía de que Cronos sería derrocado por su propio hijo. Para asegurarse de que sus hijos no pudieran hacer esto, comenzó a engullirlos [ProtoSaturno, una pequeña estrella enana o planeta gigante gaseoso, tenía una plasmasfera brillante que se podía hacer más grande o más pequeña según el estrés eléctrico entre los cuerpos celestes.]. Ya se había comido a Poseidón (Neptuno, dios del Mar) y Hades (Mercurio, dios mensajero), Hestia (diosa de la familia, la casa y el hogar), Demeter (quién asumiría el papel de diosa de la cosecha y la agricultura) y Hera (diosa matriarcal) pero, como eran inmortales, crecieron en su estómago. Cuando Cronos quiso tragarse a Zeus, Rhea envolvió algunas rocas en una manta de bebé y le engañó. Para pasar desapercibido, Zeus fue enviado a Creta para ser criado por la cabra divina llamada Amaltheia y las ninfas Adrasteia e Ida. Rápidamente se convirtió en un apuesto joven [menos de un año según Hesíodo] en una cueva en Creta, en el Monte Ida. Cuando llegó el momento, dejó Creta para pedirle a la titán Metis (diosa de la Sabiduría), un consejo sobre cómo derrotar a Cronos. Ella respondió preparando una bebida indistinguible del vino favorito de Cronos, pero diseñada para hacerlo vomitar por años. Zeus se disfrazó como el copero de los dioses y, después de un tiempo, deslizó con éxito la pócima de Metis en la bebida de Cronos.

El plan funcionó a la perfección: Cronos comenzó a vomitar y derramó a los cinco hermanos de Zeus y también las piedras. Una de estas piedras, llamada Ónfalo (el Ombligo), fue luego colocada en Delfos por dos águilas que Zeus envió para que se encontrasen en el centro del mundo. Como agradecimiento los hijos de Rea (Hestia, Deméter, Hera, Hades y Poseidón) reconocieron a Zeus como su líder. No obstante, Cronos seguía ocupando el trono celestial del Monte Olimpo, por lo que

2 Configuración Polar con formaciones de plasma: monte primordial, trono divino, escalera al cielo, árbol central, etc que permitían alcanzar la morada de los dioses (Saturno, Venus y Marte). -Créditos David Talbott, “Symbols of an Alien Sky”-

los dioses, sobre todo Zeus, Poseidón y Hades se prepararon para derrocarle. Sería la Titanomaquia. Kronos, sería considerado dios del tiempo sólo tras abandonar su „trono‟ y terminar la configuración polar, cuando la Tierra salió de su envoltura de plasma y comenzó el día y la noche.

Nórdicos y germánicos Ginnungagap, Ymir y Audhumla Antes del comienzo de los tiempos y antes de que el mundo fuera creado solo había un gran y oscuro vacío llamado Ginnungagap. Al norte de Ginnungagap hay un lugar llamado Niflheim. Niflheim es un lugar muy oscuro y frío, y solo consiste en hielo, escarcha y niebla. Al sur de Ginnungagap hay un lugar llamado Muspelheim, esta es la tierra de fuego, y allí hace tanto calor que solo consiste en fuego, lava y humo. Este es el lugar donde el gigante de fuego Surtr se convertirá en el gobernante y vivirá aquí junto con otros demonios de fuego y gigantes de fuego. Se dice que en Nilfheim, en un lugar llamado Hvergelmir, es de donde provienen todos los ríos fríos, y se dice que es la fuente de los once ríos. Hvergelmir fue el origen de toda la existencia y el lugar donde todo ser viviente volverá. En Niflheim también se llama Elivagar, que significa "olas de hielo", estos son los ríos que existieron en Niflheim en el comienzo del mundo. Estaban las corrientes flotando fuera de Hvergelmir. El agua de Elivagar fluía por las montañas hacia las llanuras de Ginnungagap, donde se solidificó hasta formar escarcha y hielo, que gradualmente formaron una capa muy densa. 32

Desde Muspelheim, llegó la lava y las chispas al gran vacío Ginnungagap. Y en el medio de Ginnungagap, el aire de Niflheim y Muspelheim se encontró, el fuego derritió el hielo y comenzó a gotear, este hielo comenzó a tomar la forma de una criatura gigante, un Jotun, que se llamó Aurgelmir, pero lo dejaron en Ymir, el primer gigante en la mitología nórdica. Cuando Ymir se durmió, comenzó a sudar y el sudor debajo de sus brazos hizo crecer a dos gigantes más, un macho y una hembra, y una de sus piernas se unió con la otra para crear un tercero, un hijo Thrudgelmir "Yeller de fuerza". Estos eran los primeros Jotuns. Fueron amamantados por la vaca gigante Audhumla (o Audumbla) que, al igual que Ymir, fue creado a partir del hielo que se derrite en Ginnungagap. La vaca gigante Audhumla se alimentó con un bloque de hielo salado, y mientras lamía el bloque de hielo sucedió algo extraño. El primer día, algo de cabello humano salió del bloque. El segundo día, Audhumla lamió el bloque de hielo salado y apareció una cabeza. Finalmente, al tercer día, salió el resto del cuerpo. El hombre que había crecido de la roca salada era Buri, el primero de los dioses. Buri era un gigante hermoso. Más tarde tendría un hijo llamado Borr, con su mujer Bestla. Ellos también tendrían tres hijos, Odin, Vili y Ve.

Odín, Vili y Ve Odin y sus dos hermanos estaban molestos por el hecho de que los Gigantes excedían en número a los Aesir (dioses), y los Gigantes constantemente estaban concibiendo nuevos gigantes. Vili y Ve también son mencionados como Hárr („Alto‟), Jafnhárr („Tan alto‟) y Þriði („Tercero‟). Según unos, Vili significa Will („Voluntad‟) y Ve („Templo‟). [Curiosamente, los nombres proto-germánicos de Odin, Vili y Ve habrían sido, respectivamente, Woðanaz, Weljon, y Wixan, una aliteración no casual, que situaría los inicios de estas leyendas a mucho antes de la época de los vikingos.] [En cualquier caso, sus nombres representan la Inspiración, la Intención Consciente o Volición y lo Sagrado, como principios que distinguen el cosmos del caos]. Odin, Vili y Ve querían acabar con Ymir. Los tres hermanos esperaron hasta que Ymir se durmió antes de que lo asaltaran. Comenzó una batalla horrible, y al usar todas sus fuerzas lograron matar a Ymir, la sangre brotó con una fuerza furiosa en todas direcciones desde el cuerpo de Ymir, y la mayoría de los gigantes se ahogaron en un diluvio de sangre. Solo sobrevivieron dos gigantes, Bergelmir y su esposa, la pareja huyó y encontraron un lugar seguro en la tierra de niebla, y salvó sus vidas, y todos los futuros gigantes descienden de esta pareja. El mundo fue creado a partir de los restos del gigante Ymir. Los tres hermanos arrastraron su cuerpo hacia el centro de Ginnungagap. Su sangre se convirtió en océanos, ríos y lagos. La carne se convirtió en la tierra. Los huesos se convirtieron en las montañas. Los dientes se convirtieron en rocas. El cabello se convirtió en hierba y árboles. Las pestañas se convirtieron en Midgard. Lanzaron el cerebro al aire y se convirtieron en las nubes, y el cráneo se convirtió en el cielo. El cráneo de Ymir sería la bóveda que cubría el nuevo mundo. Los hermanos agarraron algunas de las chispas que salían de Muspelheim, la tierra de fuego. Lanzaron las chispas hacia el interior del cráneo, estas chispas brillaron por la noche y esto es lo que llamamos las estrellas. En las llanuras de Idavoll, construyeron Asgard, que sería el hogar de los Dioses. Muy lejos de Asgard, en un lugar llamado Jotunheim, permitieron vivir a los gigantes. Los enanos aparecieron mientras Odin y sus hermanos estaban en el proceso de crear un mundo nuevo a partir de las partes del cuerpo del gigante Ymir. Los gusanos seguían saliendo de los restos podridos y estos gusanos se convertirían en los enanos. Debido a que los tres hermanos, Odin, Vili y Ve, temían que el cielo se cayera, les dijeron a cuatro de los enanos que sostuvieran el cielo, y los enviaron en cada dirección del mundo. Los nombres de los cuatro enanos son Norte "Nordi" Oeste "Vestri", Sur "Sundri", y Este "Austri". El resto de los enanos hicieron sus casas en rocas y cuevas debajo de la tierra, que se llama Svartalheim el hogar de los enanos. Se convirtieron en expertos en

artesanía, y metalurgia, y han creado algunas de las armas más poderosas y mágicas del mundo, pero también hermosas joyas. Un hombre de Midgard con el nombre de Mundilfari („el que se mueve según los tiempos‟) tuvo dos hijos que eran tan brillantes y hermosos que decidió llamar a su hijo Mani (Luna), y su hija Sol. Los dioses estaban tan furiosos por esta arrogancia, que los tomaron a los dos y los pusieron en el cielo. Sol cabalgaría en un carro tirado por el cielo por dos caballos, Árvakr (Early awake) y Alsviðr (Very quick). Debajo del carro, hay una figura "Svalinn" que sostiene un escudo, que protege la tierra debajo de las llamas. Mani solo es tirado por un caballo llamado Aldsvider. Mani cogió dos niños de Midgard para ayudarlo a conducir su carro, sus nombres son Bil y Yuki. Estos son perseguidos por dos lobos de un gigante cada día, llamados Sköll (Traición) y Hati (Odio). Hati daría un pequeño mordisco de la Luna, pero la Luna se escaparía y crecería de nuevo. Estos dos lobos un día atraparán el Sol y la Luna, lo que sucederá en Ragnarok. Sin embargo, otra historia dice que un gigante llamado Nörvi que tuvo una hija a la que llamó Nótt (Noche). Nótt tuvo un hijo llamado Dagr (Day). Tanto Nótt como Dagr están montados en carros tirados por caballos. Nótt es tirada por su caballo Hrimfaxi "rime mane". Y detrás de ella está Dagr, tirado por su caballo Skinfaxi (Melena Brillante). Aparentemente, estos también son seguidos por los dos lobos, Sköll y Hati, lo que une los dos cuentos.

Ciencia La singularidad y la Gran Explosión En un principio solo la Singularidad (un punto sin dimensiones) existía. De pronto, ese punto explotó. El dios Singularidad creó así a sus hijos, los dioses Espacio, Tiempo y Materia, que fue el más importante. Hace mucho, mucho tiempo, en un lugar muy, pero que muy lejano de cuyo nombre no puedo acordarme, sucedió una Gran Explosión que creó los lugares donde ocurrió y el tiempo en el que pasó. Durante una Era llamada de Planck, la única fuerza existente se dividió en cuatro. Primero surgió la diosa Gravedad (diosa creadora o madre), y su Era se llamó de la Unificación. En la siguiente Era Inflacionaria, la Fuerza (dios) Nuclear Fuerte apareció, comenzando una expansión increíble de los dioses espacio y tiempo. El dios Materia existía en forma de Energía. Las últimas deidades en separarse fueron sus hermanas las Fuerza Nuclear Débil y el Electromagnetismo (Zeus o Júpiter). Fue la Era Electrodébil. Tres Épocas posteriores (de los Quarks, Hadrones y Leptones) crearían un montón de puntos con superpoderes, aunque diferentes de la Singularidad. Estos puntos sin volumen ni dimensión se juntaron para constituir lo que hoy conocemos como el dios Materia. Los sacerdotes lo escribieron en su biblia particular, llamada Modelo Estándar. Todo esto sucedió entre 1 segundo y 3 minutos después de la Gran Explosión (aunque no está claro como determinar ese tiempo). En ese momento, la diosa Gravedad y el dios Fuerza Nuclear Fuerte tuvieron un hijo que llamaron Nucleosíntesis.

En esa Era de la Radiación, el universo estaba lleno de plasma (un gas muy ionizado, con quarks y electrones por separado, con sus respectivas cargas eléctricas). En esa época reinaban los Fotones, partículas que dan su poder al Electromagnetismo. De esos 3 minutos pasamos a 240 mil años, y la Era de la Recombinación, durante la cual, protones e iones capturan electrones, neutralizando sus cargas eléctricas. El universo se vuelve „transparente‟ y los fotones (que a partir de entonces constituirán la Luz) comienzan a viajar por el cosmos. 300 mil años después de la creación, todavía no había estrellas por lo que se la conoce como Era Oscura. Pero 150 millones de años después, el dios Gravedad (no se sabe si con ayuda de la Fuerza Fuerte) creó los quásares, quienes reionizaron el plasma que les envolvía. La materia ya era algo más parecida a la actual. Unos 500 millones de años tras el inicio se empiezan a formar estrellas y, gracias a la diosa Gravedad, galaxias. Unos 8.500 millones de años después, nuevamente gracias a la madre Gravedad, se forma el sistema solar. Sin embargo, las galaxias giraban demasiado rápido pero sus brazos espirales no se desmembraban, así que unos brujos invocaron (creen que existe) a un hermano oscuro del dios Materia, llamado Materia Oscura (que rige el inframundo). Aunque aquí no terminaban los problemas del Universo. La inflación producida por la Gran Explosión continuaba inexorablemente, y ni siquiera la diosa Gravedad podía detenerla. De hecho, parecía que dicha expansión se aceleraba. Para solucionarlo, el dios supremo Singularidad, que está más allá del tiempo y el espacio había creado (al principio de la historia) al dios Energía Oscura, primo de la Materia Oscura, quién se encarga de extender el espacio, no se sabe dónde.

La Nube de gas y polvo Érase una vez una nube de gas y polvo que vagaba por el espacio. Cuando la vio, la diosa Gravedad le ordenó que se contrajese y se compactase. Pero la tendencia del gas era a expandirse, más aún en la ausencia de rozamiento alguno del espacio interestelar. La diosa decidió castigarla, y con ayuda del dios Nuclear Fuerte crearon un arma de construcción masiva, que llamaron Supernova. Los dioses hicieron estallar supernovas por arriba y por debajo de la nube de gas, por delante y por detrás, por la izquierda y por la derecha. Rodeada de explosiones y ondas expansivas en todas direcciones, la nube no pudo hacer otra cosa que comprimirse, y mareada, comenzó a rotar. La llamaban disco de acreción. Con el tiempo, la nube tuvo un hijo al que llamó protoestrella. El hijo fue bendecido por sus abuelos y creció rápidamente. Su poderosa fusión nuclear dispersó el disco de acreción en poco tiempo, 35

pero la Gravedad quería más nietos. Así que permitió a las piedras y guijarros condensarse velozmente sin destruirse unos a otros formando los planetesimales. Estos, durante millones de años se juntaron para formar planetas. Sin embargo, la diosa Materia había impuesto una Ley muy clara a su hija la Gravedad. Los elementos más pesados debían orbitar más cerca de la estrella y a más velocidad, es decir, en el interior del disco de acreción. La mayoría de planetas gigantes gaseosos obedecían religiosamente y se apilaban muy cerca de la estrella, pero otros se comportaban de forma caótica, incluso con órbitas retrógradas (girando en sentido contrario) e incluso con grandes inclinaciones. Algunos hasta iban por el espacio por su cuenta y riesgo pasando olímpicamente de los dioses. Otros, tenían una acumulación de materia pesada, estando demasiado lejos de su dios-estrella correspondiente, a quién le correspondía tener la materia más pesada alrededor. Uno de los ángeles rebeldes era nuestro conocido Sistema Solar. Los sacerdotes de la madre Gravedad construyeron templos (universidades) y oráculos (centros científicos) para adorarla. Pero en pocos cientos de años, comenzaron a adorar a otros dioses como la diosa Materia Oscura y el dios Energía Oscura. Uno de estos oráculos profetizó que la diosa Gravedad y los dioses oscuros serían destruidos por el rayo celestial del dios Electromagnetismo.

LA EXPULSIÓN DEL EDÉN. EL ÁRBOL O MONTE COMO EJE DEL MUNDO Dilmun: el jardín de los dioses En una remota fortaleza asiria, en la antigua Nínive, que fue capital de Babilonia, se encontraron más de 30.000 tabletas de arcilla pertenecientes al rey Asurbanipal. En unas de ellas se narra la „historia de Enki y Ninhursag‟ en un lugar reservado para los dioses llamado Dilmun. [De forma análoga en la mitología hindú existen lugares paradisíacos semejantes reservados para los dioses como en Indraloka o Svargaloka. Representa la morada o jardín de los dioses. -Verla historia del „Tarro de Amrita‟-]. En las tablillas de arcilla se dice: “En Dilmun, el cuervo no da su graznido… El león no mata. El lobo no se apodera del cordero… Aquel que tiene mal en los ojos no dice: «Tengo mal en los ojos»… La vieja no dice: «Soy una vieja»; el viejo no dice: «Soy un viejo». El cantor no suelta ningún lamento, alrededor de la ciudad no pronuncia ninguna endecha”. Ninhursag creó ocho plantas, lo que despertó la curiosidad de Enki. El dios del agua decide entonces encargar a su mensajero Isimud la tarea de recolectarlas para «conocer su esencia». O lo que es lo mismo, se las come [¿mito de Saturno?]. Este gesto no agradaría ni un pelo a la diosamadre, quien airada y enfurecida decide castigarlo con una muerte paulatina en la que su salud va decayendo y se va manifestando en ocho dolores diferentes. Acto seguido, la diosa-madre abandona a los suyos, lo que conmociona al resto del panteón, especialmente al dios del aire, Enlil, que clamaba por el regreso de Enki de entre los muertos. A pesar de todo, finalmente tiene lugar la redención de Enki por parte de Ninhursag, quien acude una vez más a la llamada del resto de dioses y decide sanar las heridas que causaron el trágico destino del primero. Es entonces cuando éste le enumera sus males, señalando las partes del cuerpo que le duelen, y Ninhursag crea una divinidad específica para curar cada una de estas partes, entre las que se incluyen boca, dientes, brazos y costilla. Una de estas deidades creadas es Ninti [diosa de la costilla], creada a partir de la costilla del „pecador‟ Enki. Dijo Enki una vez repuesto: “Por ti me quedaré aquí en Dilmun, el lugar de las delicias, donde estamos a salvo del odio y el daño. Ahora sé que me hiciste enfermar para hacerme ver que el vínculo que siento por ti es más fuerte que la amistad o el amor. Ahora sé que incluso si no podemos estar juntos todo el tiempo, nunca seremos separados. Pero dime, ¿era necesario ser tan radical y arrojarme el ojo de la muerte?” De hecho, Enki había vuelto a su yo normal e inquisitivo. Ninhursag podía estallar de alegría y río traviesa: 'Esto, Enki, ¡nunca lo descubrirás!'

Gilgamesh en el Monte Mashu Las aventuras de Gilgamesh, rey de Uruk, comienzan describiéndole como un ser rico y poderoso, sabio y bello. No obstante, su reinado era, en principio, una tiranía déspota. Los dioses para castigarle envían una bestia llamada Enkidu para destruirle. Está descrito como: “La estrella del cielo que descendió como una centella del cielo; que trató de levantar, pero era demasiado pesada…”. Después de una larga lucha por las calles de Uruk, los dos titanes magullados se muestran igualados pero eventualmente Gilgamesh se alza con la victoria. Enkidu [probablemente un cometa o meteoro, ¿Oriónidas?] reconoce su derrota y se hace amigo del rey. Buscando madera, se adentra con Enkidu en el prohibido Bosque de los Cedros. Este cuenta a Gilgamesh sobre la existencia de un monstruo invencible llamado Humbaba, a quién Enlil (Júpiter) había puesto allí. Gilgamesh dice que acepta morir si deja un recuerdo indeleble en la historia. Armados con nuevas armas, enormes espadas, arcos y hachas se preparan para enfrentarlo. Mientras duermen en el bosque, Gilgamesh tiene varios sueños que Enkidu interpreta como favorables. Gilgamesh tiene pesadillas cada vez más terroríficas y decide rogar al dios Utu (que no es otro que el antiguo sol, también llamado Shamash -¿Saturno?) para su protección. Utu le dice que 37

el sueño de Gilgamesh se debe al aura de las 7 vestimentas del monstruo Humbaba (las Pléyades). [Las Pléyades son un grupo de 7 estrellas que anteceden a la constelación de Tauro.] Finalmente, los compañeros alcanzan la montaña de los dioses, el lugar prohibido a los mortales. Gilgamesh y Enkidu toman sus hachas y talan algunos árboles. Entonces escuchan a Humbaba, el guardián del bosque creado por Enlil (Júpiter), rugiendo. Una terrible confusión sigue. El ruido de espadas, flechas y hachas [las armas de Orión] que los chocan los rodea, y Gilgamesh y Enkidu gritan de terror. Se animan entre sí, recordándose mutuamente que pueden ganar. En el fragor de la batalla, Gilgamesh ofrece una oración desesperada a su padre Shamash, quién lo escucha y desata trece tormentas de rayos contra Humbaba. Humbaba se tambalea bajo esta embestida divina, y finalmente Gilgamesh lo alcanza. Pero Humbaba suplica clemencia y dice que sabe que Gilgamesh es el hijo de la diosa Ninsun. Le dice a Gilgamesh que si él se salva, será el sirviente de Gilgamesh. Al principio, Gilgamesh considera compasivo, pero Enkidu es despiadado. Enkidu insta a Gilgamesh a terminar rápido con el monstruo. Humbaba recrimina a Enkidu su crueldad y le dice que teme perder el favor de Gilgamesh [en el papel del gigante Orión, el cazador], pero Enkidu apremia a este a destruirle pues su „padre‟ Enlil (Júpiter) puede castigarles. Así que lo hace, y luego los héroes cortan cedros para construir un monumento para la entrada de la ciudad de Uruk, así como también un barco para transportarlo. Cuando Gilgamesh se limpia y se recupera de las heridas de la batalla, ya en Uruk, la diosa Ishtar (Venus) se encapricha y quiere „unirse‟ al héroe. Este rehúsa porque sabe lo que Ishtar, también llamada Inanna, había hecho a otros anteriormente como al dios Tammuz (también llamado Dumuzi, dios del pastoreo, el campo o la fertilidad, asociado con las estaciones), quién acabó la mitad del año en el inframundo o mundo subterráneo. Ishtar, muy molesta, pide a su „padre‟ Anu (dios del cielo) que le permita usar el Toro Celestial [probablemente una referencia a la constelación Tauro] para vengarse. Anu le dice que Gilgamesh no le ha hecho nada, pero Ishtar amenaza con abrir el inframundo y permitir que los allí encerrados salgan a la superficie. Anu cede y el toro es liberado y embiste con furor la Tierra hasta en tres oportunidades, abriendo brechas por las que muchos hombres mueren. Enkidu decide actuar y sujetar al toro por sus cuernos, y pronto Gilgamesh corre a ayudarle; Enkidu le agarrá por detrás para que Gilgamesh pueda atravesarle con su espada. Ishtar maldice a los dos amigos, y Enkidu agarra una de las piernas del toro y se la arroja, advirtiéndole que si se acerca más hará lo mismo con ella. [La derrota del toro es una referencia al fenómeno astronómico de la precesión de los equinoccios.] Una noche, Enkidu despierta sobresaltado de un sueño y dice que los dioses se han reunido para castigar a los dos amigos. Enlil causa una enfermedad en Enkidu [el cometa comienza a desintegrarse] y Gilgamesh se siente muy desgraciado. Incluso acude ante los dioses a pedir por su amigo pero no es escuchado. Shamash (Saturno) toma parte por ellos, pero Enlil se enfada con él por estar apoyando a humanos. Enkidu le cuenta a Gilgamesh sobre otro terrible sueño, donde un hombre con cabeza de león y garras de águila lucha furiosamente con él, pero es derrotado y convertido en un pájaro. Luego lo arrastró al inframundo. Allí vio reyes, dioses y sacerdotes, todos ellos vestidos de plumas y comiendo polvo. La reina Ereshkigal (Hades/Plutón), la soberana del inframundo, se sentó en su trono, y Belit-Seri, el escriba de los dioses, cuya tablilla cuenta el destino de todos, se arrodilló ante ella. Enkidu dice que la reina los miró y preguntó quién los guiaba allí. Enkidu le dice al horrorizado Gilgamesh que habría sido bendecido si hubiera muerto en la batalla, porque aquellos que mueren en la batalla son "gloriosos". Él sufre por „doce días‟ más y luego muere. Lleno de dolor, Gilgamesh decide seguir el consejo de Shamash a Enkidu en sueños, y va a buscar a Utnapishtim (Ziusudra o Noé), quién había sobrevivido al diluvio y que le explique el secreto de la vida eterna. Utnapishtim vive en un lejano lugar donde el sol nace y ningún humano ha llegado jamás. Una noche en la montaña reza al dios de la luna Sin. De pronto se despierta rodeado de 38

leones, a los que destruye con su maza. Siguiendo su viaje, Gilgamesh llega al Monte Mashu; con sus picos gemelos, uno al este donde nace el sol y otro al este donde se pone. Se dijo Gilgamesh a sí mismo: “Las cumbres de Mashu rozan el cielo mismo, y sus ubres penetran en el inframundo”. Dos escorpiones (constelación Scorpio) guardan sus puertas, y uno aviso al otro de la presencia de Gilgamesh. “Dos terceras partes de él son de dios, la otra es humana” [Una alusión a que la constelación estaba parcialmente por debajo del horizonte]. El Escorpión guardián pregunta al héroe por qué ha hecho tan audaz viaje y este le dice que busca a Utnapishtim. Le responde que este vive al otro lado del monte Mashu y que puede llegar allí por un túnel que lo atraviesa, y que Shamash (Saturno) usa

3 Gilgamesh (Orión) con 1/3 bajo el horizonte

cada noche para llegar al trono celestial donde brilla al día siguiente. En principio le advierten que ningún humano puede sobrevivir tal oscuridad pero el héroe se aventura en la montaña. Camina en las tinieblas durante doce dobles horas, hasta salir al otro lado. Así alcanza el jardín de los Dioses (Dilmun) donde ve brillar el mar al otro lado. En la entrada se encuentra con Siduri, una especie de ninfa, que le dice por dónde Shamash cruza cada día el mar, pero que ningún humano ha cruzado „las aguas de la muerte‟ [la Laguna Estigia] que sólo el barquero de Utnapishtim, llamado Urshanabi (Caronte), puede hacerle cruzar. Cuando llega donde está el barquero, se encuentra con las „serpientes Urnu‟ y las „Cosas de Piedra‟ a las que 39

destruye [posiblemente fenómenos de plasma similares a las auroras y meteoros]. Como las serpientes eran las que impulsaban el barco de Urshanabi, Gilgamesh se ve forzado a ir al bosque y cortar 60 palos de 60 codos {cubits} de largo y luego 60 más, y los une con anillos cubriéndolos con brea. Al llegar a las „aguas de la muerte‟, Urshanabi le dice que no toque el agua y que navegue con los palos, pero Gilgamesh por su excesiva fuerza termina por romper los 120 palos. Entonces, debe usar su vestido de pieles como una vela para navegar. Al llegar a la orilla le espera Utnapishtim. Le cuenta la historia de cómo un mortal se convirtió en inmortal, después del concilio de los dioses Anu (cielo), Ninurta (Marte, guerra), Enlil (Júpiter), y Ea (Saturno). [La historia del Diluvio se cuenta en el tópico correspondiente.] Tras el relato del Diluvio y de la obtención de su inmortalidad, mira a Gilgamesh con desprecio y le pregunta si realmente cree que es digno de convertirse en un dios y vivir para siempre también. Le dice a Gilgamesh que, como prueba, debería tratar de pasar una semana sin dormir. Gilgamesh acepta el desafío, pero cuando se sienta para comenzar su prueba, cae en un sueño profundo. Utnapishtim le muestra a su esposa cómo duerme Gilgamesh. Su esposa le dice que debe despertar a Gilgamesh y dejarlo regresar a casa. Utnapishtim le dice que si Gilgamesh se despierta ahora, negará que se haya dormido. Utnapishtim le dice a su esposa que hornee un pedazo de pan todos los días, lo deje a su lado y haga una marca en la pared. Estas cosas le demostrarán a Gilgamesh que durmió. Después de siete días, Utnapishtim toca a Gilgamesh en la frente y lo despierta. Gilgamesh dice que estuvo a punto de quedarse dormido pero niega estar durmiendo. Entonces Utnapishtim le muestra los siete pedazos de pan y las siete marcas en la pared. La primera pieza está seca como polvo, la segunda solo un poco más húmeda. El tercero está mojado y podrido, el cuarto mohoso, el quinto irregular y el sexto solo un poco rancio. El séptimo está recién salido del horno. Gilgamesh está lleno de desesperación porque no ha logrado escapar de la posibilidad de la muerte. Utnapishtim le dice a Urshanabi, su barquero, que nunca puede regresar aquí. Ordena a Urshanabi que lleve a Gilgamesh al lavadero para que Gilgamesh pueda asearse y revelar la belleza que ha estado ocultando, que Gilgamesh se recoja el cabello, que tire la piel que lleva al mar y se ponga una prenda sin mancha para que pueda regresar a su ciudad con honor. Gilgamesh se lava y viste con prendas reales. Luego él y el barquero abordan su bote y se alejan de la orilla. Luego, la esposa de Utnapishtim le pregunta a su esposo si hay algo que él pueda darle a Gilgamesh para que se lo lleve a su tierra. Gilgamesh posa el pequeño bote de regreso a la orilla. Utnapishtim dice que le contará a Gilgamesh uno de los secretos de los dioses. Le cuenta a Gilgamesh sobre la planta espinosa que crece debajo de las olas, que es un “Elixir de la Eterna Juventud”. Gilgamesh ata pesos de piedra a sus pies y se zambulle en el mar. Cuando encuentra la planta, se quita los pesos y las aguas lo arrojan a la orilla. Dice al barquero que compartirá esta planta con los ancianos de Uruk y luego se tomará él mismo y será joven otra vez también. Pero una noche, cuando se detienen en el campamento, Gilgamesh toma un baño en un charco de agua fría. Una serpiente huele la planta y la roba. A medida que se desliza, se desprende de su piel. Ahora la serpiente es joven otra vez [ver cuento de „Tezcatlipoca el Negro‟ en el Diluvio], pero Gilgamesh nunca lo será. Con el corazón roto, Gilgamesh se sienta al lado de la piscina y llora. Urshanabi regresa con Gilgamesh a Uruk, y este le enseña el templo de Ishtar (Venus) y la estatua de Enkidu (el meteoro).

El Benbén de Heliópolis Heliópolis (Ciudad del Sol), tenía el nombre copto de Lunu o Luna (Pilar) y era el centro de ciencias más importante en la antigüedad. En la actualidad es parte de El Cairo y está completamente destruida. Lo único que queda es un obelisco solitario, el portador de la famosa Piedra „Bnbn‟, „la Piedra del Destino‟. La ciudad era un Centro de Astronomía, Geometría, Medicina, Historia, Mitología y Filosofía, como se refleja en el título de su Sumo Sacerdote, "Jefe de observadores" o "El más grande de los videntes". Los sacerdotes de Heliópolis también fueron responsables de los calendarios y, por lo tanto, "guardianes del tiempo". La ciudad fue destruida en gran parte en la invasión persa de 525 BC. Tras su destrucción, la biblioteca y sus sacerdotes fueron trasladados a Alejandría, la nueva capital. Heliopólis era la sede del dios sol primordial, Atum-Ra, cuyo templo se conocía con los nombres Per-Aat (gran casa) o Per-Atum (casa de Atum). Fue visitado por Solón, el maestro de Platón, Pitágoras, Herodoto, Tales, Demócrito, Opheus, Homero, Jesús y sus padres y muchas otras personas muy importantes de todo el mundo. Herodoto, el historiador, afirma que los sacerdotes de Heliópolis fueron los primeros en descubrir el año solar. Platón escribió que los sacerdotes de Egipto habían observado las estrellas por más de 10.000 años. Siendo así conservarían el conocimiento de la Esfinge creada en la Era del León miles de años antes de la Ascensión del primer Faraón y el Gran Diluvio. El Benbén o „piramidión‟ representa el Ave Fénix o el Ouróboro, es decir, el ciclo de creación y destrucción. Se dice que el Benbén era la misma cosa que el Pilar (o escalera) de Jacob que aparece en el Génesis 28:11. Hoy día sólo hay un obelisco que señala el lugar donde la supuesta piedra estuvo.

Horus y Seth Poco tiempo después de la historia de Isis y Osiris, Horus (ahora haciendo el papel de héroe, Júpiter) era un joven dios que estaba sentado en la presencia del Señor Universal, Seth (representando a Saturno o Satán), reclamando el lugar de su padre Osiris, el hijo de Ptah, quien ilumina el oeste, mientras Thoth presentaba el ojo sano (el ojo iluminado de Ptah) al gran príncipe que está en Heliópolis. Horus, el vengador de Osiris, vino ante la Gran Enéada. Con su madre al lado, habló del cruel asesinato de su padre a manos de Seth. Habló de la usurpación del Trono de Egipto (Cielo). Los dioses quedaron impresionados por la elocuencia del Cabeza de Halcón, y Le tuvieron lástima. Shu, el Hijo del Creador, fue el primero en hablar: "El derecho debería gobernar sobre el poder. El poderoso Seth tiene la fuerza de su lado, pero el joven Horus tiene justicia. Haremos justicia a Horus al proclamar: '¡Sí, tendrás el trono de tu padre!' "Thoth (Mercurio, el mensajero), señor de la Sabiduría, habló al Enéada," ¡Esto es correcto un millón de veces!" Isis dio un gran grito de alegría. Le suplicó al Viento del Norte que cambiara de dirección hacia el oeste para susurrarle la noticia a Osiris. Shu declaró: "¡Dar el trono a Horus parece correcto para toda la Enéada! Thoth le dará el anillo de sello real a Horus. ¡Lo coronaremos con la corona blanca!" Y, ante esto, Seth proclamó: "Soy yo el que mato al enemigo de Ra todos los días. Soy yo, que estoy en la proa de la Barca de Millones de años, y ningún otro Dios puede hacerlo. ¡Soy yo quien debería recibir el puesto de Osiris!" 41

Los dioses conocían los terrores de las serpientes del caos. Murmuraron que Seth tenía razón. Horus, señor de la Luz, habló: "¿Le darán el trono al tío cuando el hijo del cuerpo (Osiris) está allí?" Isis se enfureció en la Enéada por no hablar en favor de su Hijo. Se quejó con ellos hasta que, por el bien de la paz, prometieron que se le debería dar justicia a Horus. El poderoso Seth (Júpiter) estaba enojado. "¡Cómo se atreven ustedes, cobardes, a romper su juramento! ¡Tomaré mi cetro y golpearé a cada uno todos los días! ¡Juro que no discutiré mi caso en ningún tribunal donde Isis esté presente!" Ra proclamó: "Cruzaremos el río hasta la isla en el medio, y trataremos el caso. Ordenaré al barquero que no transborde a nadie que se parezca a Isis". La astuta Isis, señora de la Magia, se convirtió en una anciana encorvada. Ella llevaba un tarro de harina y pasteles de miel. Ofreció un anillo de oro al barquero para que le diese paso, y pronto cruzaron. Se deslizó entre los árboles, y hacia el campamento de la Enéada. Los dioses estaban celebrando una fiesta, pero Seth se mantuvo aparte de la Compañía Divina. Isis había cambiado de forma a una hermosa joven, vestida de viuda. Se acercó al Señor de la Tormenta (Seth). "¿Quién eres tú?" preguntó Seth, "¿Y por qué has venido aquí?" Isis escondió su rostro y lloró: "¡Oh, gran Señor! Estoy buscando un campeón. Yo era la esposa de un pastor, y le di a luz un hijo. Entonces, mi querido esposo murió, y el niño comenzó a cuidar el ganado. Pero, he aquí un extraño vino y dijo a mi hijo que tomaría nuestro ganado y nos expulsaría. Mi hijo protestó, pero el extraño amenazó con golpearlo. ¡Dios mío, ayúdame! ¡Sed campeón de mi hijo!" Seth escuchó sus palabras y secó sus lágrimas. "No llores bonita. ¡Seré tu campeón y destruiré a este villano! ¡Cómo se atreve un extraño a tomar las propiedades del padre mientras el hijo todavía está vivo!" Isis chilló de risa, y se convirtió en un cometa. Voló en un árbol de acacia. "¡Llórate a ti mismo, poderoso Seth! ¡Te has condenado a ti mismo! ¡Has juzgado tu propio caso!" Seth estaba enojado llorando de rabia. Los dioses exigieron saber lo que había sucedido. Les dijo a ellos cómo había sido engañado por la astuta Isis. Ra le dijo al Dios Oscuro: "Es cierto, Seth. Tú te has juzgado a ti mismo". Ahora la Enéada cruzó el río y acampó en las Montañas Occidentales. Se hicieron planes para la coronación de Horus. Seth, aun así, no admitiría su derrota. Exclamó: "¡Te desafío, Horus! ¡Déjanos convertirnos en hipopótamos y pelear en las profundidades del río! ¡Quien siempre emerge primero admitirá la derrota!" Horus aceptó gustoso, pero Isis cayó al suelo y lloró, temerosa de que Seth matara a su hijo. Los dos dioses se sumergieron en las profundidades del río. La batalla se prolongó durante muchos días. Isis creó un arpón mágico y lo arrojó al agua blanca. La punta de cobre apuñaló a Horus en el flanco. "¡Madre, tu lanza me ha traspasado! ¡Déjame ir!" Isis llamó a su arma mágica para liberar a Horus y regresó a su mano. Lo arrojó de nuevo, y esta vez atrapó a Seth. Con un rugido de dolor, Seth se levantó. "Oh mi hermana, ¿por qué siempre serás mi enemigo? ¿Qué te he hecho? Yo soy tu hermano, ¡déjame ir!" El corazón de la Gran Isis se suavizó y ella liberó a su hermano suplicante. Horus estaba furioso con su madre por la liberación de su enemigo. Saltó del río, su cara como un leopardo, y le cortó la cabeza a Isis con un golpe de su cuchillo. Luego se dirigió hacia las Montañas del Oeste. Isis, convirtió tranquilamente su cuerpo en una estatua; caminó hacia la tienda de Ra. Los dioses se horrorizaron, incluso Thoth mismo. El gran dios de las Palabras de Poder transformó la cabeza de Isis y la colocó nuevamente sobre Sus hombros en forma de la de una vaca. La Enéada fue a las Montañas del Oeste en busca de Horus. El joven había encontrado un oasis a la sombra de una palmera. Se encontró con Seth que le arrojó, le quitó los dos ojos de las órbitas y los enterró en la montaña para iluminar la Tierra (ver Ilustración 16). Las dos bolas de Sus ojos se convirtieron en dos bulbos que se convirtieron en lotos. Cuando regresó al campamento, les dijo a los dioses que no había encontrado ningún rastro de su sobrino [como en la historia de Caín y Abel].

Hathor (Venus) encontró al Dios cegado. Cogió una gacela y la ordeñó, y luego se arrodilló junto al joven, diciendo suavemente: "Descubre tu rostro". Ella goteó la leche sobre sus heridas [¿Isis?]. De inmediato, el dolor desapareció. "Abre los ojos", ordenó Hathor. Obedeció y descubrió que la magia curativa de la Diosa había restaurado sus ojos y podía ver nuevamente. Hathor regresó a la Enéada y dijo: "Seth te ha estado mintiendo, ha arrancado los Ojos de Horus. He curado al dios joven. ¡Ahora se acerca!" Re llamó a los contendientes. Les juzgó por sus malas acciones. Exigió que cesen sus peleas. Seth pareció estar de acuerdo. Invitó a Horus a quedarse con él en su palacio. Una noche pretendió atravesarle con sus „armas‟ pero Horus recogió la munición de Seth sin que este se diera cuenta. Con ayuda de su madre Isis, enterró la munición de su tío en un lejano pantano y puso su propia munición en una lechuga que Seth iba a desayunar. Al día siguiente en la corte de la Enéada, Seth reclamó el trono puesto que aseguró que había atravesado a Horus con su munición. Horus rió y dijo que era falso. Thoth hizo llamar mágicamente a la munición de Seth que respondió desde el lejano lugar. Horus hizo que Thoth llamase a su propia munición que respondió desde dentro de Seth, a la que el dios escriba ordenó salir por sus oídos. Esta surgió en forma de disco solar que Seth intentó atrapar. En su desesperación, Seth exigió una competición más con Horus. Ante toda la Enéada, declaró: "Dejemos que ambos construyamos una nave de piedra. Correremos por el Nilo. Quienquiera que gane la carrera llevará la corona de Osiris". Horus estuvo de acuerdo con el concurso de inmediato. El poderoso Seth tomó su mazo y golpeó la cima de una montaña. Luego construyó una gran nave de piedra sólida y la arrastró hasta el río. La nave de Horus ya estaba a flote, porque el Dios Joven había hecho en secreto una barca de pino y la enyesó para que pareciera de piedra. Seth intentó lanzar su bote; se hundió en el fondo del Nilo y la Enéada se rió. Seth saltó al agua. Se convirtió en hipopótamo una vez más, atacando la barca de Horus. El bote de madera se astilló y se hundió. Horus agarró su lanza y empujó a Seth, pero la Enéada le gritó que se detuviera. Tenía que obedecer el mandato de los grandes dioses del cielo. Horus formuló su queja contra Seth: “Ya son ochenta años que estamos en la corte, pero no saben cómo decidir entre nosotros. He peleado con él en la sala del camino de la verdad. Me dieron la razón. He peleado con él en el salón de los cuernos de Horus. Tuve razón. He peleado con él en el salón del campo de los juncos. Gané”. En el juicio, RaAtum hizo esta importante pregunta: "¿Qué haremos con estos dos dioses, que durante ochenta años han estado ante el tribunal?"

Geb, ordenó a los Nueve Dioses reunirse con él. Decidió entre Horus y Seth; terminó su gran pelea. Hizo a Seth como rey del sur de Egipto, hasta el lugar en el que nació, que es Su. Y Geb hizo a Horus rey de Egipto en la tierra del norte de Egipto, hasta el lugar donde su padre se ahogó, que es la división de las Dos Tierras. Así, Horus estaba sobre una región, y Seth estaba sobre otra. Hicieron las paces sobre las Dos Tierras. Esa fue la división de las Dos Tierras. Las palabras de Geb a Seth, "Ve al lugar en el que naciste". Seth: el sur de Egipto. Las palabras de Geb a Horus: "Ve al lugar donde tu padre se ahogó". Horus: el norte de Egipto. Las palabras de Geb a Horus y Seth: "Te he separado". El Bajo y el Alto Egipto. [La tierra y el cielo, Seth abajo y Horus al cielo]. Entonces Horus habló y dijo: "¡No es bueno defraudarme ante la Enéada y quitarme el puesto de mi padre Osiris!" Shu y Thoth persuadieron a la Corte a enviar un mensaje a Osiris. Después de un tiempo, el mensajero regresó con un mensaje del Rey de los Muertos. Osiris exigió saber por qué su hijo había sido relegado del trono. Exigió saber si los dioses habían olvidado que era él, Osiris, quien le había dado al mundo los preciosos regalos de la cebada y el trigo. Ra se ofendió por las palabras de Osiris. Devolvió un mensaje arrogante. Después de muchos días, regresó otro mensajero cansado con otro mensaje. Thoth lo leyó en voz alta: "¿Qué tan buenas son las hazañas de la Enéada? La justicia se ha hundido en el inframundo. Ahora, escúchame: la tierra de los muertos está llena de demonios que no temen a los dioses. Si los envío al mundo de los vivos traerán de vuelta los corazones de los malvados al lugar del castigo. ¿Quién entre ustedes es más poderoso que yo? Incluso los dioses deben venir, por fin, al hermoso oeste (Duat)". Ante estas palabras, incluso el Creador tuvo miedo. Entonces le pareció mal a Geb que la porción de Horus era como la porción de Seth. Entonces Geb le dio a Horus su herencia, porque Él era el Hijo de su Hijo primogénito. Las palabras de Geb a los Nueve Dioses: "He nombrado a Horus, primogénito. Solo para él, Horus, la herencia. Al hijo de mi hijo, Horus, el Chacal del sur de Egipto... el Horus primogénito, el abridor de los caminos". Entonces Horus se detuvo sobre la Tierra. Fue el unificador de esta tierra, proclamada en el gran nombre Tatenen (monte primordial), al sur de su muro, señor de la Eternidad. Entonces brotaron los dos grandes magos sobre su cabeza. Horus, que surgió como el Rey del Alto y Bajo Egipto, quien unió las Dos Tierras en el Nomo (provincia) del muro, el lugar en el que se unieron las Dos Tierras. Cañas y papiro fueron colocados en la puerta doble de la „Casa de Ptah‟ (Egipto). Eso significa Horus y Seth, pacificados.

Devas y Asuras Mahabharata La historia completa del Mahabharata es una explicación de cómo nació nuestro mundo, el mundo del Kali Yuga, y cómo las cosas llegaron a ser tan malas como son. La culminación del Mahabharata es la Batalla de Kurukshetra cuando dos bandas de hermanos, los Pandavas y los Kauravas, primos e hijos de dioses, se pelean entre sí hasta la muerte, brutal y cruelmente, hasta que toda la raza es casi aniquilada. Los cinco hijos de Pandu, los Pandavas, son los héroes de la historia. El mayor es el rey Yudhishthira. El siguiente es Bhima, un luchador enormemente fuerte, Arjuna, el más grande de los guerreros (concebido por Indra, un avatar de Shiva -Júpiter-) y también el compañero de Krishna. Los dos últimos son gemelos, Nakula y Sahadeva. Estos cinco hermanos comparten una esposa, Draupadi por accidente. Los enemigos de los Pandavas son los Kauravas, que son los hijos del hermano de Pandu, Dhritarashtra. Aunque Dhritarashtra todavía está vivo, no puede contener a su hijo Duryodhana, quien resiente amargamente los logros de sus primos, los Pandavas. El maestro de armas de los Pandavas, Drona, convence a estos para que se venguen de un rey con quién tiene unas rencillas personales. Tras conquistar el reino de Drupada, Drona entrena especialmente a Arjuna viendo sus grandes habilidades, y le regala un arma divina: el Brahmastra, que le advierte solo debería ser empleada contra los dioses o destruirá el mundo. Para vengarse, Drupada tiene hijos mediante brujería, nacidos de las llamas: el hijo Dhrishtadyumna está destinado a matar a Drona; un oráculo dice que su hija Draupadi "destruirá a un gobernante injusto"; un tercer niño, Sikhandi, renace de Amba. Más adelante en la guerra, Drona y Bhishma lucharán del lado de los Kauravas no tanto por lealtad sino porque sus enemigos mortales (Dhrishtadyumna y Sikhandi) luchan con los Pandavas. Un día, Drona organiza un torneo para exhibir las habilidades de Arjuna, pero en el torneo aparece un desconocido que le iguala, llamado Karna. Sin que el mismo lo supiese, Karna era hijo de Kunti, la madre de los Pandavas y de Surya (dios del Sol). Karna fue abandonado de bebé en una cesta flotando en un río [como Moisés y Sargón]. Al venir de familia humilde los Pandavas se niegan a competir con él. El primogénito Kaurava, ve una oportunidad de hacer un aliado y le entrega un pequeño reino a Karna. Duryodhana hace arreglos para que su tío materno desafíe a Yudhishthira a un juego de dados, y Yudhishthira se juega todo, perdiendo su reino, sus hermanos y a Draupadi, quien además es humillada. Finalmente les es devuelta, pero los Pandavas tienen que ir al exilio por 12 años en el bosque, más otro sin que nadie les reconozca. Preparándose para la guerra, Arjuna va a las montañas más altas para buscar las armas celestiales y se encuentra con su padre Shiva (Júpiter) que le da armas poderosas. Arjuna pasa cinco años con Indra, aprendiendo a usar las armas para combatir a los demonios. Mientras tanto, Karna decide que él también debe adquirir un arma celestial, por lo que durante muchos meses sirve a un poderoso brahmán, Parasurama, que odia a los guerreros. Como recompensa, confiere a Karna, a quien considera como un sirviente, una fórmula para el arma suprema. Pero Karna se revela como un guerrero por un exceso de valentía, al no gritar cuando un gusano le hace un agujero en el muslo. Parasurama lo maldice para que olvide la fórmula secreta en el momento que desee el arma, y ese será el momento de su muerte. [En algunos Puranas Parasurama es un avatar de Vishnu.] Karna más tarde se encuentra con Indra disfrazado de un brahmán, quien juró nunca negarse a la petición de un brahmán. Le pide: "¡Tú, Oh Vasava, a cambio de mi armadura dorada (de Surya), dame un „dardo‟ imposible de ser detenido para destruir huestes de enemigos cuando estás en orden de batalla! Dicha arma solo podía ser usada una vez. Durante su exilio, los Pandavas rescatan a Duryodhana que es capturado durante una batalla, para su gran humillación. Por honor jura pagarle a Arjuna un día. (Durante la guerra, Arjuna le pide a Duryodhana que entregue cinco flechas de Bhishma destinadas a matar a los Pandavas, y lo hace, 45

para cumplir su promesa). Duryodhana está tan deprimido después de su rescate que tiene la intención de suicidarse. Los Danavas (una familia de demonios) lo necesitan como su campeón (nació a petición suya) y aparecen ante él. Los demonios prometen que poseerán sus ejércitos durante la próxima guerra, lo que continuará dándole falsas esperanzas. Un día, cuatro de los Pandavas mueren al beber el agua de un lago venenoso. Sin embargo, Yudhishthira devuelve la vida a sus hermanos al responder correctamente las preguntas que le formula Dharma, disfrazado de grulla. Durante el año 13, los Pandavas deben pasar inadvertidos. Yudhishthira (quien se presenta como un pobre brahmán), sus hermanos y Draupadi (que pasan por sirvientes errantes) todos encuentran refugio en la corte del Rey Virata. Kicaka, un general en la corte de Virata se enamora de Draupadi, quien pide ayuda a Bhima, que vestido con ropas de mujer, va en su lugar a una cita secreta y pulveriza al general. Mientras, Duryodhana ha lanzado un ataque contra el reino de Virata. El rey confía sus tropas a su hijo pequeño que necesita un conductor de carro. Draupadi, que busca la guerra con los Kauravas a toda costa, señala a Arjuna como el mejor auriga del mundo y resulta decisivamente victorioso. Sin embargo, ahora Duryodhana rehúsa devolver a sus primos su reino porque afirma que salieron de su escondite antes del tiempo señalado. Trata de ganarse el apoyo de Krishna, al igual que Arjuna. Krishna le ofrece a Arjuna la primera opción: o bien puede tener todos los ejércitos de Krishna, o puede tener solo a Krishna. Arjuna elige a Krishna, permitiendo que Duryodhana tenga los ejércitos. Cuando Arjuna le pide que conduzca su carro, Krishna acepta. Un enviado de Dhritarashtra a Yudhishthira ruega no pelear y arriesgar la vida de tantos. Yudhishthira responde que cada casta tiene su propio deber, y el suyo es ser un guerrero y rey, no un brahmán o mendigo. Krishna llega como un emisario en un intento final de salvaguardar la paz. Le habla a Duryodhana que no lo escucha y ordena a sus guardias que se apoderen de él. Krishna revela su forma divina: "Krishna se rió y, mientras lo hacía, su cuerpo repentinamente brilló como un rayo. Comenzó a crecer en tamaño y varios dioses salieron de él. Brahma saltó de su frente y Shiva de su pecho". Krishna permite que incluso el ciego Dhritarashtra vea su gloria. Finalmente, habla a Karna, yendo tan lejos como para revelar que él es el hermano de aquellos con quienes intenta pelear. Pero Karna se siente abandonado por su madre en sus primeras horas de vida; además, siente el fin de este mundo. Luchará junto a los Kauravas, a pesar de que ya puede prever su derrota y su propia muerte. Duryodhana no escuchará las advertencias. Se convence de que, dado que los dioses no habían bendecido a los Pandavas hasta el momento, no los protegerían durante la guerra. "Puedo sacrificar mi vida, mi riqueza, mi reino, mi todo, pero nunca puedo vivir en paz con los Pandavas. No les rendiré ni la cantidad de tierra que se pueda perforar con la punta de una aguja". Pone excusas por su naturaleza: “Soy lo que sea que los dioses me hayan hecho” (KD 482, Krishna Dharma). Los Kauravas tienen once divisiones para enfrentarse a las siete Pandavas. Los dos ejércitos se describen como dos océanos, chocando entre sí. Los malos augurios aparecen antes de la batalla cuando miles de aves se reúnen "llorando de alegría". Karna profetiza que su bando perderá, que esto no es más que "un gran sacrificio de armas" con Krishna como sumo sacerdote. Ambas partes acuerdan cumplir con ciertas reglas de la guerra: no luchar contra humanos con armas celestiales, no luchar por la noche, no golpear a alguien que se está retirando o desarmado, o en la espalda o las piernas. Todas estas reglas eventualmente se romperán. Arjuna duda antes de tal asesinato, queriendo suicidarse (tensión entre dharma -justicia- y moksha liberación-), pero Krishna le dice que es un guerrero y su dharma es luchar. El verdadero conflicto hoy es con el yo en el "campo de batalla del alma". No te preocupes por la muerte, que es solo un pequeño paso en el gran e interminable ciclo de la vida. Uno no mata o es asesinado. El alma simplemente arroja cuerpos viejos y entra en otros nuevos, tal como una persona cambia de ropa. La muerte es solo ilusión (maya). ¿Cómo hace un guerrero su deber sin hacer mal, contaminándose con la sangre de sus enemigos? El secreto es el desapego: cumple tu deber sin preocuparte por las 46

consecuencias personales. "La victoria y la derrota, el placer y el dolor son todos iguales. Actúa, pero no reflexiones sobre los frutos del acto. Olvida del deseo, busca el desapego." Siempre debemos hacer lo correcto sin desear el éxito o temer la derrota. "Trabaja sin deseo por los resultados, y sin enredarte en reacciones kármicas." Krishna le dice a Arjuna que las buenas obras no le llevarán al cielo si el deseo del cielo es la única motivación para las buenas obras. El deseo es responsable del renacimiento; si queda algún deseo cuando morimos, debemos regresar a otra vida. Del mismo modo, Yudhishthira le dijo a Draupadi durante el exilio que él realiza dharma no por recompensa, sino porque es lo que hace una buena persona. Tal persona no se deleita en los placeres sensuales. Él está siempre satisfecho dentro de sí mismo. Ninguna miseria puede molestarlo, ni ningún tipo de felicidad material. Él no tiene apego, miedo e ira, y permanece siempre alejado de las dualidades del mundo. Su mente está fija en el Supremo y él siempre está en paz". Hay dos caminos hacia la liberación: la renuncia (moksha) y el cumplimiento del deber sin deseo. Dado que nadie puede renunciar verdaderamente a todas las acciones en la vida (esto es una pretensión de ascetismo), es mejor trabajar sin apego. Krishna explica que el conocimiento que imparte es antiguo, tal como lo dijo hace millones de años. Arjuna pregunta: "¿Cómo puedo aceptar esto? Parece que naciste en este mundo recientemente". Krishna explica que el nacimiento también es una ilusión, ya que los hombres nacen innumerables veces. Pero en el caso de Krishna, él viene a todas las edades… Nací para destruir a los destructores." Krishna luego revela su naturaleza divina y universal a Arjuna en una magnífica visión de una multitud de dioses, extendiéndose hasta el infinito. Resuelto ahora a cumplir su deber con su señor, Arjuna lleva a sus tropas a la batalla. La famosa canción del Bhagavad-Gita, es en realidad un libro dentro del Mahabharata, cuando comienza la batalla de Kurukshetra. Cuando Arjuna se enfrenta a sus primos en el campo de batalla, se desespera y se hunde, incapaz de luchar. El Bhagavad-Gita contiene las palabras que Krishna le habló a Arjuna en ese momento.

La batalla de Kurukshetra Bhishma [antepasado de Pandavas y Kauravas; como si interpretase el papel de Dios padre, Cronos o Saturno] compara a Arjuna con, Shiva el Destructor al final de los ciclos Yuga. Arjuna parte el arco de Bhisma con 4 flechas y este le dice: “Arjuna, estoy encantado con este reto. Lucha conmigo al máximo”. Pero tras 9 días ninguno logra imponerse. Una noche le visitan y le dicen a Bhishma que si la lucha persiste morirán muchos inocentes. Yudhishthira le pregunta cómo puede ser derrotado, y el mismo Bhishma les aconseja que coloquen a Sikhandi en primera línea, desde donde podrá disparar libremente [es absurdo pero eso dice]. Sikhandi es en realidad una mujer, Amba con quien Bhishma se había negado a casarse y que juró ser su muerte. Amba practicó el ascetismo, de pie sobre un dedo en la nieve durante 12 años para conocer el secreto de la muerte de Bhishma [Si Arjuna hace el papel de Shiva en esta épica, Bhishma debería actuar como ProtoSaturno. Los Kauravas serían demonios -asuras- o satélites y asteroides, y los Pandavas dioses o planetas]. Amba se tiró al fuego y renació de las llamas como la segunda hija de Drupada, y se convirtió en hombre. Al día siguiente, confrontado con Sikhandi, Bhishma se niega a luchar contra una mujer, y abandona sus armas. Contra las reglas de la guerra, los Pandavas golpean al guerrero desarmado con miles de „flechas‟. Todo su cuerpo es perforado. Cae de su carro, y yace completamente apoyado por las flechas, sin ninguna parte de su cuerpo tocando la Tierra y permanece acostado sobre un lecho de flechas hasta el final de la batalla. Drona adopta una formación de disco [una eyección de materia de ProtoSaturno] y se dispone a atacar pero Abhimanyu (hijo de Arjuna) tiene éxito en atravesarla, aunque cuando Bhima y Yudhishthira intentan penetrar son detenidos por Jayadratha; todo eso mientras Arjuna estaba siendo distraído en un flanco. En la refriega Abhimanyu es destruido, y Arjuna se enciende de ira. Jura que destruirá a Jayadratha antes de la siguiente puesta de sol o el mismo se arrojaría al fuego ritual. [Una interpretación es que todos los Pandavas representen atributos de Júpiter y tanto Bhishma, Drona como Karna sean algo parecido de ProtoSaturno.] 47

Alarmado por esta circunstancia, Krishna provoca un eclipse solar, haciendo creer a los Kauravas que Arjuna se ha arrojado al Sol al no cumplir su voto. El padre de Jayadratha había pronunciado una maldición sobre cualquiera que matara a su hijo, diciendo que quienquiera que dejase caer la cabeza de su hijo al suelo moriría. Arjuna hace que su flecha no solo corte la cabeza de Jayadratha, sino que la lleve a millas de distancia para caer en el regazo de su padre. Estando en oración, él no se da cuenta de lo que sucede; se pone de pie y la cabeza cae, por lo que muere por su propia maldición. Al día siguiente, Karna se lanza a la batalla. Kunti intenta persuadirlo para que se una a los Pandavas, pero Karna es inflexible aunque promete a Kunti que solo matará a Arjuna, porque uno de ellos debe morir. De esta manera, ella todavía tendrá cinco hijos después de la guerra. Karna posee una lanza mágica, el regalo de Indra (rayo), que matará a cualquier ser vivo, pero solo se puede usar una vez. Lo mantiene en reserva para Arjuna. Para deshacerse de esta lanza, Krishna llama a Ghatotkatcha, hijo de Bhima y al rakshasa [demonios o asuras, probablemente asteroides]. Durante la noche, él pelea una batalla épica contra Karna, quien puede destruir al demonio solo recurriendo a su lanza mágica. Ghatotkatcha es asesinado, pero Krishna baila de alegría. Con su lanza ahora usada, Karna es vulnerable y Arjuna puede matarlo. Drona continúa desafiando a los ejércitos Pandava, matando a miles, pero los Pandavas conocen su debilidad: su único hijo, Ashvatthama. Bhima mata a un elefante, también llamado Ashvatthama, luego le dice engañosamente a Drona sobre la muerte de su hijo. Sospechando una mentira, Drona le pregunta a Yudhishthira por la verdad: ¿está muerto su hijo o no? Drona dejará las armas el día que mienta un hombre honesto. Krishna le dice a Yudhishthira: "Bajo tales circunstancias, la falsedad es preferible a la verdad. Al decir una mentira para salvar una vida, uno no es tocado por el pecado". Yudhishthira dice una media mentira, "Ashvatthama - (y murmurando por lo bajo) el elefante - está muerto." Antes de su mentira, el carro de Yudhishthira cabalgó a cuatro pulgadas del suelo, pero ahora se hunde de regreso a la Tierra. Drona baja sus brazos. El hijo de Drupada, Dhrishtadyumna, le corta la cabeza a Drona, habiendo jurado vengar la humillación de su padre. Mientras tanto, Bhima ve a Duhsasana acercarse a él. Bhima había jurado vengarse por lo que le había hecho a Draupadi. Bhima golpea a Duhsasana contra el suelo con su maza. Bhima actúa como el propio ogro devorador (rakshasa) y mata a la mayoría de los 100 Kauravas, que eran demonios encarnados. Duryodhana le pide a Karna que venga a su hermano Duhsasana, y finalmente se encuentra con Arjuna en la confrontación decisiva. Arjuna y Karna tienen armas celestiales (flechas de fuego). Karna tiene una flecha poseída por un espíritu Naga (serpiente) que dispara contra Arjuna y solo golpea la corona de este. A medida que la lucha continúa, la Tierra se abre y toma la rueda del carro de Karna [¿terremoto?], en cumplimiento de una maldición. En su desesperación, Karna trata de invocar su arma definitiva, pero las palabras mágicas se le escapan. Recuerda las palabras del brahmán Parasurama: "Cuando tu vida depende de tu arma más poderosa, no serás capaz de invocarla". En sus últimos momentos, Karna cuestiona sus creencias: "Los conocedores 48

del dharma siempre han dicho: 'El Dharma protege a aquellos dedicados a dharma. "Pero desde que mi rueda se hundió hoy, creo que el dharma no siempre protege". A los dieciocho días, Duryodhana ha visto a sus generales y sus ejércitos caer en manos de los Pandavas, pero hasta el final se niega a rendirse. Se esconde en las aguas de un lago, que ha solidificado sobre por arte de magia. Yudhishthira le dice a Duryodhana que puede pelear contra cualquier hermano que elija, y si gana, el reino será suyo otra vez. Gandhari [consorte de Dhritarashtra -o su parte femenina si se quiere-] había puesto un hechizo de protección sobre el cuerpo de Duryodhana, pero la entrepierna no la tenía protegida, y es lo que usa Bhima para vencer en una lucha muy igualada, aunque estaba prohibido por las reglas de la guerra. Los Pandavas ganan la batalla. Los ejércitos de los Kauravas son aniquilados. Pero no es un final feliz. El mundo cambia para siempre por la violencia de la batalla. [Algo similar pasa en la Ilíada de Homero, puede recordar cómo termina esa epopeya con el funeral del héroe troyano Héctor, un momento que es completamente sombrío y triste]. Duryodhana y Krishna discuten sobre la ética y los engaños durante la batalla. El segundo dice que en la guerra todo es válido y el primero el obtiene la gloria del guerrero en su muerte. Ashvatthama, el hijo de Drona, cuenta a Duryodhana cómo se coló por la noche en el campamento de los Pandavas victoriosos para perpetrar una horrible matanza, matando a los guerreros restantes y a todos los niños mientras dormían, dejando a los Pandavas sin ningún heredero. En lugar de darle la bienvenida a las noticias, Duryodhana muere descorazonado de que la raza de los Kurus (¿humanidad?) parezca no tener futuro. Por lo tanto, todos los que están en ambos lados mueren en la guerra, excepto los cinco Pandavas. Cuando Yudhishthira se entera de la masacre, llora: "Nosotros los conquistadores hemos sido conquistados". Los Pandavas buscan venganza, Ashvatthama lanza el arma celestial (brahmastra, rayos, enormes descargas de arco eléctrico) más temible de su arsenal. Arjuna contesta con su propia arma, que Drona les enseñó a los dos; solo debía usarse contra seres divinos, o podría destruir el mundo. Ashvatthama desvía arma hacia los úteros de las mujeres pandavas, haciéndolas estériles, pero Krishna promete que Arjuna tendrá descendencia. Como castigo, Ashvatthama es maldecido a vagar por la Tierra en el exilio durante 3.000 años. Después de la guerra, cuando Krishna sale del carro, estalla en llamas; solo su presencia evitó que las armas celestiales destruyeran el mundo. Krishna revela que los dioses permitieron que esta guerra liberara a la Tierra de su gran carga (como en Troya). Duryodhana era la encarnación de Kali [diosa del inframundo, Hades o Plutón]. Yudhishthira no quiere gobernar porque requiere el uso de la fuerza y más violencia, ya que los hombres siempre están buscando más riqueza y poder material, nunca satisfechos. "Veo la llegada de otra era, donde los reyes bárbaros gobiernan sobre un mundo cruel y quebrantado; donde los hombres duros, temerosos viven vidas diminutas. Las vacas secas, los árboles atrofiados, no más flores, no más pureza; ambición, corrupción, la era de Kali, el tiempo negro". Bhima pregunta, ¿por qué ha llegado hasta aquí solo para dejarlo ahora? Draupadi cuestiona su virilidad, ya que solo los eunucos buscan la tranquilidad y evitan la violencia. Arjuna dice que negarse a gobernar solo causará más desorden y creará para él una gran cantidad de mal karma que enfrentar en la próxima vida de humildad. En su discurso de muerte, atravesado por muchas flechas, Bhishma le dice a Yudhishthira que en la cuarta era (Kali Yuga), "dharma se convierte en adharma y adharma en dharma". Paradójicamente, continúa: "Si uno lucha contra el engaño, uno debería oponerse a él con engaño. Pero si uno lucha legalmente, uno debe controlarlo con dharma... Uno debe vencer el mal con el bien. La muerte por dharma es mejor que la victoria por las malas acciones". Los consejos de Bhishma duran 50 días. Gandhari, la madre de los Kauravas, maldice a Krishna, a quien responsabiliza de toda la tragedia que les ha sucedido: el reino de Pandava caerá en 36 años y Krishna morirá por extraño que pasa. Krishna acepta tranquilamente esta maldición, y luego le dice que se ha salvado una luz, incluso si ella no puede verla. Yudhishthira acepta reinar y elige a Yuyutsu como rey de su antiguo territorio, Indraprastha. Dhritarashtra tiene un hijo con otra esposa que sobrevive a la guerra.

Treinta y seis años pasan, y Yudhishthira llega a la entrada del paraíso con un perro en brazos. Sus hermanos y Draupadi, que dejaron la Tierra con él, han caído de las montañas al abismo en el camino. Un guardián le dice que abandone al perro si quiere entrar al paraíso pero se niega. Esto era una prueba, el perro era el dios Dharma disfrazado. En el paraíso, le esperan más sorpresas. Sus enemigos están allí, sonriendo y contentos. Sus hermanos y Draupadi, por otro lado, parecen estar en un lugar de sufrimiento y tormento. ¿Por qué? Yudhishthira decide quedarse con sus seres queridos en el infierno, en lugar de disfrutar del cielo con sus enemigos. Esto también fue una prueba, la "ilusión final". Todos pueden ingresar al paraíso. En el pensamiento hindú, ni el cielo (svarga) ni el infierno (patala) son eternos, sino solo intervalos entre renacimientos. Todos deben pasar un tiempo en el infierno (o un infierno, ya que hay muchos) para pagar los pecados de la vida más reciente. Yudhishthira tuvo que experimentar el infierno solo por un momento, debido a su mentira a Drona. El Cielo se obtiene por buenas acciones, pero solo por un tiempo limitado hasta que el mérito acumulado se agote. Según una tradición, hay seis planos de existencia (lokas) sobre la Tierra y siete lokas (infiernos) a continuación. Sin embargo, no puede ocurrir ninguna acción en estos otros mundos, por lo que el karma de una persona no cambia hasta que regrese a la tierra.

El tarro de Amrita y el Samudra Manthan [Rahu y Ketu denotan los dos puntos de intersección de los caminos del Sol y la Luna a medida que se mueven alrededor de la esfera celestial. Por lo tanto, Rahu y Ketu se llaman respectivamente los nodos lunares del norte y del sur. El hecho de que los eclipses ocurran cuando el Sol y la Luna se encuentran en uno de estos puntos da lugar al mito de la deglución del Sol]. El Rahu es el hijo de Viprachitti y su esposa Simhika, la hermana de Prahalada (el devoto del Señor Vishnu). Ketu es un cuerpo desmembrado, del cual Rahu es la cabeza. Los Devas estaban perdiendo su gloria y poder debido a una maldición del sabio Durvasas, y el rey de los Devas [dioses o planetas], el poderoso Indra ha perdido su reino, Indraloka [situado en el Monte Meru o Sumeru, el Edén] ante los Asuras [demonios o asteroides, y satélites]. Los Devas se acercaron al padre supremo, y creador o universo, el Señor Brahma en busca de ayuda, quien los guió al Señor Vishnu, el conservador del universo. Vishnu sugirió a los Devas que se acercaran a los Asuras y les pidieran su cooperación para obtener Amrita [ambrosía o néctar que otorga la inmortalidad] batiendo el poderoso océano de leche [Vía Láctea]. Esta tarea requería esfuerzos combinados y empezaron a perforar usando el Monte Mandara como un taladro y la serpiente Vasuki como una cuerda. Debían decirles que los devas sujetarían la serpiente por la cabeza y los asuras por la cola, pero como estos desconfiaron pidieron que fuera al revés. Vishnu, como Garuda (o Kurma, un avatar), se encarnó como una Tortuga para sostener la montaña sobre su espalda. Vasuki respiró humo y fuego [dragón] y eso afectó a los Asuras, disminuyendo gradualmente su poder. Después de batir durante años, el primer elemento que salió fue „halahala‟ (veneno). Era muy venenoso y el mundo estaba en peligro por sus efectos. Tanto Devas como Asuras comenzaron a sentir los efectos. Vishnu les dijo que solo Shiva puede digerir un veneno tan 50

letal y fueron al monte Kailash a buscarle. Shiva aceptó consumir el veneno, Parvati lo sostenía en su garganta de Shiva con su mano, para que no lo tragase. Aparecieron del océano, Kamadhenu, la vaca cumplidora de deseos, caballo celeste Ucchaishravas, Airavata, el elefante celestial, la gema Kausthubha, el Parijataka (árbol que cumple los deseos), Apsaras, las hermosas doncellas celestiales, Lakshmi, la diosa de la prosperidad, Varuni, la diosa de licor y finalmente Dhanvantari, el dios de la medicina sosteniendo la olla de Amrita. Los Asuras lo arrebataron por la fuerza y se negaron a dárselo a los Devas. Shiva usó su tridente Trishul para cortar la montaña y beber agua pues el veneno le había dado sed. Los Asuras y Devas volvieron a pelear por la Amrita, y cuatro gotas cayeron en lugares de la India (de donde viene el festival llamado Kumbh Mela, y sus libaciones en el Ganges). Vishnu quería terminar con la guerra, así que adoptó su avatar femenino de Mohini. Su belleza hipnotizó a los Asuras y les dijo a los Asuras que distribuiría el Amrita entre los dioses y los demonios de manera justa. Los Asuras no se dieron cuenta de que habían sido engañados por Mohini, que solo estaba dando el Amrita a los Devas. Cuando Mahadeva Rahu [podría representar a ProtoSaturno] vio lo que estaba pasando, tomó forma de Deva y se sentó entre ellos. Pero su luminiscencia era diferente a la de ellos, y Surya y Chandra notaron esto inmediatamente e informó a Vishnu que estaba en la forma de Mohini. Mohini [Júpiter] le cortó la cabeza a Mahadeva Rahu con el Sudarshana Chakra (disco). Pero Rahu ya había tomado el Amrita y no murió. Desde entonces, su cabeza ha sido llamada Rahu y el cuerpo ha sido llamado Ketu, que formó planetas más tarde.

El ceiba Se dice que el Yaaxché o Ceiba (o árbol Kapok) mantiene juntos los tres niveles de la cosmología maya: Cab (Tierra), Kaán (Cielo) y Xibalbá (Inframundo). Se cree que hay una conexión entre los humanos y la ceiba, como una madre da vida, en que si el árbol muere, el humano también perece. Según la mitología maya, 22 deidades viven en el Yaaxché, divididas en dos grupos: 13 Oxlahunti kú y 9 Bolontikú (demonios). Itzamná era el dios blanco y barbudo, hijo de Hunab Ku (Hun Hunahpu, ProtoSaturno), jefe del panteón maya en el grupo Oxlahuntikú, que habitaba las ramas de la ceiba. Los nueve dioses del inframundo, los Bolontikú, vivían en lo más profundo de sus raíces. Así, las ramas del árbol sagrado cruzan los 13 planos celestiales y sus raíces se hunden conectando el inframundo, donde hay nueve niveles. La ceiba también representa los cuatro puntos cardinales, llamados bacabes. En las representaciones hechas de la ceiba no es inusual que la parte inferior esté hinchada, como el vientre de una mujer embarazada. En el Yaaxché, o Ceiba, residen los precursores de la cultura ancestral maya, los dioses y, se dice, algunos seres sobrenaturales. La base del árbol del mundo crece a partir del caparazón agrietado de la Tortuga Cósmica y los miembros se pueden ver como la Vía Láctea en una orientación norte-sur. En el eje del Árbol del Mundo se encuentra el dios-pájaro Itzam-Ye (Itzamná, ProtoSaturno), que conoce todos los secretos de los tres planos de la existencia. [Probablemente Hun Hunahpu e Itzamná -Dios G- son el mismo personaje, aunque algunos sitúan al segundo como descendiente del primero]. Según el „Chilam Balam‟ [libros sagrados mayas reescritos durante el siglo XVII -aunque se cree que los originales provienen de la época de la conquista española-], el color rojo representaba el Este y los dioses "Ix-Noh-Uc, Ox-Tocoy-moo, Ox-Pauah-Ek y Ah-Miz". Todas las cosas que eran de color rojo representaban el Este y sus dioses asociados. Oriente fue la dirección más importante ya que es donde nació el Sol. El concepto maya de dirección, “Este no Norte”, siempre estaría en la parte superior de los mapas. Oriente fue la principal dirección sagrada. El color blanco representaba al Norte y los dioses "Batun, Ah-Puch, Balam-na y Ake". La gente del norte tenía objetos sagrados que eran todos blancos. El Norte fue referido como el "lado del cielo" porque era la dirección desde donde se originaban las lluvias refrescantes del invierno. Además, esta es la dirección de la estrella del norte sobre la que el cielo pivotó alrededor. 51

El negro era el color que representaba la dirección sagrada del Oeste y los dioses "Iban, Ah-Chab y Ah-Tucuch". La gente de Occidente presentaba objetos sagrados que eran de color negro. El oeste se consideraba el lugar donde moría el Sol cuando se ponía. El color amarillo representaba al Sur y los dioses "Ah Yamas, Ah Puc, Cauich y Ah Couoh". La Gente en el Sur tenía objetos sagrados que eran amarillos. El sur se consideraba el lado derecho o el gran lado del Sol. Un quinto color (azul-verde) se halló en el centro de las cuatro direcciones cardinales, corriendo verticalmente desde el inframundo hasta los cielos. Esta dirección también tenía sus respectivos árboles sagrados de ceiba, ave, frijol y maíz y unía las cuatro direcciones cardinales con las capas del cielo y el inframundo. En las pinturas y murales que cubren las paredes de las antiguas pirámides, muchos de estos colores sagrados se han encontrado en Yucatán en las antiguas ciudades mayas. Los colores sagrados también se han visto en los fragmentos de ropa que se han encontrado entre los muertos enterrados. Además, en las diversas ollas y jarras acristaladas que se encontraron enterradas con estas personas también. Los mayas creían que los dioses vivían en las montañas (Witzob, "montaña", significa la montaña sagrada de los dioses en Tamoanchan). Sin embargo, la montaña no se consideraba simplemente como una masa de roca inerte, sino como un ser vivo imbuido de la misma energía espiritual que corría a través de un ser humano y de todos los seres vivos. Las montañas, debido a su altura, se convirtieron en manifestaciones de poder e influencia espiritual. Los famosos templos de los mayas, en toda la región, desde Chichén Itzá hasta Altun Ha, son montañas artificiales construidas específicamente para hacer que el dios patrono de esa ciudad en particular, y sus amigos y asistentes, se sientan como en casa.

Los héroes gemelos (el juego de pelota y el Sol y la Luna) Érase una vez, hace mucho tiempo, vivían dos hermanos. Los hermanos intentaron muy bien ser buenos jardineros. Pero incluso el conejo que iba a su jardín para comer todos los días sabía que no eran muy buenos en jardinería. En lo que eran buenos, excelentes, absolutamente excelentes, eran juegos de pelota. Los espectadores vitorearon tan ruidosamente cada vez que los chicos jugaban a la pelota que el ruido atrajo la atención de los Señores del Xibalbá. A los Señores del Inframundo les gustaba engañar a la gente para atraparlos. Les gustaba especialmente engañar a las personas que los molestaban, y los muchachos los estaban molestando. ¡Eran demasiado ruidosos! Los Señores de la Muerte enviaron un mensaje a los hermanos alabando su maravilloso talento. El mensaje incluía una invitación para jugar un juego de pelota en el Inframundo. Los hermanos recibieron instrucciones de traer su pelota y su equipo de protección ya que no se podía proporcionar. Nadie jugaba a la pelota en el inframundo normalmente, por lo que este sería un gran regalo para todos. Hunahpu y Xbalanqué nacieron de Siete Hunahpu [Hun Hunahpu, ProtoSaturno], que fue vencido por los dioses en Xibalbá con su hermano Uno Hunahpu, durante una serie de pruebas en el inframundo antes de jugar con los dioses a un juego de pelota. {Es conveniente leer la historia de la Princesa Ixquic y Hun Hunahpu, que está más adelante}. Los hermanos no confiaban en los Señores del Xibalbá y ocultaron su pelota y equipaje. Los chicos partieron hacia el Inframundo por el camino de Xibalbá [Vía Láctea], descendieron por el Ceiba. Lo hicieron con seguridad a través del río de espinas. Lo hicieron a salvo a través del río de sangre. Lo hicieron con seguridad a través del río de pus [Vía Láctea]. Llegaron sanos y salvos a la casa de los Señores de la Muerte. Los gemelos atraviesan sin esfuerzo las diferentes pruebas y casas, hasta que llegan a la Casa de los Murciélagos. Aquí, a Hunahpu le cortan la cabeza, que Xbalanqué reemplaza con una tortuga. Los dos se dirigen a la cancha del inframundo para enfrentarse a los dioses, quienes usan la cabeza de 52

Hunahpu como una pelota. Los hermanos reemplazan la cabeza con una calabaza y Hunahpu recupera la cabeza y terminan ganando el juego. Los hermanos matan a Uno Muerte y Siete Muerte, los gobernantes más poderosos de Xibalbá, y los demonios restantes piden seguridad. Prometen a los hermanos que dejen de practicar el sacrificio humano, y los hermanos regresan a la Tierra con el cuerpo de su padre. Aquí se elevan para convertirse en el Sol y la Luna, marcando el nacimiento del Pueblo Maya. Otra traducción dice que los mellizos tuvieron que pasar con éxito muchas pruebas mágicas, para las que estaban preparados porque conocían la historia de su padre y su tío. Los Señores de la Muerte intentaron engañarlos repetidas veces, pero cada vez los gemelos los superaban. Los chicos sabían que tenían que morir para lograr su objetivo final de alcanzar la divinidad ellos mismos, por lo que permitieron que los Señores de la Muerte los mataran. Los Señores de la Muerte sacrificaron a los niños y los hicieron trizas. Arrojaron los pedazos al río. Allí, los niños se regeneraron, convirtiéndose en el primer bagre (un pez gato), y luego en humanos de nuevo. Ahora los héroes gemelos se habían vuelto divinos, pero no habían terminado con los Señores de la Muerte. Sabían que podían matar cualquier cosa y devolverla a la vida. Cuando los Señores de la Muerte se enteraron de sus grandes hazañas, llamaron a los gemelos nuevamente a Xibalbá. Los Señores de la Muerte ordenaron a los niños matar y devolver a la vida a un perro, a un humano y finalmente a uno de ellos. Los Señores de la Muerte se emocionaron y les pidieron a los niños que lo hicieran con ellos también. Entonces los Mellizos matan a los Señores de la Muerte, pero no los devuelven a la vida. ¡Los gemelos habían ganado!

El Palacio de Baal (Monte Zaphon) Baal ahora era el Rey de los Dioses tras enviar a Yam al inframundo. Señor de la montaña de Zaphon (Norte). Pero Baal no tenía palacio como los otros dioses. Le dice a Kothat-u-Khasis: "Allí están la morada de El, el refugio de sus hijos. La morada de la Señora del Mar Asherah, la morada de las renombradas novias (o hijas), la morada de Pidray, la niña de la Luz, el refugio de Tallay, chica de lluvia, la morada de Arsay, chica de Yaabdar. Además, algo más te diré. ¡Ves! ¡Suplica a Asherah, atrae a la Creadora de los Dioses! El hábil sube a los fuelles. En las manos de Khasis están las pinzas. Sirve plata, arroja oro por miríadas. Una corona gloriosa tachonada de plata, adornada con oro rojo. Un trono glorioso, un sillón sobre un estrado glorioso, que brilla en pureza. Gloriosos zapatos de recepción. Allí les trae oro. Una mesa gloriosa que está llena. Un tazón glorioso, buen trabajo de Kamares, Puestos como en el reino de Yam, en el que hay búfalos por miríadas. Kasis va a Asherah, Madre de los Setenta Dioses, y le ofrece esos regalos pero Asherah se rasga las vestiduras. Ella pone una olla en el fuego, un recipiente en la parte superior de las brasas. Ella propicia que El Toro, Dios de la Misericordia, ruegue al Creador. Al levantar sus ojos ve que Baal se va. Ve la la marcha de la Virgen Anath, el rastro de la progenitora de los Héroes. Después vino Aliyan Baal y Anath, y pidieron a Asherah, Creadora de los Dioses. Esta respondió: "¿Cómo pueden ustedes suplicar Asherah, suplicar a la Creadora de los Dioses? ¿Han suplicado a El Toro, Dios de misericordia, al Creador de las Criaturas? Anath respondió: "Suplicamos a Lady Asherah creadora de los dioses que comen y beben, y los que chupan el pecho a tragos, comen rodajas de ganado con un cuchillo afilado, beben vino de una copa de oro, de la sangre de las viñas". Asherah pidió a su sirviente Qadish-u-Amrar que ensillara su „burro‟ [transporte]. Qadish comienza a iluminar el camino, incluso a Amrar como una estrella. Delante va Anath, la virgen, y Baal parte hacia las alturas de Zaphon. Entonces se dirige hacia El [dios supremo, ¿Saturno?], a la fuente de los Dos Ríos, en medio de las corrientes de las Dos Profundidades. Ella entra en la morada de El, A los pies de El se inclina, se postra y lo honra. 53

Tan pronto como El la ve, sonríe. "¿Por qué ha venido Asherah? ¿Tienes hambre? ¡Entonces toma un bocado! ¿O estás sedienta? ¡Entonces bebe! ¡Come! ¡O bebe! ¡De una copa de oro, de la sangre de las viñas! ¡Si el amor de El, te mueve, sí, el afecto de El Toro te llama! Y Asherah contesta: “Tu palabra, El, es sabia. Tú eres sabio hasta la eternidad. La vida afortunada es Tu palabra. Nuestro rey es Aliyan Baal, nuestro juez, y ninguno está por encima de Él. Que los dos drenemos su cáliz”. El Toro de El grita junto a Asherah: “No hay casa para Baal como los Dioses. No un patio como tienen los hijos de Asherah: La morada de El, el refugio de Sus hijos. La morada de Asherah. La morada de Pidray, la niña de la Luz. El refugio de Tallay, la niña de la lluvia. La morada de Arsay, muchacha de Yaabdar”. Y el Dios de la Misericordia respondió: "¿Debo actuar como lacayo de Asherah? ¿Tengo que actuar como poseedor de una paleta? Si la sierva de Asherah hace los ladrillos, se construirá una casa para Baal como los Dioses. Un patio como el de los hijos de Asherah". Dijo Asherah: "Eres grande y sabio. ¡El gris de tu barba te ha instruido! Aquí hay pectorales de oro para tu pecho. También es el tiempo de Su lluvia. Baal establece la estación, y da su voz desde las nubes. Destella relámpagos a la Tierra. Como una casa de cedros le permitió completarla, como una casa de ladrillos le permitió erigirla. Que se lo digan a Aliyan Baal: "Las montañas te traerán mucha plata. Las colinas, el mejor oro; las minas te traerán piedras preciosas, y construirán una casa de plata y oro. ¡Una casa de gemas de lapislázuli!" Anath se regocija, y deja la Tierra. Se dirige hacia Zaphon por los mil acres, sí la miríada de hectáreas. Anath grita: "¡Sé informado, Baal! ¡Una casa se construirá para ti como para tus hermanos, con un patio como tus parientes! ¡Una casa de gemas de lapislázuli! Kothar-u-Khasis (dios de la artesanía) es enviado. Está sentado a la derecha de Aliyan Baal, hasta que hayan comido y hayan bebido. Y Aliyan Baal declara: "Date prisa, que se construya una casa. ¡Date prisa, deja que se levante un palacio en medio de las alturas de Zaphon! ¡Una miríada de hectáreas!" Y Kothar-u-Khasis declara: "¡Escucha, oh Aliyan Baal! ¡Percibe, oh Jinete de las Nubes! ¡Seguramente pondré una ventana en la casa, una ventana en el medio del palacio!" Y Aliyan Baal responde: "No pongas una ventana en la casa, una ventana en el centro del palacio. No permitas que Pidray, niña de la luz, ni Tallay, niña de la lluvia, sean vistos por Yam Nahar, el amado de El". El señor injuria y escupe [parece del mito de Ra]. Y Kothar responde: "Volverás, Baal, a Mi palabra". De los cedros y árboles de Líbano y Siria se hizo la casa. Fuego se alza en la casa, llamas en el palacio. He aquí un día y un segundo, el fuego come en la casa, la llama en el palacio. Un quinto, un sexto día, El fuego come en la casa, La llama en medio del palacio. He aquí, en el séptimo día, el fuego sale de la casa, la llama del palacio. La plata se convierte en bloques, el oro se convierte en ladrillos. [¡¡La creación en 7 días!!] Aliyan Baal [Aliyan o Elyon significa Dios Creador] se regocija. "Mi casa he construido de plata. Mi palacio de oro he hecho". Su casa, Baal [es Júpiter y Yahweh] se prepara. Hadad (Baal) prepara la inauguración de su palacio. Invitó a sus hermanos a su casa. Sus parientes en medio de Su palacio. Llamó a los Setenta hijos de Asherah. Él hizo que los dioses „shep‟ („de la esclavitud‟) bebieran vino. Que las diosas de las ovejas bebieran vino. Que los dioses del Toro beban vino. Que las diosas de las vacas bebieran vino. Que los dioses del trono bebieran vino. Beben vino de una copa, de una copa de oro, de la sangre de las enredaderas. 54

Lord Baal pasó a tomar posesión de muchas ciudades terrenales. Baal regresó a su hogar como Señor de todo el mundo. Mientras Baal entraba en medio de la casa, Aliyan Baal declaró: "¡Insto a, Kothar, hijo de la asamblea! Que se abra una ventana en la casa; una ventana en medio del palacio Y deja que las nubes se abran con lluvia en la apertura de Kothar-u-Khasis". Khasis se rió: "¿No te dije, oh Aliyan Baal, que regresarías, Baal, a Mi palabra? ¡Que se abra una ventana en la casa, una ventana en medio del palacio!" Baal abrió las nubes con lluvia, su santa voz dio en los cielos. Los enemigos de Baal se apoderan de los bosques, los enemigos de Hadad, los bordes de la montaña. Y Aliyan Baal declara: "Enemigos de Hadad, ¿por qué invaden el arsenal de Nuestra defensa?" Llorando, Baal regresa a su casa: "Aunque rey o el comandante estén investidos de soberanía sobre la Tierra, respetos no enviaré a Mavet [Mot, dios de la muerte o del inframundo; ¿Osiris?], ni saludos a el amado de El, el héroe". Mavet llama, El Amado medita en su interior: "Yo solo soy el que reinará sobre los dioses. Mandaré a los dioses y a los hombres. Dominaré las multitudes de la tierra". En voz alta, Baal les grita a sus muchachos: "¡Mira, Gupan y Ugar, hijos de Galmat, muchachos de la reunión, hijos de Zalmat! ¡El noble y distinguido! Entonces se encara hacia la montaña de Tergezz, hacia la montaña de Shermeg, hacia el surco floreciente de la Tierra. Levanta la montaña en las manos, la colina en la cima de las palmas, y desciende a las profundidades de la Tierra, por lo que es contado entre los que descienden al Inframundo [Júpiter desciende por debajo del horizonte]. Giró hacia su ciudad, Hemry. El trono en el que se sienta en medio de la tierra de su herencia y los guardias de la defensa de los dioses. No te acerques al dios Mavet, no sea que te haga como un cordero en su boca, como un niño en sus fauces, ¡serías aplastado! La antorcha de los dioses, Shapash [¿Shamash?, dios del Sol], arde; los cielos se detienen a causa del querido de El, Mavet. Por los mil acres, sí la miríada de hectáreas a los pies de Mavet se curvaron y cayeron, ¡postraos y honradlo! Y Baal habló a sus muchachos. Envió su mensaje a Mavet. Hadad se negó a pagar tributo al amado de El. Mavet se enfureció y envió su palabra a Baal. Declaró que, como Baal había destruido a la Serpiente Lotan [un servidor de Yam. Lotan parece haber figurado como la serpiente Têmtum representada en los sellos sirios del 1600 BC. En la Biblia aparece como el Leviatán -historia similar a Tifón-], se vengaría devorando a Baal. Los mensajeros de Baal informaron a Baal que Mavet abriría su boca de par en par. "Un labio a la tierra, un labio al cielo [la misma exacta descripción de Fenrir en el Ragnarok, cuando se traga a Odin], y un salto a las estrellas para que Baal pueda entrar en su interior, sí, descender en su boca como chamuscado es el olivo, el producto de la tierra, y el fruto de los árboles". Aliyan Baal lo teme, El Jinete de las Nubes lo teme. "¡Salgan! Hablen con el Dios Mavet. El mensaje de Aliyan Baal, La palabra de Aliy el Guerrero: '¡Salve, oh Dios Mavet! Tu esclavo soy, Sí, Tuyo para siempre'". Los dioses se van y no se sientan. Se dirigen hacia el dios Mavet, hacia su ciudad, Hemry. El Dios Mavet está contento. Baal será entregado a él, y la fertilidad de la Tierra morirá con él. Baal se deleita con su última comida, y Mavet le ordena: “Lo pondré en la tumba de los dioses de la Tierra. Y tú, toma tus nubes, tu viento, tu tormenta, tus lluvias. Contigo tus siete muchachos, tus ocho cerdos, Pidray, niña de la luz, contigo, Tallay, niña de la lluvia. Luego, tu cara pondrás en la montaña de Kenkeny. Levanta la montaña en las manos, la colina en la cima de las palmas, y baja a las profundidades de la Tierra para que puedas ser contado entre los que descienden a la Tierra. ¡Y todos sabrán que estás muerto!” Aliyan Baal escucha. Quería estar con una novilla en Deber, una vaca joven en los campos de Shechelmemet; y están juntos 72 veces, 88 veces. De ella surgirá Moshe [nombre dado a Moisés] {*¿Pudo Venus originarse en Júpiter (Baal) en lugar de en Saturno, o por „Aliyan Baal‟ se refieren a Saturno y no a Júpiter?}, hijo de Baal. Baal fue encontrado muerto allí en los campos de Shechelmemet. La noticia llega a los oídos de El y el Dios de Misericordia baja del trono, se sienta en el estrado de los pies, y del estrado de los pies se sienta en la Tierra [parece describir un descenso del Pilar Celestial - Eje del Mundo -Monte Zaphon]. Derrama las cenizas del dolor sobre 55

su cabeza, el polvo revolotea en su coronilla. Para la ropa, Está cubierto con una capa doble [coma o plasmasfera]. Deambula por la montaña de luto. Se corta la mejilla y la barbilla, se lacera los antebrazos. Ara su pecho como un jardín; como un valle, y se lacera la espalda. Levanta su voz y grita: "¡Baal está muerto! ¡Ay de la gente del hijo de Dagón! [Dios de Ugarit asociado con la agricultura y fertilidad.] ¡Ay de las multitudes de Athar-Baal! Bajaré a la Tierra". También Anath va y recorre cada montaña hasta el centro de la Tierra. Encuentra a Baal postrado en la Tierra. Está cubierta con una capa doble. De luto vagabundea. En pena, a través del bosque. Ella se corta la mejilla y la barbilla. Se corta la mejilla y la barbilla, se lacera los antebrazos. Ara su pecho como un jardín; como un valle, y se lacera la espalda. "¡Baal está muerto! ¡Ay de la gente del hijo de Dagón! ¡Ay de las multitudes de Athar-Baal! Bajemos a la Tierra". Con Anath baja la „Antorcha de los Dioses‟, Shapash. En voz alta, llora a la antorcha de los dioses: "¡Cargadme a Aliyan Baal!" Levanta a Aliyan Baal, sobre los hombros de Anath. Lo coloca, lo y eleva a las alturas de Zaphon. Llora por él y lo entierra. Lo pone en la tumba de los dioses de la Tierra. Luego va al Palacio de El y se postra. Solicita: "¡Que Asherah y sus hijos se regocijen, la diosa y la banda de su descendencia! ¡Porque Aliyan Baal está muerto, perecido es el príncipe, señor de la tierra!" [Continúa en „Anath y las resurrecciones de Baal y Mot‟.]

El Paraíso y el Árbol del Conocimiento Ahora la serpiente era más astuta que cualquiera de los animales salvajes que el Yahweh Elohim había hecho. Él le dijo a la mujer: "¿Dijo realmente Elohim: 'No debes comer de ningún árbol en el jardín'?" La mujer le dijo a la serpiente: "Podemos comer fruta de los árboles en el jardín, pero Elohim dijeron: "No debéis comer fruta del árbol que está en el medio del jardín, y no debéis tocarla, o moriréis" "Ciertamente no morirás", le dijo la serpiente a la mujer. "Porque Dios sabe que cuando comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como los Elohim, „conociendo el bien y el mal‟". Al oír a Yahweh Elohim por el jardín se escondieron porque estaban desnudos. “¿Quién os dijo que estabais desnudos les preguntó? ¿Habéis comido del fruto prohibido?” Adán respondió: “La mujer que me diste de compañera me ofreció del fruto y comí”. Eva dijo: “La serpiente me engañó y comí”. Dijo Yahweh Elohim a la serpiente: “¡Maldito seas tú sobre todos los animales salvajes! Te arrastrarás sobre su vientre y comerás polvo todos los días de su vida. Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la de ella; ella aplastará tu cabeza, y tú le herirás en el talón”. A Eva le dijo: “Haré que tus dolores en el parto sean muy severos. Tu deseo será para tu marido, y él te dominará". Y a Adán: “Maldito es el suelo por tu culpa; a través del trabajo doloroso comerás de él todos los días de tu vida. Te producirá molestias y callos, y comerás las plantas del campo. Con el sudor de tu frente comerás tu alimento hasta que vuelvas a la tierra/arcilla/suelo, porque de ella fuiste tomado; porque polvo eres y al polvo volverás”. „Adán llamó a su esposa Eva, porque ella se convertiría en la madre de todos los vivientes. Elohim Yahweh hizo vestiduras para Adán y su mujer, y les vistió [¿Les creó alguna coma o cola cometaria al expulsarles de la plasmasfera de Saturno?]. Yahweh Elohim dijo: “El hombre se ha vuelto como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal. No se le debe permitir extender su mano y tomar también del árbol de la vida y comer, y vivir para siempre”. Así que le desterró del Jardín del Edén para trabajar la tierra de la que había sido tomado. Después de expulsar al hombre, colocó en el lado este del jardín del Edén, un querubín y una espada encendida que parpadeaba de un lado a otro para proteger el camino al árbol de la vida.

El sueño de Jacob Y salió Jacob de Beerseba, y fue a Harán. Y él se iluminó en cierto lugar, y se quedó allí toda la noche, porque el sol se había puesto; tomó las piedras de ese lugar y las puso como almohadas, y se acostó en ese lugar para dormir. Y él soñó con una escalera que estaba sobre la tierra, y su punta llegaba al cielo; y los ángeles de Dios que subían y bajaban sobre ella. Y vio que Yahweh estaba de pie sobre ella. Y dijo “Yo soy Yahweh, el Dios (Eloha) de Abraham, tu padre, y el Dios de Isaac. La tierra sobre la que estás, se la daré a tus hijos”.

Éxodo Moisés [de „Mosheh‟ hebreo y „Moshe‟ cananeo significa „hijo o niño‟, es el nombre dado a un hijo de Baal Aliyan]. Habían pasado muchos años desde la muerte de José [Joseph el Egipcio, hijo de Jacob, Génesis 50]. Nuevos reyes fueron entronizados en Egipto que no apreciaban cómo José había salvado a su país durante una gran hambruna de Canaán. Los hebreos llegaron a ser tantos en Egipto que el Faraón empezó a temerlos. Para evitar su unión con los enemigos de Egipto, el Faraón ordenó que las parteras mataran a todos los niños hebreos recién nacidos para evitar que convirtieran en soldados. Se sabe poco de quienes fueron sus padres [algunos dicen que su padre era Amram, de la tribu de Levi, y su esposa Jochebed]. Su madre lo ocultó unos meses, pero luego lo tuvo que esconder en una cesta hecha de juncos y cañas, impermeabilizada con betún y brea, que abandonó en el río Nilo. La hija del Faraón se estaba bañando en el río y lo vio y lo recogió, adoptándolo como su hijo. La hermana del bebé, Miriam, estaba mirando cerca y le preguntó a la hija de Faraón si debería conseguir que una mujer hebrea amamantara al bebé para ella. Miriam trajo a la madre del niño, que amamantó a su propio bebé hasta que pudo ser destetado y criado en la casa de la hija de Faraón. Le llamó Moisés porque „le he sacado del agua‟. [Es cierto que „meshitihu‟ significa „del agua‟ pero ya hemos visto que la palabra „Moshe‟ se usó antes como referencia al „hijo de Baal‟. El verbo egipcio „ms‟ o „msi‟ significa „nacer‟, „ms‟ puede ser traducido como „hijo‟. Thutmosis (Thot es nacido), Ahmose (el dios de la Luna ha nacido), Rame-su („el que Ra trajo‟ o „Ra ha nacido‟ o „hijo de Ra‟)]. El nacimiento de Moisés guarda asombrosos paralelismos con el rey acadio Sargón (que parece ser considerado un personaje real, 2300 BC), y otros personajes también abandonados de bebés en una cesta en el agua. Otros casos son Edipo, Karna (del Mahabharata), Rómulo y Remo [abandonados en el Tíber y amamantados por una loba, y hasta Tarzán]. Otras similitudes son las órdenes de eliminar a todos los recién nacidos de esas historias por miedo a ser destronados, cosa que también sucede en los mitos de Jesús o Cronos por citar algunos. Moisés es consciente de sus raíces hebreas, y, un día, mata a un egipcio que está golpeando a un trabajador israelita. Moisés huye con miedo a Madián, un pueblo cerca de Sinaí, donde conoce a un sacerdote llamado Jetró y se casa con la hija del hombre, comenzando una nueva vida como pastor. Los Elohim, sin embargo, están preocupados por el sufrimiento de „su pueblo‟ [Is-ra-el; que aún no existía como tal], y se aparece a Moisés en forma de zarza ardiendo, en Horeb, el monte de „El Elohim‟. Crean un plan para devolver a los israelitas a Canaán y quiere que Moisés vuelva a Egipto pero este se resiste, citando su falta de elocuencia y habilidades. Dios está enojado pero le presenta un bastón para realizar milagros e instruye a Moisés para que lleve a su hermano, Aarón, como ayuda. Cuando Moisés le pregunta a Dios cuál es su nombre, Dios responde: "YO SOY EL QUE SOY". Yahweh, le comenta que sabe que el Faraón no le dejará salir con los hebreos de Egipto a menos que una mano poderosa le obligue, y le promete que ejecutará sus maravillas (Las Plagas) para forzar a los egipcios. Además le dice que las mujeres no deben salir de vacío sino que han de reclamar oro, plata y ropajes. Para que los propios hebreos le crean, le dice que arroje su cayado y este se convertirá en una serpiente; cuando lo recoja por la cola se volverá a convertir en un bastón. Moisés y Aarón [podría ser una analogía del „Descenso de Inanna‟, cuando Inanna y Ninshubur – Venus y Mercurio-] regresan a Egipto, pero pese a convertir su bastón en una serpiente, el Faraón 57

no está impresionado y solo aumenta el trabajo para los hebreos. Elohim se aparece a Moisés diciéndole que es Yahweh, quién apareció a Abraham e Isaac como El Shaddai. Yahweh responde infligiendo una serie de diez plagas en Egipto. Dios convierte el río Nilo en sangre [como el „Ojo de Ra‟ y el mito de Hathor], hace que las ranas cubran Egipto, convierte todo el polvo de Egipto en mosquitos, y hace que entren enjambres de moscas en las casas de Faraón y sus oficiales. Entonces Dios golpea al ganado de Egipto con una enfermedad, crea forúnculos purulentos en humanos y animales, y envía truenos, granizo y fuego que destruyen cosechas, ganado y personas. Dios envía enjambres de langostas y cubre a Egipto con "una oscuridad que se puede sentir". Antes de cada plaga, Moisés exige la liberación de los israelitas, y después de cada plaga, Dios intencionalmente "endurece" a Faraón para que rechace la petición. La décima y última plaga mata a todos los machos primogénitos en Egipto. Antes de la plaga, Moisés instruye al pueblo hebreo a tapar los postes de sus puertas con la sangre de un cordero sacrificado como una señal para que Dios proteja sus hogares de sus asesinatos. El Faraón cede y libera a los más de 600,000 israelitas que, a su vez, saquean la riqueza de los egipcios. Guiados por una „columna de nube‟ durante el día y por „fuego durante la noche‟ [características cometarias], Moisés y los israelitas se dirigen al oeste hacia el mar. El Faraón los persigue ¿? Los israelitas se quejan de que Moisés los ha llevado a morir en el desierto, y Moisés, por mandato de Dios, parte el mar para que la gente cruce [Existen varias teorías „científicas‟ para explicar el „paso del Mar Rojo‟. Algunas sugieren que se trataba del „Mar de Juncos‟ (un lago secado tras la construcción del Canal de Suez) por un error en la traducción. Otros opinan que vientos continuados de 120 k/h podrían haber apartado temporalmente los 500 m de agua del mar]. El Faraón lo sigue y Moisés cierra las aguas nuevamente, ahogando al ejército egipcio. [El levantamiento de un mar podría ser causado fácilmente por el paso de un gran orbe –Venus o Marte- cerca de la Tierra]. La fe de la gente es breve y pronto comienza a preocuparse por la escasez de alimentos y agua. Dios responde enviando a la gente comida del cielo, proporcionando un suministro diario de codornices y una sustancia dulce parecida al pan llamada maná. Se requiere que las personas obedezcan los mandamientos de Dios para disfrutar de esta comida. Poco después, los israelitas se enfrentan al pueblo amalecita en guerra, y Dios les da a los hebreos el poder para derrotarlos. Durante la batalla, cada vez que Moisés levanta sus brazos, los hebreos pueden derrotar a sus oponentes. Tres meses después de la huida de Egipto, Moisés y los hebreos llegan al Monte Sinaí [su monte sagrado], donde su dios se aparece descendiendo sobre la montaña en una nube de truenos y relámpagos. Moisés sube a la montaña, y Yahweh le da a Moisés dos tablas de piedra con diez mandamientos inscritos. Moisés desciende de la montaña y rocía a la gente con sangre como señal del pacto. Moisés asciende a la montaña de nuevo donde Dios le da más instrucciones, esta vez especificando en gran detalle cómo construir „un templo portátil‟ llamado „Arca de la Alianza‟ en el que la presencia de Dios habitará entre los israelitas. Dios también enfatiza la importancia de observar el día de reposo santo. [Si Moisés es una antropomorfización del Cometa Venus, su huida puede tener conexión con el paso de este sobre el Sahara –ver mito Faetón- y las leyendas de Inanna (o Ishtar en el inframundo, la vaca celestial Hathor, Quetzalcóatl en el Mictlán, etc. Ver NOTA en el relato „Saturno enviado al espacio profundo‟ y „La vuelta al mundo de Venus‟].

Las Tablas de la Ley En una historia paralela [Manu-smriti o Manava-dharma-shastra, „Las Leyes de Manu‟], Svayambhuva, hijo espiritual de Brahma, le da una serie de leyes o mandamientos para enseñar el „dharma‟ [Como los mandamientos de Moisés]. Según la Odisea, el rey de Creta, Minos, hablaba con Zeus cada nueve años para revisar las Leyes de Creta, y hasta fue consultado para modificar las de Esparta y Corinto. Se ha tratado de reconciliar la aparente larga vida del Minos, y la diferencia de carácter entre el rey que creó leyes justas y el cruel que exigía sacrificios humanos, por lo que los escritores posteriores solían decir que habían dos Minos en Creta con diferentes personalidades. En prefacio del Código de Hammurabi, en el que se dice que está basada la historia de „Las Tablas de 58

la Ley‟, se lee: “Anu y Bel llamaron por su nombre a mí, Hammurabi, el príncipe exaltado, que temía a Dios, para establecer el gobierno de la justicia en la tierra, para destruir a los malvados; de modo que el fuerte no debe dañar al débil; para que yo deba gobernar a las personas de cabeza negra como Shamash, e iluminar la tierra, para promover el bienestar de la humanidad". En el „Libro de los que regresan durante el día‟ o „Libro de los Muertos‟ egipcio, en su enunciado 125 se lee textualmente: “No he cometido falsedad contra los hombres, no he empobrecido a mis asociados, no he hecho nada malo en el Lugar de la Verdad, no he aprendido lo que no es, no he hecho ningún mal, no he hecho trabajo diario en exceso de lo que se debe hacer por mí, mi nombre no ha llegado a las oficinas de los que controlan a los esclavos, no he privado al huérfano de su propiedad, no he hecho lo que los dioses detestan, no he difamado a un siervo de su amo. No he causado dolor. No he hecho pasar hambre. No he hecho llorar. No he matado. No he entregado a nadie a un asesino. No he causado sufrimiento a nadie. No he disminuido las ofrendas de comida en los templos. No he rebajado las ofrendas del dios”. “No he tomado las tortas de los benditos, no he aumentado ni disminuido la medida, no he disminuido la palma, no he invadido los campos, no he añadido a los pesos de equilibrio, no he templado con la plomada del equilibrio. No he tomado leche de la boca de un niño, no he sacado ganado pequeño de su herbaje, no he atrapado pájaros para los dioses arpones, no he pescado peces en sus lagunas, no he detenido el flujo de agua en su estaciones. No he construido una presa contra el agua que fluye, no he apagado un fuego en su tiempo. No he dejado de observar los días de las ancas de carne. No he mantenido ganado lejos de la propiedad de Dios (¿Ra/Osiris?), no he bloqueado a Dios en sus procesiones”. En la dirección de Moisés, los israelitas renuevan su compromiso con Yahweh al erigir un tabernáculo para este, según las especificaciones exactas que les ha delineado. Según el Tanakh {acrónimo „TNK‟ que describe los 5 libros de Moisés, la Torah; los profetas „Nevim‟; y las escrituras „Ketuvim‟}, el tabernáculo (en hebreo „mishkan‟, "residencia o morada") fue la morada terrenal portátil de Yahvé desde el tiempo del Éxodo de Egipto hasta la conquista de la tierra de Canaán. Moisés desciende de la montaña después de cuarenta días, solo para descubrir que Aarón y los israelitas ahora han erigido un ídolo; un becerro de oro {puede que sea una referencia a Aries, la era anterior} que están adorando, en desafío directo a los diez mandamientos. Moisés rompe las Tablas, y Yahvé planea destruirlos. Moisés [Venus] intercede en nombre de su pueblo y Yahweh [Zeus/Júpiter] se apacigua y continúa reuniéndose con Moisés cara a cara, "como uno le habla a un amigo", en una tienda especial destinada a la adoración (Éxodo 33:11). Crean nuevas tablas de piedra para registrar sus decretos, y Yahweh se declara a sí mismo como un Dios compasivo, amoroso y paciente. Dice literalmente: “Concederé la gracia a quién se la concederé, mostraré piedad a quién se la mostraré”… “Pero no podréis ver mi rostro y quién lo hiciese morirá. Hay un lugar junto a mí donde podrás permanecer, y cuando mi gloria [luz] pase a tu lado te esconderé hasta que haya pasado. Entonces retiraré mi mano y podrás ver mi espalda pero no mi cara.” [¿Narra esto un cambio en residencia de Yahweh o la sustitución de Júpiter por el Sol como „dios‟ de la Tierra?]

El Jardín de las Hespérides Las Hespérides en la mitología griega eran las ninfas del ocaso. Pueden haber sido hijas de los titanes Atlas y Hesperis; Erebus y Nyx; Phorcys y Ceto; o de Hesperus. Por lo general, se pensaba que había tres Hespérides, aunque algunas fuentes nombran cuatro o siete. Fueron responsables de cuidar un jardín en el extremo occidental del mundo, cerca de las montañas del Atlas. El llamado Jardín de las Hespérides pertenecía a la diosa Hera, en la cual había una arboleda de manzanos que traía manzanas doradas. Se creía que las manzanas doradas daban inmortalidad a cualquiera que las consumiera. Al no confiar en las Hespérides para proteger los manzanos por su propia cuenta, Hera también colocó un dragón de cien cabezas llamado Ladon que nunca dormía. Una manzana de oro que fue robada del Jardín de las Hespérides fue lo que finalmente causó la Guerra de Troya; Eris, diosa de la Discordia, logró robar una manzana del jardín, inscribió las palabras "Al más justo" y la tiró en medio de las diosas que asistieron a una boda a la que no fue invitada. La manzana fue entregada por París, príncipe de Troya, a Afrodita, quien prometió darle a Helena como esposa, desencadenando así los acontecimientos de la Guerra de Troya. Las Hespérides y su jardín también fueron una de las tareas que se dieron durante los 12 trabajos de Hércules. Este, por un hechizo de Hera, echó al fuego a su pareja Megara y sus hijos (entre 3 y 8). Como penitencia y siguiendo el consejo del Oráculo de Delfos, sirvió al rey de Tirinto, Euristeo, que le encomendó 12 trabajos, tras los cuales Hércules debía convertirse en inmortal. La destrucción de la Hidra de Lerna, el León de Nemea, las Aves del Estínfalo, el Toro de Creta (padre del minotauro), robar las manzanas de las Hespérides y capturar a Cerberos (el guardián de la entrada al inframundo). Heracles logró capturar al Viejo Hombre del Mar, una deidad marina (Proteus, sirviente de Poseidón) que cambia de forma, con el fin de averiguar la ubicación exacta del jardín. Durante esta búsqueda, Heracles también se enfrentó al gigante Anteo, que era invencible al extraer poder de su madre, Gaia (la Tierra), mientras la tocara. Para matarlo, Heracles lo sostuvo alto para que sus pies no tocaran el suelo, y lo aplastó con sus manos. Hay dos versiones sobre cómo Heracles logró adquirir las manzanas. Una versión dice que llegó al Jardín de las Hespérides, donde mató a Ladon, el dragón guardián de las manzanas, y tomó las manzanas. En otra, se encontró con Atlas, el dios Titán que fue condenado a sostener los cielos sobre sus hombros. Heracles persuadió a Atlas para que cambiara de lugar por un tiempo, de modo que Atlas buscara algunas de las manzanas. Atlas estuvo de acuerdo y tomó algunas de las manzanas. Sin embargo, a su regreso, decidió que no quería volver a tomar 4 El titán Atlas. los cielos sobre sus hombros. Heracles lo engañó y dijo que mantendría los cielos pero que quería ajustar su capa primero. Atlas aceptó tomar los cielos por un momento, pero Heracles se fue llevando las manzanas con él.

La Titanomaquia Lo que sucedió inmediatamente después de que Kronos regurgitó a sus hijos [es una referencia a la salida del Edén, la Tierra comienza a ver el cielo nocturno con sus estrellas y constelaciones titanes-] no está claro, pero la guerra entre los dioses y los Titanes [constelaciones, estrellas y asteroides], la Titanomaquia, comienza. Apolodoro (probablemente siglo I AD) explica que algunos titanes, como Menoetius, hijo de Iapetos, lucharon junto a sus padres. Otros, como Prometeo y Epimeteo, no lo hicieron. La guerra se libró sin éxito en ninguno de los bandos durante diez años [un período tradicional o estándar de una guerra larga, como la de Troya que también duró diez años], con los dioses basados en el Monte Olimpo y los Titanes en el Monte Othrys. Estas dos montañas flanquean el área del norte de Grecia llamada Tesalia, el Olimpo al norte y Othrys al sur. [Aunque la Tierra había salido de la plasmasfera de Saturno, la Configuración Polar seguía vigente. La Titanomaquia representa la lucha por esa aparente posición en el Polo terrestre -leer „La Nova Saturno‟-.] Como ambos bandos de esta guerra eran inmortales, no hubo víctimas permanentes. Atlas se convirtió en el líder de los Titanes y condujo a sus ejércitos a muchas victorias. Durante sus enfrentamientos hubo muchos terremotos y ruido, erupciones volcánicas enormes y tifones y tornados. Por un momento, incluso parecía que Zeus sería derrotado. Asesorado por Gaia, Zeus descendió a los infiernos (Tártaro) y liberó a los Cíclopes y a los Hecatonquiros y fue recompensado con su ayuda. Los cíclopes eran expertos herreros y fabricaron armas letales para los dioses [en otras versiones fue Hefestos quién proporciona estas a los dioses al ser readmitido en el Olimpo, pero esta es otra historieta]. Dieron un arma de rayos y truenos a Zeus (Júpiter), un „casco de la oscuridad‟, que otorgaba invisibilidad, a Hades (Plutón), y un tridente a Poseidón. Los Hecatonquiros, con sus cien brazos, en la batalla final, mantuvieron a los Titanes bajo un bombardeo constante de cientos de rocas arrojadas (¿meteoritos?), que junto con las fortalezas de los otros dioses, particularmente los rayos de Zeus, vencieron a los Titanes. El dios del rayo olímpico, Zeus, llamó a todos los dioses inmortales al Monte Olimpo, y dijo que el dios que bajo Cronos estuviese sin cargo o privilegio, debería bajo él elevarse a este, según era de justicia. Aunque la batalla entre Zeus (Júpiter) y Cronos (Saturno) no es relatada con detalle se dice que los Titanes derrotados fueron arrastrados al Tártaro y encarcelados allí, y los Hecatonquiros se convirtieron en sus carceleros. Eso dijo Hesíodo sobre la Titanomaquia, aunque en otras partes de su Teogonía se ve que muchos de los Titanes no permanecieron allí. Para Atlas, Zeus reservó un castigo especial. Debería soportar el peso de la Tierra sobre sus hombros por el resto de la eternidad. Zeus repartió el mundo en tres partes, quedándose el cómo rey supremo del cielo y la tierra, Poseidón como dios del mar y los océanos y Hades como dios del inframundo o Tártaro. Sin embargo, Gaia estaba todavía triste pues sus hijos habían sido encarcelados en el inframundo y planeó una venganza contra Zeus.

La caída de Faetón En la tierra de Egipto, hubo una vez un joven llamado Phaeton [radiante; Phaenon, nombre dado por los griegos a Saturno, significa „brillante‟] que alardeaba de que su padre era el dios del sol (Apolo; algunas historias dicen que es Helios, un Titán asociado con el Sol). Su amigo Epaphus dice que son tonterías, y le dice a Faetón que su madre, Clymene, se inventó la historia. Phaeton corre a casa con su madre, exigiendo una respuesta a esta calumnia. Pero Clymene, con los brazos llenos de su pequeño hijo lloriqueando, jura que es 100% cierto: Helios realmente es su padre. Ella le dice que visite a Helios en su Palacio del Sol si quiere la seguridad directamente de la fuente. Phaeton escucha esto, se anima y se marcha en busca de su padre. Después de cruzar Etiopía e India, finalmente llega a la cuna de su padre. El Palacio del Sol está hecho de brillantes y relucientes metales y es simplemente increíble. Faetón avanza a través de las puertas del palacio y encuentra a Helios en su brillante trono de diamantes. El chico le pide a Helios una prueba de que él es su verdadero padre. "Muy bien hijo-muchacho", dice Helios. "Juro por el río Styx que te daré todo lo que pidas. Solo haría eso por mi verdadero hijo. "¿Todo?" dice Phaeton, mientras ideas estúpidas comienzan a explotar en su cabeza como mil fuegos artificiales. Para que todos puedan ver que, en verdad, tenía un padre de tan importante, quería montar el carro de su padre por los cielos. Pensó que al hacerlo demostraría su propia importancia. Helios tenía miedo de las consecuencias y trató de disuadir a su hijo. Señaló que incluso el poderoso Zeus, que era el Rey de los Dioses, no intentaría tal hazaña ya que los caballos respiraban fuego y eran salvajes y el carro brillaba al rojo vivo. Necesitaba a alguien de gran fuerza, habilidad y experiencia para controlar el carro en su viaje por el cielo. Helios da algunos consejos a Phaeton: “La primera parte de la pista es empinada, y una que mis caballos frescos al amanecer apenas pueden escalar. En mitad del cielo es lo más alto, donde mirar hacia abajo en la tierra y el mar a menudo me alarma incluso a mí, y hace temblar mi corazón con un miedo terrible. La última parte de la pista es hacia abajo y necesita un control seguro. Entonces incluso la propia Tethys, que me recibe en sus sumisas olas, está acostumbrada a temer que yo pueda lanzarme de cabeza. Además, el cielo apresurado gira constantemente, arrastra las estrellas remotas y las hace girar en órbitas rápidas. Me muevo en el sentido opuesto, y su impulso no me supera como lo hace con todas las demás cosas, y viajo en sentido contrario a su rápida rotación. Supongamos que te dan el carro. ¿Qué harás? ¿Serás capaz de contrarrestar los polos giratorios para que la rapidez de los cielos no te arrastre? Tal vez concibas en la imaginación que hay arboledas allí y ciudades de los dioses y templos con ricos dones. ¡El camino corre a través de emboscadas y apariciones de bestias salvajes! Incluso si mantienes tu rumbo, y no te mueves mal, debes evitar los cuernos de Tauro el Toro, Sagitario el Arquero, Leo furioso y la mandíbula del León, las crueles tenazas de Escorpio barriendo para cerrarte de un lado, y las garras del cangrejo Cáncer que se extienden desde el otro. No podrás dominar fácilmente a esos orgullosos caballos, exhalando por la boca y las fosas nasales los fuegos que arden en sus pechos. Apenas toleran mi control cuando sus feroces espíritus están calientes y sus cuellos resisten las riendas. ¡Cuidado con mi hijo, que no soy 62

la fuente de un regalo que le resulta fatal, mientras que todavía se puede hacer algo para enmendar su pedido! Faetón no cedió e insistió en que su padre cumpliera su deseo como lo había prometido. De mala gana, Helios cedió y Faetón tomó las riendas del carro. Los cuatro caballos de Helios, Aethon, Eous, Flegon y Pyrois, son luego enjaezados, y con la noche despedida, Faetón se monta en el carro de Helios. Casi de inmediato, sin embargo, hay problemas, porque Faetón no puede controlar a los caballos, y el carro se desvía hacia arriba y hacia abajo violentamente. Los caballos salvajes y ardientes sabían que había un auriga menor que su maestro Helios a las riendas. El carro resplandecía con llamas calientes y arrojadas y el muchacho joven e inexperto no podía dominar a los poderosos caballos. Cuando el carro del dios del sol viaja demasiado alto, la tierra comienza a congelarse, pero cuando baja mucho, el planeta comienza a arder. Durante una de estas inmersiones descendentes, el carro quema la tierra y crea el desierto del Sahara. Una trayectoria baja también hace que los lagos y ríos se sequen. Cuando Faetón se dio cuenta de su error, sus ojos se agrandaron con pánico. Tiró de las riendas para elevar los caballos más arriba en el cielo. Los caballos se enojaron al ser tironeados con tanta fuerza y las riendas fueron arrancadas de las manos de Phaeton. El carro desbocado cruzó el cielo, quemando un rastro detrás de él, un camino que algunos llaman la Vía Láctea. Los caballos redujeron la velocidad para dar un paso al vacío, y se volvieron hacia su hogar, ansiosos de avena. En lo alto del Monte Olimpo, Zeus (Júpiter), el rey de todos los dioses, vio que algo estaba mal. Parecía que los caballos de Helios se dirigían a casa, pero era demasiado pronto para que se fueran a casa. ¿Podría Helios haberse quedado dormido? Zeus lanzó su rayo contra el carro. Golpeó el costado del carro con una fuerza increíble. Faetón cayó al agua. Zeus, con su caballo Pegaso, alcanzó al carro y lo detuvo [Está en varias culturas el hecho del cambio dirección del Sol en dos ocasiones]. Pegaso tomó la iniciativa y Zeus agarró las riendas. Juntos, Zeus, Pegaso y los cuatro caballos blancos terminaron arrastrando el sol alrededor de la tierra. Para cuando habían recogido el carro solar por la noche, Zeus estaba furioso. Pegaso había sido pellizcado tres veces, lo cual no ayudó en absoluto. Zeus rugió hacia Etiopía, donde Helios estaba en su palacio. Una vez que Zeus entendió que el joven, Faetón, había estado conduciendo y que probablemente había sido lo que Zeus había visto caer (al río Po), envió a Hermes a organizar un grupo de búsqueda. No sirvió. Faetón había desaparecido. Nadie sabía si se había ahogado. Tal vez había llegado a la orilla y se estaba escondiendo, avergonzado. Nadie volvió a saber de él. En cuanto a Helios y su familia, su tristeza fue genial. Algunos dicen que sus hijas lloraron tanto que Zeus, como castigo por el mal juicio de Helios, transformó a sus hijas en los álamos que bordeaban el río Po. Algunos insisten en que es solo el viento, pero otros dicen que todavía puedes oírlas llorar incluso hoy. Helios continuó sacando el sol, pero su cabeza estaba en otro sitio. Voló demasiado alto y dejó que las nubes cubrieran la Tierra. La Tierra sufrió un día sombrío después del día sombrío. Voló demasiado bajo y quemó los ríos y arroyos. Zeus tuvo que intervenir. Hizo que Helios renunciara a su trabajo, el trabajo que lo había hecho tan orgulloso, y le dio el trabajo de llevar el sol cada día a su propio hijo, Apolo. Algunos dicen que Zeus le dio un carro de oro a Apolo. Si lo hizo, probablemente no fue el carro de Helios. Según una versión de este antiguo mito, Helios entregó su espléndido carro a Hades a cambio de un favor: que Hades, dios del inframundo, estaría atento a su pequeño hijo, Faetón. [Este mito narra probablemente el paso de un orbe celeste cercano a la Tierra que provocó un cambio en su eje de rotación, y la desestabilización de sus latitudes y el clima].

Ares y Afrodita Según unos autores Afrodita era hija de Zeus, y según otros, hija de Ouranos o de Cronos, según se mire. Sea como fuere, Ares y ella eran muy amigos. Ares era „hijo‟ de Zeus y Hera. Oficialmente, Hefestos (dios de la artesanía y metalurgia) era consorte de Afrodita (Venus). 63

Aunque se desconoce quiénes fueron sus progenitores (unos dicen que Zeus, otros que es anterior), está claro que fue expulsado del Olimpo (tampoco queda claro si por Zeus o por Hera). El caso es que cayó al océano y fui criado por la ninfa Tethys. El retorno de Hefestos al Monte Olimpo, ya como hábil artesano, supuso la venganza de este con los dioses. Durante una fiesta a Hera, uno de los regalos que le hizo fue un magnífico trono dorado. Hera se sentó orgullosa en él pero luego no pudo levantarse del trono mágico ya que tenía unos grilletes y cadenas invisibles. Ares (Marte), también hijo de Hera, trató de obligar a Hefestos a soltarla pero este le arrojó una antorcha en llamas y Ares se escondió. Dionisio (o Baco, dios del vino) emborrachó a Hefestos para hacer que soltase a Hera. Este, aunque borracho, dijo que solo lo haría si Zeus (Júpiter) le readmitía en el Olimpo. Además, pidió ser la pareja de Afrodita, cosa que a Zeus le pareció buena idea para evitar que todos se peleasen por estar con ella. Hefestos ayudó mucho a Zeus en la Titanomaquia y en otros asuntos como el castigo a los humanos mediante la creación de Pandora. Otros objetos regalados a dioses fueron el cetro de Zeus, el carro de Apolo, la hoz de Demeter (herencia de Cronos), y el espejo dorado de Afrodita. Pese a que Hefestos era consorte de Afrodita, se pasaba casi todo el tiempo en su fragua. En esos momentos, Afrodita se buscaba otras diversiones. Una de sus favoritas fue Ares (el dios de la guerra). Helios (dios del Sol), que veía todo lo que sucedía en el Monte Olimpo, avisó a Hefestos de que Afrodita pasaba mucho tiempo con Ares. Hefestos, enfadado, creó una red mágica invisible que puso alrededor, incluso sobre la pared del techo del sitio de Afrodita. Cuando se fue, Ares/Marte se acercó a la casa de Hefestos, buscando a Afrodita/Venus. Afrodita acababa de regresar del palacio de Zeus y cuando se encontraron, la trampa se disparó. La red de cadenas mágicas los envolvía, y no podían ni moverse. Ares y Afrodita se dieron cuenta de que no hay escapatoria. Mientras tanto, Helios le estaba informando todo a Hefestos, y de camino a casa llamó a todos los dioses para que lo viesen y se burlasen de los prisioneros de su red. Poseidón (Neptuno) pidió y convenció a Hefestos que liberara a Ares y Afrodita de la trampa y se dice que Ares (Marte) fue desterrado del Olimpo por ello [expulsión de la Configuración Polar].

La Ilíada [Etimológicamente se refiere a la „ciudad de Ilius‟, su fundador]. Eris arrojó la manzana de oro de la discordia entre las diosas durante la boda de Peleus y Tethys (padres de Aquiles), el primer incidente en una serie de eventos que llevaron a la Guerra de Troya. Al comienzo de la Guerra de Troya, los dioses se dividieron en facciones pro-griegas y protroyanas. Dicen que Ares (Marte) al principio le prometió a su madre Hera y su hermana Atenea [Venus] que se pondría del lado de los griegos en la guerra. Sin embargo, Afrodita [en esta historia parece que hace el papel de la Luna] lo convenció de romper su alianza y unirse a ella en apoyo de los troyanos. Dijo Atenea: “Violento Ares, esa cosa de furia malvada, ese mentiroso de doble cara que incluso ahora protestó contra Hera, prometiendo que pelearía contra los troyanos y apoyaría a los Aqueos. Ahora, todas las promesas olvidadas, y respalda a los troyanos”. [En „La Eneida‟ de Virgilio y otros sugieren que el rapto de Helena de Esparta (o la huida de Helena por voluntad propia por acción de Afrodita), hija de Menelao, por parte del príncipe Paris, fue el causante de la guerra. *„La Eneida‟ es un plagio, o una secuela, de la Iliada.]. El libro empieza nueve años después del comienzo de la Guerra de Troya. Los Aqueos (griegos) saquean Chryse, un pueblo aliado con Troya. Tan pronto como comenzó la lucha, los dioses descendieron al campo de batalla en apoyo de sus favoritos. Durante la batalla, los aqueos capturan a un par de bellas doncellas, Criseida y Briseis. Agamenón, el líder de las fuerzas aqueas, toma a Criseida como premio, y Aquiles, el guerrero más grande de los aqueos, reclama a Briseida. El padre de Criseida es sacerdote de Apolo y ofrece un enorme rescate a cambio de su hija, pero Agamenón se niega a devolverla. Esta reza a Apolo, quien envía una plaga al campamento aqueo. Después de que mueren muchos aqueos, Agamenón consulta al profeta Calchas para determinar la causa de la plaga y se entera que es Criseida y la abandona a regañadientes, pero exige a Briseis de 64

Aquiles como compensación. Furioso por este insulto, Aquiles se niega a seguir luchando en la guerra y pide a su madre, la ninfa del mar Thetis, que solicite los servicios de Zeus, rey de los dioses, para vengarse de los griegos. Palas Atenea hizo salir de su casco y de su escudo una incesante llama parecida al astro que en otoño luce y centellea después de bañarse en el Océano (otorgando un poder a Diomedes) cuya cabeza y hombros resplandecían. Ares lideró a los troyanos, pero fue herido por Diomedes y Atenea, y expulsado del campo de batalla, dejándolo en la orilla del Escamandro [río, ¿la Vía Láctea?]. El grito de los troyanos se elevó a través del amplio ejército. Como no había lenguaje común para todos ellos, su charla era mixta y eran llamados de muchos lugares lejanos. Junto a Ares y Atenea, Deimos (el Terror), y Fobos (el Miedo), y Eris (el Odio, y hermana de Ares)" también fueron llamados.

Encuentro 1 entre Ares y Palas Atenea Diomedes perseguía a Cipris (nombre dado a Afrodita), a la que hirió en la mano con su pica divina; Afrodita (Luna) solicitó el carro de Ares para ir al Olimpo, con la ayuda de Iris (diosa del arco iris). Atenea sacó a Ares, furioso, de la batalla. Pero se encontraron juntos otra vez en el campo; Ares estaba a la izquierda, Afrodita [Luna], también quiso participar en la guerra, pero Zeus dijo: “No a ti no se te dan trabajos de guerra. Estas cosas serán asunto de los rápidos Ares y Atenea". Febo (Phoebus) Apolo [¿dios del Sol?, de la „Verdad‟ o la „Sanación‟], le habló al dios del planeta Marte: “Ares, tú perdiste a los mortales, tú sangriento tormenta de muros, ¿no entrarás ahora en la batalla?...” Y Ares entró en medio de las filas de los troyanos... Exclamó: "¿Cuánto tiempo permitiréis que vuestros huéspedes sean abatidos por los aqueos? [Canto V] El campo de batalla fue oscurecido por Ares, que dibujó un „velo de noche para ayudar a los troyanos‟ ya que Pallas Atenea se había marchado, y era la ayuda básica para los aqueos. Hera [diosa de la Tierra, un papel que antes jugaron Gaia y Rhea], subiendo al flamante carro, asió la lanza ponderosa, con que la hija del prepotente padre destruye filas enteras de héroes cuando contra ellos monta en cólera. Hera picó con el látigo a los corceles, y de propio impulso se abrieron rechinando las puertas del cielo de que cuidan las Horas [¿tiempo?], y a las que está confiado el cielo y el Olimpo- para colocarse delante la densa nube. Preguntó a Zeus: “¿No te indigna Ares por estas violentas hazañas, que ha destruido una hueste de aqueos imprudentemente? ¿De veras estarás enojado conmigo si golpeo a Ares?” Y Zeus respondió: "No, ve ahora, revuélvete contra él, Atenea… el que alguna vez ha sido superior a los demás, lleva dolor sobre él". Así que llegó la hora de la batalla. "Héctor [Hektor, „el que mantiene o permanece‟] siguió avanzando contra los griegos llorando en voz alta, y con él siguieron a los batallones troyanos con su fuerza, y Ares los condujo con la diosa Enyo (discordia), llevando consigo el tumulto del odio desvergonzado. Mientras que Ares hacía juego en sus manos con una lanza gigantesca y ahora estaba frente a Héctor y ahora detrás de él. Diomedes del gran grito de guerra se estremeció al verlo [porque Atenea le había dado la habilidad de ver dioses]... y cede terreno hacia atrás, ni tengas ganas de luchar en fuerza con divinidades. Los Argivos, y los Dánaos [aliados de los griegos] caían bajo la fuerza de los troyanos mandados por Ares y Héctor con armadura de bronce, siempre retrocedieron. Hera dijo a Pallas Atenea sus palabras aladas: “Por vergüenza, ahora, Atrytone, hija de Zeus de la égida: nada significaba la palabra que le prometimos a Menelao, volver a casa después de saquear la ciudad de paredes fuertes de Ilion, si vamos a dejar que el maldito Ares esté tan furioso. Venid, pensemos en nuestro coraje absoluto”. (Las dos diosas luego se van a Troya para ayudar a los griegos). [Personajes humanos como Menelao, Agamenón o Héctor es posible que existiesen en relación a otras guerras o batallas, pero es dudoso que la Guerra de Troya como tal sucediese realmente]. Ares quería vengarse de Diomedes por la herida anterior. Palas Atenea, subió al carro, al lado de Diomedes; tomó el látigo y las riendas, se puso el casco de Hades para que el furibundo dios no la 65

conociera y guió los caballos hacia Ares. Ares dejo al gigantesco Perifante tendido donde le había muerto y se encaminó hacia Diomedes, lanzándole la lanza de bronce (rayo) pero Atenea, la diosa de ojos de lechuza, cogiéndola y alejándola del carro, hizo que aquél diera el golpe en vano. Diomedes atacó a Ares con otra lanza de bronce, y Palas Atenea, apuntándola a la ijada del dios, donde el cinturón le ceñía, hirió-le, y retiró el arma bruscamente. Como gritarían nueve o diez mil hombres gritó Ares, y temblaron, amedrentados, aqueos y troyanos. ¡Tan fuerte bramó Ares, insaciable de combate! Cual vapor sombrío que se desprende de las nubes por la acción de un impetuoso viento abrasador, tal le parecía a Diomedes Tidida el broncíneo Ares cuando, cubierto de niebla, se dirigía al anchuroso cielo. El dios llegó en seguida al alto Olimpo, se sentó, con el corazón afligido, al lado de Zeus Cronión, mostró la sangre inmortal que manaba de la herida, y suspirando dijo estas aladas palabras: “¡Padre Zeus! ¿No te indignas al presenciar tan atroces hechos? Siempre los dioses hemos padecido males horribles que recíprocamente nos causamos para complacer a los hombres; pero todos estamos airados contigo, porque engendraste una hija loca, funesta, que sólo se ocupa en acciones inicuas. Cuantos dioses hay en el Olimpo, todos te obedecen y acatan; pero a ella no la sujetas con palabras ni con obras, sino que la instigas, por ser tú el padre de esa hija perniciosa que ha movido al insolente Diomedes, hijo de Tideo, a combatir, en su furia, con los inmortales dioses. Primero hirió a Afrodita en el puño, y después, cual si fuese un dios, arremetió contra mí. Si no llegan a salvarme mis ligeros pies, hubiera tenido que sufrir padecimientos durante largo tiempo entre espantosos montones de cadáveres, o quedar inválido, aunque vivo, a causa de las heridas que me hiciera el bronce”. Mirándolo con torva faz, respondió Zeus, que amontona las nubes: “No te lamentes, sentado junto a mí, pues me eres más odioso que ningún otro de los dioses del Olimpo. Siempre te han gustado las riñas, luchas y peleas, y tienes el espíritu soberbio, que nunca cede, de tu madre Hera a quien apenas puedo dominar con mis palabras. Creo que cuanto te ha ocurrido lo debes a sus consejos. Pero no permitiré que los dolores te atormenten, porque eres de mi linaje y para mí te parió tu madre. Si, siendo tan perverso hubieses nacido de algún otro dios, tiempo hace que estarías en un abismo más profundo que el de los hijos de Urano”. Y mandó a Peán [sirviente de Apolo y dios sanador] que lo curara.

Teomaquía (o el Bundahis del Avesta) Zeus le había prometido a Thetis que le daría gloria a los troyanos hasta que su hijo Aquiles fuera apaciguado por el líder griego Agamenón. Ordenó a los dioses que se retiraran del campo de batalla. Sin embargo, en la lucha que siguió, el hijo de Ares, Askalaphos, fue asesinado. Ares habría corrido al campo de batalla para vengarlo, pero fue retenido por Atenea… Apolo lleva a los troyanos a las posiciones de antes de la intervención de Poseidón, dentro del campamento aqueo. Guiados por Zeus atacan las naves aqueas y las ponen en fuga. Hera habló ante los dioses a con fastidio: “Creo que ya se ha forjado una tristeza contra Ares. Su hijo fue asesinado en la lucha, Askalaphos, a quien Ares dice que llama a su propio hijo”. Ares golpeó sus grandes muslos con las palmas de sus manos, y dijo una palabra de enojo y tristeza: “Ahora, que tenéis vuestras casas en el Olimpo, no debeis culparme por ir entre las naves de los aqueos, y vengar la muerte de mi hijo, aunque sea mi destino ser golpeado por el rayo de Zeus, y desparramado en la sangre y el polvo por los hombres muertos”. Así que mandó ensillar sus corceles a Fobos y Deimos, vistió su armadura brillante, Troyanos y Aqueos han declarado un alto el fuego, pero los troyanos violan el pacto cuando Zeus viene en su ayuda. Con Zeus (Júpiter) apoyando y Aquiles [Orión] negándose a luchar, los aqueos sufren grandes pérdidas. Pasan varios días de feroces conflictos, incluidos duelos entre París y Menelao y entre Héctor y Ajax. Los Aqueos [asteroides ¿sueltos?] no progresan; incluso el heroísmo del gran guerrero aqueo Diomedes resulta infructuoso. Los Troyanos [asteroides troyanos] empujan a los aqueos hacia atrás, forzándolos a refugiarse detrás de las murallas que protegen sus barcos. Los aqueos comienzan a alimentar algunas esperanzas para el futuro cuando 66

una misión de reconocimiento nocturno de Diomedes y Odiseo (Ulises) produce información sobre los planes de los troyanos, pero al día siguiente trae un desastre. Varios comandantes aqueos resultan heridos y los troyanos rompen las murallas aqueas. Avanzan todo el camino hasta el límite del campamento aqueo y prendieron fuego a uno de los barcos. La derrota parece inminente, porque sin las naves, el ejército quedará varado en Troya y casi seguramente será destruido. Hera mediante engaños logra que Hektor deje de luchar temporalmente, y hasta es herido. Zeus le recrimina que le haya distraído y le recuerda cuando estuvo encadenada de pies y manos en su trono debido a Hefestos; pero Hera responde que no es por su decisión que Poseidón [Neptuno] sacude la tierra y los mares, y pide a Zeus que hable para hacer volver al Olimpo a Iris y Apolo, y también a Poseidón. Los dioses quedan a la expectativa, como meros espectadores, y Poseidón dice a Hera que solo intervendrán si Ares lo hace primero. Aquiles acepta un plan propuesto por Néstor que le permitirá a su amado amigo Patroclus ocupar su lugar en la batalla, vistiendo su armadura. Patroclus es un buen guerrero, y su presencia en el campo de batalla ayuda a los aqueos a empujar a los troyanos lejos de los barcos y de vuelta a las murallas de la ciudad. Pero el contraataque pronto falla. Apolo golpea la armadura de Patroclus contra el suelo, y Héctor lo mata. Entonces estalla la lucha ya que ambas partes intentan reclamar el cuerpo y la armadura. Héctor termina con la armadura, pero los aqueos, gracias a un valiente esfuerzo de Menelao y otros, logran llevar el cuerpo de regreso a su campamento. Cuando Aquiles descubre que Héctor ha matado a Patroclo, se llena de tanta pena y rabia que acepta reconciliarse con Agamenón y volver a la batalla. Thetis va al Monte Olimpo y persuade al dios Hefestos para que forje a Aquiles una nueva armadura, que ella le presenta a la mañana siguiente. Aquiles luego cabalga a la batalla al frente del ejército aqueo. Zeus decide quedar en el Olimpo sin participar pero permite que el resto de dioses ayuden al bando que prefieran pues si el único bando que tiene un semi-dios, Aquiles, de su lado tiene mucha ventaja. „Mientras los dioses se mantuvieron alejados de los hombres, mostraronse los aqueos muy ufanos porque Aquiles volvía a la batalla después de largo tiempo y los troyanos se espantaron y un fuerte temblor les ocupó los miembros, tan pronto como vieron al Pelión (Aquiles), ligero de pies, que con su reluciente armadura que semejaba al dios Ares, que corta todos los troyanos que ve. Después que las olímpicas deidades penetraron entre la muchedumbre, se levantó la terrible Eris [Discordia], Atenea daba fuertes gritos, unas veces a orillas del foso y otras en los altos y sonoros promontorios; y Ares, que parecía un negro torbellino, vociferaba también y animaba vivamente a los troyanos, ya desde el punto más alto de la ciudad, ya corriendo por la „Bella Colina, a orillas del Simoente‟ [Simois, un río]. El padre de los hombres y de los dioses tronó en las alturas; Poseidón, por debajo, sacudió la inmensa tierra y las excelsas cumbres de los montes; y retemblaron así las laderas y las cimas del Ida, abundante en manantiales, como la ciudad troyana y las naves aqueas. Aidoneo [Hades], rey de los infiernos, se asustó y saltó del trono gritando; no fuera que Posidón, que sacude la tierra, la desgarrase y se hicieran visibles las mansiones horrendas y tenebrosas que las mismas deidades aborrecen. A Poseidón se enfrentó Febo Apolo, a Hera lo hizo Artemisa, a Hefestos el gran río Xanthus [Janto, llamado Escamandro], y a Leto se opuso Hermes‟. 67

Encuentro 2 entre Marte y Venus Cuando el ejército troyano ve a Aquiles, huye aterrorizado detrás de las murallas de la ciudad, pero Aquiles corta todos los troyanos que ve. Fortalecido por su ira, incluso lucha contra el dios del río Xanthus [¿Vía Láctea?], que está enojado porque Aquiles ha causado que tantos cadáveres caigan en sus arroyos. El semi-dios Eneas [hijo de Afrodita], recibe valor de Apolo y se lanza con una armadura brillante contra Aquiles. La lanza de Eneas no pudo perforar el escudo divino de Aquiles, pero la de éste si lo hizo con el escudo del troyano, aunque no le dio. Aquiles se lanzó con su espada contra Eneas armado con una piedra que ni dos hombres podrían alzar, la espada hirió al troyano, pero Poseidón le salvó para no disgustar a Zeus, pero le advierte que no vuelva a enfrentarse al Pelión. Apolo aconsejó a Héctor que no luchase directamente con Aquiles sino entre la multitud, pero cuando el Pelión destruyó a su hermano Polidoro, el troyano salió al descubierto y el aqueo le reconoció como el verdugo de Patroclo. “En la mano de los dioses está si yo, siendo inferior, te quitaré la vida con mi lanza; pues también tiene afilada punta” dijo el héroe troyano. Y arrojó su lanza, pero Atenea con un tenue soplo la apartó del glorioso Aquiles, y el arma volvió hacia el divino Héctor y cayó a sus pies. Aquiles acometió, dando horribles gritos, a Héctor, con intención de matarlo; pero Apolo arrebató al troyano, haciéndolo con gran facilidad por ser dios, y lo cubrió con densa niebla. Tres veces el divino Aquiles, ligero de pies, atacó con la broncínea lanza, tres veces dio el golpe en el aire. Y cuando, semejante a un dios, arremetía por cuarta vez, increpó el héroe a Héctor con voz terrible, dirigiéndole estas aladas palabras: “¡Otra vez te has librado de la muerte, perro! Muy cerca tuviste la perdición, pero te salvó Febo Apolo, a quien debes de rogar cuando sales al campo antes de oír el estruendo de los dardos [rayos y truenos]. Yo acabaré contigo si más tarde te encuentro y un dios me ayuda. Y ahora perseguiré a los demás que se me pongan al alcance. [Canto XX] Persiguiendo troyanos, „Aquiles, famoso por su lanza, saltó desde la escarpada orilla al centro del río. Pero éste le atacó enfurecido e hinchó sus aguas, revolvió la corriente, mugiendo como un toro, salvaba a los vivos dentro de la hermosa corriente, ocultándolos en los profundos y anchos remolinos. Las revueltas olas rodeaban a Aquiles, la corriente caía sobre su escudo y le empujaban, y el héroe ya no se podía tener en pie. Se asió con ambas manos a un olmo corpulento y frondoso; pero éste, arrancado de raíz, rompió el borde escarpado, oprimió la hermosa corriente con sus muchas ramas, cayó entero al río y se convirtió en un puente. Aquiles, amedrentado, dio un salto, salió del abismo y voló con pie ligero por la llanura. Xanthus le persiguió, pero el Pélida salvó cerca de un tiro de lanza, dando un brinco con la impetuosidad de la rapaz águila negra, que es la más forzuda y veloz de las aves y el bronce resonaba horriblemente sobre su pecho. Aquiles procuraba huir, desviándose a un lado; pero la corriente se iba tras él y le perseguía con gran ruido. Las grandes olas del río, que las celestiales lluvias alimentan, le azotaban los hombros. El héroe, afligido en su corazón, saltaba; pero el río, siguiéndole con la rápida y tortuosa corriente, le cansaba las rodillas y le robaba el suelo‟. Aquiles suplico a Zeus: ¡Zeus padre! ¿Cómo no viene ningún dios a salvarme de la persecución del río? Ninguna de las deidades del cielo tiene tanta culpa como mi madre, que me halagó con falsas predicciones y dijo que me matarían al pie del muro de los troyanos, armados de coraza, las veloces flechas de Apolo. ¡Ojalá me hubiese muerto Héctor, que es aquí el más bravo! Ayudado por Poseidón y Atenea, saltaba por la llanura, pero Escamandro no cedía, y además pidió ayuda al Simeonte/Simois, para juntarse y aumentar su caudal. Hera y Hefestos [¿volcanes?] acudieron en 68

ayuda del héroe griego, y lanzaron llamas y quemaron las llanuras, secando el agua que dejó de correr. Y tan pronto como el ánimo del Janto fue abatido, ellos cesaron de luchar porque Hera, aunque irritada, los contuvo; pero una reñida y espantosa pelea se suscitó entonces entre los demás dioses: divididos en dos bandos, vinieron a las manos con fuerte estrépito; bramó la vasta tierra, y el gran cielo resonó como una trompeta. Lo oyó Zeus, sentado en el Olimpo, y con el corazón alegre reía al ver que los dioses iban a embestirse. Y ya no estuvieron separados largo tiempo; pues el primero Ares, que horada los escudos, acometiendo a Atenea con la broncínea lanza, estas injuriosas palabras le decía: “¿Por qué nuevamente, oh mosca de perro, promueves la contienda entre los dioses con insaciable audacia? ¿Qué poderoso afecto te mueve? ¿Acaso no te acuerdas de cuando hiciste que Diomedes Tidida me hiriese, y cogiendo tú misma la reluciente pica la enderezaste contra mí y me desgarraste el hermoso cutis? Ahora pagarás cuanto me hiciste”. Apenas acabó de hablar, dio un bote en el escudo floqueado, horrendo, que ni el rayo de Zeus rompería, allí acertó a dar Ares con la ingente lanza. Pero la diosa, volviéndose, aferró con su robusta mano una gran piedra negra y erizada de puntas que estaba en la llanura y había sido puesta por los antiguos como linde de un campo; e, hiriendo con ella a Ares en el cuello, le dejó sin vigor cayendo a tierra, y ocupó siete yeguadas, el polvo manchó su cabellera y las armas resonaron. Rióse Palas Atenea; y, gloriándose de la victoria, profirió estas aladas palabras: “¡Necio! Aún no has comprendido que me jacto de ser mucho más fuerte, puesto que osas oponer tu furor al mío”. Cuando esto hubo dicho, Afrodita, hija de Zeus, asió por la mano a Ares y le acompañaba, mientras el dios daba muchos suspiros y apenas podía recobrar el aliento. Pero la vio Hera y al punto dijo a Atenea estas aladas palabras: ¡Oh dioses! ¡Hija de Zeus, que lleva la égida! ¡Indómita! Aquella mosca de perro vuelve a sacar del dañoso combate, por entre el tumulto, a Ares, funesto para los mortales. ¡Anda tras ella! De tal modo habló que se le alegró el alma a Atenea, que corrió hacia Afrodita, y alzando la robusta mano le descargó un golpe sobre el pecho. Desfallecieron las rodillas y el corazón de la diosa se „estropeó‟, y ella y Ares quedaron tendidos en la fértil tierra. Y el soberano Poseidón, que sacude la tierra, dijo entonces a Apolo: ¿Por qué nosotros no luchamos también? No conviene abstenerse, una vez que los demás han dado principio a la pelea. Vergonzoso fuera que volviésemos al Olimpo, a la morada de Zeus erigida sobre bronce, sin haber luchado. Pero Apolo renunció y su hermana Artemisa le recriminó.

Héctor y Aquiles Finalmente, Aquiles enfrenta a Héctor fuera de las murallas de Troya. Aquiles lo persigue tres veces por la periferia de la ciudad, pero Palas Atenea [Cometa Venus] finalmente engaña a Héctor para que se dé vuelta y combata a Aquiles. En un dramático duelo, Aquiles mata a Héctor. A continuación, golpea el cuerpo contra la parte trasera de su carro y lo arrastra por el campo de batalla hasta el campamento aqueo. Tras la llegada de Aquiles, los triunfantes aqueos celebran el funeral de Patroclus con una larga serie de juegos atléticos en su honor. Cada día durante los próximos nueve días, Aquiles arrastra el cuerpo de Héctor en círculos alrededor del féretro funerario de Patroclus. [Canto XXII] Por fin, los dioses están de acuerdo en que Héctor merece un entierro adecuado. Zeus envía al dios Hermes para escoltar al rey Príamo (padre de Héctor y gobernante de Troya), al campamento aqueo. Príamo suplica a Aquiles que le devuelva el cuerpo de Héctor recordándole al propio padre de Aquiles, Peleo. Aquiles finalmente cede y devuelve el cadáver de Héctor a los troyanos. Ambas partes acuerdan una tregua temporal, y Héctor recibe el funeral de un héroe. [La continuación de la obra, supuestamente de Homero, está en „La Odisea‟, que narra el regreso tras el fin de la guerra de 10 años con „el mito del caballo de Troya‟, de Ulises (Odiseo) a Ítaca].

Vaenir y Aesir Aasgard, Yggdrasil (los 9 mundos) y el jardín de Iddun Yggdrasil es el árbol de la vida, y es un árbol de fresno verde eterno; las ramas se extienden sobre los nueve mundos de la mitología nórdica y se extienden por encima y por encima de los cielos. Sus ramas superiores soportan el Asgard, el hogar de los dioses Aesir. A sus pies está Midgard (la Tierra Media, con la serpiente Jormungander rodeándola). Una de sus ramas lleva a Alfheim, el reino de los elfos. La tercera rama soporta Vanaheim, residencia de los dioses menores. Al norte Niflheim (hogar de los gigantes de hielo), al sur Muspelheim (hogar de los gigantes de fuego y su dios Surtr). Sus otras raíces van a Helheim (el infierno con diosa Hel), a su izquierda Jotunheim (hogar de los titanes), y a su derecha Svartalfheim (hogar de los elfos oscuros y los enanos). En lo más alto de Yggdrasil vive un águila (Verdrfolnir), enemiga del dragón Nidhug (Niflheim). Hay una ardilla llamada Ratatosk, que pasa casi todo el día corriendo por el fresno. En el centro del Asgard hay un Jardín custodiado por la diosa Idunn, cuyas manzanas tienen el poder de conceder la inmortalidad. Odin, Loki y Hoenir (un Aesir que ayudó en la creación de Ask y Embla [a veces se dice que es un sustituto de Vili y Ve]), viajan a través de montañas desoladas lejos de Asgard. La comida era escasa, así que cuando los viajeros encontraron una manada de bueyes, mataron a uno para cenar. Cuando pusieron la carne sobre el fuego, sin embargo, no se cocinó, sin importar cuánto tiempo la dejaron allí. Perplejos por esto, oyeron una voz que se dirigía a ellos desde arriba. Mirando hacia arriba, vieron un águila muy grande posada en una rama cercana. Dijo el águila, “Mi magia, evita que vuestra caza se cocine. Pero si me dais de comer de la carne, entonces liberaré el resto de mi hechizo”. Los dioses, aunque irritados, estuvieron de acuerdo, y el águila descendió y tomó para sí las partes más selectas del buey. 70

Loki pensó que esto iba más allá de los términos del trato, y, enojado, tomó una rama robusta y se abalanzó sobre el águila. El águila le arrebató la rama en sus garras y, con un Loki desconcertado que todavía se aferraba al otro extremo, voló hacia lo alto del cielo. El dios aterrorizado le suplicó al águila que lo soltara, pero el águila, que no era otra que Thjazi el gigante disfrazado, se negó a hacerlo hasta que Loki juró traerle a Idunn y sus frutos. De regresó a Asgard, Loki fue a Idun y le dijo que había encontrado frutos aún más maravillosos que los suyos en un bosque más allá de las murallas de Asgard sugiriendo que llevase sus propias manzanas para comparar. Idunn siguió al embaucador, y cuando llegó al bosque, Thjazi la atrapó, con su forma de águila, y la llevaron a la morada del gigante. Este lugar se llamaba Thrymheim ("Casa del Trueno"), y estaba situado en los picos más altos de las montañas, cuyas heladas torres gruñían en los fértiles campos de abajo. En la ausencia de Idunn, los dioses sintieron que se hacían viejos, y se preguntaron dónde estaría Idunn. Esta fue vista por última vez, abandonando Asgard con Loki. Amenazaron a Loki si no les contaba lo que le había sucedido a la bella diosa. Loki contó su historia, y los dioses le informaron que si no podía rescatar a Idunn de Thjazi, lo matarían. Freya le prestó sus plumas de halcón, con las que uno puede cambiar su forma en la de un halcón, y voló a Jotunheim, la tierra natal de los gigantes, dentro de la cual se encontraba Thrymheim. Cuando llegó a Thrymheim, descubrió, para su gran alegría, que Thjazi había salido al mar a pescar, dejando a Idunn sola en su casa. Sin perder un minuto, Loki convirtió a la diosa en una nuez y se alejó a toda velocidad con ella en sus garras. Al volver Thjazi y no encontrar a su prisionera, tomó su forma de águila y salió en persecución de Loki; al que casi atrapa cuando este estaba ya arribando a Asgard, ya que llevaba peso. Los demás dioses vieron la persecución y crearon una enorme pila de astillas y leña y la rociaron de líquido inflamable. Cuando Loki pasó la línea de las murallas de Asgard, prendieron fuego tan rápido que el águila Thjazi no tuvo tiempo dar la vuelta y eso fue su fin.

El martillo de Thor (La cabellera de Sif y la sandalia de Loki) Érase una vez, después del asunto de Idunn, que los Aesir estaban de uñas con Loki. Un día vio la oportunidad de hacer nuevas trastadas que hicieron que su corazón se regocijara. Sif [diosa que representaba la abundancia, el verano y el sol, y los campos de tribo del norte], la esposa de Thor, estaba dormida fuera de su casa. Su hermoso cabello dorado fluía a su alrededor. Loki sabía lo mucho que Thor amaba ese cabello brillante. Loki sacó sus tijeras y cortó el pelo brillante, cada hilo y cada trenza. Al despertar, Loki huyó veloz, pero perdió una de sus sandalias mientras se llevaba el cabello de Sif [como en Cenicienta y el mito de Hermes y sus sandalias aladas -Talaria-]. Thor estaba lejos de Asgard. De regreso a Asgard, Sif no estaba allí para darle la bienvenida. Buscándola por el reino, la encontró escondida y sollozando. "Oh Thor, no me mires. Me da vergüenza que me veas. Me iré de Asgard y descenderé a Svartalfheim a vivir entre los Enanos. No puedo soportar que cualquiera de los habitantes de Asgard me mire". Thor se convirtió en una gran furia. "¿Quién fue que te hizo esto, Sif?" dijo. “Soy Thor, el más fuerte de todos los moradores de Asgard, y me encargaré de que se usen todos los poderes que poseen los dioses para recuperar tu justicia”. Tomando la mano de Sif, Thor se fue a la Casa del Consejo donde estaban los dioses. Sif se cubrió la cabeza con su velo, porque no quería que los dioses vieran su cabeza rapada. Pero por la ira en los ojos de Thor, todos vieron que el mal hecho a Sif era realmente grande. Alguien había encontrado la sandalia de Loki. Un susurro rodeó la Casa del Consejo. "Fue Loki quien hizo esto: nadie más en Asgard habría hecho una acción tan vergonzosa", se dijeron unos a otros. "Loki fue quien lo hizo", dijo Thor. "Se ha escondido, pero lo encontraré y lo mataré". "No, no es así, Thor", dijo Odin, el Padre de los Dioses. "No, ningún habitante de Asgard puede matar a otro. Invocaré a Loki para que venga aquí ante nosotros. Debes hacer que traiga de vuelta a Sif la belleza de su cabellera". La llamada de Odín, a la que todos debían acudir, sonó. Loki la 71

escuchó, y tuvo que salir de su escondite y entrar a la casa donde los dioses tenían su Consejo. Y vio la furia que estaba en los ojos de Thor, y cuando miró a Odín y vio la severidad en la cara del Padre de los Dioses, sabía que tendría que enmendar el vergonzoso error que había hecho con Sif. En los días cuando ni los Aesir ni los Vaenir eran amigos de él, Loki (algunos asocian a Loki con el dios del fuego) solía bajar a Svartalfheim, donde vivían los Enanos y Gnomos, debajo de la Tierra. Y ahora Loki pensó que podría obtener ayuda de los Enanos. Bajó, y bajó, a través de los pasajes serpenteantes de la tierra, se fue, y finalmente llegó donde los Enanos que eran más amables con él trabajaban en sus fraguas. Todos los Enanos eran maestros herreros, y cuando se encontró con sus amigos, los encontró trabajando con martillos y tenazas, golpeando metales en muchas formas. Los observó por un momento y tomó nota de las cosas que estaban haciendo. Una era una lanza, tan bien equilibrada y hecha que golpearía cualquier marca que se arrojara, sin importar cuán malo era el lanzador. Otra cosa era un bote que podía navegar en cualquier mar, pero que podía doblarse para meterlo en el bolsillo. La lanza se llamaba Gungnir y el barco se llamaba Skidbladnir. Loki halago a los Enanos, elogiando su trabajo y prometiéndoles cosas que solo los habitantes en Asgard podrían dar, cosas que los Enanos anhelaban poseer. Les habló hasta que la gente pequeña pensó que llegarían a poseer Asgard y todo lo que había en él. Finalmente, Loki les dijo: "¿Tienen una barra de oro fino que puedan martillar en hilos, en hilos tan finos que sean como el cabello de Sif, la esposa de Thor? Solo los Enanos podrían hacer algo tan maravilloso. Ah, ahí está la barra de oro. Mézclenla en esos finos hilos, y los mismos dioses estarán celosos de su trabajo". Halagados por los discursos de Loki, los hijos del enano Ivaldi, que estaban en la fragua, tomaron la barra de oro fino y la arrojaron al fuego. Poniéndola sobre su yunque, trabajaron en la barra con sus pequeños martillos hasta que la convirtieron en hilos tan finos como los pelos de la cabeza. Pero eso no fue suficiente. Tenían que ser tan finos como los pelos de la cabeza de Sif, y estos eran más finos que cualquier otra cosa. Trabajaron en los hilos, una y otra vez, hasta que fueron tan finos como los pelos de la cabeza de Sif. Los hilos eran tan brillantes como la luz del sol, y cuando Loki tomó la masa de oro trabajado fluyó desde su mano levantada hacia abajo en el suelo. Era tan fino que se podía poner en su palma, y era tan ligero que un pájaro podría no sentir su peso. Después de haber llevado a cabo su tarea, Loki fue vencido por las ganas de permanecer en las cuevas de los enanos y deleitarse con más imprudencia. Se acercó a los hermanos Brokkr (metalurgo) y Sindri (pulverizador de chispas) y se burló de ellos, diciendo que estaba seguro de que los hermanos nunca podrían forjar creaciones iguales a las de los hijos de Ivaldi. De hecho, incluso apostó su cabeza por su falta de habilidad. Brokkr y Sindri, sin embargo, aceptaron la apuesta. Mientras trabajaban, una mosca (que, por supuesto, no era otra que Loki disfrazado) le picó la mano a Sindri. Cuando el enano sacó su creación del fuego, era un jabalí viviente con cabello dorado. Este era Gullinbursti ("Cerdo de Oro"), que emitía luz en la oscuridad y podía correr mejor que cualquier caballo, incluso a través del agua o el aire. Sindri luego colocó otra pieza de oro en el fuego mientras Brokkr trabajaba el fuelle. La mosca mordió a Brokkr en el cuello, y Sindri sacó un magnífico anillo, Draupnir. De este anillo, cada nueve noches, caen ocho nuevos anillos dorados de igual peso. Sindri luego puso hierro en la chimenea y le dijo a Brokkr que, para este próximo trabajo, deben ser especialmente meticulosos, ya que un error sería más costoso que con los dos proyectos anteriores. Loki inmediatamente pellizcó el párpado de Brokkr, y la sangre bloqueó el ojo del enano, impidiéndole ver su trabajo correctamente. Sindri produjo un martillo de calidad insuperable, que nunca perdió su marca y volvía volando en boomerang a su dueño después de ser arrojado, pero tenía un defecto: el mango era corto. Sindri lamentó que esto casi había arruinado la pieza, que se llamó Mjollnir ("Rayo"). Sin embargo, seguros del gran valor de sus tres tesoros, Sindri y Brokkr se dirigieron a Asgard para reclamar los salarios que se les debían. Loki llegó a la Sala de la Asamblea de los dioses antes que los enanos y presentó las maravillas que había adquirido. A Thor le dio el pelo nuevo de Sif y el martillo Mjollnir. Para Odin fue el anillo 72

Draupnir y la lanza Gungnir. Y Freyr fue el feliz receptor de Skidbladnir y Gullinbursti. Tan agradecidos como los dioses estuvieron de recibir estos regalos, especialmente Mjollnir, que ellos previeron serían de una ayuda inestimable en sus batallas contra los gigantes del Ragnarok, sin embargo llegaron a la conclusión de que Loki aún les debía la cabeza a los enanos. Los enanos trataron de capturarlo pero Loki escapó gracias a que sus zapatos podían volar sobre agua y aire [como los de Mercurio -Hermes-]. Los enanos pidieron ayuda a Thor, que causó una tormenta en el mar arrastrando a Loki de vuelta. Cuando los enanos se acercaron a Loki con cuchillos, el astuto dios señaló que les había prometido su cabeza, pero no su cuello. Brokkr y Sindri se contentaron con coserle la boca a Loki, y volvieron a su forja.

Tyr y el amarre de Fenrir El padre de Loki fue el gigante Farbauti („Ariete Cruel‟) y su madre es Laufey (significado desconocido) o Nal („Aguja‟). Laufey / Nal podría ser una diosa, una giganta, o algo completamente distinto; las fuentes supervivientes guardan silencio sobre este punto. Loki, con su pareja Sigyn („amiga de la victoria‟), es el padre, de la giganta Angrboda („Angustia‟), de Hel, la diosa del inframundo; Jormungand, la gran serpiente de Midgard; y del lobo Fenrir. Loki a menudo no solo se enfrenta a las expectativas de la sociedad, sino también a lo que podríamos llamar "las leyes de la naturaleza". Curiosamente Loki es madre de Sleipnir, el caballo de Odín, habiendo tomado la forma de una yegua. Los dioses tenían presagios terribles sobre el destino de los tres hijos de Loki (Hel, Jormungander y Fenrir). A Jomungand la arrojaron al océano, donde rodeó a Midgard, el mundo de la humanidad. A Hel la relegaron al inframundo. Fenrir, sin embargo, les inspiró demasiado miedo para que lo dejaran salir de sus ojos vigilantes, por lo que criaron como un cachorro en su Asgard. Solo Tyr (dios de la guerra), infatigable defensor de la ley y el honor, se atrevió a acercarse a Fenrir para alimentarlo. Fenrir creció a un ritmo alarmante, y los dioses decidieron que su estancia en Asgard tenía que ser temporal. Sabiendo cuánta devastación causaría si se le permitiera vagar libremente, los dioses intentaron atarlo con varias cadenas. Los Aesir crearon un grillete muy fuerte al que llamaron Loeding, y le pidieron a Fenrir que probara su fuerza con él. Pero el lobo pensó que no sería demasiado difícil romperlo y les permitió hacer lo que quisieran; y la primera vez que el lobo se esforzó, el grillete se rompió, y se liberó. Luego, hicieron otro collar el doble de fuerte, al que llamaron Drómi, y le ordenaron al lobo probarse nuevamente contra ese collar, diciendo que se haría muy famoso por su fuerza. Fenrir había crecido en poder desde que había roto a Loeðing, por lo que estaba convencido de que podría liberarse; se sacudió, derribando los grilletes contra el suelo, y luchó contra él, hundiendo los pies con tanta fuerza que el grillete se rompió en pedazos que volaron a lo largo y ancho. Después de eso, los dioses temieron que nunca serían capaces de atar al lobo. Entonces, Odín envió a Skírnir, el mensajero de Frey, a Svartalfheim, el reino de los enanos. Los enanos, siendo los artesanos más hábiles en el cosmos, fueron capaces de forjar una cadena cuya fuerza no podía igualarse; fue forjada por el sonido de los pasos de un gato, la barba de una mujer, las raíces de las montañas, el aliento de un pez y la saliva de un pájaro; en otras palabras, cosas que no existen, y contra las cuales es por lo tanto, inútil luchar. Gleipnir era su nombre. A su regreso a Asgard, todos los dioses agradecieron al mensajero y recibió una gran cantidad de preguntas: "¿De qué está hecho?", preguntó Odin, tocando el grillete. "Está hecho de seis cosas todas secretas, invisibles y potentes, cosas que no existen". Los dioses estaban asombrados y escépticos del poder de Gleipnir. "Si dudáis, como yo.", dijo el mensajero, "Pero recordad la astucia de los enanos. Después de todo, ¿alguna vez habéis pensado por qué un gato no hace ruido cuando se mueve y por qué una mujer no tiene barba? Nunca se puede probar que una montaña no tiene raíces, pero muchas cosas que parecen no existir simplemente están en la custodia de los enanos".

Llamaron a Fenrir para ir con ellos a una isla llamada Lyngvi en un lago llamado Ámsvartnir. Le mostraron la banda de seda (cadenas) y le ordenaron que la rompiera. El lobo miró a Gleipnir. "Esta cinta es tan delgada, que no ganaré fama por romperla". Miró a Gleipnir una y otra vez y olió a magia y engaño. "Si, por otro lado, la astucia y la magia la han ido hecho, entonces, por más esbelta que parezca, no quiero probarla". “Antes de esto”, dijo uno de los Aesir “has roto grandes cadenas de hierro. ¡No tendrás problemas con esta banda! Solo tú puedes lograr tal hazaña. Y, si no puedes romperla, te liberaremos. ¡Puedes confiar en nosotros!” Fenrir descubrió sus dientes. "Si no puedo liberarme", gruñó, "pasará mucho tiempo antes de que pueda esperar ayuda de ninguno de vosotros". Miró cautelosamente al grupo de Dioses. "¡No quiero ser atado con esa cinta! Pero, para que no dudéis de mi coraje, consentiré si uno de vosotros pone su mano en mi boca como muestra de su buena fe". Los Dioses se miraron en silencio, todos se preguntaban qué hacer. Sin vacilar, siendo el más valiente, Tyr puso su mano derecha en la boca de Fenrir. Cuando Fenrir trató de liberarse no pudo, por más que se esforzaba. El resto de dioses reían, salvo Tyr, que sabía cuál era su destino. Rápidamente, los otros dioses rodearon a Fenrir por el cuello, el cuerpo y las piernas del lobo. Fenrir comenzó su lucha contra eso. Pateó y se sacudió, pero, cuanto más se esforzaba, más apretado se volvía Gleipnir. De repente, gruñó y apretó los dientes. Tyr, el más valiente de los dioses, se retorció y gritó: había perdido la mano. Los otros dioses sabían que Fenrir estaba atado por fin. Los Dioses arreglaron apresuradamente una gran cadena al final de la cinta de seda. Pasando a través de un agujero en una enorme roca, la aseguraron. Luego condujeron la roca a un kilómetro dentro de la tierra, y la aseguraron a una piedra aún más grande. Fenrir continuó temblando y luchando, rechinando los dientes. Thor usó su espada, clavando la punta con fuerza en el techo de la boca de Fenrir y golpeando la empuñadura contra la mandíbula inferior del lobo. Fenrir estaba amordazado y atado. Sus aullidos eran terribles y salía baba de sus mandíbulas, corriendo desde el centro de la isla hacia el lago, formando Von, el río de las expectativas. Y allí, en ese estado sórdido, se quedó... hasta Ragnarok.

El disco de acreción y la gravedad La protoestrella y los protoplanetas Hace mucho, mucho, muchísimo tiempo, en una galaxia muy, pero que muy lejana, la diosa Gravedad había tenido un hijo, en realidad, un huevo. El huevo giraba de forma que se aplanó formando un disco de acreción, como los sacerdotes de la diosa Física los llaman. En el centro del huevo/disco empezó a crecer el hijo de la diosa, debido a la fricción que llevaba las partículas del disco hacia el centro. Allí las se producía radiación, supuestamente en el infrarrojo. Las leyes del dios Electromagnético decían que en un colapso gravitatorio se debían „arrastrar‟ las líneas de campo magnético, pero eso frenaría el disco y la protoestrella dejaría de crecer, así que las sacerdotisas de la Gravedad hicieron “magia-potagia” (hicieron trampa) para que eso no pasase. La ley del dios Tiempo marcaba que un disco de acreción tardaría unos 100 millones de años en compactar, y una vez formada la protoestrella, el disco debía disiparse entre 3 y 10 millones de años. Algunas protoestrellas, como Beta Pictoris, se negaron a destruir sus discos de acreción que llegaron a tener muchos planetas gigantes (9 veces Júpiter), aunque tantos gigantes gaseosos no habían sido predichos por el Oráculo; y otras, como UX Tauri, un bebé protoestrella de apenas 1 millón de años, tenía un gran hueco en la parte interna de su disco de acreción. Algunos sabios dijeron: ¡Más que discos de acreción, son discos expulsados en jets! Eso era un insulto intolerable para la Gravedad, así que habló con su amigo el dios Nuclear Fuerte e hicieron que las protoestrellas comenzasen a fusionar sus átomos de hidrógeno y helio en el centro de las mismas. Sin embargo, la mayor parte de la materia estaba en la estrella recién nacida, y se suponía que debía tener también la mayor parte de la energía del sistema. Pero alguien robaba la mayor parte de una energía llamada Momento Angular. Los sacerdotes investigaron y vieron que esta energía la tenían los planetas gigantes en vez de la estrella y se quedaron perplejos. Observando, encontraron planetas muy grandes en el espacio interestelar, lejos de cualquier ley gravitatoria, a los que llamaron planemos. Los oráculos enfocaron sus telescopios a otras galaxias y sistemas solares, y vieron con agrado que se formaban guijarros pequeños y alabaron a la Gravedad. Supusieron que de la misma forma lo harían planetesimales (rocas de centímetros o metros). Luego se dieron cuenta de que los pequeños agregados de materia se formaban gracias al dios Electromagnético. Hoy en día siguen buscando planetesimales que se agreguen mediante gravedad sin destruirse unos a otros. Unos sacerdotes de un lugar lejano, donde se habla un lenguaje Matemático, se dieron cuenta de que los discos de acreción daban lugar a sistemas planetarios caóticos. Eso quería decir, que no podían saber, a largo plazo, para donde iban a dirigirse los planetas o si iban a cambiar su orden, etc. Su trabajo de oráculos corría peligro.

Las migraciones de Júpiter y Saturno Hace relativamente poco tiempo, habitó un filósofo que se metió a astrónomo. El pobre hizo lo que pudo, y de hecho llego a convencer a mucha gente de sus ideas. Hubiese sido un gran vendedor de biblias. Años después le ayudó un hombre que hablaba el lenguaje matemático de la serpiente [de ahí la frase „hombre blanco hablar con lengua de serpiente‟] ;-P Su teoría fue enseñada hasta el siglo XXI en los colegios, y todos los niños eran engatusados por la Teoría Nebular, que así se llamaba. Pero ya se ha explicado antes el cuento de la diosa madre Gravedad y sus hijos, el Disco de Acreción y las Protoestrellas. Algunos sacerdotes que eran más atrevidos, empezaron a ver que muchas cosas no funcionaban bien en esa hipótesis, como ya se ha contado. En particular, nuestro propio sistema solar salió rana. ¡Raro de narices! Aparte del famoso robo del Momento Angular (la energía que Júpiter le robó al 75

Sol), vieron que nuestros gigantes gaseosos (Júpiter, Saturno, Neptuno y Urano) orbitaban muy lejos de nuestra estrella (el Sol), mientras que en los otros sistemas lo hacían muy cerca [más que nuestro pequeño Mercurio]. Muchos exoplanetas (planetas de otros sistemas) poseían órbitas retrógradas (iban al revés de la ley, como si condujesen por la izquierda). Incluso en el nuestro, algunas lunas lo hacían. Pensaron que los dioses también cometían errores y por eso el sistema solar se comportaba de forma tan caótica. Las sacerdotisas más valientes se creyeron más inteligentes que los dioses y modificaron los dogmas primigenios para que se adaptasen a sus propios ideales. Astutamente introdujeron ideas de resonancias orbitales (cómo cuando se ponen dos diapasones sin tocarse y se hace sonar uno y se transmite al del lado), y migraciones planetarias. Con nombres rimbombantes como El Gran Tack (Gran Tachuela) o el Modelo Nice (Niza), pretendieron que todos esos grandes planetas gaseosos observados (de los que el 70% están más próximos que nuestro Mercurio) no pudieron formarse donde están pues no existía suficiente masa tan cerca de sus estrella, y se formaron más lejos, emigrando al interior como si te pobres desempleados se tratase.

En nuestra casa, era más extraño: Júpiter y Saturno se formaron lejos, emigraron cerca, pero por arte de birli-y-birloque (resonancias orbitales, casuales en un sistema super caótico), la diosa Gravedad les devolvió a su lugar de origen. A su vez, Júpiter y Saturno expulsaron lejos a Urano y Neptuno, intercambiando sus órbitas. Toda una carambola de billar. Entre los sacerdotes de la diosa Física, hay diversas facciones que no se llevan del todo bien. Algunos de ellos, que adoran al dios Electromagnetismo, descubrieron incompatibilidades que les echaron en cara de los súbditos de la Gravedad: elementos pesados en Júpiter que no se sabe cómo los reunió tan lejos, volcanes móviles en pequeñas lunas heladas, como Io, que se suponen inactivas, auroras (en Ganimedes) y campos magnéticos (Europa y Calisto) inexplicables con los poderes de la diosa Gravitación, campos magnéticos imposibles y anillos de pocos millones de años en Saturno, geiseres de origen misterioso en Encelado, elementos químicos en la atmósfera de Titán que deberían haberse descompuesto de ser antiguo, ejes de rotación inclinados y campos magnéticos descentrados en Urano y Neptuno, emisión de rayos UV, lunas aparentemente reconstruidas (Miranda), etc. Curiosamente, estos problemas podría estar causándolos el dios Electromagnetismo mediante sus armas de plasma eléctricamente cargado.

La estrella polar Érase una vez, unas estrellas que no querían dormir y siempre estaban por encima del horizonte. En concreto, había una que siempre quería ser el centro de atención y que las demás diesen vueltas a su alrededor, tal y como se veía de la Tierra. Se llamaba Polaris. Los guardianes de los templos se dieron cuenta de que dependía de la latitud geográfica que estrellas sean circumpolares (las que no duermen). En el Polo todas las estrellas son circumpolares, y en el Ecuador ninguna lo es, todas se ponen por el oeste. Junto a estas estrellas van sus correspondientes constelaciones. En latitudes medias del hemisferio norte las constelaciones que no desaparecen nunca del cielo son Auriga, Camelopardalis (la Jirafa), Cassiopeia, Cefeo, el Dragón (Draco), el Lince, Perseo, la Osa Mayor, y la Osa Menor. Los sacerdotes vieron que esto pasaba porque el eje de rotación terrestre estaba inclinado respecto al de su estrella (el Sol) entre 22 y 24,5 grados. Como el eje oscilaba como una peonza (o giroscopio) apuntaba cada vez a un sitio, y le tocaba a una estrella ponerse en el centro. Actualmente Polaris es la estrella más cercana al polo celeste, hace 2.000 años fue Kochab (Osa Menor), Thuban lo fue en el 2.500 BC aproximadamente, Edaisch (Dragón) fue la más cercana en el 4.000 BC, uno período de casi 5.000 años sin estrella polar hasta llegar al 10.000 BC cuando fue Vega. En el futuro, Errai (-Cefeo) sustituirá a Polaris, luego Aldemarin (-Cefeo), Deneb, y Vega cierra el círculo. Los crédulos iniciados en los templos de la Tierra por los sacerdotes de la Gravedad, pensaron que el ciclo se había sucedido así desde que la madre diosa creó el mundo. Pero algunos más avispados se percataron de que los sistemas solares eran caóticos a largo plazo. Ya que los chamanes decían que Júpiter, Saturno y los gigantes gaseosos jugaron al billar durante la formación del sistema solar, ¿por qué no podían haber cambiado por alguna carambola los ejes de rotación de algunos planetas? Se sabía que hay dos grupos de planetas: los que tenían un eje de rotación inclinado unos 25 grados, y los que no lo tienen inclinado (como el Sol). La Tierra, junto a Neptuno, Marte y Saturno formaban parte del primero. En el segundo estaban Júpiter, Mercurio y el Sol. Los listos se habrán dado cuenta de que faltan dos planetas. Urano está tumbado 98 grados y Venus 177, vamos que está haciendo el pino. Algunos iniciados sugirieron que esto había sido producido por carambolas de billar durante la formación del sistema solar, y que esta no era tan antigua como las maestras sacerdotisas de los templos sostenían. Los sacerdotes de todos los templos se reunieron y les boicotearon, avisando a los fieles que iban a las iglesias, sinagogas y mezquitas que serían enviados al inframundo de los pecadores si escuchaban a estos „visionarios‟. Naturalmente, les interesaba mantener el poder y que los fieles no se saliesen del rebaño, como buenos borreguitos.

La nova Saturno Hace tiempo, en un bosque de telescopios, vivía un astrónomo llamado Hal. Le gustaba mucho observar las estrellas y las nubes o nebulosas donde estas se forman. Muchas de estas nubes tenían formas extrañas con perlas o puntos brillantes y jets emitidos a lo largo de su eje de rotación. A estos objetos los llamaban HH (Herbig-Haro por sus descubridores) y estaban relacionados con las protoestrellas, las estrellas recién nacidas de las que ya hemos hablado. Para algunos sacerdotes, los jets eran chorros de gas caliente; para otros, son corrientes eléctricas de Birkeland (su descubridor) como las que producen las auroras boreales. Las gotas brillantes o perlas son plasma (un gas muy ionizado, que lleva corriente eléctrica), el cual tiende a juntarse en filamentos y a enroscarse por un fenómeno llamado Z-pellizco (Z-pinch). En los 77

sitios donde se pellizca el plasma se acumula la materia magnéticamente, como si fueran imanes. Los investigadores lo probaron en laboratorios y vieron que de ese modo se podían formar las estrellas, sin que la diosa Gravedad metiese las narices. En las perlas más alejadas del centro se formarían los protoplanetas mediante el mismo Pellizco-Z que formó la protoestrella central. Llega un momento donde las corrientes eléctricas de Birkeland dejan de fluir y dejan de juntarse cachitos de materia. Así el dios Electromagnetismo crea los sistemas solares o estelares. Con eso tenemos planetas con carga eléctrica negativa a su alrededor y estrellas con carga positiva probablemente. Cuanto más lejos de la estrella o sol mayor es la carga negativa (electrones) del objeto celeste (como en los cometas). Las estrellas emiten un viento solar formado mayormente por partículas positivas (protones). Estos iones positivos o protones tienden a hacer neutros (ni positivos ni negativos) a los planetas y cuerpos celestes. No olvidemos que las cargas de signo distinto se atraen y de signo igual se repelen. En la época de Hal vivía también un polímata (un sabio que sabe de varios temas, no sólo de uno, como muchos especialistas de hoy día). Su nombre era Immanuel (o Manolito como más os guste). Este hombre se dio cuenta de que los relatos de los sumerios, babilonios, egipcios, cananeos, hebreos, mayas, griegos o escandinavos entre muchos otros eran las mismas historias con los nombres cambiados y características personalizadas; los mismos perros con diferentes collares, los mismos coches pero tuneados. Su idea era que los dioses de estas gentes de la antigüedad se referían a planetas y cuerpos celestes, no a señores con superpoderes ni a extraterrestres como ET o los lagartos de V. Un contemporáneo suyo llamado Giorgio (o Jordi, si preferís) había tenido también esa idea. Sea como fuese, pasó el tiempo, y algunos valientes sin miedo a apartarse del rebaño, y que no querían limitarse a repetir como loros lo que les enseñaban en la sinagoga fueron investigando, hasta que llegaron a la conclusión de que lo que las historias antiguas contaban, era la primera vez que la humanidad tuvo acceso al cosmos, pudo ver todos los planetas (que entonces llamaban dioses), las estrellas lejanas y las galaxias y constelaciones. Gracias a rebeldes como Hal, Manolito, Jordi y otros se fue tejiendo lo que se conoce como Teorías de Saturno. Resumidamente, se trataba de que en los inicios hubo dos sistemas independientes: el del Sol (con Júpiter y Mercurio) y el de ProtoSaturno, donde estaba la Tierra, Marte, Neptuno (y probablemente Urano) y más tarde se añadiría Venus. Al principio, Saturno no era un 5 Posible formación sistema solar (objeto HH) - Sistemas Sol-Júpiter y Saturno-Tierra. gigante gaseoso como hoy; era una pequeña estrella enana con una enorme magnetosfera o plasmasfera de color rojo. Dentro del „huevo‟ rojizo de ProtoSaturno estarían los planetas. Los planetas se formaban por eyecciones de plasma, que se separaba por un proceso dirigido por el dios Electromagnético, llamado „Convección Marklund‟, algo que puede observarse en las imágenes de objetos Herbig-Haro (HH). Estos planetas recibirían una energía estable todo el tiempo, de forma que no habría día o noche, ni estaciones. La atmósfera terrestre, el firmamento visto desde la Tierra, sería un eterno crepúsculo de 78

luz rojiza y púrpura. Salvo los planetas interiores (Marte, Venus, el mismo ProtoSaturno y quizás alguno de sus satélites), nada más sería visible puesto que la luz exterior no penetraba en la esfera de plasma de ProtoSaturno. La configuración de planetas interiores estaba alineada con el eje de rotación de ProtoSaturno, probablemente en el polo norte de este. Venus sería el planeta más cercano a la estrella enana, luego Marte y finalmente también con el eje de rotación alineado, la Tierra. ProtoSaturno aparecía así como una „estrella polar‟ y todo parecía dar vueltas en torno a él. Era el „trono celestial‟. Una nube de plasma se extendería entre los ejes de los planetas, descendiendo por el polo como una aurora. Las sacerdotisas del plasma, experimentaron en sus templos y descubrieron que se formaban figuras parecidas a pilares o árboles, que darían la impresión de estar bajo el „trono celestial‟ y conectar el cielo y la tierra. Por eso se les llamó „árboles sagrados‟. A esta disposición planetaria se la conoce como Configuración Polar, y sólo puede ser mantenida estable por cierto tiempo si interviene el dios Electromagnetismo ya que la diosa Gravedad no tenía suficiente poder. En relatos antiguos este período es conocido como Edad Dorada (Satya Yuga para los hindúes), y fue una época de abundancia, porque la comida crecía sin necesidad de sembrar. Estudiosos atrevidos vieron que la luz infrarroja y rojiza es mucho mejor para que las plantas produzcan fotosíntesis que la luz amarilla de nuestro Sol, y además que prolonga la vida biológica. Solamente cuando los planetas son expulsados de ese „Paraíso terrenal‟, fuera del ánodo brillante interior, el cielo estrellado se apareció ante los ojos de los habitantes humanos, y con ellos las constelaciones y el resto de planetas (que con el tiempo algunas civilizaciones llamaron dioses). Finalmente, ProtoSaturno actuaría como cátodo (carga negativa) respecto al Sol que sería el ánodo (carga positiva), de manera que su plasmasfera más negativamente cargada que la del Sol se iría neutralizando, cediendo electrones y perdiendo masa. La idea de que la masa no fuera una propiedad constante resultaba inquietante para los seguidores de la religión Gravitatoria quienes esgrimían sus colgantes con las fotos de sus profetas Newton y Einstein y renegaban de los herejes seguidores del dios Electromagnético. Eso significaría que la diosa Gravedad era hija del dios Electromagnetismo y no su hermana mayor.

6 Estrella roja ProtoSaturno (suposición)

Los demás planetas también iban neutralizando las cargas eléctricas de sus magnetosferas lentamente, si se acercaban mucho y existía una diferencia de potencial se producirían descargas de arco eléctrico, como en las nubes de tormenta. Eso además podía explicar porque la distancia de la Tierra al Sol (llamada Unidad Astronómica, UA) parecía variar. El sistema solar podría estabilizarse mediante un mecanismo de intercambio entre energía orbital y eléctrica.

7 Experimento Terella (Kristian Birkeland) de 1895. Columnas plasma en polos

Cuando Saturno dejo de perder masa, y alcanzó su masa actual, Júpiter que poseía más, terminó por vencerle, y arrebatarle temporalmente el cetro real [centro]. Cuando el cielo se hizo visible, más allá del firmamento, comenzaron las leyendas sobre la Edad Dorada (el Amanecer Púrpura), los dioses creadores (planetas), árboles sagrados y montes primordiales (plasma brillante en el polo) como ejes del mundo, luchas entre dioses y titanes, con rayos y dragones o serpientes (descargas eléctricas y filamentos de plasma, muchas veces causados por cometas como Venus), que después serían asociadas a las constelaciones del Zodiaco. El Sol pasó a ocupar el centro de las teologías de los mortales; Júpiter (Zeus, Indra, etc. se marcharon al Cielo) y las historias transmitidas oralmente durante milenios se escribieron en 8 Configuración Polar con ProtoSaturno en medio „libros sagrados‟ (bastante tergiversados) por los pre-incas, vedas, sumerios, egipcios, babilonios, hebreos, griegos y demás.

9 Corrientes eléctricas en polos terrestres. Si hay la suficiente intensidad eléctrica, el plasma brilla y aparece “columna de Peratt”.

LOS CAÍDOS Y EL DILUVIO Atrahasis, rey de Shuruppak Los hombres habían asumido el papel de los Igigi, trabajando duramente para hacer canales y mantener la tierra [Después de la expulsión del Edén, la vida en la Tierra se volvió muy dura]. El ruido que hacían molestaba a los dioses que decidieron eliminar a la humanidad mediante un diluvio. “Enlil cometió una mala acción contra la gente”. Atraḥasis se preparó para hablar, y le dijo a su señor: Hazme saber el significado del sueño. Avísame, que puedo hacer para prevenirlo. Enki (Saturno) se preparó para hablar, y le dijo a su sirviente: “Túmbate en la cama mirando hacia fuera de la habitación, escúchame a través del muro de juncos, presta atención a todas mis palabras.” “Huye de la casa, construye un bote, abandona las posesiones y salva la vida.” [Las medidas dadas y el proceso de construcción del Arca aparecen en Gilgamesh pero se perdieron en el relato de Atrahasis.] Déjala techada sobre proa y popa. El engranaje debe ser muy fuerte, la brea debe ser firme, y así darle fuerza al barco. Lloveré sobre ti más tarde, una lluvia de pájaros, una avalancha de peces. Abrió el reloj de agua y lo llenó, y le contó de la llegada del diluvio de siete días. Atraḥasis recibió la orden. Reunió a los Ancianos en su puerta y habló: “Mi dios no está de acuerdo con tu dios, Enki y Enlil están constantemente enojados el uno con el otro. Me han expulsado de la tierra. Como siempre he reverenciado a Enki, no puedo vivir aquí. Tampoco puedo poner los pies en la tierra de Enlil. Habitaré con mi dios en las profundidades”. Los Ancianos... El carpintero llevaba su hacha, el trabajador de la caña llevaba su piedra, el hombre rico llevaba la brea, el hombre pobre traía los materiales necesarios… {Faltan líneas} Trayendo lo que sea que tenía... Lo que sea que tuviera... Animales puros que sacrificó, ganado... Animales gordos que mató. Ovejas... él eligió y trajo a bordo. Las aves volando en los cielos, el ganado... las criaturas de la estepa... trajo a bordo... invitó a su gente... para una fiesta... su familia fue llevada a bordo. Mientras uno estaba comiendo, el otro estaba bebiendo, entró y salió; no podía sentarse, no podía arrodillarse, porque su corazón estaba roto, tenía náuseas. La perspectiva del clima cambió. Adad (dios de la tormenta, ¿Baal Hadad?) comenzó a rugir en las nubes. El dios que escucharon, su clamor, trajo brea para sellar su puerta. Cuando cerró la puerta, Adad rugió en las nubes. Los vientos se enfurecieron cuando se dispuso, cortó la cuerda de amarre y soltó el bote. Anzu (el dios de las 81

profundidades marinas) rasgó el cielo con sus garras. La tierra rompió su clamor como una olla... vino el diluvio. Su poder surgió en los pueblos como una batalla, una persona no vio a otra, no pudieron reconocerse mutuamente en la catástrofe. El diluvio se hundió como un toro. El viento resonaba como un águila chillona. La oscuridad era densa, el sol se había ido,... como moscas. Enki se preparó para hablar, y le dijo a Nintu la diosa del nacimiento: “¡Tú, diosa del nacimiento, creadora de destinos, establece la muerte para todos los pueblos!” “Ahora bien, que haya una tercera mujer entre las personas, la mujer que ha nacido y la mujer que no ha nacido. Que haya también el pasittu (demonio que se lleva un tercio de los bebés): Deja que agarre al bebé del regazo que se lo lleve. Y establezca sacerdotisas y sacerdotisas, que sea tabú y así reduzca el parto.”

La epopeya de Gilgamesh (Utnapishtim) Los dioses Anu (cielo), Ninurta (Marte, guerra), Enlil (Júpiter), y Ea (Saturno) se habían reunido y decretado el fin de la humanidad. Ea había jurado guardar el secreto, pero hábilmente traicionó los planes de los dioses para salvar a Utnapishtim (y con él la humanidad). Hablando a las paredes de su casa, describió los planes, mientras que Utnapishtim oyó todo desde el otro lado de las paredes. Ea le advirtió que los dioses enviarían una inundación terrible. Le dijo que construyera un bote de dimensiones inmensas, diez docenas de codos de altura (aproximadamente 180 pies) con seis cubiertas y un acre de superficie, y lo cargue con la semilla de cada ser vivo y con su familia y posesiones. Cuando Utnapishtim (Noé) preguntó qué decir a la gente de Shuruppak, su ciudad, que tendría que ayudarle a construir el arca, Ea sugirió una astuta mentira. Diles, dijo, que te vas de la ciudad porque Enlil te odia y que cuando no estés, la ciudad será inundada de buena suerte, que toda clase de pan y trigo lloverán sobre ella [maná bíblico], y que tendrán más peces de los que imaginan. Así que Utnapishtim masacró toros y ovejas para los trabajadores y les dio ríos de cerveza y vino para beber. Fue como un festival. En siete días, el bote estaba listo. Con gran dificultad, lo lanzaron en el Éufrates. Después de que Puzuramurri, el calafateador, los había sellado adentro, Utnapishtim le dio su casa y todo lo que había en ella. Cuando llegó la tormenta, los dioses treparon tan alto como pudieron y se encogieron de terror. Ishtar (Cometa Venus) lloró al ver a sus hijos siendo destruidos. Eventualmente, el barco encalló en el pico de una montaña. Después de siete días, Utnapishtim lanzó una paloma. Cuando no pudo encontrar un lugar seco para posarse, regresó al bote. Utnapishtim lanzó una golondrina. También regresó. Luego liberó a un cuervo, y este nunca regresó. Al llegar a la orilla, Utnapishtim preparó un sacrificio. Los dioses del cielo estaban hambrientos y reunidos alrededor del altar. Ishtar bajó llevando un collar de lapislázuli hecho de cuentas (cola cometaria). Dijo que no olvidaría ni su collar ni esta calamidad, ni tampoco perdonaría a Enlil, ya que la inundación era su idea. Cuando Enlil llegó a participar del sacrificio, vio el bote y perdió los estribos. Exigió saber cómo alguien escapó de la inundación, ya que tenía la intención de destruir a todos. Después de que Ninurta lo nombrara el culpable, el propio Ea habló. Discutió con Enlil por crear la inundación y dijo que si quería castigar a alguien, debería haber hecho que el castigo se ajustara al crimen. No todos merecían morir. Dijo que las plagas, los lobos y el hambre podrían usarse para matar a algunas personas en lugar de a todas las personas a la vez. Enlil escuchó y entendió. Tomó a Utnapishtim y a su esposa de las manos y los hizo arrodillarse. Luego tocó sus frentes y los bendijo, convirtiéndolos en dioses. Para salvar a la humanidad, les concedió la vida eterna. Pero solo ellos merecían ese regalo.

Zep Tepi Zep Tepi (o Tep Zepi) se refiere a "Tiempo Primero", una época remota anterior al Antiguo Imperio de Egipto. Es un lugar de despertar y un lugar de olvido. Es el comienzo y el final de todo y de todo. Es el hogar de las fuerzas creativas, aquellos que se doblan y dan forma a las realidades a través del sonido, la luz y el color. Zep Tepi es Génesis. Es la Edad de Oro de la Alquimia, donde los dioses se movieron a través del Vacío y crearon las redes de nuestra realidad. [El Templo de Horus en Edfu es uno de los mejores conservados, tal vez porque a principios del siglo XX todavía estaba semienterrado bajo varios metros de tierra. Sus paredes narran, aunque existen muchísimas interpretaciones, los primeros habitantes de la Tierra de Osiris, los Neters]. Los Neters („Neteru‟, los Antiguos, o primeros) hicieron la nueva masa de tierra, una isla, más grande e hizo una montaña, una Colina Alta (monte primigenio) en el centro de la isla y este fue el centro de la creación. Aquí los Neters vivieron y fueron guiados por el dios de la Tierra, conocido en los textos solo como 'Este'. El dios de la Tierra está acompañado por dos seres protectores. Este grupo de dioses se reúne alrededor de un „alto pilar‟ hecho de juncos, en el borde de un estanque de juncos, en el centro de la colina de la isla que sirve como sede del poder de los dioses. [… Falta texto]. Luego la luz se va y hay oscuridad. La isla se encuentra debajo del agua y sus habitantes divinos se han ido. Y solo hay agua. Ha ocurrido una terrible catástrofe: la isla había sido atacada por una gran serpiente (Seth) y una tormenta que descendió sobre la isla poco después. Incapaces de defenderse, esos seres divinos (Neters/Ógdoada) fueron destruidos y la isla quedó casi totalmente sumergida por las aguas espumosas. … [En el templo de Hathor en Dendera, al norte de Luxor, uno de los mejores conservados junto al de Edfu, se habla de Hathor como un cometa y de cómo es aplacada su „ira‟.] El rey habla: “Tu sistro (¿instrumento musical parecido a un cascabel?) para ti, tú poderoso con la gran llama, brillante, el sistro, que apagará tu ira” (refiriéndose a Hathor). Sigue “..., él agarra el „naos sistro‟, agarra el sistro del arco y disipa la ira del Ojo de Ra (Hathor). Es como el músico del Dorado…, que toca el sistro de su madre para el deseo de su corazón”. "Behedetit (la diosa de Edfu) apareció en Edfu..., refrena su ira, se llena de alegría otra vez y expulsa la ira de su majestad Es la maestra de alegría tan pronto como contempla al sistro, el espléndido que ama la música". “Agarré el incensario en forma de brazo, lo levanté con mi brazo ofreciendo incienso al Ojo de Re.... Eres alegre cuando la mirra de la mejor clase hace que tu olor sea agradable y tu cuerpo perfecto para que te alegre y te unas con el „plumaje moteado‟. El Poderoso en el trono (Edfu),... la que baja a la tierra, cuando huele a incienso, Hathor, la Gran Señora de Dendera”. [Sekhmet, proviene de la palabra egipcia antigua, sekhem, que significa "poder". Se traduce como "Ella que es poderosa". Comparte epítetos y títulos con Bastet, y Wadjet: 'Aquella ante la que el mal tiembla'; 'La dama del terror'; 'Señora de la Matanza'; y „La que acomete‟. También conocida como la 'Dama de la Peste', se creía que podía enviar plagas contra aquellos que la enojaban.] … “Esta hermosa ocasión en el año 30, mes 2 de la temporada de Shemu, día 9, en el día de la unión de Osiris con el Ojo de Ra {la luna}, fue el día del festival Senut en el mes de Payni, en el que la cuerda de medir se colocó perfectamente en la base de Pronaos del 'Primer de los templos de Egipto'. Este 'Cielo del Señor del Cielo' {Edfu} se completó en el año 46 (124 AC), mes 4 de la temporada de Shemu, día 18, un total de 16 años, 2 meses y 10 días desde la fundación del horizon {Pronaos} al festival de 'Entering the Pronaos'. . . [Fuentes: Templo Hathor en Dendera, Templo Horus en Edfu, Templo de Ramses III en Medinet Habu; The Mythical Origin of the Egyptian Temple - Eve A. E. Reymond] 83

El rey Satyavrata (Manu y el Diluvio, Argha) Mucho tiempo antes de que la Tierra se encontrara con su primer Pralaya (destrucción, -ver sección del Fin del Mundo-), el Rey Satyavrata (también llamado Manu) hacia penitencia y meditación en un río, un pequeño pez dorado en sus manos. El pez le suplicaba a Manu que se lo llevara pues no quería ser devorado por los peces grandes. Manu tuvo compasión del inocente pez y lo guardó en un frasco. Su tamaño aumentó día a día, Manu lo transfirió a un estanque y luego a un río que se encuentra con el océano. El pez pidió no ser arrojado allí por los grandes tiburones que había, y el rey le preguntó ¿quién era realmente, ya que crecía tanto? El pez se reveló como Vishnu, y le advirtió del próximo Pralaya, en el cual los tres lokas (tierra, cielo e infierno) serán destruidos por una inundación, en siete días y le aconsejó que recolecte todos los Sapta Rishies (sabios), plantas y hierbas medicinales, todo tipo de semillas, buenas personas de diferentes especies, diferentes animales y la serpiente Vasuki. Vishnu también le dijo a Manu que la inundación sería enorme, y le enviaría un enorme bote para Manu y todas las cosas valiosas recolectadas y deberían subir el bote; y cuando el bote perdiera su equilibrio debido a los fuertes vientos, él mismo en su avatar Matsaya [en forma de pez] vendría a rescatarlos y tendría que atar el bote con las serpiente Vasuki al cuerno de Matsaya. Satyavrata recogió las cosas, reunió los Sapta Rishi, y se fue a una montaña. En el séptimo día, el mundo rompió en Pralaya, y un bote le llegó como se dijo a Manu, y con su pareja Shraddha, lo abordaron. Se dieron cuenta de que tenían todo para revivir la vida en la Tierra, pero no „Los cuatro Vedas‟. Un demonio Damanaka llamado Hayagriva [ver leyenda en sección „Fin del Mundo‟], se lo había robado y se había escondido. Vishnu luchó con él y rescató los Vedas (Textos Sagrados). Matsaya vino a Manu y ataron su bote con la serpiente Vasuki al cuerno del pez Matsaya. Esta escrito que el cuerno medía 1 „lakh yojan‟ {13 millones de kilómetros} [¿una referencia al pilar celestial o eje del mundo?]. Vishnu enseño Samkhya Yoga (ciencia espiritual) y Bhakti Yoga (la diferencia entre el mundo espiritual y el material) mientras duro el diluvio. Luego los llevó a una isla segura tan pronto como el Pralaya se detuvo. Manu, Shraddha, junto con los Sapta Rishies comenzaron su vida en esa isla.

Hiranyaksha o Hayagreeva Para salvar la tierra de la cautividad de Hiranyaksha, Vishnu tomó la forma de Varaha (jabalí) y lo mató. Hiranyakashipu, el hermano mayor de Hiranyaksha quería vengarse de los devotos de Vishnu. Quería convertirse en el maestro de los tres mundos -Cielo, Tierra y Patala (inframundo)-. Según Bhagavata Purana, Hiranyakashipu e Hiranyaksha eran los guardianes de Vishnu, Jaya y Vijaya, nacidos en la Tierra como resultado de una maldición de los Cuatro Kumaras (Cuantro sabios o rishis creados por la mente de Brahma). En Satya Yuga, Hiranyakashipu e Hiranyaksha nacieron de Diti, hija de Daksha Prajapati. Hiranyakashipu hizo penitencia en el monte durante muchos años y Brahma le concedió una bendición. Pidió: “que la muerte no me venga ni por el hombre ni por la bestia, ni demonio (asura) ni deva (dios) causará mi muerte de día o de noche con acero, piedra o madera, en interiores o exteriores, ni en la tierra ni en el cielo. Con semejante poder se volvió muy dominante y egoísta. Ordenó que se le adorara como un dios en su reino. Ahora se consideraba invencible y comenzó un reinado de terror, hiriendo y matando a todos en la Tierra y conquista de los tres lokas. [Es la misma historia que Vrikasura y Banasura]. 84

En su ausencia, su casa había sido atacada por Indra y los otros devas. Se habían llevado a su reina Kayadhu, que estaba esperando un hijo. Narada, intervino para proteger a la esposa de Hiranyakashipu, y al bebé nonato que ya era un devoto supremo de Vishnu. Bajo la guía de Narada, Prahalada (aun sin nacer), se vio afectado por enseñanzas del sabio. Al nacer el niño es devuelto, pero Hiranyakashipu se enoja tanto por la devoción de su hijo hacia Vishnu (a quien ve como su enemigo mortal) que decide que debe matarlo. Los asuras trataron de usar sus poderes en Prahalada, pero Prahalada todavía era más devoto de Vishnu. Ordenó que fuera pisoteado por un elefante y el elefante no pudo aplastar el cuerpo. Lo arrojaron sobre un precipicio, pero, como Vishnu residía en el corazón de Prahlada, descendió sobre la tierra tan suavemente como una flor. Probaron veneno, quemaduras, inanición, arrojarlo a un pozo, hechizos y otras medidas sobre el niño, una tras otra, pero sin lograr nada. El rey llamó a su hermana demoníaca, Holika en busca de ayuda. Holika tiene una capa distintiva que cuando se usa evita que sea herida por el fuego. Preparó una hoguera, e Hiranyakashipu pidió a Holika que se sentara con su hijo Prahalada en su regazo con la esperanza de que se quemase. Sin temor a la muerte, Prahalada comenzó a cantar los mantras de Vishnu. A medida que el fuego crecía, una fuerte brisa comenzó a oscilar la capa. La capa voló desde Holika y cubrió a Prahalada. Holika se quemó. Desde entonces, la noche se celebra como Holika Dahan. Hiranyakashipu se enfadó mucho con Prahlada, que se niega a reconocer a su padre como el señor supremo del universo y afirma que Vishnu es omnipresente y omnipotente. A lo que Hiranyakashipu señala un pilar cercano y pregunta si Vishnu está en él. El rey se levantó de su trono con furia y golpeó el pilar con su maza. ¡Y para su sorpresa! El pilar se quebró con un estruendo y Vishnu apareció allí en la forma de Narasimha (avatar). La mitad de su cuerpo era de un león y la otra mitad de un hombre. Tenía el pelo enmarañado en la cabeza, grandes bigotes en la cara y terribles dientes en la boca. Sus patas tenían uñas terribles en ellos. Narsimha rugió enojado. El rey demonio Hiranyakashipu hizo todo lo posible para escapar pero el dios le agarró y le arrastró hacia el umbral. Allí, colocó a Hiranyakashipu en los muslos y le desgarró el vientre con sus uñas aterradoras a la hora del crepúsculo. Incluso después de matar a Hiranyakashipu, ninguno de los dioses (Lord Shiva, Brahma) pudo calmar la furia de Narasimha, así que todos los dioses y diosas llamaron a su consorte, la diosa Lakshmi, pero ella tampoco pudo hacerlo. A petición de Brahma, Prahalada fue presentado a Narasimha que se tranquilizó cuando Prahalada tocó sus pies. Narsimha hizo a Prahalada rey y luego desapareció.

Adityas y Daityas Después de ser nombrado comandante en jefe de los devas, Kartikeya [Marte, dios de la guerra] buscó el permiso de sus guardianes para matar a los demonios: Taraka y Mahishasura. Todas las deidades, incluido el Señor Vishnu, bendijeron a Kartikeya y desearon su victoria. El hijo de Durga (Parvati, diosa de la fertilidad) Kartikeya tenía muchos nombres: Murugan, Skanda, Kumara, Subrahmanya... Procedió con un gran ejército compuesto por Ganas y Kritikas. Había tomado una ruta aérea para poder alcanzar el territorio de sus enemigos lo antes posible. Los Ganas disfrazados de pájaros, lo siguieron. Cuando estaban a punto de alcanzar el lugar de su enemigo, Kartikeya pidió a los Ganas que descendieran a la tierra. Los Ganas siguieron sus instrucciones y descendieron a la tierra haciendo un ruido estruendoso. Algunos Daityas [una raza de asuras, como los Adityas eran un tipo de devas] como Mahish, Taraka, Virochana, Jambh y Kujambh escucharon este ruido y se dirigieron a Andhak para informarle. Mientras los demonios intentaban descubrir la causa del ruido, el asura Patalketu había entrado en la ermita del sabio Galav disfrazado de jabalí con la intención de matarlo. De repente, una flecha perforó su cuerpo, pero logró escapar, dando parte de los devas planeaban matar a Mahishasura y Taraka. Andhak les aseguró que no había nada de qué preocuparse ya que tanto Mahishasura como Taraka eran poderosos y no era tarea fácil para nadie matarlos. 85

Mahishasura y Taraka partieron de inmediato con un enorme ejército hacia la costa. Comenzó una batalla intensa. Los Ganas y los Matrikas lanzaron un ataque severo sobre el enemigo con todas las armas que tenían a su disposición. Pero los demonios no se vieron afectados y los Ganas fueron vencidos. Mahishasura corrió amenazadoramente hacia Kartikeya. Suchakraksh que estaba peleando desde el costado de Kartikeya soltó su chakra para detener a Mahishasura, pero este contraatacó atacando el chakra con su maza. Sin embargo, su maza fue cortada en pedazos por el chakra. El chakra de Suchakraksh persiguió a Mahishasura. Cuando Banasura vio la vida de Mahishasura en peligro, se adelantó para ayudarlo. Atacó el chakra con sus 500 manos y agarró a Suchakraksh con las 500 restantes. Al ver a Suchakraksh en peligro, Makaraksh golpeó a Banasura en su cabeza con su maza, lo que le obligó a soltar a Suchakraksh. Viendo a su ejército derrotado, Taraka se adelantó para luchar con una espada. Luchó valientemente y derrotó a Ganas y Matrikas en muy poco tiempo. El derrotado Ganas tomó refugio junto Kartikeya. Cuando Kartikeya vio a Taraka persiguiendo a los Ganas, lo mató con su arma, Shakti [arma celestial]. La muerte de Taraka asustó a Mahishasura y Banasura. Para salvar su vida, Mahishasura huyó hacia la montaña Himalaya, mientras que Banasura se escondió en el océano. Kartikeya persiguió a Mahishasura como resultado de lo cual, se vio obligado a abandonar la montaña y se refugió en una cueva de la montaña Kraunch. Kartikeya esperó a que Mahishasura saliera. Brahma, Vishnu y Mahesh aparecieron y le aconsejaron a Kartikeya que mate al demonio. Indra también le aconsejó lo mismo. Pero Kartikeya no les hizo caso y les dijo que mataría a Mahishasura solo después de que saliera de la cueva. Furioso, Indra le dijo a Kartikeya que un hombre no se convertiría en un pecador si mataba a una persona para salvaguardar el interés de su comunidad. Pero Kartikeya no estaba convencido y se negó. Indra se jactó de su fortaleza y Kartikeya lo desafió a un duelo. Indra propuso que el primero que rodease la montaña Kraunch primero sería el ganador. Cuando Kartikeya regresó después de circunvalar la montaña Kraunch, encontró a Indra sentado. Furiosamente, le preguntó a Indra por qué estaba sentado. Indra respondió que él era el ganador, ya que había terminado de circunvalar el Kraunch. Ambos se pelearon pero no pudieron decidir quién era el ganador. Entonces, ambos fueron a Brahma y Vishnu a pedir consejo. Vishnu les dijo que solo la montaña podría decidir el ganador. La montaña les dijo: “Indra es el ganador ya que fue el primero en circunvalarme”. Kartikeya se enfureció y atacó la montaña Kraunch con su Shakti, como resultado de lo cual, la gran montaña se fragmentó en pedazos. El daitya Mahishasura estaba escondido en la cueva y fue aplastado. Kartikeya sintió mucha pena por haber matado a su primo materno Guh, y luego de ser aconsejado por el Vishnu, fue a ver a Prithudak Tirtha para expiar su pecado.

Los 5 mundos maya Según los calendarios maya, y las cuentas retroactivas que se han hecho, existieron cuatro mundos con sus civilizaciones antes del actual. Algunos comienzan a contar hace unos veinte mil años (20.236 BC) con una creación del mundo y de humanos. Esta fue el comienzo de la Era del Primer Sol, Matlactli Atl, que duró 4008 años y terminó con un diluvio. Los hombres del Primer Sol eran gigantes. Para escapar de la inundación, se transformaron en peces-hombres. Así termina el Sol de Agua. Esta tradición del pez humano primordial también se encuentra en Dogon y en las mitologías persas. Tres puntos distantes en el mundo, en tres continentes distintos. La cuenta sigue hace unos dieciocho mil años (16.231 BC) cuando comenzó la Era del Segundo Sol, Ehecoatl, que duró 4010 años. Era el sol de los hombres-pez, cuando los mares cubrían el mundo, y su era terminó con una tormenta terrible y catastrófica. Solo unos pocos hombres sobrevivieron trepando árboles. Se transformaron en hombres-mono. Encontramos hombres-simios en la India, con el mito de Hanuman, y en Sudáfrica, entre los bosquimanos. Esta vez, la misma historia es contada por cinco tradiciones diferentes de cuatro continentes. Uno puede darse cuenta de que estos hechos sucedieron. En 12.221 BC comenzó la Era del Tercer Sol, Tleyquiyahuillo, que 86

duró 4081 años y terminó en las llamas de un horno universal. Este mito también se encuentra en Grecia con el episodio de Faetón. Al igual que con las inundaciones y otros desastres, hay muchas destrucciones por fuego en las mitologías de todo el mundo. En el 8.140 BC comenzó la Era del Cuarto Sol, Tzontlilic, que duró 5.026 años y terminó con fuego de sangre y hambre. Aquí podemos encontrar algunos acentos bíblicos, especialmente con las siete plagas de Egipto. La presencia de ríos de sangre es recurrente en muchas tradiciones. Velikovsky enumera docenas de ellos, de todos los continentes. En 3.114 comenzó la Era del Quinto Sol, que se llamó el Sol del Movimiento al final del cual nos acercamos. {Para conocer más la historia del calendario maya, leer los textos de Xultun, en la sección de relatos sobre el Fin del Mundo}.

Tezcatlipoca el Negro (5 soles) El mito azteca tiene otra historia de la creación paralela a la de Coatlicue. Ometeotl era simultáneamente masculino y femenino, con los nombres Ometecuhtli y Omecihuatl. Sin embargo, tampoco fueron muy representados en el arte azteca, tal vez en parte porque podían concebirse más como conceptos abstractos que como seres antropomórficos. Representaban la energía o esencia creativa de la cual fluía el poder de todos los demás dioses. Existían más allá de todos los cuidados del mundo, sin interés en lo que realmente sucede. Ometeotl creó al resto de dioses comenzando con los 4 Tezcatlipocas. El primero o Yayauhqui-Tezcatlipoca era el Negro, señor del Norte. El segundo, Xipetótec o Tlatlauhqui-Tezcatlipoca, el Rojo, señor del Este. El tercero, fue Quetzalcóatl o Iztauhqui-Tezcatlipoca, el Blanco, señor del Oeste. El último, Huitzilopochtli o Xoxoauhqui-Tezcatlipoca, el Azul, señor del Sur. Tezcatlipoca (el Negro) {significa „espejo humeante‟}, tenía la habilidad de conocer los pensamientos y los sentimientos, además de ser omnipresente. Es el guerrero del norte, representa el cielo nocturno, la luna y las estrellas. Es llamado "noche y viento, el árbitro, el que piensa y rige por su propia voluntad". Es el dios de la noche y la tentación. Una de sus características más relevantes es poseer la juventud eterna [¿Venus?], por eso era llamado Telpochtli (el siempre joven). Se le atribuye además el nombre Yáotl (el enemigo) [¿Satán, El Adversario?], como la creación del aire y la música (en una mano porta flechas, en la otra una flauta). Es el dios que da y quita la riqueza, es el protector de los esclavos. El Norte fue asociado por los aztecas con el Mictlán (el inframundo). Después de que el mundo fue creado, los dioses dieron luz a los humanos, pero para hacer esto, uno de los dioses tuvo que sacrificarse al saltar al fuego. Cada sol posterior fue creado por el sacrificio personal de al menos uno de los dioses, y un elemento clave de la historia, como el de toda la cultura azteca, es que se requiere sacrificio para comenzar la renovación. El primer dios que se sacrificó fue Tezcatlipoca, quien saltó al fuego y comenzó el Primer Sol, llamado "4 Tigre". Este período estuvo habitado por gigantes que solo comían bellotas, y llegó a su fin cuando los gigantes fueron devorados por jaguares. El mundo duró 676 años, o 13 ciclos de 52 años según el calendario pan-mesoamericano. El segundo sol, o sol de "4 vientos", estaba gobernado por Quetzalcoatl, y la tierra estaba poblada por humanos que comían solo piñones. Tezcatlipoca quería ser sol, y se convirtió en un tigre y arrojó a Quetzalcoatl fuera de su trono. Este mundo llegó a su fin a través de catastróficos huracanes e inundaciones. Los pocos sobrevivientes huyeron a la cima de los árboles y se transformaron en monos. Este mundo también duró 676 años. El Tercer Sol, o Sol "4 Lluvia", estaba dominado por el agua: su deidad gobernante era el dios de la lluvia Tlaloc y su gente comía semillas que crecían en el agua. Este mundo llegó a su fin cuando el dios Quetzalcóatl lo hizo llover fuego y cenizas. Los sobrevivientes se convirtieron en pavos, mariposas o perros. Los pavos se llaman "pipil-pipil" en el idioma azteca, que significa "niño" o "príncipe". Este mundo terminó en 7 ciclos o 364 años. El cuarto sol, el sol "4 Agua", fue gobernado por la diosa Chalchiuthlicue, pareja de Tlaloc. La gente comió maíz. Una gran

inundación marcó el fin de este mundo y todas las personas se transformaron en peces. El 4 Water Sun duró 676 años. Al final del cuarto sol, los dioses se reunieron en Teotihuacán para decidir quién tenía que sacrificarse para que el nuevo mundo comenzara. El dios Huehuetéotl, el viejo dios del fuego, comenzó una hoguera de sacrificio, pero ninguno de los dioses más importantes quería saltar a las llamas. El rico y orgulloso dios Tecuciztecatl "El señor de los caracoles" vaciló y durante esa vacilación, el humilde y pobre Nanahuatzin "el Pimply o Scabby One" saltó a las llamas y se convirtió en el nuevo sol. Tecuciztecatl saltó tras él y se convirtió en un segundo sol. Los dioses se dieron cuenta de que dos soles abrumarían al mundo, por lo que arrojaron un conejo a Tecuciztecal, y se convirtió en la Luna. Los dos cuerpos celestes fueron puestos en movimiento por Ehecatl, el dios del viento, quien feroz y violentamente hizo volar el sol. El Quinto Sol (llamado 4 Movimiento) está gobernado por Tonatiuh, el dios del Sol. Este quinto sol se caracteriza por el signo Ollin, que significa movimiento [¿rotación?]. De acuerdo con las creencias aztecas, esto indicaba que este mundo terminaría a través de los terremotos, y que todas las personas serían devoradas por los „monstruos del cielo‟. Los aztecas se consideraban a sí mismos "la Gente del Sol" [¿pueblo de Dios?] y, por lo tanto, su deber era alimentar al dios del Sol a través de sacrificios y sacrificios de sangre. De lo contrario, sería el fin de su mundo y la desaparición del sol del cielo. Una versión de este mito está registrada en la famosa piedra de calendario azteca, una colosal escultura de piedra cuyas imágenes se refieren a una versión de esta historia de creación vinculada a la historia azteca.

Vucub Caquix o Siete Guacamayo Vucub Caquix, también llamado el Siete Guacamayo [Venus o ProtoSaturno], era un ave grande que habitaba en la superficie del mundo después del diluvio. Fue muy vanidoso y se autoproclamó el Sol y la Luna, el señor sobre todo. Esto fue cuando solo había un rastro de madrugada („Amanecer Púrpura‟) en la faz de la Tierra, no había Sol. Pero hubo uno que se magnificó a sí mismo; Siete Guacamayo era su nombre. El cielo y la Tierra ya estaba allí, pero la cara del Sol y la Luna estaba nublada. Aun así, se dice que su luz proporcionó una señal para las personas que se inundaron. Era como un genio en su ser. “Mi lugar ahora es más alto que el del trabajo humano, el diseño humano. Yo soy su sol y yo soy su luz, y también soy sus meses. Así sea: mi luz es grandiosa. Soy la pasarela y soy el punto de apoyo de la gente, porque mis ojos son de metal. Mis dientes solo brillan con joyas y turquesa también; se destacan azul con piedras como la cara del cielo”. “Y esta nariz mía brilla blanca en la distancia como la luna. Como mi nido es de metal, ilumina la faz de la Tierra. Cuando vengo ante mi nido, soy como el sol y la luna para aquellos que nacen en la luz, engendrados en la luz. Debe ser así, porque mi cara alcanza la distancia”, decía Vucub Caquix. Los héroes gemelos, Hunahpu y Xbalanqué, se enojaron por esto y decidieron matar al monstruo. Para lograr esto, los gemelos se escondieron debajo del árbol favorito del pájaro y esperaron con sus armas a que él llegara. Cuando lo hizo, Hunahpu [Júpiter] le disparó en la cara un dardo con su cerbatana. Vucub Caquix se enfureció, le arrancó el brazo a Hunahpu y escapó. Los héroes gemelos luego convencieron a una pareja de ancianos para hacerse pasar por sanadores y visitar al pájaro, ofreciéndole curar sus ojos y dientes. La pareja de ancianos engañó al pájaro diciéndole que para curarlo necesitaban reemplazar sus ojos y dientes. Cuando él estuvo de acuerdo, ellos sustituyeron granos de maíz por sus dientes y ojos. Después de eso, Vucub Caquix perdió su poder y murió rápidamente.

El Diluvio Bíblico Nephilim, Rephaim y Anakim Cuando el hombre comenzó a multiplicarse en la faz de la tierra, sus hijas nacieron. Los Elohim dijeron: "Mi espíritu no permanecerá en el hombre para siempre, porque él es carne: sus días serán 120 años." Los Nephilim estaban en la tierra en aquellos días, y también después, cuando los hijos de los Elohim vieron a las hijas de los hombres y tuvieron hijos. [Nephilim es una palabra plural; el verbo „napal‟ significa „caer‟, „ser expulsado‟, y el sustantivo „npl‟ es „nacimiento‟ o „aborto‟. Otros eruditos lo asocian con „pala‟ que quiere decir „maravilloso o extraordinario‟. Una última curiosidad, ¡en arameo „Nephila‟ significa „Orión‟!] Estos eran los hombres poderosos que eran antiguos, los hombres de renombre. Yahweh vio que la maldad del hombre era grande en la tierra, y que toda intención de los pensamientos de su corazón era solo el mal continuamente. [Génesis 6:4] … En el año catorce, Chedorlaomer y los reyes que estaban con él vinieron y derrotaron a los Rephaim [su traducción es compleja y controvertida: espíritus, sombras, los que se desvanecen, débiles, el que cura o sana] en Ashteroth-Karnaim [Karnaim se podría traducir por „par de montes‟, „par de cuernos‟ o „luna creciente‟], los Zuzim [o Zamzummim, ruido, zumbido, algarabía, charla vacía] en Ham, los Emim [¿?] en Shaveh-Kiriathaim, y los Horitas en la región montañosa de Seir, hasta el Parán, cerca del desierto. Entonces ellos volvieron y fueron a Enmispat (Kadesh), y conquistaron todo el territorio de los Amalekitas, así como a los Amorreos que vivían en Hazezón Tamar. … Melchizedek, rey de Salem, sacó pan y vino. Era sacerdote de El Alyon [Dios Más Alto] y bendijo a Abram, diciendo: "Bendito sea Abram por El Alyon, creador del cielo y de la tierra". Y alabado sea El Elyon, que entregó tus enemigos en tu mano". [Génesis 14: 1-24] Y allí vimos a los Nephilim (los hijos de Anak, que provienen de los Nephilim), y nos parecíamos saltamontes a nosotros mismos, y así les pareció a ellos". [Números 13: 33] … … Ahora, cuando el último de estos hombres combatientes entre la gente había muerto, Yahweh me dijo: "Hoy pasarán por la región de Moab en Ar. Cuando vengan, a los Amonitas no los molestes ni los provoques a la guerra, porque no te daré posesión de ninguna tierra perteneciente a los monitas. Se las he dado como una posesión a los descendientes de Lot". (<<Era considerada una tierra de los Rephaim, que solían vivir allí, pero los Amonitas los llamaron Zamzummitas. Eran un pueblo fuerte y numeroso, y alto como los Anakim [significa „de cuello largo‟, ¿meteoros o estrellas fugaces?]. Yahweh los destruyó delante de los Amonitas, los cuales los expulsaron y se establecieron en su lugar. Yahweh hizo lo mismo con los descendientes de Esaú, que vivía en Seir, cuando destruyó a los Horitas de delante de ellos. Ellos los expulsaron y han vivido en su lugar hasta el día de hoy. Y en cuanto a los Avvitas que vivían en aldeas hasta Gaza, los Caftoritas, que salieron de Caftor, los destruyeron y se establecieron en su lugar>>.) [Deuteronomio 2: 16-23] 89

Y Josué vino en aquel tiempo, y aniquiló a los Anakim de la región montañosa, de Hebrón, de Debir, de Anab, y de toda la región montañosa de Judá, y de toda la región montañosa de Israel; Josué los destruyó por completo con sus ciudades. No quedaron Anakim en territorio israelita; solo en Gaza, Gath y Ashdod sobrevivieron. Entonces Josué tomó toda la tierra, tal como el Yahweh había dirigido a Moisés, y la dio como herencia a Israel según sus divisiones tribales. Entonces la tierra tuvo descanso de la guerra. [Joshua 11: 21-23] … [Es interesante leer primero el relato „El libro de Enoch‟ - más adelante-.] Entonces habló el Altísimo (El Elyon), el Santo y Grande, y envió a Arsayalalyur (Uriel) al hijo de Lamec (Noah supuestamente): "Ve a Noé y dile en mi nombre: “Escóndete, el fin que se acerca. Toda la tierra será destruida, y un diluvio está por venir y destruirá todo lo que está sobre ella”. Y dile que escapará y que su simiente se conservará para todas las generaciones del mundo. Y otra vez el Señor le dijo a Raphael: "Ata a Azazel (Satán, Saturno) de pies y manos, y échalo en la oscuridad; y haz una abertura en el desierto [¿Richat en Mauritania?], que está en Dudael [Duat-El, ¿el inframundo del dios?], y échalo allí". Y pon en él piedras ásperas y dentadas, y cúbrelo con oscuridad, y que permanezca allí para siempre, y cubra su rostro para que no vea la luz. Y en el día del gran juicio será echado en el fuego. Y sana la tierra que los ángeles han corrompido, y proclama la curación de la Tierra, para que puedan sanar la plaga, y para que todos los hijos de los hombres no perezcan a través de todas las cosas secretas que los Vigilantes [los Igigi, asteroides] han revelado y han enseñado a su hijos. Y toda la tierra ha sido corrompida por medio de las obras que Azazel le enseñó: a él atribuye todo pecado". Y a Gabriel le dijo el Señor: 'Procede contra los bastardos y los réprobos y destruye a los hijos de los Vigilantes de entre los hombres [y hazlos salir]: enfréntalos uno contra el otro para que se destruyan entre ellos en la batalla: pues la longitud del día no debe ser suya [el día y la noche son creados al destruirse la Configuración Polar]. Y ninguna petición que te hagan será concedida a sus padres; porque esperan vivir una vida eterna, y cada uno de ellos vivirá quinientos años. „Y el Señor le dijo a Michael: 'Ve, y comunica su crimen a Semjaza (Satán, Saturno) y a sus asociados. Y cuando sus hijos se hayan matado unos a otros, y hayan visto la destrucción de sus amados, átenlos por setenta generaciones en los valles de la Tierra, hasta el día de su juicio y de su consumación, hasta el juicio que es por los siglos de los siglos se consuma. En aquellos días serán llevados al abismo de fuego, y al tormento y la prisión en que estarán confinados para siempre. Y cualquiera que sea condenado y destruido desde entonces será atado con ellos hasta el final de las generaciones. Y destruye todos los espíritus de los réprobos y los hijos de los Vigilantes (los Igigi, asteroides), porque han perjudicado a la humanidad. Destruye todo lo malo de la faz de la tierra y deja que toda obra maligna llegue a su fin; y que aparezca la planta de justicia y verdad, y será una bendición; las obras de justicia y verdad serán plantadas en verdad y gozo para siempre. Y entonces toda la tierra será labrada, serán plantados con árboles y estarán llenos de bendición. Y todos los árboles deseables serán plantados en ella, y ellos plantarán viñas en ella; y la vid que ellos plantan en ella dará el vino en abundancia. Y limpia la tierra de toda opresión, y de toda maldad, y de todo pecado, y de toda iniquidad; destruye toda la inmundicia que se hace en la tierra. Y todos los hijos de los hombres serán justos, y todas las naciones me adorarán y me alabarán. Y la tierra será limpiada de toda contaminación, y de todo pecado, y de todo castigo, y de todo castigo, y nunca más la enviaré sobre ella de generación en generación y para siempre. Antes de estas cosas, Enoch estaba escondido, y ninguno de los hijos de los hombres sabía dónde estaba. Sus actividades tenían que ver con los Vigilantes, y sus días estaban con los santos. Yo, Enoch, estaba bendiciendo al Señor, y los Vigilantes me llamaron -Enoch el escriba- [¿Mercurio?] y me dijo el Señor: 'Enoch ve y declara a los Vigilantes del cielo que han dejado el alto cielo, y se han contaminado. Hicieron gran destrucción en la Tierra; y no tendréis paz ni perdón de pecado; y en la medida en que se deleitan en sus hijos". Verán la masacre de sus seres queridos, y sobre la destrucción de sus hijos se lamentarán… 90

…Porque de allí en adelante no podían hablar (con Dios) ni levantar sus ojos al cielo por la vergüenza de sus pecados por los cuales habían sido condenados. Luego escribí su petición y la oración con respecto a sus espíritus y sus obras individualmente y con respecto a sus 7 peticiones para que tengan perdón y alcance. Y me fui y me senté en las aguas de Dan, al sur del occidente de Hermón. Y he aquí un sueño vino a mí, visiones de castigo, y una voz vino a decirme que se lo dijera a los hijos del cielo, y que los reprendiera. La visión me hizo volar, levantarme al cielo entre nubes y niebla, hasta que me acerqué a una pared construida de cristales y rodeada de lenguas de fuego vibrantes, y comenzó a asustarme. Su base era de cristal y su techo era como el sendero de las estrellas con centellas y relámpagos, y entre ellos había querubines ardientes [ángeles de ¿plasma?]. Y he aquí que había un segundo lugar, más grande que el primero y cada entrada estaba erguida en medio de llamas vibrantes. Y vi en ella un trono alto; su aspecto era como el cristal, y sus ruedas como el sol resplandeciente. Y de debajo del trono salían corrientes de fuego ardiente que no pudiera mirar. Uno grande en gloria se sentó sobre el trono, y su vestimenta brillaba más que el sol y era más blanca que cualquier nieve. Ninguno de los ángeles podía entrar y podía contemplar su rostro por razón de la gloria y ninguna carne podía contemplarlo, entre las miríadas y miríadas que habían a su alrededor. Y los más santos que estaban cerca de él no se fueron de noche ni se apartaron de él. Lugo, el Señor me llamó por su propia boca, y me dijo: "Ven acá, Enoch, y escucha". Me despertó, me arrastró a la puerta; e incliné mi rostro hacia abajo… … Los gigantes, que han sido creados por espíritu (cielo) y carne (tierra), serán llamados espíritus malignos en la tierra, donde morarán. Nacieron de los hombres y de los Santos Vigilantes, el hogar de los espíritus del cielo será el cielo, pero los espíritus de la tierra vivirán allí. Los espíritus de los gigantes serán como nubes que afligen, oprimen, destruyen, atacan, combaten y causan problemas: no consumen alimento, pero a pesar de todo tienen hambre y sed, y causan ofensas (hambruna). Y estos espíritus se levantarán contra los hijos de los hombres y contra las mujeres, porque han procedido de ellos… …Y me subieron a un lugar donde aparecían como fuego, y cuando lo deseaban, aparecieron como hombres. Y me llevaron al lugar de las tinieblas, a una montaña cuyo punto alcanzaba el cielo. Y vi los lugares de las luminarias y los tesoros de las estrellas y del trueno; y en los extremos del sitio, donde era más profundo, un arco de fuego y flechas y su aljaba, y una espada de fuego y todos los relámpagos. Y me llevaron a las aguas vivas, y al fuego del oeste, que recibe cada puesta del sol. Y llegué a un río de fuego en el que el fuego fluye como agua y se descarga en el gran mar hacia el oeste. Vi los grandes ríos y llegué a la gran oscuridad. Vi las montañas de la oscuridad del invierno y el lugar desde donde fluyen todas las aguas profundas. Vi las bocas de todos los ríos de la tierra y la boca de las profundidades. [Libro de Enoch 1-17. Su „original‟, encontrado en Qumran, está parcialmente conservado en arameo; y casi completo en la versión Ge‟ez -un etíope antiguo sacro, como el latín eclesiásticoque es el usado en la Biblia Etíope]. …

El Arca de Noé En el tiempo cuando el mundo todavía era joven, las plantas, los animales y las personas llenaban toda la creación. Pero la gente no siempre fue amable con los demás. En el jardín de la Tierra, vivía un hombre llamado Noah (Noé) y una mujer llamada Naamah. “Mi espíritu no permanecerá en el hombre para siempre, porque él es carne: sus días serán 120 años. Los Nephilim estaban en la tierra en aquellos días, y también después, cuando los hijos de los Elohim vieron a las hijas de los hombres y tuvieron hijos. Eran hombres antiguos y hombres de renombre. Yahweh vio que la maldad en la Tierra era grande… y se arrepintió de haber creado al hombre… Eliminaré el hombre que he creado de la faz del suelo, hombres, animales que se arrastran y pájaros de los cielos, porque siento haberlo creado. Pero Noah encontró el favor a los ojos de Yahweh. 91

Yahvé le dijo a Noé y Naamah: "Hay demasiado odio en la tierra y en los corazones de las personas. Pero sus corazones son buenos y pueden ayudarme a comenzar de nuevo". [La historia de Naamah no aparece como tal en el Génesis, sino en otros textos apócrifos. Tras determinadas exégesis o interpretaciones del Talmud (escrituras judías, los rabinos decidieron por motivos desconocidos excluir al personaje femenino Naamah (quizás por el „mismo motivo‟ que Asherah fue eliminada como consorte de Yahweh). En la Biblia aparece como descendiente de Caín; en lecturas medievales del Midrash (interpretaciones rabínicas) aparecía como mujer de Noah e hija de Enoch. En el apócrifo „Libro de los Jubileos‟ se nombra a Emzara como esposa Noé]. Con instrucciones muy específicas, Yahweh le dijo a Noé que construyera un arca para él y su familia en preparación para una inundación catastrófica que destruiría a todos los seres vivientes de la Tierra. Le dijo que cogiese 7 pares de „animales limpios‟, macho y hembra, y 7 pares de pájaros de „los cielos‟, porque „en 7 días iba a hacer llover, durante 40 días y 40 noches. En el año seiscientos de la vida de Noé, en el segundo mes, en el día diecisiete del mes, ese día todas las fuentes de las „gran profundidad‟, estallaron y se abrieron las ventanas de los cielos. Noé y sus hijos, Sem, Cam y Jafet, junto con su esposa y las esposas de sus tres hijos, ingresaron al arca. Tenían con ellos todo animal silvestre según su especie, todo ganado según su especie, toda criatura que se mueve por la tierra según su especie y cada criatura con alas. Y Yahweh le encerró. Durante cuarenta días la inundación siguió llegando a la tierra, y a medida que las aguas aumentaron, levantaron el arca por encima de la Tierra. Las aguas subieron y aumentaron enormemente en la tierra, y el arca flotó en la superficie del agua. Se levantaron grandemente sobre la tierra, y todas las altas montañas debajo de los cielos fueron cubiertas. Las aguas subieron y cubrieron las montañas a una profundidad de más de quince codos. [Aunque se refiriesen a las montañas de la zona de Oriente Próximo, las aguas debieron alcanzar más de 2000 metros de altura.] Todo ser viviente que se movía en tierra pereció: pájaros, ganado, animales salvajes, todas las criaturas que pululan sobre la Tierra, y toda la humanidad. Solo quedaba Noé, y los que estaban con él en el arca. Las aguas inundaron la Tierra por ciento cincuenta días. Yahweh envió un viento sobre la Tierra, y las aguas retrocedieron. Ahora se habían cerrado las fuentes del abismo y las compuertas de los cielos, y la lluvia había dejado de caer del cielo. El agua retrocedió constantemente desde la tierra. Al cabo de los ciento cincuenta días, el agua había bajado, y el día diecisiete del séptimo mes, el arca se posó en las montañas de Ararat. Las aguas continuaron retrocediendo hasta el décimo mes, y en el primer día del décimo mes las cumbres de las montañas se hicieron visibles. Y después de 40 días más Noah comenzó a enviar palomas para ver si se posaban en algún lugar. Cada 7 días lo hizo hasta que una paloma regresó con una rama de olivo. El primer día del primer mes del año seiscientos uno de Noé, el agua se secó de la Tierra. El día veintisiete del segundo mes, la Tierra estaba completamente seca. Entonces Yahweh dijo a Noah: “Sal del arca, tú y tu mujer, tus hijos y sus esposas. Saca toda clase de criaturas vivientes que están contigo: los pájaros, los animales y todas las criaturas que se mueven por el suelo, para que puedan multiplicarse en la Tierra y ser fructíferos, y aumentar su número en ella”. [Impresionante, pero es recomendable leer la historia de la Creación y de Adán y Eva en este momento.] Noé construyó un altar a Yahvé y, tomando algunos de los animales limpios y las aves limpias, sacrificó ofrendas en él. El Señor olió el aroma agradable y dijo en su corazón: "Nunca más maldeciré la Tierra por causa de los humanos, aunque la inclinación del corazón humano es maligna desde su juventud. Y nunca más destruiré a todas las criaturas vivientes, como lo he hecho. "Mientras perdure la Tierra, la siembra y la cosecha, el frío y el calor, el verano y el invierno, el día y la noche nunca cesarán". [Idéntico al mito del Inframundo y la creación de día, noche y las estaciones.] Y bendijo a la descendencia de Noah, y les dijo: „Todo lo que vive y se mueve será comida para ti. Así como te di las plantas verdes, ahora te doy todo. Pero no debes comer carne que todavía esté viva. Y para tu „sangre de vida‟ exigiré una estimación. De cada bestia y de cada hombre. De su 92

compañero requeriré una estimación de la vida del hombre‟. [¿Está Yahweh poniendo un límite a la vida humana?] “Quien derrame sangre humana, por humanos se derramará su sangre; porque Elohim hizo al hombre a su imagen”. Y estableció una alianza (pacto) con Noah y sus descendientes. Los hijos de Noé que salieron del arca fueron Sem, Ham y Jafet. (Ham fue el padre de Canaán). Estos fueron los tres hijos de Noé, y de ellos salieron los pueblos esparcidos por toda la Tierra. [De nuevo, la historia de la „Creación del Hombre‟ repetida hasta la saciedad.] Noah se convirtió en agricultor y planto una viña. Cuando bebió un poco de su vino, se emborrachó y „yació descubierto‟ dentro de su tienda. Ham, el padre de Canaán, vio a su padre desnudo y lo contó a sus dos hermanos afuera. Sem y Jafet tomaron una prenda y la pusieron sobre sus hombros; luego “caminaron hacia atrás” y cubrieron el cuerpo desnudo de su padre. Sus caras se volvieron hacia otro lado para no ver a su padre desnudo. Cuando Noé despertó y descubrió lo que su hijo menor había hecho dijo: "¡Maldito sea Canaán! Sirviente de sirvientes será para sus hermanos." "¡Alabado sea Yahweh, dios de Sem! Que Canaán sea esclavo de Sem. Que Elohim extienda el territorio de Jafet; que Jafet viva en las tiendas de Sem, y que Canaán sea el esclavo de Jafet." Después del diluvio, Noah vivió 350 años, un total de 950 años, y luego murió. [Luego, no fue Yahvé quién maldijo a Canaán, sino que fue Noah y quién nombró a los semitas como el pueblo elegido].

La Torre de Babel Tras esto, se detallan los pueblos descendientes de los hijos de Noah y Naamah. Shem, Ham y Jafet [una repetición de Abel, Caín y Set], dieron lugar a las siguientes generaciones. Los Jafeitas fueron Gomer, Magog, Madai, Javan, Tubal, Meshek y Tiras. Los hijos de Gomer fueron Ashkenaz, Riphath y Togarmah. Los hijos de Javan fueron Elishah, Tarshish, los Kittitas y los Rodanitas, de quienes, los pueblos marítimos se extendieron a sus territorios por sus clanes dentro de sus naciones, cada una con su propio idioma. Los hijos de Ham fueron Cush (Kush), Mizraim (Egipto), Put and Canaán. Los hijos de Kush serían Seba, Havilah, Sabtah, Raamah y Sabteka. De Raamah, Sheba y Dedan. De Kush, nacería Nimrod, quien se convirtió en un poderoso guerrero y cazador en la Tierra delante de Yahweh. Los primeros centros de su reino fueron Babilonia, Uruk, Acad y Kalneh, en Shinar [Mesopotamía]. De esa tierra fue a Asiria, donde construyó Nínive, Rehoboth Ir, Calah y Resen, que está entre Nínive y Calah, que es la gran ciudad. Canaán fue el padre de Sidón y de los hititas, jebuseos, amorreos, gergasitas, heveos, arquitas, sineos, arvaditas, zemaritas y hamateos. Más tarde, los clanes cananeos se dispersaron y las fronteras de Canaán llegaron desde Sidón hacia Gerar hasta Gaza, y luego hacia Sodoma, Gomorra, Adma y Zeboyim, hasta Lasha. Estos son los hijos de Ham por sus clanes e idiomas, en sus territorios y naciones. [Génesis 10] Los hijos de Shem fueron Elam, Ashur, Arphaxad, Lud y Aram. Los hijos de Aram: Uz, Hul, Gether y Meshek. De Arphaxad, Shelah y de éste Eber. De Eber, Peleg y Joktan. Son los primeros semitas. [Sólo echo en falta a los Picapiedra.] Ahora todo el mundo tenía un lenguaje común. Cuando la gente se movió hacia el este, encontraron una llanura en Shinar [Mesopotamía] y se establecieron allí. Se dijeron unos a otros: "Hagamos ladrillos al horno". Utilizaron ladrillo en lugar de piedra y alquitrán para mortero [¿Y quién era el que usaba piedra antes que ellos, si eran los primerísimos primeros?]. Entonces dijeron: "Construyamos una ciudad, con una torre que llegue hasta los cielos, para que podamos hacernos un nombre; de lo contrario, seremos esparcidos por toda la Tierra". Yahweh bajó a ver la ciudad y la torre que la gente estaba construyendo y dijo: "Son un pueblo y tienen una lengua común, y esto es sólo el principio de lo que harán. Entonces nada de lo que quieran hacer les será imposible. Bajemos y confundamos su lengua para que no se entiendan unos a otros." [¿A quién narices les dice Yahweh que bajen?] Entonces los dispersó de allí sobre toda la Tierra, y dejaron de construir la ciudad. Es por eso que se llamaba Babel. 93

El libro de los Gigantes "Soy un gigante, y con mi poderosa fuerza en mi brazo, puedo vencer a cualquier mortal. He hecho la guerra contra los mortales en el pasado, pero ahora no soy capaz de enfrentar a mis oponentes que residen en el cielo y habitar en lugares santos [en el cielo]. Y no solo esto, sino que de hecho son más fuertes que yo. El día de las bestias salvajes voladoras ha llegado y el del hombre salvaje (como me conocen)”. [Algunos atribuyen el protagonismo de la historia al personaje Gilgamesh.] Entonces el gigante Ohya [Og] le dijo: “Me han obligado a tener un sueño... El sueño de mis ojos se desvaneció para poder tener una visión. Ahora sé que en el campo de batalla no podemos ganar”. Ohya describe su visión: "Vi un árbol desarraigado a excepción de tres de sus raíces. Mientras lo estaba viendo, algunos seres (¿buenos ángeles?) movieron todas las raíces a este jardín (pero no a los tres). La visión de este sueño se refiere a la muerte de nuestras almas", dijo Ohya". Y la de Gilgamesh y todos sus compañeros. Sin embargo, Gilgamesh me dijo que todos los presentimientos concernían [solo a los gobernantes de la tierra, los temporales, poderosos, a quienes el líder de los ángeles buenos ha maldecido. Se alegraron con sus palabras. Entonces Ohya se dio vuelta y salió de la asamblea. (Hay más sueños, cuya importancia es hostil a los gigantes. Los soñadores le informan a los monstruos y luego a los gigantes). Después de esto, dos de ellos tuvieron visiones; no pudieron dormir y vinieron a sus camaradas y contaron sus "sueños", a la asamblea, a sus camaradas. Los monstruos informaron que en su sueño parecían estar observando un jardín donde los "jardineros" (¿ángeles?) estaban regando doscientos árboles y brotes grandes salían de sus raíces. De repente, el jardín se incendió, de modo que el jardín fue destruido y toda el agua se evaporó. Luego se dirigieron a los gigantes para contarles sobre sus sueños. “Busquemos a Enoc, el escriba conocido, y él nos interpretará el sueño…” Entonces Ohya declaró a los gigantes "Yo también tuve otro sueño esta noche y he aquí que el Gobernante del Cielo bajó a la Tierra y nos cortó el pie. Tal es el final de mi sueño". Al oír esto, todos los monstruos [„Gibborim‟] y los gigantes se asustaron y llamaron a Mahway (el Titán). Vino a encontrarse con los gigantes que le suplicaron y lo enviaron a Enoch, el escriba. Ellos (los gigantes) le dijeron "Ve a Enoch para que él te pueda hablar y luego regresa diciendo que has escuchado su voz". Ohya le habló a Mahway y le dijo: "Enoch escuchará e interpretará los sueños y nos dirá cuánto tiempo tenemos que vivir los gigantes para gobernar en la Tierra." Después de un viaje por los cielos, Mahway ve a Enoch y le pide la interpretación. Mahway se elevó en el aire como si soplara un fuerte viento, usando sus manos como alas de águila. Tras dejar atrás el mundo habitado y pasar por el gran desierto de la Desolación, Enoch lo vio y lo saludó Mahway le contó a Enoch su misión y le dijo que hablaría con él. Volando aquí y allá Enoc llegó una segunda vez a Mahway (después de que Enoch, le había advertido a Mahway acerca de volar demasiado cerca del sol [mito de Ícaro]). Mahway le habló a Enoch y le dijo que los gigantes y todos los monstruos de la tierra esperan sus palabras. “Si la caída de los ángeles malvados se ha llevado a cabo (por la Divina Providencia) desde sus días de gloria celestial, al menos puede asegurarnos que el número de nuestros días dedicados a hacer daño se agregará a nuestras vidas. Queremos saber el significado de los doscientos árboles que descendieron del cielo”. (Enoch, habiendo recibido la petición de Mahway, trató de interceder ante Dios pero de manera inútil. Por consiguiente, le presentó a Mahway una tableta que estaba llena de aprensión sobre el juicio venidero, pero que ofrecía alguna esperanza para el futuro a través del arrepentimiento).

El Diluvio griego El mito de Prometeo Prometeo fue uno de los Titanes, junto a Epimeteo, que no fueron enviados al Tártaro por Zeus después de la Titanomaquia, dado que no tomaron parte en ella directamente. Sin embargo, Prometeo tenía una misión asignada: formar un hombre a partir del agua y la tierra [mito de Enki o Adán entre otros]. Prometeo logró la tarea, pero mientras trabajaba en su creación, se hizo amigo de los hombres (su propia creación). A él no le importaban demasiado los dioses pero la idea de Zeus no era tener hombres con un poder inusual. Pero Prometeo pensaba diferente y decidió robar uno de los poderes de los dioses: el fuego. Zeus decretó que el hombre debía presentar una parte de cada animal como sacrificio a los dioses, pero Prometeo decidió engañarle. Mató un buey enorme [mito de Gilgamesh y de Ahura Mazda] y creó dos pilas, una con los huesos envueltos en grasa jugosa, la otra con la buena carne escondida en la piel, y se los dio a Zeus para elegir. Zeus eligió los huesos pero había dado su palabra y tuvo que aceptar eso como su parte de los sacrificios. En su enojo por el truco, le quitó el fuego al hombre. Sin embargo, Prometeo encendió una antorcha del Sol y la trajo de vuelta al hombre. Los hombres estaban ahora más cerca de los animales, ambos comiendo carne pero sin fuego. Prometeo entonces roba el fuego lejos del Monte Olimpo en un tallo de hinojo hueco. Otra versión sugiere que engañó a las diosas que vigilaban el fuego con una pera dorada (o manzana) y un mensaje: "Para la diosa más bella de todas". Funcionó como lo había planeado: las diosas comenzaron una pelea por la fruta mientras los dioses disfrutaban completamente de la escena. Todos estaban distraídos y Prometeo no tuvo dificultades para robar el fuego del taller de Hefesto. Ahora que los hombres tienen fuego otra vez, Zeus decide infligir un castigo digno tanto a hombre como a Prometeo. Al hombre le dio la primera mujer, que los dioses hicieron en la forma de una „mente retorcida‟ [mito de Pandora]. Hizo que Hefestos en persona encadenara a Prometeo en el Cáucaso, donde un águila comería su hígado para siempre (ya que el hígado se regenera). Pero, el tiempo pasó y Zeus ofreció en una ocasión liberar a Prometeo a cambio de que revelará una profecía que predijo el destronamiento de Zeus por un hijo suyo. Prometeo se negó. Mucho más tarde, el hijo de Zeus, Hércules, en su viaje para cumplir los Doce Trabajos, pasó por el Monte Cáucaso, vio a Prometeo y decidió matar al águila y liberar al Titán encadenado. Zeus estaba muy enojado inicialmente, pero finalmente aceptó otorgarle a Prometeo su libertad. [Su continuación está en „Mito del Hombre, „La Caja de Pandora‟].

Deucalión, el hijo de Prometeo [Viene de la historia de „La Caja de Pandora‟ en la sección „Mito del Hombre‟]. Mientras que el titán Prometeo estaba atado y encadenado en la cima del Monte Cáucaso por robar el fuego de Zeus, el mundo de abajo y sus pueblos estaban en una mala situación moral. La avaricia, la ira, los celos y el odio existirían entre las personas desde que Pandora abrió la „caja prohibida‟ [es lo mismo que el „fruto prohibido‟], de donde salieron todos los males. Los dioses estaban enojados con los humanos porque, además de su comportamiento inaceptable, también se olvidaban de honrar a los dioses. Es por eso que Zeus decidió destruir a toda la humanidad. Solo dos personas, 95

Deucalión, que era el hijo de Prometeo, conocido por su legítimo carácter y buenos consejos, y su esposa, Pyrrha serían los únicos supervivientes de la catástrofe que estaba a punto de ocurrir a todos los hombres y animales. Prometeo dijo a Deucalión que una gran inundación estaba a punto de devastar y arrasar todo en la Tierra porque la gente se había olvidado de adorar a los dioses. Entonces le pidió a Deucalión que construyera un arca. Deucalión obedeció, y cuando construyó el arca y reunió todos los suministros necesarios, entró en el arca con su esposa. Zeus luego detuvo al viento del norte, Boreas, y ordenó al viento del sur, Notus (Auster), traer las lluvias; se abrieron los cielos y llovió tanto que toda la Tierra se transformó en un mar. [La palabra „arca‟ parece relacionada con „Argo‟ el barco en el que Jasón y su tripulación -los Argonautas- fueron a buscar el „vellocino de Oro‟. Su nombre viene de su constructor, un tal Argos. El „vellocino‟ era la lana dorada y brillante de un carnero alado, que estaba en una lejana isla. El carnero es la constelación de Aries. Para algunos eruditos representa el „perdón de los dioses‟, un „libro de alquimia‟ o „el Sol brillante‟. Para otros, simplemente „poder‟. Fuese lo que fuese tiene relación con la palabra hindú „Argha‟ o „Argha-Patra‟, que era un barco sagrado oblongo para los hindúes. Se dice que era utilizado por los sumos sacerdotes durante sacrificios en el culto de Isis o Astarte (Venus)]. Según Apolodro (en „Bibliotheca‟) y Ovidio (en „Metamorfosis‟), un extraño e incómodo silencio descendió sobre los alrededores. No hubo un soplo de viento para sentir. La furia de la tormenta se detuvo solo cuando todo era agua, no se veía un árbol o una montaña. El bote estuvo a la deriva durante días mientras el agua se fue drenando lentamente y finalmente llegó el día en que descansaba en tierra firme, sobre el Monte Parnaso, cerca del área de Delfos. La decepción golpeó los corazones de Deucalión y Pirra cuando sus ojos cayeron sobre la destrucción y la devastación causadas por la inundación. Hermes, el mensajero de los dioses, o según otros, Themis, la diosa de la justicia, apareció ante ellos y les dijo que se limpiaran las lágrimas de los ojos y sin mirar atrás, "arrojar los huesos de su madre sobre sus hombros". Al principio, los dos se quedaron perplejos ante este mensaje críptico, pero Deucalión encontró la solución: la "madre" era la Tierra y los "huesos" eran las piedras. Deucalión y Pirra juntaron todas las piedras y mientras caminaban arrojaron las piedras detrás de ellos sin mirar. Las piedras golpean la tierra y se convirtieron en hombres y mujeres. Otra leyenda griega sobre el Diluvio es la inundación de Ogyges (Ogygos) cuyo nombre es sinónimo de "primitivo", "primario" y "primer amanecer". Otros dicen que él fue el fundador y rey de Tebas. En muchas tradiciones, se dice que la inundación de Ogyges cubrió todo el mundo y fue tan devastadora que Attica permaneció sin reyes hasta el reinado de Cecrops [rey mítico que según Estrabón, era medio hombre y medio serpiente]. Todavía más, en „Critias, 111b‟, afirma Platón: “Muchos grandes diluvios han tenido lugar durante nueve mil años, porque ese es el número de años que han transcurrido desde el tiempo de que estoy hablando, y durante todo este tiempo y a través de tantos cambios, nunca ha habido una considerable acumulación de suelo bajando de las montañas, como en otros lugares, pero la tierra se ha derrumbado y se ha perdido de vista. La consecuencia es que, en comparación con lo que entonces era, solo quedan los huesos de los restos del cuerpo; como en el caso de las islas pequeñas, todas las partes más ricas y más blandas del suelo se han desprendido, y solo el esqueleto de la tierra queda”.

El paso de Venus junto a la Tierra [Conviene leer antes el viaje de Saturno al inframundo en „Saturno enviado al espacio profundo‟]. Algún tiempo después de que la Tierra hubiera abandonado el Paraíso, su clima era algo más frio que antes, a pesar de estar acercándose al Sol. Todavía estaba más lejos de donde se encuentra hoy, y Marte estaba aún más lejano. Júpiter y Saturno todavía se las tenían, lanzándose rayos de vez en cuando. Saturno acababa de dar a luz al cometa Venus [su comportamiento orbital y su joven composición y atmósfera eléctricamente cargada le convertían en un cometa gigante]. Mientras el dios Saturno/Cronos era mandado a los confines del sistema solar (el Tártaro), dejando progresivamente de ser tan grande a ojos de la gente, Venus fue impulsado hacia el Sol como una bala. Venus siempre fue una cosa rara, desde que nació. No sólo posee una ionosfera en forma de gota, como la cola de los cometas, sino que posee una „coma planetaria‟, su eje de rotación está invertido, camina haciendo „el pino‟, y su día es más largo que su año, entre otras curiosidades. Tampoco tiene apenas cráteres, quizás por eso los mayas pensaron que era eternamente joven. En su superficie se detectan mucha actividad volcánica, y tormentas, quizás debido a que su entorno eléctrico está todavía cargado negativamente respecto al entorno del Sol (no ha tenido tiempo de neutralizarse su carga al ser más joven). En la actualidad su masa y tamaños son similares a los de la Tierra, pero es fácil que en su niñez fuese mayor si estuvo eléctricamente cargado [Naturalmente, los chamanes del dios Gravedad creen que esto es una aberración pues la masa para ellos es 10 Atmósfera cometaria de Venus. en el cielo a Venus una propiedad sagrada y no depende de la electricidad]. Los aztecas seguían con devoción; Tezcatlipoca quiere decir „espejo humeante‟ [sus espejos eran piedras de obsidiana negra pulida]. Decir cuando fue el parto de Venus es difícil, pero sabemos que en la Tierra ocurrieron ciertas cosas, tales como aumentos de temperatura [por los núcleos de hielo de los polos] en el inicio del período llamado Holoceno; tres períodos de enfriamientos y calentamientos seguidos conocidos como Dryas (Viejo, Medio y Joven); congelamiento ultrarrápido de mamuts y otros animales, y súbito cambio de posición en los polos [expediciones y muestras recogidas en lugares polares y circumpolares]. El Dryas Viejo esta datado en el 18.000 BC aproximadamente, y el fin del Joven e inicio del Holoceno en el 10.000 BC. Se sabe con certeza que hubo un drástico aumento del nivel del mar de unos 300 metros, atribuido a un deshielo causado por el aumento de temperatura. Valientes sabios como Woelfli, Baltensperger, Asher, Napier, Clube o Firestone se enfrentaron al malvado imperio „Secta de las Constantes Uniformes‟ presentando pruebas de que era posible que un cuerpo de la masa de Marte (planeta Z) a sólo la mitad de la distancia actual de la Luna causaría inundaciones continentales, extraordinarios terremotos y vulcanismo como nunca se haya soñado. Y todo eso sin intervención del dios Electromagnético. [Hoy sabemos que hay una importante correlación entre el electromagnetismo y fenómenos geológicos como tornados, erupciones volcánicas, terremotos, huracanes, etc.]. Los dos primeros afirmaron que la deformación de la corteza terrestre sería del 1 por mil (diámetro de 12.7 km). Si se estira 12 km la parte sólida, ¡imaginad cuanto podría cambiar el agua de los océanos!

EL INFRAMUNDO Y LA RESURRECCIÓN El descenso de Inana (Dumuzi) Desde el gran cielo, fijo su mente en el grandioso inframundo. Inana puso su mente en el infierno. Inana abandonó el cielo, abandonó la tierra y descendió al inframundo. Abandonó la morada de En (Señor), abandonó la oficina de Lagar y descendió al inframundo. Ella abandonó el templo E-ana en Unug, y descendió al inframundo. Ella abandonó el templo E-muckalama en Bad-tibira, y descendió al inframundo. Abandonó al Giguna en Zabalam y descendió al inframundo. Abandonó el E-cara en Adab, el Barag-dur-jara en Nibiru, el Hursaj-kalama en Kic, EUlmac en Agade, el E-Dilmuna en Urim y descendió al inframundo. Y, del mismo modo, abandonó decenas de templos para ir al inframundo, al Irkalla. Ella tomó siete poderes divinos (o vestimentas. Estas podrían representar a las Pléyades como en el mito de Humbaba). Se puso un turbante, un casco para el campo abierto, una peluca por su frente, colgó pequeñas cuentas de lapislázuli alrededor de su cuello, colocó cuentas gemelas en forma de huevo en su pecho, cubrió su cuerpo con un vestido „pala‟ (toga), y colocó rímel en sus ojos. Ella estiró el pectoral sobre su pecho, y colocó un anillo de oro en su mano. Sostenía la varilla de medición de lapislázuli y la línea de medición en su mano. Inana viajó hacia el inframundo. Su ayudante Ninshubur (Nincubura) viajó detrás de ella. Inana (el Cometa Venus) le dijo a Ninshubur (Mercurio): “Ven mi fiel sirviente, mi ministro que habla palabras justas, mi escolta que habla palabras confiables. Voy a darte instrucciones: mis instrucciones para seguir, voy a decirte algo que debe ser observado”. “Si no regreso, prepara un lamento para mí junto a las ruinas. Toca el tambor por mí en los lugares de reunión. Da vueltas a las casas de los dioses. Derrama lágrimas en tus ojos, en tu boca, en tus muslos. Vístete con una sola prenda como un mendigo.” “Ve a Nippur, al templo de Enlil. Dile: "Oh, padre Enlil, no dejes morir a tu hija en el inframundo. No permitas que tu plata brillante se cubra de polvo en el inframundo. No permitas que tu precioso lapislázuli sea convertido en piedra para el cantero. No permitas que tu fragante madera de boj sea cortada en madera para el carpintero. No dejes que diosa del cielo muera en el inframundo". Si Enlil no te ayuda, ve a Ur, al templo de Nanna. Llora ante el padre Nanna. Si Nanna no te ayuda, ve a Eridu, al templo de Enki. Llora ante el Padre Enki. El Padre Enki, el Dios de la Sabiduría, conoce la comida de la vida, conoce el agua de la vida; no me dejará morir”. Inanna continuó su camino hacia el inframundo. Cuando llegó a las puertas golpeó ruidosamente ya gritó con voz feroz: '¡Abre la puerta, portero! Abre la puerta, Neti! ¡Solo yo entraría! Neti, el principal guardián del kur (Irkalla), preguntó: '¿Quién eres tú?' 'Soy Inanna, Reina del Cielo, en mi camino hacia el Este'. Neti dijo: 'Si eres verdaderamente Inanna, Reina del Cielo, en tu camino hacia el Este, ¿Por qué tu corazón te ha guiado por el camino del que no regresa ningún viajero? Inanna respondió: “El marido de mi hermana mayor Ereshkigal [Hades, Plutón], Gugalanna, el „Toro del Cielo‟, ha muerto (constelación Tauro). He venido a presenciar los ritos funerarios”. Neti habló: “Espera aquí, Inanna, hablaré con mi reina”. Dijo a su reina Ereshkigal: “La diosa Inanna ha venido. Ha reunido a los siete „Me‟ en sus manos. En su cabeza usa el shurgarra, la corona de la estepa. En su frente, sus oscuros mechones de cabello. Alrededor de su cuello ella usa las pequeñas cuentas de lapislázuli. En su pecho ella usa la doble 98

hebra de cuentas. Su cuerpo está envuelto en la túnica real. Sus ojos están pintados con rímel. Alrededor de su pecho lleva el peto. En su muñeca usa el anillo de oro. En su mano ella lleva la barra y la línea de medición de lapislázuli”. Cuando Erishkigal oyó esto, se dio una palmada en el muslo y se mordió el labio. “Abre los cerrojos de las siete puertas del inframundo. Abre cada puerta y dejala entrar. Cuando entre, quítale las vestiduras reales. Deja que Inanna se agache”. Cuando cruzó en la primera puerta, de su cabeza, el shugurra, la corona de la estepa, fue removida. Inanna preguntó: '¿Qué es esto?' Le dijeron: 'Los caminos del inframundo son perfectos. No pueden ser cuestionados'. Cuando pasó la segunda puerta, de su cuello se quitaron las pequeñas cuentas de lapislázuli. Inanna preguntó: '¿Qué es esto?' Le dijeron: 'Los caminos del inframundo son perfectos. No pueden ser interrogados'. En la tercera puerta, de su pecho se retiró la doble hebra de cuentas. Tras la cuarta puerta, de su pecho, el pectoral fue removido. En la quinta puerta, de su muñeca se quitó el anillo de oro. Inanna preguntó: 'Al alcanzar la sexta puerta, de su mano se quitó la barra y la línea de medición de lapislázuli. Al entrar por la séptima puerta, se le quitó la túnica real de su cuerpo. Inanna preguntó: '¿Qué es esto?' Le dijeron: 'Inanna, los caminos del inframundo son perfectos. No pueden ser cuestionados'. Desnuda e inclinada, Inanna entró en la sala del trono. Erishkigal se levantó de su trono. Inanna comenzó a caminar hacia el trono. Los Annuna (la familia real, los que del cielo venían) los jueces del inframundo, la rodeaban. Y la juzgaron. Entonces, Erishkigal le dio a Inanna el „ojo de la muerte‟. Habló en su contra con ira. Ella pronunció contra ella el grito de culpa. La golpeó. Inanna se convirtió en un cadáver, un cuerpo inerte y quedo colgada en la pared. Cuando, después de tres días y tres noches, Inanna no había regresado, Ninshubur estableció un lamento por las ruinas. Sonó el tambor por ella en los lugares establecidos. Rodeó las casas de los dioses. Se rasgó los ojos; la boca; y sus muslos. Se vistió con una sola prenda como un mendigo. Sola, se dirigió a Nippur y al templo de Enlil. Cuando entró en el santuario, exclamó: “Oh, Padre Enlil, no permitas que maten a tu hija en el inframundo. No dejes que tu precioso lapislázuli se convierta en piedra para el cantero. No permita que tu fragante madera de boj sea cortada en madera para el carpintero. No dejes que diosa del cielo muera en el inframundo”. Enlil respondió enojado: “Mi hija Inanna anhelaba el Gran Abajo. La que recibe el „Me‟ en el inframundo no vuelve. La que va a la Ciudad Oscura se queda allí”. Enlil no ayudaría. Lo mismo sucedió en Ur, en el templo de Nanna. Finalmente en Eridu, rogó en el Templo de Enki. El padre Enki dijo; '¿Lo que ha sucedido? ¿Qué ha hecho mi hija? ¡Inanna, Reina de todas las tierras! Estoy preocupado, estoy afligido. Enki tomo tierra de sus uñas. Hizo una kurgarra, una criatura ni masculina ni femenina. De debajo de la uña de su otra mano sacó tierra. Dio forma la suciedad en un galatur, una criatura ni masculina ni femenina. Dio el alimento de vida a la kurgarra. Dio el agua de la vida al galatur, diciendo: 'Ve al inframundo, entra por las puertas como moscas, Erishkigal, la Reina del Inframundo, gime con los gritos de una mujer a punto de dar a luz. No pongas ropa en su cuerpo. Sus pechos están descubiertos. Su cabello se arremolina en su cabeza. Cuando se queje, ¡Oh mi interior!, llora tú también, '¡Oh tu interior! Cuando llore: "¡Oh mi exterior!, tú llora también '¡Oh nuestro exterior! La reina estará contenta y te ofrecerá un regalo. Pídele solo el cadáver que cuelga en la pared. Uno de ustedes rociará el alimento de la vida sobre él. El otro rociará el agua de la vida. Inanna resurgirá'. La kurgarra y el galatur escucharon las palabras de Enki. Partieron hacia el inframundo. Como moscas, se deslizaron a través de las grietas de las puertas. Entraron en la sala del trono de la Reina del Inframundo. No se extendió la ropa en su cuerpo. Su pecho estaba descubierto. Su cabello revoloteaba alrededor de su cabeza. Sucedió como Enki predijo, cuando Ereshkigal se quejó la kugarra y el galatur dijeron lo que les fue dicho.

“¿Quiénes sois?” preguntó Ereshkigal. ¿Sois mortales o dioses que os lamentáis junto a mí? “Si sois dioses os bendigo. Si sois mortales os daré un regalo”. Y les ofreció el agua de ríos y mares. Pero rehusaron. Les ofreció grano y cosechas. También lo rechazaron. ¿Qué queréis? “El cuerpo inerte que cuelga en la pared”. “Ese cuerpo es de Inanna”. “Tanto si pertenece a nuestra reina como si pertenece a nuestro rey, eso es lo que queremos”. Así fue como derramaron el aliento y el agua de la vida sobre Inanna y esta se disponía a ascender al cielo. Pero los Annuna la vieron y dijeron que nadie sale del Irkalla sin dejar a alguien en su lugar. Cuando Inanna ascendió del inframundo, los „galla‟, los demonios del inframundo, se aferraron a su lado. Estos eran insobornables. Arrancan a la mujer de los brazos del esposo, al niño de las rodillas del padre, roban a la novia de su hogar matrimonial. Los demonios se aferraron a Inanna. Los pequeños „galla‟ que acompañaban a Inanna eran como juncos del tamaño de vallas bajas. Los grandes „galla‟ que acompañaban a Inanna eran como juncos del tamaño de grandes vallas. El que iba delante de Inanna no era un ministro, pero llevaba un cetro. El que caminaba detrás de ella no era un guerrero, pero, llevaba una maza. Ninshubur, vestido con un sayal sucio, esperaba afuera de las puertas del palacio. Cuando vio a Inanna rodeada por los „galla‟ se postró a los pies de Inanna. Los „galla‟ dijeron: “Tomaremos a Ninshubur en tu lugar”. Inanna gritó: “¡No! Ninshubur es mi apoyo constante. Me da sabios consejos. Lucha a mi lado”. El demonio galla dijo: 'Camina, Inanna, te acompañaremos a Umma'. En Umma, en el santuario sagrado, Shara, hijo de Inanna, estaba vestido con un sayal sucio. Cuando vio a Inanna rodeada por los „galla‟, se arrojó a sus pies cubiertos de polvo. Los „galla‟ dijeron: “Ves Inanna. Tomaremos a Shara en tu lugar”. Inanna gritó: “¡No! Es mi hijo y me canta himnos. Es mi hijo que me corta las uñas y alisa mi cabello. Nunca os daré a Shara”. Los „galla‟ acompañaron a Inanna a Badtibira, y lo mismo sucedió con su otro hijo Lulal. La diosa se negó a entregarlo. Entonces los „galla‟ decidieron acompañarla a Uruk. En Uruk, junto al Gran Manzano, Dumuzi, el consorte de Inanna, estaba vestido con sus vestimentas „Me‟. Se sentó en su magnífico trono; él no se movió. Los „galla‟ lo agarraron por los muslos y le echaron leche de sus siete cántaros, rompieron la caña de juncos con que el pastor estaba jugando. Inanna sujetó a Dumuzi con el „ojo de la muerte‟. Habló en su contra con ira. Ella pronunció contra él el grito de culpa. '¡Lleváoslo! ¡Quitad a Dumuzi de aquí! [„Dumu‟ es „hijo de‟, „zi‟ es „fuerza de vida‟]. Los „galla‟ no aceptaron los regalos de Dumuzi. Lo hicieron ponerse de pie; lo hicieron sentarse. Golpearon al dios pastor y lo hirieron con hachas. Dumuzi dejó escapar un gemido. Levantó sus manos hacua Utu (Shamash, dios de la justicia) en el cielo, y le suplicó: 'Oh Utu, somos familia. Traje crema a la casa de tu madre, traje leche a la casa de Ningal. Llevaba comida al santuario sagrado. Traje los regalos de boda a Uruk. Bailó sobre las santas rodillas, las rodillas de Inanna. Utu, tú que eres un dios justo y misericordioso, cambia mis manos en manos de una serpiente. Cambie mis pies en los pies de una serpiente. Déjame escapar de mis demonios; no dejes que me abracen. El misericordioso Utu aceptó las lágrimas de Dumuzi. Cambió las manos de Dumuzi en manos de serpiente (¿plasma auroral?). Cambió los pies de Dumuzi en pies de serpiente. Dumuzi escapó de sus demonios. No podían sostenerlo. [El final de las tablillas está incompleto.] Eventualmente, Inanna perdona a Dumuzi y ordena su liberación. Todavía sujeto a las reglas del infierno, su esposa necesita que alguien más entre en su lugar. La hermana de Dumuzi, Geshtinanna [Bacoo Dionisio], diosa del vino, acepta ocupar su lugar durante seis meses al año [mito de Deméter o Perséfone y las estaciones]. Para los otros seis, Dumuzi se sienta en el inframundo, al lado de Ereskigal, como juez de todas las nuevas almas que ingresan al reino de los muertos. 100

Ra y Apep Todas las noches, mientras el sol viajaba por el inframundo (o por el cielo), un rugido llenaba el aire y Apep lanzaba su ataque. Según un mito, Apep (Apophis, la gran serpiente) hipnotizaría al dios del sol y a todos sus seguidores, excepto Seth, quien rechazaría a la serpiente atravesándole el costado con una gran lanza. En algunos textos, Apep atraparía al bote de Ra en sus enormes anillos o haría que las aguas del inframundo se inunden para abrumarlo. En otros textos Apep se equiparaba con Seth (quien era después de todo un dios del caos) y un ejército de dioses y diosas mayores y menores (incluyendo Isis, Neith, Serqet (Selket), Geb, Aker y los seguidores de Horus y otros sin nombre dioses en forma de monos) lo defendería. Apep se tragaría al dios del sol, pero harían un agujero en el vientre de la serpiente para permitir que el dios del sol escapara. Si fallaban, el mundo se hundiría en la oscuridad. Al igual que Seth, Apep también se asoció con varios eventos naturales aterradores, como la oscuridad (eclipse solar), las tormentas y los terremotos. Ambos estaban vinculados al cielo del norte (un lugar que los egipcios consideraban frío, oscuro y peligroso). Apep tenía muchos adjetivos, como "el lagarto malvado", "el que envuelve el mundo", "el enemigo" y "la serpiente del renacimiento". No fue adorado, fue temido, porque no podía ser derrotado más que temporalmente. En otra historia no se menciona a Apep, aunque si existe una serpiente que es creada por Isis (la hermana y pareja de Osiris, diosa de la magia). Isis, que quería conocer el secreto del poder de Ra (el Nombre de Ra), tomó la tierra y la mezcló con la saliva de Ra. La amasó la arcilla y la moldeó en forma de serpiente, la serpiente real que es sobre la frente de los reyes de Egipto. Cuando Ra hizo su camino desde el este al horizonte occidental del cielo, donde entran en el Duat (inframundo) y aligeran la espesa oscuridad, la serpiente mordió a Ra, y el fuego de su veneno entró en el Dios, porque la sustancia divina estaba en la serpiente. Ra gritó en voz alta, y su grito resonó a través de los cielos desde el horizonte oriental al oeste; a través de la tierra sonó, y dioses y hombres escucharon el grito de Ra. Y los dioses que le seguían en su tren dijeron: "¿Qué tienes?" Pero Ra no respondió ni una palabra, temblaba en todas sus extremidades pues el veneno se extendió por su cuerpo como cuando Hapi (el Nilo) se extiende sobre la tierra, cuando las aguas se elevan sobre sus orillas en el desbordamiento del río. Ra no sabía que le pasaba pues él no lo había creado. “Nunca, he sentido dolor así, nunca ha habido una lesión peor que esta. ¿Quién puede dañarme? Porque nadie sabe mi nombre secreto, ese nombre que era hablado por mi padre y por mi madre, y escondido en mí para que nadie pueda obrar brujería sobre mí”. Salí a mirar el mundo que había hecho, pasé por las Dos Tierras cuando algo -no sé qué- me llamó la atención ¿Es fuego? ¿Es agua? Me quemo, tiemblo, tiemblo en todos mis miembros. Llamad a los hijos de los dioses, los que tienen habilidad para sanar, los que tienen conocimiento de magia, aquellos cuyo poder alcance el cielo”. Vinieron todos los dioses con llanto y luto y lamentaciones; su poder no sirvió de nada contra la serpiente, porque en ella estaba la sustancia divina. Con ellos vino Isis (la estrella Sirio), la Sanadora, la Maestra de la Magia, en cuya boca está el Aliento de la Vida, cuyas palabras destruyen la enfermedad y despiertan a los muertos. Ella habló con Ra y dijo. "¿Qué es esto, oh divino Padre? ¿Qué es esto? ¿Te ha traído una serpiente el dolor? ¿La creación de tu mano levantó su cabeza contra ti? Será derrocado por el poder de mi magia, yo conduciré a través de tu gloria". Ra respondió: "Pasé por el camino señalado, crucé las Dos Tierras, cuando una serpiente que no vi me mordió Estoy más frío 101

que el agua, estoy más caliente que el fuego, tiemblo en todas mis extremidades, y el sudor baja por mi cara como por los rostros de los hombres bajo el feroz calor del verano". E Isis habló de nuevo, y su voz era baja y tranquilizadora: “Dime tu nombre, oh divino Padre, tu verdadero nombre, tu nombre secreto, porque él solo puede vivir a quien se lo llama por su nombre”. Entonces la Majestad de Ra respondió: "Yo soy el Hacedor del cielo y de la tierra, soy el Creador de las montañas, el Creador de las aguas, el Creador de los secretos de los dos Horizontes, Soy Luz y la Oscuridad, soy el Creador del Tiempo, de los Días, soy el Creador de la llama viviente. Soy Kheper por la mañana, Ra al mediodía y Atum por la tarde". Pero Isis se mantuvo en paz; nunca habló una palabra, porque sabía que Ra le había dicho los nombres que todos los hombres saben; su verdadero Nombre, su Nombre secreto, todavía estaba escondido en su pecho. Y el poder del veneno aumentó, y corrió por sus venas como la llama ardiente. Después de un silencio, ella volvió a hablar. "Tu nombre, tu verdadero nombre, tu nombre secreto, no estaba entre ellos. Dime tu nombre para que el veneno pueda ser expulsado, porque solo aquel cuyo nombre sé puede ser curado por el poder de mi magia". Y el poder del veneno aumentó, y el dolor fue como el dolor del fuego viviente. Entonces Ra gritó y dijo: "Que Isis venga conmigo y le diré mi Nombre, que pase de mi pecho a su pecho". Y se ocultó de los dioses que lo seguían en su tren. Vacío estaba el Barco de Ra, vacío el gran trono del Dios (eje del mundo), porque Ra se había escondido de sus seguidores y de las creaciones de sus manos. Cuando el Nombre surgió del corazón de Ra para pasar al corazón de Isis, la diosa le habló a Ra y le dijo: "Mantén el juramento, Oh Ra, para que le des tus dos ojos a Horus". Ahora los dos Ojos de Ra son el sol y la luna, y los hombres los llaman los Ojos de Horus hasta el día de hoy. Así fue quitado el nombre de Ra y dado a Isis, y ella, la gran hechicera, clamó en voz alta la “Palabra de Poder”, y el veneno obedeció, y Ra fue sanado por el poder de su Nombre. E Isis, la grande, Maestra de los Dioses, Maestra de la magia, es la Sanadora hábil, en cuya boca está el Aliento de la Vida, por sus palabras destruye el dolor, y por su poder despierta a los muertos.

La vaca celestial (Hathor) Entonces sucedió que la Majestad de Re, que nació por sí mismo, habiendo sido rey de la humanidad y de los dioses, (todavía) juntos como una unidad, (que) la humanidad conspiró contra la persona de Re, mientras su majestad había envejecido, sus huesos eran plateados, su carne dorada, sus cabellos de auténtico lapislázuli. [Es curioso destacar que en el mito sumerio, dichas descripciones son consideradas bellas -por ejemplo, referidas al cometa Inanna- y aquí son peyorativas.] Ra se dio cuenta de la trama divida contra él por la humanidad. Entonces su Majestad, vida, prosperidad, salud, dijo a los que estaban en su séquito: “Invoca a mi ojo, Shu, Tefnut, Geb y Nut, así como a los padres y madres que estaban conmigo cuando estaba en Nun, y también el dios Nun, trayendo consigo a sus cortesanos. Tráelos en secreto, para que la humanidad no lo vea y sus corazones huyan. Vengan con ellos al Gran Palacio, para que puedan dar su consejo. ¡Al final, puedo regresar a Nun, al lugar donde nací!” Así que estos dioses fueron traídos, y estaban alineados a sus dos lados, inclinando sus cabezas hacia el suelo delante de Ra, para poder hablar sus palabras delante del padre de los mayores dioses, creador de la humanidad y el rey de los plebeyos. Re le dijo a Nun: "¡Oh, dios mayor en quien he nacido, y dioses ancestrales! He aquí, la humanidad, que vino de mi ojo, está tramando en mi contra. Dime qué hacer al respecto. La diosa Nun replicó: “¡Oh hijo mío Re!, Dios mayor que su creador, ¡siéntate en tu trono! Grande es tu temor cuando tu ojo está en los que conspiran contra ti”. Ra dijo: "Mira, han huido al desierto, sus corazones temen que yo les hable". Le dijeron: "¡Envía tu Ojo para que pueda herirlos por ti, a los conspiradores del mal! Ningún Ojo es más apto para herirlos por ti. ¡Que descienda como Hathor (Cometa Venus)!" 102

Así esta diosa regresó después de arrasar a la humanidad en el desierto, y Ra le dijo: "¡Bienvenida en paz, Hathor, ojo que hizo lo que yo vine a hacer!" Dijo la diosa: "Mientras vivas para mí, he dominado a la humanidad, y fue un bálsamo para mi corazón". Entonces la Majestad de Re dijo: "¡Tendré poder sobre ellos como rey! Esperemos a disminuir su número". Y así nació la poderosa Sekhmet. Re dijo: "Invoca a mensajeros veloces que corren como la sombra de un cuerpo". Estos mensajeros fueron traídos inmediatamente, y Ra dijo: "¡Corre hacia Yebu tráeme ocre rojo en gran cantidad!" El ocre rojo fue traído y Ra le ordenó su sacerdote en Heliópolis moler este ocre rojo, mientras que las sirvientas trituraban la cebada para obtener cerveza. El ocre rojo se añadió al puré de cerveza y parecía sangre de hombres; siete mil jarras de cerveza fueron hechas. Ra se unió a los dioses para ver esta cerveza. Y cuando la tierra era liviana para que la diosa matara a la humanidad en su viaje al sur, Re dijo: "¡Está bien! Yo salvaré a la humanidad de ella. Llevar la cerveza al lugar donde planea matar a la humanidad". Ra se levantó temprano cuando aún era de noche para que se le derramara el calado para dormir. Los campos se inundaron tres palmos con el líquido por el poder de la Majestad de este dios. Cuando la diosa partió en la mañana, ella encontró los campos inundados de rojo, bebió y se emborrachó. Al regresar no pudo reconocer a la humanidad. Re le dijo a esta diosa: "¡Bienvenida en paz, oh hermosa!" Ra le dijo: "Que se preparen sorteos para dormir en las fiestas estacionales del año, y que esto se confíe a las sirvientas". Y desde el primer día, surgió la costumbre de que las personas confíen la preparación de bebidas para dormir a las sirvientas en la Fiesta de Hathor (diosa del vino). Ra le dijo a esta diosa: "¿Hay un dolor ardiente de enfermedad?" Y así el respeto se hará realidad a través del dolor. Ra dijo: "Mi corazón está demasiado cansado para permanecer con ellos. Quería matarlos, pero no lo hice. En la actualidad, su pequeño número ya no me interesa". Los dioses en su séquito dijeron: "No te retires en tu cansancio, porque tienes poder sobre todo lo que deseas". Ra se dirigió a Nun: "Mis miembros están débiles como en la Primera Vez. No regresaré hasta que otro (ciclo) me alcance". Nun contestó: "Oh el ojo de Shu servirá a su padre como protección. Oh Nut, cargalo sobre tu espalda". Nut respondió: "¿Pero cómo Nun?" Y Nun le dijo que se convirtiese en una vaca. ¡Entonces la Majestad de Re se colocó él mismo en su espalda! Entonces, unos hombres lo vieron a lomos de la vaca, y le hablaron: "…hemos venido para que podamos derrocar a tus enemigos, quienes han complotado contra quienes los crearon". Pero Ra se metió en palacio, en la parte posterior de la vaca. Él no fue con ellos. Entonces la tierra estaba en la oscuridad. Y cuando amaneció temprano en la mañana, los hombres salieron con arcos y mazas, y encontraron una forma de disparar a los enemigos. Ra dijo: "¡Su bajeza esté detrás de ustedes, asesinos! Que su matanza sea muy distante [de mí]". Y así la matanza {guerras} se originaron entre la humanidad. Ra le dijo a Nut: "Me puse sobre tu espalda para elevarme". Ra exigió que se alejase de los hombres y le mantuviese arriba. Y entonces ella se convirtió en el cielo. Ra era visible dentro de ella. Ella dijo: "¡Si tan solo me dieras una multitud!" Y así nació la Vía Láctea. Su Majestad dijo: 103

"Pacífico es el campo aquí". Y así nació el Campo de las Ofrendas (o Paz). "Oh, plantaré hierbas verdes". Y así nació el Campo de las Cañas (Aaru, una especie de paraíso). "Les proporcionaré todo". Y así siempre estrellas se convirtieron en realidad. Entonces Nut comenzó a temblar debido a la altura. Entonces la Majestad de Re dijo: "¡Si tan solo tuviera a los dioses Heh apoyándola!" Y así nacieron los Infinitos (cuatro patas o puntos cardinales). Re dijo: "Oh mi hijo Shu, colócate bajo mi hija Nut y cuida de mí los dos grupos de Infinitos que viven en el crepúsculo. Ponla sobre tu cabeza y nútrela". Y así sucedió, que una nodriza se da a un hijo o hija, y que un padre coloca a un hijo sobre su cabeza. [Fuente: Libro de la Vaca Celestial-Tabletas tumba KV62] En el „mito de la Diosa Distante‟, Sekhmet se dirigió al desierto de Nubia, por lo que Ra envió mensajeros para persuadirla de que regresara. Cuando lo hizo, esta se enfureció porque Ra la había reemplazado como su ojo [¿un cambio en la Configuración Polar?]. Para aplacarla, Ra colocó a Sekhmet („el Ojo‟) en su frente en forma de una serpiente o cobra, el „uraeus‟, que debía gobernar el mundo entero. (La serpiente o cobra, por supuesto, era una encarnación adecuada de un cometaplaneta que precedió al Sol, mientras que el Ojo de Ra presumiblemente se refería a la forma ovalada de Venus, la compañera del Sol). En un paralelo babilónico, en la „Estela de Hammurabi‟, el dios Sol Shamash (dios de la justicia) lleva un tocado de serpiente con una cabeza ovalada detrás del cuello de Shamash. {El distanciamiento de Sekhmet podría aludir a las desapariciones de Venus en Conjunción Superior y Conjunción Inferior, pero es mucho más probable que se refiera a sus acercamientos a la Tierra}.

Kamadeva y Rati Kamadeva descendía directamente de Brahma, el Creador. Era el hijo de Dharma, uno de los tres hijos de Brahma. Dharma [honor o justicia] nació de su seno derecho. Excepcionalmente hermosa, vigorosa y juvenil, Rati fue una de las hijas de Daksha, casada con Kama por consejo de Brahma. [Según el Kalika Purana, Brahma primero creó diez Prajapatis y luego una mujer con el nombre de Sandhya. Brahma creó un joven con un arco y flechas de flores, Kamadeva. Brahma le ordenó que cargara las mentes de todos los seres vivos con sus flechas de pasión y amor -como Eros-]. Siguiendo los deseos de Brahma, Kama disparó un día a Shiva. Varios textos tienen una leyenda diferente al respecto. Invencible por la bendición de Brahma, el demonio Taraka invadió la morada de Indra (Indraloka, trono) y lo expulsó de allí a todos los dioses. Los dioses aprendieron de Brahma que solo el hijo de Shiva podría eliminar a Taraka. Después de la muerte de Sati, su consorte, Shiva, había decidido nunca casarse. Los dioses rezaban para que Shiva tuviera un hijo que derrotase al asura. Kama alcanzó a Shiva y disparó sus cinco flechas hacia él. Aunque la mente de Shiva estaba lleno de pasión, molesto con Kama por interrumpir su penitencia, con ira abrió su tercer ojo y el fuego que emanaba de él quemó a Kama. En el Vamana Purana dice 104

que el dios herido no podría descansar. Se arrojó al río Kalindi, pero "las aguas se secaron y se transformaron en negrura; y desde entonces, su corriente oscura, aunque santa, tiene a través del bosque como la cuerda que ata el pelo de una doncella" [¿Vía Láctea?]. El Bhagavata Purana dice que Rati, sufriendo por la pérdida de su marido, suplicó a Parvati [diosa de la fertilidad y el amor] que interviniera con Shiva para devolverle la vida. Esta le dice que Kama renacerá como Pradyumna, hijo Sri Krishna. Un demonio llamado Sambara lo sacará y lo arrojará al mar. Habiendo entrado en el cuerpo de un pez, volverá a aparecer en la comida de Sambara. Ve, toma tu morada en la casa de Sambara [inframundo], y cuando llegue tu esposo, tómalo y críalo; finalmente, él matará a Sambara y vivirá feliz contigo". Rati se convirtió en un sirviente en la casa del demonio. Cuando Pradyumna tenía solo seis días, fue robado por Sambara, pues este sabía por el sabio Narada, que Pradyumna sería su destructor. Sambara lo arrojó al mar [nuevamente una analogía del infierno], al acecho de las enormes criaturas de las profundidades. Un gran pez se lo tragó [relato bíblico de Jonás], y nació otra vez de su cuerpo. El pez fue capturado y entregado al gran asura, Sambara. Su esposa Māyādevi (dice el Bhāgavata, sirviente), de su casa, supervisó las operaciones de los cocineros, y, cuando el pez fue abierto, vio a un niño hermoso. Narada dijo: "Este es el hijo por quien el conjunto el mundo es creado y destruido; el hijo de Vishnu, que fue robado por Sambara, y arrojado por él al mar, donde fue tragado por el pez”. Mayadevi se hizo cargo del niño y le enseñó toda su magia y sabiduría. Mayadevi: explicó su origen a Pradyumna y fue a luchar con Sambara. Destruyó los ejércitos de este, siete veces frustró las ilusiones del encantador y, haciéndose dueño del octavo, lo volvió contra Sambara y lo mató. Ascendió por el aire, y se dirigió a la casa de su padre, donde se apeó, junto con Mayavati en los aposentos interiores. Cuando las mujeres contemplaron Pradyumna, pensaron que era Krishna mismo. Rukmini (compañera de Krishna), con los ojos nublados por las lágrimas, le habló con ternura y dijo: 'Feliz es ella quien tiene un hijo como este, en la floración de la juventud. Tal sería la edad de mi Pradyumna si estuviera vivo. ¿Quién es la afortunada madre adornada por ti? Y todavía por tu apariencia y por el afecto que siento por ti, sin duda eres el hijo de Hari.' En ese momento llegaron Krishna y Narada; y explicaron la historia a Rukmini. „Este es tu hijo descendido Kama, y esta es su consorte la diosa Rati‟.

Banasura Otra historia con el mismo argumento cuenta que Banasura, meditó sobre Brahma durante años, y satisfecho con su devoción, Brahma [padre creador] le concedió una bendición. Banasura pidió que no lo matara ningún hombre en este universo, solo una virgen podría destruirle, según le aconsejo Shukra [diosa de la fertilidad, Venus]. "Este mundo se compone de Shiva y Shakti. Ninguno puede existir el uno sin el otro, y por lo tanto, las vírgenes son raras". Banasura [actuando en el papel de ProtoSaturno, con el poder de Brahma] conquistó los tres mundos (Cielo, Tierra e Inframundo) y comenzó a hostigar a sabios y devas. Frustrados, los devas se acercaron a Vishnu, quien les sugirió ir a Parashakti, la diosa madre. Los sabios comenzaron a realizar los sacrificios necesarios para Parashakti, que les prometió la liberación del 105

demonio. En el momento correcto ella eliminaría a Banasura y restauraría la paz en la Tierra. Adoptó la forma de una hermosa doncella y se dirigió al extremo sur del mundo donde estaba esperando a Banasura. De esta forma, llegó a ser conocida como Kanyakumari. Un día Shiva pasó por allí y decidió casarse con ella. La diosa estuvo de acuerdo y el matrimonio se preparó para antes de la medianoche. El sabio Narada lo oyó y se alarmó porque se dio cuenta de que si el matrimonio se llevaba a cabo, Kanyakumari ya no sería virgen y no podría matar a Banasura. Le dijo a Kanyakumari que quizás no era Shiva quien quería casarse con ella, sino Banasura disfrazado. Para verificar su verdadera identidad, le dijo que debería pedirle a Shiva que trajera tres cosas que no podrían obtenerse en ninguna parte del mundo: un coco sin ojos, un mango sin semilla y una hoja de betel sin vetas. Kanyakumari hizo lo que le pedían, pero Shiva cumplió fácilmente con sus demandas y el matrimonio regresó a tiempo. Narada decidió engañar a Shiva en su lugar. Asumió la forma de un gallo y anunció prematuramente la llegada del amanecer. Shiva estaba angustiado ya que suponía que se había perdido la hora propicia. Dio media vuelta y dejó a una ansiosa Kanyakumari esperando, vestida de novia. La diosa juró que ella permanecería virgen hasta el día en que Shiva llegara a ella como su novio. La noticia de la belleza de la diosa pronto llegó a Banasura. Ella rechazo su petición y Banasura decidió secuestrarla, lo que llevó a una feroz batalla entre los dos. Al final Banasura fue destruido por su disco (Sudarshan Chakra). Banasura, moribundo, pidió perdón y se arrepintió de sus acciones adharmicas (deshonestas) y la diosa, en un acto de compasión, proclamó que las aguas del océano lavarían todos sus pecados.

Hanuman Hanuman era el hijo de Vayu, el dios del viento, y Anjana, una ninfa celestial [asteroide o cometa]. Anjana una vez enojó a un sabio que la maldijo para su hijo naciera como un mono. Cuando la ninfa pidió perdón, el sabio se calmó y dijo que recuperaría su forma original después de que ella tuviera un hijo que ganase un gran renombre. Incluso de niño, Hanuman tenía grandes poderes. Una mañana, vio salir el sol y pensó que era una gran bola amarilla. Decidió agarrarlo para poder jugar con él. Indra, el rey de los dioses, vio a Hanuman saltar al cielo y quería detenerlo. Lanzó su arma, el Vajra (rayo) hacia el niño. Hanuman cayó a la tierra, herido. El padre enfurecido de Hanuman decidió ir a la huelga hasta que el que hirió a su hijo fue castigado. Sin viento la vida era insoportable, no se movían las nubes que llevan la lluvia. En poco tiempo, tanto los humanos como los animales no podían respirar. El ataque de Vayu hizo la vida en la Tierra difícil. Los dioses sabían que tenían que aplacar a Vayu. Entonces, le ofrecieron al bebé una multitud de bendiciones. Brahma dijo que ninguna arma dañaría a Hanuman y que él podría cambiar su forma a voluntad y viajar a donde quisiera. La ayuda de Indra fue que el Vajra ya no lastimaría al niño y que su cuerpo sería más fuerte que el arma. Varuna, el dios del océano, le ofreció protección contra el agua. Agni, el dios del fuego, lo bendijo con inmunidad al fuego. Surya, el dios del sol, le dio el poder de cambiar el tamaño de su cuerpo. Yama lo bendijo con buena salud e inmortalidad. Vishwakarma, el arquitecto divino, ofreció una bendición de que Hanuman estaría a salvo de todos los objetos de su creación. Con sus poderes, Hanuman creció en su ego y molestaba a todo el mundo. Un día, incordiando a un rishi (sabio) en su meditación, le fue lanzada una maldición para que se olvidase de sus poderes hasta que alguien se los recordase. Así se calmó y comenzó su instrucción con los vedas. Su padre decidió que su maestro fuera el Sol (Surya), pero como este no podía detenerse, Hanuman decidió moverse junto a él para aprender. En 60 horas lo aprendió todo y en agradecimiento le dijo a Surya que haría lo que este le pidiese. Surya solicita que sea el ministro de su hijo, el rey Sugriva. Allí conocerá a Rama y Sati en una aventura que se relata en el Ramayama. 106

La princesa Ixquic Ixquic se traduce como "el de la Sangre". Los antiguos proverbios afirman que la luz emerge de la oscuridad; [los Gemelos: Hunahpu („maestro, mago‟) y Ixbalanque (sacerdote pequeño solar)]. "Había una virgen de nombre Ixquic („la de la sangre‟), hija de uno de los príncipes del inframundo: el recolector de sangre (Cuchumacuic) era su padre. La joven Ixquic admiró la historia de un árbol que floreció inesperadamente, y se enteró de las terribles advertencias impuestas contra cualquiera que se atreviera a acercarse a él". "Ixquic, contra todas las advertencias, caminó hacia el árbol donde estaban colgadas las cabezas de los magos (Ahpu). Mientras estaba frente al árbol contemplando su fruto, el cráneo del Maestro Supremo (Mago, Hun-Hunahpu, como ProtoSaturno), mientras se mezclaba entre otras frutas, le preguntó si quería una, a lo que ella respondió que sí. Entonces, Hun-Hunahpu le pidió que extendiera su mano derecha, y él escupió en su mano. Ella inmediatamente miró su mano, pero la saliva ya había desaparecido y en ese momento, sin ningún contacto ella concibió". Y así llegaron a ser las palabras del Corazón de los Cielos: Kakulha-Hurakan („Maestro Gigante‟), Chipi-Cakulha („Huella de Relámpago‟) y Raxa-Cakulha (Esplendor de Relámpago)". Después de seis lunas, su embarazo se hizo evidente y esto molestó a su padre, quien después de buscar el consejo de los gobernantes supremos del inframundo, determinó que si no explicaba cómo había sucedido aquello, sería sacrificada en un lugar lejos de allí. Después de todos los esfuerzos para hacerle confesar, la joven Ixquic solo dijo que no lo sabía. “Los Señores de Xibalbá (demonios) enviaron las cuatro lechuzas para sacrificar a la joven Ixquic y les dieron un cuenco, para que como prueba, devolvieran el corazón a la doncella. Una vez todo listo para sacrificarla, Ixquic les rogó que perdonaran su vida, alegando su inocencia. 'No me maten' -dijo la virgen a los búhos-”. Los búhos la creen, pero no están seguros de qué hacer después, ya que se les ordenó regresar con su corazón. Entonces Ixquic hace una incisión en un granado rojo, cuya resina es tan roja como la sangre, y en el recipiente destinado a llevar su corazón, vertió la resina de este árbol, y cuando se coaguló, tomó la forma de un corazón. Los búhos dijeron: 'Asciende a la superficie de la Tierra, te seguiremos y sabremos cómo servirte'. Cuando el supuesto corazón fue quemado ante los demonios de Xibalbá, notaron un aroma delicioso, y así es como los Señores de Xibalbá, fueron engañados por la joven Ixquic.

Quetzalcoatl baja al Mictlán Mictlan es el inframundo del pueblo azteca (también conocido como los mexicas), gobernado por su Señor (Mictlantecuhtli, Hades). Es un lugar sombrío, alcanzado por los muertos solo después de vagar durante cuatro años bajo la tierra, acompañado por un "compañero del alma", un perro que habitualmente era cremado con el cadáver. El mito azteca cuenta cómo Quetzalcoatl (en náhuatl significa "serpiente emplumada", representa a Venus o Inanna como hijo de Coatlicue -ProtoSaturno-), viajó a Mictlan en el amanecer del Quinto Sol (la era del mundo actual, tras un ciclo de 5 creaciones-destrucciones), para restaurar a la humanidad a la vida de los huesos de aquellos que habían vivido en épocas anteriores. Porque los huesos son como semillas: todo lo que muere va a la tierra, y de la tierra nace vida nueva en el ciclo sagrado de la existencia. Quetzalcoatl y su gemelo espiritual, Xolotl [dios del fuego y el rayo, ¿Júpiter?], el dios con la cara seria de un gran sabueso, dijeron: "Yo soy Xolotl, la estrella vespertina [¿Venus?]. Todas las noches, llevo al Sol a Mictlan para que muera. Conozco el camino a la Tierra de los Muertos y guiaré hasta allí". Quetzalcoatl, con su rostro viejo y sabio adornado con una barba de brillantes plumas [o un coma o eyección de plasma], dijo:" Yo soy Quetzalcóatl, la Estrella de la Mañana [Venus]. Todas las mañanas, llevo al Sol de regreso de Mictlan para renacer con el amanecer. Conozco la salida de la Tierra de los Muertos y nos guiará a casa en el dulce paraíso de Tamoanchan". 107

Xolotl dirigió el camino hacia Mictlan y atravesó las nueve capas del Reino de la Muerte. Volvieron sobre el camino que el Sol tomó todas las noches hacia las profundidades del inframundo, todo el camino hasta el palacio del Señor de los Muertos. "Debemos tener cuidado", dijo Quetzalcoatl. "Sé que Lord Mictlantecuhtli no estará satisfecho con nuestra solicitud. Es un dios astuto y puede tratar de atraparnos. "Xolotl estuvo de acuerdo, y procedieron cautelosamente al trono del señor y la dama de los muertos. Quetzalcoatl se acercó al Señor de Mictlan, que estaba sentado en su trono rodeado de arañas y búhos, así como los huesos de los humanos, amontonados como un tesoro. "He venido por los huesos, los huesos preciosos, los huesos de jade", dijo Quetzalcóatl. "¿Puedo tenerlos para poblar la tierra?" Mictlantecuhtli frunció el ceño, y el frío en el aire se hizo más profundo. "¿Y cómo me beneficio de 11 Quetzalcoatl (¿Cometa Venus?) esto? No, no creo que renuncie a mis espléndidos huesos. Si te los doy, nunca los recuperaré y seré más pobre por eso. No, no puedes tener mis huesos". Quetzalcoatl había anticipado esto. "¡Oh no! Me malinterpretas. No pretendemos mantener los huesos, solo queremos tomarlos prestados. Los humanos serían mortales y eventualmente regresarían a ti, al igual que todo lo demás nace y finalmente muere, incluso el propio Sol. Solo nosotros, Teteo [hijos de Coatlicue], vivimos para siempre. Realmente no perderías nada al final, y mientras tanto, tu fama crecería". Lady Mictlancihuatl pareció complacida con estas palabras. Lord Mictlantecuhtli los consideró, luego habló. "Hmmm. Una idea interesante Todo bien. Puedes tener los huesos..."Xolotl comenzó a moverse hacia los huesos. "Si…" continuó Mictlantecuhtli, y Xolotl se congeló. "…Si puedes tocar mi trompeta de caracol y rodear mi reino cuatro veces en honor a mí". Le entregó a Quetzalcoatl una concha de caracol que, sin orificios para los dedos, no parecía ningún tipo de instrumento. Salieron de la cámara. Xolotl miró consternado la trompeta. La concha no hizo ningún sonido. "¡Está tratando de engañarnos!" "Tengo un plan", dijo Quetzalcoatl. Y llamó a los gusanos y otros insectos que roen, y les ordenó masticar agujeros en la concha. Luego tomó el caparazón y lo sostuvo en alto, y convocó a las abejas para que treparan a través de los agujeros y zumbasen fuertemente. El sonido hizo eco a través del reino oscuro como un toque de trompeta. Mictlantecuhtli frunció el ceño cuando Quetzalcoatl y Xolotl marcharon orgullosamente de vuelta a la sala del trono. "Hemos hecho lo que pediste, señor de los muertos. ¡Ahora, danos los huesos como estuviste de acuerdo! “Muy bien entonces” dijo Mictlantecuhtli, calmado de nuevo. "Puedes tenerlos por ahora. Pero los humanos no serán inmortales. Deben morir de nuevo algún día y regresar a mí, tal como lo habías dicho antes. La Estrella de la Mañana y la Tarde accedieron, recogieron los huesos y se fueron. La dama Mictlancihuatl parecía horrorizada. "¡Nuestro tesoro! ¡No podemos dejar que lo lleven!" "Por supuesto que no lo haremos". He dicho que podían tener los huesos. Nunca dije que pudieran dejar mi reino con ellos". Y luego ordenó a algunos de sus sirvientes que cavaran un pozo a lo largo del camino que los dos dioses deben tomar para escapar, y otros para perseguirlos. Mientras tanto, Quetzalcoatl sabía que había que tomar los huesos rápidamente y marcharse y pensó en un truco. "Dile al Señor que voy a dejar los huesos atrás", le dijo a su gemelo espiritual Xolotl. En 108

consecuencia, Xolotl aseguró al Señor de Mictlan que los huesos quedarían. Mientras tanto, Quetzalcóatl comenzó a correr. Desafortunadamente, cayó en el pozo que el Señor de Mictlan ordenó cavar, después de haber sido sorprendido por una bandada de codornices. Esos huesos, que no estaban destrozados, fueron picoteados por las codornices. Por eso los humanos vienen en todos los tamaños. "Esto no ha funcionado bien", dijo Quetzalcoatl a su gemelo espiritual. "Lo que debe ser, debe ser", respondió el nahual. Y entonces Quetzalcóatl recogió los huesos rotos y, una vez que estuvo a salvo más allá de la tierra muerta, los molió en un cuenco. Junto con la antigua diosa Cihuacoatl (mujer serpiente) y otros Teteo (dioses), los rociaron con su sangre y les devolvieron la vida. Y así la humanidad nació de la penitencia de los dioses mismos.

Hades y Perséfone (Las estaciones) Un día, Hades (Plutón), dios del Tártaro, miró hacia el mundo superior y notó a Perséfone jugando con un grupo de ninfas en sus campos. El inframundo era un lugar oscuro y aislado, y casi nunca podía ver a su familia arriba en el Olimpo. Los otros dioses habían llegado a tenerle miedo, y los mortales apenas se atrevían a pronunciar su nombre. Hades era un dios justo, pero se volvió solitario y frío. Pero mientras observaba a Perséfone, fue sorprendido de inmediato por su belleza y se animó a ir al Olimpo a pedirle a Zeus la mano de Perséfone en matrimonio. Zeus estaba satisfecho con este giro de los acontecimientos: Hades el más estable de todos los dioses y uno de los más poderosos. Le dio su consentimiento al matrimonio aunque ambos sabían que Deméter nunca permitiría la unión, por lo que decidió alejar a Perséfone [representada por la constelación Virgo estuvo asociada con la cosecha porque el Sol pasa por ella a final del verano o principios del otoño, cuando los agricultores cosechaban los cultivos que habían plantado meses antes. Virgo es conocida como una constelación de primavera porque, aunque puedes ver algunas de sus estrellas la mayoría de las noches del año, las estrellas se exhiben mejor en el cielo nocturno durante la primavera]. Un día, cuando Perséfone estaba sola en sus campos, el suelo se abrió de repente y salió un enorme carro tirado por caballos negros. Hades se inclinó empujó a Perséfone hacia arriba, y antes de que pudiera siquiera gritar, se zambulló en la tierra. Deméter notó rápidamente que su hija se había ido y buscó desesperadamente ayuda. Finalmente encontró a un granjero que había sido testigo de todo, y Deméter se puso lívida, jurando que el suelo nunca produciría un tallo de trigo hasta que Perséfone fuera devuelta. Abajo en el Inframundo, Perséfone estaba angustiada. Hades fue amable con ella y la colmó de regalos, pero echaba de menos a su madre y al mundo de arriba. Hades se entristeció, pero también fue paciente. Puso el trono de Perséfone justo al lado del suyo y, a diferencia de los otros dioses, permitió que gobernase junto a él. Cuando Perséfone sugirió que se hiciera otro reino para las mejores almas mortales, Hades lo hizo por ella. Se llamaba Elysium, el paraíso del inframundo. Perséfone se sintió en conflicto. Extrañaba a su madre, pero Hades la trataba muy bien. Una mañana, Perséfone entró en el jardín del inframundo y dio un mordisco a una manzana (en algunas versiones comió una granada). Hermes, el mensajero de los dioses, apareció ante ella y le dijo que Deméter había causado que la tierra se congelara, y que ningún cultivo creciera. Los mortales morían en tropel, y lo único que la detendría fue el regreso de Perséfone. Hades y Perséfone fueron a hablar con Zeus. Después de todo, Zeus había permitido a Hades estar con Perséfone sin preguntarle. Perséfone intentó convencer a Deméter de que estaba bien y de que Hades había sido amable con ella, pero Deméter insistió en que tenía que volver a casa, o de lo contrario dejaría que todos los mortales de la tierra murieran de hambre. De repente, la sala del trono se oscureció y los dioses se volvieron cuando Hades salió de las sombras. Hades recordó a Zeus que tras haber comido en el otro mundo no se podía regresar. Y así era. 109

La decisión de Zeus fue que Perséfone pasaría la mitad del año con su madre en la Tierra, y la otra en el inframundo con Hades, lo que dio inicio a las estaciones y los ciclos de siembra y cosecha.

Anath y las resurrecciones de Baal y Mot Cuando Baal desapareció en el inframundo abatido por Mot (o Mavet), El bajo a buscarle, y también Anat [consorte de Baal, y diosa guerrera; ¿Venus?] y Shapash [¿Shamash?], la antorcha de los dioses. En voz alta llora El a Asherah: "¡Dale a uno de tus hijos para que lo haga rey!" Asherah contestó: "¡Hagamos al rey uno que sepa cómo gobernar!" Y el Dios de misericordia declara: "Un débil no competirá con Baal, ni empuñará una lanza contra el hijo de Dagón". Cuando termina el parlamento, Asherah declara: "¡Hagamos de Ashtar el Rey Terrible! ¡Dejen que reine Ashtar el Terrible!" Entonces, Ashtar el Terrible entra a las alturas de Zaphon para sentarse en el trono de Aliyan Baal. Sus pies no alcanzan el escabel, ni su cabeza llega a la cima. Y Ashtar el Terrible dice: "¡No puedo gobernar en las alturas de Zaphon!" Ashtar el Terrible desciende, baja del trono de Aliyan Baal, para que reine sobre toda la Gran Tierra. Anath va ahora a enfrentarse a Mavet, el Querido de El, el Héroe. Se acerca cariñosamente a Mot, le agarra, y desgarra su vestimenta. Levanta su voz y grita: "¡Ven, Mavet, cede a mi hermano!" Y Mavet responde: "¿Qué es lo que pides Anath? Yo iba vagando por todas las montañas hasta el Centro de la Tierra, cada colina hasta el medio de los campos. Un alma había desaparecido entre los hombres, un alma de las multitudes de la Tierra. Llegué a la bondad de la tierra de Debar, la belleza de los campos de Shechelmemet. Conocí a Aliyan Baal, y en mis mandíbulas fue aplastado." La antorcha de los dioses, Shapash, brilla, los cielos se detienen a causa del dios Mavet. Un día, pasan dos días. De días a meses. Anath se encuentra con Mot. Con una espada lo hiende, con una horca lo aventa, con un fuego lo quema, en las muelas lo muele, en los campos lo planta. Para que los pájaros no coman su carne, ni las aves destruyen su porción. La carne llama a la carne. El Gran El, el Padre Sunem, declara del Dios perdido Baal: "Porque pereció el Príncipe, Señor de la Tierra. Y si Aliyan Baal está vivo, y si el Príncipe, Señor de la Tierra, existe, en un sueño del Dios de Misericordia, en una visión del Creador de las criaturas, ¡dejen que los cielos lluevan aceite, que los wadies [barrancos, riachuelos] corran con miel, para que sepa que Aliyan Baal está vivo, que el Príncipe, Señor de la Tierra, existe!" Y en un sueño del Dios de misericordia, en una visión del Creador de criaturas, los cielos llovieron aceite, los wadies corrieron con miel. El Dios de misericordia se regocija. Sus pies, pone en el escabel y ríe. Dice El: "Déjame sentarme y descansar, y deja que mi alma repose en mi pecho. Porque Aliyan Baal está vivo, porque el Príncipe, Señor de la Tierra, existe". En voz alta grita El a Anath: "Escucha, oh Virgen Anath, di a la Antorcha de los Dioses, Shapash: 'Sobre los surcos de los campos, deja que El, te ponga. Señor de los surcos arados, ¿dónde está Aliyan Baal? ¿Dónde está el príncipe, Señor de la Tierra?' " Anath parte. Se dirige a Shapash y le comunica el mensaje del Toro El: “Tu padre, la palabra del Dios de misericordia, tu engendrador: 'Sobre los surcos de los campos, deja que El, te ponga. Como Señor de los surcos arados, ¿Dónde está Aliyan Baal? ¿Dónde está el Príncipe, Señor de la Tierra?" Este responde: "¡Buscaré a Aliyan Baal!" Anath responde: "En cuanto a mí, no soy yo, Oh Shapash, pero El, te convoca. ¡Que los dioses te guarden en el Sheol!" [Inframundo]. Shapash desciende al inframundo. Entra a la reliquia de Sheol. Cuando regresa al mundo de arriba, lleva consigo al Gran Baal. Baal entra en las alturas de Zaphon. Se enfrenta a Mavet, el héroe. Baal toma al hijo de Asherah. El grande le golpea en el hombro. El tirano le hiere con un palo. Mavet es vencido, y alcanza la Tierra.

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Baal regresa al trono de Su realeza, el hijo de Dagón al trono de Su soberanía. De días a meses, De meses a años. Hete aquí en el séptimo año. Y el Dios Mavet se dirige a Aliyan Baal y dice: "Por Ti, oh Baal, he experimentado la humillación. Por Ti, he experimentado dispersión por la espada. Por Ti, he experimentado ser quemado en el fuego. Por Ti, he experimentado ser molido en las muelas. Gracias a ti, he experimentado ser aventado por la horca. Gracias a ti, he experimentado ser plantado en los campos. Por ti, he experimentado ser sembrado en el mar. Entonces, Mavet amenaza con destruir a Baal en venganza, con tomar la realeza de Baal. Baal lo expulsa, lo saca de las alturas de Zaphon. Mavet promete su venganza contra Baal: "Y he aquí, como hermano de Yam Tú has sido creado, ¡a Baal se le da como retribución por los hijos destruidos de mi madre!" Al Señor de las alturas de Zaphon, repite: "¡Un hermano de Yam Tú has sido creado, oh Baal! ¡Como retribución por los hijos destruidos de mi madre!" Se sacuden como bestias, Mavet es fuerte, Baal es fuerte. Se corrompen como búfalos, Mavet es fuerte, Baal es fuerte. Muerden como serpientes, Mavet es fuerte, Baal es fuerte. Patean como bestias corriendo, Mavet está abajo, Baal está abajo. Sube Shapash y dice a Mavet: "¡Escucha, oh Dios Mavet! ¿Cómo puedes luchar contra Aliyan Baal? ¿Cómo va el Toro El, tu padre, a no escucharte? ¿No quitará los soportes de Tu trono? No disgustes al trono de Tu realeza. No rompas el cetro de tu regla" Mavet tiene miedo, el Amado de El, el Héroe, está asustado. Mavet es despertado de su postración. El Dios de la Esterilidad (infertilidad y muerte) se somete a Baal. Le concede la realeza al Señor de la Tierra. Baal regresa a las alturas de Zaphon, pero Anath no va con él. Ella dirige Su ira a los enemigos de Baal. Para aquellos que fueron inconstantes contra Baal en sus pruebas. Los ataques de la humanidad. Como el fruto de siete hijas, el aroma de los niños y los animales „anhb‟. Ambas puertas de la casa de Anath [ahora en el papel de Cometa Venus furiosa]. Y los muchachos tienen suerte sobre la Dama de la Montaña. Y he aquí, que Anath se hiere en el valle, peleando entre las dos ciudades. Hiere a la gente de la orilla del mar, destruye a la humanidad del amanecer. Debajo de ella hay cabezas como buitres. Sobre ella hay manos como langostas, como espinas, las manos de las tropas. Apila cabezas en Su espalda, ata las manos en Su bulto. Hasta la rodilla se sumerge en la sangre de los soldados. Hasta el cuello en la sangre de las tropas. Con un palo expulsa enemigos. Contra el flanco dibuja Su arco. Y he aquí, Anath llega a su casa, sí, la diosa entra en su palacio, pero no está satisfecha. Ella había golpeado en el valle, luchado entre dos ciudades. Lanzó sillas y mesas a los soldados, escabeles a los héroes. Mucho golpea y mira, lucha y ve. Anath sacia su hígado sonriendo. Su corazón está lleno de alegría, porque la mano de Anath es la victoria. Hasta las rodillas se sumerge en la sangre de los soldados, hasta el cuello en la sangre de las tropas. Hasta que esta saciada hiere, pelea, derramando la sangre de las tropas. Vertiendo el aceite de la paz de un cuenco, Anath se lava las manos. La progenitora de los héroes, sus dedos. Se lava las manos en la sangre de los soldados, sus dedos en la sangre de las tropas. Disposición pedazos junto a las sillas, mesas junto a las mesas, escabeles junto a escabeles. Recoge agua y la lava con rocío del cielo, grasa de la Tierra. Lluvia del Jinete de las Nubes, el rocío que los cielos vierten, la lluvia que vierten las estrellas. Los animales anhb saltan por los mil acres, El zuh-fish en el mar, por las miríadas de hectáreas.

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La crucifixión y resurrección La historia de Jesús está llena de anomalías y de coincidencias con otras historias de otros tiempos y culturas, anteriores y posteriores. El mito de su madre, „la Virgen María‟, es común y está ampliamente contrastado. Se mencionan algunos casos en los distintos cuentos de esta obra por lo que no me extenderé sobre ellos. Otros aspectos misteriosos sobre su nacimiento son los supuestos Magos o Sabios de Oriente, que ven una estrella en el Este (su Este) y viajan al Oeste (Nazareth). Por otro lado, solo Mateo hace referencia a estos „astrónomos‟ (tres o muchos más según varios estudiosos), y a la supuesta „Estrella de Belén‟ {que unos atribuyen a una configuración estelar (¿Orión?) y otros a un cometa}. ¿Qué hay de los otros evangelistas? ¿No deberían haber visto u oído hablar de tan importante suceso? Un error reconocido, cometido por un monje del siglo VI, Dionisio el Exiguo, situó el nacimiento en el año 0 (año 1 en realidad pues el 0 no existe oficialmente), pero verdaderamente se manejan fechas entre el 4 BC y el 7 BC debido al reinado de Herodes. Aunque el día oficial es el 25 Diciembre, la mayoría indica la fecha del 21 de Diciembre (solsticio de invierno), pero hay otros que la sitúan en el 21 de Marzo (equinoccio de primavera) e incluso el 21 de Agosto, por temas climatológicos. Hay muy poco escrito sobre la juventud de Jesús. Lucas (2: 41-52) relata que Jesús, un niño de 12 años, había acompañado a sus padres en una peregrinación a Jerusalén y se había separado. Fue encontrado varios días después en un templo, discutiendo asuntos con algunos de los ancianos de Jerusalén. En el Nuevo Testamento, hay referencias de Jesús trabajando como carpintero siendo joven. Expulsó con un látigo cambistas y comerciantes del Templo. Se cree que comenzó su ministerio a los 30 años cuando fue bautizado por Juan el Bautista, quien al ver a Jesús lo declaró Hijo de Dios (Lucas 3: 21). Después del Bautismo, Jesús entró en el desierto de Judea para ayunar y meditar durante 40 días y noches. La Tentación de Cristo está narrada en los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas (conocidos como los Evangelios sinópticos). El Diablo apareció y tentó a Jesús tres veces, una para convertir la piedra en pan, una para arrojarse de una montaña donde los ángeles lo salvarían, y una para ofrecerle todos los reinos del mundo. Las tres veces, Jesús rechazó la tentación del Diablo y lo envió. Cerca de la ciudad de Cesarea, Jesús habló con sus discípulos (Mateo 16:13, Marcos 8:27 y Lucas 9:18, y preguntó: "¿Quién decís que soy yo?" Solo Pedro respondió, diciendo: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". Jesús proclamó a Pedro como el líder de la iglesia. Jesús entonces advirtió a sus discípulos de la conspiración de los fariseos contra él y de su destino de sufrir y ser asesinado, solo para resucitar de entre los muertos al tercer día. Según Lucas 9: 28-36, subió a un monte acompañado de Pedro, Santiago y Juan y en su cima se aparecieron Moisés y el profeta Elías; Jesús comenzó a brillar como el Sol y una nube lo llamó su Hijo. Esto se llama la Transfiguración. [Extrañamente está descrita en Mateo, Marcos y Lucas, ¡pero no en Juan que fue uno de los pocos asistentes!] Regresó a Galilea e hizo viajes a las aldeas vecinas recogiendo discípulos como María Magdalena (Lucas 16: 9). De acuerdo con los evangelios de Marcos y Juan, Jesús se apareció a Magdalena primero después de su resurrección. Realizó algunos milagros como la multiplicación de los panes, la conversión del agua en vino, o la resurrección de su amigo Lázaro. Curiosamente, ¡un evento tan remarcable solo fue narrado por Juan! Algo muy sospechoso. Llegó a Jerusalén, para Pascua, montado en un burro. Un gran número de personas tomó ramas de palmeras y lo saludaron a la entrada de la ciudad. Lo alabaron como el Hijo de David e Hijo de Dios. Los sacerdotes y los fariseos, temerosos de la creciente adulación pública, sintieron que debía ser detenido. Mientras tanto, los principales sacerdotes y los ancianos se encontraron con el sumo sacerdote Caifás, y pusieron en marcha planes para arrestar a Jesús. Su discípulo Judas, se reunió con los principales sacerdotes y les dijo cómo atrapar a Jesús. Acordaron pagarle 30 piezas de plata. Jesús y sus 12 discípulos se encontraron para la comida de la Pascua y predijo sobre su traición por uno de los discípulos. A Pedro le dijo que antes de que cantara un gallo a la mañana siguiente, habría negado conocer a Jesús tres veces. Al final de la comida, Jesús instituyó la Eucaristía, que en 112

la religión cristiana significa el pacto entre Dios y los humanos. Después de la Última Cena, Jesús y sus discípulos fueron al Jardín de Getsemaní a orar. Jesús le preguntó a Dios si podía evitar su muerte y sufrimiento. Imploraba a un grupo de sus discípulos que rezaran con él, pero se quedaban dormidos. Entonces el tiempo había llegado. Aparecieron soldados y oficiales, y Judas estaba con ellos. Le dio a Jesús un beso en la mejilla para identificarlo y los soldados arrestaron a Jesús. Un discípulo intentó resistir el arresto, blandió su espada y le cortó la oreja a uno de los soldados. [Asombrosamente ninguno de los evangelistas menciona o recuerda el nombre del valiente apóstol, salvo Juan que dice que fue Pedro. Curiosamente después Pedro negaría conocer a Jesús]. Pero Jesús lo amonestó y sanó la herida del soldado. Después de su arresto, muchos de los discípulos se escondieron. Mientras tanto, Pedro había seguido a Jesús a la corte de los sumos sacerdotes. Mientras se escondía en las sombras, tres sirvientes de la casa le preguntaron si él era uno de los discípulos de Jesús y cada vez lo negaba. Después de cada negación, un gallo cantaba. Judas, que estaba mirando desde la distancia, se angustió por su traición a Jesús e intentó devolver las 30 piezas de plata. Los sacerdotes le dijeron que su culpabilidad era suya. Arrojó las monedas al templo y luego se ahorcó. Fue llevado ante Poncio Pilato, el gobernador romano de Judea. Los sacerdotes acusaron a Jesús de afirmar ser el rey de los judíos y pidieron que fuera condenado a muerte. Al principio Pilato trató de pasar a Jesús al rey Herodes, pero fue devuelto, y Pilato les dijo a los sacerdotes judíos que no veía culpa en Jesús. Los sacerdotes le recordaron que cualquiera que afirmara ser un rey habla en contra de César. Pilato se lavó públicamente las manos de responsabilidad, pero ordenó la crucifixión en respuesta a las demandas de la multitud. Los soldados romanos azotaron y golpearon a Jesús, le colocaron una corona de espinas en la cabeza y lo llevaron al Monte Calvario. Jesús fue crucificado con dos ladrones a sus lados [otros dicen que „terroristas‟ zelotes]. Sobre su cabeza estaba la acusación contra él, "Rey de los judíos". A sus pies estaban su madre, María y María Magdalena. Ahora era alrededor del mediodía, y la oscuridad cubrió toda la tierra hasta las tres de la tarde, porque el sol dejó de brillar. Y la cortina del templo se rasgó en dos (Lucas 23). Jesús exclamó: "Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu". Cuando dijo esto, expiró. Un soldado confirmó su muerte clavándole una lanza en el costado, que solo producía agua. Lo bajaron de la cruz y lo enterraron en una tumba cercana. Según Mateo 27, “La tierra tembló, las rocas se partieron y las tumbas se abrieron. Los cuerpos de muchas personas santas que habían muerto fueron resucitados [¿zombies?]. Salieron de sus tumbas tras la resurrección y fueron a la ciudad santa y se aparecieron a mucha gente”. Según Marcos 15, “Al mediodía, la oscuridad cubrió toda la tierra hasta las tres de la tarde. Y a las tres de la tarde, Jesús clamó a gran voz, „Eloi, Eloi, lema sabachthani?‟ [¿Significa? „Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?‟ Unos opinan que es hebreo, otros que arameo. „Dios mío, este era mi destino. Para esto fui perdonado‟). Cuando algunos de los que estaban cerca oyeron esto, dijeron: "Escuchen, él está llamando a Elías". Alguien corrió, llenó una esponja con vinagre de vino, la puso sobre una vara y se la ofreció a Jesús para que bebiera. "Ahora déjalo en paz". Veamos si Elijah viene a bajarlo", dijo. Con un fuerte grito, Jesús expiró. La cortina del templo se rasgó en dos de arriba a abajo. [Existen muchas analogías con el Bautismo de Jesús por Juan Bautista en el Jordán. „El cielo se rasga‟ y la cortina del templo de Jerusalén también –esta representaba el cielo, con ángeles y estrellas-.] Y cuando el centurión, que estaba parado delante de Jesús, vio cómo murió, dijo, „¡Ciertamente este hombre era el Hijo de Dios!‟ ” Según Juan 19, “Más tarde, sabiendo que todo había sido terminado, y para que la Escritura se cumpla, Jesús dijo: "Tengo sed". Empaparon una esponja en vinagre, y la pusieron en un tallo de la planta de hisopo, y la llevaron a los labios de Jesús. Cuando recibió la bebida, Jesús dijo: „Todo está cumplido‟. Con eso, inclinó la cabeza y abandonó su espíritu”. Tres días después de su muerte, la tumba de Jesús se encontró vacía. Había resucitado de entre los muertos y se apareció primero a María Magdalena y luego a su madre María. Ambas informaron a los discípulos, que estaban escondidos, y más tarde, Jesús se les apareció y les dijo que no tuvieran 113

miedo. Durante este breve tiempo, suplicó a sus discípulos que fueran al mundo y predicaran el evangelio a toda la humanidad. Después de 40 días, Jesús condujo a sus discípulos al Monte de los Olivos, al este de Jerusalén. Jesús les habló por última vez, diciendo que recibirían el poder del Espíritu Santo, antes de que fuera llevado hacia arriba en una nube y ascendiera al cielo. ______________________________________ Sobre el símbolo de la cruz hay una larga tradición precristiana y hebrea. „Crux‟ viene del latín (cruz), pero sus orígenes son inciertos. A veces se dice que es similar al „cruach‟ irlandés y celta („montículo, colina, cumbre‟, en gaélico „krouka‟ es „columna vertebral‟, y en nórdico antiguo „hryggr‟ también, y „hrycg‟ en inglés antiguo es „espalda‟. Las dos de las formas de la cruz pre-cristiana que quizás se encuentran con más frecuencia son la Cruz Tau, así nombrada por su parecido con la letra mayúscula griega T, y la Esvástica o „fylfot‟, también llamada "Gammadion". La Cruz Tau es común en Egipto, proviene del símbolo jeroglífico egipcio de la vida -el Ankh, una Cruz Tau coronada por un bucle y conocido como „Crux Ansata‟ que fue adoptada por los cristianos coptos. La Cruz Tau ha sido usada como un símbolo pagano. En el Museo Británico hay una estatua del rey asirio Samsi-Vul, alrededor de cuyo cuello hay una cruz maltesa casi perfecta. Ashur-nasir-pal, tiene una cruz similar. La diosa griega antigua Diana se representa con una cruz sobre su cabeza, de la misma manera que la "Virgen María". Baco, el dios griego del vino, se representa a menudo con un tocado adornado con cruces. La Cruz Tau provenía de Tammuz, dios babilonio de la fertilidad, agricultura e inframundo. En el libro de Ezequiel se refieren a él y hay dos festivales anuales en su honor (herencia hebrea), uno por su unión con Inana y el otro lamentando su descenso al inframundo. Lo sorprendente es que el uso cristiano de la cruz no comenzó hasta la época de Constantino el Grande, en el siglo III AD. Palabras como "cruzar" y "crucificar" no se encuentran en ninguna parte del Nuevo Testamento en griego original y son traducciones erróneas de las palabras griegas „stauros‟ y „stauroo‟. "Stauros denota, en primer lugar, un poste o una estaca vertical. Tanto el sustantivo como el verbo „stauroo‟ („sujetarse a una estaca‟) se distinguen originalmente de la forma eclesiástica de un Cruz de dos radios. La forma de esta última tuvo su origen en la antigua Caldea (Babilonia), y fue utilizada como símbolo del dios Tammuz (en forma de la mística Tau, la inicial de su nombre). A mediados del siglo III AD las iglesias habían cambiado ciertas doctrinas de la fe cristiana. Para aumentar el prestigio del sistema eclesiástico apóstata, los paganos fueron recibidos y se les permitió conservar muchos de sus símbolos. Lo que sí parece comúnmente aceptado es el hecho de que la muerte de Jesús (si realmente existió, o de cualquier otro personaje que fuera crucificado) es que la muerte no se debía al desangramiento o a los clavos sino que se producía por asfixia y deshidratación, aunque algunos de los condenados no eran capaces de arrastrar su propia estaca al lugar de destino y fallecían antes como consecuencia de los castigos infringidos. Josefo describe múltiples torturas y posiciones de crucifixión durante el sitio de Jerusalén (Tito crucificó a los rebeldes), y Séneca el Joven relata: “Veo cruces allí, no sólo de una clase sino hechas de muchas maneras diferentes: algunas tienen sus víctimas con la cabeza hacia el suelo, algunos empalan sus partes privadas, otros extienden sus brazos sobre la horca”. A veces la horca o patíbulo era sólo una estaca vertical, llamada en latín „Crux Simplex‟. Con frecuencia, había un travesaño unido en la parte superior para dar la forma de T („Crux Commissa‟) o justo debajo de la parte superior, como en la forma más familiar en el simbolismo cristiano („Crux Immissa‟). Los Testigos de Jehová sostienen 114

que Jesús fue crucificado en una Cruz Simple, y que la Immissa‟ fue una invención del Emperador Constantino. Otras figuras eran en forma de las letras X e Y. Cuando los españoles llegaron en el siglo XVI, encontraron en Palenque a los aztecas adorando a un hijo divino del Creador Itzamná, llamado Kauil. Tenía muchos atributos que los cristianos asignaban a Jesús, era la encarnación humana del Creador, nació como un bebé humano, vivió unos 35 años, y luego regresó a su hogar celestial. Kauil, dios del fuego, está relacionado con los puntos cardinales (agricultura y cosecha). En el cielo, al dios del fuego se le identificaba con el sol; no obstante, en algunas de sus advocaciones se le describía en el inframundo. Asociada con él, se descubrieron muchas cruces, a las que se referían como “Árbol del Mundo” [Ceiba o Eje del mundo]. La esvástica derecha es uno de los símbolos del dios hindú Vishnu, así como un símbolo del dios hindú del sol, Surya. En la rotación de sus brazos imita, el rumbo tomado diariamente por el Sol, que aparece en el hemisferio norte pasando de este, a sur, a oeste. La esvástica de la izquierda (en el sentido contrario a las agujas del reloj) representa a la diosa Kali, la noche y la magia.

El libro de Enoch Y sucedió que cuando los hijos de los hombres se multiplicaron, en aquellos días nacieron hermosas hijas. Y los ángeles, los hijos del cielo, las vieron se dijeron unos a otros: "Vengan, escojamos entre mujeres de entre los hijos de los hombres". Y Semjaza (Samyaza), que era su líder, les dijo: "Me temo que no aceptarán hacer esta acción, y yo solo tendré que pagar la pena de un gran pecado". Y todos le contestaron: 'Hagamos todos un juramento, y todos nos comprometemos por imprecaciones mutuas de no abandonar este plan, sino de hacer esto'. Y ellos estaban en los 200; que bajaron en los días de Jared sobre la cima del Monte Hermón… Y estos son los nombres de sus líderes: Samlazaz (Samyaza) [¿Azazel?], su líder, Araklba, Rameel, Kokablel, Tamlel, Ramlel, Danel, Ezeqeel, Baraqijal, Asael, Armaros, Batarel, Ananel, Zaqel, Samsapeel, Satarel, Turel, Jomjael, Sariel. . Estos son sus jefes de decenas. [Libro de Enoch 6: 1-2] … Estos gigantes consumieron el producto de todas las personas hasta que la gente detestaba alimentarlos. Entonces los gigantes se volvieron contra la gente para comérselos. Y comenzaron a pecar contra aves, fieras, reptiles y peces. Y su carne fue devorada la una por la otra, y bebieron sangre. Y luego la tierra trajo una acusación contra los opresores. [Una época de hambruna como las relatadas en todo el Génesis -Abraham- Isaac…-. ¿Y si estuviese relacionado con extinciones masivas y el paso de la Edad Dorada -Carbonífero- a período frío?] Y Azazel enseñó a los hombres a hacer espadas, y cuchillos, y escudos, y corazas, y les dio a conocer los metales de la tierra y el arte de trabajarlos, y brazaletes, y ornamentos, y el uso de antimonio, y el embellecimiento de los párpados, y todo tipo de piedras costosas, y las 2 tinturas para colorear. Semjaza enseñó encantamientos, y esquejes, 'Armaros la resolución de encantamientos, Baraqijal (enseñó) observación de las estrellas, Kokabel [la estrella de El, ¿Kochab?] las constelaciones, Ezeqeel el conocimiento de las nubes, Araqiel los signos de la tierra, Shamsiel [¿Shamash?] los signos del sol, y Sariel el curso de la luna. Y mientras los hombres perecían, lloraban y su clamor subía al cielo… [Enoch cap.7-8] 115

Michael, Uriel, Raphael y Gabriel bajaron la mirada del cielo y vieron mucha sangre derramada sobre la tierra y la iniquidad que se forjó sobre la tierra. Y se decían unos a otros: "La tierra privada de sus hijos clama hasta las puertas del cielo". Las almas de los hombres se quejaban: "Traigan nuestra causa ante el Altísimo (Elyon)". "Y le dijeron al Señor de las edades: 'Señor de señores, Dios de dioses, Rey de reyes. El trono de tu gloria para todas las generaciones sea tu nombre santo y glorioso y bendito por siempre… Tú ves lo que Azazel hizo, que enseñó todas las injusticias en la Tierra y reveló los secretos eternos [el cielo estrellado. Durante la época de la Edad Dorada dentro de la estrella enana ProtoSaturno- la vaina de plasma no permitiría ver el cielo del espacio ni más planetas que los de la Configuración Polar. Ver la historia de „La Nova Saturno‟] que estaban (preservados) en el cielo, que los hombres estaban tratando de aprender: Y Semjaza, a quien tú has dado autoridad para gobernar sobre sus asociados, dejo que fueran con las hijas de los hombres sobre la tierra. Y tuvieron gigantes, y toda la Tierra se ha llenado de sangre y de injusticia (por la hambruna). Y ahora, he aquí, las almas de los que han muerto están llorando y clamando al cielo. [Aquí prosigue el relato del diluvio del Capítulo 10 del Libro de Enoch.]

El firmamento (Enoch capítulo 18-21) [Es recomendable leer previamente la historia de los Nephilim, Rephaim y Anakim -Libro de Enoch cap.- 1-17- en la sección del Diluvio.] Luego examiné los receptáculos de todos los vientos, percibiendo que contribuían a adornar toda la creación y preservar los cimientos de la tierra. Vi la piedra angular (Pilar Fundacional) de la Tierra. También vi los cuatro vientos, que sustentan la tierra, y el firmamento de los cielos. Vi cómo los vientos extienden las bóvedas del cielo, y tienen su estación entre el cielo y la tierra, y constituyen las columnas del cielo. Vi los vientos que dan vuelta al cielo, que hacen que el orbe del Sol y de todas las estrellas se pongan; y sobre la Tierra vi los vientos que sostienen las nubes (nubes de plasma en modo brillo = auroras boreales). Vi el camino de los ángeles [asteroides y cometas]. Percibí en el extremo de la tierra el firmamento del cielo sobre él. Luego pasé hacia el sur; donde quemadas, tanto por el día como por la noche, seis montañas formadas de gloriosas piedras; tres hacia el este y tres hacia el sur. Las que estaban hacia el este eran de una piedra abigarrada; una de los cuales era de margarita y otra de antimonio. Aquellas hacia el sur eran de una piedra roja. La del medio llegaba al cielo como el trono de Dios; un trono compuesto de alabastro, cuya parte superior era de zafiro. Vi también un fuego ardiente que cubría todas las montañas. Y allí vi un lugar al otro lado de un territorio extendido, donde se recogían las aguas. También contemplé las fuentes terrenales, en las profundidades de las columnas de fuego del cielo. Y en las columnas del cielo contemplé fuegos, que descendieron sin número, pero ni en lo alto, ni en lo profundo. Sobre estas fuentes también percibí un lugar que no tenía ni el firmamento del cielo encima de él, ni el suelo sólido debajo de él; tampoco había agua encima de ella, ni nada en el ala; pero el lugar estaba desolado. Y allí contemplé siete estrellas, como grandes montañas ardientes, y como espíritus que me suplicaban. Entonces el ángel dijo: “Este lugar es el fin del cielo y la Tierra. Esto se ha convertido en una prisión para las estrellas y el anfitrión del cielo. Y las estrellas que giran sobre el fuego son las que han transgredido el mandamiento del Señor al comienzo de su ascensión (resurrección; referido a la ascensión de Dios-Júpiter al trono celestial), porque no han venido en el momento señalado. Y se enojó con ellos, y los ató hasta el tiempo en que su culpabilidad se consumará (incluso) por diez mil años”… …Y estos son los nombres de los ángeles [asteroides o incluso satélites] que vigilan. Uriel, que preside sobre el mundo y sobre el Tártaro (sobre el clamor y el terror). Raphael, que preside sobre los espíritus de los hombres. Raguel, que inflige castigo sobre el mundo y las luminarias (ángeles caídos). Michael, preside sobre la virtud y dirige las naciones. Saraqael, que vigila los espíritus de los hijos de los hombres que transgreden. Gabriel, que está sobre el Paraíso, Ikisat (las serpientes) y los Querubines [¿pequeños meteoros?]. Remiel, a quien Dios puso sobre los que se levantan. [¡Siete!] 116

Y procedí a donde las cosas eran caóticas (un lugar donde nada estaba completado). Y vi allí algo horrible: no vi ni un cielo arriba ni una tierra firmemente fundada, sino un lugar caótico y horrible. Y allí vi siete estrellas (¡otra vez!) del cielo atadas juntas, como grandes montañas y ardiendo. Dije: '¿Por qué pecado están atadas y por qué han sido arrojados aquí?' Dijo Uriel: “Enoc, ¿por qué preguntas, y estás ansioso por la verdad? Estas son del número de las estrellas del cielo, que han transgredido el mandamiento del Señor, y están atadas aquí hasta diez mil años, el tiempo que conlleva que sus pecados, se consuman”. [Parece que „Estrellas‟ significa cualquier tipo de orbe celeste. En este caso, se refiere a „ángeles caídos‟, posiblemente asteroides o cometas.] Y de allí fui a otro lugar, que era aún más horrible que el anterior, y vi algo horrible: allí ardía una gran hoguera que ardía y ardía, columnas de fuego se juntaban hasta el abismo y profundo era su descenso. Ni su alcance ni su magnitud, podía ver ni conjeturar. Luego dije: '¡Cuán terrible es el lugar y cuán terrible es mirarlo!' Entonces Uriel me respondió: 'Enoc, ¿por qué tienes tanto miedo y miedo?' Y respondí: 'Debido a este lugar temeroso, y por el espectáculo del dolor'. Y él me dijo: 'Este lugar es la prisión de los ángeles, y aquí serán encarcelados para siempre'…. [Parece una visión con el Sol debajo de sus pies, mirando al espacio]. …Desde allí fui a otro lugar al oeste de los confines de la tierra. Y vi un fuego ardiente que corría sin descanso, y no se detenía en su curso de día o de noche sino que corría regularmente. Raguel, me respondió: "Este curso de fuego que has visto es el fuego en el oeste que persigue a todas las luminarias del cielo"… ..Y volvió a ver las siete montañas, y la séptima montaña estaba en medio y sobresalía en altura, asemejándose a un trono, y árboles fragantes rodeaban el trono. Y entre ellos había un árbol como el que yo nunca había olido, y su fruto es hermoso, y su fruto se asemeja a las fechas de una palma, y Enoch preguntó por su fragancia. El líder, Michael le respondió: “Este alto monte que has visto, que se asemeja al trono de Dios, es Su trono, donde se sentará el Señor de la Gloria, cuando baje a visitar la Tierra con bondad. Y en cuanto a este árbol fragante, a ningún mortal se le permite tocarlo hasta el gran juicio, cuando tome venganza de todos y traiga (todo) a su consumación para siempre. Luego se le dará a los justos y santos. Su fruto será para alimento de los elegidos: hacia el Norte en el lugar sagrado será trasplantado, hacia la residencia del Señor, el Rey Eterno. […En el capítulo 26 se describen más montañas, con barrancos y cañadas secas de nueva formación, y sin árboles, y otra cañada al este con una corriente hacia el sur].

Balder y la profecía. El descenso del mensajero Hermodr La historia cuenta que Baldr, el hijo de Odin y Frigga, era el más justo de todos los dioses. Tanto es así que fue amado por todos. Todos, por supuesto, excepto Loki, que estaba muy molesto por tanto amor y reverencia que se le transmitieron a Baldr. Baldr tuvo pesadillas de su muerte. Por lo tanto, Odin fue a Niflheim a consultar a una vidente para averiguar cuál era la causa de las pesadillas de Baldr. La vidente le dijo a Odin que ese Baldr moriría a manos de Hodr (el hermano de Baldr). Aterrorizado por la profecía, Frigga hizo un conjuro para conseguir que cada roca, piedra, arma, planta y criatura de los Nueve Mundos no pudiera hacer daño a Baldr. Cuando demostró que nada podía dañarlo, los dioses decidieron hacer un juego: lanzaron cosas a Baldr y las piedras y las lanzas se desviaron y no le hicieron daño. Las armas no lo cortarían. Entonces todos se reunieron y se rieron mientras le tiraban cosas. Loki fue a Frigga disfrazado de anciana, y preguntó por la invencibilidad de Baldr. En el curso de su conversación, a Frigga se le escapó que no le había pedido al humilde muérdago que jurara no dañar a Baldr porque era débil y demasiado joven. Loki supo que tenía su arma. Se fue y sacó un dardo del muérdago. Cuando regresó al juego, los dioses seguían jugando, notó que Hodr, el hermano ciego de Baldr, no estaba arrojando cosas. Loki se ofreció a guiar la mano de Hodr para que pudiera tirar algo. Puso el dardo de muérdago en la mano de Hodr. Hodr lanzó y el dardo atravesó el corazón de Baldr que cayó muerto. [En esta historia Balder hace el papel de Osiris, es 117

decir, ProtoSaturno; descendiendo al inframundo donde reina temporalmente -junto a Hel- hasta su vuelta en el Ragnarok y el inicio del siguiente ciclo]. En algunos textos se le llama Bældæg („El Día Brillante‟), y se le muestra como un dios ansioso de entrar en combate, un guerrero. [En la segunda parte de esta historia, Balder actúa como un dios Sol, más parecido a Ra que a Osiris]. Los angustiados dioses ordenaron que uno de ellos fuera al inframundo para ver si había alguna forma de que Baldur pudiera ser recuperado de las garras de la diosa de la muerte, Hel. Hermod, otro de los muchos hijos de Odín, aceptó hacer este viaje, y, montando el corcel de Odín, Sleipnir, cabalgó por el árbol del mundo hasta que llegó a sus raíces oscuras y húmedas, donde yace la morada de Hel. Cuando llegó, encontró a su hermano, pálido y sombrío, sentado en el asiento de honor junto a Hel. Hermod imploró a la temible diosa que liberara a Baldur, y después de mucha persuasión, ella respondió que lo entregaría si y solo si todo en el mundo lloraba por Baldur, para probar, en otras palabras, que era tan amado universalmente como Hermod reclamaba El mundo entero de hecho lloraba por el generoso hijo de Odín, es decir, salvo una criatura. La gigante Þökk (Thok o Thanks) („gracias‟ según algunos), que se dice que era Loki disfrazado, se negó a llorar, lo que obligaba a Baldr a permanecer en el inframundo. En la confusión sobre la muerte de Baldr, Loki se había escabullido silenciosamente. Finalmente fue seguido hasta una casa que tenía cuatro ventanas, una en todas direcciones. Entonces Loki los vio venir. Se convirtió en un salmón, uno de sus trucos favoritos, y desapareció en el océano. Pero había dejado algo atrás: para descubrir cómo podía ser capturado en su forma de pez, había inventado y creado una red, que había echado al fuego antes de huir. Pero la forma de la red aún era discernible entre las cenizas, y ahora los Aesir tenían una forma de atraparlo. Y lo atraparon. Su venganza fue tan horrible como el crimen que había cometido: fue llevado a una isla en el reino de Hel y atado a una roca de bordes afilados de tal manera que apenas podía moverse. Encima de su cabeza colgaban una víbora que continuamente goteaba su veneno acre en su rostro. Sigyn, su fiel esposa, permaneció a su lado, atrapando el ácido goteante en un cuenco [Ver historia de Shiva, Parvati y el Tarro del Armita]. Horribles fueron los gritos de Loki cuando Sigyn tuvo que levantarse para vaciar el cuenco, y su desesperado retorcimiento se sintió a través de todo Midgard. Esta sacudida del mundo que los humanos llamaron terremoto. Durante esas horripilantes noches, la serpiente Midgard se mueve en la profundidad del océano para que enormes olas golpeen las tierras, y las poderosas inundaciones choquen contra la pared que separa a Midgard del mar, acompañadas del aterrador aullido del Lobo Fenrir.

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Saturno enviado al espacio profundo En un tiempo no demasiado lejano, nuestro planeta Tierra, era un satélite del planeta gigante Saturno. A este es mejor llamarle ProtoSaturno, puesto que tenía una atmósfera mayor y una magnetosfera cuyo plasma brillaba por la acción de corrientes eléctricas, que en aquel entonces eran mucho más intensas que actualmente. La Tierra era, y es, la diosa madre y ProtoSaturno el dios padre. También había otros dioses o planetas como Marte y Titán, y más tarde aparecería Venus en el corazón del dios padre. Al estar todos girando alrededor de Saturno, estos orbes estaban más cerca de la Tierra y se veían más grandes. En un principio, estos dioses planetarios se podían ver en el Norte, por donde la Tierra da vueltas, por lo que al estar alineados con el polo, parecerían estáticos desde aquí. Además, como ProtoSaturno emitía una luz rojiza o púrpura (con mucho infrarrojo), por lo que la Tierra no tenía día ni noche, ni estaciones. Era un amanecer o un ocaso continuo, y la atmósfera era muy húmeda, como suele suceder en las estrellas llamadas „enanas rojas o marrones‟, cuyos espectros muestran presencia de agua abundante. El 12 Alineación Saturno-Venus-Marte (rojo) vista desde la Tierra. agua y la luz roja, propician una vegetación muy frondosa y abundantes frutos, sin necesidad de cultivos humanos, y algunos opinan que hasta los animales podríamos vivir mucho más tiempo. Mientras los hijos de Saturno estaban en su plasmasfera [„su estómago‟] poco o nada del exterior era visible en el cielo: estrellas, constelaciones, u otros planetas, salvo algún cometa o meteoro que se aventurase dentro de ella. Poco después, a medida que el sistema de ProtoSaturno y „sus hijos‟ se acercaron al Sol amarillo, y en función de la inclinación que el sistema tuviese, un creciente iría progresivamente apareciendo en Saturno iluminado por el Sol. Incluso es posible, que coexistiesen dos soles al mismo tiempo, si bien Saturno sería más visible por la noche. Unos opinan que algunos planetas podrían orbitar dentro del ánodo de plasma luminoso, mientras otros piensan que estarían fuera de este pero interiores a la plasmaesfera. De pronto, el gigante Júpiter atacó por detrás a Saturno, y le dio tal empujón gravitacional, que le hizo vomitar a sus hijos. No se sabe, a ciencia cierta, si Marte o la Tierra fue el primero en salir de la plasmaesfera, pero poco a poco y debido a la acción de 13 La Tierra en la plasmasfera que reflejaba la luz de la atmósfera de ProtoSaturno. Júpiter, ambos fueron capturados (atraídos) por el Sol. Júpiter se convertiría en dios del Olimpo por algún tiempo. 119

Sin embargo, la plasmasfera de Júpiter ya estaba eléctricamente equilibrada con el Sol, pues eran familia desde su nacimiento. Los terrestres ya veían al Sol salir por el Este y ponerse por el Oeste, con Júpiter/Zeus/Horus/Shiva/Huitzilopochtli, etcétera, acompañándole. Esta fue la época de la „Expulsión del Edén‟ [plasmasfera o vaina de plasma de Saturno], y debió ocurrir hace unos 20.000 años como poco, aunque realmente no lo sabemos. Perfectamente, podría haber sido hace 50 mil años; y de algunos sabios opinan que la época de los mamuts y megaterios (unos elefantes y perezosos grandes) hubo una glaciación o, al menos, una época fría. A medida, que la Tierra se acercaba al Sol y se alejaba del entorno eléctricamente cargado de Saturno, el clima se calentaba, hasta llegar a su órbita actual (aparentemente estable), y su atmósfera más azul y transparente. Aparecieron en el cielo gigantes, titanes y monstruos (constelaciones), y también serpientes, dragones y ángeles (filamentos de plasma y comas y colas de cometas y asteroides, algunos de los cuales cayeron a la Tierra -meteoros-) que luchaban con ellos y los dioses (planetas). 14 Descarga eléctrica en forma de 'Dragón'

Saturno y Júpiter todavía estaban a la greña, y cada vez que se acercaban, saltaban chispas literalmente. En una de esas refriegas [resonancias orbitales], Saturno salió rebotado [migró] hacia el inframundo, es decir, el exterior del sistema solar. Durante la pelea, expulsó el último de sus „hijos‟, el planeta Venus, que al principio se comportaba como un planeta estacionario. Tras perder la protección de su dios padre, fue 15 Muro de plasma (Aurora) - 'Gloria' de los dioses expulsado y pasó a comportarse como un cometa: su órbita era excéntrica y tenía coma [aura] y cola [largos cabellos o barbas]. Dicho proceso es conocido por algunos como fase Nova de una estrella (expulsión de materia). Mientras Saturno se iba al inframundo, y era casi perdido de vista por los humanos, otro dios al que vigilar (y adorar) apareció en el cielo, acercándose a nuestro planeta. [Era el cometa Venus, pero esta historia ya se cuenta en la sección sobre el Diluvio]. {NOTA: El historiador Diodoro de Sicilia, escribió que los reconocidos astrónomos caldeos (Babilonia) del siglo VI BC, llamaban a Kronos [Saturno] como Helios, que significa Sol; el astrónomo Hyginius en el siglo I AD, dijo que a Saturno se le llamaba „Sol‟ directamente. El filósofo Séneca, afirma que el astrólogo Epígenes de Bizancio (200 BC) sostenía que Saturno ejercía la mayor de las influencias de todos los orbes del sistema solar}.

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La vuelta al mundo de Venus y desplazamiento de los Polos En los textos sumerios conocidos como „La Exaltación de Inanna‟ [Venus] se dice textualmente: "Ella oscurece la brillante luz del día, convierte la luz del mediodía en oscuridad". Parece estar narrando ¡un eclipse del Sol por Venus! Otro himno de invocación, en este caso a Nergal (Marte) desafía toda nuestra comprensión de la cosmología, ya que se dice que se levanta desde el Este: "Eres horrible como una inundación, elevándose en la montaña donde sale el sol". [En este caso podrían referirse a un movimiento retrógrado aparente por las órbitas de la Tierra y Marte] Otro texto curioso se encuentra en el Popol Vuh maya, se mencionan unos diálogos entre los dioses Balam-Quitze (cosechas), Balam-Acab (tierra), Mahucutah (señor de los K‟iche), e Iqui-Balam („Jaguar de la Luna‟) donde se dice: "Como un hombre era el sol cuando se mostraba... Se mostraba cuando nació y permaneció fijo en el cielo como un espejo. Ciertamente No era el mismo sol que vemos, se dice en sus viejos cuentos". { https://archive.org/stream/PopolVuh/1019117-The-Popol-Vuh-English_djvu.txt } Según el ínclito historiador Herodoto, en su obra „Las guerras persas‟, citando palabras de los sacerdotes egipcios (los mismos que le contaron como se hicieron las pirámides), los reyes de Egipto (Kemit) se remontaban a más de 10.000 años [las antiguas genealogías predinásticas fueron regidas por semidioses y dioses -¿planetas?-], y en ese tiempo le dijeron que “en 4 ocasiones el Sol salió por donde suele ponerse y se puso por donde solía salir, contrariamente a su costumbre”. { https://archive.org/details/historyofpersian02hero } Los astrónomos del siglo XX han elaborado decenas de hipótesis sobre un posible planeta grande que provocó un desbarajuste en el sistema solar. A este supuesto orbe se le llamó de muchas formas: planeta X, planeta Nueve, Hercóbulus, Nibiru, planeta V (cinco), Tiamat, Theia, o planeta Z [según Woelfli y Baltensperger, ver la historia „El paso de Venus junto a la Tierra‟ en la sección sobre el Diluvio]. Las historias sobre „El descenso de Inanna‟, „La vaca celestial‟ y otras de esta sección, junto al mito de „La caída de Faetón‟ en la sección de „La Expulsión del Edén‟, convergen en su narración de un orbe {el Cometa Venus}, que a su paso por nuestras proximidades arrasó la Tierra, desplazando el eje de rotación [o la litosfera (corteza terrestre) como alternativa], causando plagas y enfermedades y desastres naturales como diluvios, orogenias y la creación de desiertos (Sahara). Quizás las historias de „La Ilíada‟ relatasen un ancestral conocimiento de un acercamiento entre Venus y Marte [anterior o posterior] y las historias de Moisés y el „Éxodo‟ nos hablen de los fenómenos acaecidos durante alguno de los acercamientos del Cometa Venus a nuestro mundo.

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EL MITO DEL HOMBRE. LOS YUGAS (ERAS) La continuación del Enuma Elish Aparentemente, Ea había concebido en su corazón que la humanidad debería ser creada. El señor de los dioses leyó sus pensamientos y dijo: “Derramaré mi sangre y modelaré el hueso... Crearé un hombre para que more en la Tierra, para que se adore a los dioses y se erijan santuarios para ellos. Cambiaré los senderos de los dioses...” [El resto del texto es fragmentario y faltan muchas líneas. El historiador Berosus afirma, sin embargo, que Belus (Bel Marduk) cortó su cabeza de sus hombros. Su sangre fluyó, y los dioses la mezclaron con tierra y formaron el primer hombre y varios animales. En otra versión de la creación del hombre, se relata que Marduk puso una caña sobre la faz de las aguas, formó polvo y lo derramó junto a la caña... para hacer que los dioses moraran en tierra; del deseo de su corazón, formó a la humanidad]. La diosa Aruru, una deidad de Sippar, y una de las formas de „la dama de los dioses‟, está asociada con Marduk como la creadora de la semilla de la humanidad. “Las bestias del campo y las criaturas vivientes en el campo, él las formó. También creó los ríos Tigris y Éufrates, hierba, juncos, hierbas y árboles, tierras, pantanos y pantanos, vacas y cabras”. Marduk es alabado por los dioses: los Igigi (espíritus del cielo). Como él ha absorbido todos sus atributos, se le llama por sus cincuenta y un nombres; en adelante, cada deidad es una forma de Marduk. Bel Enlil, por ejemplo, es Marduk de señorío y dominación; Sin (el dios de la luna) es Marduk como gobernante de la noche; Shamash es Marduk como dios de la justicia; Nergal es Marduk como dios de la guerra; y así. Desde su victoria, Marduk es aclamado como „Asari‟, el introductor de la agricultura y la horticultura, de granos y plantas. También dirige los decretos de Anu, Bel y Ea; habiendo rescatado a los dioses de la destrucción a manos de Kingu y Tiamat, y era más grande que sus "padres", los dioses mayores. Puso el universo en orden y creó todas las cosas de nuevo. Es por lo tanto Tutu, "el creador", un dios misericordioso y benéfico. Dice Marduk: “La gloriosa corona haga gloriosas las coronas, glorioso el hechizo que da vida a los muertos; glorioso el que tuvo misericordia de los dioses vencidos; que hizo pesado el yugo que había puesto sobre los dioses que eran sus enemigos, y para redimirse creó a la humanidad. El misericordioso, aquel con quien está la salvación, que su palabra sea establecida, y no olvidada, en la boca de las cabezas negras (los sumerios) a quienes sus manos han hecho”. Más adelante añade: “A esos ángeles rebeldes (ili o dioses), prohibió su regreso; detuvo su servicio; los rebajó por debajo de los dioses, a quienes eran sus enemigos. En su sitio, creó él a la humanidad.

Adapa Adapa (Adán, el primer humano) poseía inteligencia. Su mandato era como el de Anu (cielo)... Ea (Saturno) le concedió un amplio oído para revelar el destino de la tierra, le concedió sabiduría, pero no le concedió la vida eterna. En esos días, en esos años el hombre sabio de Eridu, Ea, lo había creado como jefe entre los hombres, un hombre sabio a cuyo mandato nadie debería oponerse; el prudente, el más sabio entre los Anunnaki (¿?) era él; sin mancha, de manos limpias, ungido, observador de los estatutos divinos, con los panaderos hizo pan, comida y el agua para Eridu trajo a diario; con sus manos limpias preparó la mesa, y sin él la mesa no estaba lista. La nave que Adapa dirigía, pescando y cazando para Eridu, Ea la hizo. Entonces Adapa, rey de Eridu asistía diariamente al cierre de Eridu. Sobre la presa pura, la presa de la luna nueva, se embarcó en la nave, el viento sopló y su barco partió, con el remo, condujo su barco sobre el ancho mar. El viento del sur volcó su barca y, furioso, Adapa rompió una de sus alas. Mientras hablaba con su boca, el ala del viento del sur se rompió, y por siete días el viento del sur no sopló sobre la Tierra. 122

Anu llamó a su mensajero o consejero Ilabrat (¿Mercurio?) ¿Por qué el viento del sur no sopla sobre la Tierra? Su mensajero Ilabrat le respondió: "Mi señor, Adapa, el hijo de Ea, el ala del Viento del Sur rompió." Cuando Anu escuchó estas palabras ascendió a su trono, "Que alguien lo traiga", del mismo modo Ea, quien conoce el cielo, le despertó y le indujo a vestirse. Con una vestidura de luto lo vistió y le dio consejos. Dijo: "Adapa, ante el rostro de Anu el Rey debes ir... al cielo. Cuando comas, y cuando abordes la puerta de Anu, Tamuz y Gizzida estarán de pie, y te verán, y te preguntarán; ¿Por qué motivo apareces, Adapa? ¿A quién buscas con ropa de luto? Diles, "En nuestro país, dos dioses han desaparecido, por eso estoy aquí" -le aconsejó Ea a Adapa. “¿Quiénes son los dos dioses, que en la tierra han desaparecido?” Tammuz y Gishzida' se mirarán el uno al otro y se asombrarán. Dirán buenas palabras de ti ante Anu. Un buen semblante de Anu te mostrarán. Cuando estés frente a Anu, el „alimento de la muerte‟, pondrán delante de ti, ¡no comas! „Agua de muerte‟ pondrán delante de ti, ¡no bebas! “Las prendas que pondrán delante de ti, póntelas. El aceite que pondrán delante de ti, úngete a ti mismo. El consejo que te he dado, no lo olvides. Las palabras que he hablado se mantienen firmes.” El mensajero de Anu dijo:" Adapa ha roto el ala del Viento del Sur. Tráelo ante mí. "El camino al Cielo lo hizo tomar, y al Cielo ascendió. Cuando llegó al Cielo, cuando se acercó a la puerta de Anu, a la puerta de Anu; Tammuz y Gishida están de pie. Cuando vieron a Adapa, gritaron: "Señor, ¿para quién apareces Adapa?”, “¿Por qué estás vestido de luto?” “En el país, dos dioses han desaparecido; por eso estoy vestido de luto”. “¿Quiénes son los dos dioses que han desaparecido de la Tierra?” "Tammuz and Gishzida" -respondió Adapa. Estos se miraron asombrados. Cuando Adapa estuvo ante Anu, el Rey, se acercó, y Anu lo vio, gritó: "Ven acá, Adapa. ¿Por qué has roto las alas del Viento del Sur?" Adapa le respondió a Anu: “Mi Señor, para la casa de mi Señor en medio del mar estaba pescando, el mar era como un espejo, soplaba el viento del sur y me volcaba. A la casa de mi señor lo empujé. En la ira de mi corazón, presté atención." Tammuz y Gishzida respondieron... "Eres tú". A Anu ellos hablaron. Su corazón estaba calmado. ¿Por qué se ha revelado Ea a la impura (pecadora) humanidad el corazón del cielo y la Tierra? Un corazón... ha creado dentro de él, y le ha dado un nombre? ¿Qué podemos hacer con él? “Traed la „comida de la vida‟, para que él pueda comer” ordenó Anu. La trajeron, pero Adapa no comió. „Agua de vida‟ le trajeron, pero él no bebió. Prendas le trajeron. Él se vistió a sí mismo. Aceites le trajeron. Se ungió a sí mismo. Anu lo miró sorprendido. “Ven, Adapa, ¿por qué no has comido y no estás borracho? Ahora no vivirás. “Ea, mi señor dijo que no comiese, ni bebiese” Tomadle y llevadlo de vuelta a su Tierra. Cuando Anu oyó lo de Ea, la ira de su corazón envió su mensajero a buscar a aquel que conoce el corazón de los grandes dioses... al rey Ea. Hizo que sus palabras fueran transmitidas a Ea. Él envió a un mensajero con la oreja amplia, sabiendo que conociese el corazón de los grandes dioses… para arreglar los cielos.

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Enmerkar y el señor de Aratta (Era Dorada) En aquellos días de antaño, cuando se determinaron los destinos, los grandes príncipes permitieron que E-ana (templo o casa de An) de Unug Kulaba levantara la cabeza. Las inundaciones de carpas y la lluvia que produce la cebada moteada se incrementaron en Unug Kulaba. Antes de que existiera siquiera la tierra de Dilmun, la casa E-ana de Unug Kulaba estaba bien fundada. [E-ana era un templo en Uruk construido en honor a la diosa Inanna, la" dama de todas las tierras.] El señor de Aratta se había coronado a sí mismo, también en nombre de Inanna, pero la diosa prefería su templo de ladrillo en Uruk. Enmerkar [el señor de la caza, ¿Orión?], elegido por Inanna en su „corazón de la brillante montaña‟, pide a Inanna que le permita someter a Aratta y hacer que la gente de Aratta entregue un tributo de metales preciosos y piedras preciosas, para construir el elevado/noble templo Abzu para Enki en Eridu, así como para embellecer su propio santuario de E-ana en Uruk. Inanna consecuentemente aconseja a Enmerkar que envíe un heraldo a través de las montañas de Susin y Anshan al señor de Aratta, para exigir su sumisión y su tributo. Enmerkar envía al enviado con sus amenazas de destruir a Aratta y dispersar a su gente, si no le envían el tributo -“no como la devastación que barrió destructivamente, y en cuyo despertar se levantó Inanna, chilló y gritó en voz alta; yo también causaré una gran devastación”. Además, debe recitar el "Encantamiento de Nudimmud", un himno que implora a Enki para restaurar (o en algunas traducciones, para interrumpir) la unidad lingüística de las regiones habitadas [La Torre de Babel], denominadas Shubur, Hamazi, Sumer, Uri-ki (la región alrededor Akkad), y la tierra Martu: <<En ese día cuando no hay serpiente, cuando no hay escorpión, cuando no hay hiena, cuando no hay león, cuando no hay perro ni lobo, cuando no hay ni miedo ni temblor, ¡el hombre no tiene rival! En ese momento, que las tierras de Shubur y Hamazi, las muchas lenguas, y Sumer, la gran montaña del yo de la magnificencia, y Akkad, la tierra que posee todo lo que conviene, y la tierra Martu, descansando en seguridad -todo el universo, las personas bien escoltadas, ¡que todos se dirijan a Enlil juntos en un solo idioma! Porque en ese momento, para los señores, príncipes y reyes ambiciosos, Enki, el señor de la abundancia y de las decisiones firmes, el señor sabio y conocedor de la Tierra, el experto de los dioses, elegido por la sabiduría, el señor de Eridug, cambiará el habla en sus bocas, tantos como él había colocado allí, y así el discurso de la humanidad es verdaderamente uno. >> El mensajero [¿Hermes/Thoth?] llega a Aratta, recitando este mensaje al rey, y le pide una respuesta para llevar a su señor Enmerkar, a quien llama “el vástago de él con la barba reluciente [¿coma o cola cometaria?], a quien dio a luz su vaca incondicional en la montaña del „me‟ [centro mundo] que brillaba, que fue criado en el suelo de Aratta, a quien le dieron mama en la ubre de la vaca buena, que es adecuada para el cargo en Kulaba”. El rey de Aratta responde que la sumisión a Uruk está fuera de discusión, porque Inanna lo había elegido para su cargo y poder. Pero el heraldo revela que Inanna ha sido instalada como reina en E-ana e incluso le ha prometido a Enmerkar hacer que Aratta se incline ante Uruk. Devastado por esta noticia, el señor de Aratta dice que está preparado para una contienda militar con Uruk, a quien no considera rival para su poder; sin embargo, se someterá, con la única condición de que Enmerkar le envíe una gran cantidad de grano de cebada, y que Inanna lo convenza de que ha abandonado a Aratta y confirmado su lealtad a Uruk. El heraldo regresa a Enmerkar con esta respuesta, quién envía la cebada a Aratta, junto con el heraldo y otra petición a Aratta para que le envíen más piedras preciosas. El señor de Aratta, en un ataque de orgullo, se niega y le pide a Enmerkar que las vaya a buscar el mismo. Al escuchar esto, Enmerkar pasa diez años preparando un cetro adornado, y luego lo envía a Aratta con su mensajero. Esto asusta al señor de Aratta, que ahora ve que Inanna (Venus) lo ha abandonado, pero en su lugar

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propone organizar un combate, uno contra uno entre dos campeones de las dos ciudades, para determinar el resultado del conflicto aún diplomático con Enmerkar. “¡Mensajero! Habla con tu amo, el señor de Kulaba, y dile: „Un campeón que no es de color negro, un campeón que no es de color blanco, un campeón que no es de color marrón, un campeón que es no de color rojo, un campeón que no es de color amarillo, un campeón que no es multicolor, deja que te dé un campeón así‟. ¡Mi campeón competirá contra su campeón y dejará que el más capaz prevalezca! Dile esto a él”. El rey de Uruk responde aceptando este desafío, al tiempo que aumenta sus demandas para que la gente de Aratta haga donaciones para los templos de E-ana y el Abzu, o enfrentarse a la destrucción y la dispersión. “¡Mensajero! Habla con el señor de Aratta y dile: „Una prenda que no es de color negro, una prenda que no es de color blanco, una prenda que no es de color marrón, una prenda que no es de color rojo, una prenda que no es de color amarillo, una prenda que no es multicolor, le daré tal prenda‟. Mi campeón es acogido por Enlil. Le enviaré tal campeón. Mi campeón competirá contra su campeón, y dejará que ¡el más capaz prevalece! Dile esto a él”. “Segundo, habla con él y dile: "Déjalos ir ante él como ovejas. Déjalos, que le sigan como su pastor. Mientras él va, que la montaña de brillantes lapislázuli se humille ante él como una caña triturada. Y que amontonen su brillante oro y plata en el patio de Aratta para Inana, la dama de E-ana”. “Tercero, habla con él y di: „No sea que haga que la gente salga volando de esa ciudad como una paloma salvaje de su árbol, cuando él vaya, que tomen las piedras de la montaña, y reconstruyan para mí el gran santuario Eridug, el Abzu, la E-ana, déjenme adornar su arquitrabe para mí... Permítanles que extiendan su protección sobre la Tierra para mí‟. Su discurso... recita su presagio a él.” [Parece que hablen de cometas o meteoros seguidos por varios fragmentos.] Su discurso fue sustancial, y su contenido extenso. El mensajero, cuya boca era pesada, no fue capaz de repetirlo. Para aliviar al heraldo que, asediado, ya no puede recordar todos los mensajes que se le imputan, el señor de Kulaba (Enmerkar) acarició un poco de arcilla y escribió el mensaje como en una tableta. El heraldo atraviesa nuevamente las "siete montañas" hacia Aratta, con las tabletas. “Tu padre, mi maestro, me ha enviado a ti; el señor de Uruk, el señor de Kulaba, me ha enviado a ti.” Mi rey es como un gran árbol „mes‟,... hijo de Enlil; este árbol ha crecido alto, uniendo el cielo y la tierra [el eje del mundo]; su corona alcanza el cielo, su tronco está puesto sobre la tierra [fenómeno de plasma]. Aquel que está hecho para brillar en el señorío y la realeza, Enmerkar, el hijo de Utu (Shamash cómo ProtoSaturno), me ha dado una tableta de arcilla. Señor de Aratta, después de haber examinado la tableta de arcilla, después de haber visto el contenido del mensaje, se enojó. El mensaje transmitido era solo marcas y el señor digno de la corona del señor, el hijo

16 Representación del árbol o pilar celestial, con su monte abajo y su trono arriba. Los ojos/brazos en medio. Patrones similares se han reproducido en laboratorios de plasma.

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de Enlil, el dios Ickur (Ishkur, Hadad o Júpiter), tronando en el cielo y la tierra, causó una tormenta furiosa, un gran león, en... Hizo las montañas temblar..., convulsionó la cordillera...; el asombroso resplandor... de su pecho; hizo que la cordillera levantara la voz de alegría. En los áridos flancos de Aratta, en medio de las montañas, el trigo creció espontáneamente, y los garbanzos crecieron también por sí solos; trajeron el trigo que creció espontáneamente al granero, para el señor de Aratta, y lo amontonaron delante de él en el patio de Aratta. El señor de Aratta miró el trigo. Los ojos del mensajero miraron de reojo... El señor de Aratta llamó al mensajero: Inana, la dama de todas las tierras, no ha dejado de lado la primacía de Aratta, ni la ha robado para Unug (Uruk); no la ha robado para el santuario E-ana; no se ha escapado de la montaña del resplandor, ni se la ha robado a Kulaba construida en ladrillo; no ha huido de la cama adornada, ni la ha robado por la cama brillante; ella no ha huido de la purificación del señor, ni la ha robado para el señor de Uruk, el señor de Kulaba. Inana, la dama de todas las tierras, ha rodeado a Aratta, a su derecha e izquierda, para ella como una creciente inundación. Son personas a quienes ha separado de otras personas, son personas a quienes Dumuzid ha hecho dar el paso adelante, quienes establecen firmemente las palabras de Inana. ¡Deja que el inteligente campeón y el... de Dumuzid giren! Rápidamente, ven ahora... Después de que la inundación se hubiera extendido, Inana, la dama de todas las tierras, con su gran amor por Dumuzid, ha rociado el agua de la vida sobre aquellos que habían permanecido en pie tras el diluvio y sometido a la tierra a ellos. El inteligente campeón, cuando llegó, se había cubierto la cabeza con un turbante colorido, y se envolvió en una prenda de pieles de león. Cuando la anciana vino a la montaña del reluciente “Me”, se acercó a él como una doncella que en su día es perfecta, se pintó los ojos con „kohl‟, se envolvió en una prenda blanca, salió con la buena corona como la luz de la luna. Ella arregló el.... en su cabeza. Ella hizo que Enmerkar (Orión o Hércules)), su pareja, ocupara el trono con ella. Ella se levantó..., y de hecho, para Aratta, las ovejas y sus corderos ahora se multiplican; de hecho, para Aratta, la madre de las cabras y sus hijos se multiplican; de hecho, para Aratta, las vacas y sus crías se multiplican; de hecho, para Aratta, las yeguas de burro y sus potros negros de patas rápidas se multiplican. En Aratta, dicen juntos: “Dejadlos amontonados para las alquerías, la abundancia es verdaderamente vuestra abundancia”. [Faltan varias líneas.] …su padre no era exuberantemente fértil. Enlil, rey de todas las tierras... De acuerdo con las tareas que ahora ha establecido, la gente de Aratta... su tarea de llenar con oro, plata y lapislázuli;... fruta dorada, árboles frutales, con sus higos y uvas, amontonarán la fruta en grandes montes...; y desenterrarán el impecable lapislázuli de las raíces de los árboles, y quitarán la parte suculenta de las cañas de las copas de los árboles, y luego los amontonarán en una pila en el patio de E-ana para Inana. [El resto del texto tiene muchas lagunas (pérdidas de texto en línea), y los siguientes eventos no están claros, pero la tableta parece terminar con Enmerkar triunfante, posiblemente instalado por Inanna en el trono de Aratta, y con la gente de Aratta entregando el tributo a E-ana, y proporcionar los materiales para construir el Abzu. Un texto secuela, Enmerkar y En-suhgir-ana, parece continuar la épica.] El edificio que se eleva desde la montaña prístina, Kulaba, ciudad que alcanza del cielo a la tierra; Unug, cuya fama como el arco iris alcanza el cielo, un brillo multicolor, como la luna nueva en el cielo. Construido en magnificencia con todos los grandes poderes, el lustroso monte fundado en un día favorable, como la luz de la luna sobre la tierra, como la brillante luz del sol que irradia sobre la tierra,... vaca saliendo en abundancia: todo esto es Unug, la gloria de la cual alcanza la montaña y su resplandor, la plata refinada genuina, cubre Aratta como una prenda de vestir, se extiende sobre ella como el lino [claramente parece describir un cometa y su cola brillante muy cerca]. En esa época el día era señor, la noche soberana, y Utu (ProtoSaturno) era el rey. Ahora el nombre del ministro de Aratta era Ansiga-ria. El nombre del ministro de Enmerkar, el señor de Kulaba, era Namena-tuma. Él con el señor, con el príncipe; él con el hombre nacido para ser un dios; con un 126

hombre manifestado como un dios, con el señor de Uruk, el señor de Kulaba -En-suhgir-ana, el señor de Aratta, va a hacer una competición con él. Pero esta es otra historia.

Leyendas de Horus en Edfu En el año trescientos sesenta y tres de Ra-Heru-Khuti, que vive para siempre, su Majestad estaba en Ta-kens, y sus soldados estaban con él; el enemigo no conspiró (auu) contra su señor, y la tierra se llamó Uauatet hasta el día de hoy. Y Ra partió en una expedición en su bote, y sus seguidores estaban con él, y llegó a Uthes-Heru, al oeste de este nome, y al este del canal Pakhennu. Y HeruBehutet (Horus de Edfu, Júpiter) estaba en el bote de Ra, y le dijo a su padre Ra-Heru-Khuti, veo que los enemigos están conspirando contra su señor; deja que tu serpiente ardiente gane la maestría sobre ellos". Cuando Ra Harmachis (sol del alba y el crepúsculo) dijo a tu divino Ka, Oh Heru-Behutet, oh hijo de Ra, alabado que vienes de mí, derrocaste a los enemigos delante de ti". Y Horus voló hacia el horizonte en la forma del gran Disco Alado. Y cuando vio a los enemigos en las alturas del cielo, se dispuso a seguirlos y atacó con tanta fuerza a los que se les oponían, que no podían ver con los ojos ni escuchar con los oídos, y cada uno de ellos mató a su compañero. En un momento no había una sola criatura con vida. Entonces Horus, brillando con muchos colores, vino en la forma del gran Disco Alado al Barco de Ra-Harmachis, y Thoth les dijo: "He regresado en la forma del gran Disco alado, brillando". Por esta razón, se llama Heru-Behutet hasta el día de hoy. Ra abrazó el... de Ra y le dijo a Heru-Behutet: "Pusiste granos de uva en las aguas que salen de allí, y tu corazón se regocijó en ellas", y por eso el agua de Behutet se llama „agua granos de uva‟ hasta el día de hoy. Y Horus dijo: "Avanza Ra, y mira a tus enemigos que yacen debajo de ti en tierra"; Ra partió en el camino, y la diosa Ashtarte estaba con él, y vio a los enemigos derribados en el suelo, cada uno de ellos siendo encadenado. Dijo Ra a Horus, "Hay vida dulce en este lugar", y por esta razón, la morada del palacio de Horus se llama "Dulce Vida" hasta el día de hoy. Dijo a Thoth, "Aquí está la matanza de mis enemigos"; y el lugar se llama Teb (¿Edfu o Tebas?) hasta el día de hoy. Y Thoth le dijo a Horus: "Tú eres un gran protector (makaa)"; y el barco de Horus se llama Makaa hasta el día de hoy. Entonces dijo Ra a los dioses que le seguían: "Ahora naveguemos en nuestro bote sobre las aguas {el agua representa la Vía Láctea, la tierra el espacio a sus lados}, porque nuestros enemigos han sido derrotados en la tierra". Y el agua donde el gran dios navegó es llamada „PKhen-Ur‟ hasta el día de hoy. Los enemigos de Ra se arrojaron al agua, y tomaron la forma de cocodrilos e hipopótamos, pero Ra navegó sobre las aguas en su bote, y cuando estaban cerca de la barca de Ra abrieron sus bocas para atacarla. Horus llegó con sus seguidores [Los Seguidores de Horus, ¿asteroides troyanos?] detrás de él, cada uno con una lanza de hierro y una cadena, y golpearon a los cocodrilos y al hipopótamo; y allí se trajeron directamente 651 cocodrilos aniquilados antes de la ciudad de Edfu. Habló RaHarmachis a Horus: "Mi Imagen estará aquí en la tierra del Sur, casa de victoria o fortaleza" y la casa de Horus se llama Nekht-Het (posiblemente una constelación egipcia entre el Triángulo y Perseo, representando un ave gigante) hasta el día de hoy. Horus tomó la forma del Disco Alado y se colocó en el frente del Barco de Ra. Y colocó a su lado a la diosa Nekhebet y a la diosa Uatchet, en la forma de dos serpientes, para que hicieran temblar a los enemigos tanto al Sur como al Norte. Los enemigos se levantaron para escapar, y su rostro estaba hacia la Tierra del Sur. Y sus corazones fueron abatidos por miedo a él. Horus estaba en la parte posterior en el Barco de Ra, con una lanza de metal y una cadena; igual que sus Seguidores. Horus vio enemigos al sudeste de la ciudad de Uast a cierta distancia. Entonces Ra le dijo a Thoth: "Esos enemigos serán golpeados con golpes que matan [rayos]". Thoth le dijo a Ra: “Ese lugar se llama Tchetmet hasta el día de hoy”. Y Horus hizo un gran derrocamiento entre ellos, y Ra dijo: "Quédate quieto, oh Heru-Behutet", y ese lugar se llama "Het-Ra" hasta el día de hoy, y el dios que mora en él es Heru-Behutet-Ra-imsu.

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Los enemigos se levantaron para huir, la cara del dios estaba hacia el Norte, y sus corazones se vieron afectados por el miedo. Y pasó todo un día antes de que los viera al noreste del nomo de Tentyra (Dendera). Ra a Thoth: "Los enemigos están descansando”. Ra-Harmachis a Horus: "Tú eres mi hijo exaltado que procedes de Nut. El coraje de los enemigos ha fallado en un momento". Y Horus causó una gran matanza entre ellos. Su nombre estaba al sur en el nombre de este dios, y la acacia y el sicómoro serán los árboles del santuario (delta de Nilo). Entonces los enemigos se desviaron para huir de él, y sus rostros estaban hacia el norte, a los pantanos de Uatch-ur, y sucumbieron por miedo. Y el dios pasó cuatro días y cuatro noches en el agua (la Vía Láctea) persiguiéndolos, pero no vio a ninguno de los enemigos, que huyeron delante de él en forma de cocodrilos e hipopótamos. Por fin los encontró y los vio. Y Ra le dijo a Horus de Heben: "Cógelos", y arrojó su lanza (rayo) tras ellos, y los mató, e hizo un gran derrocamiento. Y trajo 142 enemigos a la parte delantera del Barco de Ra, y con ellos había un hipopótamo macho que había estado entre esos enemigos. Y los cortó en pedazos con su cuchillo, y entregó sus entrañas a sus Seguidores, y entregó sus cadáveres a los dioses y diosas que estaban en el Barco de Ra en la orilla del río de la ciudad de Heben. Ra a Thot: "Mira qué cosas poderosas ha hecho HeruBehutet contra los enemigos. El hipopótamo ha abierto la boca, y la ha alanceado, y ha montado sobre su espalda". Dijo Thoth: “Horus debe ser llamado „Devastador de los enemigos en Heben‟, „El que prevalece sobre su espalda‟, „Profeta de Ra‟”. Estas son las cosas que sucedieron en las tierras de Heben, en una región que midió 342 medidas en el sur, y en el norte, en el oeste y en el este. Nuevamente los enemigos se levantaron frente a él junto al Lago del Norte, y sus rostros se dirigieron hacia Uatch-ur, que deseaban alcanzar navegando; pero dios golpeó sus corazones y se volvieron y huyeron en el agua del nombre de Mertet-Ament, y se juntaron con los enemigos que sirven a Seth, que están en esta región. Y Horus los siguió, equipado con todas sus armas de guerra para luchar. Hizo un viaje en el Barco de Ra, junto con el gran dios que estaba en su bote con sus seguidores, y los persiguió en el Lago del Norte dos veces, y pasó un día y uno la noche navegaba río abajo persiguiéndolos, porque no sabía dónde estaban. Luego llegó a la ciudad de Per-Rehu. Ra a Horus: "¿Qué le ha pasado a los enemigos? Se han reunido en el agua al oeste, en la provincia de Mertet para unirse con los enemigos que sirven a Seth y que están en esa región, en el lugar donde están nuestra vara y cetro". Horus pidió Ra que dirigiese su bote contra ellos, para atacarles. Horus hizo una expedición contra ellos, y sus seguidores estaban con él, y causó un gran derrocamiento entre ellos, y trajo 380 y un enemigos, los masacró en la parte delantera de la barca de Ra, y dio uno de ellos a cada uno de los que estaban en su tren. Entonces Seth (Saturno) se levantó y salió, y se enfureció con palabras de maldición Neha-hra {serpiente que trataba de interrumpir el viaje de Ra en su barca} debido a las cosas que Horus había hecho. Thoth le dijo a Ra: "Los gritos de este demonio se llamarán Neha-hra hasta el día de hoy". Horus luchó con la serpiente por un período de tiempo, y le arrojó su lanza (rayo), y lo arrojó al suelo en esta región, que se llama Pa-Rerehtu hasta el día de hoy. Entonces Horus vino y trajo al enemigo consigo, y su lanza estaba en su cuello, y su cadena estaba alrededor de sus manos y brazos, y el arma de Horus había caído sobre su boca y la había cerrado; y fue con él delante de su padre Ra, quien dijo: "¡Oh, Horus, tú, Disco alado, doble grande (Urui-Tenten), es valerosa la acción que has hecho, y has limpiado el distrito!" Y Ra le dijo a Thoth: "Deja que los enemigos y Seth se entreguen a Isis y a su hijo Horus, y que trabajen sobre ellos los deseos de su corazón". Isis y Horus se colocaron en posición con sus lanzas dentro de él en el momento en que hubo tormenta (o desastre) en el distrito, y el Lago del dios se llamó She-en-aha [¿campo de juncos + luchador?] desde ese día. Entonces Horus, el hijo de Isis, cortó la cabeza del Enemigo Seth, y las cabezas de sus demonios en presencia de Ra y los dioses, y lo arrastró por los pies a través de su 128

distrito con su lanza impulsada por su cabeza y espalda. Y Ra le dijo a Thoth: "Que el hijo de Osiris arrastre el ser del desastre a través de su territorio"; y Thoth dijo: "Se llamará Ateh", y este ha sido el nombre de la región desde ese día. Isis, la dama divina, habló ante Ra, diciendo: "Dejen que el Disco Alado se convierta en el amuleto de mi hijo Horus, que le ha cortado la cabeza al Enemigo y las cabezas de sus demonios". Así, Horus destruyó a Seth y sus demonios, y los enemigos inertes, y salieron con ellos al agua en el lado oeste de este distrito. Y Horus tenía la forma de un hombre de poderosa fuerza, y tenía la cara de un halcón, y su cabeza estaba coronada con la Corona Blanca y la Corona Roja, y con dos plumas y dos serpientes, y tenía su lanza y su cadena en sus manos. Y Horus se transformó a sí mismo en una forma similar, como Heru-Behutet. Y mataron a todos los enemigos al oeste de PerRehu, en el borde del río, y este dios ha navegado sobre el agua en la que los enemigos se habían unido contra él, desde ese día. Ahora estas cosas tuvieron lugar el 7° día del primer mes de la temporada Pert (cosecha). Y Thoth dijo: "Esta región se llamará Aat-shatet", y ese día se conmemoró el Festival de Navegación, desde ese día. Entonces Seth tomó la forma de una serpiente siseante, y entró en la tierra en este distrito sin ser visto. Y Ra dijo: "Seth ha tomado sobre sí la forma de una serpiente. Que Horus, en forma de un bastón con cabeza de halcón, se coloque en el lugar donde está, para que la serpiente nunca pueda más aparecer". Thoth dijo: "Que este distrito se llame Hemhemet (corona) por su nombre"; y así ha sido llamado desde ese día. Y Horus, en forma de báculo con halcón, se instaló allí con su madre Isis. El Barco de Ra llegó a la ciudad de Het-Aha; su parte delantera estaba hecha de madera de palma, y la parte trasera estaba hecha de madera de acacia; por lo tanto, la palmera y el árbol de acacia han sido árboles sagrados desde ese día hasta este. Horus se embarcó en el Bote de Ra, al terminar de luchar, y navegó. Ra a Horus: "He aquí la lucha del demonio Smait con su fuerza doble, y el demonio Smai Seth, están sobre las aguas del norte, y navegarán río abajo sobre... Horus respondió: "Todo lo que mandas se llevará a cabo, Oh Ra, Señor de los dioses. Sin embargo, concédenos que tu barca los persiga a cualquier lugar donde sea que vayan, y yo les haré lo que le plazca a Ra". Y todo fue hecho de acuerdo a lo que él había dicho. Horus tomó sus armas, sus dardos y su arpón, y todas las cadenas y vio a uno de estos demonios Sebau (serpiente) que estaba solo. Arrojó un dardo y lo arrastró y masacró en presencia de Ra. Puso fin a ellos, y ya no había más demonios de Seth en este lugar, en ese momento. …

Parvati (Sati) (diosa agricultura) Después de que Sati, la consorte de Shiva, se inmolase lanzándose al fuego (Sol) en el Daksha Yajna, hubo un rey llamado Himavat casado con la ninfa Menaka. Tuvieron una hija llamada Parvati (la reencarnación de Sati). Cuando fue mayor su padre comenzó a preocuparse por casar a Parvati (diosa de la agricultura y la fertilidad). Un día el sabio Narada (devoto de Narayana, avatar de Vishnu) visitó al rey, y le dijo que Parvati estaba destinada a casarse con Shiva. Parvati se dedicó a meditar y realizar sacrificios para Shiva. A partir de aquí la historia en muchos casos se une con la de Kama y Rati.

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Ramayana Dasharatha era el rey de Kosala, cuya capital era Ayodhya era su capital. Sus súbditos estaban felices y su reino era próspero. Aunque Dasharatha tenía todo lo que deseaba, estaba muy triste por no tener hijos. Durante el mismo tiempo, vivió un poderoso rey de Rakshasa (demonio) en la isla de Ceilán, llamado Ravana. Su tiranía no conocía límites, sus súbditos perturbaban las oraciones de hombres santos. El sacerdote de familia, Vashishtha, aconsejó a Dasharatha que realizara una ceremonia de sacrificio de fuego para buscar las bendiciones de Vishnu, que decidió encarnarse como el hijo mayor de Dasharatha, para destruir a Ravana. Mientras realizaba la ceremonia de adoración al fuego, una figura majestuosa se levantó del fuego del sacrificio y le dio a Dasharatha un cuenco de arroz con leche, diciendo: "Dios está complacido contigo y te ha pedido que distribuyas este arroz con leche a tus esposas y pronto llegarán hijos". El rey distribuyó el arroz a sus tres reinas, Kausalya, Kaikeyi y Sumitra. Kausalya, la reina mayor, dio a luz al hijo mayor, Rama. Bharata, el segundo hijo nació de Kaikeyi y Sumitra dio a luz a los gemelos Lakshmana y Shatrughna. Rama era el más cercano a Lakshmana y Bharata a Shatrughna. Un día Kaikeyi recondujo el carro de Dasharatha salvándole la vida, por lo que este le dijo que le concedería dos deseos. Un día, el reverenciado sabio Viswamitra llegó a Ayodhya y Dasharatha le recibió con gran honor. Viswamitra bendijo a Dasharatha y le pidió que enviara a Rama para matar a los Rakshasas que estaban perturbando sus sacrificios de fuego. Rama tenía entonces solo quince años y Dasharatha se sorprendió. Finalmente, aceptó enviar a Rama, junto con Lakshmana, para ir con Viswamitra. Dasharatha ordenó estrictamente a sus hijos obedecer a Rishi Viswamitra y cumplir todos sus deseos. Los padres bendijeron a los dos jóvenes príncipes. Llegaron al bosque de Dandaka donde el rakshasa Tadaka vivía con su hijo Maricha. Viswamitra le pidió a Rama que la desafiara. Rama colocó su arco y agitó la cuerda. Los animales salvajes corrían desordenados por el miedo. Tadaka escuchó el sonido y se indignó. Loca de rabia, rugiendo atronadoramente, corrió hacia Rama. Una feroz batalla se produjo entre los grandes ambos. Finalmente, Rama perforó su corazón con una flecha mortal y Tadaka se estrelló contra la Tierra. Viswamitra estaba contento. Le enseñó a Rama varios mantras (cantos divinos), con los cuales Rama podía invocar muchas armas divinas (por medio de la meditación). En su ashram (monasterio) comenzaron el sacrificio de fuego; Rama y Lakshmana vigilaban cuando Maricha, el hijo feroz de Tadaka, llegó con sus seguidores. Rama descargó las armas divinas recién adquiridas en Maricha. Maricha fue arrojado muy lejos en el mar. Todos los otros demonios fueron destruidos por Rama y Lakshmana. Viswamitra completó el sacrificio y los sabios se regocijaron y bendijeron a los príncipes. A la mañana siguiente, se dirigieron hacia la ciudad de Mithila, capital del reino de Janaka. Su Rey les invitó a la gran ceremonia de sacrificio de fuego. Janaka era un rey santo y tenía un arco de Shiva. Hubo una competición para ver quién podía tensar el arco. El único que logro hacerlo y enhebrarlo fue Rama, que gano la mano de Sati, la hija de Janaka. Vivieron 12 años en Ayodhya con gran felicidad. Además iba a ser coronado rey en breve. Pero la compañera de Bharata, llamada Manthara, quería que este fuese el rey y convenció a Kaikeyi, madre de este, para urdir un plan. El plan de Manthara era que Kaikeyi reclamase los deseos que Dasharatha le había prometido. Como os podéis imaginar, los deseos fueron que Bharata fuese rey y que Rama fuese exiliado durante 14 años. Lakshmana, Rama y su compañera Sati partieron hacia el bosque ese mismo día, acompañados por el ministro Sumantra. Cuando este regresó a Ayodhya, Dasharatha había muerto de pena. Rama y sus compañeros se instalaron en Panchavati a la orilla del río. Casualmente allí vivía Surpanakha, la hermana del asura Ravana. Esta y sus hermanos asuras Khara y Dushana, atacaron al grupo pero Lakshmana y Rama los destruyeron. Surpanakha había huido y pidió ayuda a su hermano Ravana, que acudió a Maricha (el rakshasa, hijo de Tadaka), que no había muerto. Este podía cambiar de forma a voluntad, y entró en la hacienda de Rama como un ciervo dorado. A Sati le gustó y pidió a Rama que lo cazara y este fue a perseguirlo. Rama disparó una flecha que hirió a Maricha, y este 130

imitó la voz de Rama pidiendo auxilio. Al acudir Lakshmana, el oculto Ravana capturó a Sita y escapó. En su búsqueda se encuentran con otro demonio llamado Kabandha, a quién derrotan fácilmente. Antes de morir les pide que quemen sus restos para recuperar su forma original que le fue arrebatada por una maldición y que deberían ir a encontrar al rey mono Sugriva, en las montañas Rishyamukha [¿monte Meru o Malyavat y Gandhamadana?], para rescatar a Sati. Cuando Sugriva les ve acercarse, envía a Hanuman disfrazado de asceta para averiguar sus intenciones. A Sugriva también le había sido arrebatado su reino por parte de su fuerte hermano Vali. A su debido tiempo, Vali es eliminado y Sugriva se convirtió en el rey de Kishkindha. Poco después, Sugriva ordenó a su ejército que procediera en la búsqueda de Sita. Sita había ido dejando caer sus adornos en el suelo que fueron rastreados por los hombres-mono. Pero Ravana había cruzado el mar hacia su isla y no sabían cómo atravesarlo. Hanuman subió para intentarlo. Voló sin ser visto hasta encontrar a Sita en los jardines de Ravana en la arboleda de Ashoka. Hanuman la vio sufrir tanto que tomo a Sita como su madre. Ravana quería que Sita se casase con él, pues Rama no podía cruzar el océano. De lo contrario la mataría. Hanuman intervino y comenzó a arrancar árboles, y destruir Rakshasas, pero Ravana pidió a su hijo el poderoso Indrajeet que capturase al mono, lo que logró derribándolo con un Brahmastra [rayo o meteoro]. Ravana ordenó matar a Hanuman pero su hermano menor, Vibhishana, se opuso arguyendo que no se podía matar a un enviado. Ravana prendió fuego a la cola de Hanuman [un cometa] pero este, gracias a sus poderes, no sentía el calor. Hanuman redujo su tamaño y escapó con su cola en llamas, hasta descender en el mar y apagarlo. Entonces regresó con Rama. Mientras Rama y Sugriva preparaban los ejércitos de Kishkindha para atacar Lanka, el reino de Ravana, Vibhishana sugirió a su hermano evitar la confrontación. Este le dijo que se fuese de la isla, y Vibhishana acudió a Rama pidiendo asilo. Se convirtió en asesor de Rama en la batalla y este le prometió hacerle el rey de Lanka. Con ayuda del ingeniero-constructor de los monos, Nala, fabricaron un puente. Nada más cruzar, Rama solicitó que Sita fuera devuelta o serían destruidos, pero fue ignorado. A la mañana siguiente, los monos lanzaron miles de bloques de piedra sobre los demonios [meteoros, al estilo de los Hecatonquiros], pero Indrajeet contraatacó. Tenía la habilidad de volverse invisible [como sucedía con Hades] y ató con sus flechas a Rama y Lakshman, flechas que se convirtieron en serpientes [descargas eléctricas a través de plasma]. Garuda, el dios de los pájaros, enemigos de las serpientes, les ayudó, obligando a estas a huir y liberando a Rama. Ravana decidió actuar él mismo, utilizó Shakti [energía universal muy poderosa, algunos dicen que un proyectil] para atacar a Lakshmana, que cayó inconsciente. Rama atacó destruyendo el carro de Ravana, pero Rama le dijo que volviese al día siguiente tras descansar para continuar la lucha. Ravana ordenó despertar a su hermano Kumbhakarna (que dormía 6 meses seguidos), mediante tambores y elefantes caminando sobre él. El gigante fue puesto al día y se dirigió contra los monos que huyeron, excepto Hanuman que le enfrentó. Kumbhakarna le hirió y le derribó. Ignorando al recuperado Lakshmana se enfrentó a Rama que no podía derrotarlo con medios convencionales, por lo que tuvo que recurrir a su arma divina y el gigante cayó fulminado. Invisible y detrás de las nubes, Indrajeet lanzaba flechas a Rama desde todas direcciones, sin que este supiera donde estaba. Lakshmana casi muere de nuevo, pero es salvado por una hierba que Hanuman trae desde una montaña. Indrajeet creó una ilusión óptica haciendo ver que decapitaban a Sita, pero Vibhishana le explicó a Rama que eso era un truco. También contó que Indrajeet haría un conjuro para poder destruir a Rama, y que Lakshmana debía interferirlo antes de que Indrajeet se volviese invisible de nuevo. Acompañado por Hanuman y Vibhishana atacaron a Indrajeet, a quien logran decapitar antes de terminar el sacrificio ritual. Lleno de rabia, Ravana atravesó la formación de Lakshmana y sus amigos hasta llegar a Rama. Este usó su Brahmastra repetidas veces. El Brahmastra zumbó en el aire emitiendo llamas abrasadoras y luego perforó el corazón de Ravana. Tras coronar a Vibhishana como rey de Lanka, Rama (con Sita que demostró su pureza emergiendo ilesa de las llamas de Agni) regresó a Ayodhya como rey.

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Tepeu y Gukumatz (La Serpiente Emplumada) Junto a Huracán, el corazón del cielo, existían Tepeu y Gucumatz (también llamado Kukulkán, el dios del maíz). Deciden crear seres que los adoren y para ello crearon la tierra y luego agregaron animales. Sin embargo, los animales no adoraban, por lo que fueron desterrados al bosque. Crean hombres de barro, pero las figuras simplemente se disuelven. Otros dioses se unen y deciden hacer al hombre de la madera. Pero estos no tienen alma y se olvidan de adorar a sus dioses y pronto perdieron la lealtad hacia los creadores. Enfadados, los dioses los destruyeron por la lluvia, y los supervivientes fueron al bosque, donde se convirtieron en monos. Finalmente, los dioses formaron una masa de maíz [alimento sagrado de los mayas] con la forma de un hombre. Y tuvo éxito. La deidad Itzamná se acredita como el creador del calendario junto con la creación de escritura. Quetzalcoatl [versión azteca de Gukumatz], „la luz‟, y Tezcatlipoca, „la oscuridad‟, miraron hacia abajo desde su lugar en el cielo y solo vieron agua abajo. Una gigantesca diosa flotaba sobre las aguas, comiendo todo con sus muchas bocas. Los dos dioses vieron que cualquier cosa que crearan sería devorada por el monstruo. Para detenerla se transformaron en dos enormes serpientes y descendieron al agua. Uno de ellos agarró a la diosa por los brazos, mientras que el otro la agarró por las piernas, y antes de que pudiera resistirse, tiraron hasta que se rompió. Su cabeza y hombros se convirtieron en la tierra y la parte inferior de su cuerpo en el cielo. Los otros dioses estaban enojados con lo que habían hecho y decidieron, como compensación por su desmembramiento, permitirle que supliera las necesidades de la gente para sobrevivir; así que de su pelo crearon árboles, hierba y flores; cuevas, fuentes y pozos de sus ojos; ríos de su boca; colinas y valles de su nariz; y montañas de sus hombros. Sin embargo, la diosa a menudo era infeliz y la gente podía oírla llorar por la noche. Sabían que lloraba por su sed de sangre, y que no proporcionaría comida del suelo hasta que bebiera. Por eso se hicieron sacrificios de corazones. La que proporciona sustento para vidas humanas, exige vidas humanas para su propio sustento. Así que siempre ha sido así, así será siempre.

Tata y Nene (Tezcatlipoca). Popol Vuh (Libro de la Comunidad) Tezcatlipoca ("espejo humeante"), el Negro, representa el conflicto (dualidad) y el cambio en la mitología azteca. A veces es „el adversario‟ del dios Quetzalcoatl y, a veces, el aliado. Durante el primer mundo, el Sol de la Tierra, Tezcatlipoca gobernó sobre una raza de poderosos gigantes que podían arrancar árboles con sus propias manos. Quetzalcóatl, sin embargo, golpeó a Tezcatlipoca en el mar. Cuando se levantó del mar, se transformó en un jaguar (que se ve hoy como Osa Mayor) y la raza de gigantes fue devorada por una horda de jaguares. Si recordamos la historia de los 5 soles aztecas {y los 5 mundos mayas}, la siguiente creación fue gobernada por Quetzalcóatl, pero Tezcatlipoca destruye esta creación pateando a Quetzalcoatl, y el resultado es que los vientos 132

feroces se lo llevan con su gente. El tercer sol, gobernado por Tlaloc, terminó arrasado por el fuego. El cuarto mundo o sol, dirigido por Chalchiuhtlicue, acabó en una inundación global, las montañas son destruidas y los cielos se derrumban sobre la Tierra. Tata y su esposa, Nene, sobrevivieron al diluvio escondiéndose en un árbol hueco y Tezcatlipoca los cuida. Dice a la pareja que solo coman una mazorca de maíz por vez, y mientras lo hacen, las aguas gradualmente retroceden. Una vez que las aguas se alejan lo suficiente como para que salgan de su árbol, ven un pez y, tentados, lo capturan y cocinan. Cuando los dioses de las estrellas notan el humo, preguntan quién ha creado un fuego. Tezcatlipoca desciende inmediatamente y los reprende cortándoles la cabeza y colocándolos sobre sus nalgas, creando así los primeros perros. Tezcatlipoca y Quetzalcoatl luego trabajan juntos para restaurar la creación transformándose en dos enormes árboles. Tonacatecuhtli (dios de la fertilidad) los recompensa haciéndolos señores de los cielos y las estrellas.

Adán y Eva. Abel, Caín y Set El hombre es creado varias veces en el Génesis; al menos dos. El capítulo 1 relata la creación del hombre en general sin especificar su nombre. Es en el capítulo 2 cuando Adán es creado {ver Génesis 2-Yahweh}, y de su costilla Eva. “Elohim Yahweh plantó un huerto al oriente en Edén; y allí puso al hombre que él había formado. Y de la tierra hizo crecer cada árbol que es agradable a la vista, y bueno para comer; el árbol de la vida también en medio del jardín y el árbol del conocimiento del bien y del mal. En el jardín del Edén había un río que se dividía en 4: Pison, Gihón, Hiddekel y Éufrates (los cuatro puntos cardinales). [Los ríos podrían ser hacer luminosos de la luz emitida por ProtoSaturno –Yahweh- en conjunción con Venus.] Elohim Yahweh situó a Adán [¿la Tierra?] en el Paraíso y advirtió que podía alimentarse de cualquier cosa excepto del fruto del Árbol Central (Sagrado), porque moriría [sería expulsada de la plasmasfera]. Luego creó a la mujer de una costilla de Adán. [Una atrevida propuesta es que la pareja de Adán representa la Luna que fue creada a partir de la tierra/arcilla de la Tierra]. En el capítulo 3 se narra ya la Expulsión del Paraíso [leer „El Paraíso y el Árbol del Conocimiento‟], y no es hasta el final del capítulo que Adán nombra a Eva, como „madre de todo lo vivo‟. [El mismo concepto de Isis, Coatlicue, Ninhursag, Asherah, Freya, Gaia/Rhea/Hera, o Ixquic entre otras]. Adán y Eva tuvieron hijos, y ella dijo cuando nació Caín: “He tenido un hombre con la ayuda de Yahvé.” Luego vino Abel y se convirtió en cuidador de ovejas y Caín en trabajador del suelo. Caín ofreció sus frutos a Yahweh y Abel hacía lo propio con los primeros nacidos de su rebaño. Pero Yahweh miraba con buenos ojos a Abel y no tanto a Caín. Yahvé le preguntó: “¿Si haces lo correcto, no serás aceptado? Pero si no lo haces, el pecado está agazapado a la puerta deseando tenerte, pero debes dominarlo. Al acto siguiente, estando en el campo, Caín le habló a Abel y le mató. Yahweh preguntó: “¿Dónde está tu hermano Abel?” Respondió Caín: “¿Soy yo el guardián de mi hermano?” Yahweh replicó: "¿Qué has hecho Caín? La sangre de tu hermano me grita desde el suelo. Ahora estás bajo maldición y expulsado de la Tierra, que abrió su boca para recibir la sangre de tu hermano de tu mano. Cuando trabajes el suelo, ya no rendirá sus cultivos por ti. Serás un vagabundo inquieto en la Tierra". Caín le dijo: “Mi castigo es más de lo que puedo soportar. Hoy me expulsas de la Tierra, y estaré escondido de tu presencia; voy a ser un vagabundo inquieto en la Tierra, y el que me encuentre me matará". Pero Yahweh le dijo: "No es así; cualquiera que mate a Caín sufrirá venganza siete veces más." Y puso una marca en Caín para que nadie que lo encontrara le matase. Así que Caín salió de la presencia de Yahweh y vivió en la tierra de Nod, al este del Edén. Encontró a una pareja y tuvo a Enoch. Caín entonces estaba construyendo una ciudad, y la nombró por su hijo Enoch. A Enoch le nació Irad, e Irad fue el padre de Mehujael, y Mehujael fue el padre de Metushael (Matusalén) [En 133

hebreo „methim o math‟ significa „hombre o humanidad‟; y „El‟ es „dios‟], y Metushael fue el padre de Lamech. Cuando Adán tenía 130 años, tuvo otro hijo llamado Seth. Seth engendró a Enosh, este a Kenan, este a Mahalael y este a Jared. Este tuvo otro hijo que llamo Enoch también [Del hebreo „Chanokh‟, „dedicado a‟]. A su vez, este tuvo a Metushela (Matusalén) [De „methim‟, „hombre‟; y „shel-ah‟, que es „dardo o flecha‟ del „señor‟. Curiosamente hay dos versiones d, aparentemente, un mismo personaje], que tuvo a otro tal Lamech. Lamech fue el padre de Noah, el personaje del Diluvio. [Parece que la historia de Seth/Set haya sido añadida al Génesis a posteriori, repitiendo el capítulo sobre Caín].

Noah y Naamah [Ver historia del Arca de Noah.]

Abraham y Sarah Cuando alzó sus ojos y miró, he aquí, tres hombres estaban de pie frente a él; y cuando los vio, corrió desde la puerta de la tienda a su encuentro y se inclinó ante la tierra, y dijo: "Mi Señor, si ahora he hallado gracia ante tus ojos, por favor no pases junto a tu siervo". Por favor, traed un poco de agua para lavar sus pies, y descansen bajo el árbol. Traeré un pedazo de pan, para que puedan refrescarse antes de continuar". Y ellos dijeron: "Haz como has dicho". Entonces Abraham (Abram quería decir „el Padre Alto‟, „raham‟ era „multitud‟) se apresuró a entrar en la tienda a buscar a Sarah (significa „Princesa -del señor-‟), y le dijo:" Rápidamente, prepara tres medidas de harina fina… amasala y haz pasteles de pan". Abraham también corrió hacia la manada, tomó cuajada, leche y el becerro que había preparado, y lo pusieron delante de ellos, y él estaba junto a ellos debajo del árbol mientras comían. Entonces ellos le dijeron: "¿Dónde está Sarah tu esposa?" Y él respondió: "Allí, en la tienda". Él dijo: "Volveré el próximo año; y he aquí, que Sarah tu mujer tendrá un hijo. "Y Sarah estaba escuchando en la puerta de la tienda, que estaba detrás de él. Abraham y Sarah eran mayores, de edad avanzada, „el camino de la mujer ya no estaba con Sarah‟. Sarah se rió para sí misma: „Después de envejecer y mi señor también es viejo, obtendré un hijo?‟ Y él dijo a Abraham: "¿Por qué se rió Sarah, diciendo que a su edad no podía tener hijos?" “¿Es difícil para Yahweh?” A la hora señalada, volveré a ti, en este momento el próximo año, y Sarah tendrá un hijo". Sarah lo negó y dijo: "No me reí", porque ella tenía miedo. Y él dijo: "No, pero reíste". [Mito de la virgen] [Génesis 18: 2-15] {Hacía sólo 300 años, Methuselah (significa „el hombre de la flecha del señor‟) tuvo a Lamech a los 170 años; Lamech a los 182 tuvo a Noah („el descanso del señor‟); y este a los 500 a Shem; Arpachshad fue concebido por Shem a los 100 años; Terah tuvo a Abram a los 70; ¿por qué se sorprende tanto Sarah?} … Había hambre en la Tierra, y Abram descendió a Egipto porque la hambruna era severa. Cuando estaba a punto de entrar en Egipto, le dijo a su esposa Sarah: "Sé que eres una mujer hermosa. Cuando los egipcios te vean, dirán: 'Esta es su esposa.' Entonces me matarán pero te dejarán vivir. Di que eres mi hermana, para que yo sea tratado bien por ti y mi vida será perdonada por ti". Cuando Abram llegó a Egipto, los egipcios vieron que Sarah era una mujer muy hermosa. Cuando los oficiales de Faraón la vieron, la alabaron a Faraón, y ella fue llevada a su palacio. Él trató bien a Abram por amor de ella, y Abram adquirió ovejas y vacas, asnos y siervas, siervos y criadas y camellos. Pero Yahweh infligió graves enfermedades al Faraón y a su casa a causa de Sarah, la esposa de Abram. Entonces el Faraón llamó a Abram. “¿Qué me has hecho? ¿Por qué no me dijiste que era tu esposa? ¿Por qué dijiste que era tu mi hermana, de modo que la tomé como mi esposa?” “Aquí está tu esposa. ¡Tómala y vete!” Entonces el Faraón ordenó a sus hombres que enviasen a Abram, y ellos lo enviaron a su camino, con su esposa y todo lo que tenía. [Génesis 12: 10-20] … 134

Dijo Abraham: “Lo hice porque pensé: 'No hay temor de los Elohim en este lugar, y me matarán a causa de mi esposa; y además ella es, de hecho, mi hermana, la hija de mi de mi padre, aunque no de mi madre, por eso se convirtió en mi esposa”. [Génesis 20: 11] …

Isaac y Rebekah Entonces enviaron a su hermana Rebekah (su significado es debatido, „unión‟, „atrapar‟, „enlazar‟, „cautivar‟ -del señor-) a su camino, junto con su nodriza y el siervo de Abraham y sus hombres. Y bendijeron a Rebekah y le dijeron: "Nuestra hermana, que te conviertas en miles de decenas de miles; que tu descendencia posea las ciudades de sus enemigos". [Génesis 24: 60] … Isaac oró a Yahweh en nombre de su esposa, porque ella no tenía hijos. Yahweh respondió su oración, y su esposa Rebekah quedó embarazada. Los bebés se empujaron unos a otros dentro de ella, y ella dijo: "¿Por qué me está sucediendo esto?" Entonces ella fue a consultar al Señor. Y el Señor le dijo: “Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos de dentro de ti serán separados; un pueblo será más fuerte que el otro, y el mayor servirá al más joven”. Cuando llegó el momento de dar a luz, había gemelos en su vientre. El primero en salir fue rojo, y todo su cuerpo era como una prenda peluda; así que lo llamaron Esaú. Después de esto, salió su hermano, con su mano agarrando el talón de Esaú; así que se llamaba Jacob. Isaac tenía 60 años cuando Rebeca los dio a luz. [Génesis 25: 21] [Otro mito de la virgen, repetido de Abraham y Sarah] … Hubo entonces hambre en la Tierra, más que el hambre en la época de Abraham, e Isaac fue con Abimelek, rey de los filisteos, en Gerar. Dios (Yahweh) se apareció a Isaac y le dijo: "No vayas a Egipto; vive en la tierra donde te digo que vivas. Quédate en esta tierra por un tiempo, y yo estaré contigo y te bendeciré. Porque a ti y a tus descendientes les daré todas estas tierras y confirmaré el juramento que juré a tu padre Abraham. Haré tu descendencia tan numerosa como las estrellas en el cielo y les daré todas estas tierras, y por medio de tu descendencia serán bendecidas todas las naciones de la tierra, porque Abraham me obedeció e hizo todo lo que yo requería, guardando mis mandamientos, mis decretos y mis instrucciones". Así que Isaac se quedó en Gerar. Cuando los hombres de ese lugar le preguntaron por su esposa, él dijo: "Ella es mi hermana", porque tenía miedo de decir: "Ella es mi esposa". Pensó “Los hombres de este lugar podrían matarme por Rebekah, porque ella es hermosa”. Un tiempo después, Abimelec, rey de los filisteos, miró desde una ventana y vio a Isaac acariciando a su esposa Rebeca. Entonces Abimelek llamó a Isaac y le dijo: "¡Ella es realmente tu esposa! ¿Por qué dijiste 'Ella es mi hermana'?" Isaac le respondió:" Porque pensé que podría perder la vida por ella". Entonces Abimelek dijo:" ¿Qué es esto que nos has hecho? Uno de los hombres bien podría haber dormido con tu esposa, y tú nos habrías traído la culpa". Así que Abimelec ordenó a todo el pueblo: "Cualquiera que dañe a este hombre o a su esposa seguramente morirá". [Génesis 26: 1-11]

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La caja de Pandora Después de la historia de Prometeo, Zeus enojado porque veía el fuego del hombre desde lo alto, inmediatamente ideó un castigo para el hombre como precio del fuego. Siguiendo los designios de Zeus, el desgarbado y cojo Hefestos creó un ser a imagen de la diosa Palas Atenea. Atenea, Afrodita y Hermes también contribuyeron a la creación de Pandora [Eva]. Al mostrarla a los demás dioses vieron aquello que era pura astucia, pues no podía ser resistido por los hombres. De ella es la raza de las mujeres y el género femenino, de ella es la raza mortal y la tribu de las mujeres que viven entre los hombres mortales. La naturaleza femenina engañosa de Pandora se convierte en la menor de las preocupaciones de la humanidad. Porque ella trae consigo un tarro (o caja) que contiene „fatigoso trabajo y enfermedad que causa la muerte a los hombres‟, hambre, muerte y dolor. [Pandora y Eva representan la causa por la que termina la Edad Dorada, la pérdida del Edén. Probablemente tiene que ver con un intento de ascensión al Monte Primordial o Árbol central del Conocimiento]. Prometeo, temiendo más represalias contra el hombre, advirtió a su hermano Epimeteo (otro titán que no fue encarcelado en el inframundo por Zeus ya que no lucho contra él en la Titanomaquia), que no aceptara ningún regalo de Zeus. Pero Epimeteo no escuchó; aceptó a Pandora. Un día, Pandora estaba aburrida y quiso echar un pequeño vistazo a la caja, aunque le habían prohibido hacerlo. Apenas levantó la tapa unos milímetros pero se dio cuenta de que algo Petroglifos y figuras de laboratorio escapaba de ella. Cerró rápidamente pero ya era tarde. Todos 16b obtenidas por A. Peratt los males de la humanidad habían salido y se escamparon por el mundo. “Solo la Esperanza quedó dentro de su casa irrompible, permaneció bajo el borde del frasco y no salió volando. Esta era la voluntad de Zeus el „creador de las nubes‟ ”. La hija de Epimeteo y Pandora fuer Pyrrha, la primera mujer humana real y pareja de Deucalión.

Hera y Leto, Apolo y Artemisa (el Sol y la Luna} y Python Leto era la representación de la maternidad para los griegos. Leto [hija de los titanes Creso y Phoebe] sufrió muchas desgracias debido a su relación con Zeus, lo que causó los celos de Hera y maldijo a Leto por no encontrar un lugar estable en la Tierra para dar a luz a sus hijos. Así es como surgió Delos, que se creía que era una isla flotante. Leto dio a luz a Artemisa y Apolo allí y desde entonces Delos se convirtió en el lugar sagrado del dios Apolo. Había vagado por toda Grecia para encontrar un lugar donde dar a luz, pero la gente no la dejaba tener hijos cerca de sus casas, temerosa de la ira de Hera [como María]. Fue entonces cuando Zeus emergió del mar una isla (Delos) para que Leto encontrara un refugio. Una versión del mito dice que Delos estaba deshabitada, mientras que otro dice que, al principio, los habitantes de Delos no querían a Leto en su tierra, hasta que ella les hizo un gran regalo: ancló a Delos en el fondo del mar Egeo con cuatro anclajes para darle estabilidad a la isla. El parto de Artemisa [diosa de la caza; algunos eruditos creen que es la hija de Deméter, un alter ego de Perséfone; diosa de la fertilidad y agricultura] fue indoloro y estaba rodeada de cisnes, pero el nacimiento de Apolo [dios del Sol] duró nueve días y noches enteros porque Hera había secuestrado a Eileithia, la diosa del parto, lo que impidió que Leto tuviera un parto fácil. Se dice que, con la ausencia de Eileithia, Artemis fue quien ayudó a su madre a liberar a su hermano gemelo, Apolo. Homero menciona que todos los dioses y diosas, a excepción de Hera, estuvieron presentes en la entrega de Apolo para establecer desde el primer momento la autenticidad de un niño que más tarde se convertiría en un dios olímpico. Por lo tanto, así es como después Delos se convirtió en el lugar sagrado de Apolo. 136

Sin embargo, este no fue el final de los problemas de Leto. Ella y sus hijos fueron constantemente hostigados por criaturas nacidas en la tierra enviadas por Hera. Tityus, un gigante nacido en la Tierra, intentó secuestrar a Leto, pero Apolo lo repelió, quien lo mató con sus flechas [¿Orión?]. Python, una serpiente gigante que guarda el oráculo de Delphi, también fue asesinada por Apolo porque había „atacado‟ a Leto mientras ella todavía estaba embarazada de los gemelos [como Huitzilopochtli]. Según otra historia, mientras Leto pasaba por Lycia, ella sintió sed e intentó beber de un pozo. Sin embargo, los campesinos revolvieron barro e hicieron que el agua no fuera potable para ella y sus hijos. Enfadada por la injusticia hacia sus hijos, Leto los convirtió en ranas. La fuente central en el jardín de la terraza de Versalles representa esta escena. Otras fuentes dicen que después de muchos años de vagar sus hijos fueron a ver a Zeus en el Olimpo para vivir como dioses, y Leto se instaló en Tebas para pasar el resto de su vida. Allí, Niobe, la arrogante reina de la ciudad, dijo una vez que era superior a Leto, porque Niobe había dado a luz a catorce hijos, siete hombres y siete mujeres, en lugar de dos. Leto y los gemelos divinos se sintieron tan insultados cuando se enteraron de esto, que Apolo y Artemisa se vengaron, matando a los catorce niños de Niobe. Cuando Niobe descubrió lo que había sucedido, estalló en un gran dolor. Luego le pidió a Zeus que mostrara piedad de ella y la convirtiera en una piedra, para que no le hiciera daño. De hecho, Zeus la convirtió en un pilar de piedra, pero la gente dijo que cuando pasaban por esta columna, podían verla llorar. [Algunos dicen que su nombre „Leto‟ proviene de Lycia, y quiere decir „mujer‟.]

Ask y Embla (Lit y Lifthrasir) No mucho después de la creación del mundo, Odin caminaba a lo largo de la costa de una de las nuevas masas de tierra. Con él había otros dos dioses: en una versión, estos eran sus hermanos Vili y Ve; en otra versión, eran las figuras oscuras Hoenir y Lodurr. Las tres deidades encontraron dos troncos de árboles, tal vez pedazos de madera, tumbados en la playa. Tenían la forma de un hombre y una mujer, pero no tenían vida ni poder. En el Voluspá del Edda Poético, unos versos describen que los enanos de Svartalfheim crearon dichos árboles como maestros artesanos que eran. Entonces los tres dioses decidieron darles lo que les faltaba y convertirlos en verdaderos humanos. Odin sopló en ellos el aliento de la vida, mientras que sus dos compañeros impartieron una actividad mental inspirada, una tez sana y la capacidad de hablar, escuchar y ver. Los vistieron con ropas adecuadas y nombraron al hombre Ask (Árbol Ceniza) y a la mujer Embla (No está claro si significa Olmo, Olla o Viña). Ask y Embla (Adán y Eva) recibieron entonces Midgard (Tierra Media), el mundo de la civilización humana, para su lugar de residencia. Se convirtieron en el padre y la madre de toda la especie humana. En el capítulo 53 del Prose Edda, se dice que que dos personas, Lif [„Vida‟] y Lifrasir [„amor de vida‟], permanecerán escondidas en el bosque de Hoddmímis durante el "fuego de Surt", y que "de estas personas descenderá una gran progenie que hará que el mundo este habitado". Tras el regreso del inframundo de Baldr, después del Ragnarok, la Tierra feliz se volvió más exuberante y fructífera de lo que había sido desde que fue creada la vez anterior. Una nueva pareja humana, Lif y Lifthrasir, despierta en el mundo verde. Los dioses también regresaron y reanudaron sus jolgorios.

Los monitos y el hombrecito Hace poco más de cien años, un hombre corriente creyó que podía convertirse en dios y ser reconocido por todos los hombres, como uno de los más grandes. Viajando por islas remotas, se le ocurrió clasificar a los animales, plantas, hongos (hoy los llamamos „reinos‟) y luego se añadirían dos grupos más: bacterias y arqueas (seres unicelulares). Carlitos, que así se llamaba, dividió los grupos (reinos y filos) en especies y denominó a su hipótesis „Selección Natural‟. Por „natural‟ podemos entender que no hay intervención directa del hombre, en cuyo caso sería „artificial‟; pero „selección‟ implica que hay un „seleccionador‟, un ente consciente que toma decisiones para seleccionar en función de algo. 137

Los seguidores de muchas religiones se disgustaron con Carlitos porque atacaba sus creencias. Otro nombre que daban a las ideas de Charlie era „Teoría de la Evolución‟, aunque hay diversas teorías evolucionistas (Darwinismo, Equilibrio puntuado, Saltacionismo). Evidentemente todo cambia, en mayor o menor grado, nada permanece inalterado en el universo. Eso nadie lo duda. Al menos nada material. Sin embargo, sus ideas no podían ser demostradas pues ni siquiera existían los llamados fósiles transicionales (eslabones perdidos), mecanismos biológicos de complejidad irreducible (que no tienen mecanismos más simples que expliquen su evolución, como el flagelo bacteriano), o cromosomas desaparecidos (cadenas de material genético, donde se guarda cierta información hereditaria). A finales del siglo XIX, poco después de Carlitos, un tal Gregorio descubrió la genética y en 1953, un biólogo llamado Paco, descubrió la molécula de ADN. Mezclando esto con las ideas de Carlitos, crearon un cóctel explosivo, que llamaron „Neodarwinismo‟. Carlitos habló de “mutaciones aleatorias” en los individuos de cada especie; el problema era que las combinaciones de los peldaños del ADN son desorbitantes (un 1 con más de 150 ceros) y para que una combinación correcta funcionase bien (una posibilidad entre trillones de trillones de trillones…) no bastaría ni con que la Tierra tuviese miles de millones (9 ceros sólo) de años. Otro inconveniente de las mutaciones, sean al azar o seleccionadas conscientemente, es que son un factor epigenético (externo) y no genético. En el siglo XXI, afortunadamente nuevos sabios opinan que la las transferencias genéticas no siempre vienen de padres a hijos (verticales); las hay también horizontales. La transferencia horizontal de genes (HGT) es el movimiento de material genético entre organismos distintos [incluso de distintas especies o reinos] y es un factor importante en la evolución de muchos organismos. El mayor problema era, sin embargo, que no sabían explicar que es una especie. Su definición sería la de “un conjunto de organismos que se pueden juntar en pares (macho y hembra) y tener descendencia fértil”. En otras palabras, dos perros pueden tener perritos que, a su vez, pueden engendrar más perritos; o que un mono y una mona pueden tener monitos y monitas, que juntándose pueden tener otros monitos. ¿Pero cómo puede salir entonces un humanito de un monito?

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EL FIN DEL MUNDO El libro de los que regresan durante el día Es el verdadero título del conocido como „Libro de los Muertos‟. Realmente sería “la „voz‟ de los que vuelven por el día”, donde el fonema „ro‟ puede significar „boca‟, „discurso‟, „hechizo‟, „enunciado‟, „conjuro‟ y unas cuantas acepciones más. Algunos opinan que no se puede considerar un libro como tal, pues es una recopilación de textos orientados a diferentes personalidades particulares. Los Enunciados 1-16 hablan del descenso al inframundo, y como el cuerpo recupera sus poderes de movimiento y habla. En los capítulos 17-63 se explica el origen mítico de los dioses y lugares. Los „difuntos‟ pueden levantarse y renacer, con el sol de la mañana. Los discursos 64-129 relatan el viaje a través del cielo en el arca del sol (Ra) como uno de los bendecidos. Por la noche, viajan al inframundo para aparecer ante Osiris. En los enunciados 130-189, tras haber sido vindicados y defendidos, los „muertos‟ asumen poder en el universo como uno de los dioses. Esta sección también incluye capítulos variados sobre amuletos protectores, provisión de alimentos y lugares importantes. Tal vez el Enunciado 125 es el más conocido y contiene el episodio del juicio. Describe a Osiris entronizado y enfrente a cuatro deidades menores, incluida la diosa del inframundo Ammut (Hades), que está representada con la cabeza de un cocodrilo, el tronco y las extremidades anteriores de un león, y la parte posterior de un hipopótamo, que tiene la responsabilidad de devorar a los muertos que son encontrados indignos. En el centro hay una gran balanza con el corazón del difunto en un plato y una pluma que representa la verdad en el otro. Los dioses Horus y Anubis controlan el saldo y Thoth registra el resultado. A la derecha del difunto lo recibe Maat, la diosa de la verdad; 42 deidades se sientan en la sala para el juicio. Veamos algunos extractos de las declaraciones 17 a 63 (sacados del Papiro de Ani): Fórmulas para la elevación y la transfiguración, para salir de la necrópolis, para el seguimiento de Osiris (constelación Orión), y contentarse con la comida de Wennefer (Osiris), salir de día, tomar cualquier forma que desee tomar, jugar al senet (una especie de ajedrez antiguo), estando en el pabellón, un alma viviente, el Osiris N [la N se traduce como el nombre del „difunto‟ que acompaña a Osiris al inframundo] entre los venerados antes de la gran Enéada que está en el oeste, después de que él amarre. Esto es bueno para quien lo hace en la tierra. Las palabras llegan a pasar, en la finalización. Ra en su ascensión cuando gobernaba lo que hizo, el primer levantamiento de Ra en Henennesut, cuando hubo la creación de los soportes de Nun cuando estaba en la Tierra Alta que está en Khemenu, cuando los hijos de la los rebeldes fueron destruidos por él allí. Ra creó su cuerpo, cuando esos dioses en el seguimiento de Ra tomaron forma. No tengo oposición entre los dioses Atum en su disco solar. Según otra versión: “es Ra en su disco solar que brilla desde el horizonte oriental del cielo”. “Ayer es Osiris, mañana es Ra, en ese día en que los rebeldes contra el Señor de Todo son masacrados, y cuando su hijo Horus fue nombrado”. 139

“Hizo el barco de guerra de los dioses como ordenó Osiris, señor de la montaña del oeste. Es el oeste. Los poderes de los dioses se hicieron como Osiris, señor de la montaña del oeste mandó”. Otra versión dice: “es el oeste y aquí es donde Ra envió a todos los dioses y sobre los que luchó. Conozco a este gran dios que está en él. Es Osiris”. Yo soy ese gran benu-heron que está en Iunu. Yo soy el que asigna lo que existe. En cuanto al benugarza, es Osiris quien está en Iunu. En cuanto a lo que existe, es su cadáver [cuerpo inerte]. Otra interpretación sería: “Soy el tiempo y la eternidad. El tiempo, es el día. La eternidad, la noche”. Soy Iahes (¿Horus defendiendo a Osiris?) en su emergencia (nacimiento) cuando colocó la doble pluma en su cabeza. (Quizás se refiere a la gran y poderosa doble cobra que está antes de su padre Atum o tal vez la „doble pluma‟ en su cabeza son sus „dos ojos‟). Existo en la tierra, vengo de mi ciudad (el horizonte de su padre Atum). Se eliminan los crímenes, se destruyen los males (el cordón del ombligo del Osiris N ha sido cortado [¿por el horizonte o por algún orbe celeste?]). Todo el mal de él es eliminado. (Purificación el día de su nacimiento en los dos grandes y poderosos lagos que se encuentran en Henennesut). Guía de millones es el nombre de uno, Gran Verde es el nombre del otro. Es el lago de natron y es el lago de lo que es Correcto Otra versión: Engendrador de millones es el nombre de uno, Gran Verde es el nombre del otro. En cuanto al dios mencionado, quien está dentro, es el mismo Ra. Voy por el camino que he aprendido (Rosetau, la puerta sur en Naref, la puerta norte, el montículo de Osiris [Configuración Polar]) hacia el lago de lo que es correcto (Abydos). Otra interpretación: “Es el camino por el que va Atum cuando viaja al „Pantano de Juncos‟. Llego a la tierra del horizonte, entro en el inframundo sagrado”. Otra más: “Es el Campo de Juncos el que genera ofrendas de los dioses alrededor del santuario [Conf.Polar], en cuanto a la puerta norte, es la puerta del inframundo”. Otra versión: “es la doble puerta por la que viaja su padre Atum cuando viaja al horizonte oriental del cielo”. Ancestro, dame tus manos, yo soy el que viene a estar entre ustedes. El Osiris N ha llenado el wedjat-eye (Ojo de Horus, [Configuración Polar o ¿Mancha Roja Júpiter?]) después de que fue dañado en este día de la pelea de los dos camaradas (luchas Seth y Horus). El Osiris N se ha atado el cabello con el wedjat-eye en el tiempo de rabia. [Para que el Ojo de la Mancha Roja fuese visible a simple vista debemos pensar que Júpiter tuviese un diámetro aparente similar al de la Luna y el Sol hoy día, 32 min arco; para eso debería estar a unos 15 millones km. Una distancia así es mencionada en Bhagavata Purana, en la historia „El rey Satyavrata -Manu-‟ sobre el Diluvio]. Este Osiris ha visto a Ra nacer ayer en las nalgas de Mehweret (ojo de wedjat de Ra), el Osiris N está bien, y viceversa (estas aguas del diluvio del cielo). Otra versión: “Una imagen del ojo de Ra al amanecer cuando nace todos los días. Yo soy uno de esos dioses Seguidores de Horus (Imset, Hapy, Duamutef, Qebehsenuf [asteroides troyanos]), uno que habla como maestro”. Saludos señores del tribunal alrededor de Osiris (Imset, Hapy, Duamutef, Qebehsenuf [posiblemente la constelación de la Osa Mayor -7 estrellas-]), que esparció la matanza entre los malvados, que son Seguidores de Hetepeskhus (ojo de Ra). He venido delante de ti, sin ataduras del mal, como lo hacen ustedes con esos 7 espíritus que están en la comitiva de su señor de control, cuyos lugares Anubis preparó en ese día del Juicio. Otra traducción dice: “Es la llama de los Seguidores de Osiris que protege de los poderes de sus enemigos. Todo lo malo adjunto son sus obras entre los señores de la eternidad desde que dejó el útero de su madre. Esos siete espíritus son Imset, Hapy, Duamutef, Qebehsenuf, Maaitef, Kherbaqef, Horus-khentirty, y colocan a Anubis en guardia para el entierro de Osiris. Yo soy el alma en medio de sus dos hijos (El alma en medio de sus dos hijos, significa el alma de Ra y el alma de Osiris, o el alma de Shu y de Tefnut, significa el alma de los que están en Djedu). Soy ese gran gato [Cat como nombre propio] junto al cual se partió el árbol marchito en Iunu en esa noche de batalla activa, y haciendo guardia contra los rebeldes en ese día en el que los enemigos del 140

Señor de Todo fueron destruidos. Ese gran gato junto al cual se dividió el árbol en Iunu es el propio Ra). [La batalla es la de ProtoSaturno y Júpiter por el dominio del „centro del mundo‟ o „monte/árbol primordial‟. Los enemigos del señor (Júpiter, el vencedor) son satélites, asteroides y/o cometas, algunos de los cuales cayeron al inframundo]. O Ra en su huevo, brillando en su disco, elevándose desde su horizonte, flotando en su cielo, cuya abominación es malvada, levantado sobre los soportes de Shu, sin igual entre los dioses, que le da el aliento de fuego de su boca, que ilumina las dos tierras [¿ambos lados de la Vía Láctea?] con su poder de luz, puedes rescatar a Osiris N de ese dios secreto de las formas, cuyas dos cejas son los brazos de la balanza en la noche del robo calculador. Interpretaciones posibles son: “Noche de serpiente de fuego con sacrificio” (la batalla), “El que ata con lazos el mal, en su matadero que suprime las almas” (referencia a Seth, mutilador de Osiris). El Osiris N está sobre la tierra en presencia de Ra, con un buen amarre en presencia de Osiris, no se dan ofrendas para aquellos a cargo de sus braseros, porque él (Horus) es un seguidor del Señor de Todo por las escrituras para transformaciones. Osiris N vuela como un halcón, y se ríe como un ganso, nunca puede perecer, como Nehebkau (Cerberos, guardián de la entrada en Duat). Oh Señor del Gran Templo, soberano de los dioses. Puedes rescatar a Osiris N de ese dios cuyo rostro es el de un perro, cuyas cejas son humanas, que vive de sacrificios, él es el guardián de la curva del Lago de Fuego, consumir cuerpos con su pecho que agarra, inflige lesiones sin ser visto. Oh señor del terror, señor de las dos tierras, Hry-tp tAwy señor de la sangre, floreciendo en los bloques de matanzas, viviendo en las entrañas Es el cofre de Osiris, es él quien se come a todos los muertos. Aquel a quien se le otorga la corona de grandeza, eufórico al frente de Henennesut. Aquel para quien gobernar sobre los dioses se decretó en el día de confirmar en la presencia del Señor de Todo. [Diversos autores dicen que estas líneas se refieren a Ra, Osiris, Horus e incluso Seth]. O Khepri en medio de su bote, primordial (Ra-Horakhty, Horus), cuyo cuerpo es él mismo. Es eternidad, rescata a los Osiris N de aquellos guardianes de la lista (Isis, Nephtys, Babi -dios babuino-), a quienes el señor les dio poderes para protegerse de sus enemigos, causando la matanza en ejecución, de quien nadie puede escapar. Nunca puedo caer en sus cuchillos, nunca puedo entrar en sus mataderos, nunca me puedo cansar dentro de sus calderos, nunca puedo caer en sus mataderos, nunca puedo sentarme dentro de sus fogones, las ofrendas nunca pueden hacerse para mí de estas abominaciones de los dioses, porque yo soy el líder de los nobles en el gran salón amplio [Amenti], el Osiris N, que pasa en pureza, en el lugar del derramamiento de sangre, a quien se le dan los platos de loza que están en el Santuario de la Tierra. Qué bien está construida tu casa, Atum. Cuán bien fundada está tu mansión, O Ruty, Ptah. Vuelve. Si Horus es honrado, Seth está atado, y viceversa. El Osiris N ha venido de esta tierra, se ha apoderado de sus pies. Él es Atum, que está en su ciudad. Espalda, león, boca blanca, cabeza plana, Retirada al poder del Osiris N. Concebida por Isis, a quien Nephtys nutre, Isis ha eliminado su error, Neftis ha cazado sus problemas. Miedo, asombro. Millones doblan sus codos hacia mí. El rebaño sagrado desmembró a todos los enemigos, los ancianos desnudaron sus brazos. Me otorgaron el aroma de la dulzura que creado por los de Kheraha y los que están en Iunu. Cada dios me teme, gran temor de mí, he defendido a cada dios de su detractor, he disparado a su emergencia, vivo por amor a mí, soy una dama de las llamas [¿Venus?], ellos ascienden a mí, los pocos de ellos.

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Hayagreeva Hace mucho tiempo, Vishnu, también conocido como Janardhana, había librado una guerra de dieciséis mil años con los Asuras. Al final de la batalla, abrumado por la fatiga, se fue a dormir. Cuando los Devas y los sabios divinos vieron esto, se preocuparon. ¿Quién protegería el mundo si el gran protector está durmiendo? Además, para que el Yajna (sacrificio) se realice en el cielo, la presencia de Vishnu era esencial. Incluso Brahma y Shiva que estuvieron presentes, estaban preocupados por el estado de Vishnu. Indra dijo: “El mundo está cayendo en el caos ya que Janardhana, Hari, está sumido en un profundo sueño. También es hora de que llevemos a cabo el gran sacrificio, pero el señor del sacrificio está dormido”. Shiva se volvió hacia Brahma y le dijo: “Las Escrituras dicen que despertar a alguien que está profundamente dormido es un gran pecado. Sin embargo, los tiempos desesperados requieren medidas desesperadas. Deja que un escarabajo se coma la cuerda del arco desde el fondo. Cuando el arco retroceda desde su estado de tensión, el ruido despertará a Vishnu”. La cuerda se rompió con un ruido que sonaba como el del fin del mundo. Todos los presentes estaban asustados por ese terrible sonido. Malos presagios aparecieron en el aire. El sol se hundió antes de su hora señalada. Toda la creación comenzó a actuar de una manera inconsistente con su comportamiento normal. Cuando los Devas miraron para ver si Vishnu se había despertado, una visión sangrienta se encontró con sus ojos. ¡La punta del arco que retrocedía había decapitado a Vishnu! Solo su torso sin vida estaba allí, una vista sombría que sacudió a todos. Brahma dijo: "Lo único que podemos hacer durante este mal momento es rezarle a Devi (Shakti). Ella es la fuerza vital detrás del universo. Todo lo que sucede depende de su voluntad. Si Vishnu ha sido decapitado, es porque debía ocurrir. Solo ella puede mostrarnos el camino en nuestra situación actual". En consecuencia, todos los Devas, Shiva y Brahma, comenzaron a orar a Shakti (Devi). Cantaron muchos himnos ensalzando su destreza, alabando el gran amor que ella tiene por todas sus creaciones. La elogiaron como la fuerza detrás de toda la creación, una que controla el destino del universo. Por fin, una voz incorpórea gritó desde el cielo: "Oh, Devas, no tenéis que preocuparos. Estoy muy complacida con vuestra adoración. Hay una razón por la que le hice cortar la cabeza a Vishnu". “Hace mucho tiempo, un gran rey Asura llamado Hayagreeva realizó una gran penitencia dirigida a mí a orillas del río Saraswati. Cuando aparecí ante él, pidió la inmortalidad. Cuando le dije que era imposible, pidió que solo lo matara una criatura con la cara de un caballo. El demonio ha oprimido al mundo durante mucho tiempo. Nadie está a salvo de sus fuerzas. He decidido que Vishnu debería matarlo. Deje que Brahma ajuste el cuerpo de Hari (Vishnu) con el de un caballo. Cumplirás mi voluntad por este medio”. [La misma historieta que Hiranyakashipu, Vrikasura o Banasura]. Siguiendo las instrucciones de Devi, Brahma decapitó instantáneamente a un caballo con una espada y colocó a Vishnu su cabeza. Vishnu fue transformado por la gracia de Devi en una criatura maravillosa, de inmensa fuerza. Hayagreeva (cabeza de caballo), tras una batalla feroz, fue asesinado por Vishnu. Por la gracia de Devi, Vishnu recuperó su forma anterior al final de esta batalla. 142

Mahapralaya - Disolución 12 soles Agni Vyasa dijo a su hijo Suka: “Ahora te diré cómo, cuando el día de Brahma se va y llega su noche, él retira todas las cosas para sí mismo, el Señor Supremo lo fusiona todo en Su Alma. Cuando llegue el momento de la disolución universal (Mahapralaya), una docena de soles y Agni (fuego) con sus siete llamas comenzarán a arder. El universo entero, envuelto por esas llamas, comienza a arder en una gran conflagración. Todas las cosas móviles e inmóviles que están en la Tierra primero desaparecen y se funden en la sustancia de la que está compuesto este planeta. Después de que todos los objetos móviles e inmóviles hayan desaparecido, la Tierra, despojada de árboles y hierbas, se ve desnuda como una concha de tortuga. Cuando la Tierra se despoja de sus principales atributos, ese elemento está en vísperas de la disolución. El Agua entonces prevalece. Surgiendo en poderosas olas y produciendo rugidos horribles, solo el agua llena este espacio y se mueve o permanece inmóvil [En algunas versiones se habla directamente de Diluvio]. Luego, el atributo de agua es tomado por el Calor. Deslumbrantes llamas de fuego, en llamas alrededor, ocultan el Sol que está en el centro del espacio. De hecho, entonces, el espacio mismo está lleno de esas llamas ardientes en una gran conflagración [¿plasma?]. El huevo universal que arde por todos lados con las llamas del fuego desde abajo y el sol arriba, brillará como una bola de estiércol de vaca. Entonces viene el Viento y toma el atributo, es decir, el Calor o Luz cediendo al Viento, que, poseído de gran poder, comienza a estar terriblemente agitado. A continuación, durante más de cien años, el terrible viento de la destrucción final [samvartaka] soplará y volverá el cielo grisáceo de polvo. Cúmulos de nubes multicolores derramarán lluvia durante cien años con tremendos truenos. El caparazón del universo se llenará y constituirá un solo cuerpo de agua [cósmico]. En el momento en que el agua del diluvio quita la calidad de la fragancia, el elemento tierra, al ser privado de su fragancia, se disolverá también. El viento, tiene su propio atributo, es decir, el sonido, y comienza a recorrer hacia arriba y transversalmente a lo largo de los diez puntos. Entonces el Espacio toma el atributo, es decir, el sonido del viento, sobre el cual este último se extingue y entra en una fase de existencia que se asemeja a la del sonido inaudible o no escuchado. Entonces, el espacio es todo lo que queda, ese elemento cuyo atributo, es decir, el sonido habita en todos los otros elementos, despojado de los atributos de la forma, el gusto, el tacto y el aroma, y sin forma de ningún tipo, como el sonido en su estado de existencia no manifestado. Entonces, el sonido, que es el atributo del espacio, es absorbido por la Mente, que es la esencia de todas las cosas que se manifiestan. Por lo tanto, la Mente que en sí misma no es manifiesta, retira todo lo que se manifiesta por la Mente. Esta retirada de la Mente tal como se muestra en la Mente como no expuesta o sutil, y se llama destrucción del vasto universo externo. Entonces Chandrama ha hecho que la Mente retire su atributo en sí misma, lo trague. Cuando la Mente deja de existir, por lo tanto entra en Chandramas, los otros atributos que son propiedad de Iswara [Unidad, el Todo, lo que conecta todo] son todo lo que queda. Este Chandramas, que se llaman también Sankalpas, (resolución) es después de un largo tiempo, sometido a la influencia de Iswara, por lo que Sankalapa tiene que realizar un acto muy difícil, a saber, la destrucción de Chitta o las facultades que están empleados en el proceso llamado juicio. Cuando esto se ha efectuado, se dice que la condición alcanzada es de alto conocimiento. Oh subyugador de los enemigos, algunos conocedores expertos del espíritu sutil que todo lo penetra, afirman que la creación y la destrucción de todos los seres que comienzan con Brahma, es un proceso [nitya] eterno. Las condiciones [más o menos favorables de vida] de todos los seres vivos sujetos a transformación, son rápidamente y continuamente aniquiladas por la poderosa fuerza de la corriente del Tiempo y constituyen las causas de su nacimiento y muerte. Estos estados de existencia son creados por el Tiempo, la forma del Señor sin principio ni fin, uno no ve directamente, así como los movimientos de los planetas en el cielo no se ven directamente. La 143

aniquilación en el sentido de una destrucción continua [nitya], periódica [naimittika], natural [elemental o prâkritika] y completa [âtyantika]. Así es como funciona el tiempo [kâla]. El Tiempo se traga este Conocimiento, y como el Sruti (Vedas [aquello que es escuchado]) declara, el Tiempo mismo, a su vez, es absorbido por el Poder o Energía. Poder o Energía, sin embargo, es (otra vez) absorbida por el Tiempo, que finalmente Vidya [„conocimiento correcto, claridad‟] pone bajo su dominio. Poseído de Vidya, Iswara se traga la no existencia misma en su Alma. Eso es lo no-manifiesto y el Supremo Brahma. Eso es Eterno, y eso es lo Más Alto de lo Alto. Por lo tanto, todas las criaturas existentes se retiran en Brahma. Verdaderamente, esto, que debe ser concebido (con la ayuda de las Escrituras) y que es un tema de ciencia, ha sido así declarado por yoguis poseídos por Almas Supremas, después de la experiencia real. Incluso así, el Brahma no manifestado se somete repetidamente al proceso de Elaboración y Retiro (es decir, Creación y Destrucción), e incluso así, el Día y la Noche de Brahma consisten cada uno en mil yugas. [Escrito de Vyasa a su hijo Suka -Mahabharata-. Los versículos anteriores usan términos técnicos de Yoga tales como Chandramas, Kala, Valam, Akasa, Ghosa, etc. y se refieren a cosas que están más allá del alcance de la experiencia y la inteligencia ordinarias. El misterio del yoga está aquí expandido, lo que en algunos casos, solo los yoguis pueden entender. El Universo es Cíclico.]

Xultun Los antiguos mayas no veían el mundo en términos de finales, sino más bien en términos de renovación constante", como la mayoría de culturas y no sólo los hindúes. La mitología maya clásica giró en torno a la historia repitiéndose en ciclos interminables. Una profecía del día del juicio final es lo último que debemos esperar de esta antigua dinastía de constructores. Las ruinas guatemaltecas de Xultun causaron el descubrimiento de la choza de un escriba pintada con marcas de calendario. Las marcas seguían a Venus y Marte y las fechas correspondían a un tiempo posterior al año 3500 AD. El monumento de Tortuguero predice el final de la cuenta larga en 4 Ajaw [4ª Era], 3 K'ank'in, 13.0.0.0.0 {baktun.katun.tun.unial.kin}. En el calendario maya coexisten varias cuentas de tiempo: el calendario sagrado (tzolkin o bucxok, de 260 días, [asociado con Venus, y con la gestación humana según algunos]), el ciclo solar (haab o tune, de 365 días), la rueda calendárica de 52 años, la cuenta larga de 5200 años, la cuenta lunar de 18 meses lunares, la cuenta venusiana de 584 días y la cuenta de los señores de la noche de 9 días. La que nos interesa aquí es la „cuenta larga‟ que muchos historiadores datan en el 3114 BC. ¿Por qué? Se supone que los mayas creían en algún tipo de acontecimiento (evento cósmico) cíclico relacionado con la aparición de la deidad Bolon Yokte K‟uh. De alguna forma tendría que ver con la alineación durante el solsticio de la eclíptica con el plano galáctico. La „cuenta larga‟ está compuesta por 7200 tzolkins o 260 katunes. Por qué los chamanes, sacerdotes y astrónomos mayas del primer milenio BC [cuando se supone que vivieron los mayas, lo 16 Núcleos hielo e inicio calendario maya. (Créditos GISP2) cual es dudoso] determinaron que los ciclos 144

habían comenzado en 3114 BC continúa siendo un misterio. Algunos enlazan ciertos datos climatológicos de los núcleos de hielo („ice cores‟) de GISP2 en Groenlandia, con un aumento en la concentración de NH4 (amoníaco) y NO3- (iones nitrato), y estos con algún tipo de eventos de impacto cíclicos. En el gráfico superior se ve que el primer baktun (cada baktun son 20 katuns y cada katún 20 tuns; 1 baktun serían 114.000 días, unos 312 años) podría haber empezado en 2719 BC y no en 3114 BC. Respecto al gráfico, no hay datos suficientes para decidir han existido eventos meteóricos en las fechas señaladas, pero los grandes picos de amonio y nitrato alrededor del año 1427 y 1861 requieren urgentemente una explicación adecuada. Si consideramos que los métodos de datación por hielo, no son fiables totalmente podría tratarse de períodos muy distintos. Oficialmente se admite que son necesarios elementos cuyas variaciones sean constantes y consistentes, como ciclos estacionales, estabilidad de la litosfera (si los polos hubieran cambiado su ubicación ambos métodos resultarían fútiles por leve que hubiera sido la variación), y la carga eléctrica de la atmósfera y la ionosfera. Además el método que compara la proporción de isótopos de oxígeno enterrados mientras la nieve caía durante milenios, puede no ser un indicador tan directo de la temperatura del aire.

Apocalipsis El último libro de la Biblia es una revelación que recibió el apóstol Juan cuando estaba en el exilio de Patmos impuesto por los romanos, alrededor del año 90 AD. Aunque al principio no estuvo estructurado en capítulos, el libro de Apocalipsis ahora está dividido en 22 capítulos y se puede dividir en cuatro partes separadas para una mejor comprensión de cómo fluye. „La Revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder en breve; y lo envió por su ángel a su siervo Juan para que lo relatara, que dan testimonio de la palabra de Dios, y del testimonio de Jesucristo, y de todas las cosas que él vio. Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca‟. „Mira, él viene con las nubes, y todos los ojos lo verán, incluso aquellos que lo traspasaron; y todos los pueblos de la Tierra "llorarán a causa de él. ¡Así será! Amén‟. "Yo soy el Alfa y la Omega", dice el Señor Dios, "quién es, y quién era, y quién ha de venir, el Todopoderoso". “Miré, y había una puerta que se abrió en el cielo; y la primera voz que oí fue como por una trompeta que hablaba conmigo; que dijo: „Sube acá, y te mostraré las cosas que deben ser en el más allá‟. Y luego, yo estaba en el espíritu; y se situó un trono en el cielo, y uno se sentó en el trono. Y el que estaba sentado era para verlo como un jaspe y un rubí: y había un arco iris alrededor del trono, semejante a una esmeralda. Y alrededor del trono había veinticuatro sillas; y en los asientos vi a veinticuatro ancianos sentados, vestidos de ropas blancas; y tenían en sus cabezas coronas de oro. Y del trono salían relámpagos y truenos y voces; y delante del trono ardían siete lámparas de fuego, que son los siete espíritus de Dios. [Electromagnetismo y estrellas.] Y delante del trono había un mar de vidrio semejante al cristal, [copia del Libro de Enoch] y en medio del trono, y alrededor del trono, había cuatro bestias llenas de ojos delante y detrás. Y la primera bestia era como un león, y la segunda bestia como un becerro, y la tercera bestia tenía rostro como hombre, y la cuarta bestia era como un águila volando [Ezequiel y Daniel ya nos contaron lo mismo. Ver la historia de „Yahweh y Satán‟ en el Mito de la Creación]. Y las cuatro bestias tenían cada una de ellas seis alas alrededor; y estaban llenas de ojos; y no descansan día y noche, diciendo: Santo, santo, santo, Señor Dios Todopoderoso, que era, es, y ha de venir… Y los 24 ancianos se postran ante el que está sentado en el trono y echan sus coronas delante del trono. Y vi a la derecha del trono un libro escrito con siete sellos. Y vi un ángel fuerte que proclamaba a gran voz: „¿Quién es digno de abrir el libro y de desatar sus sellos?‟ Y ninguno en el cielo, ni en la Tierra, ni debajo de la tierra [inframundo], pudo abrir el libro, ni mirarlo. Y lloré mucho, y uno de los ancianos me dijo: „No llores; he aquí, el León de la tribu de Judá, la raíz de David, ha triunfado para abrir el libro y desatar sus siete sellos‟. Y miré, y en medio del trono y de las cuatro bestias, 145

estaba el Cordero (Jesús) como había sido muerto, teniendo siete cuernos y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios enviado a toda la tierra. Y vino y tomó el libro de la mano derecha del que estaba sentado en el trono. Y cuando tomó el libro, las cuatro bestias y los veinticuatro ancianos se postraron delante del Cordero, y miré, y oí la voz de muchos ángeles alrededor del trono; su número de ellos era diez mil veces diez mil, y millares de millares [¡Enoch, Daniel y Ezequiel!]. Y el Cordero abrió uno de los sellos, y oí, como si fuera trueno, una de las cuatro bestias que decía: „Ven y mira‟. Y vi un caballo blanco; y el jinete tenía un arco; y le fue dada una corona, y salió conquistando. Y abrió el segundo sello, y la segunda bestia dijo: „Ven y mira‟. Y salió otro caballo rojo; y al jinete se le dio poder para quitar la paz de la tierra, y para que se matasen unos a otros; y le fue dada una gran espada. Y abrió el tercer sello, y el tercer animal dijo: „Mira‟. Y contemplé un caballo negro; y el jinete tenía una balanza en la mano. Y abrió el cuarto sello, y oí la voz de la cuarta bestia decir: „Mira‟. Y vi un caballo pálido, y el jinete era la Muerte, y el infierno lo seguía. Y les fue dado poder sobre la cuarta parte de la tierra, para matar con espada, y con hambre, y con muerte, y con las bestias de la tierra. Abrió el quinto sello, y vi debajo del altar las almas de los muertos por la palabra de Dios y por el testimonio de ellos. Y clamaban a gran voz pidiendo el juicio y venganza de los que moran en la Tierra. Les dieron túnicas blancas y les pidieron que descansasen aún un poco de tiempo. Y abrió el sexto sello, y hubo un gran terremoto; el sol se puso negro como tela de cilicio, y la luna se volvió como sangre. Las estrellas del cielo cayeron sobre la Tierra, Y el cielo se apartó como un rollo cuando se enrolla; y cada montaña e isla fueron sacadas de su lugar. [Está describiendo un cambio del eje de rotación y desplazamiento de los polos. El paso de un orbe próximo pudo incluso acarrear grandes descargas de arco eléctrico.] Y los reyes de la tierra, y los grandes, y los ricos, y los capitanes, y los valientes, y todo siervo, y todo libre, se escondieron en las cuevas y en las peñas de los montes [época de la construcción de ciudades subterráneas como Derinkuyu]. Después aparecieron 4 ángeles desde los 4 puntos cardinales, que debían destruir la Tierra, no sin antes poner un sello en los sirvientes de Dios; en total 144.000 (12.000 de doce tribus de Israel). Y cuando abrió el séptimo sello, hubo silencio en el cielo por espacio de media hora. Los siete ángeles estaban de pie delante de Dios; y se les dieron siete trompetas. Y otro ángel vino con un incensario de oro y mucho incienso; y el humo del incienso ascendió a Dios. Y el ángel llenó de fuego el incensario, y arrojó a la Tierra; y hubo voces, truenos, relámpagos y un terremoto. El primer ángel tocó la trompeta, y hubo granizo y fuego mezclados con sangre lanzados sobre la Tierra; y la tercera parte de los árboles y toda la hierba fueron quemadas. Y el segundo ángel tocó la trompeta, y como una gran montaña ardiendo en fuego, fue echada en el mar; y la tercera parte del mar se convirtió en sangre. Y la tercera parte de las criaturas que estaban en el mar, y tenían vida, murió; y la tercera parte de los barcos fueron destruidos. Y el tercer ángel tocó la trompeta, y cayó del cielo una gran estrella, ardiendo como si fuera una lámpara, y cayó sobre la tercera parte de los ríos, y sobre las fuentes de las aguas. Y el nombre de la estrella se llama „Ajenjo‟ [Del hebreo “la'anah” que significa ajenjo o absenta –planta de sabor amargo-. Se ha sugerido que se traduzca como „maldición‟.]; y la tercera parte de las aguas se convirtió en ajenjo [¿estaría el agua amarga o alcoholizada?]; y muchos hombres murieron pues las aguas, porque se hicieron amargas. Y el cuarto ángel tocó la trompeta, y la tercera parte del Sol fue herida, y la tercera parte de la luna, y la tercera parte de las estrellas; así como la tercera parte de ellos se oscureció, y el día no brilló por una tercera parte de él, y la noche del mismo modo. Y vi un ángel que volaba en medio del cielo, y decía: ¡Ay, de los moradores de la Tierra por las otras voces de la trompeta de los tres ángeles, que son aún por sonar! El quinto ángel tocó la trompeta, y vi una estrella caer del cielo a la Tierra; y a él [¿al ángel o a la estrella?] se le dio la llave del abismo. Y abrió el pozo del abismo; y se levantó un humo del pozo, como el humo de un gran horno; y el sol y el aire se oscurecieron por el humo del pozo. [El Cometa Venus provocando erupciones volcánicas y cubriendo la atmósfera. Cabe la posibilidad de que fuese la expulsión de ProtoSaturno la que originase los cataclismos.] Y del humo salieron langostas sobre la tierra, y les fue dado poder, como tienen poder los escorpiones. Y les fue mandado que no 146

hiciesen daño a la hierba de la tierra, ni a ninguna cosa verde, ni a ningún árbol; pero solo aquellos hombres que no tienen el sello de Dios en sus frentes. Y les fue dado que no los matasen, sino que serían atormentados cinco meses; y su tormento era como el tormento de un escorpión, cuando hiere a un hombre [¿Veneno en la atmósfera y el agua?]. Y en aquellos días los hombres buscarán la muerte, y no la hallarán; y desearán morir, y la muerte huirá de ellos. Y las formas de las langostas eran como caballos preparados para la batalla; y en sus cabezas eran como si fueran coronas de oro, y sus rostros eran como rostros de hombres. Y tenían cabello como cabellos de mujeres [meteoros], y sus dientes eran como dientes de leones. Y tenían petos, como corazas de hierro; y el sonido de sus alas era como el sonido de los carros de muchos caballos corriendo a la batalla. Y tenían colas semejantes a escorpiones [cometas], y había aguijones en sus colas; y su poder era dañar a los hombres durante cinco meses. Y tenían un rey sobre ellos, que es el ángel del abismo, cuyo nombre en lengua hebrea es Abadón, (en griego Apolión) [Del hebreo „abhadh‟, „destrucción o perecer‟; „Ángel del pozo sin fondo‟ o „Ángel de la Muerte‟]. Y el sexto ángel tocó la trompeta, y oí una voz de los cuatro cuernos del altar de oro que está delante de Dios, diciendo al sexto ángel que tenía la trompeta: „Desata los cuatro ángeles que están atados en el gran río Éufrates‟. Los cuatro ángeles fueron desatados, los cuales fueron preparados por una hora, y un día, y un mes, y un año, para matar a la tercera parte de los hombres. Y el número del ejército de los jinetes era doscientos mil mil [¿200 millones?]. Vi los caballos en la visión, y los jinetes con petos de fuego, de jacinto (zirconita roja) y de azufre; y las cabezas de los caballos eran como cabezas de leones; y de su boca salieron fuego, humo y azufre. Por estos tres fue la tercera parte de los hombres muertos, por el fuego, y por el humo, y por el azufre que salía de sus bocas. Porque su poder está en su boca y en sus colas; porque sus colas, semejantes a serpientes, tenían cabezas, y con ellas dañan. Y el resto de los hombres que no fueron muertos por estas plagas, no se arrepintieron de las obras de sus manos, de adorar demonios e ídolos de oro, y plata, y bronce, y piedra, y de madera, que no pueden ver, ni oír, ni andar. Y vi a otro ángel poderoso que bajó del cielo, vestido de una nube [más cometas o asteroides]; y un arco iris estaba sobre su cabeza, y su rostro era como el sol, y sus pies como columnas de fuego. Y puso su pie derecho sobre el mar, y el izquierdo sobre la tierra, y clamó y lloró, y siete truenos dieron su voz. Una voz pidió a Juan que tomase el libro que el ángel tenía en su mano, y este le dijo: “Cógelo y comételo. Puede que haga tu estómago amargo, pero será como miel dulce en tu boca”. Se describe el trono de Dios, con dos olivos y dos candelabros (llamados testigos) que visten de luto durante 1260 días [Leer el „Descenso de Inanna‟ y „Gilgamesh‟]. Y el séptimo ángel sonó; y hubo grandes voces en el cielo, que decían: „Los reinos de este mundo se han convertido en reinos de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos‟. Y los 24 ancianos le adoraron. Apareció una maravilla en el cielo; una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas [la constelación Virgo]; estando ella encinta, apareció otra un gran dragón rojo con siete cabezas y diez cuernos, y siete coronas sobre sus cabezas. Su cola sacó la tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó a la Tierra [Cometa Venus]; y el dragón se 147

paró delante de la mujer que estaba a punto de ser entregada, para devorar a su hijo tan pronto como naciera. Y dio a luz un niño, el cual reinaría en todas las naciones con vara de hierro; y su hijo fue arrebatado para Dios, y para su trono. Y huyó la mujer al desierto, donde tiene lugar preparado por Dios, para que allí la apacienten 1260 días. Hubo guerra en el cielo: Michael [toma el rol de Júpiter/Yahweh o se refiere a una de sus lunas] y sus ángeles lucharon contra el dragón; y el dragón combatió y sus ángeles, y no prevalecieron (¿prevaleció?); ni tampoco se encontró su lugar más en el cielo. 9 Fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás [¿o Lucifer = Venus?], el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la Tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él [otra repetición de Ezequiel, Daniel y Job]. Y oí una gran voz que decía en el cielo: „Ha venido la salvación, el reino de Dios, y el poder de su Cristo; porque el acusador de nuestros hermanos ha sido derribado, el cual los acusaba antes del día y la noche de Dios‟. Y cuando el dragón [Cometa Venus] vio que había sido arrojado a la Tierra, persiguió a la mujer que había dado a luz al hijo varón. Y a la mujer [Virgo] se le dieron dos alas de una gran águila, para que ella volara al desierto, a un lugar resguardado del alcance de la serpiente. Y la serpiente arrojó de su boca agua como un río sobre la mujer para que fuese arrastrada por el diluvio. Y la Tierra ayudó a la mujer, y abrió su boca [terremoto], y tragó el río que el dragón arrojó de su boca. Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer, y fue a hacer guerra contra el resto de la descendencia. {En el capítulo 13 lo narra así: „Y la bestia que vi era semejante a un leopardo, y sus pies como los de un oso, y su boca como la de un león; y el dragón le dio su poder, y su asiento de gran autoridad. Una de sus cabezas fue muerta, pero sanó. Y la gente adoró al dragón. Y abrió su boca en blasfemias contra Dios, contra su tabernáculo y los que estaban en el cielo. Ejerció todo el poder de la primera bestia delante de él, e hizo que la Tierra y los que allí habitan adoren a la primera bestia, cuya herida mortal fue sanada. Hizo grandes maravillas, como caer fuego del cielo a los ojos de los hombres, y engañó a los terrestres diciendo que deberían hacer una imagen de la bestia, que tenía la herida de la espada, y vivió. Tenía poder para dar vida a imagen de la bestia, para que la bestia hablara, y causara que todos los que no adoraban su imagen fuesen asesinados. Y hace que todos, reciban una marca en su diestra o en sus frentes y que ningún hombre pueda comprar o vender, sino el que tiene la marca de la bestia, o el número de su nombre. Aquí está la sabiduría. El que tiene entendimiento, cuente el número de la bestia; porque es el número de un hombre; y su número es seiscientos sesenta y seis‟. Juan vio al Cordero en el Monte Sion (Zion) con sus 144.000 seguidores y oyó una voz del cielo como muchas aguas y un gran trueno. [¿Seguidores de Horus, troyanos?] Y los ángeles predicaron la caída de Babilonia, y advirtieron que todo el que recibiese la marca de la bestia sufriría por fuego y azufre [Vulcanismo causado por cometas]. „Y vi una nube blanca, y sobre la nube donde estaba sentado el Hijo del hombre, que tenía en su cabeza una corona de oro, y en su mano una hoz afilada‟. Y el de la hoz la metió en la Tierra que fue segada. Y salió otro ángel del templo que está 148

en el cielo, y el que tenía una hoz aguda. Y otro ángel que tenía poder sobre el fuego; y el ángel metió su hoz en la Tierra, y juntó la viña de la tierra, y la echó en el gran lagar de la ira de Dios. Y fue pisado el lagar fuera de la ciudad, y del lagar salió sangre, hasta las bridas de los caballos, por mil seiscientos estadios.} Luego se abrió el templo del Tabernáculo del testimonio en el cielo; y los siete ángeles del templo salieron, teniendo las siete plagas, vestidos de lino fino y blanco, y teniendo sus pechos ceñido con cinturones dorados. Y uno de las cuatro bestias, dio a los siete ángeles siete copas de oro llenas de la ira de Dios. Y el templo se llenó de humo de la gloria de Dios y de su poder; y ningún hombre podía entrar en el templo, hasta que se cumplieran las siete plagas de los siete ángeles. Y las plagas fueron: llagas nocivas y dolorosas; sangre de los muertos; y los ríos se llenaron de sangre [mito de Hathor]; el cuarto ángel quemó a los hombres con fuego; el quinto vertió la oscuridad y los hombres royeron sus lenguas por el dolor; y el sexto ángel vertió su frasco en el Éufrates y el rio se secó, y espíritus salieron del dragón, y del falso profeta. „Vengo como ladrón. Alabado el que guarda sus vestiduras [comas o plasmasferas], para no andar desnudo, y vean su vergüenza. Y los juntó en un lugar llamado en el idioma hebreo Armagedón [lugar donde se reúnen los espíritus para la batalla]‟. Y el séptimo ángel derramó su frasco en el aire; y salió una gran voz del templo del cielo, del trono, diciendo: Hecho está. Y hubo voces, y truenos, y relámpagos; y hubo un gran terremoto, como nunca se vio desde que los hombres estuvieron sobre la Tierra; tan poderoso fue el terremoto, y tan grande. Las ciudades de las naciones cayeron; todas las islas huyeron, y las montañas no fueron encontradas. Y cayeron sobre los hombres un gran granizo del cielo, toda piedra del peso de un talento (¡33 kg!); y los hombres blasfemaron contra Dios. Luego uno de los 7 ángeles lleva a Juan (en espíritu) a que vea el juicio a Babilonia. “Vi una mujer sobre una bestia de color púrpura con una copa dorada llena de abominaciones e inmundicias. En su frente estaba escrito „Misterio, la Gran Madre de todas la Abominaciones de la Tierra‟”. El ángel le preguntó: “¿De qué te maravillas?” Te contaré el misterio de la mujer y de la bestia que la lleva con 7 cabezas y 10 cuernos. La bestia que has visto fue, ahora no es y ascenderá del pozo sin fondo, hacia su perdición. Y aquí está la mente con sabiduría: „Las 7 cabezas son 7 montañas en las que la mujer se asienta. Y hay 7 reyes; cinco han caído, uno está ahora, y otro por venir, y cuando llegué vendrá por poco. Y la bestia es el octavo rey, de los siete, y va a su perdición. Y los 10 cuernos son reyes que aún no tienen reino, pero lo recibirán durante una hora junto a la bestia. Y los cuernos odiarán a la abominación, y la desolarán y dejarán desnuda, se comerán su carne y la quemarán con fuego [Le quitarán la atmósfera, arrancarán material y quemarán la superficie]. La mujer que viste es esa gran ciudad, que reina sobre los reyes de la Tierra.‟ Más tarde, Juan oyó voces en el cielo cantar: “Gocémonos y démosle gloria; porque han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado. Y a ella se le concedió que se vista de lino fino, limpio y blanco, porque el lino fino es la justicia de los santos. “Y vi el cielo abierto, y un caballo blanco; y el que estaba sentado sobre él era llamado Fiel y Verdad, y con razón juzga y hace la guerra. Sus ojos eran como llama de fuego, y sobre su cabeza había muchas coronas; y tenía un nombre escrito, que ningún hombre sabía, excepto él mismo. Y estaba vestido de una vestidura mojada en sangre; y su nombre es La Palabra de Dios (YHWH). Y los ejércitos que estaban en los cielos lo seguían en caballos blancos, vestidos de lino fino, blanco y limpio. De su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones; y él las regirá con vara de hierro; y él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso. Y vi a la bestia, a los reyes de la Tierra y a sus ejércitos, reunidos para hacer guerra contra el que estaba sentado sobre el caballo y contra su ejército. Y la bestia fue tomada, y con ella el falso profeta que había hecho milagros con los que había engañado a los que recibieron la marca de la bestia, y habían adorado su imagen. Estos dos fueron arrojados vivos a un lago de fuego que ardía con azufre. Y el resto fueron muertos con la espada del que estaba sentado sobre el caballo, cuya espada salió de su boca; y todas las aves se llenaron de su carne. Otro ángel bajó con una enorme 149

cadena y encadenó al Diablo/Satán por 1000 años. La sentencia decía que no podría recibir a las naciones durante mil años, pero luego sería libre por un tiempo. Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se les dio juicio; y vi las almas de aquellos que fueron decapitados por el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, y que no habían adorado a la bestia, ni tampoco su imagen, ninguno había recibido su marca en sus frentes, o en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años. Pero el resto de los muertos no volvió a vivir hasta que se cumplieron mil años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad en éstos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años. [Suena a mito maya de muchas creaciones y destrucciones.] Y cuando expiren los mil años, Satanás será soltado de su prisión, y saldrá a engañar a las naciones que están en los cuatro ángulos de la Tierra, Gog y Magog, para juntarlos para la batalla, el número de los cuales es como los granos arena del mar [universo cíclico como el Ragnarok, el Xultun o los Yugas o el día/noche de Brahma hindúes]. Y subieron sobre la anchura de la Tierra (¿?), y rodearon el campamento de los santos alrededor, y la ciudad amada; y fuego descendió de Dios desde los cielos, y los devoró. Y el diablo que los engañaba fue lanzado en el lago de fuego y azufre, donde están la bestia y el falso profeta, y serán atormentados día y noche por siempre. Y vi un gran trono blanco, y al que estaba sentado sobre él, de cuya faz huyeron la tierra y el cielo (¿?); y no fue hallado un lugar para ellos. Se juzgó a vivos y muertos. Y el mar entregó los muertos que estaban en él; y la muerte y el infierno entregaron los muertos que había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la muerte y el infierno fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la segunda muerte. Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida, fue arrojado al lago de fuego. Y vi un cielo nuevo y una Tierra nueva; porque el primer cielo y la primera Tierra pasaron; y no había más mar. Y yo, Juan, vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que descendía de Dios del cielo, preparada como una novia ataviada para su marido… Y Dios enjugará las lágrimas de los ojos de su gente; y ya no habrá más muerte, ni dolor; porque las cosas antiguas pasaron. El que estaba sentado en el trono dijo: „Yo hago nuevas todas las cosas. Escribe: porque estas palabras son verdaderas y fieles. Hecho está. Soy el Alfa y el Omega, el principio y el final. Daré al que es sediento de la fuente del agua de la vida libremente‟. Y el ángel le llevó a ver a la consorte del Cordero, que no era otra que la Nueva Jerusalén, descendiendo desde el trono de Dios. No había templos en ella, y no necesitaba de la luz del sol o la luna, pues brillaba por la gloria de Dios. Finalmente, el ángel le mostró un río, en cuyo centro y a sus lados había Árboles de la vida. Y no habrá más maldición; sino que el trono de Dios y del Cordero estará en él; y sus siervos le servirán; y verán su rostro; y su nombre estará en sus frentes. Y no habrá noche allí; y no necesitan vela, ni luz del sol; porque el Señor Dios los ilumina; y reinarán por los siglos de los siglos [Un nuevo Edén. ¿Una nueva plasmasfera de Saturno u otra estrella enana roja?]. Y cuando Juan se postró ante el ángel, le dijo que no lo hiciese pues él era su servidor. Y añadió „No selles esta profecía pues el tiempo está próximo‟. Yo, Jesús, he enviado a mi ángel para que testifique estas cosas en las iglesias. Yo soy la raíz y la descendencia de David, y la brillante „estrella de la mañana‟. Porque yo testifico a todo el que oye las palabras de la profecía de este libro: “Si alguno añadiere a estas palabras, Dios le enviará las plagas que están escritas en este libro. Y si alguno quitare palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del libro de la vida, y de la ciudad santa, y de las cosas que están escritas en este libro”. [¡Alucinante que diga eso siendo el libro más manipulado de la historia!]

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Los Olímpicos Los gigantes contra los dioses Algunos han dicho que cuando los Gigantes intentaron ganar el cielo, Zeus todavía estaba desarmado, y que fue entonces cuando blandió por primera vez el rayo incendiando las montañas de Ossa, Pelión y Olimpo. Pero otros han dicho que los Cíclopes diseñaron esa arma para él, cuando luchó contra Cronos y los titanes. Zeus derrotó a los Titanes, y Gaia se enojó, y buscando venganza, dio a luz a los monstruos enormes llamados Gigantes, con mil manos y serpientes por patas y les dijo: "Tomad las armas contra los grandes dioses". En la Metamorfosis de Ovidio dice que Zeus, al derrocar a su padre, desterró la idea del honor, y el respeto a las deidades que habían prosperado bajo el reinado de Cronos. Los gigantes, ignorando todo respeto por las dignidades, se apilaron en las montañas para alcanzar el cielo y hostigar a los dioses. Pero Zeus lanzó sus rayos... "... destrozó el Olimpo y derribó a Pelion de la Osa". Destruyó a los atacantes, protegiendo al menos la "Majestad", que fue respetada, al menos por los gobernantes. Sin embargo, Gaia dio nueva vida a los gigantes, y los nuevos hijos de sangre nacieron en forma humana [Nephilim], despreciando a los dioses y hambrientos por la matanza. Esa raza de hombres, juzgada por Zeus como peor que los gigantes, era una amenaza para todas esas deidades que no tienen un lugar en el cielo y habitan en los campos y las laderas de las montañas. Ellos habían perdido su seguridad debido a las trampas de los hombres. Los Gigantes fueron concebidos cuando la sangre de Cronos cayó del cielo sobre la Tierra, pero se dice que Gaia los trajo en Pallene (isla del Egeo). Los gigantes tenían largos mechones colgando de la cabeza y el mentón, y tenían patas de serpientes. Pero otros consideran absurda la historia de las patas de serpientes porque cuentan de un cuerpo que tenía más de once codos de largo (unos 5 metros), pero que por lo demás tenía los pies normales. Con sus mil manos lanzaron rocas y robles ardientes al cielo [meteoros o asteroides], y se dice que los más feroces fueron Porfirión y Alcioneo. La pelea fue tan terrible que se dice que Hefestos se desmayó, siendo rescatado por Helios, quien lo llevó en su carro. Los dioses necesitaban ayuda en esta lucha, y sabían de un oráculo que había declarado que ninguno de los gigantes podía perecer en sus manos, pero que con la ayuda de un mortal los vencerían. Gaia, que también conocía el oráculo, buscó una hierba medicinal para proteger a su descendencia de ser destruida por un mortal, pero Zeus prohibió a Eos (el Alba), Selene (Luna) y Helios (Sol) brillar, y recogió la hierba él mismo. Luego envió a Atenea a convocar a Heracles para que lo ayudara. Heracles disparó a Alcioneo, pero cuando el gigante, habiendo caído al suelo, revivió, Atenea le dijo a Heracles que lo arrastrara fuera de Pallene, porque era inmortal solo mientras permaneciera en la tierra de su nacimiento. Más tarde, cuando Porfirión atacó a Heracles, Zeus distrajo al gigante inspirándole lujuria por Hera, y cuando la diosa, con túnicas rotas, lloró pidiendo ayuda, Zeus lo golpeó con un rayo, y luego Heracles lo mató de un disparo de flecha. Otras versiones dicen que Apolo mató a Porfirión, y también a Efialtes, a quien el dios disparó en su ojo izquierdo y Heracles en su derecho. Y Dionisio mató a Eurytus con un tirso (vara, báculo o cetro), Hecate venció a Clytius con antorchas, y Hefestos a Mimas con misiles de metal al rojo vivo. Atenea condujo su carro contra Encelado, y cuando huyó le arrojó la isla de Sicilia. Y al gigante Pallas desolló, usando su piel para proteger su propio cuerpo durante la batalla. Mientras tanto, Poseidón persiguió a Polybotes a través del mar, y cuando llegaron a Cos (una isla del Dodecaneso), el dios rompió un pedazo de la isla y se lo arrojó sobre él. Algunos afirman que el gigante yace 151

debajo de Cos. Hermes, que llevaba el casco de Hades, destruyó a Hipólito; y Artemisa a Gration; y las Moiras (ninfas del destino) hicieron lo propio con Agrius y Thoas con mazas de bronce. Tritón hizo sonar su trompeta de fuego (que él mismo había inventado) contra los gigantes, haciéndolos huir. Los Seilenoi (unos centauros) y los Sátiros estaban tan aterrorizados que soltaron unos sonidos [rebuznos dicen, ¿explosiones sónicas?], que los gigantes nunca habían escuchado, asustándolos. También se cuenta que durante la pelea los GIGANTES arrojaron un dragón contra Atenea, que lo agarró y lo arrojó a las estrellas, quedando como la constelación de Serpens. El resto, lo destruyó Zeus con su rayo, todos fueron fusilados por Heracles mientras caían. El último de los gigantes fue enterrado por Hércules debajo de Mykonos (isla). Así es como los gigantes fueron derrotados, y la constelación del Altar (Ara) es un monumento conmemorativo de la victoria de los dioses en esta guerra. Según Estrabón, los gigantes supervivientes se refugiaron en Leuca (bota de Italia) con su madre.

Tifón y Zeus Tifón es descrito como el hijo más joven de Tártaro (un inframundo muy por debajo del Hades) y Gea [en otras versiones es creado por Hera en solitario, porque estaba indignada con Zeus por haber dado a luz a Atenea]. Tifón [es similar a Jormungander del mito Nórdico] es descrito como un monstruo con cien cabezas, ojos temerosos y voces terribles; que quería adquirir la soberanía de dioses y hombres. Engendró los vientos, de donde también es llamado el padre de las Arpías, pero los vientos benéficos Notus, Boreas, Argestes y Zephyrus, no eran sus hijos. Entre otros horrores, se le ha otorgado a Tifón cien cabezas de serpiente con ojos que disparan fuego; leopardo, león, toro, jabalí, oso, dragón y cabezas de lobo; rollos de colas de serpiente debajo de su cintura; cientos de brazos y manos, con serpientes para los dedos; cientos de alas brotando por todo su cuerpo; y un par de enormes alas de dragón. Los poetas griegos le describieron como "terrible, escandaloso y anárquico", "caído y cruel", "fuerte e incansable" y "la mayor plaga sobre hombres y dioses". Sin lugar a dudas, fue el mayor destructor de la mitología griega. Aunque su pareja fue Echidna (otro monstruo en forma de serpiente), vivía solo y estaba siempre destruyendo. Con tantas partes monstruosas agrupadas en un cuerpo, Tifón nunca se quedaba sin formas de atacar. Podría usar sus cabezas o dedos de serpiente para escupir veneno mortal. Sus cabezas de dragón, o sus propios ojos terribles, podrían lanzar fuego sobre ti. Sus otras cabezas, desde leopardo hasta jabalí, te aturdirían con "su grito de guerra, los gritos de todas las bestias salvajes juntas", que era tan fuerte que resonó a través de las montañas y rocas sueltas. Sin olvidar el tamaño de Tifón. Era tan grande que sus pasos causaban terremotos. Su voz era más feroz que el trueno. Podía usar sus poderosos brazos para romper las montañas [¿o crearlas?], arrojando piedras y piedras fundidas sobre los pueblos de abajo. El famoso enfrentamiento de Typhon con Zeus por el trono olímpico, reveló el alcance total de sus habilidades: “De la llama del monstruo, de sus rayos ardientes y del chamuscado y aliento de sus vientos de tormenta, todo el suelo y el cielo y el mar hervían, y las olas altísimas se sacudían y golpeaban arriba y abajo... y se produjo una gran sacudida de la Tierra”. Tifón, arrojando piedras encendidas, atacó el cielo con siseos y gritos, arrojando un gran chorro de fuego de su boca. Entonces, cuando los dioses lo vieron en el cielo, huyeron a Egipto. Siendo perseguidos cambiaron sus formas a las de los animales. Sin embargo, Zeus arrojó a Typhon a distancia con rayos, y a corta distancia le golpeó con una hoz adamantina, y mientras huía lo siguió de cerca hasta el Monte Casio (Zaphon), que domina Siria. Pero Tifón le arrebató la hoz, cortó los tendones de sus manos y pies, y al levantarlo sobre sus hombros lo llevó a través del mar a Cilicia, y lo depositó al llegar a la cueva de los Corycian. Asimismo, guardó allí también los tendones de Zeus, escondidos en una piel de oso, poniendo de guardia a la dragona Delphyne. Fue entonces cuando Hermes y Aegipan [Capricornio, dios medio pez, media cabra] robaron los tendones y los ajustaron sin ser vistos a Zeus. Habiendo recuperado su fuerza, Zeus arrojó a Tifón sus rayos y lo 152

persiguió hasta la montaña llamada Nysa, donde las Moiras le engañaron. Le hicieron probar unos frutos efímeros persuadiéndole de que se fortalecería. Eventualmente, Zeus tuvo la ventaja, y le lanzó el más poderoso de sus rayos, pero incluso entonces, Tifón era mortal: "Tifón se estrelló, lisiado, y la Tierra gigantesca gimió debajo de él, y la llama del gran señor... corrió a lo largo de los oscuros y empinados bosques de las montañas... y una gran parte de la Tierra quemó en el maravilloso viento de su calor y se derritió". Otra historia explica que siendo perseguido nuevamente, comenzó a huir a través del mar de 17 Zeus contra Tifón Sicilia, y Zeus arrojó sobre él el monte Etna en Sicilia. Esa es una gran montaña, desde la cual hasta el día de hoy dicen que las ráfagas de fuego emitidas por los rayos que se arrojaron.

Ragnarok Profecías y sueños siniestros habían predicho, hace mucho tiempo, la caída del cosmos y de sus dioses. El primero de estos sucesos profetizados, que antecedían al Ragnarok (Apocalipsis) era la muerte del amado dios Balder, asesinado por Loki y enviado al inframundo. Los dioses tuvieron que enfrentar el hecho de que ya no podían escapar de su destino. Se prepararon tan bien como pudieron para el Crepúsculo de los dioses. Odin (ProtoSaturno) se tomó una gran cantidad de tiempo y se preocupó por seleccionar a los guerreros humanos más hábiles para unirse a él en la batalla final contra los titanes y gigantes del inframundo y otros reinos. Pero, en el fondo, sabían que todas sus acciones desesperadas fueron en vano. En Midgard, el reino de la civilización humana, las personas abandonaron sus costumbres tradicionales, despreciaron los lazos de parentesco y se hundieron en un nihilismo caprichoso e indiferente, desdeñando la religión, la ética y dedicándose solo al materialismo y a vivir bien. Sin embargo, los dioses no eran tampoco inocentes de estos mismos cargos. Habían roto juramentos y no habían cumplido sus expectativas mutuas en muchas ocasiones, como se ve en la historia de Asgard y el „amarre de Fenrir‟. Tres inviernos se sucedieron sin verano entre medio, una temporada de oscuridad y frialdad lenta y devastadora que las profecías llamaron "El gran invierno", durante el cual la Tierra no fue lo bastante calentada. Por fin, el Jotunn (gigante) Loki y su hijo, el temido lobo Fenrir, que habían sido encadenados para evitar que destruyeran más en los Nueve Mundos, se liberaron de sus cadenas y se pusieron a hacer precisamente lo que los dioses Vaenir temían. Yggdrasil, el gran árbol del mundo que contiene los Nueve Mundos en sus ramas y raíces, comenzó a temblar. Heimdall, el vigilante de Asgard, fue el primero en divisar a un vasto ejército de gigantes que se dirigía 153

a la fortaleza celestial. Entre la macabra masa estaba el amigo inconstante de los dioses, Loki, a la cabeza del barco Naglfar ("Barco de los muertos"). Heimdall hizo sonar su cuerno Gjallarhorn ("Cuerno resonante") para alertar a los dioses, que sin duda estaban alarmados y desesperados. Los gigantes comenzaron a destruir la morada de los dioses y todo el cosmos junto con ella. Fenrir, el gran lobo, corrió por la tierra con su mandíbula inferior en el suelo y su mandíbula superior en el cielo, consumiendo todo lo que había en el medio. Incluso el propio sol fue arrastrado desde su altura hasta el estómago de la bestia. Surt, un gigante con una espada llameante, barrió la tierra y no dejó nada más que un infierno en su estela. Los dioses lucharon valientemente hasta el final. Thor y la serpiente marina Jormungand mantuvieron una lucha atroz, que terminó con la serpiente del Midgard, aunque Thor cayó fulminado por su veneno pudiendo dar solo 7 pasos. Al igual que Surt y el dios Freyr (dios de la fertilidad, Venus), Odin (ahora ya Saturno) es devorado por Fenrir de un solo bocado y Tyr (dios de la guerra, Marte) es también vencido por Fenrir (también llamado "Garmr"), que luego fue asesinado por Vidar, el hijo de Odin y vengador. Finalmente, en la última reversión del proceso original de creación, la tierra arrasada se hundió en el mar y desapareció bajo las olas. La oscuridad y el silencio perfectos de Ginnungagap, reinaron una vez más. Pero esta era de muerte y reposo no duró para siempre. Pronto la tierra fue levantada una vez más del océano. Balder regresó del inframundo (tomando el papel de ProtoSaturno que hacía Odín), y la tierra feliz se volvió más exuberante y fructífera de lo que había sido desde que fue creada la vez anterior. Una nueva pareja humana, Lif y Lifthrasir (Adán y Eva), los equivalentes de Ask y Embla en la narrativa de creación nórdica, despertó en el mundo verde. Los dioses también regresaron y reanudaron su jolgorio.

El Gran Crujido* El Tiempo y el fin de la vida*

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APÉNDICE 1. ARQUETIPOS Descripción Planetaria

ARQUETIPO

Aguas primigenias, caos, oscuridad o Atmósfera terrestre húmeda dentro de la plasmasfera de ProtoSaturno crepúsculo Ángeles, Vigilantes, Igigi, Nephilim, Asteroides, troyanos, cometas o meteoros Seguidores de Horus, Valkirias, Erinias o Furias Barca (Ra), Carro Sol, Trono dios,

Rotación terrestre, ausencia de dios del trono

Descenso al inframundo, resurrección

Viaje de los orbes por la eclíptica

Día/Noche (luz), Estaciones, cosecha

Captura Tierra por el Sol

Diluvio, inundaciones

Tras salir de la plasmasfera de ProtoSaturno, movimientos de la litosfera y océanos en respuesta a fuerzas marea. El Diluvio bíblico debido al paso cercano de Venus (u otro orbe)

Dioses, Devas arcángeles

Pandavas,

Aesir, Planetas y satélites grandes

Edad Dorada, Satya Yuga, fertilidad, Época dentro de la plasmasfera púrpurarojiza de ProtoSaturno (sin día/noche ni abundancia y longevidad estaciones) Elysium, Paraíso, Valhalla, Amenti

¿Reunión con Saturno (Osiris)? ¿Reinicio ciclo?

Excavación de canales, cursos agua

Mecanizado electroerosión descargas de arco

(EDM),

Expulsión del Edén, causa pérdida Ascensión aparente del Monte Primordial, Paraíso; Pecado, Fruto Prohibido, ubicación predominante en el eje del mundo (Polo), copa del árbol y fin de la Usurpación Poder, Ascensión Trono Configuración Polar Gloria, luz, brillo

Fulgor del Sol o fenómenos de plasma

Gran palacio, Salón trono, Asamblea, Parte superior de la columna de plasma en el norte Morada dioses Inframundo, infierno, Duat, Irkalla, Línea debajo del horizonte; espacio remoto más allá de la visibilidad humana Xibalbá… Jardín de los dioses; Edén, Paraíso

Magnetosfera roja resplandeciente de ProtoSaturno; círculo circumpolar bóveda celeste 155

Llamas del infierno

En muchos casos el Sol

Ojo del cielo, Ojo Horus

Configuración Polar (Saturno-Marte)

Ouróboros, Ave Fénix, Benben (pilar)

Ciclos de creación y destrucción, quizás la precesión de los equinoccios

Piedra de trueno, maza, rayo, tridente, Descargas de arco eléctrico, rayos dardos, flechas o armas arrojadizas, brahmastras, narayanastras, serpientes de fuego… Prendas, vestimentas (los Me), adornos; Halos, auras, comas y fenómenos de plasma. En ocasiones, estrellas barbas largas, cabelleras Rephaim, Anakim (de los Nephilim = Los que se desvanecen, debilitan; los de cuello largo. Cometas, meteoros, estrellas ángeles caídos) fugaces… Serpiente, monstruo…

dragón,

Leviatán, Tornados, Mangas de agua, tifones y huracanes, constelaciones (Draco, Ofiuco, Hydra), en ocasiones Vía Láctea,

Tierra roja, arcilla, sangre de dioses, ¿? Adán, Titanes, gigantes, Asuras y Kauravas, Constelaciones, asteroides Demonios, Héroes, Cíclopes, Vanir

algunas

historias

Trono, corona real, cetro; Monte Flujo de plasma en modo brillo en el polo primordial; Árbol Central; Pilar norte geográfico que ascendía hasta el polo celeste (centro del mundo) Celestial; Escalera; Eje del mundo Virgen, partenogénesis,

Aparición cometa o estrella (normalmente Venus)

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APÉNDICE 2. ETIMOLOGÍAS Palabra

Significados

Abram, Abraham

Hebreo („padre supremo‟, padre de todos), -ham de „Hamon‟, „multitud‟

Abzu, Apsu

„Ab‟ (agua); „zu‟ (distante)

Adonai

Griego (señor); del babilonio „Tammuz‟ y sumerio „Dumuzzi‟, „Señor o Maestro‟

Aesir

Proto-germánico „ass‟ („dios‟, „dioses‟), del alemán antiguo „ansu-‟ “Old High”

Ahura Mazda

Proto-iraní („espíritu sabio‟); del indo-iraní „asun‟ „asura‟

Anak, Anakim

Hebreo („gigante‟ o también „de cuello larego‟)

Anath

Cananeo, „fuente de agua‟, diosa de la fertilidad, caza y guerra

Ankh

Vida; alma

Ariel

Hebreo „ari‟ (león), „El león de El‟

Asherah

„La que camina en el mar‟, „dama del mar‟ representada por un „pilar de madera‟

Astoreth, Astaroth

Forma cananea del asirio Ishtar y sumerio Inanna

Asuras

Sánscrito („espíritus malvados‟)

Azazel (Samyaza)

Cananeo, arameo y semítico „Aziz‟ (poderoso, fuerte‟ o „querido, precioso‟); Hebreo „ez ozel‟ („la cabra que parte‟), „Chivo expiatorio de Dios‟.

Azirel, Azrael

Hebreo „azar‟ (ayuda), „La ayuda de Dios‟, dios que asiste en la muerte

Ba‟al, Baal

Cananeo, „Señor, Maestro‟, dios fertilidad y/o tormenta.

Belet-Ili, Nintu

Ninhursag, „La Señora de la montaña‟ („Nin‟ es Señora; „hursag‟ es montaña)

Brahma

Hinchado; expandido

Coatlicue

„La dama de la falda de serpientes‟

Deva

Sánscrito (deidad)

Dharma

Justicia, honradez

Egipto

Hwt-Ka-Pth: Hewt (templo); Ka (espíritu, alma, fuerza vital); Ptah (dios oscuridad)

El Elyon

Cananeo („El‟ = dios, dios supremo, padre creador); Elyon (Hebreo, „Más alto‟) 157

El Shaddai

El Todopoderoso

El‟Abu Aliyan

Cananeo „El que prevalece‟; en árabe „Abu‟ (padre)

Elohim

Plural del hebreo „Eloha‟ (Dios); algunos trazan su origen en „el/ul‟ („ser fuerte‟) o posiblemente ("estar en frente"), del cual también se derivan ayil ("ram", el que está enfrente del rebaño).

Enki, Ea

„En‟ (señor); „ki‟ (tierra o monte); En-ab (señor del agua)

Enlil

Sumerio: „En‟ (señor); „lil‟ (viento); Árabe: Ilah (cielo, viento), Al-Ilah (señor del cielo, viento o dios)

Gabriel

Hebreo „Gabhri‟ , „gebher‟ (hombre) „el hombre de Dios‟ o de „gabhar‟ (ser fuerte) „fuerza de Dios [El]‟

Inanna, Ishtar

„In‟ („Nin‟ señora); „an‟ (cielo), La dama del cielo

Irkalla

Ereshkigal (Eresh es Reina; Ki „tierra‟; gal es „grande‟) Reina del Inframundo

Isaiah

Hebreo Yesha'yah („Salvación del Señor‟)

Jeremiah

„Yirmeyah‟, „exaltar, elevar‟ al „Señor‟

Jiva; prana

Principio vital (ki, chi, „ka‟); aliento o vida (como „Ankh‟)

María

Arameo Maryam, hebreo „Miryam‟, griego „Mariam‟, latín „Maria‟; su significado no está claro, algunos dicen que quiere decir „rebelión‟.

Messiah

En hebreo „mashiah‟ y en arameo „meshiha‟ („ungido‟); unos dicen que „salvador‟; „El ungido del Señor‟

Michael

Hebreo „Mikha‟ „-El‟, „El que es como dios‟, <<como „El‟>>; latín Michael

Moisés

Cananeo „Moshe‟ (nombre del hijo de Baal), Hebreo „Mosheh‟; Egipcio RaMes-es („hijo de Ra‟)

Nephilim, Nephila

Del Hebreo „Npl‟ („nacimiento o aborto‟) ; „napal‟ es „caer, ser expulsado‟; según fuentes, en arameo „Nephila‟ es „Orión‟.

Noah

Hebreo „Noach‟ (descanso, reposo) ¿‟del Señor‟?

Prajapati

Sánscrito „Señor de la descendencia‟ o „de las criaturas‟

Quetzalcoatl

Del Nahuatl, „Serpiente Emplumada‟, „Quetzalli‟ (pájaro, pluma de la cola), „coatl‟ significa serpiente.

Q'uq'umatz, Gucumatz

Del quiché, „Serpiente emplumada‟

Raphael

Hebreo „Repha‟ o „rapha‟ y „-El‟, „que cura/sana o es curado‟;

Rebeccah

Hebreo „Rivqah‟ („unir, atar, atraer, cebo‟)

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Rephaim

Hebreo, de traducción controvertida, „espíritus, sombras‟, „los que se desvanecen‟, „débiles‟, „los que curan o sanan‟.

Sarah, Sarai

Hebreo („Dama, princesa, noble mujer‟)

Satan

Hebreo „satan‟ („El que obstruye o se opone‟, „Adversario‟)

Satya

En Hindi „Sresta‟ derivó en Seth que significa „Jefe‟; también „Verdad, puro‟;

Seth

Hebreo „shith‟ („Puesto o Fijado‟); Egipcio „Swtkh‟ („pilar, columna‟ o „deslumbrante‟)

Sheol

Hebreo „pozo profundo, inframundo‟

Shiva

Amigable, Gracioso, Propicio; „Rudra‟ („aullador‟); „Indra‟ („señor de los hombres‟, „el poderoso‟)

Tezcatlipoca el Negro

Nahuatl („Espejo humeante‟)

Tiamat

Del acadio „tamatu‟, „mar‟

Uriel

Hebreo „Ur‟ (luz, llama); „La luz de El‟

Vanir

Proto-germánico „wana-‟ (“desear, luchar por algo”)

Vishnu

„El que lo permea todo‟, „está en todo‟

Yeshua, Jesús

„El señor es la salvación‟

Zechariah

„Zekharyahu‟, „Recordar, recordado‟ de/al „Señor‟

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