اﻟﺮﺣﻤـﻦ اﻟﺮﺣﻴﻢ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻟﻠﻤﻌﻨﻰ اﻟﻤﺤﺘﻤﻞ ﻟﻜﻞ ﻣﻦ اﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﺩ.ﺃﻛـــــــــﺮﻡ ﺍﻟﻬﻼﻟﻲ 1432ﻫـ 2011ﻡ
1
ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ -ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻟﻠﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻤﺤﺘﻤﻞ ﻟﻜﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﺃﻛﺮﻡ ﺍﻟﻬﻼﻟﻲ
ﻣﻘﺪّﻣــــــــــﺔ ﺑﺴﻢ اﷲ اﻟﺮﺣﻤﻦ اﻟﺮﺣﻴﻢ
ﺍﻟﻐﺎﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺤﺚ -1ﺇﺛﺒﺎﺕ ﻭﺟﻮﺩ ﻓﺮﻕ ﺃﺳﺎﺳﻲ ﺑﻴﻦ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﻜﻠﻤﺘﻴﻦ -2ﺍﺳﺘﻘﺮﺍء ﻛﻴﻒ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻔﺮﻕ ﻳﺠﻌﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻬﻤﺎ ﻣﻌﺎ ً ﺇﺛﺒﺎﺗﺎ ً ﻟﺠﻤﻊ ﻛﻞ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻓﻲ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ؟ -3ﻟﻤﺎﺫﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﺻﻔﺔ "ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ" ﺧﺎﻟﺼﺔ ﻟﻪ -ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ؟
2
ﻣﻨﻬﺞ ﺍﻟﺒﺤﺚ * ﻣﺮﺍﺟﻌﺔ ﻋﺪﺩ ﺟﻴّﺪ ﻣﻦ ﺗﻔﺎﺳﻴﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ،ﺍﻟﻘﺪﻳﻢ ﻣﻨﻬﺎ ﻭﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ،ﻟﻨﺮﻯ ﻣﺤﺎﻭﻻﺕ ﺗﻤﻴﻴﺰ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ .ﻭﻫﻞ ﻭﺿﻊ ﺃﺣﺪ ﺍﻟﻤﻔﺴﺮﻳﻦ ﺧﻴﺎﺭﺍً ﺟﺪّﻳﺎ ً ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ؟ * ﻭﺿﻊ ﺍﻟﺨﻴﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻟﻠﻔﺮﻕ * ﺍﺳﺘﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﺨﻴﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻨﺴﺠﻢ ﻣﻊ ﺍﻟﻤﻌﻄﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺮﺁﻧﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ: ﺍ -ﺮ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺑﺎہﻠﻟ – ﺗﻌﺎﻟﻰ،- ﺏ -ﺷﻤﻮﻝ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻏﻴﺮﻩ ﻣﻌﻪ ﺝ -ﻛﻴﻒ ﺃﻥ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﻳﻌﻮﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﻓﻴﺤﺼﺮ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ہﻠﻟ – ﺗﻌﺎﻟﻰ.-
3
ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﻔﺎﺗﺤﺔ ﺑﺴﻢ ﷲ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ :ﺃﻭﻝ ﺁﻳﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺳﻭﺭﺓ ﻭﻓﻳﻬﺎ ﺃﻳﺿﺎ ً ﺁﻳﺔ :ﺍﻟﺭﺣﻣﻥ ﺍﻟﺭﺣﻳﻡ )ﺍﻵﻳﺔ (3 ،ﺍﻟﺗﻲ ﻫﻲ ﻣﻭﺿﻭﻉ ﺍﻟﺑﺣﺙ. ﺤﻤﺪ ہﻠﻟ :ﺗﺑﺩﺃ ﺍﻟﺳﻭﺭﺓ ،ﺑﻌﺩ ﺁﻳﺔ ﺍﻟﺑﺳﻣﻠﺔ ،ﻭ ُﻳﻔﺗﺗﺢ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻛﺭﻳﻡ ﻛﻠﻪ ﺑﺣﻣﺩ ﷲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺃﻫﻝ ﺍﻟﺣﻣﺩ ﻓﺻﻔﺎﺗﻪ ﺍﻟﺗﻲ ﺗﻠﻲ ﺍﻟﺣﻣﺩ ﺗﺟﻌﻠﻪ -ﺳﺑﺣﺎﻧﻪ -ﻛﺫﻟﻙ. ﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ :ﺷﻤﻮﻟﻴﺔ ﺍﻟﺮﺑﻮﺑﻴﺔ ﻟﻜﻞ ﺍﻟﻌﻮﺍﻟﻢ ﻭﻣﻦ ﻓﻴﻬﺎ ،ﻭﻣﺎ ﻓﻴﻬﺎ. ﺭ ّ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ :ﻭﻫﺬﻩ ﻫﻲ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺍﻟﺒﺤﺚ‘ ﺣﻴﺚ ﺳﺄﺑﻴّﻦ ﺃﻧﻪ ﺑﻬﻤﺎ ﻣﻌﺎ ً ﺗﻜﻮﻥ ﺒﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ہﻠﻟ – ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ -ﺷﺎﻣﻠﺔ ﻣﺎﻟﻚ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺪﻳﻦ :ﻫﻮ -ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ -ﺍﻟﻤﺴﻴﻄﺮ ﺩﺍﺋﻤﺎ ً ﻭﻗﺪ ﺗﻜﻮﻥ ﺳﻴﻄﺮﺗﻪ ﺧﺎﻓﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻟﻜﻦ ﺍﻣﺘﻼﻛﻪ ﺍﻟﻜﺎﻣﻞ ﻟﻤﺼﻴﺮ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﻳﺘﻀﺢ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺪﻳﻦ ،ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﺍﻟﺠﺎﻣﻊ ﻟﻜﻞ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﻭﺑﺪﻭﻥ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎء. ﺇﻳّﺎﻙ ﻧﻌﺒﺪ ،ﻭﺇﻳّﺎﻙ ﻧﺴﺘﻌﻴﻦ:
ﻧﻌﺒﺪﻙ ﻭﺣﺪﻙ ﻭﻧﺴﺘﻌﻴﻦ ﺑﻚ ﻭﺣﺪﻙ ،ﻭﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﻻﺳﺘﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﻨﻄﻘﻲ
ﻣﻦ ﺗﺜﺒﻴﺖ ﺷﻤﻮﻟﻴﺔ ﺍﻟﺮﺑﻮﺑﻴﺔ ﻭﺷﻤﻮﻟﻴﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤﻊ ﺍﻟﺸﺎﻣﻞ ﻟﻠﺤﺴﺎﺏ.
ﺍﻟﺮﺣﻤــــــــﺔ ﻫﻲ ﺻﻔﺔ ﺃﺳﻤﻰ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺪﻝ ،ﻭﻫﻲ ﺻﻔﺔ ﺗﺘﻐﻠﺐ – ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ -ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻧﺎﻧﻴﺔ. ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻭﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ ﻟﺒﻌﻀﻬﻢ ﺍﻟﺒﻌﺾ ﺗﺸﻤﻞ ﺧﺴﺎﺭﺓ ﻣﺎﺩﻳﺔ ﻟﻠﺮﺍﺣﻢ ،ﻣﻦ ﻭﻗﺖ ﻭﺟﻬﺪ ﻭ ﺇﻣﻜﺎﻧﻴﺎﺕ. ﻓﻬﻲ ﺗﻀﺤﻴﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺍﺣﻢ ،ﻭﻫﻲ ﻣﻀﺎﺩﺓ ﻟﺤﺒﻪ ﻟﺬﺍﺗﻪ ﻭﻟﻤﺼﻠﺤﺘﻪ ﺍﻟﻤﺎﺩﻳﺔ .ﻭﻫﻲ ﻣﻜﺴﺐ ﻟﻠﻤﺸﻤﻮﻝ ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﺔ. ﻭﻫﻲ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﺃﻳﻀﺎ ً ﻓﻮﻕ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﻌﺪﻝ ﻭﺃﺳﻤﻰ ﻣﻨﻬﺎ. 4
ﻣﺜﺎﻝ :ﺍﻷﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺴﻬﺮ ﺍﻟﻠﻴﻞ ﺭﺣﻤﺔ ﺑﻄﻔﻠﻬﺎ ﻭ ﺗﺴﻘﻴﻪ ﻭﺗﻄﻌﻤﻪ ﺇﻧّﻤﺎ ﺗﻀﺤّﻲ ﻣﻦ ﺃﺟﻠﻪ ﺭﺣﻤﺔ ﺑﻪ. ﻣﺜﺎﻝ ﺁﺧﺮ :ﺍﻟﺼﺪﻗﺔ ﺗُﻤﻨﺢ ﻣﻦ ﻣﺎﻝ ﺍﻟﻤﺮء ﺗﻨﻘﺺ -ﻣﺎﺩﻳﺎ ً -ﻣﻦ ﻣﺎﻟﻪ ﻟﺤﻈﺔ ﺍﻟﺘﺼ ّﺪﻕ ﺑﻬﺎ ،ﻓﻬﻲ ﺗﻀﺤﻴﺔ، ﻭﻅﺎﻫﺮﻫﺎ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﻟﻤﺼﻠﺤﺘﻪ. ﻣﺜﺎﻝ ﺛﺎﻟﺚ :ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻤﺮء ﺫﺍﻫﺒﺎ ً ﺇﻟﻰ ﻋﻤﻠﻪ ﻭ ﻣﻮﻋﺪﻩ ﻣﺤﺪﺩ ﺛﻢ ﻳﻼﻗﻲ ﺇﻧﺴﺎﻧﺎ ً ﻭﻗﻊ ﻋﻠﻰ ﺟﺎﻧﺐ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻟﻤﺮﺽ ﺃﻭ ﻋﺎﺭﺽ ﻓﻴﻘﻀﻲ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﻳﺘﻔﻘّﺪﻩ ﺛﻢ ﻳﻨﻘﻠﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﻗﺮﺏ ﻣﺸﻔﻰ ﺭﺣﻤﺔ ﺑﻪ .ﺇﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ – ﻓﻲ ﻅﺎﻫﺮﻫﺎ -ﻓﻴﻬﺎ ﺧﺴﺎﺭﺓ ﻟﻠﺮﺍﺣﻢ ﻣﻦ ﻭﻗﺘﻪ ﻭﻋﻤﻠﻪ ﻭﻟﻜﻨﻪ ﺗﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺮ ﺑﺎﻟﺨﺴﺎﺭﺓ ﻭﺳﺎﻋﺪ ﻣﻦ ﻳﺤﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺪﺓ..
ﺍﻟﺮﺣﻤــــﻦ -ﺍﻟﺮﺣﻴـــــــﻢ ﻻﺷﻚ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻔﺴﺮﻳﻦ ﻭﺍﻟﻌﻠﻤﺎء ﻋﻠﻰ ﻣﺪﻯ ﺗﺄﺭﻳﺦ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺗﺄﻣﻠﻮﺍ ﻫﺎﺗﻴﻦ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ،ﺃﻭ ﺍﻻﺳﻤﻴﻦ ﺍﻟﺤﺴﻨﻴﻦ ﻣﻦ ﺃﺳﻤﺎء ﷲ -ﺗﻌﺎﻟﻰ -ﻭﺣﺎﻭﻟﻮﺍ ﺃﻥ ﻳﻌﺮﻓﻮﺍ ﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻓﺮﻕ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻭﻗﺪ ﺟﺎءﺗﺎ ﻣﻘﺘﺮﻧﺘﻴﻦ ﻓﻲ ﻛﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻮﺍﺿﻊ. ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻷﺳﺎﺳﻲ ﻭﺻﻠﺔ ﺍﻻﺳﻤﻴﻦ ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻟﻢ ﻳﺨﺘﻠﻒ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﺃﺣﺪ. ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻔﺴﺮﻳﻦ ﺍﺗﻔﻘﻮﺍ ﻋﻠﻰ ﺷﻲء ﺁﺧﺮ ،ﺃﻻ ﻭﻫﻮ ﻋﺪﻡ ﺟﻮﺍﺯ ﺇﻁﻼﻕ ﺍﺳﻢ ﺃﻭ ﺻﻔﺔ ”ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ“ ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺮ ﷲ ﺟ ّﻞ ﺟﻼﻟﻪ ،ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺃﻱ ﺇﻧﺴﺎﻥ ،ﺃﻭ ﺣﻴﻮﺍﻥ ”ﺭﺣﻴﻤﺎ ً“ ﺇﺫﺍ ﻋﺪﻧﺎ ﺇﻟﻰ ﺁﻳﺎﺕ ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﻔﺎﺗﺤﺔ ﻓﺴﻨﺠﺪ ﺃﻥ ﺣﺼﺮ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ -ﺟﺎﻣﻌﺔ -ہﻠﻟ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻨﺴﺠﻢ ﻣﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ. ہﻠﻟ ﻳﺠﻤﻊ ﺍﻟﺮﺑﻮﺑﻴﺔ ﻭﻳﻤﻠﻚ ﻳﻮﻡ ﺟﻤﻊ ﻛﻞ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﻟﻠﺤﺴﺎﺏ ،ﻟﺬﺍ ﻓﺈﻥ ﺟﻤﻊ ﻣﺼﺪﺭ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻛﻠﻬﺎ ﻓﻴﻪ- ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ -ﻫﻮ ﺍﻷﻣﺮ ﺍﻟﻤﺘﺴﻖ ﻣﻊ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺸﻤﻮﻟﻲ ﻟﻬﺎﺗﻴﻦ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﺍﻟﺠﺎﻣﻌﺘﻴﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻮﺭﺓ ،ﻭﻣﺎ ﻳﺘﺒﻌﻬﻤﺎ ﻣﻦ ﺣﺼﺮ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﻭﺍﻻﺳﺘﻌﺎﻧﺔ ﺑﻪ.
5
ﻭﻟﻜﻦ ،ﻛﻴﻒ ﺗﻌﻤﻞ ﻫﺎﺗﺎﻥ ﺍﻟﺼﻔﺘﺎﻥ -ﻣﺠﺘﻤﻌﺘﻴﻦ -ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻳﻔﺎء ﺑﻐﺮﺽ ﺟﻌﻞ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻛﻠﻬﺎ ﻋﻨﺪﻩ، ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ؟ ﻛﻴﻒ ﻭﻗﺪ ﺍﺳﺘﻨﺘﺠﻨﺎ ﻣﻦ ﻧﺼﻮﺹ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺃﻥ ﻏﻴﺮ ﷲ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ”ﺭﺣﻴﻤﺎ“؟ ﻛﻴﻒ ﻭﻧﺤﻦ ﻧﻠﻤﺲ ﻓﻲ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ ،ﻭﺑﺪﻭﻥ ﺗﻮﻗﻒ ،ﺭﺣﻤﺔ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﺑﺒﻌﻀﻬﻢ ﻛﻈﺎﻫﺮﺓ ﻻ ﺭﻳﺐ ﻓﻴﻬﺎ؟
ﻫﻞ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﻏﺮﻳﺰﺓ ﺃﻡ ﺻﻔﺔ ﻣﻜﺘﺴﺒﺔ؟ ﺇﻥ ﺍﻟﺸﻮﺍﻫﺪ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻫﻲ ﺻﻔﺔ ﻣﺰﺭﻭﻋﺔ ﻓﻲ ﻣﻮﺭّﺛﺎﺕ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ ،ﻛﻲ ﻳﻤﺘﺪ ﺗﺄﺛﻴﺮﻫﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﺍﻟﺤﻴﺔ ﺍﻷﺧﺮﻯ. ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺗﺴﺎﻋﺪ ﻋﻠﻰ ﺇﺑﻘﺎء ﺍﻟﻨﺴﻞ ﻭﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻋﻤﻮﻣﺎ ً ﻭﺑﺪﻭﻧﻬﺎ ﻗﺪ ﺗﻨﻘﻄﻊ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ .ﻭﺭﺣﻤﺔ ﺍﻷﻡ ﺑﺎﺑﻨﻬﺎ ﺍﻟﻮﻟﻴﺪ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﺣﻮﻝ ﻟﻪ ﻭﻻ ﻗﻮﺓ ﻫﻲ ﺃﻛﺒﺮ ﻣﺜﺎﻝ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ .ﺣﻴﺚ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ﺗﺼﻮﺭ ﻣﺼﻴﺮ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻭﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﻟﻮ ﻭﺿﻌﺖ ﺍﻷﻣﻬﺎﺕ ﺃﻁﻔﺎﻻً ﻭﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﺻﻐﺎﺭﺍً ،ﻭﻟﻢ ﺗﺮﻋﻬﻢ. ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﻫﻲ )ﺧﻠﻖ( ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ،ﻭﻻ ﺧﺎﻟﻖ ﺇﻻ ﷲ. ﺇﺫﺍً ﻓﺮﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ﻭﺿﻊ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻣﻦ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻟﻐﻴﺮﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺸﺮ )ﺍﻷﻗﺮﺏ ﻓﺎﻷﺑﻌﺪ( ﻭﻟﻠﺤﻴﻮﺍﻥ، ﻭﻛﺬﻟﻚ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ ﻟﻐﻴﺮﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ. ﻫﻨﺎﻙ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻗﺴﺎﺓ ﻻ ﻳﺮﺣﻤﻮﻥ ﻭﻫﺆﻻء ﻳﻐﻄﻮﻥ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﻤﺰﺭﻭﻋﺔ ﻓﻲ ﺧﻠﻘﻬﻢ ﺑﺸﻘﺎﻭﺗﻬﻢ ﻭﺑﺨﻠﻬﻢ ﻭﺑﺎﺗّﺒﺎﻋﻬﻢ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﻭﺍﻷﻧﺎﻧﻴﺔ .ﻟﻜﻦ ﻫﺆﻻء ﻻ ﻳﻤﺜﻠﻮﻥ ﺍﻟﻐﺎﻟﺐ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺸﺮ .ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﺗﺘﺠﻠﻰ ﺭﺣﻤﺘﻬﺎ ، ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗﻞ ﺑﺬﺭﻳﺘﻬﺎ ،ﺑﺪﻭﻥ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎء.
ﺃﺩﻟﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺍﻟﺴﻨّﺔ ﻋﻠﻰ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ) ﻭﻣﻦ ﺁﻳﺎﺗﻪ ﺃﻥ ﺧﻠﻖ ﻟﻜﻢ ﻣﻦ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﺃﺯﻭﺍﺟﺎ ً ﻟﺘﺴﻜﻨﻮﺍ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻭﺟﻌﻞ ﺑﻴﻨﻜﻢ ﻣﻮﺩﺓ ﻭﺭﺣﻤﺔ(
1
)ﻓﺒﻤﺎ ﺭﺣﻤﺔ ﻣﻦ ﷲ ﻟﻨﺖَ ﻟﻬﻢ(
2
)ﻭﺟﻌﻠﻨﺎ ﻓﻲ ﻗﻠﻮﺏ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺍﺗﺒﻌﻮﻩ ﺭﺃﻓﺔ ﻭﺭﺣﻤﺔ ﻭﺭﻫﺒﺎﻧﻴﺔ(
3
6
)ﻻ ﺗﻨﺰﻉ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺇﻻ ﻣﻦ ﺷﻘﻲ(
4
)ﺇﻥ ﷲ ﺧﻠﻖ ،ﻳﻮﻡ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍﻷﺭﺽ ،ﻣﺎﺋﺔ ﺭﺣﻤﺔ ،ﻛﻞ ﺭﺣﻤﺔ ﻁﺒﺎﻕ ﻣﺎﺑﻴﻦ ﺍﻟﺴﻤﺎء ﻭﺍﻷﺭﺽ، ﻓﺠﻌﻞ ﻣﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ﺭﺣﻤﺔ ،ﻓﺒﻬﺎ ﺗﻌﻄﻒ ﺍﻟﻮﺍﻟﺪﺓ ﻋﻠﻰ ﻭﻟﺪﻫﺎ ،ﻭﺍﻟﻮﺣﺶ ﻭﺍﻟﻄﻴﺮ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺑﻌﺾ(
5
)ﺟﻌﻞ ﷲ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻣﺎﺋﺔ ﺟﺰء ﻓﺄﻣﺴﻚ ﻋﻨﺪﻩ ﺗﺴﻌﺔ ﻭﺗﺴﻌﻴﻦ ﻭﺃﻧﺰﻝ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ﺟﺰءﺍً ﻭﺍﺣﺪﺍً .ﻓﻤﻦ ﺫﻟﻚ ﺗﺘﺮﺍﺣﻢ ﺍﻟﺨﻼﺋﻖ ،ﺣﺘﻰ ﺗﺮﻓﻊ ﺍﻟﺪﺍﺑﺔ ﺣﺎﻓﺮﻫﺎ ﻋﻦ ﻭﻟﺪﻫﺎ ﺧﺸﻴﺔ ﺃﻥ ﺗﺼﻴﺒﻪ(
6
)ﻗﺪﻡ ﻧﺎﺱ ﻣﻦ ﺍﻷﻋﺮﺍﺏ ﻋﻠﻰ ﺭﺳﻮﻝ ﷲ ﺻﻠﻰ ﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ :ﺃﺗﻘﺒّﻠﻮﻥ ﺻﺒﻴﺎﻧﻜﻢ؟ ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ :ﻧﻌﻢ، ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ :ﻟﻜﻨﺎ ﻭﷲ ﻣﺎ ﻧﻘﺒّﻞ .ﻓﻘﺎﻝ ﺭﺳﻮﻝ ﷲ ﺻﻠﻰ ﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ :ﻭﺃﻣﻠﻚ ﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﷲ ﻧﺰﻉ ﻣﻨﻜﻢ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ؟(
7
ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺃﺩﻟﺔ ﺃﺧﺮﻯ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﺗﺜﺒﺖ ﺃﻥ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ ﻣﺨﻠﻮﻗﺔ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﷲ ﻭﻏﺮﻳﺰﺓ ﻣﺘﺄﺻﻠﺔ.
ﻣﺼﺎﺩﺭ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ *ﺃ ّ ﻱ ﻛﺎﺋﻦ ﺣﻲ ،ﺇﻧﺴﺎﻥ ﺃﻭ ﺣﻴﻮﺍﻥ ،ﻳﺤﺘﺎﺝ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻓﻲ ﺃﻭﻗﺎﺕ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﻭﻫﺬﻩ ﻗﺪ ﺗﺄﺗﻲ ﻣﻦ ﷲ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﻈﻬﺮ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﺸﺮﻱ ﺃﻭ ﺣﻴﻮﺍﻧﻲ ﻓﻲ ﻧﺰﻭﻟﻬﺎ ،ﺃﻭ ﺗﺄﺗﻲ ﻣﻦ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﺃﻭ ﺣﻴﻮﺍﻥ ﻭﻟﻴﺲ ) ﻓﻲ ﻅﺎﻫﺮﻫﺎ( ﻣﻦ ﷲ. *ﻣﻦ ﺭﺣﻤﺔ ﷲ ﻧﺰﻭﻝ ﺍﻟﻤﻄﺮ ﻓﻲ ﻭﻗﺖ ﻳﺤﺘﺎﺟﻪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺍﻷﻧﻌﺎﻡ ﺑﺸﺪﺓ ﻭﻫﺒﻮﺏ ﺍﻟﺮﻳﺢ ﻋﻠﻰ ﺳﻔﻴﻨﺔ ﻓﻲ ﻭﻗﺖ ﻋﺼﻴﺐ ﻋﻠﻰ ﺭﻛﺎﺑﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﺸﻤﺲ ﻭﻣﺎ ﻳﺼﻴﺐ ﺍﻷﺭﺽ ﻣﻦ ﻁﺎﻗﺔ ﻭﺿﻮء ﻭﺩﻑء ﻣﻨﻬﺎ ،ﻭﺍﻷﺭﺽ ﻭﻣﺎ ﺃﻭﺩﻉ ﷲ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺧﻴﺮﺍﺕ ﻣﺴ ّﺨﺮﺓ ﻟﻠﺒﺸﺮ ﻭﺃﻣﺜﻠﺔ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻳﻤﻜﻦ ﺇﻳﺮﺍﺩﻫﺎ .ﻓﻬﺬﻩ ﺭﺣﻤﺔ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ﻣﻦ ﷲ ﻻ ﺩﺧﻞ ﻓﻴﻬﺎ ﻟﻠﺒﺸﺮ.
7
*ﻣﻦ ﺭﺣﻤﺔ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻭﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ ﺃﻥ ﻳﺴﻘﻲ ﺃﺣﺪﻫﻢ ﻋﻄﺸﺎﻥ ﺃﻭ ﻳﻄﻌﻢ ﺟﻮﻋﺎﻥ ﺃﻭ ﻳﻨﻘﺬ ﺷﺨﺼﺎ ً ﻣﻌﺮﺿﺎ ً ﻟﻠﻤﻮﺕ ﺣﺮﻗﺎ ً ﺃﻭ ﻏﺮﻗﺎً ،ﺃﻭ ﺃﻡ ﺗﺴﻬﺮ ﻋﻠﻰ ﻭﻟﻴﺪﻫﺎ ،ﺃﻭ ﻁﺒﻴﺐ ﺃﻭ ﻣﻤﺮﺽ ﻳﺴﻬﺮ ﻟﺨﺪﻣﺔ ﺍﻟﻤﺮﻳﺾ ﻓﻬﺬﻩ ﺭﺣﻤﺔ ﻻ ﺗﺒﺪﻭ -ﻓﻲ ﻅﺎﻫﺮﻫﺎ -ﻣﻦ ﷲ ،ﺑﻞ ﺗﺘﺄﺗّﻰ ﻣﻦ ﺑﺸﺮ ﺃﻭ ﺣﻴﻮﺍﻥ. *ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻣﻦ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﺃﻭ ﺣﻴﻮﺍﻥ ﺑﻐﻴﺮﻩ ﻣﻦ ﺍﻷﺣﻴﺎء ﻓﻴﻬﺎ ﺗﻀﺤﻴﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺍﺣﻢ ،ﻷﻧﻪ ﻳﺒﺬﻝ ﺟﻬﺪﺍ ﺃﻭ ﺷﻴﺌﺎ ً ﻣﻦ ﻣﺎﻟﻪ ﺃﻭ ﻁﻌﺎﻣﻪ ﺃﻭ ﻭﻗﺘﻪ ﻟﻐﻴﺮﻩ .ﻭﻭﺟﻮﺩﻫﺎ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﻟﻠﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻤﺎﺩﻳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻌﺘﺒﺮ ﺍﻟﻔﺎﺋﺪﺓ ﺍﻟﻤﺎﺩﻳﺔ ﻟﻠﺬﺍﺕ ﻫﻲ ﺍﻷﺻﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺼﺮﻓﺎﺕ .ﻭﺇﺫﺍ ﺣﺎﻭﻝ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﺗﻔﺴﻴﺮﻫﺎ ﺑﻮﺟﻮﺩ ﺻﻔﺔ ﻣﻮﺭﻭﺛﺔ ﺗﺤﺎﻭﻝ ﺍﻹﺑﻘﺎء ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺴﻞ ﻭﺍﻟﺬﺍﺕ ﻟﻤﺠﻤﻮﻋﺔ ﻋﺮﻗﻴﺔ ﺃﻭ ﺑﺎﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻣﺘﺸﺎﺑﻬﺔ ﻓﻘﺪ ﻳﻜﻮﻥ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﺼﺤﺔ ،ﻟﻜﻦ ﻳﺼﻌﺐ ،ﺑﻨﺎ ًء ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺮ ﻭﺣﺪﻩ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺭﺣﻤﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ،ﻭﻫﻲ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻦ ﻧﺴﻠﻪ ﻁﺒﻌﺎً ،ﻭﺭﺣﻤﺔ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﺑﻐﻴﺮ ﺟﻨﺴﻬﺎ ﻭﺣﺘﻰ ﺑﺎﻟﺒﺸﺮ ﺃﺣﻴﺎﻧﺎ ً ﻭﺭﺣﻤﺔ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﺑﺂﺧﺮ ﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﻋﺮﻗﻪ ﺃﻭ ﻗﺒﻴﻠﺘﻪ. ﻧﺴﺘﻨﺘﺞ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻏﺮﻳﺰﺓ ﻣﺨﻠﻮﻗﺔ ﻭ ﻣﺰﺭﻭﻋﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﺍﻟﺤﻴﺔ.
ﺣﺼﺮ ﺻﻔﺔ "ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ" ہﻠﻟ ﺗﻌﺎﻟﻰ * ﺣﺎﻭﻝ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻤﻔﺴّﺮﻳﻦ ﻭ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎء ﺇﻋﻄﺎء ﺳﺒﺐ ﻟﺤﺼﺮ ﺍﺳﻢ ﺃﻭ ﺻﻔﺔ ”ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ“ ہﻠﻟ ﺗﻌﺎﻟﻰ.
*
ﺍﻟﺒﻌﺾ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻔﺴﺮﻳﻦ ﺃﻛﺪ ﺃﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺘﻴﻦ ﻻﺑﺪ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﻓﺮﻕ ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ،ﻟﺬﺍ ﻓﺈﻥ ﺇﺣﺪﺍﻫﻤﺎ ﺗﻜﻤﻞ
ﺍﻷﺧﺮﻯ.
*
ﺍﻟﺤﺼﺮ ﺍﺳﺘُﻨﺘﺞ ﻓﻘﻂ ﻣﻦ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺃﻁﻠﻖ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﻋﻠﻰ ﷲ ﻭﻟﻢ ﻳﺮﺩ ﺃﺑﺪﺍً ﺫﻛﺮﻫﺎ ﻓﻲ
ﻭﺻﻒ ﻏﻴﺮﻩ. *ﺃﻣﺎ ﺻﻔﺔ ”ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ“ ﻓﻘﺪ ُﻭﺻﻒ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ)ﻟﻘﺪ ﺟﺎءﻛﻢ ﺭﺳﻮﻝ ﻣﻦ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﻋﺰﻳﺰ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﺎ ﻋﻨﺘّﻢ ﺣﺮﻳﺺ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺭﺅﻭﻑ ﺭﺣﻴﻢ( ،8ﺑﻴﻨﻤﺎ
8
ﻳﻘﻮﻝ ﷲ-ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻪ )ﺇﻥ ﷲ ﺑﺎﻟﻨﺎﺱ ﻟﺮﺅﻭﻑ ﺭﺣﻴﻢ( ،9ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺫﻛﺮ ﻓﻲ ﻏﻴﺮ ﻣﻮﺿﻊ ﻣﻨﻪ ﺃﻥ ﷲ ﻫﻮ )ﺃﺭﺣﻢ ﺍﻟﺮﺍﺣﻤﻴﻦ( ،10ﺃﻱ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺭﺍﺣﻤﻮﻥ ﻛﺜﺮ ﻟﻜﻦ ﺃﺭﺣﻤﻬﻢ ﻫﻮ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ. *ﻟﻜﻦ ﺍﻟﺒﺸﺮ ،ﻣﻬﻤﺎ ﺍﺗﺼﻔﻮﺍ ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﺔ ،ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺃﺣﺪﻫﻢ ﺭﺣﻤﺎﻧﺎ ً ﺣﻴﺚ ﺃﻥ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺃﻭﺟﺪﺕ ﻓﻲ ﻗﻠﺒﻪ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﷲ ﻳﻮﻡ ﺧﻠﻘﻪ ،ﻭﻫﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺧﻠﻖ ،ﻣﺜﻠﻬﺎ ﻛﻤﺜﻞ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﺴﻤﻊ ﻭﺍﻟﺒﺼﺮ .ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺃﺻﻠﻪ ﺃﻳﻀﺎ ً ﻣﻦ ﷲ ﻭﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻨﺴﺐ ﺇﻻ ﺇﻟﻰ ﷲ – ﺗﻌﺎﻟﻰ -ﻭﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﻷﻱ ﻛﺎﺋﻦ ﺃﻥ ﻳﺨﻠﻖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻓﻲ ﻧﻔﻮﺱ ﺍﻟﺨﻠﻖ ،ﻭﻳﺆﻛﺪ ﺫﻟﻚ ﻗﻮﻝ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ )ﻭﺃﻣﻠﻚ ﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﷲ ﻗﺪ ﻧﺰﻉ ﻣﻨﻜﻢ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ؟( 7ﻭﺗﻠﻚ ﻫﻲ ﺻﻔﺔ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ(.
ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ -ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ * ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﻤﺘﺄﺗﻴﺔ ﻣﻦ ﺻﻔﺔ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﻫﻲ ﺃﻟﺼﻖ ﺑﺎﻟﻔﺮﺩ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺴﺒﻐﻬﺎ ﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﺼﻔﺘﻪ )ﺭﺣﻴﻤﺎ ً(. * ﻧﺰﻭﻝ ﺍﻟﻤﻄﺮ -ﻣﺜﻼً -ﻫﻮ ﻣﻦ ﺭﺣﻤﺔ ﷲ ﺑﻨﺎ ،ﻟﻜﻦ ﻗﻠﻴﻼً ﻣﺎ ﻳﺄﺧﺬ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻷﻣﺮ ﺑﻬﺬﻩ ﺍﻟﺼﻴﻐﺔ ،ﻭﺗﺮﻯ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻳﺘﻜﻠﻤﻮﻥ ﻋﻦ ﺍﻟﻤﻄﺮ ﻭﺿﻮء ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻛﻈﻮﺍﻫﺮ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻨﻬﺎ ﻧﻌﻤﺔ ﻭﺭﺣﻤﺔ ﻣﻦ ﷲ ،ﻭﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﺗﺮﻯ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻳﺬ ّﻛﺮ ﺑﻬﺬﻩ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﺃﻣﺜﺎﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﻛﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻵﻳﺎﺕ. * ﺃﻣﺎ ﺭﺣﻤﺔ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺑﺒﻌﻀﻬﻢ ﻓﻴﺬﻛﺮﻫﺎ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺟﻴّﺪﺍً ﻭﻳﺬﻛﺮ ﺍﻟﺸﺨﺺ ﺍﻟﺬﻱ ﻗ ّﺪﻡ ﻟﻪ ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺪﺓ ﻭﺭﺣﻢ ﺑﻪ، ﻭﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻟﻠﺘﺄﻛﻴﺪ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻫﻮ ﺃﻳﻀﺎ ً ﻣﻦ ﻓﻌﻞ ﷲ ﻷﻧﻪ ﺧﻠﻖ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻓﻲ ﻗﻠﻮﺏ ﺍﻟﺮﺍﺣﻤﻴﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻭﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ. * ﺍﻟﻄﻔﻞ ﻳﻌﺮﻑ ﺗﻤﺎﻣﺎ ً ﺭﺣﻤﺔ ﺃﻣﻪ ﻭﺃﺑﻴﻪ ﺑﻪ ﻭﺍﻟﻤﺮﻳﺾ ﻳﺤﺲ ﺑﺤﻨﺎﻥ ﺍﻟﻤﻤﺮﺽ ﻭﺭﻋﺎﻳﺔ ﺍﻟﻄﺒﻴﺐ ،ﻭﻫﻲ ﺭﺣﻤﺔ ،ﺭﻏﻢ ﺃﻧﻬﻤﺎ ﻳﺘﻘﺎﺿﻴﺎﻥ ﺃﺟﺮﺍً ﻋﻠﻰ ﻋﻤﻠﻬﻤﺎ ،ﻭﻛﺜﻴﺮﺍً ﻣﺎ ﻳﻨﺴﻰ ﺃﻥ ﺃﻳﺔ ﺭﺣﻤﺔ ﻓﻲ ﻗﻠﻮﺏ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﻣﻦ ﺧﻠﻖ ﷲ ﺍﻟﺬﻱ ﺧﻠﻖ ﻫﺆﻻء ﻭﺃﻭﺩﻉ ﻓﻲ ﺧﻠﻘﻬﻢ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ. 9
* ﺇﺣﺴﺎﺱ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ ﺑﺮﺣﻤﺔ ﺃﻣﺜﺎﻟﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﻳﺄﺗﻲ ﺳﺎﺑﻘﺎ ﻹﺣﺴﺎﺳﻪ ﺑﺮﺣﻤﺔ ﷲ ﺍﻟﻤﺒﺎﺷﺮﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻄﺮ ﻭﺿﻮء ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻭﻏﻴﺮﻩ .ﻓﺘﺄﺛﻴﺮ ﺻﻔﺔ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﻳﺼﻞ ﺇﻟﻴﻨﺎ ﻭﻧﺪﺭﻛﻪ ﻗﺒﻞ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺻﻔﺔ )ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ(. * ﺭﺑّﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺃﺣﺪ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﺗﻘﺪﻳﻢ ﺻﻔﺔ "ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ" ﻋﻠﻰ ﺻﻔﺔ "ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ" ﻟﺪﻯ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ.
ﺴﺮﻭﻥ ﻓﻲ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﻣﺎ ﻗﺎﻟﻪ ﺍﻟﻤﻔ ّ ﺃﻭﺭﺩ ﺃﺩﻧﺎﻩ ﻣﻘﺘﻄﻔﺎﺕ ﻣﻦ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﺘﻔﺎﺳﻴﺮ ﻭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺑﺎﺕ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺣﻮﻝ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﻭﺍﻟﻔﺮﻕ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ:
أﺣﻤﺪ اﻟﺸﺮﺑﺎﺻﻲ )ﻣﻭﺳﻭﻋﺔ :ﻟﻪ ﺍﻷﺳﻣﺎء ﺍﻟﺣﺳﻧﻰ( ﻭﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ،ﻧﺤﻮ ﻧﺪﻣﺎﻥ ﻭﻧﺪﻳﻢ ،ﻭﻻ ﻳﻄﻠﻖ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺇﻻ ﻋﻠﻰ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ،ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺃﻥ ﻣﻌﻨﺎﻩ ﻻ ﻳﺼﺢ ﺇﻻ ﻟﻪ ،ﺇﺫ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻭﺳﻊ ﻛﻞ ﺷﻲء ﺭﺣﻤﺔ ،ﻭﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ ﻓﻲ ﻏﻴﺮﻩ ،ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻛﺜﺮﺕ ﺭﺣﻤﺘﻪ .ﻗﺎﻝ ﺗﻌﺎﻟﻰ )ﺇﻥ ﷲ ﻏﻔﻮﺭ ﺭﺣﻴﻢ( 11ﻭﻗﺎﻝ ﻓﻲ ﻭﺻﻔﻪ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ ﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ )ﻟﻘﺪ ﺟﺎءﻛﻢ ﺭﺳﻮﻝ ﻣﻦ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ،ﻋﺰﻳﺰ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﺎ ﻋﻨﺘّﻢ ،ﺣﺮﻳﺺ ﻋﻠﻴﻜﻢ ،ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺭءﻭﻑ ﺭﺣﻴﻢ( .8ﻭﻗﻴﻞ ﺇﻥ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻫﻮ ﺭﺣﻤﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺭﺣﻴﻢ ﺍﻵﺧﺮﺓ ،ﻭﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﺇﺣﺴﺎﻧﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻳﻌﻢ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻭﺍﻟﻜﺎﻓﺮﻳﻦ ،ﻭﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻳﺨﺘﺺ ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﻗﺎﻝ )ﻭﺭﺣﻤﺘﻲ ﻭﺳﻌﺖ ﻛﻞ ﺷﻲء ﻓﺴﺄﻛﺘﺒﻬﺎ ﻟﻠﺬﻳﻦ ﻳﺘﻘﻮﻥ( 12ﺗﻨﺒﻴﻬﺎ ً ﺇﻟﻰ ﺃﻧﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻋﺎﻣﺔ ﻟﻠﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻭﺍﻟﻜﺎﻓﺮﻳﻦ ﻭﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻣﺨﺘﺼﺔ ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ.13 ﻭﺍﺳﻢ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻳﺘﻀﻤﻦ -ﻛﻤﺎ ﺫﻛﺮ ﺍﺑﻦ ﺍﻟﻘﻴّﻢ -ﻣﻌﻨﻰ ﻫﺪﺍﻳﺔ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ ﺑﺈﺭﺳﺎﻝ ﺍﻟﺮﺳﻞ ﺇﻟﻴﻬﻢ ﻭﺇﻧﺰﺍﻝ ﺍﻟﻜﺘﺐ ﻋﻠﻴﻬﻢ ،ﻭﻫﺬﺍ ﺃﻋﻈﻢ ﻣﻦ ﺇﻧﺰﺍﻝ ﺍﻟﻐﻴﺚ ﻭﺇﻧﺒﺎﺕ ﺍﻟﻜﻸ ﻭﺇﺧﺮﺍﺝ ﺍﻟﺤﺐ
10
13
أﺑﻮ ﺣﻴّـﺎن اﻷﻧﺪﻟﺴﻲ )ﺍﻟﺑﺣﺭ ﺍﻟﻣﺣﻳﻁ( )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﻓَﻌﻼﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ...ﻓﻬﻮ ﻭﺻﻒ ﻟﻢ ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ ﻓﻲ ﻏﻴﺮ ﷲ ،ﻛﻤﺎ ﻟﻢ ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ ﺍﺳﻤﻪ ﻓﻲ ﻏﻴﺮﻩ ،ﻗﺎﻟﻮﺍ ﺭﺣﻤﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ ،ﻭﻭﺻﻒ ﻏﻴﺮ ﷲ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺗﻌﻨﺖ ﺍﻟﻤﻠﺤﺪﻳﻦ. )ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﻓﻌﻴﻞ ﻣﺤ ّﻮﻝ ﻣﻦ ﻓﺎﻋﻞ ﻟﻠﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻭﻫﻮ ﺃﺣﺪ ﺍﻷﻣﺜﻠﺔ ﺍﻟﺨﻤﺴﺔ....
14
ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺟﺮﻳﺮ اﻟﻄﺒﺮي )ﺗﻔﺳﻳﺭ ﺍﻟﻁﺑﺭﻱ( * ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻭﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺍﺳﻤﻴﻦ ﻣﺸﺘﻘﻴﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ،ﻓﻤﺎ ﻭﺟﻪ ﺗﻜﺮﻳﺮ ﺫﻟﻚ ﻭﺃﺣﺪﻫﻤﺎ ﻣﺆ ﱟﺩ ﻋﻦ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻵﺧﺮ؟ ﻗﻴﻞ ﻟﻪ :ﻟﻴﺲ ﺍﻷﻣﺮ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻅﻨﻨﺖ ،ﺑﻞ ﻟﻜﻞ ﻛﻠﻤﺔ ﻣﻨﻬﻤﺎ ﻣﻌﻨﻰ ﻻ ﺗﺆﺩﻱ ﺍﻷﺧﺮﻯ ﻣﻨﻬﻤﺎ ﻋﻨﻬﺎ. *ﺃﻣﺎ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ..ﺃﻥ ﻗﻮﻝ ﺍﻟﻘﺎﺋﻞ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﺃﺷﺪ ﻋﺪﻭﻻً ﻣﻦ ﻗﻮﻟﻪ )ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ() ...ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﻣﻦ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻋﻠﻰ ﻗﻮﻟﻪ )ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ. * ﻭﺍﻣﺎ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﺍﻷﺛﺮ ﻭﺍﻟﺨﺒﺮ :ﺍﻟﻌﺮﺯﻣﻲ ﻳﻘﻮﻝ :ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺑﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﺨﻠﻖ ،ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻗﺎﻝ ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ. ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺭﺣﻤﻦ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺭﺣﻴﻢ ﺍﻵﺧﺮﺓ
15
ﺣﻮى )ﺍﻷﺳﺎﺱ ﻓﺱ ﺍﻟﺗﻔﺳﻳﺭ( ﺳﻌﻴﺪ ّ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﺻﻔﺘﺎﻥ ﻭﺍﺳﻤﺎﻥ ﻳﻌﺒّﺮﺍﻥ ﻋﻦ ﺭﺣﻤﺔ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺍﻟﺘﻲ ﻣﻈﻬﺮﻫﺎ ﺇﻧﻌﺎﻣﻪ ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺎﺩﻩ.... ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ،ﻷﻥ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺒﻨﻰ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ،ﻭﻟﺬﻟﻚ ﻻ ﻳﺴﻤﻰ ﻭﻻ ﻳﻮﺻﻒ ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﻦ ﻏﻴﺮ ﷲ ﻭﻳﻮﺻﻒ ﺑﺎﻟﺮﺣﻴﻢ ﻏﻴﺮﻩ ،ﻭﻣﻦ ﺛﻢ ﺫﻫﺐ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﺳﻢ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺗﺸﻤﻞ ﺍﻟﻜﺎﻓﺮ ﻭﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻭﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﺳﻢ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺗﺨﺺ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ.
11
16
أﺣﻤﺪ اﻟﻌﺎﺑﺪ وﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﻜﺘّـﺎب )ﺍﻟﻣﻌﺟﻡ ﺍﻟﻌﺭﺑﻲ ﺍﻷﺳﺎﺳﻲ( )ﺭﺣﻤﻦ( ﺍﻟﻜﺜﻴﺮ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﻫﻮ ﺍﺳﻢ ﻣﻘﺼﻮﺭ ﻋﻠﻰ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻭﻟﻢ ﻳﺮﺩ ﺑﺎﻟﻘﺮﺁﻥ ﺇﻻ ﻣﻌﺮّﻓﺎ ً ﺑﺎﻷﻟﻒ ﻭﺍﻟﻼﻡ. )ﺭﺣﻴﻢ( ﻣﻦ ﺃﺳﻤﺎء ﷲ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ.
17
ﻣﺤﻤﺪ ﻫﻮﻳﺪي )ﺍﻟﺗﻔﺳﻳﺭ ﺍﻟﻣﻌﻳﻥ( )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﻭﺍﺳﻊ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﻫﻮ ﺍﺳﻢ ﻟﺬﺍﺕ ﷲ ﻻ ﻳﻄﻠﻖ ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺮﻩ) .ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﺫﻭ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﻫﻲ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻷﻫﻠﻪ
18
اﻟﺼﻮاف ) ﻓﺎﺗﺣﺔ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻭﺟﺯء ﻋ ّﻡ ﺍﻟﺧﺎﺗﻡ ﻟﻠﻘﺭﺁﻥ( ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺤﻤﻮد ّ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺍﺳﻤﺎﻥ ﻣﺸﺘﻘﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻪ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻭﺭﺣﻤﻦ ﺃﺷﺪ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﻣﻦ ﺭﺣﻴﻢ ،ﻭﻳﻘﻮﻝ ﻋﻠﻤﺎء ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺇﻥ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺒﻨﻰ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ. ﺳﻢ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺧﺎﺹ ﺑﺎہﻠﻟ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻻ ﻳﺴﻤﻰ ﺑﻪ ﻏﻴﺮﻩ ﻭﻻ ﻳﺠﻮﺯ ﺇﻁﻼﻗﻪ ﺃﺑﺪﺍً ﻋﻠﻰ ﺃﺣﺪ ﻣﻦ ﺧﻠﻖ ﷲ
19
أﺑﻮ اﻷﻋﻠﻰ اﻟﻤﻮدودي ) ﺗﻔﻬﻳﻡ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ( ﻛﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻭﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺻﻴﻐﺘﺎﻥ ﻟﻠﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻓﻲ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﺣﻴﻨﻤﺎ ﻧﺮﻳﺪ ﺃﻥ ﻧﺆﻛﺪ ﻋﻠﻰ ﺻﻔﺔ ﻭﻗﻮﺗﻬﺎ ﻓﻲ ﺷﻲء ﺃﻭ ﺷﺨﺺ ﻓﺈﻧﻨﺎ ﻧﺄﺗﻲ ﺑﺼﻴﻐﺔ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﻭﺣﻴﻨﻤﺎ ﻧﺮﻳﺪ ﺗﺄﻛﻴﺪﻫﺎ ﺃﻛﺜﺮ ﻧﺄﺗﻲ ﺑﺼﻴﻐﺘﻴﻦ ﻟﻠﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻔﺔ ،ﻭﻟﺬﻟﻚ ﺃﺿﻴﻔﺖ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺇﻟﻰ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ.
12
20
ﻋﻠﻲ ﻣﺼﻄﻔﻰ ﺧﻠﻮف )ﺍﻟﺗﻔﺳﻳﺭ ﺍﻟﻭﺟﻳﺯ ﻋﻠﻰ ﻫﺎﻣﺵ ﺍﻟﻛﺗﺎﺏ ﺍﻟﻌﺯﻳﺯ( )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﺍﺳﻤﺎﻥ ﺭﻓﻴﻘﺎﻥ ﻭ)ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﺃﺷﺪ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻟﻌﻤﻮﻣﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﺍﺭﻳﻦ ﻟﺠﻤﻴﻊ ﺧﻠﻘﻪ ﻭﻫﻮ )ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ.
21
ﺗﻔﺳﻳﺭ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ -ﻣﺸﺮوع زاﻳﺪ ﻟﺘﺤﻔﻴﻆ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ ﻭﻫﻮ ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﺪﺍﺋﻤﺔ ﻭﻣﺼﺪﺭﻫﺎ ،ﻳﻨﻌﻢ ﺑﻜﻞ ﺍﻟﻨﻌﻢ ،ﺻﻐﻴﺮﻫﺎ ﻭﻛﺒﻴﺮﻫﺎ.
22
ﺳﻴّﺪ ﻗﻄﺐ ) ﻓﻲ ﻅﻼﻝ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ( ﻭﻭﺻﻔﻪ -ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ -ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺪء ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻳﺴﺘﻐﺮﻕ ﻛﻞ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﺣﺎﻻﺗﻬﺎ ..ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻤﺨﺘﺺ – ﻭﺣﺪﻩ -ﺑﺎﺟﺘﻤﺎﻉ ﻫﺎﺗﻴﻦ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ،ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻪ ﺍﻟﻤﺨﺘﺺ ﻭﺣﺪﻩ ﺑﺼﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ .ﻓﻤﻦ ﺍﻟﺠﺎﺋﺰ ﺃﻥ ﻳﻮﺻﻒ ﻋﺒﺪ ﻣﻦ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﺑﺄﻧﻪ ﺭﺣﻴﻢ ،ﻭﻟﻜﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﺘﻨﻊ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺣﻴﺔ ﺍﻹﻳﻤﺎﻧﻴﺔ ﺃﻥ ﻳﻮﺻﻒ ﻋﺒﺪ ﺑﺄﻧﻪ ﺭﺣﻤﻦ .ﻭﻣﻦ ﺑﺎﺏ ﺃﻭﻟﻰ ﺃﻥ ﺗﺠﺘﻤﻊ ﻟﻪ ﺍﻟﺼﻔﺘﺎﻥ ،ﻭﻣﻬﻤﺎ ﻳﺨﺘﻠﻒ ﻓﻲ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ،ﺃﻳﻬﻤﺎ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﻨﻰ ﺃﻭﺳﻊ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ،ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻻﺧﺘﻼﻑ ﻟﻴﺲ ﻣﻤﺎ ﻳﻌﻨﻴﻨﺎ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻈﻼﻝ ،ﺇﻧﻤﺎ ﻧﺨﻠﺺ ﺇﻟﻰ ﺍﺳﺘﻐﺮﺍﻕ ﻫﺎﺗﻴﻦ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﻣﺠﺘﻤﻌﺘﻴﻦ ﻟﻜﻞ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﺣﺎﻻﺗﻬﺎ ﻭﻣﺠﺎﻻﺗﻬﺎ.
23
ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺴﻴﻦ اﻟﻄﺒﺎﻃﺒﺎﺋﻲ )ﺍﻟﻣﻳﺯﺍﻥ ﻓﻲ ﺗﻔﺳﻳﺭ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ( ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﻮﺻﻔﺎﻥ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻓﻬﻤﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ
13
ﻭﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺻﻴﻐﺔ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﺜﺮﺓ .ﻭﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺻﻔﺔ ﻣﺸﺒّﻬﺔ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺜﺒﺎﺕ ﻭﺍﻟﺒﻘﺎء ،ﻭﻟﺬﻟﻚ ﻧﺎﺳﺐ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺃﻥ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮﺓ ﺍﻟﻤﻔﺎﺿﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻭﺍﻟﻜﺎﻓﺮ ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ ....ﻭﻟﺬﻟﻚ ﺃﻳﻀﺎ ً ﻧﺎﺳﺐ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺃﻥ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻌﻤﺔ ﺍﻟﺪﺍﺋﻤﺔ ﻭﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﺑﺘﺔ ﺍﻟﺒﺎﻗﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻔﺎﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ.
24
ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺒﺪﻩ )ﺍﻷﻋﻣﺎﻝ ﺍﻟﻛﺎﻣﻠﺔ( ﻑ)ﺍﻟﺠﻼﻝ( ﻭ )ﺍﻟﺼﺒﺎﻥ( ﻗﺎﻻ ﺇﻥ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺗﻮﻛﻴﺪ ،ﻟﻈﻨﻬﻤﺎ ﺃﻥ ﻻ ﻣﻌﻨﻰ ﻓﻲ )ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﺳﻮﻯ ﻣﺎ ﻓﻲ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ،ﻭﺇﻧﻲ ﺃﻧﺰﻩ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻋﻤﺎ ﻅﻨﺎ ....ﻭﺍﻟﺬﻱ ﺻﺮﺣﺖ ﺑﻪ ﺳﺒﻘﻨﻲ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﺑﻦ ﺟﺮﻳﺮ ﺍﻟﻄﺒﺮﻱ .ﻓﻘﺪ ﺻﺮّﺡ ﺑﺄﻧﻪ ﻻ ﻳﻮﺟﺪ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻛﻠﻤﺔ ﺯﺍﺋﺪﺓ ﻟﻐﻴﺮ ﻣﻌﻨﻰ ﻣﻘﺼﻮﺩ.
25
ﻣﺤﻤﺪ رﺷﻴﺪ رﺿﺎ )ﺗﻔﺳﻳﺭ ﺍﻟ ﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﺣﻛﻳﻡ( ﻭﺍﻟﺠﻤﻬﻮﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﻤﻨﻌﻢ ﺑﺠﻼﺋﻞ ﺍﻟﻨﻌﻢ ،ﻭﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺍﻟﻤﻨﻌﻢ ﺑﺪﻗﺎﺋﻘﻬﺎ .ﻭﺑﻌﻀﻬﻢ ﻳﻘﻮﻝ ﺇﻥ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻫﻮ ﺍﻟﻤﻨﻌﻢ ﺑﻨﻌﻢ ﻋﺎﻣﺔ ﺗﺸﻤﻞ ﺍﻟﻜﺎﻓﺮﻳﻦ ﻣﻊ ﻏﻴﺮﻫﻢ ،ﻭﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻫﻮ ﺍﻟﻤﻨﻌﻢ ﺑﺎﻟﻨﻌﻢ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ. ﻓﻠﻔﻆ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﻣﻦ ﺗﺼﺪﺭ ﻋﻨﻪ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﻭﻫﻲ ﺇﻓﺎﺿﺔ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﻭﺍﻹﺣﺴﺎﻥ ،ﻭﻟﻔﻆ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﻣﻨﺸﺄ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﺍﻹﺣﺴﺎﻥ ﻭﻋﻠﻰ ﺃﻧﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺜﺎﺑﺘﺔ ﺍﻟﻮﺍﺟﺒﺔ ،ﻭﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻻ ﻳﺴﺘﻐﻨﻰ ﺑﺄﺣﺪ ﺍﻟﻮﺻﻔﻴﻦ ﻋﻦ ﺍﻵﺧﺮ ﻭﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ﻣﺆﻛﺪﺍً ﻟﻸﻭﻝ.
26
اﺑﻦ ﻋﺎﺷﻮر )ﺍﻟﺗﺣﺭﻳﺭ ﻭﺍﻟﺗﻧﻭﻳﺭ(
14
ﻓﺈﻥ ﻗﻠﺖ ﺇﻥ ﺍﻟﺮﺑﻮﺑﻴﺔ ﺗﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻷﻧﻬﺎ ﺇﺑﻼﻍ ﺍﻟﺸﻲء ﺇﻟﻰ ﻛﻤﺎﻟﻪ ﺷﻴﺌﺎ ً ﻓﺸﻴﺌﺎ ً ﻭﺫﻟﻚ ﻳﺠﻤﻊ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﻛﻠﻬﺎ، ﻓﻠﻤﺎﺫﺍ ﺍﺣﺘﻴﺞ ﺇﻟﻰ ﺫﻛﺮ ﻛﻮﻧﻪ ﺭﺣﻤﺎﻧﺎً؟ ﻗﻠﺖ ﻷﻥ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺗﺘﻀﻤﻦ ﺃﻥ ﺫﻟﻚ ﺍﻹﺑﻼﻍ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻪ ﺍﻹﻋﻨﺎﺕ ﺑﻞ ﻛﺎﻥ ﺑﺮﻋﺎﻳﺔ ﻣﺎ ﻳﻨﺎﺳﺐ ﻛﻞ ﻧﻮﻉ ﻭﻓﺮﺩ ﻭﻳﻼﺋﻢ ﻁﻮﻗﻪ ﻭﺍﺳﺘﻌﺪﺍﺩﻩ ،ﻓﻜﺎﻧﺖ ﺍﻟﺮﺑﻮﺑﻴﺔ ﻧﻌﻤﺔ ﻭﺍﻟﻨﻌﻤﺔ ﻗﺪ ﺗﺤﺼﻞ ﺑﻀﺮﺏ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﺪﺓ ﻭﺍﻷﺫﻯ ،ﻓﺄﺗﺒﻊ ﺫﻟﻚ ﺑﻮﺻﻔﻪ ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﻦ ﺗﻨﺒﻴﻬﺎ ً ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﺍﻟﺠﻠﻴﻠﺔ ﻭﺻﻠﺖ ﺇﻟﻴﻨﺎ ﺑﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﺮﻓﻖ ﻭﺍﻟﻴﺴﺮ ﻭﻧﻔﻲ ﺍﻟﺤﺮﺝ.
27
اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي )ﺍﻟﻛﺷﺎﻑ( ﻭ)ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﻓﻌﻼﻥ ﻣﻦ ﺭﺣﻢ ،...ﻭﻛﺬﻟﻚ )ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﻓﻌﻴﻞ ﻣﻨﻪ ...ﻭﻓﻲ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﻓﻲ )ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ،ﻭﻟﺬﻟﻚ ﻗﺎﻟﻮﺍ :ﺭﺣﻤﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ ،ﻭﺭﺣﻴﻢ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ،ﻭﻳﻘﻮﻟﻮﻥ :ﺇﻥ ﺍﻟﺰﻳﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻨﺎء ﻟﺰﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ. ﻟﻤﺎ ﻗﺎﻝ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﻓﺘﻨﺎﻭﻝ ﺟﻼﺋﻞ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﻭﻋﻈﻤﺎﺋﻬﺎ ﻭﺃﺻﻮﻟﻬﺎ ،ﺃﺭﺩﻓﻪ) :ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﻛﺎﻟﺘﺘﻤﺔ ﻭﺍﻟﺮﺩﻳﻒ ﻟﻴﺘﻨﺎﻭﻝ ﻣﻨﻬﺎ ﻣﺎ ﺩﻕ ﻭﻟﻄﻒ.
28
اﺑﻦ اﻟﻘﻴّﻢ اﻟﺠﻮزﻳﺔ )ﺃﺳﻣﺎء ﷲ ﺍﻟﺣﺳﻧﻰ( ﺍﺳﺘﺒﻌﺪ ﻗﻮﻡ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﺘﺎً ہﻠﻟ ﻣﻦ ﻗﻮﻟﻨﺎ ﺑﺴﻢ ﷲ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ،ﻭﻗﺎﻟﻮﺍ :ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ َﻋﻠَﻢ ﻭﺍﻷﻋﻼﻡ ﻻ ﻳﻨﻌﺖ ﺑﻬﺎ. ﻭﻟﻜﻨﻪ ،ﻭﺇﻥ ﺟﺮﻯ ﻣﺠﺮﻯ ﺍﻷﻋﻼﻡ ﻓﻬﻮ ﻭﺻﻒ ﻳﺮﺍﺩ ﺑﻪ ﺍﻟﺜﻨﺎء ،ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻣﻦ ﺃﺑﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻛﻐﻀﺒﺎﻥ ﻭﻧﺤﻮﻩ.....ﻭﻓﺎﺋﺪﺓ ﺍﻟﺠﻤﻊ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻭﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺍﻹﻧﺒﺎء ﻋﻦ ﺭﺣﻤﺔ ﻋﺎﺟﻠﺔ ﻭﺁﺟﻠﺔ ،ﻭﺧﺎﺻﺔ ﻭﻋﺎﻣﺔ.
15
ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﺠﻤﻊ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻭﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻓﻔﻴﻪ ﻣﻌﻨﻰ ﻫﻮ ﺃﺣﺴﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﻴﻦ ..ﻭﻫﻮ ﺃﻥ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺩﺍ ّﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﺍﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﻓﻴﻪ -ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ -ﻭﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺩﺍ ّﻝ ﻋﻠﻰ ﺗﻌﻠﻘﻬﺎ ﺑﺎﻟﻤﺮﺣﻮﻡ ،ﻓﻜﺎﻥ ﺍﻷﻭﻝ ﻟﻠﻮﺻﻒ ﻭﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ﻟﻠﻔﻌﻞ.
29
ﻣﺤﻤﺪ ﻧﺴﻴﺐ اﻟﺮﻓـﺎﻋﻲ ) ﺗﻳﺳﻳﺭ ﺍﻟﻌﻠﻲ ﺍﻟﻘﺩﻳﺭ ﻻﺧﺗﺻﺎﺭ ﺗ ﻔﺳﺭ ﺍﺑﻥ ﻛﺛﻳﺭ( )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﺍﺳﻤﺎﻥ ﻣﺸﺘﻘﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻪ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ. )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﺃﻱ ﻳﺮﺣﻢ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭ )ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﺧﺎﺹ ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻣﺔ .ﺇﻥ ﷲ ﻳﺮﺣﻢ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻭﺍﻟﻜﺎﻓﺮﻳﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻮﺍء ﻭﺫﻟﻚ ﻣﻦ ﻧﻮﺍﺣﻲ ﺃﻣﻮﺭﻫﻢ ﺍﻟﻤﻌﺎﺷﻴﺔ ﻭﺃﺳﺒﺎﺏ ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ...ﻓﺮﺣﻤﺘﻪ ﻫﻨﺎ ﻋﺎﻣﺔ ،ﻭﺇﺫﺍ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻋﺎﻣﺔ ﻻ ﺗﺘﻜﺎﻣﻞ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ ...ﻓﺘﻜﺎﻣﻞ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺳﻴﻜﻮﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻣﺪﺍﺭ ﺍﻟﺤﺴﺎﺏ.30
ﻧﺎﺻﺮ اﻟﺪﻳﻦ ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﻋﻤﺮ اﻟﺒﻴﻀﺎوي )ﺗﻔﺳﻳﺭ ﺍﻟﺑﻳﺿﺎﻭﻱ( )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﺍﺳﻤﺎﻥ ﺑﻨﻴﺎ ﻟﻠﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻣﻦ ﺭﺣﻢ ،ﻛﺎﻟﻐﻀﺒﺎﻥ ﻣﻦ ﻏﻀﺐ ﻭﺍﻟﻌﻠﻴﻢ ﻣﻦ ﻋﻠﻢ ...ﻭ)ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﺃﺑﻠﻎ ﻣﻦ )ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ،ﻷﻥ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﺒﻨﺎء ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ...ﻗﻴﻞ :ﻳﺎ ﺭﺣﻤﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ ﻷﻧﻪ ﻳﻌﻢ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻭﺍﻟﻜﺎﻓﺮ ،ﻭﺭﺣﻴﻢ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻷﻧﻪ ﻳﺨﺺ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ....ﻭﻗﻴﻞ :ﻳﺎ ﺭﺣﻤﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ ،ﻭﺭﺣﻴﻢ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻷﻥ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﺍﻷﺧﺮﻭﻳﺔ ﻛﻠﻬﺎ ﺟﺴﺎﻡ ،ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﺍﻟﺪﻧﻴﻮﻳﺔ ﻓﺠﻠﻴﻠﺔ ﻭﺣﻘﻴﺮﺓ. )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﺻﺎﺭ ﻛﺎﻟﻌﻠﻢ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﻻ ﻳﻮﺻﻒ ﺑﻪ ﻏﻴﺮﻩ ﻷﻥ ﻣﻌﻨﺎﻩ ﺍﻟﻤﻨﻌﻢ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺍﻟﺒﺎﻟﻎ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻏﺎﻳﺘﻬﺎ.
31
أﺑﻮ ﺑﻜﺮ اﻟﺒﻴﻬﻘﻲ )ﺍﻷﺳﻣﺎء ﻭﺍﻟﺻﻔﺎﺕ(
16
ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺤﻠﻴﻤﻲ ﻓﻲ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ :ﺇﻧﻪ ﺍﻟﻤﺰﻳﺢ ﻟﻠﻌﻠﻞ )ﺃﻱ ﺍﻟﻌﻠﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻤﻨﻊ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ﻣﻦ ﺃﺩﺍء ﺍﻟﻄﺎﻋﺎﺕ ﻭﺍﻟﺘﻜﺎﻟﻴﻒ( .ﻭﻗﺎﻝ ﻓﻲ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ :ﺇﻧﻪ ﺍﻟﻤﺜﻴﺐ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻞ. )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ...ﻓﺬﻫﺐ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺃﻧﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﺸﺘﻖ ،ﻷﻧﻪ ﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﻣﺸﺘﻘﺎ ً ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻻﺗﺼﻞ ﺑﺬﻛﺮ ﺍﻟﻤﺮﺣﻮﻡ ﻓﺠﺎﺯ ﺃﻥ ﻳﻘﺎﻝ :ﷲ ﺭﺣﻤﻦ ﺑﻌﺒﺎﺩﻩ ،ﻛﻤﺎ ﻳﻘﺎﻝ :ﺭﺣﻴﻢ ﺑﻌﺒﺎﺩﻩ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺨﻄﺎﺑﻲ :ﻓﺎﻟﺮﺣﻤﻦ ﺫﻭ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﺸﺎﻣﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺳﻌﺖ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﻓﻲ ﺃﺭﺯﺍﻗﻬﻢ ﻭﺃﺳﺒﺎﺏ ﻣﻌﺎﻳﺸﻬﻢ ﻭﻣﺼﺎﻟﺤﻬﻢ ،ﻭﻋﻤﺖ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻭﺍﻟﻜﺎﻓﺮ ﻭﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ﻭﺍﻟﻄﺎﻟﺢ ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻓﺨﺎﺹ ﻟﻠﻤﺆﻣﻨﻴﻦ.32
أﺑﻮ اﻟﻔﻀﻞ ﺑﻦ اﻟﺤﺴﻦ اﻟﻄﺒﺮﺳﻲ )ﻣﺠﻤﻊ ﺍﻟﺒﻴﺎﻥ ﻓﻲ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ( "ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ" ﺍﺳﻤﺎﻥ ﻭﺿﻌﺎ ﻟﻠﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ،ﻭﺍﺷﺘﻘّﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻨﻌﻤﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻓﻌﻼﻥ ﺃﺷﺪ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﻣﻦ ﻓﻌﻴﻞ .ﺛﻢ ﺫﻛﺮ ﺭﺃﻳﺎ ً ﻷﺑﻲ ﻋﺒﻴﺪﺓ :ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺫﻭ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻫﻮ ﺍﻟﺮﺍﺣﻢ ﻭﻛﺮّﺭ ﻟﻀﺮﺏ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺄﻛﻴﺪ. ﻛﻤﺎ ﺫﻛﺮ ﺭﺃﻳﺎ ً ﻻﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ﺃﻭﺭﺩﺗﻪ ﻓﻲ ﻣﺼﺎﺩﺭ ﺃﺧﺮﻯ ﺛﻢ ﺫﻛﺮ ﺭﺃﻳﺎ ً ﻟﺜﻌﻠﺐ ﻋﻦ ﺃﻥ ﻟﻔﻈﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻟﻴﺴﺖ ﺑﻌﺮﺑﻴﺔ ﻭﺫﻟﻚ ﻷﻥ ﺍﻟﻤﺸﺮﻛﻴﻦ ﻗﺎﻟﻮﺍ "ﻭﻣﺎ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ؟" ﻭﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺮﺃﻱ ﻭﺧﻄّﺄﻩ ﻭﺃﻭﺭﺩ ﺷﻌﺮﺍً ﺟﺎﻫﻠﻴﺎ ً ﻳﺬﻛﺮ ﺍﺳﻢ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ. ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﺴّﺮ ﻻﻳﻌﻄﻲ ﺭﺃﻳﺎً ﻣﻦ ﻋﻨﺪﻩ ﺑﻞ ﻳﺬﻛﺮ ﺁﺭﺍء ﻏﻴﺮﻩ ﻟﻜﻨﻪ ﻳﻤﻴﻞ ﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻻﺻﻘﺔ ﺑﺎہﻠﻟ ﻭﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺷﻤﻮﻝ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻟﻠﺨﻠﻖ ﻭﺃﻧﻬﻤﺎ ﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ
33
ﺴﺮ( ﻣﺤﻤﺪ ﻋﻠﻲ اﻟﺼﺎﺑﻮﻧﻲ )ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﻮﺍﺿﺢ ﺍﻟﻤﻴ ّ ﺍﺳﻤﺎﻥ ﻣﻦ ﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ) .ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﺃﻱ ﺍﻟﻤﺘﺼﻒ ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﺔ ،ﻓﻬﻲ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺬﺍﺕ ،ﺃﻱ ﺍﻟﺬﻱ ﻭﺳﻌﺖ ﺭﺣﻤﺘﻪ ﻛﻞ ﺷﻲء ،ﻭﻋﻢ ﻓﻀﻠﻪ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻷﻧﺎﻡ ،ﺑﻤﺎ ﺃﻧﻌﻢ ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﻣﻦ ﻧﻌﻤﺔ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﻭﺍﻟﺮﺯﻕ ﻭﺍﻟﻬﺪﺍﻳﺔ ﺇﻟﻰ
17
ﻁﺮﻳﻖ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ) .ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺮﺣﻢ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺪﻳﻦ .ﻓﺎﻟﺮﺣﻤﻦ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻣﺘﺼﻒ ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﺔ ﺑﺬﺍﺗﻪ ﺍﻟﻤﻘﺪﺳﺔ ﻭﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺻﻔﺔ ﻣﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎﻟﻌﺒﺎﺩ
34
ﺟﺪﻭﻝ ﻣﻮﺟﺰ ﺑﺎﻵﺭﺍء ﺍﻟﻤﺬﻛﻮﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻔﺎﺳﻴﺮ ﻭﺍﻷﺩﺑﻴﺎﺕ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺣﻮﻝ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻭﺍﺳﻊ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ
ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺫﻭ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﻫﻲ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻷﻫﻠﻪ
ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺒﻨﻰ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ -ﺃﺷﺪ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﻣﻦ ﺍﺳﻢ ﻣﺸﺘﻖ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻪ
ﺍﻟﻤﺮﺟﻊ 18 16
ﺭﺣﻴﻢ .ﺫﻫﺐ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺃﻧﻬﺎ ﻟﻠﻜﺎﻓﺮ ﻭﺍﻟﻤﺆﻣﻦ
ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ .ﺗﺨﺺ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ.
ﺻﻴﻐﺔ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﻟﻠﺘﺄﻛﻴﺪ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ
ﺻﻴﻐﺔ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔﺇﺿﺎﻓﻴﺔ ﻟﻠﺮﺣﻤﺔ ،ﺇﻳﺮﺍﺩ ﻛﻠﻤﺘﻴﻦ 20 ﻟﻠﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻫﻮ ﺗﺄﻛﻴﺪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﻭﻗﻮﺗﻬﺎ
ﺍﻟﻜﺜﻴﺮ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ
ﻣﻦ ﺃﺳﻤﺎء ﷲ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ
17
ﺃﺷﺪ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻟﻌﻤﻮﻣﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﺍﺭﻳﻦ ﻭﻟﺠﻤﻴﻊ ﺧﻠﻘﻪ
ﺭﺣﻴﻢ ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ .ﺭﺣﻴﻢ ﺍﻵﺧﺮﺓ
15
ﻭﺳﻊ ﻛﻞ ﺷﻲء ﺭﺣﻤﺔ ،ﺭﺣﻤﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ ،ﻳﻌﻢ ﺍﻟﻜﺎﻓﺮ
ﺭﺣﻴﻢ ﺍﻵﺧﺮﺓ،ﺧﺎﺹ ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ،
13
ﻭﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ،ﻛﻤﺎ ﺫﻛﺮ ﺍﺑﻦ ﺍﻟﻘﻴﻢ( .ﻫﺪﺍﻳﺔ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ ﺭﺣﻤﺔ ﺇﻧﺰﺍﻝ ﺍﻟﻐﻴﺚ ﻭﺇﻧﺒﺎﺕ ﺍﻟﻜﻸ ﺑﺈﺭﺳﺎﻝ ﺍﻟﺮﺳﻞ ﺇﻟﻴﻬﻢ ﻭﺇﻧﺰﺍﻝ ﺍﻟﻜﺘﺐ ﻋﻠﻴﻬﻢ ،ﻣﻤﺎ ﺗﺤﺼﻞ ﺑﻪ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻟﻘﻠﻮﺏ ﻭﺍﻷﺭﻭﺍﺡ -ﻭﻫﻲ ﺃﻋﻈﻢ
ﻭﺇﺧﺮﺍﺝ ﺍﻟﺤﺐ ﻭﺃﻣﺜﺎﻟﻪ ،ﻣﻤﺎ ﻳﺤﺼﻞ ﺑﻪ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻷﺑﺪﺍﻥ
ﻭﺍﻻﺧﺘﻼﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻟﻴﺲ ﻣﻤﺎ ﻳﻌﻨﻴﻨﺎ ﺗﻘﺼﻴﻪ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻈﻼﻝ ،ﺇﻧﻤﺎ ﻧﺨﻠﺺ ﺇﻟﻰ ﺍﺳﺘﻐﺮﺍﻕ
18
23
ﻫﺎﺗﻴﻦ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﻣﺠﺘﻤﻌﺘﻴﻦ ﻟﻜﻞ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﺣﺎﻻﺗﻬﺎ ﻭﻣﺠﺎﻻﺗﻬﺎ ﺃﺷﺪ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﻟﻌﻤﻮﻣﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﺍﺭﻳﻦ ﻭﻟﺠﻤﻴﻊ ﺧﻠﻘﻪ ﺻﻴﻐﺔ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﺜﺮﺓ.ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ
ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ
21
ﺻﻔﺔ ﻣﺸﺒﻬﺔ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺜﺒﺎﺕ ﻭﺍﻟﺒﻘﺎء24 ،
ﺍﻟﻜﺜﻴﺮﺓ ﺍﻟﻤﻔﺎﺿﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻭﺍﻟﻜﺎﻓﺮﻭﻫﻮ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ
ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻌﻤﺔ ﺍﻟﺪﺍﺋﻤﺔ ﻭﺍﻟﺮﺣﻤﺔ
ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ
ﺍﻟﺜﺎﺑﺘﺔ ﺍﻟﺒﺎﻗﻴﺔ ﺗﻔﺎﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ.
ﻭﺳﻊ ﻛﻞ ﺷﻲء ﺭﺣﻤﺔ ﻻ ﻳﺼﺢ ﺇﻻ ﻟﻪ .ﻭﻗﻴﻞ ﺇﻥ ﷲ
ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ ﻓﻲ ﻏﻴﺮﻩ ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻛﺜﺮﺕ 31
ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻫﻮ ﺭﺣﻤﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺇﺣﺴﺎﻧﻪ ﻳﻌﻢ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ
ﺭﺣﻤﺘﻪ ،ﻭﻗﻴﻞ ﺇﻥ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻫﻮ ﺭﺣﻴﻢ
ﻭﺍﻟﻜﺎﻓﺮﻳﻦ ﻓﻴﻬﺎ .ﺍﻟﻤﻨﻌﻢ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺍﻟﺒﺎﻟﻎ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ
ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭﻣﺨﺘﺼﺔ ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ
ﻏﺎﻳﺘﻬﺎ ﻭﺻﻒ ﻟﻢ ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ ﻟﻐﻴﺮ ﷲ ،ﻛﻤﺎ ﻟﻢ ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ ﺍﺳﻤﻪ ﻓﻲ
ﺍﺳﻢ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ
14
ﻏﻴﺮﻩ ،ﻗﺎﻟﻮﺍ ﺭﺣﻤﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭﻫﻮ ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﺪﺍﺋﻤﺔ ﻭﻣﺼﺪﺭﻫﺎ ﻳﻨﻌﻢ ﺑﻜﻞ
ﺍﻟﻤﻨﻌﻢ ﺑﺎﻟﻨﻌﻢ ﺍﻟﺪﻗﻴﻘﺔ
22
ﺍﻟﻨﻌﻢ ،ﺻﻐﻴﺮﻫﺎ ﻭﻛﺒﻴﺮﻫﺎ ﻟﻠﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ،ﺃﺷﺪ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﻣﻦ ﺭﺣﻴﻢ .ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺒﻨﻰ ﺗﺪﻝ
ﺻﻴﻐﺔ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ
19
ﻋﻠﻰ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺼﻔﺘﺎﻥ ﻟﻬﻤــــــــﺎ ﻣﻌﻨﻴﺎﻥ ﻣﺨﺘﻠـــــــﻔﺎﻥ ﻭﻟﻴﺴــــــــــﺘﺎ ﻣﺘﻄﺎﺑﻘﺘــــــﻴﻦ ﻣﻨﻌﻢ ﺑﺠﻼﺋﻞ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﻭﻧﻌﻤﻪ ﻋﺎﻣﺔ ﻟﻠﻜﺎﻓﺮ ﻭﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻭﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺇﻓﺎﺿﺔ ﺍﻟﻨﻌﻢ
ﻣﻨﻌﻢ ﺑﺪﻗﺎﺋﻖ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﻭﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﻣﻨﺸﺄ 26 ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﺍﻹﺣﺴﺎﻥ ﻭﺃﻧﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺜﺎﺑﺘﺔ ﺍﻟﻮﺍﺟﺒﺔ
19
25
ﻳﻮﺻﻞ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻟﻠﺨﻠﻖ ﺑﺮﻋﺎﻳﺔ ﻣﺎ ﻳﻨﺎﺳﺐ ﻛﻞ ﻧﻮﻉ ﻭﻓﺮﺩ
ﺇﺑﻼﻍ ﺍﻟﺸﻲء ﺇﻟﻰ ﻛﻤﺎﻟﻪ ﺷﻴﺌﺎ ً ﻓﺸﻴﺌﺎ ً 27 ﻭﺫﻟﻚ ﻳﺠﻤﻊ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﻛﻠﻬﺎ
ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺭﺣﻤﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ
ﺭﺣﻴﻢ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ
28
ﻣﺎ ﺩﻕ ﻭﻟﻄﻒ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻌﻢ
ﺟﻼﺋﻞ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﻭﻋﻈﻤﺎﺋﻬﺎ ﻭﺃﺻﻮﻟﻬﺎ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﺍﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﻓﻴﻪ -ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ -ﻭﻫﻲ ﻟﻠﻮﺻﻒ ﻳﺮﺣﻢ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭﺍﻟﻜﺎﻓﺮﻳﻦ ﻭﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ
ﺗﻌﻠﻖ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺑﺎﻟﻤﺮﺣﻮﻡ ﻭﻫﻮ ﻟﻠﻔﻌﻞ 29 ﺧﺎﺹ ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻣﺔ
ﺍﻟﻤﺰﻳﺢ ﻟﻠﻌﻠﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻤﻨﻊ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ﻣﻦ ﺃﺩﺍء ﺍﻟﻄﺎﻋﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺜﻴﺐ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻞ
ﻭﺍﻟﺘﻜﺎﻟﻴﻒ .ﺫﻭ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﺸﺎﻣﻠﺔ
ﺧﺎﺹ ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ
ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ :ﺫﻭ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﻫﻮ ﺃﺷﺪ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﻣﻦ ﺭﺣﻴﻢ
30
32
ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ :ﻫﻮ ﺍﻟﺮﺍﺣﻢ ﻭﺍﻟﺘﻜﺮﺍﺭ ﻟﻠﺘﺄﻛﻴﺪ 33
ﻭﺍﻟﺘﻜﺮﺍﺭ ﺿﺮﺏ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ :ﻣﺘﺼﻒ ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﺔ ﺑﺬﺍﺗﻪ ﺍﻟﻤﻘﺪﺳﺔ .ﻋ ّﻢ ﻓﻀﻠﻪ ﻳﺮﺣﻢ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺪﻳﻦ
34
ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻷﻧﺎﻡ
ﻣﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﺘﻔﺎﺳﻴﺮ ﻓﻲ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﺗﻄﺎﺑﻖ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﻻ ﻳﺒﺪﻭ ﻣﻘﺒﻮﻻً ﻷﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻟﻴﺲ ﻓﻴﻪ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﺯﺍﺋﺪﺓ .ﻭ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﺼﻔﺘﺎﻥﻣﺘﻄﺎﺑﻘﺘﻴﻦ ﻭﺗﺆﻛﺪ ﺇﺣﺪﺍﻫﻤﺎ ﺍﻷﺧﺮﻯ ﻓﻠﻢ ﺣُﺼﺮﺕ ﺻﻔﺔ ”ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ“ ہﻠﻟ ﺟ ّﻞ ﻭﻋﻼ؟ -ﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎﻙ ﺩﻟﻴﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﺍﻟﺴﻨّﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺇﺣﺪﺍﻫﻤﺎ ﺃﺷﻤﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ.
20
ﻛﻮﻥ) ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﺧﺎﺻﺎ ً ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻳﻨﺎﻗﺾ ﺁﻳﺎﺕ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ .ﻓﻤﺜﻼً )ﺭﺑﻜﻢ ﺍﻟﺬﻱﻳﺰﺟﻲ ﻟﻜﻢ ﺍﻟﻔﻠﻚ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺮ ﻟﺘﺒﺘﻐﻮﺍ ﻣﻦ ﻓﻀﻠﻪ ،ﺇﻧﻪ ﻛﺎﻥ ﺑﻜﻢ ﺭﺣﻴﻤﺎ( .35ﻓﻬﻞ ﺍﻟﻔﻠﻚ ﻣﺰﺟﺎﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺮ ﻟﻠﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻓﻘﻂ؟ ﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎﻙ ﺩﻟﻴﻞ ﻗﻮﻱ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﻫﻲ ﻟﻠﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭﺃﻥ )ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﻫﻲ ﻟﻶﺧﺮﺓ ﻓﻘﻂ ،ﺑﻞﻫﻨﺎﻙ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ )ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﺗﻨﻄﺒﻖ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ
35،9
ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺴﻤﻠﺔ ﻭﻛﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺩﻟﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﻓﺮﻗﺎ ً ﻭﺃﻥ ﺃﺣﺪﻫﻤﺎ ﻳﻜﻤﻞ ﻣﻌﻨﻰﺍﻵﺧﺮ. ﺃﻗﺮﺏ ﺍﻟﺘﻔﺎﺳﻴﺮ ﻓﻲ ﺍﻹﺷﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻜﺎﻣﻞ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻜﻠﻤﺘﻴﻦ ﻫﻮ ﺗﻔﺴﻴﺮ )ﻓﻲ ﻅﻼﻝ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ( ﻟﺴﻴﺪ ﻗﻄﺐ.23 ﻭﻳﻠﻴﻪ )ﺃﺳﻤﺎء ﷲ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ( ﻻﺑﻦ ﺍﻟﻘﻴّﻢ ﺍﻟﺠﻮﺯﻳﺔ . 29ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﺃﻱ ﻣﻨﻬﻤﺎ ﻟﻢ ﻳﺒﻴّﻦ ﻛﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻜﺎﻣﻞ. ﻟﻢ ﻳﻮﺭﺩ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﺮﺃﻱ ﺍﻟﻘﺎﺋﻞ ﺑﺄﻥ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﻫﻮ ﺍﻟﻤﺰ ّﻭﺩ ﺑﺠﻼﺋﻞ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﺃﻱ ﺩﻟﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ﻣﻦﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺃﻭ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ. ﺃﻣﺎ ﺃﻥ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺒﻨﻰ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻓﻬﻮ ﺭﺃﻱ ﻣﺮﺩﻭﺩ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ ﻷﻥ ﺑﻨﺎء ﻛﻠﻤﺔﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻳﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ ﺑﻨﺎء ﻛﻠﻤﺔ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻭﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺗﺮﻛﻴﺒﻪ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺗﺮﻛﻴﺐ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ .ﺗﻨﻄﺒﻖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﺓ ﺍﻟﻠﻐﻮﻳﺔ ﻋﻠﻰ ﻛﻠﻤﺘﻴﻦ ﺃﺿﻴﻒ ﻓﻲ ﺃﺣﺪﺍﻫﻤﺎ ﺃﺣﺮﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻟﻴﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ. ﻣﺜﺎﻝ ﺫﻟﻚ ﺟﻤﻊ ﻭﺟ ّﻤﻊ ،ﻓﺎﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﺟﺎءﺕ ﻣﻦ ﺇﺿﺎﻓﺔ ﻣﻴﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﻮﺳﻂ ﻭﺃﺻﺒﺤﺖ ﺗﺪ ّﻝ ﻋﻠﻰ ﻛﺜﺮﺓ ﺍﻟﺠﻤﻊ ﻭﻛﺜﺮﺓ ﺍﻟﻤﺠﻤﻮﻉ .ﻭﺍﻟﻐﺮﻳﺐ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺮ ﻟﻠﻔﺮﻕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻜﻠﻤﺘﻴﻦ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﻭﻱ ﺛﻢ ﺗﻨﺎﻗﻠﻪ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻤﻔﺴﺮﻳﻦ ﻭﺍﺣﺪﺍً ﻋﻦ ﺍﻵﺧﺮ ﺩﻭﻥ ﻧﻘﺎﺵ.
ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ،ﻫﻞ ﻫﻮ ﺍﺳﻢ ﻋﻠﻢ ﺃﻡ ﺻﻔﺔ ﻣﻦ ﺻﻔﺎﺕ ﷲ؟
21
ﻫﻨﺎﻙ ﺍﻟﻌﺪﻳﺪ ﻣﻦ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ﻫﻲ ﺃﻗﺮﺏ ﻻﺳﻢ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻣﻨﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﻓﻘﺪ ﻭﺭﺩﺕ ﻣﻌﺮّﻓﺔ ﺏ )ﺍﻝ( ﺩﺍﺋﻤﺎ ً ،ﻛﻤﺎ ﻭﺭﺩﺕ ﻓﻲ ﺁﻳﺎﺕ ﻻ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﺔ ،ﻭﻛﻤﺜﺎﻝ )ﻗﻞ ﻣﻦ ﻛﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻀﻼﻟﺔ ﺪﺍً( ﻓﻠﻴﻤﺪﺩ ﻟﻪ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻣ ّ
ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺫﻛﺮﻫﺎ ﻣﻊ ﺍﺳﻢ ﷲ ﻓﻲ ﺁﻳﺔ ﺍﻹﺳﺮﺍء )ﻗﻞ ﺍﺩﻋﻮ ﷲ ﺃﻭ
36
ﺍﺩﻋﻮ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ،ﺃﻳﺎً ﻣﺎ ﺗﺪﻋﻮ ﻓﻠﻪ ﺍﻷﺳﻤﺎء ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ(
37
ﻣﻊ ﺫﻟﻚ ،ﻓﻠﻴﺲ ﻫﻨﺎﻟﻚ ﺷﻚ ﺃﻧﻬﺎ ﺃﻳﻀﺎ ً ﺻﻔﺔ ﻭﺃﻥ ﻣﻌﻨﺎﻫﺎ ﻣﺨﺘﺺ ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﺔ.
ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻳﺠﻤﻊ ﻧﺘﺎﺋﺞ ﻛﻞ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺑﻴﺪ ﷲ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺒﺬﻝ ﺟﻬﺪﺍً ﻟﻬﺪﺍﻳﺔ ﻏﻴﺮﻩ ،ﻭﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻟﻠﻬﺪﻯ ﻣﻦ ﺃﻋﻈﻢ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ‘ ﻟﻜﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻳﺠﻌﻞ ﺍﻟﻬﺪﺍﻳﺔﻣﻦ ﷲ ﻭﺣﺪﻩ) .ﺇﻧّﻚ ﻻ ﺗﻬﺪﻱ ﻣﻦ ﺃﺣﺒﺒﺖ ﻭﻟﻜﻦ ﷲ ﻳﻬﺪﻱ ﻣﻦ ﻳﺸﺎء(
38
)ﻭﻣﺎ ﻛﺎﻥ
ﻟﻨﻔﺲ ﺃﻥ ﺗﺆﻣﻦ ﺇﻻ ﺑﺈﺫﻥ ﷲ(.39
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺠﺎﻫﺪ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﷲ ﻟﻴﻨﺘﺼﺮ ﻭﻳﻐﻠﺐ ،ﻭﷲ ﻳﺤﺚ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻬﺎﺩ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻠﻪ ،ﻟﻜﻦﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻳﺠﻌﻞ ﺍﻟﻨﺼﺮ ﻣﻦ ﷲ ﻭﺣﺪﻩ )ﺇﻥ ﻳﻨﺼﺮﻛﻢ ﷲ ﻓﻼ ﻏﺎﻟﺐ ﻟﻜﻢ( ) ،40ﻭﻣﺎ ﺍﻟﻨﺼﺮ ﺇﻻ ﻣﻦ ﻋﻨﺪ ﷲ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ(
41
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺴﻌﻰ ﻟﻠﺮﺯﻕ ﺑﺠﻬﺪﻩ ،ﻭﷲ ﻳﺤﺜﻪ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ،ﻟﻜﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻳﺠﻌﻞ ﺍﻟﺮﺯﻕ ﻣﻦ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﷲ ﻭﻫﻮﺍﻟﺬﻱ ﻳﻜﺘﺒﻪ )ﷲ ﻳﺒﺴﻂ ﺍﻟﺮﺯﻕ ﻟﻤﻦ ﻳﺸﺎء ﻣﻦ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﻭﻳﻘﺪﺭ ﻟﻪ( ) ،42ﻭﷲ ﻓﻀّﻞ ﺑﻌﻀﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﺑﻌﺾ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺯﻕ(
ﻣﺎ ﻫﻮ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺫﻟﻚ؟
22
43
ﺍﻟﻬﺪﺍﻳﺔ ﻭﺍﻟﻨﺼﺮ ﻭﺍﻟﺮﺯﻕ ﻭﺃﻣﺜﺎﻟﻬﺎ ﺃﻣﻮﺭ ﺃﺭﺍﺩ ﷲ ﻣﻨﺎ ﺃﻥ ﻧﺒﺬﻝ ﺍﻟﺠﻬﺪ ﻟﻨﺤﻘﻘﻬﺎ ،ﻭﻭﻋﺪﻧﺎ ﺑﺎﻷﺟﺮ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻟﻜﻨﻬﺎ ﺟﻤﻴﻌﺎ ً ﺗﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﺗﺴﺒﻖ ﺗﺤﻘﻴﻘﻬﺎ. ﻫﺬﻩ ﺍﻷﺳﺒﺎﺏ ﻫﻲ ﺑﻴﺪ ﷲ ،ﺧﻠﻘﻬﺎ ﻭﻫﻴّﺄﻫﺎ ﻟﻠﺒﻌﺾ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺮﻫﻢ ،ﺃﻭ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻏﻴﺮﻫﻢ .ﻭﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻭﺍﻟﺘﻔﺎﻭﺕ ﻓﻴﻪ ﻭﺑﺴﻄﺔ ﺍﻟﺠﺴﻢ ﻭﺍﺧﺘﻼﻓﻬﺎ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﺍﻷﻣﻮﺭ ﺍﻟﺨﺎﺭﺟﺔ ﻋﻦ ﻣﻜﻮﻧﺎﺕ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻭﺗﺄﺛﻴﺮﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻮﺍﺩﺙ ﻛﻨﺰﻭﻝ ﺍﻟﻤﻄﺮ ﻭﺷﺪﺓ ﺍﻟﺤﺮ ﻭﻏﻴﺮ ﺫﻟﻚ .ﻓﻘﺪ ﻳﻜﻮﻥ ﺭﺟﻼﻥ ﺑﻨﻔﺲ ﺍﻟﻤﻘﺪﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺇﻧﺠﺎﺯ ﻋﻤﻞ ﻣﺎ ﻟﻜﻦ ﺃﺣﺪﻫﻤﺎ ﻳﺮﻳﺪ ﺇﻧﺠﺎﺯﻩ ﻓﻲ ﺑﻠﺪ ﻁﻴﺐ ﺍﻟﻄﻘﺲ ﻓﻴﺴﺎﻋﺪﻩ ﺫﻟﻚ ﻭﺍﻵﺧﺮ ﻳﺤﺎﻭﻝ ﺇﻧﺠﺎﺯﻩ ﻓﻲ ﺑﻠﺪ ﺷﺪﻳﺪ ﺍﻟﺤﺮ ﻗﺎﺳﻲ ﺍﻟﻤﻨﺎﺥ ﻓﻴﻌﺮﻗﻠﻪ ﺫﻟﻚ ﻭﻳﺆﺧﺮ ﺃﻭ ﻳﺤﺒﻂ ﻋﻤﻠﻪ. ﻫﺬﺍ – ﻁﺒﻌﺎ ً -ﻋﺪﺍ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﺍﻟﻐﻴﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣﻦ ﻋﻨﺪ ﷲ ﻭﺗﺆﺛﺮ ﻓﻲ ﻣﺠﺮﻳﺎﺕ ﺍﻷﺣﺪﺍﺙ ﺑﺈﺭﺍﺩﺗﻪ – ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ -ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩ ﷲ ﺃﻥ ﺗﻜﺴﺐ ﺭﺯﻗﺎ ً ﻫﻴّﺄ ﻟﻚ ﻣﻦ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﻣﺎ ﻳﻴﺴﺮﻩ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻟﻚ ﻳﺪ ﻓﻲ ﺗﻬﻴﺌﺔ ﺗﻠﻚ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﺍﻟﻤﺴﺎ ِﻋﺪﺓ )ﺇﻥ ﺭﺑﻲ ﻟﻄﻴﻒ ﻟﻤﺎ ﻳﺸﺎء( . 44
ﻫﻞ ﺗﻨﻄﺒﻖ ﺍﻟﺸﻤﻮﻟﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ؟ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺻﻔﺔ ﻏﺮﻳﺰﻳﺔ ﺗﺠﺪﻫﺎ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﺒﻬﺎﺋﻢ ﻭﺍﻟﻮﺣﻮﺵ ﺍﻟﻀﺎﺭﻳﺔ ،ﻛﻤﺎ ﺗﺠﺪﻫﺎ ﻋﻨﺪ ﺃﺭﻕ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻁﺒﻌﺎ ً. ﺍﻟﻐﺮﺍﺋﺰ ﺃﻭﺩﻋﻬﺎ ﷲ ﻓﻲ ﻧﻔﻮﺱ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺗﻪ ﻟﺘﺴﺘﻤﺮ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ،ﻭﻫﻲ ﺗﺘﻐﻠّﺐ ﻋﻠﻰ ﻣﻨﻄﻖ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻤﺎﺩﻳﺔ ﻟﺼﺎﺣﺒﻬﺎ. ﻟﻮ ﻓ ّﻜﺮ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ ﺑﺎﻷﻣﺮ ﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﻐﺮﻳﺰﺓ ﻭ ﺍﺗﺒﻊ ﻣﺼﻠﺤﺘﻪ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ،ﻟﻜﻦ ﺩﺍﻓﻊ ﺍﻟﻐﺮﻳﺰﺓ ﺷﺪﻳﺪ ﻭﻳﺠﻌﻠﻪ ﻳﻀﺤﻲ ﺑﻤﺼﻠﺤﺘﻪ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﻧﺴﻠﻪ ﺃﻭ ﻏﻴﺮ ﻧﺴﻠﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ. ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ ﻻ ﻳﻔﻜﺮ ﺑﺄﻥ ﻭﻟﻴﺪﻩ ﺳﻴﻜﺒﺮ ﻭﻳﻨﻤﻮ ﻭ ﻳﻨﻔﻌﻪ ،ﺑﻞ ﺇﻧﻪ ﻗﺪ ﻻ ﻳﻨﻔﻊ ﻭﺍﻟﺪﻳﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻁﻼﻕ ﻳﻮﻡ ﻳﻜﺒﺮ .ﺇﻥ ﺍﻟﻮﺍﻟﺪ ،ﺣﻴﻦ ﻳﺮﺣﻢ ﻭﻟﻴﺪﻩ ،ﻳﺘﺒﻊ ﻏﺮﻳﺰﺗﻪ ﻭﺣﺴﺐ.
23
ﻏﺎﻝ ﻣﻦ ﻭﻗﺘﻬﺎ ﻭﺭﺍﺣﺘﻬﺎ ﻭﺻﺤﺘﻬﺎ ﻟﺮﻋﺎﻳﺔ ﺃﻁﻔﺎﻟﻬﺎ ﻭﺣﻤﺎﻳﺘﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻐﻮﺍﺋﻞ ،ﻓﻬﻞ ﺗﻔﻌﻞ ﺍﻟﻤﺮﺃﺓ ﺗﺒﺬﻝ ﻛﻞ ٍ ﺫﻟﻚ ﻷﻧﻬﺎ ﺗﺄﻣﻞ ﺃﻥ ﻳﻜﺒﺮﻭﺍ ﻭﻳﺴﺎﻋﺪﻭﻫﺎ ﺃﻭ ﻳﺮﻋﻮﻫﺎ؟ ﺇﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺮ ﻻ ﻳﻤﺮ ﺑﺒﺎﻝ ﺍﻷﻡ ﻭﻫﻲ ﺗﺒﺬﻝ ﻣﺎ ﺗﺒﺬﻝ ﻣﺪﻓﻮﻋﺔ ﺑﺎﻟﻐﺮﻳﺰﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺠﻌﻞ ﻛﻞ ﺃﻡ ﺗﻌﻨﻰ ﺑﻨﺴﻠﻬﺎ. ﻛﺬﻟﻚ ﻓﺈﻥ ﺃﻛﺜﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻳﺴﺎﻋﺪ ﻣﻦ ﻳﺮﺍﻩ ﻣﺤﺘﺎﺟﺎ ً ﻟﻠﻤﺴﺎﻋﺪﺓ ﻭﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﻌﺮﻑ ﺃﺣﺪﻫﻤﺎ ﺍﻵﺧﺮ ﺃﻭ ﻳﺄﻣﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺴﺎﻋﺪ ﺃﻥ ﻳﺮﺩ ﺍﻟﺬﻱ ﺳﺎﻋﺪﻩ ﻣﻌﺮﻭﻓﻪ ﺑﻤﺜﻠﻪ ﻳﻮﻣﺎ ً )ﺇﻧﻤﺎ ﻧﻄﻌﻤﻜﻢ ﻟﻮﺟﻪ ﷲ ﻻ ﻧﺮﻳﺪ ﻣﻨﻜﻢ ﺟﺰﺍ ًء ﻭ ﻻ ﺷﻜﻮﺭﺍ(
45
ﻣﻥ ﺃﻭﺩﻉ ﺍﻟﻐﺭﺍﺋﺯ ﻓﻲ ﺍﻟﻣﺧﻠﻭﻗﺎﺕ؟ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺃﻭﺩﻉ ﺍﻟﻐﺮﺍﺋﺰ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﺨﻠﻖ ،ﺑﻞ ﺟﻌﻠﻬﺎ ﺟﺰءﺍً ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻤﻮﺭﻭﺛﺔ. ﻓﺎﻟﻐﺮﺍﺋﺰ ﻫﻲ ﺟﺰء ﻣﻦ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﻻ ﻳﻤﻠﻚ ﺃﺣﺪ ،ﻏﻴﺮ ﷲ ،ﺇﻳﺪﺍﻉ ﻏﺮﻳﺰﺓ ﻓﻲ ﻣﺨﻠﻮﻕ ﺃﻭ ﻧﺰﻋﻬﺎ ﻣﻨﻪ ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﻏﺮﻳﺰﺓ ﺍﻟﺠﻨﺲ ﻭﻏﺮﻳﺰﺓ ﺍﻟﺮﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻄﻌﺎﻡ ﻭﻏﻴﺮﻫﺎ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻨﻬﺎ ﻻﺳﺘﻤﺮﺍﺭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻓﺈﻥ ﻏﺮﻳﺰﺓ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﻞ ﻭ ﺑﺄﻓﺮﺍﺩ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻨﻬﺎ ﻟﻨﻔﺲ ﺍﻟﻐﺮﺽ. ﻧﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﻧﺘﺨﻴّﻞ ﺑﺴﻬﻮﻟﺔ ﻣﺎ ﺳﻴﺤﺼﻞ ﻟﻠﺒﺸﺮﻳﺔ ﻟﻮ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﺪﻯ ﺍﻷﻡ ﻏﺮﻳﺰﺓ ﺍﻷﻣﻮﻣﺔ ﻟﺘﺮﺑﻲ ﻭﺗﻄﻌﻢ ﻭﻟﻴﺪﻫﺎ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﺣﻮﻝ ﻟﻪ ﻭﻻ ﻗﻮﺓ.
ﺭﺣﻣﺔ ﺍﻟﻣﺧﻠﻭﻗﺎﺕ ﺑﻌﺿﻬﻡ ﺑﺑﻌﺽ ﻫﻲ ﻣﻥ ﻋﻧﺩ ﷲ ) ﻭﻣﻦ ﺁﻳﺎﺗﻪ ﺃﻥ ﺧﻠﻖ ﻟﻜﻢ ﻣﻦ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﺃﺯﻭﺍﺟﺎً ﻟﺘﺴﻜﻨﻮﺍ ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﻭﺟﻌﻞ ﺑﻴﻨﻜﻢ ﻣﻮﺩﺓ ﻭﺭﺣﻤﺔ
1
)ﻓﺒﻤﺎ ﺭﺣﻤﺔ ﻣﻦ ﷲ ﻟﻨﺖ ﻟﻬﻢ(
46
24
)ﻭﺟﻌﻠﻨﺎ ﻓﻲ ﻗﻠﻮﺏ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺍﺗﺒﻌﻮﻩ ﺭﺃﻓﺔ ﻭﺭﺣﻤﺔ(
47
ﺇﺫﺍً ،ﻓﺎﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﻲ ﻧﻔﻮﺳﻨﺎ ﻭﻧﻔﻮﺱ ﺑﺎﻗﻲ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﻫﻲ ﺻﻔﺔ ﻣﺨﻠﻮﻗﺔ ﻓﻴﻨﺎ ،ﻭﺍﻟﺨﺎﻟﻖ ﻫﻮ ﷲ. ﺇﺫﺍ ﻣﺎﺭﺳﻨﺎ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺗﺠﺎﻩ ﺍﻟﻐﻴﺮ ﻓﻔﻀﻞ ﺫﻟﻚ ﻳﺮﺟﻊ ﺇﻟﻰ ﷲ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ،ﺍﻟﺬﻱ ﺧﻠﻖ ﻋﻨﺪﻧﺎ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻔﺔ. ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻳﺘﻔﺎﻭﺗﻮﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻷﻥ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺷﺮﻳﺮﺓ ﻓﻲ ﻧﻔﻮﺱ ﺍﻟﺒﻌﺾ ،ﻛﺎﻟﺒﺨﻞ ﻭ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻓﻲ ﺣﺐ ﺍﻟﺬﺍﺕ ،ﺗﻜﺒﺖ ،ﺟﺰﺋﻴﺎ ً ﺃﻭ ﻛﻠﻴﺎً ،ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ
ﷲ -ﺗﻌﺎﻟﻰ -ﺟﺎﻣﻊ ﻟﺻﻔﺔ ﺍﻟﺭﺣﻣﺔ ّ ّ ﻭﺳﺧﺭ ﺍﻟﺷﻣﺱ ﻭﺍﻟﻘﻣﺭ ﻟﻣﻥ ﻓﻲ ﻭﻳﻧﺯﻝ ﺍﻟﺫﻛﺭ ﻟﻠﻬﺩﺍﻳﺔ، ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻳﻧﺯﻝ ﺍﻟﻣﻁﺭ ﻭﻳﺧﺭﺝ ﺍﻟﺭﺯﻕ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﻏﻳﺭ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻛﺛﻳﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻳﺣﺻﻰ .ﻻ ﻳﺷﺎﺭﻙ ﷲ ﺃﺣﺩ ﻓﻲ ﻣﻧﺢ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺭﺣﻣﺎﺕ. ﻳﻣﻛﻥ ﻷﻱ ﺑﺷﺭ ﺃﻥ ﻳﻣﻧﺢ ﻓﻘﻳﺭﺍً ﻣﺑﻠﻐﺎ ﻣﻥ ﺍﻟﻣﺎﻝ ﺃﻭ ﻳﻁﻌﻣﻪ ﻁﻌﺎﻣﺎ ،ﻭﻫﻧﺎ ﻳﻛﻭﻥ ﻗﺩ ﺃﺩﻯ ﺷﻳﺋﺎ ً ﻣﻥ ﺍﻟﺭﺣﻣﺔ ﺗﻘﺎﺭﻥ ﺑﺭﺣﻣﺔ ﷲ. ﻟﻛﻥ ﺗﻠﻙ ﺍﻟﺭﺣﻣﺔ ﺍﻟﺗﻲ ﺩﻓﻌﺗﻪ ﻟﻌﻣﻝ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺧﻳﺭ ﺯﺭﻋﻬﺎ ﷲ ﻓﻳﻪ ﻭﺃﻭﺩﻋﻬﺎ ﻓﻲ ﻗﻠﺑﻪ ﻛﻐﺭﻳﺯﺓ ﺇﺫﺍً ،ﻓﻔﺿﻝ ﺗﻠﻙ ﺍﻟﺭﺣﻣﺔ ﻳﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﷲ ﺃﻳﺿﺎ ً.
ﺍﻟﺭﺣــــــــــﻳﻡ ﷲ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻓﻬﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﻭﺟﺪ ﻟﻨﺎ ﻛﻞ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﺤﺼﻰ ﻭﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻮﺟﺪﻫﺎ ﻏﻴﺮﻩ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺭﺣﻴﻤﺎ ﻓﻴﺴﺎﻋﺪ ﻏﻴﺮﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺮﻳﺐ ﻭﺍﻟﺒﻌﻴﺪ ،ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ ﻋﻨﺪﻩ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ .ﻓﻜﻞ ﻣﻦ ﻫﺆﻻء ﺍﻟﺨﻠﻖ ﺭﺣﻴﻢ ،ﻭﻫﻢ ﻳﺘﻔﺎﻭﺗﻮﻥ ﻓﻲ ﻣﺪﻯ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺒﺪﻭﻧﻬﺎ ﺗﺠﺎﻩ ﺍﻟﻐﻴﺮ. ہﻠﻟ ﺭﺣﻴﻢ ﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﺭﺣﻤﺎء .ﻭﻟﻜﻦ ﷲ ﺃﺭﺣﻢ ﺍﻟﺮﺍﺣﻤﻴﻦ ،ﻓﻼ ﻳﻤﻜﻦ ﺑﺤﺎﻝ ﻣﻘﺎﺭﻧﺔ ﻣﺎ ﻳﺼﻴﺒﻨﺎ ﻣﻦ ﺭﺣﻤﺘﻪ ﺑﻤﺎ ﻳﺼﻴﺒﻨﺎ ﻣﻦ ﺭﺣﻤﺔ ﺑﻌﻀﻨﺎ ﻟﺒﻌﺾ.
25
ﻫﺬﻩ ﺻﻔﺔ )ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﻄﻠﻖ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ )ﻟﻘﺪ ﺟﺎءﻛﻢ ﺭﺳﻮﻝ ﻣﻦ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﻋﺰﻳﺰ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﺎ ﻋﻨﺘّﻢ ،ﺣﺮﻳﺺ ﻋﻠﻴﻜﻢ ،ﺑﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺭءﻭﻑ ﺭﺣﻴﻢ(
8
ﺍﻟﺮﺣﻤــــــــــــﻦ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻫﻮ ﺍﻟﺨﺎﻟﻖ ﻟﻠﺒﺸﺮ ﻭﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ .ﺃﻭﺟﺪ ﻓﻴﻬﻢ ﺻﻔﺎﺗﻬﻢ ﻭﺻ ّﻮﺭﻫﻢ ﻛﻴﻒ ﻳﺸﺎء. ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ،ﻛﻤﺎ ﺃﺳﻠﻔﺖ ،ﺃﻭﺟﺪﻫﺎ ﻣﻊ ﺻﻔﺎﺕ ﺃﺧﺮﻯ ﻟﻀﻤﺎﻥ ﺩﻳﻤﻮﻣﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺭﺽ. ﺑﻤﺎ ﺃﻥ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﻏﺮﻳﺰﺓ ﻣﺨﻠﻮﻗﺔ ﻣﻦ ﻋﻨﺪ ﷲ ﻓﺈﻥ ﺃﻳﺔ ﺭﺣﻤﺔ ﺗﻘ ّﺪﻡ ﻣﻦ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﻣﻦ ﷲ .ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺑﺪﻯ ﺃﺣﺪﻧﺎ ﺭﺣﻤﺔ ﺑﻐﻴﺮﻩ ﻓﻬﻲ ﻣﻦ ﺭﺣﻤﺔ ﷲ. ﻭﺇﺫﺍ ﻁﻠﺐ ﺃﺣﺪﻧﺎ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﺍﻟﻌﻮﻥ ﻣﻦ ﷲ ﻟﻴﻨﺠﻮ ﻣﻦ ﻣﺼﻴﺒﺔ ﺃﻭ ﻳﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﻓﻘﺮ ﺃﻭ ﻣﺮﺽ ﻓﻬﻮ ﻻ ﻳﺘﻮﻗﻊ ﺃﻥ ﻳﺮﻯ ﻳﺪ ﷲ ﺗﻤﺘﺪ ﺇﻟﻴﻪ ﻟﺘﺴﺘﺠﻴﺐ ﻟﻤﺎ ﻁﻠﺒﻪ ،ﺇﻧﻤﺎ ﻧﺮﻯ ﻳﺪﺍً ﻟﻤﺨﻠﻮﻕ ﺗﺴﺎﻋﺪﻩ ،ﻓﻴﻘﻮﻝ )ﺍﻟﺤﻤﺪ ﻟ(. ﺗﻠﻚ ﻫﻲ ﺻﻔﺔ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ( ،ﻓﻬﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻘﺪﻡ ﻟﻨﺎ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺑﺎﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﺧﻠﻘﻪ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺃﻭﺩﻉ ﻓﻴﻬﻢ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻐﺮﻳﺰﺓ. ﻫﻨﺎﻙ ﺣﺎﻻﺕ ،ﻻ ﻳﺘﺪﺧﻞ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺸﺮ ﺑﻞ ﺇﻥ ﷲ ﻳﺴﺨﺮ ﻅﻮﺍﻫﺮ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﻛﺎﻟﺮﻳﺢ ﻭﺍﻟﻤﻄﺮ ﻭﻳﺪﺑّﺮ ﺷﻴﺌﺎ ً ﻳﺨﺮﺝ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﻭﺭﻁﺘﻪ ﻓﻴﻘﻮﻝ )ﺤﻤﺪ ہﻠﻟ(.
ﺍﻟﺮﺣﻤـــﻦ ﺍﻟﺮﺣـــــﻴﻢ ﻛﻞ ﺭﺣﻤﺔ ﺗﺄﺗﻴﻨﺎ :ﺿﻮء ﺷﻤﺲ ﺃﻭ ﻣﻄﺮ ﺃﻭ ﺗﺴﺨﻴﺮ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﺃﻭ ﺭﺣﻤﺔ ﻣﻦ ﺑﻌﻀﻨﺎ ﻟﺒﻌﺾ ﺑﺄﻱ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺪﺓ ﻫﻲ ﻣﻦ ﷲ ﻓﻬﻮ ﻣﺎﺳﻚ ﺑﻤﺠﺎﻣﻴﻊ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ.
26
ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻫﻮ ﺧﺎﻟﻖ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻓﻲ ﻧﻔﻮﺱ ﺍﻟﺨﻠﻖ -ﻛﻐﺮﻳﺰﺓ -ﻭ ﻻ ﻳﺸﺎﺭﻛﻪ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺃﺣﺪ ﻣﻦ ﺧﻠﻘﻪ .ﻟﺬﺍ ﻻ ﻳﺠﻮﺯ ﺃﻥ ﺗﻄﻠﻖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ. ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻫﻮ ﻣﻮﻓﺮ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﺑﻜﻞ ﺃﺷﻜﺎﻟﻬﺎ .ﻭﷲ ﻳﻮﻓﺮ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ ﻣﻨﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﻳﻌﺪ ﻭﻻ ﻳﺤﺼﻰ .ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﺗﻮﻓﺮ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻨﻌﻢ ﻣﻤﺎ ﺃﻓﺎء ﷲ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭﺑﺴﺒﺐ ﺍﻟﻐﺮﻳﺰﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻭﺩﻋﻬﺎ ﷲ ﻓﻴﻬﺎ ،ﻓﻬﻲ ﺃﻳﻀﺎ ﺭﺣﻴﻤﺔ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﺑﺒﻌﺾ ﻭﺑﺪﺭﺟﺎﺕ ﻣﺘﻔﺎﻭﺗﺔ ،ﻟﻜﻦ ﻏﺮﻳﺰﺓ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻋﻨﺪﻫﺎ ﻭﺃﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺒﺬﻟﻬﺎ )ﻣﻦ ﻣﺎﻝ ﺃﻭ ﻁﻌﺎﻡ ﺃﻭ ﻣﺴﺎﻋﺪﺓ ﺑﻌﻼﺝ ﻭﻏﻴﺮﻩ( ﻛﻠﻬﺎ ﻣﻦ ﻋﻨﺪ ﷲ ﺃﻋﻄﺎﻫﺎ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ. ﺑﺎﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﻣﻌﺎ ً ﺟﻤﻊ ﷲ -ﺗﻌﺎﻟﻰ -ﻛﻞ ﻣﺼﺎﺩﺭ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺑﻴﺪﻳﻪ.
ﻋﻮﺩﺓ ﻟﺴﻮﺭﺓ ﺍﻟﻔﺎﺗﺤﺔ )ﺑﺴﻢ ﷲ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ) ﺤﻤﺪ ہﻠﻟ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ( ﺗﺒﺪﺃ ﺍﻟﺴﻮﺭﺓ ،ﺑﻌﺪ ﺍﻟﺒﺴﻤﻠﺔ ،ﺑﺎﻟﺤﻤﺪ ﻟﻤﻦ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﺤﻤﺪ ﻛﻠﻪ ﻭﻣﻊ ﻣﺎﻳﻠﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﺎﻣﻌﺔ ﻟﻪ – ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ -ﺗﺠﻌﻠﻪ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺫﻟﻚ. ﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ( ﻤﻊ ہﻠﻟ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﻭ ﺍﻟﻤﻠﻚ ﻭﺍﻟﺮﻋﺎﻳﺔ ﻟﻜﻞ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﺃﻭ ﺍﻟﻌﻮﺍﻟﻢ ،ﺑﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ. )ﺭ ّ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ( ﻤﻊ ہﻠﻟ ﻣﺼﺎﺩﺭ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻛﻠﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻟﻮﻻﻫﺎ ﻟﻬﻠﻜﺖ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﻭﻟﻤﺎ ﺩﺍﻣﺖ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺣﺘﻰ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺪﻳﻦ. )ﻣﺎﻟﻚ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺪﻳﻦ( ﻓﻬﻮ ﻳﻤﻠﻚ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺠﻤﻊ ﻛﻞ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎء ﻟﻴﺤﻜﻢ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﺑﺤﻜﻤﻪ. ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻣﻦ ﻋﻨﺪﻩ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﻣﻠﻚ ﻓﻴﻮﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻣﺔ ﻳﺰﻭﻝ ﻛﻞ ﺫﻟﻚ ،ﻭﻫﻮ ﻳﻮﻣﻬﺎ ﻣﻠﻚ ﷲ ﺍﻟﺨﺎﻟﺺ ﻓﺄﺻﺒﺢ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺪﻳﻬﻲ ،ﻣﻊ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﻌﻄﻴﺎﺕ ﺍﻟﺜﻼﺙ ،ﺃﻥ ﻧﻌﺒﺪﻩ ﻭﺣﺪﻩ ﻭﻧﺴﺘﻌﻴﻦ ﺑﻪ ﻭﺣﺪﻩ )ﺇﻳﺎﻙ ﻧﻌﺒﺪ ﻭﺇﻳﺎﻙ ﻧﺴﺘﻌﻴﻦ( 27
ﺧﻼﺻﺔ ﺍﻟﺑﺣﺙ ﺇﻥ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﻳﻮﺻﻠﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﺳﺘﻨﺘﺎﺟﺎﺕ ﺃﺭﺍﻫﺎ ،ﻭﷲ ﺃﻋﻠﻢ ،ﻣﻘﺒﻮﻟﺔ ﻭﺃﻫﻤﻬﺎ: ﺍﻟﺼﻔﺘﺎﻥ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻄﺎﺑﻘﺘﻴﻦ ﻭﻟﻴﺴﺖ ﺇﺣﺪﺍﻫﻤﺎ ﻣﺠﺮّﺩ ﺗﺄﻛﻴﺪ ﻟﻸﺧﺮﻯ ،ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻫﻤﺎ ﻣﺘﻜﺎﻣﻠﺘﺎﻥ. ﺇﻥ ﺗﻜﺎﻣﻞ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻦ ﻏﺎﻳﺘﻪ ﺟﻤﻊ ﻛﻞ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻓﻲ ﷲ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﺇﻥ )ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ(ﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﻳﺒﺪﻭ ﻣﻦ ﺃﻧﻪ ﺍﺳﻢ ﻋﻠَﻢ ہﻠﻟ ﻓﻬﻮ ﺻﻔﺔ ﻣﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﻻ ﺗﻄﻠﻖ ﺇﻻ ہﻠﻟ ﻭﺣﺪﻩ .ﻭﺃﻥ ﺳﺒﺐ ﺣﺼﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﺑﻪ – ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ -ﻫﻮ ﺃﻧﻬﺎ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﻠﻖ ،ﺃﻱ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻓﻲ ﻧﻔﻮﺱ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﻣﻦ ﺑﺸﺮ ﻭﺣﻴﻮﺍﻥ ،ﻭﻟﻴﺲ ﻷﺣﺪ ﻏﻴﺮ ﷲ ﺻﻔﺔ ﺧﻠﻖ ﻛﻬﺬﻩ. ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﻟﺪﻳﻬﺎ ﺭﺣﻤﺔ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﺑﺒﻌﺾ ﻓﺄﺣﺪﻫﺎ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ) ﺭﺣﻴﻤﺎ ً( .ﻟﻜﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺃﻭﺟﺪﺕ ﻓﻲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﻣﻊ ﺧﻠﻘﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﺬﻱ ﺃﻭﺟﺪ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻫﻮ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ .ﻟﺬﻟﻚ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭﺓ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﻳﺮﺟﻊ ﻓﻀﻠﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﷲ ﺃﻳﻀﺎً ،ﻷﻧﻪ ﺧﻠﻘﻬﺎ ﺃﻭﻻً ﻭﻷﻥ ﺃﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻫﻲ ﺃﻳﻀﺎ ً ﻣﻦ ﻋﻨﺪﻩ. ﻭﺑﻬﺬﺍ ﺗﻜﻮﻥ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﻣﺠﺘﻤﻌﺔ ﻓﻲ ﷲ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ﻭﻣﺎﻟﻚ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺪﻳﻦ ،ﻓﻠﻪ ﺍﻟﺤﻤﺪ ،ﻭﺇﻳﺎﻩ ﻧﻌﺒﺪ ﻭﺇﻳﺎﻩ ﻧﺴﺘﻌﻴﻦ.
ﻭﷲ ﺃﻋﻠﻢ ﺃﻛــــــــﺮﻡ ﺍﻟﻬﻼﻟﻲ 2013
ﻣﺭﺍﺟﻊ ﺍﻟﺑﺣﺙ 28
-1ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ -ﺁﻳﺔ 21ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﺮﻭﻡ -2ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ -ﺁﻳﺔ 159ﺳﻮﺭﺓ ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ -3ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ -ﺁﻳﺔ 27ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﺤﺪﻳﺪ -4ﺳﻨﻦ ﺃﺑﻲ ﺩﺍﻭﺩ -ﺭﻗﻢ -4942ﺳﻜﺖ ﻋﻨﻪ ،ﻭﻗﺎﻝ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺳﻜﺖ ﻋﻨﻪ ﻓﻬﻮ ﺻﺎﻟﺢ ،ﺭﻭﺍﻩ ﺃﺑﻮ ﻫﺮﻳﺮﺓ -5ﺻﺤﻴﺢ ﻣﺴﻠﻢ– ﺭﻗﻢ -2753ﺻﺤﻴﺢ ،ﺭﻭﺍﻩ ﺳﻠﻴﻚ ﺍﻟﻐﻄﻔﺎﻧﻲ -6ﺻﺤﻴﺢ ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ -ﺭﻗﻢ -6000ﺻﺤﻴﺢ ،ﺭﻭﺍﻩ ﺃﺑﻮ ﻫﺮﻳﺮﺓ -7ﺻﺤﻴﺢ ﻣﺴﻠﻢ -ﺭﻗﻢ -2317ﺻﺤﻴﺢ ،ﺭﻭﺗﻪ ﻋﺎﺋﺸﺔ -8ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ -ﺁﻳﺔ 128ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﺘﻮﺑﺔ -10ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ -ﺁﻳﺔ 64ﺳﻮﺭﺓ ﻳﻮﺳﻒ -11ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ -ﺁﻳﺔ 102ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﺘﻮﺑﺔ -12ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ -ﺁﻳﺔ 156ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻷﻋﺮﺍﻑ -13ﻣﻮﺳﻮﻋﺔ ”ﻟﻪ ﺍﻷﺳﻤﺎء ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ“ ﺩ .ﺃﺣﻤﺪ ﺍﻟﺸﺮﺑﺎﺻﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺠﻴﻞ -ﺑﻴﺮﻭﺕ ،ﺍﻟﺠﺰء ﺍﻷﻭﻝ ﺹ 27-26 -14ﺍﻟﺒﺤﺮ ﺍﻟﻤﺤﻴﻂ :ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻳﻮﺳﻒ )ﺃﺑﻲ ﺣﻴﺎﻥ( ﺍﻷﻧﺪﻟﺴﻲ -ﺍﻟﺠﺰء ﺍﻷﻭﻝ ،ﺍﻟﻄﺒﻌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ-ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺐ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ -ﺑﻴﺮﻭﺕ -15ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺟﺮﻳﺮ ﺍﻟﻄﺒﺮﻱ-ﺍﻟﺠﺰء ﺍﻷﻭﻝ ،ﺍﻟﻄﺒﻌﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ -ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺐ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ -ﺑﻴﺮﻭﺕ -16ﺍﻷﺳﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺮ :ﺳﻌﻴﺪ ﺣ ّﻮﻯ ،ﺍﻟﺠﺰء ﺍﻷﻭﻝ ،ﺍﻟﻄﺒﻌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ -ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺴﻼﻡ -ﺍﻟﻘﺎﻫﺮﺓ -17ﺍﻟﻤﻌﺠﻢ ﺍﻟﻌﺮﺑﻲ ﺍﻷﺳﺎﺳﻲ :ﺍﻟﻤﻨﻈﻤﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻟﻠﺘﺮﺑﻴﺔ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭﺍﻟﻌﻠﻮﻡ -ﺃﺣﻤﺪ ﺍﻟﻌﺎﺑﺪ ﻭﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﺘّﺎﺏ 1408ﻫـ 1988ﻡ ،ﺹ 512 -18ﻣﺤﻤﺪ ﻫﻮﻳﺪﻱ -ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﻤﻌﻴﻦ -ﻣﺤﻤﺪ ﻫﻮﻳﺪﻱ .ﺹ2
29
-19ﻓﺎﺗﺤﺔ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﺟﺰء ﻋ ّﻢ ﺍﻟﺨﺎﺗﻢ ﻟﻠﻘﺮﺁﻥ :ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺤﻤﻮﺩ ﺍﻟﺼﻮﺍﻑ -ﺍﻟﻄﺒﻌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ 1406 ،ﻫـ 1985ﻡ -ﻣﻄﺎﺑﻊ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻟﻠﻄﺒﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﻨﺸﺮ -ﺟﺪﺓ ،ﺹ 36-35 -20ﺗﻔﻬﻴﻢ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ :ﺃﺑﻮ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻮﺩﻭﺩﻱ -ﺍﻟﺘﺮﺟﻤﺔ ﺍﻹﻧﻜﻠﻴﺰﻳﺔ -ﻅﻔﺮ ﺇﺳﺤﺎﻕ ﺃﻧﺼﺎﺭﻱ- -1988ﺹIslamic Foundation36 -21ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﻮﺟﻴﺰ ﻋﻠﻰ ﻫﺎﻣﺶ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ :ﻋﻠﻲ ﻣﺼﻄﻔﻰ ﺧﻠﻮﻑ )ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ ﻭﻏﻴﺮﻩ( -ﺍﻟﺮﻳﺎﺽ 1424ﻫـ -ﺹ 1 -22ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ -ﻣﺸﺮﻭﻉ ﺯﺍﻳﺪ ﻟﺘﺤﻔﻴﻆ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ -ﺍﻟﻘﺎﻫﺮﺓ -1976ﺹ 11 -23ﻓﻲ ﻅﻼﻝ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ -ﺳﻴﺪ ﻗﻄﺐ -ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺸﺮﻭﻕ -ﺍﻟﻘﺎﻫﺮﺓ – ﺍﻟﻄﺒﻌﺔ ﺍﻟﺴﺎﺑﻌﺔ ﻋﺸﺮﺓ -1992 -ﺹ-21 .22 -24ﺍﻟﻤﻴﺰﺍﻥ ﻓﻲ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ -ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺴﻴﻦ ﺍﻟﻄﺒﺎﻁﺒﺎﺋﻲ -ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺐ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ -ﻁﻬﺮﺍﻥ 1372 ﻫـ -ﺹ3 -25ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﻜﺎﻣﻠﺔ ﻟﻠﺸﻴﺦ ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺒﺪﻩ )ﺭﺳﺎﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﺣﺪ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎء( :ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺍﻟﺪﻛﺘﻮﺭ ﻣﺤﻤﺪ ﻋﻤﺎﺭﺓ- ﺍﻟﺠﺰء ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ -ﺍﻟﻄﺒﻌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ -ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺸﺮﻭﻕ -ﺍﻟﻘﺎﻫﺮﺓ. ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ -ﺍﻟﻤﻨﺎﺭ :ﻣﺤﻤﺪ ﺭﺷﻴﺪ ﺭﺿﺎ -ﺍﻟﺠﺰء ﺍﻷﻭﻝ ،ﺹ -45ﺍﻟﻄﺒﻌﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ -ﺩﺍﺭﺍﻟﻔﻜﺮ -27ﺍﻟﺘﺤﺮﻳﺮ ﻭﺍﻟﺘﻨﻮﻳﺮ :ﺍﺑﻦ ﻋﺎﺷﻮﺭ -ﺹ173 -28ﺍﻟﻜﺸﺎﻑ :ﺍﻟﺰﻣﺨﺸﺮﻱ -ﺍﻟﺠﺰء ﺍﻷﻭﻝ -ﺹ ،109-108ﺍﻟﻄﺒﻌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ 1418ﻫـ 1998ﻡ- ﻣﻜﺘﺒﺔ ﺍﻟﻌﺒﻴﻜﺎﻥ. -29ﺃﺳﻤﺎء ﷲ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ -ﺍﺑﻦ ﺍﻟﻘﻴّﻢ ﺍﻟﺠﻮﺯﻳﺔ -ﺹ ،90-89ﺍﻟﻄﺒﻌﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ -ﺩﺍﺭ ﺍﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ -ﺩﻣﺸﻖ ﻭﺑﻴﺮﻭﺕ
30
-30ﺗﻴﺴﻴﺮ ﺍﻟﻌﻠﻲ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ ﻻﺧﺘﺼﺎﺭ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ -ﻣﺤﻤﺪ ﻧﺴﻴﺐ ﺍﻟﺮﻓﺎﻋﻲ -ﺍﻟﺠﺰء ﺍﻷﻭﻝ -ﺹ -13 1410ﻫـ -ﻣﻜﺘﺒﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ -ﺍﻟﺮﻳﺎﺽ. -31ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﻭﻱ :ﻧﺎﺻﺮ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻋﺒﺪ ﷲ ﺑﻦ ﻋﻤﺮ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﻭﻱ -ﺍﻟﺠﺰء ﺍﻷﻭﻝ -ﺹ ،27ﺍﻟﻄﺒﻌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ -ﺩﺍﺭ ﺇﺣﻴﺎء ﺍﻟﺘﺮﺍﺙ ﺍﻟﻌﺮﺑﻲ -32ﺍﻷﺳﻤﺎء ﻭﺍﻟﺼﻔﺎﺕ :ﺃﺑﻮ ﺑﻜﺮ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ -ﺹ 66،1423-65ﻫـ -ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ -ﺍﻟﻘﺎﻫﺮﺓ -33ﻣﺠﻤﻊ ﺍﻟﺒﻴﺎﻥ ﻓﻲ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ -ﺍﻟﺸﻴﺦ ﺃﺑﻮ ﺃﺑﻮ ﻋﻠﻲ ﺍﻟﻔﻀﻞ ﺑﻦ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﺍﻟﻄﺒﺮﺳﻲ .ﺍﻟﺠﺰء ﺍﻷﻭﻝ ﺹ - -41ﺩﺍﺭ ﻣﻜﺘﺒﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻟﻠﻄﺒﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﻨﺸﺮ -ﺑﻴﺮﻭﺕ. -34ﻣﺤﻤﺪ ﻋﻠﻲ ﺍﻟﺼﺎﺑﻮﻧﻲ -ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﻮﺍﺿﺢ ﺍﻟﻤﻴﺴّﺮ -ﻣﺆﺳﺴﺔ ﺍﻟﺮﻳﺎﻥ ﺑﻴﺮﻭﺕ -ﺍﻟﻄﺒﻌﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ،2002ﺹ .8 -35ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ :ﺁﻳﺔ 66ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻹﺳﺮﺍء -36ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ :ﺁﻳﺔ 75ﺳﻮﺭﺓ ﻣﺮﻳﻢ -37ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ :ﺁﻳﺔ 110ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻹﺳﺮﺍء -38ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ :ﺁﻳﺔ 56ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﻘﺼﺺ -39ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ :ﺁﻳﺔ 100ﺳﻮﺭﺓ ﻳﻮﻧﺲ -40ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ :ﺁﻳﺔ 160ﺳﻮﺭﺓ ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ -41ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ :ﺁﻳﺔ 126ﺳﻮﺭﺓ ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ -42ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ :ﺁﻳﺔ 62ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﻌﻨﻜﺒﻮﺕ -43ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ :ﺁﻳﺔ 71ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﻨﺤﻞ -44ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ :ﺁﻳﺔ 100ﺳﻮﺭﺓ ﻳﻮﺳﻒ -45ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ :ﺁﻳﺔ 9ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
31
-46ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ :ﺁﻳﺔ 159ﺳﻮﺭﺓ ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ -47ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ :ﺁﻳﺔ 27ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﺤﺪﻳﺪ
32