Huit jésuites à la rencontre des religions de l’Asie. Itinéraires. XVIe-XXIe siècles

JACQUES SCHEUER

HUIT JÉSUITES À LA RENCONTRE DES RELIGIONS DE L’ASIE Itinéraires XVIe–XXIe

Petite Bibliothèque Jésuite

siècles

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JACQUES SCHEUER

Huit jésuites à la rencontre des religions de l’Asie Itinéraires XVIe-XXIe

siècles

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Collection « Petite Bibliothèque Jésuite » dirigée par Yves Roullière et Pierre Sauvage s.j.

Les jésuites ont participé à la naissance et à l’évolution des Temps modernes. Dès leurs débuts jusqu’à nos jours, il est peu de domaines où ils n’aient laissé leur empreinte. Cette collection se propose donc de présenter les multiples facettes de la tradition jésuite.

Constituée d’une sélection de thèmes reconnus comme lui étant spécifiques, elle couvre trois champs : la vie spirituelle, la mission, la culture.

Du même auteur : Chez Lessius : Un chrétien dans les pas du Bouddha, 2010.

Thomas Merton : un veilleur à l’écoute de l’Orient, 2015.

Chez Fidélité : Sagesses et prières du monde. Trente sentiers d’exploration, 2019.

Chez d’autres éditeurs : Siva dans le Mahabharata, PUF, 1982.

L’Inde, entre hindouisme et bouddhisme : quinze siècles d’échanges, Académie royale de Belgique, 2013.

© 2019 Éditions jésuites 7, rue Blondeau, 5000 Namur (Belgique) 14, rue d’Assas, 75006 Paris (France) www.editionsjesuites.com ISBN : 978-2-87299-366-6 D 2019/4255/09

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TABLE DES MATIÈRES Ouverture …………………………………………

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I. Alessandro Valignano (1539-1606) : S’accommoder aux usages des Japonais ……

13

II. Matteo Ricci (1552-1610) : La voie de l’étude et de l’amitié ………………

35

III. Roberto de Nobili (1577-1656) : Annoncer la Sagesse aux sages de l’Inde ……

57

IV. Ippolito Desideri (1684-1733) : De savants débats sur le Toit du monde ……

77

V. Pierre Johanns (1882-1955) : Vers le Christ par le Vedânta …………………

97

VI. Yves Raguin (1912-1998) : L’attention à l’ultime profondeur …………… 119 VII. Kakichi Kadowaki (1926-2017) : Lire (les Écritures) avec le corps …………… 139 VIII. Aloysius Pieris (né en 1934) : Religion(s) et libération ……………………… 159 Brève halte pour faire le point

………………… 179

Éléments de bibliographie ……………………… 189

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OUVERTURE

Que la diversité des religions du monde ait été progressivement reconnue en Europe et en Occident, le mérite en revient pour une large part aux missionnaires chrétiens. L’Asie, qui héberge une bonne moitié de la population mondiale, est aussi depuis fort longtemps le continent des religions.

C’est à petits pas et comme à tâtons que le monde européen, à l’extrême-occident du continent asiatique, a « découvert » tout un bouquet de traditions religieuses. Il est désormais commode de procéder à un inventaire : hindouisme, bouddhisme, taoïsme, confucianisme, shintoïsme… – sachant que l’apparente homogénéité de ces « ismes » masque bien des différences et des clivages.

Face à ces univers religieux, le sentiment qui a prévalu dans la conscience européenne et chrétienne fut le plus souvent la conviction d’une supériorité tant sur le plan de la culture que de la spiritualité, tant sur le plan de l’éthique que des doctrines. Tantôt silencieuse tant elle semblait évidente, tantôt agressive et bruyamment proclamée, la suprématie d’une civilisation se doublait d’une conviction théologique : pas de commune mesure entre la foi chrétienne et les religions, entre la clarté du message évangélique et le fouillis

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Ouverture

des croyances, entre le salut accordé par Dieu en Jésus-Christ et les multiples chemins de perdition.

Sauver ce qui peut l’être, arracher des âmes à l’emprise de l’erreur ou du mal, ouvrir les portes de la communauté chrétienne à des peuples nouveaux : ces objectifs, que beaucoup ressentaient comme des devoirs, ont animé au cours des siècles d’innombrables existences missionnaires.

Ils ont justifié épreuves et fatigues, solitude et dénuement, souffrances et sacrifices.

Dans le cours du siècle dernier, peu de facettes de la vie et de la pensée chrétiennes ont connu des transformations aussi rapides et profondes que le regard porté sur les « autres » religions. Sur le versant catholique, cette évolution s’est traduite en particulier dans la Déclaration conciliaire Nostra Ætate (1965) : ce texte de quelques pages a marqué un tournant décisif. Aboutissement d’une longue maturation silencieuse, il n’est, un demisiècle plus tard, pas encore pleinement assimilé par l’ensemble des communautés chrétiennes.

Mais cette nouveauté du regard de foi, s’ajoutant à la nouveauté des relations entre les continents, les peuples, les cultures, nous rend presque incompréhensibles les manières dont d’autres époques chrétiennes percevaient la diversité religieuse, l’étrangeté religieuse.

S’agissant de l’évangélisation, il a beaucoup été question, depuis deux ou trois générations, d’« inculturation » : le message de l’évangile et la foi chrétienne peuvent et doivent, dans une large

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mesure, être dissociés des formes culturelles dans lesquelles ils se sont coulés en Occident. Promu notamment par le P. Pedro Arrupe, 28e Supérieur général de la Compagnie (1965-1981) ce principe est aujourd’hui largement admis, même si sa mise en œuvre ne sera jamais achevée. Mais on n’a pas encore prêté toute l’attention souhaitable et nécessaire au fait que les « religions » font partie intégrante des « cultures ». Lorsque l’évangile rencontre une culture, il rencontre inévitablement les dimensions religieuses et le patrimoine spirituel présents dans cette culture. Dans les pages qui suivent, il ne sera pas question du phénomène global de l’interface Foi chrétienne / Cultures, mais plus précisément des manières diverses dont quelques missionnaires, quelques messagers de l’évangile ont abordé les religions de l’Asie : Que pouvaient-ils en connaître et en comprendre ? Comment sont-ils entrés en relation ?

Quel jugement ont-ils porté sur elles ? Quel itinéraire inédit ont-ils parcouru ? En quoi leur compréhension de l’existence et de la foi en a-t-elle été transformée ? ★

Ce mince volume de la Petite bibliothèque jésuite dessine les portraits de huit compagnons de Jésus, quatre de l’«ancienne» Compagnie (XVIe–XVIIIe siècles) et quatre de la «nouvelle» (XIXe–XXIe siècles). Les six premiers avaient quitté l’Europe; les deux derniers, asiatiques, signalent une nouvelle étape. Leurs

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champs d’action couvrent le Japon, la Chine, l’Inde, le Tibet, Sri Lanka; il ne sera pas question ici des relations avec les mondes musulmans.

Même s’ils peuvent légitimement évoquer quelques grands noms, les jésuites n’ont certes pas le monopole de cette aventure : chemin faisant, le lecteur n’oubliera pas qu’un grand nombre d’autres acteurs – hommes et femmes, laïcs et religieux, catholiques et réformés – ont pris leur part dans cette histoire séculaire de rencontres et de réflexions. En outre, ces huit portraits n’ont pas la prétention d’être représentatifs, au sens où ils décriraient ce qu’ont vécu et pensé la plupart des missionnaires jésuites; ils ne proposent pas un profil « moyen » ; ils évoquent plutôt des pionniers qui ont plus d’une fois rencontré critiques et incompréhensions au sein des communautés chrétiennes et jusque parmi leurs confrères.

Si ces huit personnages ont été choisis et rassemblés en une gerbe, c’est pour l’intérêt de leur cheminement, leur disponibilité à se laisser enseigner par l’expérience du terrain, la nouveauté de leur réflexion, la hardiesse de leurs méthodes.

C’est aussi pour l’influence exercée sur leurs contemporains ou leurs successeurs. Au fil de ces pages, il apparaîtra ce que ces huit jésuites doivent à l’esprit de leur temps, ce qu’ils partagent avec la plupart des chrétiens de leur époque. Mais éclateront aussi l’originalité, l’audace et l’inventivité avec lesquelles ils se sont frayé des voies nouvelles. Il apparaîtra enfin combien l’esprit

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de leur vocation jésuite et les ressources offertes par le corps de la Compagnie leur ont permis d’ouvrir des perspectives novatrices.

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I ALESSANDRO VALIGNANO S’ACCOMMODER AUX USAGES DES JAPONAIS

Dans les dernières années du XVe siècle, le monde des Européens semble soudain exploser dans toutes les directions. Une sorte de big bang géographique, commercial et culturel. D’année en année, les petits navires portugais et espagnols repoussent toujours plus loin les limites du monde connu : vers l’Occident et ces « Indes » qui deviendront bientôt les Amériques, vers l’Orient et les Indes premières, au prix de l’interminable contournement du continent africain. Pilotes, soldats et marchands font sans cesse reculer les limites de la découverte et de l’imaginaire. Les évangélisateurs les accompagnent ou les suivent de près. Poussant au-delà de Goa, puis de Malacca et des mers de Chine, les premiers marchands portugais abordent en 1542 une petite île méridionale de l’archipel japonais, à deux ou trois années de voyage de Lisbonne.

François Xavier (1506-1552), qui a déjà bourlingué entre les Indes et les îles Moluques, les talonne. Il a rencontré à Malacca et baptisé Anjirô, un samouraï japonais en rupture de ban. Celui-ci

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Chapitre premier

décrit la religion de son pays: un certain Shaka (le Bouddha Śâkyamouni) y aurait détruit toutes les idoles et prêché une Loi qui ressemble à ce point au christianisme que tel missionnaire de Goa suggère à ses correspondants en Europe l’hypothèse d’une très ancienne évangélisation de l’ExtrêmeOrient par quelque chrétien hérétique venu du Moyen-Orient. Avec Anjirô comme seul guide et interprète, en compagnie de deux confrères jésuites espagnols, Xavier débarque en 1549 à Kagoshima.

Avec enthousiasme, avec une folle audace, Xavier se met à prêcher en public. Mais comment se faire comprendre de ses auditeurs dans ce monde aux antipodes de tout ce qu’il peut connaître? Le voilà contraint de s’appuyer sur les explications d’Anjirô, dont les connaissances religieuses se révéleront bientôt fort courtes, et d’adopter la terminologie de son interprète. Xavier et ses compagnons seront enchantés de l’intérêt que leur présence et leur parole suscitent dans la population et en particulier chez les moines… sans se rendre compte que ceux-ci les prennent pour des bouddhistes de quelque nouvelle école, fraîchement débarqués du pays de l’Ouest, c’est-à-dire de l’Inde, le lointain berceau du message bouddhique. Pour parler du Dieu de la foi chrétienne, en effet, sur les conseils d’Anjirô, les missionnaires se servent du terme Dainichi, l’une des grandes figures sino-japonaises du Bouddha. Et tout à l’avenant… Il faudra quelque temps avant que, de part et d’autre, on s’aperçoive de la méprise.

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Alessandro Valignano (1539-1606)

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S’étant entendu dire que tout ce qui fait autorité au Japon est parvenu dans cet archipel en provenance du continent chinois, Xavier décide de modifier son programme. Quittant le Japon, il mourra bientôt sur un îlot de la côte chinoise. Après son départ, ses confrères jésuites, conscients désormais des écueils de la terminologie japonaise façonnée par le bouddhisme, auront recours à bon nombre de termes latins ou portugais. Cela comporte l’avantage de marquer leur différence d’avec les religions traditionnellement présentes au Japon.

Mais la difficulté n’a fait que se déplacer: comment faire comprendre à leur auditoire la signification de mots tels que Deus, anima ou sacramento ?

Une période d’observation silencieuse Une vingtaine d’années après la mort de Xavier, en septembre 1574, débarque à Goa un homme jeune qui marquera de manière décisive les projets d’évangélisation de tout l’Orient et du Japon en particulier. Le parcours d’Alessandro Valignano (1539-1606) sort du commun. Né dans une famille patricienne de Chieti dans les Abruzzes, il fait des études de droit à la célèbre université de Padoue, puis se cherche un protecteur et un emploi. À la suite d’une rixe, il passe quinze mois en prison à Venise. À l’âge de 27 ans, il entre au noviciat des jésuites de Rome avant de poursuivre dans cette ville des études de philosophie, de sciences et de

En lecture partielle‌

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ÉLÉMENTS DE BIBLIOGRAPHIE

Ces indications se limitent le plus souvent à quelques ouvrages récents où le lecteur trouvera une documentation plus complète.

Alessandro Valignano Alexandre V!"#$%!%&,Les jésuites au Japon. Relation missionnaire (1583), trad. J. Bésineau, Desclée de Brouwer, Paris, 1990.

Urs A44, The Cult of Emptiness. The Western Discovery of Buddhist Thought and the Invention of Oriental Philosophy, UniversityMedia, Rorschach, 2012.

Joseph B. M;7"),+$,+, Glaube in Japan. Alexandro Valigna‐ nos Katechismus. Seine moraltheologischen Aussagen im japanischen Kontext, EOS, St Ottilien, 2001.

Andrew C. R&//, A Vision Betrayed. The Jesuits in Japan and China, 1542‐1742, Orbis, Maryknoll, 1994.

Adolfo T!()*+,""& et al. (éd.), Alessandro Valignano S.I., Uomo del Rinascimento, Ponte tra Oriente e Occidente, Institutum Historicum Societatis Iesu, Rome, 2008.

Vittorio V&"4#, Alessandro Valignano (1539‐1606). Un jésuite au Japon, Salvator, Paris, 2012.

Hélène Vu T7!%7, Devenir japonais. La mission jésuite au Japon (1549‐1614), PUPS, Paris, 2016.

Matteo Ricci Matteo R#00#, Le sens réel de «Seigneur du Ciel », trad. Th. Mey‐ nard, Les Belles Lettres, Paris, 2013.

– Traité de l’amitié, trad. Ph. Che, Éd. Noé, Ermenonville, 2006.

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Éléments de bibliographie

Matteo R#00# et Nicolas T+#$!*"1, Histoire de l’expédition chrétienne au royaume de la Chine (1582‐1610), Desclée de Brouwer, Paris, 1978.

Jacques B</#%,!*, Matteo Ricci, serviteur du Maître du Ciel, Desclée de Brouwer, Paris, 2003.

Johannes B,11+!:, Die Akkommodationsmethode des P. Mat‐ teo Ricci S.I. in China, Pontificia Universitas Gregoriana, Rome, 1955. Étienne D*0&+%,1, Matteo Ricci, le lettré d’Occident, Cerf, Paris, 1992.

Jacques G,+%,1, Chine et christianisme. Action et réaction, Gallimard, Paris, 1982.

Po‐chia H/#!, A Jesuit in the Forbidden City : Matteo Ricci, 1552‐1610, Oxford University Press, Oxford, 2010.

Jonathan D. S4,%0,, Le palais de mémoire de Matteo Ricci, Payot, Paris, 1986.

Roberto de Nobili Roberto -, N&)#"#, Première Apologie (1610), trad. P. Dahmen, Spes, Paris, 1931.

– On Indian Customs, trad. S. Rajamanickam, De Nobili Research Institute, Palayamkottai, 1972.

– Preaching Wisdom to the Wise. Three Treatises by Roberto de Nobili S.J., Missionary, Scholar and Saint in 17th Century India, trad. A. Amaladass et Fr.X. Clooney, Satya Nilayam, Chennai, 2005.

Peter R. B!07(!%%, Roberto Nobili, 1577‐1656. Ein missions‐ geschichtlicher Beitrag zum christlichen Dialog mit Hinduis‐ mus, Institutum Historicum S.I., Rome, 1972.

S. R!2!(!%#03!(, The First Oriental Scholar, Tirunelveli, De Nobili Research Institute, 1972.

Augustin S!*"#=+,, His Star in the East (éd. S. Rajama‐ nickam), De Nobili Research Institute, Madras, 1995.

Ines G. Z*4!%&5, Disputed Mission. Jesuit Experiments and Brahmanical Knowledge in Seventeenth‐century India, Oxford University Press, New Delhi, 1999.

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Éléments de bibliographie

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Ippolito Desideri Ippolito D,/#-,+#, Mission to Tibet. The Extraordinary Eigh‐ teenth‐Century Account of Father Ippolito Desideri S.J., trad. M. Sweet et L. Zwilling, Wisdom, Boston, 2010.

Donald S. L&4,6 et Thupten J#%4!, Dispelling the Darkness.

A Jesuit’s Quest for the Soul of Tibet, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 2017.

Trent P&(4"*%, Jesuit on the Roof of the World. Ippolito Desideri’s Mission to Tibet, Oxford University Press, New York, 2010.

«Ippolito Desideri and the Jesuit Mission to Tibet: Proceedings from the Pistoia International Conference 2017», Buddhist‐ Christian Studies 38, 2018, p. 1‐146.

Pierre Johanns Pierre J&7!%%/, Vers le Christ par le Vedanta. I. Çankara et Ramanuja; II.Vallabha, 2 vol., Museum Lessianum, Louvain, 1932 et 1933.

– To Christ through the Vedânta, 2 vol., United Theological College, Bangalore, 1996 [le vol. I correspond aux deux volumes de l’édition en français ; le vol. II traite de la bhakti ainsi que de Chaitanya et Jîva Goswâmi].

– La pensée religieuse de l’Inde, Facultés universitaires, Namur, 1952.

George D!%-&:, L’ontologie du Vedânta, Desclée de Brouwer, Paris, 1932.

Sean D&:",, Synthesizing the Vedanta. The Theology of Pierre Johanns S.J., Peter Lang, Oxford, 2006.

Julius J. L#4%,+, Brahmabandhab Upadhyay : the Life and Thought of a Revolutionary, Oxford University Press, Oxford, 2001.

Joseph M!11!(, Land of the Trinity. A Study of Modern Chris‐ tian Approaches to Hinduism, Theological Publications in India, Bangalore, (1975), p. 17‐43.

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Éléments de bibliographie

Yves Raguin Yves R!$*#%, La source, Desclée de Brouwer, Paris, 1988.

– Vide et plénitude. Deux relations spirituelles, Arfuyen, Orbey, 2005.

– Les déserts de Dieu, suivi de Dans l’attente de la vision, Lessius, Namur / Paris, 2015.

Isabelle P&((,", Yves Raguin, 1912‐1998. L’expérience missionnaire et spirituelle d’un jésuite en Asie, Lessius, Namur / Paris, 2015.

Kakichi Kadowaki Kakichi K!-&9!3#, Le Zen et la Bible, Épi, Paris, 1983.

– Erleuchtung auf dem Weg. Zur Theologie des Weges, Kösel, Munich, 1993.

Ursula B!!16, Hugo M. Enomiya‐Lassalle. Ein Leben zwischen den Welten, Benziger, Zurich, 1998.

Heinrich D*(&*"#%, Zen Buddhism : A History. 1. India and China ; 2. Japan, World Wisdom, Bloomington, 2005.

Günter S1!07," (éd.), Munen musô : Ungegenständliche Meditation. Festschrift für Pater Hugo M. Enomiya‐Lassalle SJ, Matthias‐Grünewald, Mayence, 1978.

Aloysius Pieris Aloysius P#,+#/, Une théologie asiatique de la libération, Centurion, Paris, 1990.

– Love Meets Wisdom. A Christian Experience of Buddhism, Orbis, Maryknoll, 1988.

– Fire and Water. Basic Issues in Asian Buddhism and Chris‐ tianity, Orbis, Maryknoll, 1996.

– The Genesis of an Asian Theology of Liberation. An Autobio‐ graphical Excursus on the Art of Theologizing in Asia, Tulana, Kelaniya, 2013.

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Éléments de bibliographie

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Ann A"-<%, Religion in Dialogue with Late Modern Society.

A Constructive Contribution to a Christian Spirituality Informed by Buddhist‐Christian Encounters, Peter Lang, Francfort‐sur‐le‐Main, 2006, p. 79‐115.

Robert C+*/6 et al. (ed.), Encounters with the Word. Essays to Honor Aloysius Pieris s.j., Ecumenical Institute for Study and Dialogue, Colombo, 2004.

Kenneth F",(#%$, Asian Christian Theologians in Dialogue with Buddhism, Peter Lang, Oxford / New York, 2002 (chap. 5 Pieris ; chap. 6 appréciation critique).

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DANS LA MÊME COLLECTION

Franck Damour, Le pape noir. Genèse d’un mythe, 2013 (traduit en allemand).

Pierre Emonet, Ignace de Loyola. Légende et réalité, 2013 (traduit en allemand et en espagnol).

–, Pierre Favre (1506-1546). Né pour ne jamais s’arrêter, 2017.

François Euvé, Mathématiques, astronomie, biologie et soin des âmes. Les jésuites et les sciences, 2012.

Pierre Antoine Fabre et Patrick Goujon, Suppression et rétablissement de la Compagnie de Jésus (17731814), 2014.

Michel Fédou, Les théologiens jésuites. Un courant uniforme ?, 2014.

Claude Flipo, Le règne du Christ, selon les Exercices spirituels, 2015.

Bernard Joassart, Les bollandistes. Un regard critique sur la sainteté du XVIIe siècle à nos jours, 2017.

Martin Maier, Pedro Arrupe (1907-1991). Un supérieur général témoin et prophète, 2016.

Josep Maria Margenat, La pédagogie jésuite. Des origines à nos jours, 2018.

Stéphane Nicaise, Les missions jésuites dans l’océan Indien : Madagascar, La Réunion, Maurice, 2015.

John W. O’Malley, Une histoire des jésuites. D’Ignace de Loyola à nos jours, 2014 (traduit en allemand, espagnol, hongrois, italien et slovène).

—, Les jésuites et les papes. Histoire d’une relation en quelques traits (XVIe-XXIe siècles), 2017 (traduit en italien).

Mark Rotsaert, Les Exercices spirituels. Le secret des jésuites, 2012.

Nicolas Rousselot, Consolation et désolation. L’expérience de la résurrection dans la spiritualité jésuite, 2014.

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Léon de Saint-Moulin, Histoire des jésuites en Afrique.

Un panorama (du XVIe siècle à nos jours), 2015.

Bernard Sesboüé, Léonce de Grandmaison (1868-1927).

Un intellectuel témoin du Christ et apôtre de l’Esprit, 2015.

Paul Valadier, Rigorisme contre liberté morale. Les Provinciales : actualité d’une polémique antijésuite, 2013 (traduit en grec).

Benoît Vermander, Les jésuites et la Chine. De Matteo Ricci à nos jours, 2012 (Prix de l’Académie des Sciences d’outre-Mer 2013).

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Huit jĂŠsuites Ă la rencontre des religions de lâ&#x20AC;&#x2122;Asie ItinĂŠraires. xvie-xxie siècles

Lâ&#x20AC;&#x2122;

Asie est aussi depuis fort longtemps le continent des religions. Câ&#x20AC;&#x2122;est Ă petits pas que le monde europĂŠen y a dĂŠcouvert tout un bouquet de traditions religieuses: hindouisme, bouddhisme, taoĂŻsme, confucianisme, shintoĂŻsmeâ&#x20AC;Ś Les jĂŠsuites, dès leur fondation, furent pionniers dans lâ&#x20AC;&#x2122;approche de ces traditions. Ce volume dessine les portraits de huit compagnons de JĂŠsus, quatre de lâ&#x20AC;&#x2122;ÂŤ ancienne Âť Compagnie (XVIeâ&#x20AC;&#x201C;XVIIIe siècles) et quatre de la ÂŤ nouvelle Âť (XIXeâ&#x20AC;&#x201C;XXIe siècles). Les six premiers avaient quittĂŠ lâ&#x20AC;&#x2122;Europe : Alessandro Valignano, Matteo Ricci, Roberto de Nobili, Ippolito Desideri, Pierre Johanns et Yves Raguin ; les deux derniers, asiatiques, signalent une nouvelle ĂŠtape : Kakichi Kadowaki et Aloysius Pieris. Leurs champs dâ&#x20AC;&#x2122;action couvrent le Japon, la Chine, lâ&#x20AC;&#x2122;Inde, le Tibet, le Sri Lanka.

Au fil de ces pages, il apparaĂŽtra ce que ces huit jĂŠsuites doivent Ă lâ&#x20AC;&#x2122;esprit de leur temps, ce quâ&#x20AC;&#x2122;ils partagent avec la plupart des chrĂŠtiens de leur ĂŠpoque. Mais ĂŠclateront aussi lâ&#x20AC;&#x2122;originalitĂŠ, lâ&#x20AC;&#x2122;audace et lâ&#x20AC;&#x2122;inventivitĂŠ avec lesquelles ils se sont frayĂŠ des voies nouvelles. Il apparaĂŽtra enfin combien les ressources offertes par la Compagnie de JĂŠsus leur ont permis dâ&#x20AC;&#x2122;ouvrir des perspectives novatrices.

Jacques Scheuer jĂŠsuite, enseigne lâ&#x20AC;&#x2122;histoire des religions de lâ&#x20AC;&#x2122;Asie, en particulier lâ&#x20AC;&#x2122;hindouisme et le bouddhisme au Centre Sèvres. Animateur des Voies de lâ&#x20AC;&#x2122;Orient (Bruxelles), il a publiĂŠ chez Lessius : Un chrĂŠtien dans les pas du Bouddha (2009) et Thomas Merton, un veilleur Ă lâ&#x20AC;&#x2122;ĂŠcoute de lâ&#x20AC;&#x2122;Orient (2015).

ISBN : 978-2-87299-366-6

9 782872 993666

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www.editionsjesuites.com