Le yoga by Éditions jésuites

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ISBN 978-2-87356-714-9 Prix TTC : 9,50 €

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Collection

Que penser de… ?

Silvana Panciera

Que penser de… ? Le yoga

Silvana Panciera a étudié la sociologie à l’Université catholique de Louvain et a ensuite obtenu un doctorat auprès de l’École pratique des hautes études de Paris. Elle a reçu en 1995 le prix Femme d’Europe pour la Belgique. Depuis 2001, elle collabore au Centre européen de rencontre et de ressourcement (Gargnano, Italie).

En couverture : posture de yoga eka pada jathara parivartanasana ; photo Mali Maeder | pexels.com

Le yoga croise nos chemins : il a des adeptes parmi nos collègues, voisins ou connaissances ; des opérateurs de la santé nous le conseillent. Mais alors qu’en Inde le yoga, un des six chemins d’accomplissement, est en général pratiqué dans les communautés spirituelles, on le retrouve chez nous dans les salles de sport et beaucoup lui demandent tout au plus de la relaxation ou des corrections posturales de la colonne vertébrale. Cette publication situe le yoga dans son berceau hindouiste et en explore les richesses inestimables. Elle accueille ensuite les questions que les chrétiens se posent à son égard en tant que chemin spirituel. De grandes figures de pratiquants chrétiens du yoga et de la méditation sont évoquées. Nous interroger sur les apports qui nous viennent d’autres traditions spirituelles est désormais une nécessité et une responsabilité.

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Le yoga

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Du même auteur

• Les béguines, Fidélité, coll. Que penser de… ?, Namur, 2012.

Silvana Panciera a étudié la sociologie à l’Université catholique de Louvain (UCL) et a ensuite obtenu un doctorat auprès de l’École pratique des hautes études de Paris. Elle a reçu en 1995 le prix Femme d’Europe pour la Belgique. Depuis 2001, elle collabore au Centre européen de rencontre et de ressour cement (Gargnano, Italie). Directeur de collection : Charles Delhez, s.j.

Dépôt légal : D.2016, 4323.19

Maquette et mise en page : Jean-Marie Schwartz Imprimé en Belgique

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Ă&#x20AC; Frans, en union ĂŠternelle avec Flore.

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Merci à Jean Hanotte pour m’avoir suggéré d’écrire ce texte plusieurs années avant que je ne m’y décide Merci au père Charles Delhez pour sa conﬁance et ses conseils

Merci à Alexandra Psallas, Francis Pierson, Claudio Torrero, Francesco Maule et à l’encyclopédie en ligne Wikipedia pour l’aide dans les recherches bibliographiques

Merci à Maggy (Marie-Marguerite Kraentzel) pour la relecture des textes réalisée avec précision linguistique et ﬁnesse conceptuelle Merci à Swāmī Atmananda Udasin pour son aide concrète et sa présence spirituelle

Merci à Jacques Scheuer pour avoir révisé le texte ﬁnal, lui donnant ainsi davantage de qualité et de lisibilité, et pour avoir été tout au long de ma rédaction le point d’appui sur lequel mon souci s’est constamment reposé.

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Introduction « Ici et maintenant. » (Aphorisme yogi)

ous vivons en un temps où le dialogue interreligieux est devenu une nécessité et une responsabilité. Honorer cet engagement revient aussi à nous interroger sur les apports qui nous viennent des autres spiritualités. Dès lors que l’on reconnaît au yoga son berceau hindouiste, s’informer sur lui peut être l’une de ces démarches d’approche en direction d’autres mondes spirituels. Le yoga croise nos chemins par le nombre en croissance exponentielle de ses adeptes qui sont parfois nos collègues, voisins ou connaissances ; il est en outre conseillé par des opérateurs de la santé. Toutefois, bien souvent cette pratique n’est guère mieux considérée qu’une gymnastique douce ou un stretching thérapeutique utile pour faire face aux nombreuses conséquences d’une vie trop sédentaire et stressée. En Inde, le yoga, reconnu comme l’un des six chemins d’accomplissement spirituel, est en général pratiqué dans les āshrams (communautés spirituelles réunies au-

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Introduction

tour d’un maître) ; chez nous, on le trouve le plus souvent pratiqué dans les salles de sport et on lui demande tout au plus de la détente, de la relaxation, de l’étirement ou des corrections posturales de la colonne vertébrale. Le but de cette publication est double : faire connaître la profondeur du yoga et prendre en compte les questions que les chrétiens se posent à son propos. Les quatre premiers chapitres décriront la richesse inestimable que le yoga recèle, alors même qu’il court le danger d’être identifié à une simple gymnastique. Il y sera question de l’origine du yoga et de son évolution, des différentes modalités et étapes de progression spirituelle qu’il propose, des principaux textes qui l’ont codifié. Deux autres chapitres examineront les questions que le magistère de l’Église catholique et les chrétiens se posent en relation au yoga et au parcours d’unification qu’il suggère. La méfiance qui plane sur le yoga et la méditation est-elle justifiée ? D’où provient-elle ? Y a-t-il des médiations possibles, voire souhaitables, ou bien s’agitil de chemins inconciliables avec la foi chrétienne ? Quatre grandes figures — John Main, Jean-Marie Déchanet, Bede Griffiths et Henri Le Saux — qui ont interrogé et pratiqué le yoga ainsi que la méditation à partir de leur « être chrétien » nous aideront dans cette exploration. À celle-ci contribueront aussi des réflexions d’enseignants de yoga qui sont en même temps des chrétiens. Le dernier chapitre précisera la place que le yoga a conquise dans le panorama mondial ; nous ne passerons pas sous silence les principaux dangers auxquels il est aujourd’hui exposé.

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Introduction

Mais de quel droit vais-je écrire un livre, fût-il de vulgarisation, sur le yoga ? Je ne suis ni enseignante de yoga ni licenciée en indologie. Certes, je pratique le yoga depuis 1992, je le pratique quotidiennement depuis 1999 et depuis 2004 j’anime, durant les mois de juillet et août, des préparations à la prière par le yoga. Serait-ce une expérience suffisante pour entreprendre cette tâche audacieuse ? Il est vrai, j’ai aussi passé quelque temps dans des āshrams : une semaine en 1995 dans le Centre védantique Ramakrishna, à Gretz, près de Paris ; un mois au titre de « karma yoga » (service volontaire bénévole) dans l’Āshram Sivananda à Neuville-aux-Bois, près d’Orléans en 2012 ; quelques jours au Saccidānanda Āshram, à Shantivanam, dans le Tamil Nadu en Inde, et quelques autres dans l’Āshram Ajātānanda à Rishikesh, en 2014. Cela m’autorise-t-il à écrire sur ce sujet ? Bien sûr, depuis que je pratique, j’ai lu des articles et des livres, j’ai participé à diverses formations. Cependant, je n’aurais jamais osé entreprendre cette aventure, si je n’avais pas fait l’expérience personnelle forte et convaincante d’avoir ressenti dans mon vécu ce que Patañjali, le premier codificateur du yoga, annonce en être le but. Dès le deuxième sūtra du premier livre des Yoga-Sūtra, il nous dit : « Yogash-citta-vritti-nirodhah — le yoga est l’arrêt de l’activité incontrôlée du mental ». Ou, pour citer un célèbre maître yogi de nos jours : « Le yoga est la méthode par laquelle l’agitation de l’esprit est arrêtée et l’énergie dirigée vers des voies constructives. Comme la domestication d’un fleuve puissant par canaux et bar-

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Introduction

rages crée un vaste réservoir d’eau…, de même la maîtrise de l’esprit crée un réservoir de paix et produit une abondante énergie pour l’élévation de l’homme » (B.K.S. Iyengar, p. 20). Nous découvrirons bientôt la portée prophétique de la mystérieuse aﬃrmation de Patañjali.

Mon audace se fonde donc sur l’expérience : celle-ci est, selon les critères du monde oriental, une source de légitimité. Moi qui me considérais (et me considère encore) comme une débutante, j’ai fait cette surprenante découverte au moment où, en août 2014, j’ai su que j’avais un cancer du sein à un stade avancé et que des métastases pouvaient librement circuler dans le reste de mon corps. Depuis ce moment, j’ai continué à dormir paisiblement, je n’ai jamais eu des moments d’anxiété ni des angoisses, je ne me suis jamais livrée à imaginer mon futur ni en mieux ni en pire. Pas de « mauvaises pensées », pas d’insomnies, pas de déprime, juste des larmes pour la perte des cheveux, alors que ce que je lisais et entendais dans les salles d’attente de la Breast Unit (unité du cancer du sein) n’allait pas du tout dans ce sens. Sans orgueil ni fausse modestie, je peux témoigner que je vivais déjà par moi-même, grâce au yoga, cet « autrement » que suggère le magniﬁque livre de Thierry Janssens, Vivre le cancer du sein… autrement. Un message d’espoir pour toutes les femmes. Le petit livre que vous tenez entre les mains se voudrait aussi message d’espoir par le partage de ce que le yoga peut apporter en chemin : libération des angoisses ; libération, plus largement, d’un mental oppressant et incontrôlé ; et bien plus encore.

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Introduction

Je vous dois encore quelques mots sur le pourquoi et le comment je suis arrivée au yoga. Ce fut en 1992, après une expérience brève et insatisfaisante de yoga-gymnastique faite quelques années auparavant durant l’heure de table dans l’administration bruxelloise où je travaillais à l’époque. Le deuxième essai, en 1992 donc — j’avais, à 42 ans, un rapport méfiant avec mon corps et aucune expérience suivie de sport ou de danse — a été ma grande chance, car l’enseignant de yoga s’appelait Frans De Greef. L’horizon était tracé : pour Frans comme pour moi, le yoga était avant tout une pratique spirituelle. En effet, ce qui m’avait poussée vers le yoga était une insatisfaction dérivée de ma culture catholique préconciliaire (avant Vatican II) qui voyait dans le corps non pas un allié potentiel de l’esprit, mais une menace de ralentissement, voire — surtout s’il est associé à la sexualité — de déviation par rapport à un chemin d’évolution spirituelle. Comment est-il possible, me disais-je, que Dieu nous ait donné un corps pour nous piéger ? Tel qu’enseigné par Frans De Greef (élève d’André Van Lysebeth, mais aussi de Jean Déchanet par le biais d’André Rouquois, et lecteur enthousiaste d’Henri Le Saux), le yoga me donnait enfin un accès privilégié pour ramener le corps, le souffle, l’énergie à cette merveilleuse expérience d’unification de tout ce que, chacun de nous, nous sommes. Comme la dédicace l’annonçait, cette publication se voudrait un infini remerciement à cet homme extraordinaire, aux apparences plutôt banales et effacées, qui n’a jamais voulu être appelé Maître. Cet homme dont le

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Introduction

yoga a été le but le plus intime de la vie et qui a continué à donner cours jusqu’à quelques mois avant son samādhi (détachement du corps pour l’être libéré) survenu à l’âge de 89 ans. Grâce à lui, ses fidèles élèves de tous âges percevaient bien qu’il ne s’agissait pas de « faire du yoga », mais, comme il aimait à le dire, de « vivre en yoga ». À Frans, dont depuis la mort, je garde la photo au chevet de mon lit, vont ma reconnaissance et ma gratitude. Par cette publication je voudrais reprendre son témoin et dire à la communauté des chrétiens et à toute personne intéressée par l’Orient qu’il ne faut pas avoir peur d’entrer dans le riche monde du yoga, et que le mariage spirituel entre l’Occident et l’Orient peut être un atout pour l’approfondissement de la foi : un antidote à l’éclatement, un appel à cette unification, voire cette primitive Union, dont nous parlent tous les mythes fondateurs des différentes religions. Écoutons à ce propos Bede Griffiths : « Dieu, l’homme et le monde sont à l’origine perçus dans une totale unité. Mais à mesure que la Raison se développe, on commence à opérer des distinctions, et l’unité originelle se brise. De ce processus l’homme sort divisé. Il s’éprouve comme séparé de la nature et de Dieu, et comme divisé en lui-même. Dans le monde chrétien on appelle cela “la chute”. La chute d’un état de conscience unifiée à un état de conscience divisée… À l’époque moderne, cette division atteint ses plus extrêmes limites » (Expérience chrétienne, mystique hindoue, p. 35)

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1 Le yoga : ce qu’il est et ce qu’il n’est pas « Rentre en toi-même : dans l’intériorité de l’homme habite la vérité. » (Saint Augustin)

e monde du yoga est comme la caverne d’Ali Baba. Il suﬃt d’y entrer pour découvrir d’inestimables richesses. Encore faut-il trouver le bon mot de passe pour y avoir accès. Serait-ce une ambition démesurée que de vouloir le fournir en donnant les clés de compréhension de ce qu’est vraiment le yoga ? Par le terme yoga, la plupart des personnes et des messages de communication qui nous arrivent désignent un ensemble de postures physiques censées le plus souvent épater — mais hélas aussi décourager — le public. Le yoga trouve aussi sa place dans la liste des activités proposées en vue du bien-être. Précisons aussitôt que les postures — qui relèvent du Hatha-yoga — ne sont que l’une des facettes multiples du yoga. Beaucoup moins souvent, parlant du yoga, on fait référence à ses précieuses modalités de respiration. Enﬁn, rares sont les

En lecture partielleâ&#x20AC;Ś

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Lexique • Āsana : Littéralement, « le fait de s’asseoir » ou la « manière d’être assis ». Dans le yoga, posture codifiée par la tradition. • Āshram : Lieu où un groupe de disciples sont réunis autour d’un maître (guru) pour partager son enseignement et son expérience du divin. Il ne s’agit pas d’une communauté monastique. La vie de l’āshram n’est en effet pas centrée sur la prière commune de la liturgie mais sur la prière ou méditation personnelle et sur le rapport privilégié que chaque disciple du noyau fixe (car d’autres personnes peuvent habiter l’āshram pendant un temps) entretient avec le maître en vue de son évolution spirituelle. Souvent, lorsque le guru décède, l’āshram ne lui survit pas. • Ātman : Le « Soi », l’identité essentielle ou conscience profonde personnelle et immuable, contre-distinguée du moi existentiel et changeant. • AUM : Syllabe mystique, qui contient en soi « tout ce qui est : passé, présent et futur ». Avatāra : « Descente » de l’Absolu, de Dieu, dans le relatif • comme expression de la providence divine envers les êtres humains : « Toutes les fois que l’ordre (dharma) chancelle, que le désordre (adharma) se dresse, je me produis moimême. D’âge en âge, je nais pour la protection des bons et la perte des méchants, pour le triomphe de l’ordre » (Bhagavad-Gītā, 4, 7-8).

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• Brahman : L’absolu non personnel, transcendant et indescriptible, au-delà de la pluralité des divinités. • Darshan : La vue d’un saint, d’une image, ou la vision de Dieu. • Darshana : Système philosophique. Littéralement « vue, point de vue, perspective, vision du monde ». L’hindouisme orthodoxe en retient six, dont le yoga. • Dīkshā : Rite de consécration préparatoire à une célébration, ou initiation, considérée comme une seconde naissance. Guna : Les trois composantes ou caractéristiques de la Na• ture : sattva, rajas et tamas. • Guru : Littéralement, « lourd » : personne lestée d’un poids de savoir et surtout d’expérience. Elle guide de manière appropriée et efficace, dans la mesure où elle a réalisé sa propre identité avec l’Absolu ou, en perspective de bhakti, dans la mesure où le Seigneur se manifeste à travers elle. Une autre explication du mot est : « qui écarte les ténèbres ». Japa : Répétition rythmique et rituelle du nom du Dieu ou • d’un mantra déterminé. Le japa-mālā (rosaire hindou) se compose de cent huit grains. • Kriyā : Actions ou pratiques rituelles, en particulier exercices destinés à purifier ou canaliser les énergies. • Krishna : Objet de cultes et de dévotions fort populaires, Krishna apparaît sous plusieurs formes : tout jeune enfant adonné à ses jeux, adolescent suscitant l’amour des bergères (Gopāla Krishna), guerrier (kshatriya) sur le champ de bataille et, dans la Bhagavad-Gītā, cocher et conseiller du prince Arjuna. Il est vénéré comme Divinité à part entière ou comme manifestation (avatāra) du Seigneur Vishnu. Mantra : Verset sacré ou parfois simple mot qui peut ne • pas avoir une signification immédiate. On le récite et on le répète à voix haute. C’est un son qui, par-delà le contenu in-

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tellectuel, possède une dimension sacrée, une efficacité spirituelle, une valeur pour ainsi dire sacramentelle. • Moksha : Le salut éternel ou bonheur suprême, la libération du cycle des existences (samsāra) et l’extinction de tout reste karmique qui nous relierait encore à l’ordre de la contingence. C’est l’union parfaite avec Brahman, sans dualité. • Mudrā : Un geste soit de la main, soit du corps entier, qui représente la participation de notre corps à l’œuvre de la réalisation, du salut. Aussi : sceau qui scelle les énergies. • Sādhaka : L’apprenant, le disciple qui suit un parcours de Sādhana. • Sādhana : L’acquisition des vertus fondamentales, le cheminement spirituel qui mène à la réalisation. • Samādhi : Concentration, méditation profonde, absorption. Le Mahā-samādhi est la décision consciente de quitter son corps. Cela ne peut être accompli que par un yogi réalisé : à un moment choisi, il quitte le corps physique et cesse de vivre. On considère que cela se passe lors d’une pratique finale de samādhi, lorsque le yogi décide de poursuivre son cheminement spirituel sous une autre forme. Dans la tradition hindoue, la mort est envisagée comme un départ et non comme un terme final. • Sankalpa : Résolution, pensée positive, formulation de l’objectif à atteindre. Sāmkhya : Un des six systèmes philosophiques orthodoxes • de l’Inde, auquel on adjoint traditionnellement le Yoga royal. Il est l’un des plus anciens, bien que la formulation systématique qui nous est parvenue, à savoir la Sāmkhya-kārikā, ne remonte probablement pas au-delà du ive siècle de notre ère. Ce texte court, mais fondamental, a été l’objet de nombreux commentaires.

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• Siddha : Ce terme signifie « accompli, réalisé, parfait ». Selon la philosophie indienne et notamment le Yoga, le Siddha est celui qui a atteint le but suprême ou la perfection et dès lors l’éveil ou la libération. À ce stade, on est, dit-on, doué de pouvoirs surnaturels ou merveilleux (les siddhi, dont il est beaucoup question dans les Yoga-Sūtra). • Vedānta : Partie finale de la révélation védique, à savoir les Upanishad. Plus tard aussi l’un des six systèmes philosophiques orthodoxes. Shankara est souvent présenté comme le plus grand maître de la philosophie védāntique. • Yantra : Image spatiale, diagramme correspondant à un mantra et représentant indirectement toute la réalité. Il s’agit d’un dessin — en général à base de figures géométriques — plus ou moins compliqué, tracé sur des objets ou au sol, spécialement devant les maisons ou les temples.

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Bibliographie • Atmananda Udasin Swāmī, « Le parcours spirituel d’Henri Le Saux/Swāmī Abhishiktananda », enseignement oral, Gargnano, Centre européen, juin 2015. • Bhagavad-Gītā, trad. Émile Sénart, Les Belles Lettres, Paris, (1944) 2004. Christiane Berthelet-Lorelle, La sagesse du désir. Le yoga • et la psychanalyse, Seuil, Paris, 2003. • —, Les créations du corps et de l’inconscient, Cahiers de Présence d’Esprit, Sainte-Cécile-les-Vignes, 2004. —, De l’un à l’autre. Spiritualité du yoga et psychanalyse, Liber, • Montréal, 2007. • William Broad, The Science of Yoga. The Risks and the Rewards, Simon & Schuster, New York, 2012. Civiltà Cattolica, « Yoga e zen possono aiutare la meditazione • cristiana ? », 1990, vol. 2, p. 3-15. • Harvey Cox, L’Appel de l’Orient, Seuil, Paris, 1979. • Jean-Marie Déchanet, La voie du silence. Yoga pour chrétiens, Desclée de Brouwer, Tournai, 1963. • —, Yoga chrétien en dix leçons, Desclée de Brouwer, Tournai, 1964. • Marc-Alain Descamps, L’Éveil de la Kundalini, Alphée, Monaco, 2005 ; Grancher, Paris, 2014.

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Bibliographie

• Arnaud DesJardins, L’Audace de vivre, La Table Ronde, Paris, 1989. • Mircea Eliade, Le Yoga. Immortalité et liberté, Payot, Paris, 1991. • —, Techniques du yoga, Gallimard, Paris, (1948) 1975. • —, Yoga. Essai sur les origines de la mystique indienne, Geuthner, Paris, 1936. • Anthony ElenJimittam, Francesco d’Assisi, lo yogi dell’amore cosmico, Bresci, Turin, 1981. Laurence Freeman, Jésus, le maître intérieur, Albin Michel, • Paris, 2002. • Gheranda Samhitā, trad. Jean Papin, Dervy, Paris, 1992 ; Almora, Paris, 2013. Bede Griffiths, Le ﬁl d’or, Correa, Paris, 1955. • • —, Expérience chrétienne, mystique hindoue, Cerf, Paris, 1985. • —, Une nouvelle vision de la réalité, Le Jour, Québec, 1998. • Monica Guidolin, « Connaître le yoga », exposé, Gargnano, Centre européen, 23 août 2014. • Hatha-yoga-pradīpikā, trad. Tara Michaël, Fayard, Paris, 1974. • James Hillman, Re-Visioning Psychology, Harper & Row, New York, 1975. B.K.S. Iyengar, Bible du yoga. Santé du corps, paix de l’esprit, • Buchet/Chastel, Paris, 1978. • Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktananda), Éveil à soi, éveil à Dieu, O.E.I.L., Paris, 1986 (trad. anglaise Prayer, ISPCK, Delhi, 2015). • —, Gnānānanda : un maître spirituel du pays tamoul, Présence, Chambéry, 1970. • John Main, Un mot dans le silence, un mot pour méditer, Le Jour, Québec, 2011. • —, En quête de sens et de profondeur, Medio Media, Québec, 2013.

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Bibliographie

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• —, Méditer chaque jour et trouver la paix intérieure, Le Passeur, Magnanville, 2014. • Françoise Mazet : voir PatañJali. • Michaëlle, Yoga et prière, Cerf, Paris, 1977. • Frans Moors, « Les libérations selon Patañjali : réﬂexion et action », dans Voies de l’Orient 114, 2010. • Raimundo Panikkar, Spiritualità indù, Morcelliana, Brescia, 1975. • PatañJali, Yoga-Sūtras, trad. et commentaires par Françoise Mazet, Albin Michel, Paris, 1991. • John Martin SahaJananda Swami, « To Be an Instrument of Peace and Empowerment » (texte polycopié, Shantivanam, 2013). Carlo Patrian, Yoga, Sperling & Kupfer, Milan, 1995. • • Jacques Scheuer, Les voies orientales de méditation, Fidélité, Namur, 2001. • —, « Le yoga et ses textes sacrés », exposés, Gargnano, Centre européen, juillet 2013. • Sivananda Swāmī, Yoga Samhitā, The Divine Life Society, Rishikesh, 1984. • Ysé Tardan-Masquelier, L’esprit du yoga, Albin Michel, Paris, 2005. • Paolo Trianni, Henri Le Saux (Swāmī Abhisiktananda) : Un incontro con l’India, Jaca Book, Milan, 2011. • Upanisad, a cura di Carlo Della Casa, UTET, Turin, 1976. • Upanishads du yoga, trad. Jean Varenne, Gallimard, Paris, 1971. • Bessel Van der Kolk, The Body Keeps the Score (ch. 16 : Yoga), Viking, New York, 2014. • André Van Lysebeth, J’apprends le yoga, Flammarion, Paris, 1992. • —, Je perfectionne mon yoga, Flammarion, Paris, 1993.

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Bibliographie

• —, Pranayama. La dynamique du souﬄe, Flammarion, Paris, 1993. • —, Le Tantra. Le culte de la féminité, Flammarion, Paris, 1992. • Jean Varenne, Le yoga et la tradition hindoue, Retz, Paris, 1976. Vivekananda Swāmī, Jnāna-Yoga, Albin Michel, Paris, • 1972. • —, Les yoga pratiques, Albin Michel, Paris, 1970. • David Gordon White, The Yoga-Sutras of Patañjali : a Biography, Princeton Univ. Press, Princeton, 2014.

En ligne

• www.bedegriﬃths.com • William J. Broad, « How yoga can wreck your body », www.nytimes.com/2012/01/08/magazine/how-yoga-canwreck-your-body.html?_r=0) • Sylvie Saint-Jacques, « Dangereux le yoga ? », www.lapresse.ca/ vivre/dossiers/la-pratique-du-yoga/201201/17/01-4486532dangereux-le-yoga.php Ghislain Roy, « Adorer pour libérer, intervention lors du • Congrès “Adoratio”, 19-24 juillet 2015, Saint-Maximin-laSainte-Baume », radionotredame.net/emission/session-dete/01-08-2015 • www.ﬁnal-age.net (site du P. Verlinde). • www.wccm.org (site de la World Community for Christian Meditation).

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Table des matières Introduction ............................................................ 7 1. Le yoga : ce qu’il est et ce qu’il n’est pas............ 13 2. Les origines du yoga et son évolution ................ 29 3. Les divers visages du yoga.................................. 37 4. Les Écritures du yoga ........................................ 53 5. L’Église, les chrétiens et le yoga ........................ 71 6. Maîtres chrétiens yogi ........................................ 87 7. Patrimoine de l’humanité : la reconnaissance et les dangers ......................................................101 Conclusion ..............................................................109

Lexique ....................................................................111

Bibliographie ..........................................................115 •

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dans la même collection (derniers titres parus)

68 Alban Massie, L’Évangile de Judas décrypté, 2007. 69 Estelle Villeneuve, Jean Radermakers, Jean Vervier, La découverte du tombeau de Jésus, 2007. 70 Marie-Gabrielle Lemaire, Les apparitions mariales, 2007. 71 Philippe Cochinaux, L’éthique, 2008. 72 Philippe Wargnies et Pierre Warin, Saint Paul, 2008. 73 Geneviève Comeau, Le dialogue interreligieux, 2008. 74 Guilhem Causse, Les banlieues, 2009. 75 Silvana Panciera, Les béguines, 2009 ; 2e éd. 2011. 76 Arnaud Join-Lambert, Les expériences de mort imminente, 2010. 77 Dominique Collin et Dominique Lawalrée, La musique sacrée, 2010. 78 Pierre de Riedmatten, Le Saint Suaire, 2011 ; 2e éd. 2015. 79 Jacques Vermeylen, Vatican II, 2012. 80 Denis Lecompte, Les spiritualités nouvelles, 2012. 81 Pierre Mourlon Beernaert, Les quatre évangiles, 2013. 82 Jacques Dessaucy, Les diaconesses, 2013. 83 Jérôme Rousse-Lacordaire, L’ésotérisme, 2014. 84 François MathiJsen, Les expériences paranormales, 2014. 85 Jean-Michel Maldamé, Création et créationnisme, 2014. 86 Michel Mallèvre, Les évangéliques, 2015. 87 Benoît Malvaux, La vie consacrée, 2015. 88 Philippe Cochinaux, La miséricorde, 2015. 89 Emilio Platti, L’islamisme, 2015. 90 Xavier DiJon, Les réfugiés, 2016. Achevé d’imprimer le 17 mai 2016 sur les presses de l’imprimerie Bietlot, à 6060 Gilly (Belgique)

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