Jabalometría. Primera Parte

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JABALOMETRÍA . Primera Parte

Mysta de Eleysis. Jabalometría 1 Misterios delante de nuestras narices. Jabalometría 2 Todo en uno. Jabalometría 3 Eleu Sys. Todo está en el nombre. Jabalometría 4 Cerdos marinos y terrestres. Jabalometría 5 Gracias Rosalía. Jabalometría 6 Reconociendo mi Error. Sócrates y Perséfone. Jabalometría 7 Heráclito, el Cerdo y el río Adonis. Jabalometría 8 Virgilio y las cuatro ciencias. Jabalometría 9 Strauss, los cerdos y el Mercado. Jabalometría 10 El Camino de la ley. Jabalometría 11 Cicerón, el Garbanzo y la Kerontología. Jabalometría 12 Síntesis de tesis. Jabalometría 13 Orfeo y el río Sys. Jabalometría 14 Démeter y la Bellota en Apuleyo. Jabalometría 15 Démeter y el bellotero Celeo. Jabalometría 16 Démeter y el vegetarianismo. Jabalometría 17 Iconografía eleusina. Jabalometría 18 Comentarios jabalinos. Jabalometría 19 Démeter y la Amapola. Jabalometría 20 Démeter y sus nombres. Jabalometría 21 Démeter, Triptolemo y Eubuleo. Jabalometría 22 El nombre del cerdo salvaje Gabaal. Jabalometría 23 Uidion y Gwydion. Jabalometría 24 Del Laques. Jabalometría 25 La areté no es la Virtud de la Filosofía griega. Jabalometría 26 Peri Andreia, Laques y el caldo del verraco. Jabalometría 27 Jenofonte. Jabalometría 28 La República, diálogo de suídos. Jabalometría 29 Calímaco en el Himno VI a Démeter. Jabalometría 30

Henri Ambossat. http://e-n-r-r-i.blogspot.com Barcelona 2009

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pág.2 pág.3 pág.4 pág.5 pág.6 pág.7 pág.7 pág.13 pág.17 pág.18 pág.23 pág.28 pág.31 pág.32 pág.35 pág.39 pág.42 pág.46 pág.47 pág.48 pág.51 pág.56 pág.61 pág.64 pág.67 pág.70 pág.77 pág.82 pág.83 pág.87

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Mysta de Eleysis. Jabalometría 1 Hija del trueno nacida en tormenta seca hermana de las setas, pues hijas son, de la lluvia Tú, de la gran madre naces pero en la oscuridad creces llorada en la maternal superfície por Baubo eres recobrada Emerges del infernal Hades como Koré ascendió a la tierra y como Chore eres engendrada así es como tu hermana espiga te reconoce en su muerte Tozina leuka que olfateas al hijo del fruto, de negro vientre cochina guarra que mortificas los retoños de Ceres Berraco salvaje y sucio que moras en la madreselva Verraco joven y eterno que vives en el instante

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Misterios delante de nuestras narices. Jabalometría 2 He comprendido por fin, qué son los Misterios de Eleusis.

Tanto se ha escrito sobre ellos, y tantos relatos se han amontonado encima de nuestras bibliotecas, que no nos han dejado ver la realidad delante de nuestras mismas narices. ¿Qué son los misterios de Eleysis? Los misterios de la Diosa Ilu. Sí pero ¿exactamente que son? Es la misma historia, que se ha repetido una y cien mil veces hasta que los pueblos dejaron de ser pueblos, y los hombres dejaron de ser campesinos. ¿Pregunténselo ustedes a sus abuelos? Y ellos, les detallarán coma por coma, paso por paso, los sucesivos menesteres eleusinos. Pregúntenles no por los misteriosos misterios de Eleusis, sino por una cosa más cotidiana, que han vivido en carne propia, por un rito que dejó muchos milenios de serlo para convertirse en una tarea más de la vida de los pueblos. Y sinó, un día se lo contaré aquí.

Pregúntenles ¿cómo ellos solían.....?

Sí tan cerca de nuestros ojos que el misterio se esconde en la luminosidad de lo cotidiano.

Ahora sí, entiendo todo: desde Osiris hasta Orpheo, pasando por Adonis, por Attis, por Baco, por Dioniso hasta los celtas .....todo ese mundo de misterio destruído en un segundo.

Una nueva ciencia ha nacido hoy: la JABALOMETRIA.

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Todo en uno. Jabalometría 3 Amigos, ¡estoy entusiasmado!

Ayer les hablaba de la Jabalometría como Ciencia que se une al honroso destino de la Kerontología,la Agallalogía, la Atunología....pero comprendan mi gozo.

Se trata de cómo enlazar a dos de esas ciencias que aparentemente no tienen nada en común e incluso podrían ustedes tacharme de contradictorio a la hora de defender una (Atunología) u otra (Jabalometría).

Pues bien saben que la kerontología y la Atunología, se unen y se traspasan por el puente conceptual de pensar el Atún como un "Chrysomallos" o un auténtico "lanudo buey del mar".

Pero amigos, lo sorprendente es pensar el punto de contacto que conecta la Atunología con la Jabalometría. La primera, ciencia del mar sin la que no podemos enteder que es o que fué el Mediterràneo. La segunda, ciencia de la Tierra, sin la que jamás comprenderemos lo que fueron y han llegado a ser los misterios de Eleusis.

Pero he encontrado el concepto o la imagen que reconciliaría tal dicotomía (que quizás ustedes no la ven, al no haber todavía publicado ni un ápice de la Jabalometría)y no solo eso, sinó que la Jabalometría permite acceder sin discontinuidad de la Agallalogía hasta la misma Jabalometría......Con estas cuatro ciencias se cierra la tetralogía que permite comprender cualquier mito, en Occidente.....pero por favor amigos, lean por favor, lean atentamente, todo lo atentamente que su intuición les permita:

"Este atún-toro, parece ser el mismo que Estrabón llama “cerdo marino” que, también hemos visto, se trataba del Lakerda-Lacerda. Pero lo apasionante como ya comenté es que los antiguos creían realmente que comían bellotas de arboles que crecían junto a las aguas, en las orillas o bien de las desembocaduras de los ríos o bien junto a las arenas de las playas. Las bellotas caían al mar, y eran aprovechadas por estos “cerdos del mar”. http://e-n-r-r-i.blogspot.com/2008/08/textos-y-contextos-del-atn-atunologa.html

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Eleu Sys. Todo está en el nombre. Jabalometría 4 Ele Ele, Ele Olé!

Usis,Ysis Isis, Olé!

Ele Eleu, Eleu Olé!

Sis, Sys Sus, Olé!

Ele Eley, Eley Olé!

Ilu, ilu el Susdeilu!

Olé!

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Cerdos marinos y terrestres. Jabalometría 5

Recojo la cita textual de Estrabón: "Muchos atunes del mar exterior son gordos y grasosos. Nútrense de las bellotas de cierta encina que crece en el mar y que produce tanto fruto que, después de la marea alta, devoran las bellotas y engordan igual que los cerdos. Y por tal los considero cerdos del mar".

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Gracias Rosalía. Jabalometría 6 La poesía sabe sin saber y acierta sin proponérselo.

Rosalía de Castro: Era curto de perna, o lombo neto, do rabo hastra a cabeza redondiño, i o coiro tan graxento reluxía que mesmo de manteiga paresía.

Reconociendo mi Error. Sócrates y Perséfone. Jabalometría 7 Pido perdón, por si algun lector no se ha dado cuenta del error imperdonable que cometí en el anterior post. Se trata de la desafortunada frase sobre Sócrates, el filósofo y la muerte. Nada más lejos que lo dicho sobre Falso-de-toda-falsedad. Es una lección que debo aprender para comedirme más en mis expresiones aventuradas a veces, otras fruto del furor del pensar relampagueante. Pero lo cierto es, que me cargué al Sócrates del Fedón, con esa estúpida frase.

Pronto y veloz, como un rayo vespertino me despertó de mi ensoñamiento el doctor Luri, doctor en Filosofía y médico de almas. No tenía porque hacerlo ante tal garrafal metedura de pata, pero lo hizo...se lo agradezco.

Dicho esto, quiero aprovechar el tema de la Muerte y el Filósofo en Sócrates para incorporar una nueva visión que me servirá a modo de Prefacio a la Jablaometría. Pues ¿no es Perséfone la divina joven eleusina de los misterios del Hades?. Y como verán la Jabalometría se lo debe todo o mucho a esta divina Persephassa, tanto como a Baubo.

Pero iniciemos el camino que nos debe conducir por la senda de Eleusis hasta la puerta del misterio. Y usemos para ello, la guía del maestro Sócrates quien nos debe elevar hasta la claridad de la distinción entre "lo órphico" y "lo pitagórico".

Quiero comenzar por el Crátilo, ese libro que me fascina tanto y que tan mal he leído, antes de retomar las citas del Fedón. Y verán con qué motivo, me dejo conducir por este camino. Dice, Sócrates en el Crátilo, que la Sabiduría (Sophia) es un término nacido de un enunciado tal, como " phorás háptesthai". Y que dicho enunciado remite a su vez, al parecer de Sócrates, a un sentido: " Sóos epaphé". Que procede del verbo "esythé" y éste del asjetivo "Thoós". Todo ello para concluir con el fin de traducir la Sophía como la acción de "palpar el movimiento", de "tocar el devenir" (de Heráclito). ¿No les parece curioso, viniendo de Sócrates?

Pero lo sorprendente, no es esto úlltimo. Sino que más adelante, en el mismo Krátilo, Sócrates nos habla esta vez de la diosa Perséphone (Proserpina para romanos). No quiero extenderme ahora, en qué significa para la Jabalometría ese nombre pues sería muy largo e innecesario para este menester que nos tiene ocupados. Pero Sócrates, nos dice que Perséphone es en realidad Pherrépapha, "en virtud de su sabiduría y su contacto con lo que se mueve".

Es decir, que Perséphone es la divina sabia, la divina Sophia: aquella que está en

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contacto con el devenir. Ya que según Sócrates, Perséphone " significa que la diosa es sabia, pues dado que las cosas se mueven, lo que las toca, las palpa y puede acompañarlas sería sabiduría. Así pues, la diosa sería lla-mada con exactitud Pherépapha, en virtud de su sabiduría y su «contacto con lo que se mueve» (epaphēn toû pheromé-nou) o algo por el estilo (razón por la cual convive con ella Hades, que es sabio)". ¿No les parece más extraño todo esto?

Sócrates vincula directamente el sentido auténtico de la Sophía con el "devenir" de Heráclito, y su mejor representante de tal saber es la diosa Perséphone del Hades.

Ahora ustedes deben hacerse una composición de imágenes. Recuerden el mito de Orpheo. Sí, el Orpheo que desciende al Hades en busca de Eurídice, su amada. Es Perséphone la que también aparece en la morada del hades, la que parece abirle la puerta a Orpheo. Todo esto es muy extraño.....Heráclito-Perséphone-Sabiduría-OrpheoPitagorismo-Sócrates.

Ahora recuerdo que Apolonio de Tiana, dice del pitagorismo que es una doctrina vegetariana y que jamás asesinaría ningún ser vivo para comer, que jamás se pondría un pitagórico una piel de animal muerto para protegerse del frío, pues con ese gesto arrebataba el alma-vida a un ser vivo para poseerla el hombre que cometía tal acto.

Ahora comprendan el epigrama de Calímaco. Que dice así: "Diciendo `Sol, adios', Cleómbroto de Ambracia se precipitó desde lo alto de un muro al Hades.

Ningún mal había visto merecedor de muerte, mas había leído un tratado, uno solo, de Platón: Sobre el alma.»

Con estas coordenada pasemos ahora al Fedón donde Sócrates, está en la antesala de la muerte. Sócrates, ya condenado se confesará ante Fedón sobre lo que piensa el filósofo en esas horas de convalescencia que se harán eternas.

Sócrates está a punto de partir hacia el Hades, como Fedón afirma: " De manera que me pareció que, al marchar al Hades, no se iba sin un destino divino, y que, además, al llegar allí, gozaría de dicha como nunca ningún otro."

Sócrates abre con un recuerdo mítico-poiético sobre "los misterios": "El dicho que sobre esto se declara en los misterios, de que los humanos estamos en una especie de prisión y que no debe uno liberarse a sí mismo ni escapar de ésta, me parece un aserto solemne y difícil de comprender. No obstante, me parece que, a mí al menos, Cebes, que no dice sino bien esto: que los dioses son los que cuidan de nosotros y que nosotros, los humanos, somos una posesión de los dioses. ¿O no te parece a ti así? " Esta cita socrática que acude a los misterios, es deconcertante ¿no creen?. Sócrates reinterpreta la cita de los misterios y no pone el acento en la "Liberación del cuerpo" sinó en el "cuidado de los dioses para con los hombres". Y saben ¿porque dice eso?

Porque los misterios a los que se refiere Sócrates pueden ser dos: los pitagóricos o los

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órphicos/eleusinos. Si son los órphicos/eleusinos deberíamos de haber indagado sobre lo que es ese "liberarse del cuerpo-prisión". Y eso implicaría buscar el llamado "Ek-stasis".

Salirse del cuerpo sin importar el cómo se sale ni el a dónde se dirige uno. Eso supone sumerigirse en la cuerva-de ammón en Libia, por ejemplo. Oler azufre oler a cuernoquemado, o significa también comer adormidera, o beber mucho lycor destilado de agua de fuego del bagazo. ¿Lo recuerdan? O incluso hacerse cortes con un venablo o con una punta de flecha untada o uncida con algún emplaste mágico. Todas esas prácticas chamánicas del extasis implican la matanza o sacrificio de animales vivos con alma, y también implican el vestirse con sus pieles de cabritillo, de chivo o de lobo...por poner ejemplos.

Pero tambien podemos en dirección contraria, como parece ir Sócrates. E interpretar que siguiendo los misterios pitagóricos, el hombre puede ser divino si se siente uno-con-la divinidad, no saliendo de su cuerpo sino sintiéndose arropado por la divinidad y eso solo puede hacerse a través del conocimiento.

Tenemos pues, dos misterios: órphicos y pitagóricos que dan cuenta de dos procesos muy distintos. Fíjense ahora que esa prisión que es el cuerpo para los eleusinos/orphicos no es ningún obstáculo para los pitagóricos/socráticos. El término prisión pudiese ser el "phrourá" que significa "lugar vigilado". Es decir, encarcelamiento vigilado por guardianes. La carcel sería "desmóterion". Tenemos pues Carcel como lugar vigilado.

El cuerpo como carcel (desmos) del pueblo (demos), de la que los misterios orphicos/eleusino pretenden escapar por la vía ek-stática, mientras que los misterios pitagóricos/socráticos se conforman con permanecer sabiendo que son vigilados por los mismo dioses.

Y posteriormente en el mismo Fedón, se explicita luego tal re-interpretación: " Sólo un individuo necio se apresuraría a creer que debe escapar de su amo, y no reflexionaría que no conviene, por cierto, escapar del bien, sino permanecer en él lo más posible, y por ello escaparía irreflexivamente."

El problema se desvía hacia otro centro, en el diálogo. Hacia la "irritación o no ante la hora del morir". Dice Sócrates: "En efecto, yo -dijo-, Simmias y Cebes, si no creyera que voy a presentarme, en primer lugar, ante otros dioses sabios y buenos, y, luego, ante personas ya fallecidas mejores que las de acá, cometería una injusticia no irritándome de mi muerte. Pero sabed bien ahora que espero llegar junto a hombres buenos, (....)De modo que por eso no me irrito en tal manera, sino que estoy bien esperanzado de que hay algo para los muertos y que es, como se dice desde antiguo, mucho mejor para los buenos que para los malos."

Sócrates ahora habla en profundidad de lo que ha sido su vida: " Ahora ya quiero daros a vosotros, mis jueces, la razón de por qué me resulta lógico que un hombre que de verdad ha dedicado su vida a la filosofía en trance de morir tenga valor y esté bien esperanzado de que allá va a obtener los mayores bienes, una vez que muera."

Parece que efectivamente, hay una directa relación entre el Filosofar socrático y el Acontecmiento del Morir. Cómo si el hecho del "dedicar la vida-a-la-Filosofía" (como suena!) proporcione el "valor suficiente ante el trance de morir".

Sócrates añadirá que el Filósofo corre el riesgo de que a los demás (los no filósofos) les

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pase inadvertido el hecho de dedicarse exclusivamente: al morir y estar-muertos. Y Sócrates deja caer una sentencia: "Así que, si eso es verdad, sin duda resultaría absurdo empeñarse durante toda la vida en nada más que eso, y, llegando el momento, que se irritaran de lo que desde mucho antes pretendían y se ocupaban."

Es el momento, cuando yo me eché a reir (en el anterior post), como Simias en el Fedón.

Simias, el Simio y yo. Pero sigamos. Y Simias le pregunta a Söcrates: "Pues les pasa inadvertido en qué sentido andan moribundos y en qué sentido son dignos de muerte y de qué tipo de muerte quienes son verdaderamente filósofos".

Sigue a ese díalogo, la teoría de la inmortalidad del alma de tradición pitagórica. Quiero recordar ahora, que el término Apología (nombre de otro diálogo) aparece reflejado en el Fedón bajo otro aspecto: "apallage" que es Apartamiento o Separse respecto a..... Está claro que es Apallage respecto al Soma (cuerpo). De modo que la propia Apología sería también una muerte en tanto "separación del cuerpo". Esto,es según el pitagorismo, una purificación o liberación final, donde "el alma queda separada del cuerpo".

En "Apología de Sócrates": " en cambio ahora, al ordenarme el dios, según he creído y aceptado, que debo vivir filosofan do y examinándome a mí mismo y a los demás, abandonara mi puesto por temor a la muerte o a cualquier otra cosa. Sería indigno y realmente alguien podría con jus ticia traerme ante el tribunal diciendo que no creo que hay dioses, por desobedecer al oráculo, temer la muerte y creerme sabio sin serlo. En efecto, atenienses, temer la muerte no es otra cosa que creer ser sabio sin serlo, pues es creer que uno sabe lo que no sabe." "¿Acaso la muerte no es otra cosa sino esto?

Luego Sócrates, apreta otra vez los tornillos. Dice solo sabemos algo limpiamente, si nos separamos de todo objeto de conocimiento. Si lo aplicamos al cuerpo, solo sabemos del cuerpo si nos separamos de él: no por el Ek-stasis dionisíaco/eleusino/orphico sino por el morir: "Pues si no es posible por medio del cuerpo conocer nada limpiamente, una de dos: o no es posible adquirir nunca el saber, o sólo muertos. Porque entonces el alma estará consigo misma separada del cuerpo, pero antes no." ¿Donde nos encontramos? en medio del agitado mar socrático.

Sócrates resume su parecer sobre la Filosofía y el morir: " sería ridículo un hombre que se dispusiera a sí mismo durante su vida a estar lo más cerca posible del estar muerto y a vivir de tal suerte, y que luego, al llegarle la muerte, se irritara de ello...En realidad, por tanto -dijo-, los que de verdad filosofan, Simmias, se ejercitan en morir, y el estar muertos es para estos individuos mínimamente temible."

Quede así sepultado mi sacrifcio, en anterior post, del Fedón socrático.

Por otro lado, este ultimo parecer de Sócrates me recuerda angustiosamente (históricamente hablando) al pensamiento de un Heidegger teológico y en general de un proyecto metafísico que desde el comienzo no quiso renunciar a una visión Teológica.

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Visión trascendente pero que en Sócrates desemboca en un eterno retorno socrático de la Reencarnación del alma: "Porque si no se admitiera que unas cosas se originan de las otras siempre, como avanzando en un movimiento circular, sino que el proceso generativo fuera uno rectilíneo, sólo de lo uno a lo opuesto enfrente, y no se volviera de nuevo hacia lo otro ni se produjera la vuelta, ¿sabes que todas las cosas al concluir en una misma forma se detendrían, y experimentarían el mismo estado y dejarían de generarse?"

Si toda la vida del Filósofo para Sócrates gira en torno a una preparación que afronte la muerte de un modo valiente, y eso además sirve para construir una teoría del conocimiento fundada en el Recuerdo ("el aprender no es realmente otra cosa sino recordar y según esto....") de la reminiscencia de otras reencarnaciones y además eso mismo le permite definir el conocimiento verdadero, si sucede todo eso en Sócrates....¿no es del todo lógico, que muestre a la Sophía como la Perséphone doncella del Hades?

"Yo, atenienses, también quizá me diferencio en esto de la mayor parte de los hombres, y, por consiguiente, si dijera que soy más sabio que alguien en algo, sería en esto, en que no sabiendo suficientemente sobre las cosas del Hades, también reconozco no saberlo" (Apología de Sócrates) Ahora recordemos, los melecígenas cisneos que recuerdan a los misterios eleusinos, que nos recuerdan al mito de Orpheo, y de los que la Anaidología dió cuenta de ellos como cínicos ánades antes que perros. Pues es Sócrates quien recuerda que "a mí no me parece que ellos canten al apenarse, ni tampoco los cisnes, sino que antes pienso que, como son de Apolo, son adivinos y, como conocen de antemano las venturas del Hades, cantan y se regocijan mucho más en ese día que en todo el tiempo pasado".

Los cisnes cantan según Socrates, para felicitarse por su pronta liberación en su encuentro inminente con la muerte. Por eso, Sócrates los compara a los Filósofos auténticos. Pero Sócrates debería de haber leído la Anaidología y debería recordar que las cisneas madres anaideas mataron a Orpheo a orillas del Delta de los ánades, a picotazos, cuando este quiso alejarse del Ek-stasis de Dioniso en el monte-de-Pan. Parece mentira, que Sócrates recordando una vez más la diferencia entre lo órphico y lo pitagórico, misterios de eleusinos ek-státicos y misterios pitagóricos moribundos caiga en la desgraciada metáfora del cisne. Es esta vez en "Apología", donde parece contradecirse una vez más desde la visión de un Socrates pitagórico-órthos: "Pues si, llegado uno al Hades, libre ya de éstos que dicen que son jueces, va a encontrar a los verdaderos jueces, los que se dice que hacen justicia allí: Minos, Radamanto, Éaco y Triptólemo, y a cuantos semidioses fueron justos en sus vidas, ¿sería acaso malo el viaje? Además, ¿cuánto daría alguno de vosotros por estar junto a Orfeo, Museo, Hesíodo y Homero?"

Parece mentira cuanto daría Sócrates por encontrarse en el Hades junto a todos los Melicígenas cisneos, que no son otros que los opuestos a los pitagóricos. Cisneos zancudos que viven en los deltas y en las zonas pantanosas llenas de lodo.

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Pero es otra vez Sócrates, quien insinúa tal distinción entre los misterios: "Y puede ser que quienes nos instituyeron los cultos mistéricos no sean individuos de poco mérito, sino que de verdad de manera cifrada se indique desde antaño que quien llega impuro y no iniciado al Hades yacerá en el fango, pero que el que llega allí purificado e iniciado habitará en compañía de los dioses. Ahora bien, como dicen los de las iniciaciones,«muchos son los portadores de tirso, pero pocos los bacantes». Y éstos son, en mi opinión, no otros sino los que han filosofado rectamente."

Filosofar rectamente es hacerlo según el Orthós estoico y según doctrina pitagórica. En realidad, Sócrates gasta ironía citando aquí el refrán de "portadores de tirso son muchos, pero pocos los elegidos bacantes". Hay muchos que se dejan llevar por los misterios de la liberación-del-cuerpo pero pocos que sepan distinguir Dionisos-Orpheo-Baco, del propio Pitágoras. Muchos hay que los misterios los conducen al fango pero a pocos los llevan a lo limpio y puro. Quien llega no iniciado al Hades, yacerá en el fango...............el fango es el terreno del no-iniciado en el pitagorismo sino el del Orphismo eleusino dionsisíaco. Pues muchos son los iniciados en el camino eleusinopersefonino-baubónico, aquellos que quedan atrapados en el lodazal, como los Cerdos. ¿No se equivocó entonces Sócrates poniendo a Perséfone como ejemplo y representación de Sophia? Yo, personalmente no quiero comer husmeando a Perséphone y desenterrando frutos en el Hades.

Pues digo yo ¿no es el fango el habitat eleusino de la Jabalometría?

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Heráclito, el Cerdo y el río Adonis. Jabalometría 8 Según el famoso Kirk Raven, aparece entre las citas de Heráclito aquella que habla de Cerdos y Hombres: Mientras los hombres se lavan con agua limpia, los cerdos se limpian restregándose en el fango.

Fraenkel, según Mondolfo en su famoso libro de portada negra y azul, sobre Heráclito (que por cierto se descuajeringa, de lo mal cosidas que están sus hojas al lomo), dice que el gozar en el fango del cerdo, está vinculado a un "castigo órphico" del sepultamiento de las almas impuras en el fango. Del cual hablan Platón en República y luego Plotino. Y que todo esto tiene algo que ver, sin duda, con la leyenda que describe la muerte del propio Erákleitós (Heráclito) enterrado en estiércol. Pues los cerdos no se bañan en fango, como el Cerdo-caballo grande de río (Hipo Pótamos) sinó que los cerdos se restregan en orin y excrementos propios.

Sobre el fango, prometí un día a mi amigo Carlos, hablar de la aves zancudas. Es maravilloso, el fango como habitat simbólico. Creo que con los cínicos de Meles y los ciconios zancudos ya toqué el tema de forma lateral. Pero los zancos nos sirven para andar por el fango, imitando a las aves zancudas....zancos verus sandalias aladas....está escrito ya.....España es un tesoro de tradición ancestral. Bueno, no es el tema ahora. ¿No acabé el comentario sobre Sócrates y Perséfone, diciendo que el fango es el ecosistema eleusino?

Por eso, creo que Fraenkel confunde una vez más, lo órphico con lo pitagórico. En mi opinión el fango era un castigo pitagórico, no órphico-eleusino, como ya dije en el post sobre Sócrates-y-la muerte.

Lo interesante es recordar el dicho de Erakleitós, sobre la disitinta naturaleza entre cerdos y hombres. La vibración de un cerdo no es la misma que emite un hombre, salvo que éste se vuelve cerdo. Recuerden que para Erákleitos la "orthótes" es paradójicamente la aplicación de un mismo nombre para dos efectos contrarios. Una "órthótes" del flujo como devenir, que luego convertirá Sócrates en Atarachia del ser sobre el devenir.

Sócrates reconoce el Devenir..... "Porque si no se admitiera que unas cosas se originan de las otras siempre, como avanzando en un movimiento circular, sino que el proceso generativo fuera uno rectilíneo, sólo de lo uno a lo opuesto enfrente, y no se volviera de nuevo hacia lo otro ni se produjera la vuelta, ¿sabes que todas las cosas al concluir en una misma forma se detendrían, y experimentarían el mismo estado y dejarían de generarse?". Pero...no por ello se somete a él. Como el nadador de Delós que no nada como un "petit llimerol" contracorriente, del propio Eraklitheós.

Por eso, cabe volver cuantas veces sea necesario al enunciado socrático sobre Eleusis: "Y puede ser que quienes nos instituyeron los cultos mistéricos no sean individuos de poco mérito, sino que de verdad de manera cifrada se indique desde antaño que quien llega impuro y no iniciado al Hades yacerá en el fango, pero que el que llega allí purificado e iniciado habitará en compañía de los dioses. Ahora bien, como dicen los de las iniciaciones,«muchos son los portadores de tirso, pero pocos los bacantes». Y éstos son, en mi opinión, no otros sino los que han filosofado rectamente."

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El Cerdo es simbólicamente el animal de Eleusis. Del barro, del fango de Eleusis. Por eso, amigos lectores, que me leen con incredulidad.....un día les dije que Eleusis era poéticamente el Sus-de-Eley, esto es: el Cerdo-de-Eley. Pero en la poesía de marras, también anoté en un verso, creo, que Eleusis era el Eleu+Isis. Y ustedes comprenderán como lo poético alcanza niveles a los que el intelecto debe uncirse como un buey.

Pues Eleu (ilu) y Isis, son la misma Diosa: La diosa del Cerdo, que cabalga sobre él. Ya sea el Cerdo de Isis o el Cerdo de Eleu (ilu) o incluso, como sugería hace tiempo, también el Cerdo de la Diosa madre celta, Ceridwen.

Y ustedes deberán reconocer que el Cerdo-de-tierra fué paralelamente Cerdo-de-mar (atún). Ligándose así la Jabalometría con la Atunología. ¿Pues no es Adonis, el hijo del Cerdo? Ya sea éste un Padre Jabalí (Fenicia-de-tierra) o un Adonis en tanto AtunnisUnnis-Ynno-Unno (Fenicia-de-mar-salada).http://e-n-r-ri.blogspot.com/2009/05/cerdos-marinos-y-terrestres-atunologia.html Por eso, me he ido a consultar al metódico Plinio el Viejo, quién estaba seguro que acudiría con sus datos en mi ayuda.

Les cuento, sobre Eleusis, se citan los siguientes topónimos: Eleunte (en la Dóride, que es la costa de Caria), Eleunte (en el Quersoneso, que es una zona amiga de la Kerontología), el Monte Eleuomme (en Macedonia), Eleusa (islas llamadas así, la del Mar Cilicio, la que está frente al Cabo Epireo, la que está junto a Esmirna, una población de Cicilia).

Pero hay más...Eleusis (en Beocia), Eleuteras (entre Megara y Tebas junto a Haliartos) y por fin: Eleusis de Ática (frente a Salamina).

Observen además de cuantas Eleusis hay, que si Eleusis de Ática está junto a Salamina, Eleusis de Megara está junto Haliartos. Tenemos pues el mismo patrón toponímico en un área de extensión geográfica local: Ciduad de Eleu frente a Ciudad de Alia-Salambó.

La Diosa Eleu frente a la diosa Alia/Salambó. La madre de Adonis como cerdo de tierra y la madre de Adonis como cerdo de mar (recuerden echar un vistazo a la Atunología, que está por acabar la segunda parte).

Lo maravilloso de todo esto, es que según mi lógica, el nombre de ELEUSIS procedería en consecuencia de las tierras de los fenicios atuneros-de Adonis/Palaemon. Y Plinio, me ayuda una vez más. Pues comenta Plinio, el Viejo, que existe una ciudad llamada "Eleúteros" (el útero-de-Elei o el ombligo de ilu, la diosa del parto de la palmera).

Pero Plinio, dá más pistas. En Fenicia, dice, existen las ciudades de Trípolis, Ortósia (la anaidea Orthós)...y el Río Eleútero. El río Eleútero es el llamado en árabe: Nahr ElKebir. Junto a él, se suceden otros dos ríos: _ el río Lico o Lygkós (río de lobos, como en el cañón del colorado, o río según la agallalogía, de linces o hienas lykaónicas), llamado Nahr el Kelb _ el río Adonis !.........llamado nada más y nada menos que: Nahr Ibrahim !

Yo apostaría a que el río Eleútero es el río Nahr-El Kiber y no Kebir. Pues Kiber es lo

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mismo que Kyber (Kybeles o luego THyber o Teber o Tevere).http://e-n-r-ri.blogspot.com/2008/07/lo-ibero-de-los-pirineos-hevrn-bascones.html Escuchen esto: El río Evros (de los tracios), es el río Ebro (de España), pero antes que nada es el Río IBRAHIM de FENICIA. Recuerden luego post sobre la etimología de Kyberos-Cyberos (timón para navega por el río) y el río de Roma: Tévere.

Lo importante, es ver como el topónimo de Eleysis griego, se reparte por toda la geografía desde Grecia hasta Quersoneso, hasta Macedonia, hasta Caria y luego a Fenicia. El río de Eleusis está junto al río de Adonis que increíblemente es el Río IBRAHIM. Río IBRAHIM = Rio de ADONIS = Rïo EVRO = Río EBRO Rio ELEUTERO= Río Nahr El Kyber = Río Kybeles = Río Cyber/Tevere De Fenicia a Tracia, y de Tracia a Iberia (tierra de Evros, el Río). Iberia sería la zona de pueblos asentados alrededor de la cuenca del río Adonis (llamado Ibrahim o Evros o Ebro).http://e-n-r-r-i.blogspot.com/2008/07/lo-ibero-de-los-pirineos-hevrnbascones.html (El timón de los navegantes griegos). ¡El EBRO es el río ADONIS! ¡EL ELEUTERO es el río de KYBELES! Ahora, observemos el río Evro de Tracia. El río que un día llamé Ipsala (que conectaba a los suecos de Upssala con los Tracios de Ipsala) que a la vez se reunián en torno a un fuego común ancestral: el río de Kypsela o Kybeles o Cibeles. El Río Cibeles, era el río Sangaryos o Sakarya. El río de Attis, el Gallo-Galo-Kallos (Agallalogía). Pero sigamos.

Porque esto no acaba aquí.

El Rio Meles o Melas era el río de los Melicégenes donde parieron entre otros a Homero.

El que además había nacido del muslo de Dioniso (meros) y tenía las piernas llenas de vello como Pan. ¿Se acuerdan? Yo, sí. http://e-n-r-r-i.blogspot.com/2009/04/nietzschebachofen-y-el-matriarcado-vi.html En el Golfo de Melas, está el Río Melas, el de los cicones melecígenas. El de los tracios bebedores de vino-de-Ismaros. Baco y Maroneo, los ciconios que quieren acabar con el Orpheo arrepentido (Los cínicos de Ciconia).En dicho Golfo de Melas, y Río Melas, y zona de Maroneo, se encuentra según Plinio el Viejo, otra ciudad llamada: ¡ Cipsela!, la Cibeles o Kypsela o Ipselis de Tracia, que decíamos da nombre al otro río Ipselis. Pero también se encuentra otra ciudad llamada "Macron Tikos" que según Plinio significa "muros largos o extensos".

Tenemos en la misma zona: Kavak Suyu que es un río antes llamado "Mavropótamos" (el río de Mavro), la población de Ismaro en la zona de Maronea (donde habita el sacerdote-rey tracio Maron quién descubrió el vino báquico). La zona en general de los Cicones, y el lugar donde Orpheo acaba su historia sin cabeza , http://e-n-r-ri.blogspot.com/2009/01/orfeo-en-el-pais-de-los-ciconios-cnicos.html Entonces: _ Meles, el río es: Mavro Pótamos, el Meles es el río de Mavro. El Meles es el río

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Meletheo....el Meles era el Letheo. Entonces el Letheo es el río Mavro. Y el Río Mavro es el río de Mauro o Maronio o de Marón-el-Tracio. Los Tracios son hijos del Letheo.

Los tracios bebedores de Vino (bagazo de la uva) son el pueblo que sumerge en el Letheo. Pues el Meles, es el Letheo que también es el Río de Marón, en Ismaro, http://en-r-r-i.blogspot.com/2009/02/eneo-maroinos-y-noe-baco-y-yaco-v.html No sé si es originalmente: Mavro o Mauro o Maron. Creo que sería MAVRO y no MAURO O MARON. Realmente queda un residuo de esta historia tracia del Bagazode-la-uva-de-Maron, que sería la "uva mauro" http://en.wikipedia.org/wiki/Mavro Pero Mavro o Mabro recuerda mucho a Evro o Avro o Abro. Piensen por otro lado que luego tenemos el río Morav o Mavro que da lugar al nombre de Moravia (zona y afluente del Danubio)

El Mavro es también, el vino-de-la uva negra de Bulgaria.

Río MELES = Río ME-LETHEO = Río Ciconio = Río MAVRO = Río de MARON = RIO EVRO _ Cibeles, ciudad de la zona tracia, según Plinio, como Cipsela como el río que da nombre a todo Ipselis-de-Kybeles. Que nos recuerda a la diosa Kybeles del río SakaraSakarya (luego Sangario, el río de Attis).http://e-n-r-r-i.blogspot.com/2008/04/la-agalladel-almendro-y-la-gala.html ¡El EBRO es el río ADONIS! ¡EL ELEUTERO es el río de KYBELES! ¡EL EVROS es el río IPSELIS de Cibeles!

Es decir, estamos, miremos por donde miremos, rodeados de Ríos-de-Adonis o en su defecto de Ríos-de-Attis, que son Ríos-de-Meles o Ríos-de-Letheo o en su defecto RíosEvro-Ebro-Ibrahim....que fué el Río de Kybeles y Attis en Galathia o el Río de Eleuisis y Adonis en Phenicia. Creo que lo que nos depara la Jabalometría, será fantástico.

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Virgilio y las cuatro ciencias. Jabalometría 9 Virgilio, Geórgicas, Libro III: ipse ruit dentesque Sabellicus exacuit sus et pede prosubigit terram, fricat arbore costas atque hinc atque illinc umeros ad uulnera durat. quid iuvenis, magnum cui uersat in ossibus ignem durus amor? nempe abruptis turbata procellis nocte natat caeca serus freta, quem super ingens porta tonat caeli, ete scopulis inlisa reclamant aequora; nec miseri possunt reuocare parentes, nec moritura super crudeli funere uirgo. quid lynces Bacchi uariae et genus acre luporum atque canum? quid quae imbelles dant proelia cerui?

Es curioso, creo yo, de cómo Virgilio establece un nexo entre la Agallalogía, la Kerontología, la Atunología y la Jabalometría. Pues hace aparecer en su estrofa del Libro III de la Geórgicas, al noble Jabato y al no menos valeroso Lince, junto al nadador del estrecho y al ciervo cornamentado.

Jabato, Lince, Nadador-del-Estrecho y Ciervo, son cuatro símbolos que comparten el universo semiótico de Dionisos-Baco-Yako-Adonis: "Joven cuyas entrañas se abrasan con el fuego apasionado". _ Jabalí que aguza sus colmillos y se rasca contra el árbol. _ el que va a atravesar a nado (atún), el Estrecho perturbado por la tempestad desencadenada _ Lince de Baco, de moteada piel y de violenta especie de lobos y perros. _ los combates que sostienen los pacíficos ciervos Traducción de Jaime Velázquez, Ed. Cátedra: "El propio jabalí sabélico corre a ciegas, aguza los colmillos, escarba la tierra con la pezuña, se rasca el costillar contra un árbol y endurece por ambos lados sus lomos cara a posibles heridas. ¿Qué decir de aquel joven cuyas entrañas se abrasan con un fuego apasionado? Pues que va a atravesar a nado, a última hora, al abrigo de la ciega noche, el estrecho perturbado por la tempestad desencadenada. Truena sobre su cabeza la puerta inmensa del cielo; las olas que se estrellan contra los escollos le invitan a volverse, pero no consiguen disuadirle ni sus infelices padres ni el pensar que, tras él, también sucumbirá la muchacha a una muerte cruel. ¿Qué decir de los linces de Baco, de moteada piel, y de la violenta especie de los lobos y los perros? ¿Y qué, de los combates que sostienen los pacíficos ciervos?"

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Strauss, los cerdos y el Mercado. Jabalometría 10 Leo Strauss, afirma de la exposición de Sócrates en La República: _ Existe un vínculo estrecho entre Justicia y Ciudad _ Existe una "Idea" de lo que es la Justicia, pero no así de lo que es la "Ciudad" _ Dando por sentado la teoría de las Ideas platónicas, Strauss asegura que la Ciudad no pertenecería a "Lo inmutable" de la "idea" sinó al cambio o devenir . _ La Ciudad de Platón, es según Aristóteles, "como un ser natural" _ Según este paralelismo, Sócrates se opone a Glaucón: cuando dice que la Ciudad es Naturaleza _ ¿Cómo surge la Ciudad?, se pregunta Strauss; según él, la ciudad no surge "como un ser natural", sinó "como fundación del Filósofo". _ Pero Atenas, es la Ciudad que debe ser fundada "como un ser-natural".

No hay contradicción alguna en el planteamiento socrático de la Ciudad. Pues si la Physis es "lo justo", la razón humana será la "orthós" es decir, la "recta razón" (es también justa razón) según una Physis que siempre obra de manera recta. Es la máxima estoica. Pues la Physis no actúa de forma "torcida" (de forma injusta). Cabe resaltar que el concepto de "necesidad de la recta Physis" se transforma en La República en "justicia de la recta Physis". Ya no se habla de la Necesidad-estoica o presocrática, sinó de la Justicia-platónica o socrática.

Naturaleza y Ciudad, deben actuar pues armoniosamente, según la tesis de La República, tal como nos la presenta el propio Leo Strauss.Ciudad Justa-por-Naturaleza. Yo diría, rectificando a Strauss: Ciudad-según-la Justicia de la Naturaleza o Ciudad-según la Orthós.

Lo curioso, que se me pasó por alto la primera vez, es que Strauss cita que la fundación de la "Ciudad Buena" se produce en tres etapas: 1.- Ciudad Sana o Ciudad de los Cerdos 2.- Ciudad Purificada o Ciudad del Campamento armado 3.- Ciudad de la Belleza o Ciudad con Gobierno-de-los Filósofos (Ciudad según la Orthós estoica) Strauss afirma, a continuación, que "en la Ciudad Sana, el mal está latente". Diciendo también que "la Ciudad Sana o cualquier forma de Ciudad Anárquica, sería posible si los hombres vivieran en la inocencia". Pero, solo a través de la pérdida de inocencia, es decir a través de la adquisición del conocimiento, los "Hombre pueden ser Justos".

Es decir, la Ciudad-de-los-Cerdos es la Ciudad-de-la Inocencia, que está fundada en la Anarquía y en la Ignorancia.

Mi pregunta entonces, es ¿porqué se denomina entonces Sana?, porque se dice "sana" en el sentido de "inocente, primigenia, natural", en el sentido de "sana-instintiva-según la naturaleza animal". Y entonces esa Naturaleza Animal que representa "lo sano-delhombre" ¿no es entonces opuesta a la Orthós estoica?. ¿Es o no es la Physis, "recta razón"? o por el contrario "¿Es la Physis en su sanidad, pura anarkhía?.

La pregunta, se centra en si ¿es la Physis Orden o Chaos?. Esto es, la doble naturaleza

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de la Physis: _ Si la Physis es Orden o Kosmos, entonces la Physis es Orthós y la Ciudad según la Physis será también dirigiga según "la recta razón". _ Si la Physis es Kaosmos, Anarkhía, entonces la Physis es desequilibrio, azar; y la Ciudad según la Physis será totalmente anárkika, siendo su existencia misma: imposible.

Recuerden ahora, aquello que se decía (en http://e-n-r-r-i.blogspot.com/2008/02/lamoly-epistemolgica-de-hermes.html)sobre la misma descripción de la Moly que ilustra el concepto de “lo paradójico”, pues es “raíz negra” pero de “flor blanca”. Es como si la misma fisiología de la planta nos dijera: cura (flor blanca) pero a la vez, puede matar (raíz negra).Es orden y chaos, del igual manera.

La Ciudad Sana, es para Söcrates la "ciudad par excellence": la ciudad como solución a las necesidades individuales más primarias (comido, casa, vestido,...). Todas estas "necesidades" se satisfacen a través del "arte", según Sócrates. Pero observen, aparece entonces "el Arte" no como estética sinó como "techné" en cuanto motor primordial de satisfacción de las necesidades. Lo que todo economista llamaría: Mercado. La TechnéArte-técnica artesanal es la fundadora del Mercado, por cuanto es la única que puede satisfacer las "necesidades".

La Ciudad-de-artesanos, es el Mercado.

Ahora, debemos reflexionar. El Mercado es la Techné sobre la que se funda toda ciudad.

El primer estadio generativo de la Polis-sana, es por tanto: el Mercado. Y recuerden la Ciudad-sana es la Ciudad-de-los Cerdos. Luego, la Ciudad de los Cerdos, es el Mercado.

El Mercado en tanto "intercambio" de bienes o productos que cubren las necesidades básicas.

Strauss no dice nada del Mercado, por el contrario afirma que "Sócrates parece coincidir con la Bíblia en tanto que remonta la ciudad y las artes a un orígen común (también Sófocles en Antígona)". Pero nada más lejos de la realidad, pues la Biblia funda o instituye una "ciudad de profetas" que es justo lo contrario de una "ciudad de poetas" (ver el post sobre "Poetas versus Profetas").

De lo que se dá cuenta Strauss, es de que la "ciudad sana" parece exceder a la propia Naturaleza en beneficio de los Dioses, pues "no es de extrañar que los habitantes de la ciudad sana canten himnos a los dioses". Strauss a la vez, se sorprende del silencio de Sócrates acerca de la eficacia de los dioses en la polis. A mí, no me sorprende en absoluto, pues como ya dije (post sobre Sócrates y la pedagogía) Sócrates no se cree en nada, al oráculo-de-Delphos. Es pura estrategia socrática. Sócrates no es un profetés, ni la Polis de la República se funda sobre el oráculo del profeta, sinó sobre la ley del poeta-filósofo.

Ahora retomemos, el concepto de Mercado como esencia en torno a la cual gira toda "ciudad sana de las artes". Es lógico pensar entonces, que la "Ciudad-Mercado" genere lujo, riqueza, acumulación y ostentación. Y es así, como efectivamente Sócrates lo interpreta. El ciudadano o habitante de la Pois-Mercado ya no buscara trabajar según su propia habilidad natural o la de sus ancestros según tradición, sinó que el hijo del panadero dejará el horno de leña y se dedicará a comerciar con otros productos que le reporten más beneficio y mayor riqueza, por ejemplo. En esta situación de una

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"sociedad de libre mercado" se producirán situaciones de "desquilibrio" y por ende, de Injusticia que deberán ser corregidas por la Ley. Desde esta perspectiva nueva que les comento, el problema de la Justicia en la Polis de La República, parece encaminarse no a un problema político, sinó a un puro problema económico, donde lo esencial es poner límites al Mercado como causante de futuras injusticias desequilibrantes, dentro de la polis.

El Filósofo, por ejemplo Sócrates platónico, tratará entonces de establecer Leyes-para regular la Techné-Mercado. Pues Sócrates, parece pensar ya, que esa "mano invisible" del mercado no es capaz de regular nada, ni de distribuir justicia social.

Parece entonces, que el problema de la Justicia, y en concreto de la Ciudad Justa, sea en realidad un problema de hacer compatible dos escenarios reales: _ la asociación libre de hombres para el intercambio de bienes que satisfacer sus necesidades _ la asociación forzada de hombres, para la convivencia según leyes establecida con el fin de regular el mercado-de-los-artesanos.

Esos dos escenarios generarán dos disciplinas filosóficas: _ la Economía _ el Derecho Galukón optaría por la Economia de libre mercado sin restricciones, mientras que Sócrates opta por el Derecho regulador de esa Economía libertina del mercado que genera lujo, ganancia y mala distribución de la riqueza que a la vez produce en la Polis una percepción de injusticia social.

En este momento, entra en juego la necesidad de ir a encontrar un remedio paralelo al del Derecho regulador del mercado, que será la Paideía en la moderación de los deseos.

Esa moderación del deseo individual es heredera sin duad del pensamiento estoico, que definía la Atarachía y la Apathía como virtudes personales del buen vivir según la Recta-Razón.

Dos limitaciones pues, propondrá la Filosofía de la Polis al Mercado-de-Artesanos productores: _ el Derecho que limitará el ansia de "lo público". El Derecho debe conducir o regular el Alma del Mercado _ la Paideía que limitará el ansia de "lo privado". La Paideía deberá conducir el Alma del hombre.

Nada de esto, dice Strauss. Lo vuelvo a advertir.

Quiero volver ahora a la "ciudad-de-los Cerdos", de la que habla Sócrates, según Strauss como Ciudad-sana y primera de la inocencia y la anarquía. Strauss, no conoció la Jabalometría por eso tengo cierta ventaja sobre él. Pese a ello, dice Strauss, que "las historias falsas no eran necesarias en la ciudad de los cerdos". Strauss, justifica así, el sentido que Sócrates dá a esa "Polis-piara", pues sería en realidad: la ciudad-de-la desnuda Verdad. Lo de "desnuda Verdad" es cosecha propia, no de Strauss. Lo digo porque así pueden recordar el sentido íntimo de "la desnudez de la verdad" en tanto

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Aletheía heideggeirana o en tanto de Baubidad nietzscheana.

Este planteamiento, supone pensar que los Mitos o Cuentos o Fábulas o Metiras piadosas, son en realidad y bajo este planteamiento del mercado y la política: restricciones al libre mercado. Y ahora, podemos pensar por ejemplo que el último Gran Relato como Fábula que tiene como misión Restringir o Regular el Mercado, no sería otro que el Marxismo.

Si Strauss hubiera leído acerca de la Jabalometría, hubiese comprendido que esa "desnuda-verdad" de la "Ciudad-de-los Cerdos" es como no podía ser de otra forma: Baubo, la madre que cabalga sobre el Cerdo.

Eso nos quiere decir, que la fundación de la Polis-según-el Mercado (Techné) es la fundación de la Polis-de-la Verdad desnuda. Y esto es: la fundación de la Polis-según la Jabalometría, que es en realidad la "fundación de la Ciudad según la Madre Baubo".

Sócrates, pues, no alaba la "sanidad de la piara-Polis" sinó que se enfrenta a ella. Como el Orthós se enfrenta a la Hybris de Kerberós (vean los posts sobre El Deviniente contra Baubo).

Sócrates, quiere derrotar a Baubo. ¿Cómo? A través de la Filosofía política que intentará dotar de Derecho a la Piara del Mercado.

Recuerden entonces, aquello de Circe y Ulises, donde se trataba de "engañar al engaño de Circe, mediante el extracto de Moly". ¿Cual es, ese poder de Circe? ¡Convertir a los hombres en Cerdos!. Sócrates luchará con la Filosofía contra Baubo, del mismo modo que Ulises se enfrentará a Circe, usando la physis-de-moly.

"No se sabe si los hombres duermen por la intoxicación de los brebajes de Circe o por su estado de metamorfosis en cerdos. Esto nos llevaría a los hombres que solo conocen la sombras en la caverna de Platón, pero también al Libro de Apuleyo y el Asno de oro.

"La moly epistemológica de Hermes"

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Podemos reflexionar, sobre el hecho de que bajo esta perspectiva, se dan dos acepciones de la Sociedad natural: _ Sociedad como Piara del libre Mercado, sin ley redistributiva _ Sociedad como Limitación del Mercado, bajo la Recta-Razón estoica fundadora del Derecho.

Estos dos conceptos, y ahora entre en juego el saber infinito de la Jabalometría, surgen en realidad de la dual naturaleza de la Physis-humana y por tanto, de su reflejo en el lenguaje humano. Pues, la Jabalometría permite descifrar entre otras cosas, que esa raíz común del Derecho como "ciudad de hombres" y del Mercado como "piara-de-cerdos" es reflejada en TRES LETRAS: (I+U+S) o (S+U+I).

Esto comparece no igual pero sí similarmente, con lo que parece decir Strauss refiriéndose a Sócrates: "Al parecer, Eros y la Justicia poseerían la misma raíz" pero sin embargo: "Se podría decir, que la situación de la ciudad buena es exctamente opuesta a la ciudad sana" . Ese "al parecer" de Strauss y Sócrates, queda fuera de toda duda si entendiéramos qué es, en realidad, ELE+USIS. Les prometo que los próximos capítulos sobre la Jabalometria no tienen desperdicio.

(Este post está dedicado a Don Gregorio, a Don Carlos y por supuesto, a Doña Baruk)

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El Camino de la ley. Jabalometría (11) Me gustaría hablar hoy, acerca del término "Tesmophoré".

Es conocido en el mundo griego, que las Tesmoforias eran fiestas demeterinas y persefoninas.

Pero ¿sabemos qué significan realmente las Tesmophorías?

Si descomponemos el fonema festivo, nos revelará el sentido que aparece ante la curiosa mirada del filosofar semiótico: Thesmoi+Phoros. Que significa "el camino de la ley".

El Camino de la ley, es el camino de Eleusis. El Camino que conduce a Eleusis. El sendero mítico que nos lleva hasta la polis donde se encuentran Démeter y Perséphone.

Aquí de pronto, nos encontramos con un obstáculo en ese camino a Eleusis. Nos topamos con el díficil brete por el que debemos sortear el sentido de las Thesmophorías.

Ese obstáculo, es la contradicción que encierra el sentido de Eleusis como el "camino de la Ley".

Cualquiera se preguntará, ¿que ley es esa?. Para luego seguir preguntándose ¿qué ley es esa, que asienta en su regazo, tanto a la Démeter madre como a la Perséfone hija?

Unos los más, dirán que esa Ley de Eleusis como "camino thesmofórico" es sin duda, la propia Physis. Una ley de la Naturaleza que en tanto Démeter productora y fértil, a la vez que es estéril e infértil Perséfone. Que es vitalidad y a la vez, muerte. Que es tierra empapada de lluvia en las estaciones de vitalidad y al mismo tiempo, tierra reseca, árida y mortecina en las épocas de hivernación o en las de estío.

Pero, por el contrario creo que esa Ley es realmente "ley" en el sentido estricto de la palabra.

Démeter es la cosecha del cereal, la tierra fértil que dá alimento a la comunidad de humanos labriegos. La dea Meter, es la matriz fecundadora etimológicamente hablando.

Pero de su productividad surge inevitablemente la sociabilidad. Pues toda cultura de la producción conlleva a la aparición, tarde o temprano de un excedente, que en este contexto sería el excedente-de-grano. Y ese excedente de grano se ha de almacenar en un granero. Siendo verdad que todo granero implica una distribución y comercialización.

Un repartimento de la riqueza-del-grano.

Y en ese sentido, Démeter es la Ley-del-grano repartido.

Démeter es la ley que distribuye la riqueza del grano entre la comunidad. Entonces, podemos comprender porque las Thesmóforas son el "camino que lleva a la cosecha".

Pero ese camino hacia la cosecha, tiene una segunda etapa: de la cosecha al granero. Y así es como la matriz-de-Meter, se convertirá en la mesura-de-meter. Démeter recuerda en este sentido, al significado del Oikós y de su justicia distributiva. Démeter es la madre de la Oikonomía, es decir de la Economía. La Ley es así la ley surgida de la agricultura. La ley surgida del cultivo de la tierra es la ley económica que es la ley por excelencia del repartimiento de la riqueza en la originaria polis.

La Cultura nace con el arado, y la cultura es agricultura de Ceres. Pero paralelamente a

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la cultura, nace la Oikonomía.

La Démeter tesmófora, nos espera sentada en el trono de la justicia económica en la cima del monte Thesmóforo. Ver los famosos relieves de Eleusis.

Bien, hasta ahora hemos visto que le Ley del camino hacia la cosecha es origen de la justa distribución de la cosecha, pero ¿qué tiene que decir la Jabalometría en todo esto?

He olvidado a conciencia, a la otra diosa del camino a Eleusis: Baubo. Si Démeter es la Justicia, Baubo es la madre-del-cerdo. Eso es Eleusis en tanto "Thesmophoria". Y debemos abrir bien los ojos para observar debajo del mito lo que aflora bajo la paradoja eleusina. No podremos entenderla en toda su riqueza sinó hacemos participar también a Baubo, de ese Camino de la Ley. Luego pues, Eleusis en tanto Thesmoforia será la dialéctica entre Démeter y Baubo. Las mismas que se encuentran en el camino del mito, a Eleusis: una llora. mientras la otra ríe a carcajadas.

Pero, si Démeter es la Ley, entonces ¿Baubo qué es?.

Los que sigan la Jabalometría podrán comprender que mientras que Démeter es "Ius", Baubo es "Sui". Esa es la dialéctica de Eleusis: la ley versus el cerdo. Solo en tres letras: S-U-I ó I-U-S. El derecho o la ley de Démeter, es el "Ius" romano. Ius, proviene o conviene junto a "iure" y éste junto "iungire" o "iungere". El primero nos conduciría hasta el "animal de cera" propio de la keratina que aparecía en los cornudos o en los ungulados: Yako el Cabrón o en su defecto, Jabalí el cerdo salvaje.

El segundo término, nos conduce hasta "la unión". Unión de la comunidad, de la primera polis fundada sobre la agricultura de Ceres y su posterior ley de distribución del granero.

Como muy bien vé, Benjamín García-Hernández, quién en su trabajo " El derecho, el aderezo culinario y el augurio de los nombres", nos hace ver a todos, que: ". Ius, iuris, ‘derecho’ y ius, iuris, ‘salsa’ no son dos palabras homónimas, sino una sola palabra polisémica".

Pese a no conocer, Benjamín García-Hernandez, ni la Kerontología ni la Jabalometría, parece dar en el clavo. Pues la "salsa-caldo-jugo" es en latín "ius-iuris" como la Ley. ¿Por qué? Pues si la salsa es el jugo grasiento del animal cocinado, el "ius" es también la grasa, en tanto cera-keres de la keratina del Jabalí-cerdo salvaje (suído-sui). Por eso, es lógico que el latín llame al uncir la grasa del puerco como "sui-sus".

Fíjense que maravilla descubre sin quererlo el propio Benjamín García-Hernandez: "la expresión ius uerrinum significa a la vez ‘justicia de Verres’ y ‘salsa de verraco’; son, respectivamente, sus sentidos obvio y alusivo".

Pero podemos vislumbrar un horizonte que parece un espejismo, pero es real. Si consideramo que la verdad-del-derecho comparte el límite con la salsa-del-verraco.

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Pues además tenemos que: la verdad latina es Verum y lo verdadero es "verus".

Mientras que el "verrum" es el Cerdo o verraco. Tenemos entonces el doble sentido de Eleusis, pero romanizado: Ius Verrum o Ius Verum.

Tenemos pues dos leyes: la ley-de-la-verdad o la "grasa del Verraco", que son Demeter o Baubo.

Las Thesmóforas consistirán en eso: Decir la Verdad y hacer la justicia o Hacer el verraco y crear injusticia. ¿No recuerda esta dialéctica eleusina, la atmósfera que se respiraba en el planteamiento de La República? Según contaba en el anterio post, referido a Sócrates según sí o no, por el mismo Strauss.

Todo esto nos retrotrae otra vez a la dialéctica: Ueres versus Verres o el Iure versus el Uerrino o El "Ius" versus el "Sui". Verdad versus Cerdo.

Y puedo recordar ahora que la Ueres provendría de la Urth-Orthós, según el post de la Orthós versus Baubo, a través de "El deviniente contra Baubo". Ver la raíz Uerd- como Verdad (en post sobre Orthós) http://e-n-r-r-i.blogspot.com/2009/04/el-devinientecomo-verdad-del-orthos.html. Ya dije que Verdad provenía de Verd-Urd-Orth en los capítulos sobre "El Deviniente y Orthós", pero fíjense ahora que podemos recuperar al otro término atintético que es el de "hybris" en tanto Ybris-Ubris-Ibrhis. Siendo esta Ybris griega, procedente del término más importante que nace en la cuna de Adonis: Ibrah.

En realidad, estaríamos otra vez hablando de Orthós contra Baubo. Recuerden también mis posts sobre Orthós estoica versus la Aletheía baubónica de Heidegger y Nietzsche.

Todo esto, lo imagino aún no sé cómo, pero como una re-inversión del mito platónico y socrático de la cueva y la República. No precisamente como lo quisieron Nietzsche o Heidegger. Pués, esta reínversión del platonismo político, nos conduciría paradójicamente otra vez a la premisa de la pre-existencia de un mundo de la Idea. Y de la existencia de una Verdad que se hace evidente. Es decir, en nada fenoménica o deudora de cierto desvelamiento.

Y no me gustaría dejar de decir que el Verraco-cerdícola que gobierna la piara de cerdos degenerada de la polis, no ya la polis sana e inocente, sinó la polis-de la tyranía es precisamente: un Verres.

En fin, donde hay sociedad hay derecho y hay verdad: Ibu societas, ibu ius.

Y además: Iuris natura fons sit. La Physis es la fuente originaria del Derecho.

Entonces Ius verus Sui, Sociedad-de-derechos versus Naturaleza-de-torcidos. Orthós estoica versus Baubo cínica. Ese es el camino que nos enseñó Eleusis: El derecho-Ius, es eso Orthós. La Physis es Orthós, pero aparece la Hybris que es Sui. Habría, en base a estos argumentos fundados a pie del camino Eleusino, dos Derechos Naturales: el Ius y el Sui: el Ius como derecho constituído en la orthos de la physis: la armonía, el equilibrio, la compensación, la justicia. Y el Sui, como el derecho del más fuerte, en la hybris de la physis que produce monstruos híbridos.

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Es el mundo romano, el que por mí muchas veces denigrado, al que ahora debo reconocerle todos los méritos. De "Ius" deriva: iurare (jurar), iure (derecho), Iustitia (justicia). Y no al revés. El término anterior a Iustitia es el "Ius" emparentado con el "Sui". Ius es Iovs-Ioves o Iopater o Iupiter-Júpiter. De tal modo que la Justicia es del Padre Júpiter, mientras que la "no-justicia" proviene de la Madre Suido o madre Cerda.

Al Padre Iovs (Jupiter) hay que deberle obediencia y cumplimiento (ius). Si "Celsus definit, ius est ars boni et aequi", entonces "Sui" será lo contrario: malo y desigual.

Pero lo curioso, es que podemos transmutar al Iovis Pater o Júpiter como: _ Ius-Iovis o Padre del Derecho y la Justicia _ Sui-Sivoi , que proviene de los "misterios eilei- siuoi" en tanto Sivoi o Sybótes (porquero) del Sybósion (Piara de cerdos o Pastor de Cerdos). Siendo "Sui+Bósion".

Volviendo a la República y al concepto de Tyrano como degradación de la polis-deDémeter, tengo que decir que Verres es Uerres, el tyrano romano. Pero Uerres será Güerres, el Gorrino-uerrino. Y ese es el orígen de la palabra "gorrino" y "guarro". Un tirano semióticamente es un Verres y éste etimológicamente es un Guarro.

Y es Cicerón, quién escribe "Las Verrinas". Cicerón sugiere a modo de iluminación, que Uerres arrastré no solamente al Hades, a Proserpina sinó también a Ceres (démeter cerealicia). El egoísta tirano, se refleja sí mismo como Narciso. Y en ese reflejo deslumbrante, es el "sui similis" que a la vez, es el "similis Sui" (similar a un Cerdo).

No debe extrañarnos si encontramos en la Historia y no el mito, un tal Cayo Verres o Cayo Licino Verres (120-43 adC) quién fue un tirano romano gobernador de Sicilia, una de las zonas más productivas de trigo. El Cerdo tirano es destinado a las tierras de Démeter-ceres en Sicilia. A raíz de ello, Sicilia es expuesta a la miseria, como lo sería un campo-de-ceres arrasado por una manada de verracos.

Ahora quiero hablarles de lo que vé con clarividencia Benjamín García-Hernández, quién dice que "hemos visto cómo el sustantivco Uestigia, se asocia a la acción del cerdo". Si el sustantivo "Uestigia" se asocia según Cicerón, a la acción del Cerdo. ¿No han pensado ustedes, que la Laguna Estigia es en realidad, la Laguna-de-cerdos? Dice Graves: "Titán que se casó con el río Estigia y engendró en ella a Zelus («fervor»)...".

Es ese Zelus, el Zelo de los Celothes, el fervor de los sonrojados cinábricos phoenicios del murex y de lo púnico y antes del Kynabaris-cinabrio de la piel pudenta del macho cabrío yáquico.

Estigia procede el griego "Στύξ-Stýx" , dando lugar a la acción de στυγέω (odiar). Esa Laguna, que es río del Hades. Si en las aguas del Letheo se perdía la memoria, en las aguas de Stigia-Uestigia, se perdía la voz. El Estigia además es un río cuyas aguas sin embargo, producen efectos de inbatibilidad, que conducirán a la hybris. Por ejemplo, el famoso Aquiles (Akhilleo, Khoilé, Agalliasis). Suerte del talón, para su hybris demoniáca. Al igual que otros ríos como el ya conocido por los seguidores de la Anaidología: el Cócykos, son ríos que producían no deltas para zancudos, sinó ciénagas pantanosas. Habitats de aves zancudas o ecosistemas de cerdos.

Ese nicho ecológico del cerdo, sea la pocilga, el barro o la polis-de-cerdos gobernados por un Verraco tirano, alude sin duda al arquetipo simbólico de la degeneración, de la deprabación máxima del hombre. Y esto, es paralelo a la animalidad más instintiva

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respecto a Eros. Tan problemática para el proyecto socrático de la polis.

El "verriondo" según la Academia, es el cerdo u otro animal que se encuentra en celo.

El cerdo como reproductor y como animal insaciable, concupisciblemente insaciable tanto en la comida como en el sexo. La "verriondez" es el celo de los cerdos. El mismo "verraco" es aquel cerdo que se echa sobre las cerdas que representa la potencia sexual del cerdo. Un estado que excede en vigor, en fuerza, como una cierta hybris animal que excede, en tanto excediente toda mesura: ("ese tipo es un verraco" i .e. fuerte o muy capaz para la ejecución de una labor o actividad haciendo analogía con de la efectividad de la labor cumplida por semental porcino).

La pregunta entonces, es ¿qué es lo natural? la orthos o la hybris (los dos perros de Geryon, Orthós y Kerberós). El equilibrio o la desmesura...lo apolíneo o lo dionisíaco (caricaturizándalo, entiéndanme). La desmesura en tanto hybris (lo que llamé Excediente o ente-que-excede) es castigada por "los dioses" en la tragedia presocrática.

Entiéndase hybris aplicada a un humano-héroe trágico, que es un animal más de la naturaleza. Esa hybris es desmesura que excede toda normativa o costumbre social: es excediente. Es la hybris de lo humano que queda contra-restada por el castigo divino (Diké). Siendo el héroe pisado en su existencia de destino, como pisa un elefante divino a una hormiga humana. El héroe humano, que se siente Theos, es aplastado por el Destino.

Pero esa hybris puede ser nacida del instinto o de la razón. La hybris nacida del instinto es la Ybris-Ubris. La hybris nacida de la razón, podría ser la hipertrofia de la razón técnica (¿un instante lúcido dentro de la filosofía de Heidegger?) y su voluntad de dominio de la Naturaleza.

Fíjense que esa voluntad de dominar la propia naturaleza, es en orígen no derivada de la razón técnico-científica (que es solo un instrumento más), sinó que nacería de un primario instinto regido por la "ley del más fuerte" propia y esencial de la Naturaleza.

Por tanto podríamos pensar que, todo exceso, toda desmesura, toda hybris, deviene originariamente de la propia esencia de la Physis fundada sobre la "ley del más fuerte".Sin embargo, son los estoicos, y luego los autores romanos llamados "nuevos estoicos" como Séneca, o incluso como el propio Cicerón quienes aún recuerdan y creen en la máxima venerada: " ley verdadera que consiste en la recta razón, conforme a la naturaleza", que es llamada precisamente "Ius Naturale".

Observen que mientras el concepto que implica el Ius Naturales es el de "recta (orthós)razón" propia de los Estoicos Griegos (Los Estoicos, serie de posts en este blog). Se añade otro concepto a éste, que es obra de los neoestoicos romanos: "verdadero". La Orthós, será ahora Recta y Verdadera....razón y ley.

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Cicerón, el Garbanzo y la Kerontología. Jabalometría 12 La Crisis del Garbanzo.

Dice Platón en Las Leyes, que ...... "no se llevará a mal el que temamos que alguno de los ciudadanos nos nazca como legumbre imposible de cocer y resulte por naturaleza tan duro que no llegue a ablandarse." (853 c-d)." http://elcafedeocata.blogspot.com/2009/06/como-legumbre-imposible-de-cocer.html Y yo enseguida pensé, que Platón se refería al Garbanzo. Pues el Garbanzo es duro, y es imposible de reblandecer como todo fruto de vaina. Tarda mucho tiempo en reblandecerse durante la cocción.

¿Garbanzos platónicos? que ponen en peligro las leyes de la polis, pensé. Anda! como los suidos-de-Eleusis.

Si analizamos el término griego para el garbanzo veremos que es el "Kriós", ya desde los poetas arcaicos como Simónides quien le rinde un canto en su honor. Bueno, en realidad lo dedica a Aries el Kriós. Pues es el carnero de Aries, aquel cuya cabeza sirve para derribar los muros de las polis enemigas.

Pues la polisemia otra vez, aparece bajo la doble cara de garbanzo y carnero. Piensen o imaginen en el cuerpo de un garbanzo reseco que con imaginación podría asemejarse a la dura cabeza del carnero con cuernos retorcidos o amónicos. La spiral de Ammón: caracol o cabrón. El número de oro.

Pero, lo curioso es pensar que el latín sigue con la tradición ammónica del carnero llamado Yako en Libia. Se trata del término "Cicer arietinum". Que provendría sin duda, de Kikero Aries o Kriós Aries, antes llamado Kriós Ammón (Ammón de Iako, para los amigos de la kerontología).

Observen además, que el término "Krios" o "krio" da lugar a la "νκρισισ" (Nkrisis) que algunos llaman AnaKrisis. Es decir, al momento cuando se presentaba un caso de disputa en la polis sobre si un asunto era legal o no. Era según ley, o podía ser considerado por el contrario como ilegal.

Ese término "n-krisis" del "krio", es sin duda el sentido originario de la lucha entre cornamentados (de ciervos o de carneros o de isards). Piensen en la lucha maejstuosa y

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kerontológica de esos seres prendados de keratinosas extremidades occipitales.

Por eso el magistrado o juez, comenzaba la audiencia, encarando a ambas partes en conflicto, como si de una lucha entre seres kerónticos se tratase. El acusador y el acusado, se enfrentaban dialécticamente con argumentos que chocaban como si fuesen astados.

De ahí, que toda Crisis, surja del combate dialéctico-keróntico previo. Y ese momento de lucha, entre dos argumentos contrarios, da lugar al Juicio del magistrado representante de la Ley. La Crisis era pues un momento crucial para la Ley y el Derecho.

De esta forma, el Ius romano es también Krisis de Krio. O el Juicio del combate entre carneros.

Podemos seguir diciendo, que entonces el verbo "Krinein-krino" es separar...a los combatientes. Y al mismo tiempo, o seguidamente "decidir" sobre el combate de argumentos. De ahí, "la krítica" como "jucio de la Razón" acerca de cualquier problema dialéctico.

Y es Cicerón, el llamado precisamente "Kikerós", no por: "...según unos por dedicarse su familia (la familia Tulia de Arpino) al cultivo del garbanzo; según otros por tener un antepasado con una verruga en la nariz como un garbanzo y según otros por tener una verruga en la nariz como un garbanzo".

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Kikeros-Ciceros, no en tanto " Kikero Aries" sinó más bien como "Juez magistrado" que pone en Krisis todo problema, para luego separar los dos argumentos antitéticos y elegir con decisión la mejor vía o el mejor argumento.

Platón en sus Leyes, dice en la cita originaria de este artículo, que la Ley de la polis no está hecha para los hombres hijos de dioses (semidioses o héroes): "Pero puesto que nosotros no legislamos ahora, como lo hacían los antiguos legisladores, para los héroes, hijos de dioses según la tradición, sino que somos hombres y legislamos para hijos de hombres..."

Pues bien, Platón parece estar intuyendo o prediciendo por ejemplo la aparición de no sólo el Cicero-Kikero y de su opuesto Verres sinó además el mítico: Alejandro Magno.

Pues Alejandro Magno, ya vimos en otros posts que hacíase representar en las monedas, como Ammónido Cabrón y como aprece en numerosas fuentes de la antiguedad, y también como recoje Konrel Zoltan (El rebelde de Galilea), Alejandro no era hijo de Philippo sinó del dios Ammón-Krio-Prosopos..."dios misteriosos y oculto, escondido en su santurario y oráculo en el desierto de Libia. Cuando Alejandro visitó el oráculo, Dios le reveló....Alejandro estaba convencido de ser un hijo del Dios..." Y cuando "recibió una flecha en su pantorrilla. Los insoportables dolores le quitaron el sueño y le dijo dolorido y desilusionado a su médico: ¡Todo el mundo sostiene que soy el hijo del Dios Amon, pero mis dolores me dicen que solo soy un pobre ser humano!".

No es de extrañar pues, que Cicerón llegue a Sicilia, la tierra de Ceres-demétera, donde: "Cicerón había sido cuestor en Sicilia y había dejado allí un buen recuerdo; por eso cuando los sicilianos acusan de concusión y extorsión a su ex gobernador Gayo Verres, encomiendan a Cicerón la defensa de sus derechos, mientras Verres era defendido por Hortensio".

Es entonces, en la tierra de adoración a Démeter-cerealicia, que frente al acopio expropiatorio del granero-eleusino-de Démeter, Verres el tirano cerdo, devasta los campos de ceres como buen verraco. Y Cicerón emprende su lucha contra Verres, desde la Ley y el Derecho: Verres versus Cicerón.

Esto es: El Cerdo versus Ceres, representada por el Garbanzo Cicero.Un Garbanzo que es la Krisis o el Juicio del Cerdo.

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Cicerón, el garbanzo-juicioso, defiende ante el Juzgado a la madre Démeter mediante "Las Verrinas". Y es en "Verrinas" donde Cicerón ("El culto a Deméter en Enna, María Luisa Sánchez León Mayurqa") recoje el viejo culto a Démeter en Sicilia: "(II Verr. IV, 106): Vetus est haec opinio, iudices, quae constat ex antiquissimis Graecorum litteris ac monumentis, insulam Siciliam totam esse Cereri et Liberae consecratam. Hoc cum ceterae gentes sic arbitrantur, tum ipsis Siculis ita persuasum est ut in animis eorum insitum atque innatum esse uideatur. Nam et natas esse has in iis locis deas et fruges in ea terra primum repertas esse arbitrantur et raptam esse Liberam, quam eamdem Proserpinam uocant, ex Hennensium nemore, qui locus, quod in media est insula situs, umbilicus Siciliae nominantur".

Es en Roma, donde precisamente aparecen los "Aediles Ceres" magistrados creados por Cesar, en el año 43 adC por debajo de los dos "praeatores cereales" que son los encargados de distribuir el granero-de-Ceres demeteria en Roma. Como recordando todo aquello que se contaba en "La República" de Platón, sobre el problema del repartimiento de la riqueza del grano-de-Ceres en la polis, que es herencia del mito de Eleusis.

Cicerón se enfrenta al "duro garbanzo" cuya cabeza ammónica recuerda a la kerontología de Ammón que en este caso se convierte a través de la Jabalometría en otro cornamentado keratinoso: El Jabalí cerdícola Uerres-Verres-Verraco-Guarro. El tirano por excelencia que rompe la justicia distributiva del cereal de Démeter.

Pues piensen, que el Jabalí es un ser kerontológico, ya que pese a no tener cuernos sí tiene colmillos que actúan simbólicamente como ellos.

Es justo ese Juicio-contra-Verres, el que le dá fama a Cicerón. Cicerón vence al Cerdo de Eleuisis, en defensa de Démeter.

Síntesis de tesis. Jabalometría 13 Y decía Juvenal, a parte de lo de "panem et circenses"....decía pues: ¡Guárdate tu trigo!, ¡oh Libia!. ¡Guárdate tus rebaños! ¡ Enviáme solo tus trufas! ¿Cómo debe sonar eso en latín? a melodía jabalométrica.

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Orfeo y el río Sys. Jabalometría 14 El mito de Proserpina, está directamente relacionado con el de Orfeo y Eurídice. Pues es Proserpina, la Reina del Hades, quien abre las puertas a Orfeo y le deja emerger de vuelta a la vida, con su esposa Eurídice. Aunque Orfeo pierde finalmente a Eurídice por mirar hacia atrás y desobedecer las órdenes de Proserpina.

Orpheo, por lo que nos dicen los cultos dionisíacos, fue castigado por las ménades tracias por haber entrado en el Hades, vivo y no muerto: "no se atrevió a morir por amor como Alcestis, sino que se las arregló para entrar vivo en el Hades. Ésta es, pues, la razón por la que le impusieron un castigo e hicieron que su muerte fuera a manos de mujeres". _ Por otro lado, como cita F.Cadadesús en "Orfeo y Orfismo en Platón", Platón entre sus referencias sobre el orfismo alude a dos escenas simbólicas: 1.- en el Gorgias, cuando "sostenía que los no iniciados, identificados, mediante un juego de palabras característico de los seguidores de Orfeo, con los inensatos, estaban obligados a llenar en el Hades una jarra agujereada con un cedazo". Que ustedes recordarán ha sido objeto de numerosas entradas en este blog en referencia al concepto de "meles" y su relación con el "meletheo" y el "río Letheo".

2.- en la República, cuando Sócrates habla del castigo para los injustos e impíos, como "un revolcarse en el fango del Hades..." o en el Feclón donde, "Platón adjudicó a los que habían instituido las iniciaciones el castigo de yacer en el fango para los no iniciados".

Fragmentos que han sido ya comentados en un anterior capítulo de la Jabalometría.

Podemos ver entonces, que los textos platónicos aparecen como un entrecruzamiento entre dos niveles de discurso: 1.- escenas mitológicas de orígen órfico vinculadas al Letheo y al barrizal del Hades eleusino 2.- teorías políticas sobre el orígen de la ciudad (la ciudad de cerdos) ambas tienen continuidad, en este caso, gracias al símbolo eleusino del "cerdo" .

Todo este entramado platónico gira en realidad, alrededor del concepto "alma" ya sea de los hombres en sociedad, o del hombre como parte individual del cosmos. Pues los castigos que recaen sobre el alma, de la ciudad o del hombre, aluden siempre a una existencia del "alma inmortal". Donde "unos jueces la retienen y que paga los más grandes castigos cuando se aparta del cuerpo" (cita F.Cadadesús en "Orfeo y Orfismo en Platón"). Es en el Hades, donde aparece el castigo de las faltas, y las almas al retornar según reencarnación, deben expiar la pena impuesta por la Physis. De este modo entrecruzado, Platón no solamente, unifica como dice Casadesús, la ética y la epistemología sinó a mi modo de ver algo más inquietante: la mitología del cerdo (anarkía de artesanos y el mercado) y la política de la polis (el orden del filósofo rey).

Eso es lo que he intentado describir en anteriores entradas de la Jabalometría.

Pero más tarde, con Cicerón y el imperio, este entrecruzamiento platónico entre cerdo y polis, se interpreta si bien aún en claves del mito de Eleusis, sin embargo se piensa no ya en una "ciudad de cerdos" sinó en un "imperio del cerdo" donde la piara de cerdos no sería el retoño del liberalismo económico sinó que la piara del Cerdo sería en este caso: la Tiranía del Verraco. .

Como anota Cadadesús en "Orfeo y Orfismo en Platón, "en la Replíblica se lee que los

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jueces ordenaban que las almas de los justos tomaran el camino de la derecha hacia arriba y los injustos el de la izquierda y hacia abajo. La descripción recuerda lo que se dice en alguna de las laminillas órficas: salud, salud, al tomar el camino de la derecha, los prados sagrados y los bosques de Perséfone. De un modo semejante, la afirmación de que las almas acampaban en las orilla del río Ameles, de cuya agua todas debían beber un poco, o la laminilla de Hiponion cuando habla de la existencia de la laguna de la Memoria, de la que las almas tenían que beber para poder marchar gozosas junto con el resto de los iniciados".

Saben bien que relación guarda el mito del Letheo y el río Meles (ameles) de otras entradas del blog (http://e-n-r-r-i.blogspot.com/search/label/Letheo). Pero en lo que nos fijamos ahora, de las palabras de Casadesús, es en aquello que le recuerda al propio Casedesús: "los bosques de Perséfone" como el camino de "descenso". Ese camino de descenso o katabasis, descrito en las Laminillas Örficas, es precisamente el camino al Hades que toma la propia Perséfone en la escena del mito eleusino. Vuelven a juntarse el camino al Hades con el camino de Eleusis: no el de las Thesmoforias de Démeter (Ius del cereal) sinó el camino contrario de las Eleuisinas (Sui del cerdo, en el barrizal pantanoso).

No nos importa saber cuanto debe Platón al orfismo (como se pregunta Casadesús y otros), sinó qué subyace debajo de este entrecruzamiento entre cerdos y polis, entre cerdo (suis) y derecho (ius), entre cerdos y Démeter, entre la hija Perséfone del Hades y la madre Démeter en la superfície. Entre Thesmoforias y Eleusinas.

Quiero ahora mostrar la relación entre ese río Meles, órifico. letheico y platónico, con el símbolo central de la Jabalometría: el cerdo. Se cuenta que apareció la Peste en la desembocadura del río Meles. Que, a la muerte de Orfeo, se había declarado una peste en Tracia y una vez consultado el oráculo, respondió que era un castigo por el asesinato de Orfeo. Para salvar este país de la epidemia, era necesario recuperar la cabeza de Orfeo. Por fin, se encontró en el delta del Meles, la cabeza seccionada del poeta junto a su lira. Pero lo sorprendente es recordar como una historia similar se contaba acerca de un río llamado "Sys".

Cuenta Pausanias (IX,30) que el cuerpo de Orfeo fue enterrado cerca de Pieria. Junto a este dato Pausanias recuerda que: “Entre las muchas cosas que los griegos creen sin ser verdad, que Orfeo es hijo de la musa Calíope, no de la hija de Píero, y que arrastra tras sí los animales con su canto y que viviendo aún descendió al Hades a pedir a los dioses infernales su mujer..." Aparece en Pausanias, el nombre de la ciudad de Pieria y el nombre de Píero. Parecen estar vinculados, al territorio de los macedonios, donde llamaban a un monte del mismo modo: Pieria. Este monte, estaba localizado junto a la ciudad de "Dion": "... Y yendo desde Dion por el camino de la montaña, a veinte estadios hay a la derecha una columna y sobre ella una hidra de piedra en la cual, según los del país, están los huesos de Orfeo".

Junto al río Píero, tambien aparece el río Helicón (que desaparece bajo la tierra). Parece que este río descienda hasta al Hades macedonio. Y cuando reparece lo hace bajo el nombre de "Báfiras".Cuenta el mito, que este río se escondió bajo tierra, para evitar que las ménades se lavaran sus ensangrentadas manos manchadas por el asesinato de Orfeo.

Pieria está situada cercade Libetras o Libetro, junto al Río Báfiras, por eso se sucede la misma leyenda, según Pausanias, alrededor de Larissa, y la ciudad de Libetra:

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"A los de Libetra les llegó un oráculo de Dioniso desde Tracia diciendo que cuando el sol viese los huesos de Orfeo su ciudad sería destruida por un jabalí. Ellos no hicieron gran caso del oráculo, pues no se imaginaban un animal tan grande y poderoso como para destruir su ciudad, ya que un jabalí es más atrevido que fuerte. Pero cuando un dios lo quiso, sucedió que un pastor se acostó a mediodía junto al sepulcro de Orfeo, se durmió, y se puso a cantar en sueños los versos de Orfeo con fuerte y dulce voz. Los pastores y labradores que estaban por allí, abandonaron las tareas, se reunieron a oir el canto del pastor dormido, y como empezaron a empujarse unos a otros y a pelearse por estar cerca del pastor, derribaron la columna y se rompió, cayendo de ella la urna y así vio el sol lo que quedaba de los huesos de Orfeo. En la noche siguiente llovió mucho y el río Sys, uno de los torrentes del Olimpo, destruyó las murallas de Libetra y arrasó los santuarios y las casas, ahogando a los hombres y a los animales todos. Destruida ya Libetra, los macedonios de Díon, según el relato del extranjero de Larisa, trasladaron a su ciudad los huesos de Orfeo". (Traducción de A. Tovar).

Pero en Tessalia, un oráculo de Dioniso también predijo que si las cenizas de Orfeo eran vistas por el Sol, un Cerdo asolaría su ciudad. El río de Tessalia, era el mismísimo "Sys".

En todos estos mitos acerca de la muerte de Orfeo, se incluye la referencia a dos acontecimientos simultáneos: 1.- El ataque de los cerdos-salvajes a la ciudad 2.- La inundación del propio Río Sys o "río Suis-Sus" que sería el "rio-del-cerdo". La inundación hace referencia también a aquel río-desbordante cuyo cauce nunca podía llenarse en tinajas: el Meles o Me-Letheo.

Tenemos pues, que la relación entre la muerte de Orfeo y el río, se da en dos territorios, de nombres distintos pero de simbolismos semejantes: 1.- Orfeo y el río Meles o Letheo en Tracia.

2.- Orfeo y el río Sys/Sus en Macedonia.

Todo esto nos retorna al esquema que exponía sobre el relato platónico donde aparecían los dos elementos cuyo hilo de continuidad se sucedía según el símbolo eleusino del "cerdo".

1.- escenas mitológicas de orígen órfico vinculadas al Letheo y al barrizal del Hades eleusino 2.- teorías políticas sobre el orígen de la ciudad (la ciudad de cerdos) Está clara pues, la relación entre la Eleusis-cerduna y la muerte de Orpheo. Mediadora entre ambos, es la figura del río Sys (o rió del Sus) de Macedonia, que es el río Meles de Tracia. Podemos entonces finalizar diciendo que Los melecígenes son también "suígenes". Los meletheos son las almas del Letheo, pero también son los "hijos del cerdo".

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Démeter y la Bellota en Apuleyo. Jabalometría 15 Iuvenal: ¡Guárdate tu trigo!, ¡oh Libia!. ¡Guárdate tus rebaños! ¡ Enviáme solo tus trufas!

Se dice de Prometeo que lo que robó a los habitantes del divino Olimpo fue el fuego. Y ese fuego, fue considerado por algunos poetas como "la semilla de Helios". Si comprendemos este simple enunciado bajo la Jabalometría eleusina, podemos interpretar que Prometeo robó en realidad el fuego para cocinar y calentar o cocer las semillas. Por ejemplo, los garbanzos de Cicerón.

Mientras Prometeo robaba el fuego, Epimeteo su hermano, cayó en los brazos seductores de una mujer moldeada por Hephaistos y diseñada por Zeus. Pese al consejo de Prometeo, Epimeteo se embaucó con el perfume de Pandora.

Todos saben ya, lo que Pandora abrió. Pero, sería bueno recordar que etimológicamente no fué una caja, sinó una jarra.La jarra de Pandora fué destapada y de ella, se evaporaron los efluvios del fatal sino humano. Si consideramos que el regalo de la jarra de Pandora es un "lekytos de fragancias" y que por otro lado, Prometeo lo que robó no fué la "semilla de Helios" en tanto fuego sinó literalmente la "semilla del dorado cereal", el mito toma un cariz nuevo.

Pensemos que los hombres antes del robo de la semilla de Helios, solo conocían la caza y el sacrificio. Comían carne cruda, como el epíteto de Dionisos. Y daban como ofrenda a los dioses: el sacrificio de animales kerónticos. Pero con Prometeo, los hombres rompen las reglas de ese juego que es un intercambio simbólico y sagrado entre el hombre y los dioses. El robo y el regalo, en este caso, la semilla de Prometeo y la mujer de Epimeteo, escapan a esa lógica hierática y ancestral del intercambio entre dioses y hombres.

Un asepcto antropológico interesante sería pensar en que el Fuego nace con la Agricultura. Paradójicamente no con la cacería. Pues Prometeo no "roba el fuego" sino "roba una semilla de Helios". Roba la semilla del Cereal. Para comer carne de animal, podría comerse cruda en un estado primigenio. Pero comer o cocinar verduras o para hacer pan, se necesita fuego. Esto nos sitúa en paralelo, al mito eleusino y la figura de Démeter.

Si el Robo es el del Cereal y el fuego para hacer pan. El Regalo es el Perfume. El Perfume que está contenido en el Lekytos de Pandora. La Esperanza que escapa es en realidad un "perfume u olor aromático que se evapora".

"La máxima esperanza del misterio demétrico es el don libre de la madre, como ocurre con el destino del grano; el heleno, por el contrario, desea obtener todas las cosas por él mismo, hasta lo más supremo." Marta Silvia Dios Sanz, El matriarcado", Ed. El hilo de Ariadna.

Es curioso, escuchar a Sócrates cuando dice: “el alma necesita nutrirse de esperanza, igual que el estómago de alimento”. La Esperanza, es aquello que se evapora definitivamente del "lekitos de Pandora". Spes, latino, es la esperanza como Diosa

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romana que tuvo su locus sagrado en el "mercado de los vegetales". Espe, la que porta una cornucopia y flores, equivalente a Elpis según algunos, pero con claras semblanzas a Démeter-Ceres, la madre del Cereal.

"Según el retórico ateniense Isócrates, los mayores dones que Deméter daba a los atenienses eran el grano, que hacía al hombre diferente de los animales salvajes, y los misterios eleusinos, que le daban mayores esperanzas en esta vida y en la otra".

Pero mi gran descubirmiento consiste en volver a leer a Luciano de Samosata, en su famoso relato: "El asno de Oro".

No pretendo resumir las andanzas del bueno de Apuleyo. Sinó que quiero enfocar el bisturí en un pequeño fragmento de su libro XI. Donde comienza adivirtiendo, que no es el Sol fuente de la vida animal, sinó la Luna. Habrá entonces que honrar a la Diosa luna:

"Habiéndome despertado, por un súbito terror, casi a la primera vigilia de la noche, veo que toda la tierra se encuentra completamente llena de la completa claridad de una Luna en completo plenilunio, cuyo disco emergía entonces de las aguas del mar. Al hallar el silencioso misterio de la oscura noche, seguro también de que aquella excelsa diosa ejercía su majestad soberana, y de que todas las cosas humanas se regían por su providencia, y que no tan sólo los animales domésticos y los salvajes, sino también los objetos inanimados, subsistían por la influencia divina de su luz y de su poder; que sobre la tierra, en lo alto de los cielos y en las profundidades del mar, los mismos cuerpos ahora aumentan, ahora disminuyen, siguiendo el proceso de su incremento o de su descenso; saturado ya sin duda mi destino por mis innúmeras y tan grandes calamidades, y proporcionándome, aunque tardíamente, una esperanza de salvación, decidí dirigir mis súplicas a la augusta imagen de la diosa que estaba presente."

Y es entonces, cuando después del baño, ruega a la poderosa Diosa de la Luna. Pero el motivo de este pequeño capítulo jabalométrico es mostrarles uno de los principios fundamentales de la Jabalometría, pues dice Luciano de la diosa frigia: “Reina del cielo: ya seas la CERES nutricia, madre inventora de las mieses, que en la alegría de encontrar de nuevo a tu hija enseñaste a los hombres a dejar como pasto de animales la antigua bellota, para comer alimentos más agradables, y que ahora habitas los fértiles campos de ELEUSIS"

"...la que halló el trigo y modo de su beneficio para el sustento de los hombres, que antes era sólo bellotas, y diólo en las bodas de Jasio, hijo de Corito, cuando casó con Tila" Haciéndome eco del fragmento: "el trigo como sustento de los hombres, que antes era sólo bellotas".

Démeter-Ceres, trae a la humanidad el Trigo que sustituye a la Bellota. El trigo de los hombres en tanto "semilla de Helios" sustituye a la "Bellota". ¿De quién era la Bellota alimento?...De los hombres-cerdo. Otra vez, tenemos los dos caminos de Eleusis: el del Cereal de Démeter y el del Cerdo de Baubo.

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Si nos fijamos en los habitantes llamados "vacceos" de los que los romanos escribieron que comían bellotas, y hacían un pan especial a base de harina de bellota, podemos comprender como esa costumbre culinaria sería ancestral. El Pan del Trigo y el Pan de la Bellota. Entre los dos, la aparición de Démeter.Ceres y de Prometeo robando el fuego.

"Los montañeses, durante dos tercios del año, se alimentan de bellotas de encina, dejándolas secar, triturándolas y fabricando con ellas un pan que se conserva un tiempo. Allá donde se aprecia su consumo humano, el fruto se toma crudo o tostado a la brasa. También se elabora un rico licor". (Estrabón) Y la Bellota, es la madre o una de las madres de la Agallalogía, en tanto "agalla-delQuercus", que es en realidad una "agalla-del-Kerkus". Ya que el Quercus es roble, encina, en fin "árbol sagrado de la ker-ontología".

"Pero el alké-alkar es la fuerza de protección o la energía vigorosa para el combate, que nos conduce a la akeliés-aklea de lo colérico o no-digno o no-celebrado que conjuga con la serie primitiva del akallos-agallos-agalla que era lo kakos, lo feo, lo deforme, lo no digno. Pero también nos remite al “akulos” que es la bellota de la encina..... Es el concepto de “a-kallós”, de lo que no es bello, de la negación de lo puro, de la negación de lo proporcionado, de la negación de lo mesurado,…es decir del sentido trágico de la existencia. Lo akallós, será también lo “a-gallós”, o lo no blanco, sino lo negro, como negro es el humor bilioso. De tal forma, que este giro se ve precisamente en la figura de la agalliasis-de-Aquiles. Agalliasis de doble naturaleza: gloria y honor del ángel protector, pero a la vez, deshonor e irritación no digna de ser alabada........ Es lo que no me cansaré de repetir, en estos primero posts de la agallalogía, la doble naturaleza de la “agalla”. Por un lado, es Gala-Galla-kallóskalós-Kagathós (la leche, lo puro, lo bueno, lo bello) siendo también AgakleesAgakleos-Aglaos-Agalliao-Agalliasis del Aggelo-Aggelia-Aggelie. Pero por otro lado, es la Akeliés-Aklea-Akillea (lo sin gloria, lo oscuro, lo no celebrado) y por tanto es también el Akallos-Akulos (lo feo, lo deforme, la agalla, la bellota) y la Aklea-AkleosAkelies-Ajelos-Ajelotos (insignificante, no digno ni de gloria ni de honor) y la Agaiomai-Agallomai (indignación, irritación)". http://e-n-r-ri.blogspot.com/2008/04/la-akelis-de-akiles-y-la-clera-del.html Ya desarrollé el concepto de “bellota/gla” en otros escritos. Ahora solo recuerdo la glándula de leche, que es el “glande” masculino y su paralelismo con el fruto de la bellota. Esto se complementó luego con la parte de la Agallalogía que comenzaba con el origen del concepto “"gala+aden" que es “leche+glándula”. La “glándula-galla-glande” es el comienzo de la Agallalogía. Que luego se vé rerpresentada en “la agalla-del-roble”.

El roble es “Quercus”, la encina o el quejigo, todo esos nombre encubren un mismo concepto que desarrollé en la agalla+logía: que es la ciencia de la Agalla como fruto que aparece en esos arboles. Heredera esta agalla-de-roble de la agalla-fruto del almendro de Gallathea o Galathea, originaria de los Gálatas y antes de la Diosa Kybeles-Cibeles. Y que luego heredan los Celtas-Keltas en su mitología del roble. Todo esto me recuerda que debería de pasar a limpio la tercera parte de la Agallalogía (sobre el pueblo celta).

Lo que me interesa ahora, desde la Jabalometría, es afirmar que Baubo sería la Madre Cerda y Démeter es la Madre Cereal. Pero entonces, ustedes se preguntarán y Perséfone,

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¿quién es entonces? Un fruto de la tierra que vive en el Hades, debajo tierra: la Trufa.

Pero que antes vivió en la superfície: la Bellota.

Bellota y Trufa, son alimento de Cerdos.

Baubo se ríe de Démeter, porque es la Madre Cerda que encuentra las Trufas debajo de la tierra del cereal. Baubo es la madre Cerda, que arrasa la cosecha del Cereal-Démeter.

Pero aún hay más...Démeter ofrece el Cereal como cultivo de la Tierra a los hombres, a cambio de que dejen de comer-bellotas. Por tanto, Perséfone antes de ser raptada y conducida al Hades; esto es que antes de ser Trufa fué Bellota.

La Trufa es Perséfone en el Hades, pero en tanto hija de Ceres antes de ser secuestrada por Pluton vivía en la superfície. ¿Sabe donde? En las Encinas, Nogales,....los arboles llamados “Quer+cus” (Quer, es otra vez la raíz de la kerontología) esta vez aplicada a los arboles sagrados. Donde nacen las Bellotas, que son frutos que comen los cerdos de Jabugo, por ejemplo. Perséfone es por ello, una parte del año simbólico de la Physis: Bellota hija de Ceres y otra Trufa hija de Baubo. Lo que une ambos conceptos es el Cerdo y el Jabalí........Hay mucho más, la Jabalometría alcanza ya, hasta el capítulo 50.

Quisiera concluir este capítulo con un fragmento de Apuleyo: "Escucha pues, y ten fe: vas a oír la verdad. LLEGUÉ A LAS FRONTERAS DE LA MUERTE, PISÉ EL UMBRAL DE PROSÉRPINA Y A MI REGRESO CRUCÉ TODOS LOS ELEMENTOS; EN PLENA NOCHE, VI EL SOL QUE BRILLABA EN TODO SU ESPLENDOR; ME ACERQUÉ A LOS DIOSES DEL INFIERNO Y DEL CIELO; LOS CONTEMPLÉ CARA A CARA Y LOS ADORÉ DE CERCA. Esas son mis noticias...."

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Démeter y el bellotero Celeo. Jabalometría 16 Cuando Démeter vagabundeaba sin rumbo buscando a su hija Perséfone secuestrada por Ploutos, de pronto, llega al país de Eleusis donde reinaba la reina Metanira o Metanaira o incluso Meganira.

Metanira es la consorte del rey Céleo. Pero ¿Quién es Céleo?.

Antes de nada, debemos pensar en qué y porqué se encuentran Metanira y Démeter.

Metanira acoje a la forastera Démeter personificada como anciana. Metanira entonces, le deja en sus manos a su hijo Demofonte. Y Démeter aparece bajo la figura de anciana cuidadora del niño. Démeter, como la mano que mece la cuna, quiere que el pequeño Demofonte sea entonces inmortal : " y lo sometió por las noches a un ritual de fuego con el que se proponía quemar el componente mortal propio de todo ser humano".

Parece como si Démeter muestre el rito iniciático del fuego. Ante la llegada de la madre natural, Metanira, se rompe el rito ígneo de Démeter con Demofonte. Según el propio Homero, Démeter se enfada y grita: "¡Humanos ignorantes, incapaces de discernir lo bueno y lo malo que os espera … iba a hacer a tu hijo inmortal y desconocedor de la vejez. Ahora, ya no es posible que escape a la muerte y a la fatalidad del destino".

Palabras misteriosas, de Démeter sobre un ritual del fuego.

Démeter entonces, no se sabe muy bien porqué, decide hacerse cargo de otro de los hijos de Metaniro y Céleo (reyes de Eleusis). Démeter se encapricha con Triptolemo (a quién dedicaré a aparte otro capítulo). Y es ahora, cuando Triptolemo aparece como el joven auriga que conduce el carro de Démeter. Sus serpientes horadan la tierra, a modo de "horeadores-agüecadores" y su carro será el primer tractor-arado de la tecnología agroindustrial. El carro de Triptolemo es el carro de Démeter que a la vez es el carro para el cultivo del cereal.

Celeo se dice, de él, que era "autóctono" de Eleusis. ¿Qué siginfica esa autoctonía? pues precisamente hace alusión a ese estado de primitividad en Eleusis. Donde los autóctonos, no son sinó los primitivos antepasados de la región. Aquellos de los que Lucrecio (en De rerum natura) describe como "comedores de bellotas". El mismo Lucrecio habla de que observando: "como caían las bayas y las bellotas, de donde caían y luego germinaban en la estación debida". Las Bayas es un término que me gusta por cuanto me recuerda semióticamente al de la "agalla". Y entre la "agalla-como-baya" y el "bagazo-como-uva" surge otro puente entre la Agallalogía de la bellota y la Baquiótica de la uva.

Y sinó les gusta Lucrecio, lean las palabras que aparecen en el Quijote de Cervantes (capítulo XI), fruto literario de otro ser-kervántico o keróntico o Cervántico o Zervantiko o incluso....yo diría más: Cerunnóstico y Cerunnos-gnóstico, cuando se refiere al relato lucreciano para hacernos comprender una vez más en qué consiste el orígen de la Jabalometría: "... Después hubo bien satisfecho su estómago, tomó un puñado de bellotas en la mano, y, mirándolas atentamente, soltó la voz a semejantes razones: – Dichosa edad y siglos

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dichosos aquellos a quien los antiguos pusieron nombre de dorados, y no porque en ellos el oro, que en esta nuestra edad de hierro tanto se estima, se alcanzase en aquella venturosa sin fatiga alguna, sino porque entonces los que en ella vivían ignoraban estas dos palabras de tuyo y mío. Eran en aquella santa edad todas las cosas comunes; a nadie le era necesario para alcanzar su ordinario sustento tomar otro trabajo que alzar la mano y alcanzarle de las robustas encinas, que liberalmente les estaban convidando en su dulce y sazonado fruto." (recogido de Elena Herreros Tabernero. La Edad de Oro de las Geórgicas).

La lucreciana edad dorada, que describe la época de los "autóctonos" como Céleo, el rey de Eleusis junto a Metanira, es la edad no del dorado cereal, sinó de la dorada-bellota.

Pues escuchen bien estas palabras que el mito eleusino, una vez más, nos regala: "cuentan de Celeo, que estaba recogiendo BELLOTAS y moras, cuando llegó Démeter a Eleusis".

No solo es Lucrecio y Cervantes, sinó también: Hesíodo, Virgilio (Geórgicas), y Ovidio (Met.1.103), quienes se refieren a esa edad aúrea del bellotismo autóctono. Pero además, podemos incluir el relato de la Démeter siciliana (de Cicerón y Verres), la llamada Enna o Ceres sikiliana de la que da cuenta el mismísimo Boccacio en "De claris mulieribus", allá por el año 1360: "Cuenta que enseñó a su pueblo, que sólo se alimentaba de bellotas y frutas silvestres a hacer uso de los cereales, especialmente de la cebada. Después de señalar que, aunque era de condición mortal, la magnitud de su obra hizo que la creyeran una diosa, Boccacio esboza la genealogía y algunos de los episodios que aumentan su leyenda, como su rapto, atribuido a Orco, rey de los molosos. Habla de la existencia de otra mujer llamada Ceres en una región de Ática llamada Eleuses, que también fue famosa entre los suyos por sus méritos y de la que también se dice que fue complaciente con Triptolemo." (Anales de Filología Francesa, n.º 13, 2004-2005. Dulce Mª González Doreste y Francisca del Mar Plaza Picón, "La inserción y la función del mito de la Edad de Oro en algunos textos medievales y clásicos").

De este modo eleusino, es como Celeo rey de Eleusis mantenía a su pueblo recogiendo bellotas y aparece de pronto en Eleusis una "aya" que toma por discípulo a un hijo de Celeo (el rey de la bellota) para enseñarle que debe de aprender todo lo que su padre no sabe: cultivar el cereal.

Fijémonos ahora en la etimología latina de la bellota. Iovis Pater es el padre Iovis. Y Iovis Glans, es el hijo. Entonces, el hijo de Júpiter es el "glande de Iovis". Es decir, entiéndanme, el "galans de Iovis" o la "galándula de Iovis". Todo esto nos conduce hasta la "nuez" de Dalí, que se encuentra en uno de los primeros posts de este "blogoi".

Pues la nuez, es en realidad, la llamada "Juglans regia", es decir: Iu+Glan o Iovis+Gallan. Estamos en el centro de la Agallalogía (la ciencia de la Agalla del arbol sagrado). La nuez es por tanto "la bellota de Júpiter". Del mismo modo, que "Glans" es la "bellota del cerdo". Del Balanus o Balano greco-romano, surge el Ballatos o Ballûta (árabe) y luego Ballota o Bellota. Y no es en Celso (I d.C.) sinó mucho antes que el Glans ya toma significado del "glans penis".

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Jupiter debe pues, interpretarse como "padre árbol" al que le nacen "agallas" como glandes. Por ejemplo: todos los de la família Quercus o Kerqus. Sean encinas, alcornoques o quejigos, e incluso originariamente e Frigia y junto al río Sakarya los Almendros o Nogales de Kybeles. Belona o Bellona era, en la mitología romana, la diosa de la guerra pero quizás fuera una reencarnación de la Diosa Bellota. Por último no me gustaría dejarme, a la sagrada "agalla de la palmera" que todos ustedes conocen de la importancia que tuvo en los autóctonos phoenicios de la diosa Ilu: se trata sin duda del dátil en tanto "φοινῑκο-βάλανος".

Si los "autóctonos" son los comedores-de-bellota en Eleusis, representados por su rey Celeo. Los "tribales" serán originariamente los llamados "tríballos", de donde surgirán topónimos como el de Trebellius o Trebiacum o Trébago. Que según algunos, es topónimo celtíbero. Yo diría que es "kelto-gál.lata". Si fuera sí, Soria en tanto Trébago sería tierra de bellotas.

Fijémonos ahora en la región ancestral de Dódona. De la que se dice que las sacerdotisas adoraban a la diosa dodona representada por una "bellota". Palomas de Dódona que volaban entorno al Roble sagrado haciendo caer bellotas. El mismísimo oráculo del sagrado arbol de Dódona, parecía oracular, que "los hombres proceden de las bellotas". Y de ahí, luego la teoría de la potencia aristotélica alrededor de la bellota hijo y el padre arbol. Que luego tan distorsinada han leído algunos para justificar el aborto.

Todos ellos, los hombres comedores de Bellotas son los llamados con propiedad: "Balanéphagoi", que algunos han idenficado también con los tribales-autóctonos arcadios.

Pero no quiero desviarme, de la Jabalometría y lo cerdícola. Recuerden el Cerdo de Eleusis, la madre Baubo. ¿no es Baubo, posiblemente la madre de Celeo?. Celeo se alimenta de bellotas como la gran madre cerda, Baubo. Está por venir, Démeter y su adopatado hijo Triptolemo.

El mismo cerdo que come bellotas frugalmente, es el hombre metamorfoseado por la Baubo Circe, de Homero: "... lloraban y Circe les arrojaba para comer fabucos, bellotas y frutos de cornejo, el pasto ordinario de los cerdos, que se revuelcan en el fango".

Y es entonces, cuando Hermes enseña a Ullises, la maravillosa "molly". Fíjense que contraste, que poesía, que ingenio: Eleusis-del-cerdo y Ulises-del-hombre. eLEUSIS y ULISES. Suenan los mismos fonemas, pero dicen cosas opuestas.

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Démeter y el vegetarianismo. Jabalometría 17 Es Apuleyo el que recuerda en el libro undécimo del Asno aúreo, que: "Pasé diez días comiendo sólo vegetales y me hice admitir en las orgías nocturnas del gran dios Serapis.

En adelante, tranquilo ya porque conocía una religión análoga, frecuenté asiduamente los altares del dios".

Recojo este fragmento, porque en él aparece el "pasé diez días comiendo sólo vegetales".

Y es del vegetarianismo de lo quisiera hablar aquí. El vegetarianismo ante todo, es originariamente una "dieta-sin-fuego".

El vegetarianismo es propio de los adeptos del pitagorismo en primer lugar. Y pongo entre paréntesis, que fuese también costumbre del orphismo. El pitagorismo, es expresado en muchos textos clásicos, que defendía la prohibición de comer carne. Si uno comía carne del carnero pudente, y se vestía con su piel (kinabris fenicio) su alma quedaba como contaminada, como poseída por el espíritu de ammónico animal.

Eso siginifica, no sacrificar tampoco animales. El pitagorismo no es sacrificador, por tanto resta al margen incluso del rito eleusino. Tengo mis dudas sobre un orfismo malentendido. No así, con el dionisismo, fervoroso partidario del sacrificio de todo tipo de animal keróntico. Por ejemplo, el egipcio cutlo serápico del apis-tauro, tal como señala el propio Apuleyo al final del fragmento.

Apuleyo, parece confesar que su camino inciático pasa primero por un vegetarianismopitagórico para entregarse luego a un dionisíaco menú carnívoro. La comida vegetariana para el pitagorisma tiene raíces ético-sanitarias y trascendentes. Es dieta del alma y del cuerpo. El alma animal humana no puede alimentarse de otras ánimas animales. Debajo de esto, está la teoría de las almas que Sócrates y Platón recogen.

Pensemos ahora en el mito órphico. Si fuera así, entonces Baubo como Madre-Cerdo y Ménade (Bruja circe, de la tradición que come bellotas) mata a Orfeo (río Sys desbordado) para evitar así la cultura vegetariana del Pitagorismo-Orphismo procedente de la hebrea que se opone al menú de Egipto y Fenicia. Creo que la muerte de Orfeo también representa la lucha entre la cultura vegetariana y la cultura carnívora cuyo ritual principal es la matanza del cerdo. En ello, les va a los griegos y tracios, la creencia en la alma reencarnada y la trascendencia en otra vida.

Pero el viejo cerdo es más antiguo que el orphismo. En Anatolia, por ejemplo, la domesticación del cerdo aparece por el 7000 adC, mientras que el orfismo saca la cabeza por el 700 adC. Por todo ello, no veo motivo salvo la confusión interesada de los mystas, en relacionar el orfismo-de-Orfeo, con la Eleusis del cerdo. El Orfismo sin Orfeo, tal vez sí sea seguidor del camino a Eleusis. Los misterios eleusinos serían dionisíacos, o yákicos pero no órficos ni por supuesto pitagóricos. Recuerden las sincréticas palabras de Sócrates sobre el tema. El mismo Aristófanes, nos dice que "... desde el principio, qué útiles resultan los poetas de verdad, pues Orfeo nos enseñó las teletai y a abstenernos de derramar sangre". Cuentan los estudiosos, que Orfeo es a Atenas como Eumolpo es a Eleusis. En el mismo sentido, Horacio (Arte poética) habla de Orfeo como aquel que: "a los hombres salvajes un hombre santo e intérprete de los dioses los hizo aborrecer las matanzas y el alimento vergonzoso: Orfeo". ¿Se acuerdan de Museo? el otro poeta

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melecígeno y cuyo descendiente se ensañó contra Sócrates, en Atenas. Pues bien, es Aristófanes quien lo contrapone al propio Orfeo. Lo curioso, es que la tradición dice que Museo es padre de Eumolpo.

"Se atribuye a Orfeo un poema (cf. § 4) acerca del tránsito de una humanidad homicida y devoradora de carne, a una humanidad civilizada que consume cereal".

Aunque Ovidio o Luciano, se obcequen en dirimir quien fue el creador del misterio eleuisno, no me importa quién fue primero Eumolpo o Orfeo. Pues si analizamos Eumolpo, vemos que puede ser Eu+melop, que sería el "buen recitador" , es deci el Buen Melopeo, hijo entonces de Melopea, como si fuera el mismísimo Orfeo. Lo que sí es cierto, que la tradición también dice que fue Eumolpo quién se presentó ante Celeo.

Lo que es curioso, es que Homero habla de Celeo y Metanira, mientras que los relatos llamados de tradición órfica, tienen como principales personajes a los "humildes": llamados "autóctonos". Era "autóctonos" según estas fuentes: Baubo, Disaules y Triptolemo. ¿Pero no se dan cuenta, que Baubo y Celeo son "cerdos belloteros autóctonos"?

Se habla entonces, de la tríada de hermanos e hijos de Celeo: Eumolpo. Eubuleo y Triptolemo. Fïjense los tres hijos del rey de Eleusis representan: _ Eumolpo el pastor, que recita melodías al estilo de Orfeo _ Eubuleo, el pastor de cerdos o porquero _ Triptolemo, el agricultor enseñado por la "aya" Démeter.

Debemos tener claro que la oposición Démeter/Baubo, está personificada en los hijos del Rey de Eleusis(Celeo): Eubuleo es al cerdo, como Triptolemo es al cereal. En un tercer plano, queda ese personaje que es medio Orfeo y medio Eumolpeo. Un pastor de Pan ¿quizás? al más estilo dionisíaco y yákico. Pero recuerden que la vena pitagórica de Orfeo nos hace dudar de su posición a un lado o a otro del terreno de juego de Eleusis.

No se trata de pensar en que el escenario contado por la tradición pre-órfica es más rústico que la elegancia del relato homérico, sinó que Homero es más moderno que la tradición órfica. Y por ello, Homero pese a ser melecígena-del muslo-pánico, vive acostumbrado ya en el mundo de Démeter y el cereal. Pues Baubo, ni tan siquiera aparece en la versión de Homero. Creo que en los textos del "papiro de Berlín" se habla de Baubo (como Metanira esposa de Celeo) la Reina de Eleusis. Baubo es una vez más, la Madre-Cerda, la madre de los comedores de bellotas, la madre de Eley+Isis. Baubo es Isis (como veremos en futuros capítulos).

"La versión que relaciona los misterios con el origen de la agricultura resulta más adecuada a la propaganda ática, ya que los atenienses reclamaban de sus aliados primicias en pago por este gran favor a la humanidad. Por ello Triptólemo aparece reiteradas veces representado en un carro con espigas desde el VI a. C. en la iconografía ática de figuras negras y en un vaso Locrio de mediados del VI a. C., en el que lo acompañan Deméter, Atenea, Hércules, Hermes y un personaje llamado Ploutodótas o dador de riquezas".

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Solamente señalar que ese personaje que se describe en esta cita, como Ploutodotas que acompaña a Démeter entre otros, es Plutón el mismo que roba a Perséfone y la conduce la Hades. "...conocemos algunos versos arribuidos a Orfeo por Sexto Empirico. Contra los profesores 2.31 ( OF 641-643), cf. 9.15, y que parece haber sido aludido o parodiado por Critias y por Mosquión...Trata del origen de la agricultura y de las leyes, en la idea de que la transformación de la humanidad de salvaje en civilizada se debe al consumo de cereales, y comenzaba así: Hubo un tiempo en que los hombres tenían una vida de mutuo canibalismo y el más fuerte mataba al varón más débil ....y los peces, las fieras y los pájaros alados se comían unos a otros, porque no había justicia entre ellos...... Por la cita en prosa que acompaña esta mención (OF 642) sabemos que un dios se apiadó de sus miserias y les envió a las diosas legisladoras (Deméter y Perséfone), que pusieron fi n a la mutua devoración y crearon una vida civilizada, basada en el consumo de cereales y en la represión de la injusticia".

Pero si Démeter acaba con la dieta carnívora, lo hace no por prohibirla sinó por dar una alternativa a ésta. Si Perséfone, también es más justa que el primitivo ingesto de carne cruda, lo es porque su aparición permite dejar de sacrificar cerdos para usarlos como buscadores de trufas. Volviendo a un belloterismo ancestral, pero más refinado y tecnificado. Por eso, Perséfone media entre la superfície y el subsuelo del Hades. Por eso, simbólicamente está entre las dos madres: Baubo-cerda y Démeter-cereal.

Esta dialéctica entre carnívoros y frutívoros, en los misterios eleusinos, arranca desde el lejano territorio frigio donde la abstinencia de comer carne-de-cerdo era una distinción entre los seguidores de Attis. Attis era el hijo muerto por un verraco o jabalí o cerdo salvaje.

Parece como si el culto al cerdo venciera al final, al vegetarianismo. Del mismo modo, es Adonis el phoenicio, quién es el hijo muerto por un gran jabalí del monte Líbano, como veremos en posteriores capítulos. Todo esto nos conduce a que los phoenicios y los frigios, consideraban el cerdo salvaje como animal sagrado, tal como sucedía en Eleusis. Incluso en Egipto, un tal Seth aparece como cerdo hermano de Osiris (en próximos capítulos). Fueron también los egipcios quien consideraron como impuro comer carne-de-cerdo. Y de los egipcios, como no, a los judíos que siguieron la costumbre dietética egipcia. Comer carne-de-cerdo ha estado prohibido desde antiguo, hasta nuestros días el islam mantiene aún la tradición. Pero se da en todo este recorrido, una paradoja: el cerdo es sagrado para el sacrificio pero es impuro como alimento del hombre. En el Levítico (11:6-8) quien toca un cerdo muerto, se vuelve impuro y sucio.

La piel del cerdo aparece aquí como un elemento simbólico idéntico a la piel-de-macho cabrío en los phoenicios y luego los griegos (kinabaris-kinabris-cinabrio).

Toda esta tradición alrededor del cerdo muerto, llega hasta el propio Virigilio quien en Geórgicas (3,280) hablará de los alimentos aphrodisíacos como la "hiel de jabalí" o la "médula de cerdo" junto a otros de igual tradición como "sebo de burro" o "grasa de ánade".

Según la religión hebrea, el cerdo es el animal de pezuña hendida, pero sin embargo no es un rumiante.

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"Las evidencias arqueológicas de Canaan sugieren que mientras los Filisteos, aborrecidos por Israel, usaban al cerdo para fines de culto, la cría de cerdos se interrumpió repentinamente cuando Israel se apoderó del país. Una máxima del libro de los Proverbios, expresa el sentido de la repugnancia por el cerdo, ausente en el Levítico: “Un aro de oro en el hocico de un cerdo es como una mujer hermosa privada de buen sentido (Proverbios 11:22).” Ismar Schorsch, 25 marzo 1995 / 23 adar II 5755.Traductora: Ana Roselló Recordando la ciudad de los cerdos en los relatos griegos y sus diversas historias acerca del río Sys y el Meles, podemos encontrar un orígen en el Génesis (26:34) o en los Salmos "que describe a Jerusalém como una ciudad abandonada por Dios; con sus muros violados y destrozados, y atacada despiadadamente por jabalíes salvajes (Salmos 80:14)". Ismar Schorsch, 25 marzo 1995 / 23 adar II 5755.Traductora: Ana Roselló Tanto el ayuno como la prohibición de comer carne de cerdo, son hechos característicos de la cultura islámica, pero que tambien nos acercan a unos orígenes eleusinos, donde por ejemplo mientras que en las Eleusinas se sacrificaban cerdos, en las Tesmophorías se practicaba el ayuno. No solo en Eleusis, sinó en Atenas, las mujeres se sentaban alrededor de una estatua entronizada de Démeter y ayunaban durante uno de los días tesmóforos. En concreto, en Eleusis, era el segundo día, el del ayuno. Un "ayuno lloroso" llamado creo "nesteía" donde tan solo era aceptado comer semillas. Esas semillas que nos recuerdan el culto a la agricultura y la abstinencia de comer carne de animal, en este caso de cerdo.

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Iconografía eleusina. Jabalometría 18

Las dos caras de la misma moneda: El Cereal de Démeter y el Cerdo de Baubo.

Representan la teoría jabalométrica en las monedas eleusinas del siglo III adC. Donde el carro de horadar la tierra (http://e-n-r-r-i.blogspot.com/2009/05/lacultura-es-hacer-guecos.html) se contrapone al Jabalí cerdícola que pisotea las espigas cerealicias de Démeter

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Comentarios jabalinos. Jabalometría 19 A veces, hay ideas que me quitan el sueño.

Como ejemplo, los dos comentarios anteriores en el post iconográfico sobre Eleusis.

Mientras que en el primer comentario se dice de Eudoxio (el de buena opinión...pero no tan buena ciencia) que: "los egipcios no sacrificaban nunca el cerdo, pues este animal, pateando las tierras sembradas, hundía el grano en la tierra húmeda, evitando que los pájaros comiesen las semillas" Bueno, sí puede que sea pensable así. Pero bajo el punto de vista de la Jabalometría, el cerdo se opone a la tierra de cultivo. Baubo se opone a Démeter. Como el Jabalí se opone al carro de Triptolemo. No dudo, que se haya considerado al cerdo salvaje como promotor de cosechas, pues tengo noticias (Baruk) que en representaciones del románico aparece la pata de cerdo como especie de instrumento del "pagés" ahorador de la tierra. Pero eso, forma parte de una paradoja más del sentido existencial del cerdo. El cerdo sin embargo, es un Verres. Por todo lo hablado ya sobre la ciudad de los cerdos, como metáfora de la sociedad anárquica opuesta a las mínimas leyes de toda polis fundada sobre el cultivo del cereal.

Por otro lado, Eu+pisteme podría refutar al propio Eu+Doxo, diciéndole que el cerdo no solo destruye las espigas del cereal plantado sinó que incluso puede comerse todo fruto caído de los árboles o incluso alguna semilla grande.

Quiero ahora pensar en lo que se dice en el otro comentario, que me recuerda a algo que escribí sobre las crestas-lophos del sembrado pero que no he podido recordar. Quizás esté entre alguno de los trabajos que guardo no sé ahora en qué cd. Pero el hecho, es que no he podido dejar de pensar en lo que se le atribuye a Borges. Al final siempre está Borges sentado en una silla, esperándonos.

El hecho, es que he encontrado un hilo ténue. Se trata del "verso de los poetas".

Decía en otros capítulos que la verdad-del-cerdo se oponía a la verdad-de-la-polis.

La Veres-Sui era en realidad la "Verres-Sui" según el propio Cicerón. Pero observemos ahora como también puede ser la "Veres+Sui" es decir, la "Versui" o VerSus. De tal modo, se nos hace comprensible (al menos a mí) que la UERSUS (Versus)sea etimológicamente: "el surco del arado". Etimológicamente es eso, pero no es suficiente la Etimología para entender el sentido. Por eso, yo trabajo con la Patasemiótica.

El hecho es que la UERSUS es el VERSUS, ya que es una linea-fila-surco y por fin llega a ser "verso". Pero la UERSUS es también el "sulco-surco" del arado. El sulcosolc, es la canal que delinea el terreno arado de Démeter/Ceres.

Pero a la vez, la UERSUS es esencialmente la VER+SUS: la verdad del Cerdo. Si esa VER-DEL-SUS se convierte en VERR-DEL-SUS tenemos al Cerdo-Verraco de VERRES. Si Verres es el cerdo salvaje que pisa los surcos de Démeter, entonces el que Delira es como el Cerdo que destruye el campo de cultivo. El delirare, es como un desbarrare, salirse de los surcos del campo arado atravesando la cosecha pisoteándola

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sin piedad.

Es entonces el Cerdo aquel que da lugar al Delirio. La Hybris de Baubo, es eso.

Los poetas en tanto productores de versos, tratan de enderezar el recorrido azaroso del Verraco. Poetizar sería como controlar el derrapaje del verraco.Bueno, he improvisado.

Démeter y la Amapola. Jabalometría 20 Dentro de esta dialéctica entre Démeter y Baubo, donde la oposición entre polis y piara se manifiesta en distintos niveles del lenguaje, es bueno recordar como esta dicotomía se va confundiendo y malinterpretando hasta llegar a momentos donde se invierten.

Pensemos por ejemplo, en el culto a Ceres que en Roma llego a ser vinculado con el gremio de los comerciantes de grano. Aquellos comerciantes que habían sido elegidos por Platón como el símbolo de la ciudad de los cerdos, se convierte ahora en Roma en el símbolo no de Baubo sinó de Démeter.

Pero debemos resignarnos y comprender que la Historia, está hecha de malentendidos.

Los romanos sin embargo acertaron en la interpretación de la "sagrada amapola" como flor que crece entre el trigo. Por ello se la consagraba a Ceres.

Es Isócrates el que nos coloca a la amapola en el lugar simbólico adecuado. Cuando dice: "Cuando Deméter llegó a nuestra tierra en su búsqueda tras el rapto de Core... les hizo dos regalos, el mayor del mundo: los frutos de la tierra, que nos ha permitido sobrepasar la vida de las bestias, y el rito sagrado, que inspira en aquellos que parten dulces esperanzas sobre el fin de la vida y toda la eternidad."

Los dos regalos de ¨Démeter/Ceres serán entonces: _ la espiga del cereal, que permite sobrepasar la vida animal (del verraquismo suído) _ la amapola que crece entre el cereal, que permite pensar en la trascendencia de la vida (teoría platónico-socrática del alma). En el libro de Blázquez (Imagen y Mito) se dice en el capítulo sobre el simbolismo del ramo y la adormidera, que la adormidera o amapola era símbolo de la inmortalidad. Su representación como fruto con hoja y ramo es frecuente en Italia y Grecia.

No es nada curioso entonces, que Démeter porte amapolas junto a espigas de cereal.

Continúa Blazquez, que también en las representaciones de los misterios de Eleusis, aparecen numerosas mujeres portando amapolas. Es Teócrito quien recuerda que Deméter: "Para los griegos es una diosa de la amapola".

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Blazquez se aposenta en el texto de Servio donde: "Ceres por consejo de Júpiter, comiendo adormidera se olvidó de su dolor...y lo cierto es que la adormidera produce sueño". Y Servio añade: "Cereal se dice de la adormidera, bien porque se come, como el trigo, bien porque de ella se sirvió de Ceres para olvidar su dolor, pues insomne por el rapto de Proserpina, pudo al fin dormir después de comerla..."

Los romanos también ofrecían las semillas de la amapola a Ceres, con el fin de atraer la fertilidad de los campos sembrados de grano. Se pensaba precisamente, que en aquellos campos donde crecían amapolas, el cereal crecería con prosperidad.

Es importante resaltar que las semillas de la amapola se comían, una vez se secaban al sol. Pero lo que es más contradictorio en toda la escena que reúne a Démeter y las amapolas, es el relato mitológico sobre Somnum de Ceres o el Hypnos de Démeter. La adormidera como amapola, nos remite no a las amapolas que nacen entre los campos cerealicios junto al mediterráneo, sinó que nos conduce a Persia y a tierras más orientales.

Pues ¿Quién es esa Adormidera? La adormidera es la planta-del-opio llamada de modo científico Papaver-somniferum del género Papaver. Que no hay que confundirla, con la Papaver-rhoeas o amapola silvestre, que vive entre las espigas de Ceres: "Las hojas son levemente venenosas para los animales herbívoros. Sin embargo, las semillas son inofensivas y a menudo se utilizan como condimento... La savia, pétalos y cápsulas contienen rhoeadina, un alcaloide de efectos ligeramente sedantes, a diferencia de la variedad Papaver somniferum (adormidera u opio) que contiene morfina."

No debe confundirse pues la Amapola-de-Ceres con la planta-del-opio. Sino con una "mala-hierba" que crece entre el cereal y que pude provocar cierta sedación en humanos si ingesta las semillas mezcladas con vino, según Dioscórides. Sin embargo sus flores rojas son venenosas para los animales.

Si vemos como llaman los griegos a la amapola-entre-el cereal, encontramos el nombre de "mekon".Existió una isla de Mekonia, y Virigilio en Georgicas habla de Démeter plantando una "mekon" en honor a un hombre ateniense llamado Mekonio.

Los griegos la llamaban "Mekón Roiás" de ahí supongo el término científico de Roheas y de la sustancia Rhoeadina. Quizás provenga también de este "Roiás/Rhodas" el termino "rojas-rojo" pues la flor es de este color. En cuanto al término Papaver quizás provenga del árabe, como apunta Covarrubias, del término: "HappaPaira" o

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"HabbaBáur". Pudiéndose descomponer en (Habba-Happa-Pappa) y (Baur-Paur-Pair).

Supongo que esta descomposición hace referencia al hecho de "Semilla para Cocer o Hervir". Pues Habba es semilla (las habas serían etimológicamente hablando, las semillas por excelencia). Mientras que la raíz Bher o Bherw significa "hervir".

Tenemos por tanto, que la "amapola" o "papaver" significa exactamente: "semilla para hervir" que coincidiría con la costumbre griega de comer semillas de mekon desecadas al sol. De las semillas de mekon , que no contienen substancia tóxica alguna, sin embargo se extraía un aceite comestible.

Por eso, no estamos de acuerdo en absoluto con lo que se afirma habitualmente sobre la amapola somnífera de Démeter.

"En una estatuilla de arcilla de Gazi, la diosa de la amapola minoica lleva las cápsulas de semilla, fuente de nutrición y narcosis, en su diadema. Kerényi señala que: parece probable que la Gran Diosa Madre, que llevaba los nombres de Rea y Deméter, trajese la amapola consigo de su culto cretense a Eleusis, y es seguro que la esfera religiosa cretense el opio se preparaba a partir de amapolas."

No creo pues que los mitos eleusinos estuvieran relacionados con la amapola-del-opio, sinó con la amapola-del-cereal y su semilla secada que quizás si produjera somnolencia pero no narcosis. Quizás como cuando uno se come una bolsa entera de pipas. Por otro lado, los mitos no dejan de contar el somnoliento y narcótico efecto de la amapola-deDémeter.

Por ello, dejo en el aire, un pensamiento que me ronda de pronto: y si Perséfone, en tanto Perse+pappa o mejor escrito " Persepapha" fuera en realidad esa "otra amapola del opio persa". Puesto que su nombre, como veremos en otro capítulo da lugar a muchas cavilaciones. Piensen en que Perséfone podría simbolizar la amapola-persa del opio en tanto "Persha+Pappaver", opuesta a la amapola-del-cereal de su madre Démeter.

Tendríamos entonces que los dos sentidos demeterios de "lo eleusino" serían en realidad: _ la espiga/amapola del cereal, propia de la Madre Démeter que permite sobrepasar la vida animal (del verraquismo suído) _ la amapola-del-opio en Persia, que provoca la narkosis de Perséfone y que permite pensar en la trascendencia de la vida, a modo de ek-stasis o viaje alucinógeno que separa el alma del cuerpo.

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Démeter y sus nombres. Jabalometría 21 Sabemos bien, que Démeter es la meter dea, la diosa madre de la agricultura y del cereal.

Pero por ello, debemos leer con cuidado a los autores más lejanos a Eleusis como el propio Luciano de Samosata.

Cuando Luciano de Samosata, nos relata que la gran diosa "exhala los felices perfumes de Arabia" (libro XI), no está indicando la profunda relación que existió entre el "perfume y la diosa Isis".

Es entonces cuando Apuleyo aún cuadrúpedo, habla de los nombres de la diosa: "......ya seas la Venus celestial ... y que ahora recibes un culto en el santuario de Pafos entre las olas; ya seas (Diana) la hermana de Febo, que, aliviando con solicitud a las parturientas, has alumbrado tantos pueblos, y que ahora te ves venerada en el ilustre templo de Éfeso; ya seas la terrible Proserpina, la de los aullidos nocturnos, la de la triple faz, ...."

Isis, la egipcia es pues para Luciano: _ Venus celeste (ouranos, relacionado con el huevo "phanésico") _ Venus de Pafos (la aphrodité de la espuma) _ Diosa del parto (similar a la diosa ilu) _ Venus de Épheso (que hacía referencia a la Venus de la Anaidología) _ Proserpina (relacionada según Luciano con Hékate-las tres fases de la Luna) Es sabido, que en mi opinión, no se pueden meter a todas en el mismo saco, como hace Luciano borrico. Pues hay muchos matices distintos entre ellas (ver la Anaidología, la Atunología, la Kerontología, la Agallalogía,...)

Dejando de lado, este último comentario, lo interesante es cuando Apuleyo recibe la presencia de la diosa. Y es entonces que nos habla ésta (en primera persona) de sus distintos orígenes: "...soy la divinidad única a quien venera el mundo entero bajo múltiples formas, variados ritos y los más diversos nombres. Los frigios, primeros habitantes del orbe, me llaman diosa de Pessinonte y madre de los dioses; soy Minerva Cecropia para los atenienses autóctonos; Venus Pafia para los isleños de Chipre; Diana Dictyma para los saeteros de Creta; Proserpina Estigia para los sicilianos trilingues; Ceres Actea para la antigua Eleusis; para unos soy Juno, para otros Bellona, para los de más allá Rhamnusia; los pueblos del Sol naciente y los que reciben sus últimos rayos de poniente, las dos Etiopías y los egipcios poderosos por su antigua sabiduría me honran con un culto propio y me conocen por mi verdadero nombre: soy la reina ISIS." Es increíble lo que hay dentro de este párrafo. La propia Isis nos dice de sus orígenes distintos y su diversas geografías: _ Frigia, como Diosa-de-Pessinonte (la Kybeles o Cybeles de los Gállathas) _ Atenas y sus "autóctonos", la llaman Minerva Cecropia (aunque Minerva sea latino y no griego). _ Venus Paphia, para los de Chipre (piensen en la "Pershe+Pappha" o Persa-de-Paphos) _ Diana Dictyma, en Creta (aunque Diana sea nombre romano) _ Proserpina Estigia, en Sicilia. (la Proserpina de las profundas lagunas del Estigio, laguna pantanosa-de-cerdos/verres)

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_ Ceres Actea, en Eleusis (aunque Ceres sea la romanización de Démeter griega) _ Juno o Belladona (de quien dije que quizá aludía a la Bellota de Dodona) _ Rhamnusia, para los habitantes más lejanos _ Isis, en Egipto y las dos Etiopías.

Ceres Actea, es Démeter de Eleusis, por obra y gracia del Cereal. Y además es llamada Aktea, según Pausanias, porque pertenece al Aktica que es el Ática. Lo interesante es pensar que Akteon (el atacado por los perros de Artemisa) es el "hijo sagrado" del Ática.

Y Eleusis está dentro de la influencia de la Ática de Akteon.

Pero es Pausanias, quien nos aporta un dato espeluznante para el delirio: "Cránao, que destacaba en poder entre los atenienses, heredó el trono de Cécrope. Dicen que, aparte de otras, tuvo una hija llamada Atis. Por ella dieron el nombre de ‘Ática’ a la región hasta entonces conocida como Actea."

Es Atis, hija/hijo quizás de la propia Cécrope: la que luego será llamada Minerva Cecropia. Aparece el nombre de "Atis", como "hijo/a sagrado" de la Diosa Madre. Aits sería como Akteon. Atis provendría de Attis fenicio (ya le dedicaré un macro-capítulo).

Minerva Cecropia y Ceres Actea se entrecruzan en palabras de Pausanias.

Atenas misma, fue llamada Fortaleza de Cecropia. Y si la diosa Atenas fuera también heredera de la diosa Actica/Atica llamada Démeter. Según Ovidio (Metamorfosis VI) fué la diosa Minerva la que bautizó a la acrópolis de Atenas. Cicerón va más allá y dice que fue Cecropia era "hija del Nilo", en la población de Sais (¿Isis?).

Se dice que Cécrope fue fundadora: de Atenas (de Ática), de Eleusis (Beocia) y de Atenas (de Eubea). Como no, Cécrope es reconocida desde antiguo como Diphyes dando a pensar en que es un ser "hybrido" mitad humano, mitad serpiente. Pero Cécrope es Kekrops, el rey llamado Erecteo consorte pues de la diosa Cécrope y "primer hombre que intentó fomentar la monogomia". Sería pues un hombre anti-repúblicano, en el sentido platónico.

Pero lo más interesante, es que Cécrope prohibió los sacrificios humanos como ofrendas/regalos a los dioses...y los sustituyó: por "ofrendas de tortas de cebada". ¿Quizás eran éstos los orígenes de los pastelitos eleusinos?

Lo que no podemos pasar por alto, es el hecho de que Luciano identifica Perséphone con Démeter (Cecropia) o con la propia Venus. Nada más lejos de la realidad. Como hemos visto en anteriores capítulos.

Quiero retornar ahora, al epíteto frigio de la Diosa-Pessinonte, que Luciano también identifica además de con Isis, con Démeter/Ceres. Según mi opinión, éstas si pudieran identificarse con Baubo, pero jamás con Démeter. Démeter, es creo un hecho diferencial de "lo griego" y por ende, de la "sociabilidad griega".

Pessinonte, en griego es "Pessinous" o Πεσσινούς. Luego degenera en Pessinus latino.

Pero lo cierto es que la población llamada Pessinous, estuvo situada a escasos quince kilómetros del "río de Cybeles": el Sangaryos. Y actualmente se corresponde a la ciudad de Ballhissar o Sivrihisar. Nombre que esconde de todas formas, el nombre del Cerdo.

Del que ya hablaré en otro capítulo. Es pues en la turka Frigia, donde se sitúa "Pesinus,

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Pesinonte". Dicho nombre de la ciudad gálatha-frigia proviene sin duda del griego "Pessi-Pessós", que sería traducible por "dado, pieza del juego de las damas". Es decir: cubo. "Pessi", sería pues traducible por "Kyb" de Cybeles. Pero lo curioso es que "Pésso" significa "cocer, guisar". Podemos intuir que "Pessi-Nous" (Πεσσι+νούς) sería algo como "conocer el cubo de fuego". Es decir, conocer la "Piedra cúbica de fuego".

Por otro lado tenemos que "peséein" es un verbo que proviene del "pípto" (caer) y del sustantivo "pésema" (caída). Esto es: el "kyb+ballós" o "cubo lanzado". Que alude al nombre de Kybelles o Cibeles. Por tanto, Pessinunte es lo mismo que Cybeles. Por eso, Cibeles es nombrada también como "Cibeles Kaitabata" (cibeles caída del cielo).

Hubo también una Démeter personificada en yegua, en Arcadia. Yegua también, en la zona del monte Elaios, de la que se decía Démeter Melania. La imagen de la diosa negra, dentro de una cueva, según Pausanias. Lo cierto es que Démeter, se convirtió en Ceres para los romanos, allá por el 400 adC. Siendo su fiesta la llamada Cerealia o "ludis Cereiales" sobre el 300 adC. Esta Démeter cerealícia, se asemeja mucho a la función simbólica de la Diosa madre del Maíz, representada en la mitología maya. El cereal es a Europa, lo que el maíz fue para las culturas primitivas de América.

Otros estuidosos han dicho que Démeter es Derceto o Dercetis, la diosa de Siria. La mujer pez, la auténtica "siriaene" o sirena que luego en Anatolia toma nombre griego de Syrene-ánade de la Anaidología de Anaith. De ella, nos habla Diódoro Sículo. De Derceto, nació Semíramis.

Pero es Luciano se Samosata, quién parece aclaranos la confusión de tal identificación.

Pues Luciano en su obra titulada "Sobre la diosa Siria", nos habla de dos cultos distintos y en dos zonas distintas: 1.- En Siria, la ciudad de "Iera+polis" que fue la antigua "Mabog". En ella, el culto se ofrece a dos personajes: 1.1.- Deukalión el escita. Y su referencia al relato del diluvio y a la sagrada grieta que desagüaba la montaña. Y que era recordada como templo donde las mujeres arrojaban agua sobre la montaña.

1.2.- Semiramis nacida de su madre Derceto. Donde la madre Derceto es la mujer-pez, siendo su hija la llamada Semiramis: la mujer-paloma (seme- raíz fenicia de paloma).

Quizás de esa hibridez entre pez y paloma surgiera el concepto de "mujer-ánade" propia de la Syrene griega que traté en la Anaidología.

2.- La otra zona de culto es la de la ciudad de Biblos. Que según Luciano, se dedica la oración y el sacrificio a Adonis y el Jabalí. Luciano asemejar el rito de Adonis con el de los egipcios a Apis. Apis y Adonis serían dos hijos llorados. También hace referencia Lucino, al nombre de Osiris. Tenemos pues que Luciano ya vincula Adonis a Osiris. hay también una similitud entre el cofre lanzado al Nilo de Osiris donde Isis lo encuentra y el cofre de Adonis lanzado al mar mediterráneo donde Aphrodité-Venus lo encuentra.

El hecho común a Adonis y Osiris, como ya veremos en otros capítulos es que es el hijo muerto que renace. Luciano nos describe maravillosamente esos ritos adónicos en Biblos, donde los varones jovenes se cortan el pelo y se golpean y gimen. Las mujeres se afeitan la cabeza y pagan castigo, ofreciéndose para la venta de su belleza, durante un

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día sólo a los extranjeros.

En otro capítulo pienso hablar de cybeles con más extensión. Pero ahora no quiero dejar por alto, el nombre al que alude Luciano: Combabo. Combabo parece ser otro hijo castrado, vestido de mujer. Que haría referencia a un origen etimológico de Kumbaba luego Kubaba o Kybaba o Cibaba que se asemejaría mucho al término de Cibaba o Cibebe, una suerte de Adonis o Attis bajo otro de los numerosos relatos míticos que se reunieron en cierto momento en las ciudades sirias de Biblos y Hierápolis.

Otro dato interesante, es el que se refiere al río sagrado de Adonis: el Adon, en Afaca entre la ciudades de Biblos y Baalbek. El río Adon bajaba "rojo" (como el Nilo) hasta el mar, pues su "sangre" era su cauce de agua roja-bermellón debido a la arena del desierto que se depositaba sobre el río en la época de los fuertes vientos.

El río que baja con el agua rojiza, simboliza entonces la sangre del joven "gallo" de Cybeles, o del Adonis de Aphrodité, que derrama la sangre en honor a su madre.

Las dos zonas de culto sirio-fenicio, en época de Luciano de Samosata, se refieren sin duda a dos cultos similares pero de origen disitinto: 1.- El de Hierapolis en Siria, hace referencia también al culto de Atis en honor de su madre Cybeles, también llamada Rhea o incluso Hera. De origen frigio, lidio y samotracio.

2.- El de Biblos, hace referencia a Adonis-Osiris y su devoción a la madre IsisAphrodité.

Sobre el dato de que Rhea sea Hera o Cybeles, según Luciano, vemos ciertas interferencias simbólicas para conciliar la "madre del huevo sagrado" propia del AvesStruz o incluso del Ibis egicio o de la Avetoro, con la animalidad de la Cybeles frigia portadora de un carro tirado con leonas. Aparentemente, no guardan ninguna relación.

Sin embargo, podemos comprender que mientras Attis se transforma en mujer y viste como una fémina pues es el hijo castrado, según Luciano, por la propia madre RheaCybeles; Adonis parece ser también un hijo enmasculado cuya madre es Aphrodité.

Ahora, quiero mostrar un punto de comunión entre Dionisos, Deukalión y Semiramis, que según Luciano cuenta en uno de los grupos escultóricos de adoración siria, es el "tercer elemento" que aparece dentro de la tríada familiar sagrada. En este caso, entre la diosa de las leonas (Cybeles-Hera) y el dios de los toros, aparece en medio el tercer elemento: el hijo llamado por ello "signo" o "sema" o "semeion" que precisamente lleva una paloma dorada en la cabeza Yo tengo la impresión que hay un entrecruzamiento de mitos y diosas en el relato de Luciano: a.- Rhea, pertenecería a un orígen egipcio del huevo sagrado (del ave sagrada Ibis) transportado de Ieropolis de Egipto hasta Hierópolis de Siria. b.- Hera, cuyas letras son como Rhea, provendría como cuenta Luciano, de el Dionisio de Etiopia hijo de Sémele que se traslada hasta Siria. c.- Cybeles, proviene de Frigia-Anatolia-Lidia, y viene representada por las leonas y los panderos. Cuyo consorte sería el portador del carro tirado por tauros.

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Sin duda, se trata de una tarea complicada conservar y recordar aquello de común que retienen las diferentes diosas, Aphrodité-Hera-Cybeles, y sus hijos castrados. Pero precisamente, la Jabalometría como veremos en próximos capítulos tratará de dar sentido a este fondo común que se mantiene incluso desde los orígenes egipcios de Osiris e Isis. Y no es otro que la figura simbólica del Verraco o del Jabalí o del Cerdo Salvaje.

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Démeter, Triptolemo y Eubuleo. Jabalometría 22

¿Quién es Triptolemo?

Triptolemo es el escogido por Démeter. El discípulo de la maestra de la agricultura.

Triptolemo es finalmente el escogido, en perjuicio de su hermano Demofonte.

Demofonte es el que devora animales o incluso hombres y Triptolemo es el que cultiva la tierra.

Se dice que Triptolemo cruzaba la tierra en su carro alado, vigilado por los ojos de Démeter quién le enseñó las técnicas del arte de la agricultor.

La leyenda sigue y curiosamente cuenta que Triptolemo se presentó ante "Linco" que era el rey de Escitia. E intentó mostrarle la sabiduría del cultivo de la tierra. Pero Linco desdeñó tales prácticas y se propuso asesinar a ese extraño artista del arado. Démeter enfurecida, ¿saben en que lo convirtió? en Lince (el Lygkós-de-la Agallalogía, luego luperco romano).

No creo que Triptólemo, como piensa Kerenyi, esté vinculado a la "esperanza para la otra vida" de los misterios eleusinos. Sinó más bien, estaría adherido a la idea de que en esta vida, la supervivencia pasa por saber cultivar la tierra. Tan solo hbría un punto de contacto con la doctrina de la trascendencia, de carácter pitagórico; y estaría en el modo de alimentarse al margen de la carne de animales y en beneficio de los vegetales cultivados.

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Es el famoso bajorrelieve del sg V donde aparece Triptolemo entre las dos mujeres de Eleusis: Démeter y Perséfone. Hay una lectura que siempre aparece como pie de foto: Triptolemo recoge de Démeter la espiga sagrada del cereal. Fíjemonos que Triptolemo no ofrece nada a los dioses (sacrificio del carnero dorado), sinó que recibe de ellos como regalo divino (el vegetal dorado).

He pensado algo, sobre los dos relieves que conozco. Pienso en qué es lo que realmente recoje de Démeter; pues en los relieves Démeter no le ofrece espiga alguna, sinó un extraño cuerpo esféroide que permite a mi imaginación creer que es en realidad una trufa-de-Perséfone, en lugar de la clásica y renombrada "granada" (ya lo profundizaré más adelante).

Es Porfirio (en "Sobre la abstinencia"), quien atribuyó al joven educado Triptolemo unos mandamientos:

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1.- Honrar a tus padres 2.- Honrar a los dioses-con-frutas+granos 3.- Respetar a los animales Estos tres principios del credo triptolemico coinciden con la impresión que comentaba antes, acerca del vínculo entre Triptolemo y el pitagorismo.

Es cierto que Triptolemo se le representa bajo tres elementos: Carro de serpientes, un haz de espigas y por último un plato profundo donde guardar las semillas. Pero lo magnífico es que Triptolemo es llamado en alguna ocasión "Buciges".

Buciges, sería a mi modo de ver, el "Boos Ciges" o mejor dicho: _ Boos, buey _ Zygos, el cigoto que une a los dos bueyes al carro.

Búciges triptolemaico sería entonces, el Carro que unce a los dos bueyes para arar la tierra de Démeter. Buciges es también el "uncidor de los bueyes". El arador con el carro de bueyes = Booszygos = Bueyes de tiro uncidos al yugo luego da lugar al nombre de una família famosa en la antigüedad: el clan de los "Buzygia".

Es Ovidio, quién recita en su poema sobre Triptolemo: "Hasta aquí Aretusa; dos gemelas sierpes la diosa fértil a sus carros acercó y con los frenos sujetó sus bocas, y por medio del cielo y de la tierra, por los aires se hizo llevar, y su ligero carro hacia la ciudad tritónida envió y a Triptólemo en parte a la ruda tierra unas semillas por ella dadas le ordenó esparcir, en parte en la tierra tras tiempos largos de nuevo cultivada.

Ya sobre Europa sublime el joven y de Asia la tierra se había hecho llevar: a las escíticas costas regresa.

El rey allí Linco era; del rey alcanza él los penates.

De dónde venía y la causa de su camino y su nombre preguntado, y su patria: “Patria es para mí la clara”, dijo, “Atenas, Triptólemo mi nombre; he venido, ni en una popa a través de las ondas, ni a pie por las tierras: se abrió para mí, transitable, el éter.

Dones llevo de Ceres que esparcidos por los anchos campos fructíferos sembrados y alimentos suaves devuelvan.”

El bárbaro se enojó, y para que el autor de tan gran regalo él mismo pudiera ser, en hospitalidad lo recibió y del sueño presa

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lo atacó a hierro: cuando intentaba atravesarle el pecho un lince Ceres lo hizo, y de nuevo por los aires ordenó al mopsopio joven que condujera su sagrada yunta.”

La "sagrada yunta" es exactamente lo que significaría el epíteto de Buciges.

En el otro extremo, teníamos a Demofonte. Pero debemos pensar en otro hijastro del rey de la Bellota eleusina (Celeo) que no es sinó el que llevó el nombre de Eubuleo. ¿Recuerdan la "grieta sagrada" del monte Adon en Syria donde las mujeres arrojaban agua, que contaba Luciano? Será como veremos el precipicio donde los mismos cerdos son arrojados.

Pues bien, en los Papyrus Berlinensis (II adC), se cita el siguiente texto: "La tierra se abre y surge Hades para raptarla. En la versión órfica presencian el rapto Ártemis y Atenea, mientras que por la sima abierta en la tierra caen los cerdos que cuidaba Eubuleo. Sin duda este detalle es el aition del rito por el que se arrojaban cerditos en las "mégara" durante las fiestas de la diosa en Eleusis, descrito por un escolio de Luciano".

Ya sea en el Adonis sirio o en el Eleusisis griego, acontece "la grieta" como símbolo extraño que abre las entrañas de la tierra. (¡Si lo hubiera sabido Deleuze!). La grieta por la que se derramaba agua en Syria en honor a Adonis y Aphrodite, ahora se arroja en ella a los jabatos eleusinos. Pero, lo que nos debe entretener el entendimiento, ahora, es el nombre de Eubuleo como cuidador de cerdos, como porquero eleusino opuesto al Triptolemo cerealicio. Otra vez: Baubo frente a Démeter.

Se dice precisamente, que el personaje que ve desaparecer a Démeter de Eleusis, es precisamente el porquero Eubuleo. Acordémonos de que el que la veía aparecer por la misma Eleusis, fué el rey y padre recolector de Bellotas: Celeo.

Eubuleo, es epíteto aplicado frecuentemente al mismo Dioniso en los escritos órphicos.

Es efectivamente, en los relatos órphicos, descrito como hermano del propio Triptolemo.

Se dice, que tambien Eubuleo es tragado por el Hades, al igual que Perséfone los es por Ploutos.

Siguiendo en la linea interpretativa de Nilsson, yo diría que los misterios sagrados de la Jabalometría se compondrían de dos movimentos sinfónicos: 1.- Triptolemo es a Démeter y las fiestas de la ley: Tesmophorias 2.- Eubuleo es a Baubo y las fiestas del Verraco: Eleusinas.

Volvamos ahora a la "grieta del cerdo Adonis o Eubuleo", ya sea en Siria o en Grecia.

Leamos entonces, a Mateo evangelista: "Dos endemoniados salieron de entre unos sepulcros y vinieron a su encuentro. Eran hombres tan salvajes que nadie podía pasar por ese camino.

8,2 Y se pusieron a gritar: «Hijo de Dios, ¿qué quieres con nosotros? ¿Viniste a atormentarnos antes de tiempo?»

8,3 Había por allí, a alguna distancia, una gran cantidad de cerdos que estaban pastando.

8,4 Los demonios suplicaron a Jesús: «Si nos expulsas, mándanos a esta manada de

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cerdos.» Jesús les dijo: «Vayan».

8,5 Salieron, pues, y se metieron en los cerdos. Y sucedió que de repente toda la manada se lanzó al mar desde lo alto del acantilado y perecieron en las aguas". ¿No guardan semejanzas Eubuleo con el endemoniado de Gerasha? Gerasha o Iera+Ash es creo el nombre de la ciudad que pertenece a la "Diosa Sagrada". ¿Es la ciudad de Baubo? La ciudad de Magog o de Gerash que pertenecerá luego a Adonis. Parece ser una representación de un Exhorcismo. El Exhorcizado es el "hombre endiablado" el poseído, el que en algún post ya lejano he descrito como "cuerpo poseído" opuesto al "alma encarnada" de lo metafísico. Pero eso, no es tema de la Jabalometría.

El exhorcismo en Gerasha, se produce en un contexto semítico. Pero que recuerda al concepto de "Choras" que los que me sigan recordarán: alude a la Iglesia de Chora, en turquía, que estaba vinculada al rito de la expulsión del cabrón Azzazel o IaccaZelt. Se trata entonces, de que el ammón cabrón Yako es aquí el Cerdo de colmillos que no cuernos. Colmillos por cuernos, otra vez. Con el mismo fin: la expulsión del chivo expiatoria o en este caso exhorcización del endemoniado cerdícola. " En Mc 5,10 el diablo suplica a Jesús de no echarlo fuera de la región (exô tês choras), mientras en Lc 8,31 pide de no echarlo en el abismo (abysson)."

Si comprendemos efectivamente dicho proceso simbólico, podemos comprobar como la semiótica nos devuelve el mismo sentido. Pues es el verbo "garas", el que significa "romper o destruir" pero además, aparece el verbo "garash" que significa: "expulsar, echar fuera".

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El nombre del cerdo salvaje Gabaal. Jabalometría 23 El término "jabalí" proviene del árabe "Gabal" que siginfica "montaña". Por eso, el Jabaló es el "cerdo que vive en la montaña", es decir: el cerdo salvaje. Pero su sonido se pronuncia como Jabal o Iabal. De ahí podemos obtener el concepto "Ia Baal". De este primitivo Dios (Baal) podemos interpretar el nombre de Jabulón o Jabalón o Gábalo.

Fíjense que el Dios Ia o Dios Ja, decía que era el término "Ga+Baal". Es deci el Gabal, que da nombre a la divinidad siria latinizada como "Gábalo". Concretamente, Al-Gabal se romaniza como ElaGabal o ElioGabalo o Heliogábalo. Tenemos entonces relacionado al "jabalí" con el "Sol". Un emperador romano tomó precisamente este mismo nombre procedente de una ciudad Siria llamada: Emessa. Donde el principal dios era Gabal o Jebal o Jebel o en hebreo Gevul. Hay otra ciudad famosa en la antiguedad llamada Gubal que fue luego llamada por los griegos βύβλος (Biblos).

Se dá la maravillosa coincidencia que en la cornisa del monte sagrado de la siria Emessa u Omss, se veneraba una "piedra negra" que nos recuerda a la "piedra de Pessinos". La Kybeles y el Gabal convergen en el "meteorito sagrado", como coincidirán en el nombre de "cerdo".

"Según la Biblia, había prostitutos y prostitutas en los lugares altos, y además de la prostitución ceremonial, también se llevaba a cabo el sacrificio de niños. (Compárese con 1Re 14:23, 24; Os 4:13, 14; Isa 57:5; Jer 7:31; 19:5.) La adoración de Baal incluso se efectuaba en las mismas azoteas de las casas, desde donde con frecuencia ascendía humo de sacrificio a ese dios. (Jer 32:29.)"

Si Gabal es el Dios de la Montaña, el hijo de ese dios será el pequeño Jabalí. Gabalí, es el cerdo de la montaña o cerdo salvaje". Esos pequeños sacrificados fueron enseguida no niños sino jabalís pequeños.

No solo el Gabal como Baal Jabalí, era venerado en Siria, sinó que es en la localidad de Ugarit donde también nos aparecen textos en que se puede leer: "Pero tú coge tus nubes, tu viento, tu borrasca, tu lluvia, contigo a tus siete mancebos, a tus ocho jabatos ... y desciende a la morada de reclusión de la “tierra”, cuéntate entre los que bajan a la “tierra” y sepan los dioses que has muerto.(KTU 1.5 V 9-16)."

Es precisamente en Biblos o Gabal, la ciudad del Dios de la montaña, o del Cerdo Salvaje, donde aparece aún en nuestros día la ciudad llamada Djebel (cerca de la actual Beirut). Son en esas colinas o pequeñas montañas alrededor del Mar Muerto también, donde el Jabalí tiene su habitat natural. Y no es casualidad que sea la leyenda la que cuenta del hallazgo por Isis, la Gran madre Cerda, el ataud de su hijo Osiris (el pequeño Verraco). No debe entonces preocuparnos que algunos hayan encontrado similitudes entre la Baalat de Gubal o Byblos y la Diosa Isis egipcia.

Recuerden ahora, lo que describe Blazquez en su libro de las divinidades fenicias: "Los fenicios adoraban a Baalat, Reina de Chipre. Ella se habia enamorado de Tammuz, hijo de Chusor (Rey herrero) Rey de los fenicios y habia abandonado su propio reino para vivir en Chipre, sometiendo a todos los chipirotas al Rey de Biblos". Es Tammuz, precisamente el hijo verraco de esa Señora del Gabaal, que luego se asemejará al propio

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Adonis. Piensen en ese hijo jabato, llamado Gabalí hijo de GaBaal, que en Egipto es Seth que mata a Osiris hijo de Isis. Piensen en que del mismo modo, muere Tammuz hijo de Baalat Gubal y Chusor de Fenicia, mientras iban de cacería.

Pero lo maravilloso, es que a la otra gran ciudad de la antigüedad origen de la civilización, también se la llamó bajo el nombre de "Shinar": "Sucedió que ellos viajaron desde el este, y encontraron una llanura en la tierra de Shinar y vivieron allí." (Ber. 11:2).Fue en esta tierra de Shinar que la ciudad de Babilonia fue construida, y esta tierra se llegó a conocer más tarde como Babilonia que estaba en el territorio de Mesopotamia. Su reino comenzó con Bavel, Erej, Akkad y Kalneh, en la tierra de Shinar." (Ber. 10:10) Y lo más increíble aún, es que algunas tradiciones revelan que el nombre de Babylonia, fue en realidad la llamada originariamente como "Sangar" de Amarna. Vemos entonces, como convergen una vez más desde los más remotos orígenes el nombre de Kybeles (la del río Sangaryos) y Shinar (la llamada Sangar). ¿Qué es entonces Shinar?

En la Biblia, se cita a Shinar: "1. Y aconteció en los días de Amraphel, rey de Shinar, Arioch, rey de Elazar, Chêdorlaomer, rey de Elá, y Tidal, rey de naciones,..." Shinar, proviene de la vigésimo primera letra "Shin" que usaron los hebreos en Génesis 10:10 para designar a Babylonia. Y es esta letra hebrea "Shin" que produce los términos cannanitas y hebreos "Shinar" o incluso "Khinar" significando: Colmillo. De ahí surge tambien el monte (gabal) más sagrado para los hebreos: el Monte Shinaí. Que sería el "monte de los colmillos". Es decir, el monte del Dios Jabalí. Llamado antigûamente como " Jabal Musa, o Gebel Musa". Si fuera así, el Monte Shin (sinaí) es el monte de los Gabalís o Jabalís situada en la Península del Shinaí. La Península del Colmillo de Jabalí.

Otros dicen que la letra Shin representa el "cambio" en tanto llama que depende de lo inalterable. Lo inalterable es precisamente el "carbón". Quizás es el carbón, en tanto piedra combustible, la piedra negra venerada en la montaña que permite mantener la llama del fuego. Una interpretación que me asombra por completo, es la que habla de la letra "Shin" como precisamente "un Dzain entre dos cuernos". Que representaría "la inmolación del chivo expiatorio". Esto nos conduciría sin dudarlo, al simbolismo de Azzazel como Yako Ammón o chivo expiatorio expulsado en el desierto. Estableciendo un paralelismo entre el rol de chivo expiatorio del carnero cornamentado, con el cerdo de montaña con colmillos afilados.

Si relacionamos al Monte de Shinaí, que curiosamente está en la Península de Shinaí cuyo perímetro geografico tiene forma acusada de colmillo, con el término con que los sumerios llamaban a la divinidad lunar : Shin o Sin. Podríamos deducir que el Monte Sinaí fue antes del lugar elegido para entregar las tablas de la ley del Dios Yavhé, un promontorio lunar. Entonces, comprendemos porque el colmillo del gabalí se asemeja a una media luna a través de la analogía visual y por la analogía patasemiótica.

"Del hebreo sinay, transcrito en griego Σινά, y en latín Sina o Sinai, nombre de etimología incierta, que algunos han relacionado con Sin, antigua divinidad sumeria de la Luna, que fue adorada por acadios y árabes."

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Lo fascinante es que el monte Sinaí, por algunos ha sido llamado también "Monte de Horeb" (Ex 3, 1-2). El Monte de Oreb o de Horeb, es sorprendentemente la llamada "peña de Oreb" que nos habla la Bíblia. La “peña o roca de Oreb” sería entonces lo mismo que "el monte del Jabalí". Oreb o Horeb puede escribirse como Oreph o Orphe.

Si prestamos atención, veremos como el nombre latino del Jabalí es el de "SUS SCOFRA".

El primer término "Sus" ya es conocido por los que sigan la Jabalometría, pero el segundo término es mágico, ya que se trata de una latinización de un término phoenicio : “Skophra”. Que debemos analizar con detenimiento, pues verán, se compone de dos semas: Sk+Ophra. Que provienen de un enunciado muy significativo, "Skar+Ophra".

Según la Kerontología,sabemos que la raíz SKAR alude a todo ente con cuernos, ya desde los egipcios. Pero a la vez, significa Roca, Peña, Promontorio, Monte, para los fenicios. De tal modo que debemos leer el nombre del Jabalí en tanto Scofra, como Skar Ophra o lo que es lo mismo: la Roca de Ophra o el Cornamentado de Ophra. La peña de Oreb es el altar del sacrificio donde se mató a Oreb. Del mismo modo, es la Peña donde yace el altar de piedra en el que se sacrifican los jabalís.

"Jueces 9:5 Y viniendo á la casa de su padre en Ophra, mató á sus hermanos los hijos de Jerobaal, setenta varones, sobre una piedra: mas quedó Jotham, el más pequeño hijo de Jerobaal, que se escondió." " Jueces 20:33 Entonces, levantándose todos los de Israel de su lugar, pusiéronse en orden en baal-tamar: y también las emboscadas de Israel salieron de su lugar, del prado de Gabaal."

Podríamos decir que el Scofra suído, es el Skar-de-Ophra. Que luego puede leerse también como " Saker Orpha" o el sacrificador de Orpha. Tampoco debe sorpredernos que Ofra en algún dialecto africano (etíope?)signifique precisamente Luna. El "diente de la luna" toma la analogía con el "colmillo del dios lunar Gabalí".

No creemos que el monte Sinaí fuera el mismo Horeb, pero sí que cumpliera la misma función simbólica en distintos territorios. La peña de Oreb, si fuera la Roca de OrpehOprhe-Orpha, debería de contener en su concepto algún tipo de símbolo más que lo vinculara al Skophra-Gabalí, por ejemplo pensemos en un arbol que dé alimento a los cerdos salvajes: la encina.

Y así es, que en Ophra, la Bíblia cuenta insistentemente una historia acerca de la "Encina de Oprha". Es en Jueces 6, donde se nombra "la encina que está en Ofra" como lugar sagrado donde Dios envía un "profeta" a los judíos. Algunos hablan de un ángel sentado debajo de la Encina de Ophra.

Y la Encina, fue llamada "Terebinto". En hebreo el terebinto es llamado Klôn o bien Zêlâh en tanto encina y roble. Dos árboles sagrados tanto para hebreos como para cannanitas. Porqué ese arbol sagrado, principalmente anuda dos elementos: el cerdo salvaje que vive junto a ellos y la resina que desprende su corteza.

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Uidion y Gwydion. Jabalometría 24 El nombre latino del cerdo/cerda/jabalí/jabalina, es "Sús o Suós". La raíz "Sú-" da lugar al nombre de los "suidos" como "cerdos". Recuerden el Sus Scofra del capítulo anterior.

Pero el griego tambien usa la raíz "su" como cerdo: de "su-phorbós" que expresa el "pasto de los cerdos".

Pero existe otro nombre griego para el Cerdo, por ejemplo Platón en Laques, 196d lo llama "Ús. Tenemos entonces otra serie de sonidos del cerdo en griego: Ús, Úós, Ues, Uessi, Uás.

Toda la família de sonidos "Ues, Uós" simbolizan al "cerdo, cerda, jabalí o jabalina" (Laques,196d, Platón), como la família "Ues,Uessi, Uas (cerdo)", que nos recuerdan mucho a la raíz de la matriz en griego: Ús-téra o Istera que da lugar al Útero y a la Hysteria o YS+THERIA. Lo sorprendente es encontrarse de pronto, en el diccionario griego cuando éste medio escondiéndose de su propia ineptitud, nos desvela un "sobrenombre de Baco, de dudoso significado".

Y ese nombre otro de Baco, incomprendido para el propio diccionario, es el término: "ÚES".

Lo cierto es que sí existió un Baco-Úes. Y no es otro, que el "Ús-cerdo" y el "Uíos-hijo".

El cerdo-hijo, que puede ser llamado "Úisdion" significando en general, al Cerdo, que es el propio objeto de investigación de la Jabalometría. Pues si analizan este último término nos aparece el sentido de un Dion o Dionissos Cerdo: Uí+Dion. Siendo el otro nombre griego como atributo del cerdo: "Úikós". Y son las Hyades, según la tradición, escritas "Úades" las ninfas de la lluvia que crian a un Dioniso de Nissa. Luego llamadas "súculas" romanas. Se produce en el Dioniso-Cerdo, un cruce entre el sema de la "lluvia" como "Uetós" y el sema del "cerdo" en tanto "Úes-Ús". ¿Saben quién fué ese Úes-Baco-Dionisos? _ El mismo que gritaban a Attis: ¡Hyes Attes!, que era en origen ¡Ús Attes! o traducido... ¡Cerdo Atis!.

Hay un dicho en gaélico que dice: "estás en el lomo del cerdo" y que se interpreta como "estás en la cima del mundo". ¿Recuerdan el concepto del semítico Gabaal?. El lomo del Cerdo Salvaje y el pico de la montaña donde vive el cerdo salvaje. Recuerden ahora, la imagen de la Diosa Baubo montada sobre los lomos de una cerda.

Observamos no sin incredulidad, como el celta tiene a un personaje mítico llamado GWYDION. Que puede ser descompuesto en dos conceptos: _ GW _ Ydion El segundo término recuerda demasiado al griego (Ués+Dion)que luego toma forma de UíDion como Dioniso Ués. Ués es en realidad "y-és". Dioniso Hyés es el Dioniso cerdo, que luego en el mundo celta se traduce como YDION.

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Gwydion sería entonces GW+YDION: el Dios Cerdo hijo de la Diosa madre Cerda.

Otros cuentan que Gwydion es hijo de Don/Wilé que luego casó con Arianrod de cuya unión nació el famoso y divino Lugh (ver Agallalogía de Lugh).

Según el poema atribuído al homero gaélico Taliesin, Gwydion es una especie de hechizero. Esto nos remonta a Eubuleo el porquero de Eleusis, y en paralelo al hechizo de la maga Circe y sus cerdos homéricos. Ya sea el Roble o el fresno, ambos son arboles sagrados indisociables de Gwydion. Aparece entonces otra vez, las bellotas del Roble vinculadas al Cerdo Gwydion cuyo caduceo mágico está hecho de una rama de Roble.

Se cuenta otra leyenda de Gwydion, que lo vincula al cerdo. Pues es el mismo Gwydion quien aparece como el que roba el cerdo-sagrado de Pryderi convirtiéndose así en un vencedor del mundo más allá. Esto vuevle a vincularlo con Eubuleo el porquero y los cerdos arrastrados o robados hasta el Hades junto con Perséfone. O recuerden la famosa grieta de Siria donde se arrojaban los cerdos, o el acantilado donde cayeron los cerdos de Gerasha o las megara de Eleusis donde se arrojaron los tres cerditos.

No es difícil imaginar, un banquete celta donde el festín fuera un buen jabalí, que fue denominado simbólicamente "la tajada del héroe".También se cuenta que "cuando Lleu muere, su espíritu abandona su cuerpo en forma de águila, símbolo antiguo de la soberanía. El águila permanece en un roble, donde Gwydion lo encuentra al ser conducido hasta allí por una cerda".

Ceridiwen es la diosa que porta un caldero. La diosa blanca de la que habla Robert Graves, es la Diosa Cerda que como Baubo es la madre de los cerdos. La madre cerda o luego diosa que cabalga sobre un verraco.

Ceridwen es también Circe, en tanto desarrolla pociones mágicas desde la tierra de Walles o Gales. Debiendo entonces de relacionársela con la luna. " Dentro de los elementos comúnmente asociados a sus representaciones se encuentra el caldero y una gran cerda o jabalina blanca"

Pero por eso mismo, no debemos asociar a Ceridwen con Démeter, aunque muchos la confundan con ella como diosa-de-la-cosecha o diosa-del-cereal, sinó con su "otra" que es Baubo. En tanto cerda, será diosa de la luna, y diosa del parto o de la fecundidad. Lo que me sorprende, ¿y a ustedes? es que en Eire (Irlanda) tierra bonita y misteriosa donde las haya, lo sé bien, se dice a la diosa Cerda (Baubo) llamándola "B-am-ba".

Creemos que su nombre, el de Ceridwen, debe descomponerse en dos vectores semióticos: Cerrid o Cerid y Wen. Algunos sugieren que dicha descomposición obedece a dos conceptos: Wen que indica el color "blanco" y Cerrid que significa "abundancia".

Otros sugieren que Cerridwen se latinizó y cristianizó en la Santa Brígida. En la que descubren a una comadrona de la Virgen. Mujer alrededor del parto sagrado, es habitual encontrárnosla como moderna descendiente de la diosa ilu de la palmera o de las griegas eleusinas. Pero me atrevo a decir, que Brigit vendría a tomar el sentido de "brillante" o "resplandeciente" como la Luna.

Pero fíijémonos otra vez, en el nombre de Cerridwen. Observaremos que la

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descomposición simbólica debe efectuarse según estos términos: Cerryd+Awen.

Cerrid es la diosa-del-Awen. La diosa que nutre a su camada de leche. Como la gran cerda blanca que es. Alimenta con su leche a una gran camada de jabatos hambrientos, como nutre vital y espiritualmente a sus hijos que es el pueblo de Walles o Gales.

Recuerden que es descendiente de los Galos-Keltoi, los de la blanca leche que mostré en la Agallalogía.

"El señor me dará la dulce Awen como si desde el caldero de Ceridwen."

El Awen es la leche nutricia, pero después se convierte en un aliento poético. El Awen es la experiencia "Ek-stática" de eleusinismo griego, pero que más tarde es empleado o canalizado como fuerza inspiradora del poeta. De ahí, que aparezcan los llamados "Awenyddion". Los hijos de la leche, los jabatos pequeños que se nutren de las tetas de la Madre Cerda. Los así llamados Awen+Yddion. Como en Grecia fueron llamados "Uidion".

Sería osado, o no, que pensaran en que de ese UIDION como DIONISO CERDO, surgiera a través del celta GWYDION el conocido ODION u ODIN. "El ejemplo último de este arte bárdico es el de los Awenyddion. Estos Awenyddion son sucesores y herederos del arte bárdico, que sobreviven en el siglo XII.....tal vez hablan por medio de espíritus fanáticos e ignorantes. Estos dones les son conferidos habitualmente en los sueños; algunos creen que les ponen en los labios leche dulce y miel;"

Otro dato intertesante es el término " Cerddoriaeth" que sin duda proviene de ese Awwen de Cerrid. Se refiere concretamente a un tipo de musica vinculada a los druidas (de quién hablaré en la segunda parte de la Agallalogía).

Pero aún podemos juguetear más con el nombre de la Diosa Cerda Cerridwen. Si consideramos otro plano de referencia semiótica que nos descubre la siguiente composición: CERR+YD+AWEN, y nos apropiamos de la raíz "cerr-" que nos recuerda irremediablemente a la Kerontología con su tronco semiótico principal que es el término "Ker-". Observen además que existió "otro" Dios del Caldero (Gundesturp) sagrado: el Dios CERr-UNNOS o Cerunnos o Kerunnos. Que ya sabrán por la Kerontología que es el Kerv-ido o Ceru-ido es decir "el Ciervo". Por eso, sería bueno considerar seriamente que el nombre de la Cerda obedece a una tradición de los cuernos del ciervo que se transforma en los colmillos-del-Jabalí o cerdo salvaje. Tenemos pues un tronco principal de donde surgen CER-unnos y CER-ydwen.

Quizás sería no del todo ilógico, comenzar a pensar en la raíz del término CERDO como proviniente de este nombre de la Diosa Cerda: Ceridwen o Cerdiwen.

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Del Laques. Jabalometría 25

Λαχης η Περι ανδρειας, no puede ser traducido como “Lakes y sobre la valentía”, ni tan siquiera podríamos leerlo como “Lakes y sobre la hombría” o “sobre el coraje” sinó que deberíamos traducirlo fielmente como “Lakes y sobre la humanescencia”. ¿Qué es la Humanescencia?.

La Humanescencia, es algo así como la esencia-del-hombre, como la esencia de “lo humano”. La Humanescencia o el hálito de lo humano o el alma-de-lo humano, es más conveniente lingüísticamente, que la "Humanidad" (de representación más corpórea).

Siendo la esencia de lo humano, especialmente, un rasgo muy cercano a la areté. Este rasgo que definiría aquello que es por esencia “lo humano” (la humanescencia) es según Sokratés, expresable bajo el concepto de “valor”.

El díalogo platónico se enmarca en una tensión silenciada entre Lisímaco y Melesias por un lado, y Lakes y Nicias por otro. (Históricamente: Laques propuso a la Asamblea ateniense un armisticio con Esparta, que duró un año. Finalmente después de que Cleón muriera en 422 a. C., Laques y Nicias, negociaron una paz ligeramente más larga, la paz de Nicias). Se preguntan entre ellos: ¿deben nuestros hijos educarse en el ejército? La pregunta encontrará respuesta en la mayeútica socrática, una vez más.

Pero, déjenme ahora, hacer una pequeña observación. Lisímaco y Melesias, son la pareja de personajes, que a mí me resultan familiares. Lisímaco me recuerda al concepto de “Lisimeleia” o “desatamiento de los miembros” en el sentido del ente-que-excede en su hybris, al estilo de un Eros originario (Lisímeles) que aparece en la poesía arcaica griega. El otro integrante de la pareja, es el llamado Melesias, que me recuerda al clan de los melecígenas (que muchos de ustedes podrán relacionar con el origen del nombre del propio Homero o del mito del río Meles/Letheo, o incluso de los melecígenas del Kyknos y su meleía cyconia). Los lisimeleicos y melecígenas, son ese mismo clan, de poetas melómanos y melífluos, que emprenderán acciones legales contra Sócrates. Y las emprenderán, precisamente por el hecho de ver al mismo Sócrates como el peligroso educador de sus propios hijos.

Sócrates, decía antes, se encuentra ante tal pregunta: ¿Cómo deben ser instruidos, nuestros hijos, en una supuesta educación integral que incluye, también, las artes de la guerra?

Volvamos entonces, al núcleo del diálogo. ¿Qué es la Humanescencia? O “peri andreias”, es decir qué distingue al hombre del animal. Cual es la esencia o la physis de “lo humano”. Debemos entender por “animalidad” una suerte de “bestialidad”. El animal definido aquí es “bestia” o “monstruosidad”. ¿Saben qué ejemplo pone Sócrates como representativo de esa “bestialidad”? A la “cerda de Krommión”.

La misma de la que nos hablará Plutarco en sus “Vidas paralelas” acerca de la historia de Teseo. Teseo y Krommión van unidos de la mano, desde la antigua mitología griega.

Teseo lucha y vence a la guarrina de Crommión. La Gran Cerda o Verraca es nativa del pueblo de Krommión (Cromión), situado en la región de Korynthos (Corintia) junto al

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golfo sarónico.

Según Pausanias, en su Libro II sobre Korynthos, Crommus o Krommiónm es el nombre de un hijo de Neptuno/Poesidón y en Krommus levantaron un altar a Melicerte.

En dicho altar se representaba la figura de un delfín… Acerca de esta nota de Pausanias sería razonable recordar la Atunología y su vocación conciliadora de dos simbologías: el cerdo de mar y el cerdo de tierra. Al parecer, ambas caras de la moneda convergen en la localidad de Krommión en Corintho.

Pero la Cerda-de-Cromión nos (sobre todo recuerda bajo el espeso manto de la Jabalometría) a la diosa de Eleusis enfrentada a Démeter: la nieztscheana Baubo. La misma mujer burlona que enseña su vulva, aquella diosa de las bellotas, la Gran Cerda de Eleusis.

Es ahora, siglos más tarde desde la perspectiva de Plutarco, una fiera agresiva vencida por Teseo, que tomaba el nombre de su dueña: una mujer ladrona, criminal apodada “la cerda”. Dice Plutarco: “por su carácter y forma de vida”. Llamada, también o conocida bajo el nombre de “Faya” (Phaia). Algunos autores, dicen que debe ese apelativo se debe a su color grisáceo. Nosotros podemos vislumbrar, un cierto nudo semiótico entre el latín y el griego. Phaia y Phagia, de ahí “Phagius” o “Fagius” o “Phegius”, que es el nombre del árbol llamado “Haya” de color precisamente grisáceo (en catalán FaigFageda). En la toponimia astúrico-gallega, aparecen numerosos nombres de pueblos llamados Faya o Haya, relacionados precisamente con los pastos-para-los cerdos. Las planicies de hayas, de árboles de bellotas, sirven de pasto a los cerdos. Es interesante pensar en que el nombre del Haya, provenga del término griego “alimento”: Phegós. El “phegós” es el alimento por excelencia. De los cerdos, la bellota.

La misma Cerda de Crommión, dicen de ella, entre otros Favorino y Estrabón, que fue madre de los Cerdos de Erimanto y Kalidón. Plutarco, nos recuerda que Teseo se enfrenta a esa gran bestia llamada Phaia o “cerda de Crommión”. Y precisamente, Sócrates la nombra como ejemplo alrededor del cual girará su mayeútica sobre el “valor”.

Sócrates, en el momento cumbre del diálogo, guía a Nicias: “estás persuadido de que la jabalina (verraca) de Crommión no ha sido valiente. No lo digo de burla, sinó seriamente…”

El Valor, de la Cerda-de-Crommión, es el valor-de-Baubo la Gran Cerda de Eleusis. El Valor de aquellos humanos que comen bellotas y no cultivan las artes de Démeter. El Valor de los recogedores de bellotas es el mismo valor, que el de los que adoran a Baubo en Eleusis. Hay resonancias a la primitiva ciudad de los cerdos, que decía en otro diálogo el propio Sócrates.

El jabalí, era símbolo desde antiguo de “hybris”, de bestialidad, de desmesura, pero al mismo tiempo de coraje, de valor, de embestida (como luego lo hará una legión romana), de arrasamiento de campos de cultivo, e incluso de ciudades pobladas. Entonces, el ejemplo socrático se sumerge en la profundidad del mito del Valor. El Valor del Gran Jabalí simbólico.

Sócrates opone en un segundo plano del diálogo, el Valor-de-la hybris del Jabalí, al

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Valor-de-la-prudencia de “la humanescencia”. Valor, de quién: de la humanescencia o de la jabalinosidad. Valor aplicable a los hombres o las bestias. Valor como esencia que pertenece a la hybris-animal o valor como prudencia (σωφροσύνη?). Valor uno u otro, que debería distinguirse con propiedad según la Sophia o con fidelidad según la mitología. Distinguirse, precisamente para la buena educación de los hijos de Atenas, entre ellos: los hijos de Lisímaco y Melesias.

Sócrates, recuerda que el Valor aplicable a lo humano, remite no sólo al “futuro inmediato” como peligro o a la “inminencia de un mal”. La inminencia-de-un-mal, eso es lo que genera “valor” desde la hybris de los verracos, representada por su Gran Cerda de Crommión. La misma hybris que simboliza la verdad-de-la Gran Cerda Baubo.

Nietzsche ¿otra vez enfrentado con su denostado Sócrates?. Nietzsche ¿defiendes tú acaso, el Valor-de-la Gran Cerda de Crommión?.

Pero Sócrates, señala que la astucia sin prudencia es una “temeridad”. En el hombre, la astucia debe ir acompañada de la prudencia, solo así el hombre es virtuoso. Puesto que al igual que el Saber debe ser Uno, tanto para el pasado como el presente como el “inminente futuro”, el Valor debe servir tanto al pasado como al “inminente mal”. Debe servir a la tarea de comprender: el buen pasado como el mal futuro, y viceversa. De ahí, que el general debe mandar al adivino; y no el adivino debe ordenar al general.

SÓCRATES. “Sentado esto, ¿piensas que un hombre valiente esté privado de una parte de la virtud, poseyendo la ciencia de todos los bienes y de todos los males pasados, presentes y futuros? ¿Crees que semejante hombre tendrá necesidad de la templanza, de la justicia y de la santidad, cuando puede precaverse prudentemente contra todos los males que le puedan venir de parte de los hombres y de los dioses, y proporcionarse todos los bienes á que pueda aspirar, puesto que sabe cómo debe conducirse en cada lance que ocurra?”

NICIAS. Lo que dice Sócrates me parece verdadero.

SÓCRATES. El valor no es una parte de la virtud, sino que es la virtud entera?

Ese valor en “lo humano” no debe inclinarse ante la “inminencia” pues, el Valor debe servir a males temibles y a no-temibles, a pasados, presentes y futuros. Puesto que el Valor de la “humanescencia” es el “valor como virtud entera, no como una parte de ella”.

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La areté no es la Virtud de la Filosofía griega. Jabalometría 26 Cicerón en “Disputaciones Tusculunas”: “appellata est enim ex viro virtus, viri autem propria maxime est fortitudo…”

En la Roma del Garbanzo se servía a la “Res-pública” con valor ciceroniano tal, que incluía el “no sentir las heridas en la línea de batalla, o las siente pero prefiere no dar un paso atrás, por honor” (cita no fiel, de mala memoria).

Una línea de batalla, que recuerda a la taxis de los stoicos frente a la taraxia o desorden, también llamada a-taraxia u ordenamiento. El orden de la physis se representaba, ya sea en las columnas del pórtico pintado o en las líneas de la batalla o incluso ya recordarán, en el bastón perfectamente enderezado. Y aquí vislumbraría como cierto estoicismo ciceroniano se sustenta en perjuicio de su socratismo.

Esa Virtus de las tropas de Cicerón, No es la misma que debe mantener el general de Sócrates en el Laques, o el gobernante en el Menón (del que les pienso hablar a continuación). Por eso dije, que la “andreia” era traducible por “humanescencia”. No es humanidad, sino humanescencia en el sentido muy particular del término, pues mi sorpresa es tal, al ver que me equivoqué al asemejarla anteriormente al término “areté”.

Rectifico: la Humanescencia es Andreia, pero no Virtus…ni tan siquiera Areté!

De tal modo que la Humanescencia no es la Romanescencia (romana virisque o virtus).

Roma no es Atenas, como el Imperio no es la Polis. Como Cicerón no es Sócrates.

Como la “sophrosine” no es la “virtus”. Y digo sophrosine y no: areté. El problema reside en ver como, si bien la “areté” es la “virtus” romana; sin embargo la virtud griega no es la “areté”. Y les pido que dejen los prejuicios de lado por unos minutos.

Dudo que Sócrates, cuando piensa en Virtud (en el sentido ético) la llame “areté”. De igual manera, dudo que Platón cuando escribe pensando en Sócrates, pueda escribir el término “areté”. ¿Quiere decir esto, que el lenguaje de los diálogos, corresponde a un pensamiento romano que re-escribe lo griego? Mi osadía temeraria, no es la mejor condición para tratar el tema de la Virtud socrática. Pero la tarea del filósofo nunca debería ser condicionable por la Virtud, aunque tampoco por el Vicio. No me mal interpreten. Pues la filosofía es una actividad extraña, que mira con el ojo derecho hacia la virtud y con el izquierdo hacia el vicio, manteniéndose en el punto medio de ambos.

Piensen no obstante, si puede uno colocarse en el punto medio entre dos extremos, uno de los cuales (virtud) es definido a la vez, precisamente como “punto medio” entre el exceso y el defecto.

Pero retornemos al Valor-como-Virtud, que decía el Laques. Ahora es momento de analizar qué nos aporta ese magnífico diálogo que es el Menón. Bajo una lectura cuidadosa y a la vez porqué no caprichosa, debe centrarse nuestra atención en la idea de virtuosidad que aparece en dicho diálogo. Me refiero a la Virtud-Valor (del Laques) que ahora reaparece como Virtud-Sophrosine.

No sé muy bien como explicarles, que en el concepto de Virtud/Valor se dan múltiples equívocos lingüísticos fruto de un triple encuentro en el texto, entre la forma de sentir griega arcaica, la forma de sentir griega clásica y por último el modo de existir romano.

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Es como si esos tres modos de existencia se superpusieran comprimiendo el concepto de Virtud o mejor dicho, allanándolo. El modo como se puede expresar esta idea sería que ustedes imaginaran que la “virtud” tridimensional se ha aplanado en dos dimensiones, perdiéndose una tercera debido a la superposición de estratos histórico-semióticos. La idea entonces, es mostrar porqué y cómo se olvidado esa tercera dimensión del concepto “virtud” y cual es realmente esa dimensión conceptual perdida, entre los estratos de la excavación arqueológico-semiótica.

Comenzaré diciendo que, si bien la traducción convencional de la virtud-romana es la areté-griega; sin embargo no podemos traducir, ni siquiera convencionalmente, ésta, como virtud en el sentido de “valía ética” o/y de “excelencia”.

No podemos establecer tal igualdad entre Areté y Excelencia y Valor/Valía, porque estaremos mezclando tres órdenes distintos del sentido.

Quiero ahora hablarles de la Areté, estrictamente. La Areté, desde lo griego, debería de haber sido comprendido sólo en el contexto arcaico. Es decir, en la literatura que abarca desde Homero hasta los poetas arcaicos como el mismo Simónides. Me atrevo a decir, a estas alturas del discurso, que el paso del mito arcaico al logos clásico, viene perfectamente representado por el camino que toma el sentido de esa arcaica “virtud/valor/areté” hacia la virtud/valor/sophrosine.

Es por ello que en la época arcaica, desde Homero, Hesíodo, los primeros poetas hasta la tragedia primitiva, que el concepto de valor-como-virtud puede designarse por el término Areté. Porque la Areté simboliza perfectamente su origen etimológico, ya que nos representa cualidades como: fuerza, violencia, vigor, etcétera. Cualidades que van ligadas a la acción de guerra, y concretamente a la acción-del-ataque, de la embestida, tal como se dibuja en la acción bestial del valor-del-cerdo salvaje o del jabalí mitológico, al atacar o embestir.

Debemos entonces recordar(entre otras figuras de la Jabalometría), el Valor-de la Cerda de Crommión en el Laques, como ejemplo perfecto de la Areté. Y aún podemos y debemos decir, lo más importante: que ese término Areté-como Valor bestial animalizado, remite directamente al Dios Ares. Dios cantado por Simónides y llamado Enialio Ares o Señor de la guerra.

Ustedes se preguntarán qué razón hay para remitir esa virtud-Areté al Dios Ares, y entonces solo deben imaginar cómo embiste un Ariete-de-Ares en la batalla, como bestia jabalina de colmillos. Del mismo modo, embiste contra una muralla, ese madero gigante en cuya punta iba fijada una “cabeza-de-carnero” llamado Ares. La Areté si fue virtud, lo fue de Ares.

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Retorno a Homero y su concepto de Virtud en tanto Areté, para distinguir un matiz importante. Cuando Homero en la Ilíada (C.XI), hace decir a Peleo recordado por Néstor: “hijo, se debe ser siempre el mejor y estar por encima de los demás”; ese “ser virtuoso” puede ser entendido también como “ser el mejor” (aristeuein), pero no tenemos que olvidar que se dice en un contexto de guerra, de batalla, de violencia, donde reina y condiciona todo, el dios-Ares no el hombre-aristo. Ser virtuoso para Ares es precisamente: embestir en la batalla, atacar y vencer. La vida del hombre virtuoso, para Ares, es ser “areté”; es decir ser agresivo en la guerra, pues si al hombre le falta esa areté-de-ares, será vencido, será muerto o será capturado como esclavo. Por eso los esclavos, no poseen “areté”.

Y aún hay más. Se entiende mejor entonces, de dónde procede el sentido del término “héroe”. El héroe en el mundo arcaico griego, es el que vive-por-Ares, en areté. Vean como el término “airo-aireo-airesis” que significa: dominio, dominar, conquistar o tomar una ciudad (arietear); se torna en “éro-erius-eroikós” es decir, relativo al héroe.

Podríamos simplificar diciendo que el Héroe es el sujeto que está dotado de areté para poder conquistar (airesis) con el ariete-de-ares.

Esta Areté, viene del verbo “arásso” que significa: golpear con brutalidad o herir mortalmente, como los cuernos del carnero Ares; por eso el ariete como arma de guerra lleva sus cornamenta, por ello “areión” es el fuerte, el valeroso, por todo esto la “areté” es la fuerza, la bravura, el vigor. Otro dato, el héroe que simboliza por su impetuosidad brava en el ataque, al carneo-de-Ares, lo lógico es que ofrende al dios Ares, un altar del sacrificio de carneros y se haga acompañar de un sacerdote sacrificador para tal fin: el llamado Aréter. Recuerden que el vellocino lanudo de oro (chryso-mallos), en el mito arcaico, es un Dios carnero (de tierra, en la Kerontología, Ares o de mar, en la Atunología, Atún).

La areté como virtud en Homero, es entonces una virtud de guerra, de voluntad de conquista y actitud de embestida ante el muro enemigo. Pero esa originaria “areté” es precisamente la que Sócrates atribuye en sus diálogos (Laques, Menón) a la bestialidad de la cerda o del jabalí (cerdo de montaña), no al hombre virtuoso.

Ustedes podrán matizar e incidir en el sentido de “sobresalir” para ser el mejor, que Homero da al término “areté”; pero es un sobresalir o una excelencia competitiva frente al enemigo. Ser virtuoso es poseer el valor-del-cerdo/jabalí para arrasar-embestir y

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conquistar la polis del enemigo. Este “ser el mejor que…” no es exactamente “excelir” o llegar a la excelencia. Porque Sócrates, no quiere llegar a la excelencia por la areté-deAres. La excelencia no es una cosa vinculada a la dominación de los otros, sino a la dominación de uno-mismo. La excelencia que no tiene que ver con la areté-de-Ares, es excelencia con relación a uno mismo.

Piensen ustedes ahora, en la diferencia entre un tiranía gobernada por el más fuerte, el más valeroso, el más areté-de-Ares; y una polis gobernada por los mejores-con-unomismo. La tiranía es a la areté-de-Ares como virtud, mientras que la aristocracia es a otro tipo de areté, que no puede ni debe ser llamada propiamente “areté”. ¡Cómo llamar a esa areté-.de-Ares, con justicia! Yo a la areté-del-carnero ammónida de Yako el libio, la llamaré: hybris del “excediente”). La misma con la que se identificó los héroes griegos de la guerra, en el período arcaico y la misma con que Alejandro el magno, se creyó reencarnar en Ares-el-Kriós, salvo en momentos críticos: ¡Todo el mundo sostiene que soy el hijo del Dios Amón, pero mis dolores me dicen que solo soy un pobre ser humano!

De ahí, recuerden la vinculación mágica entre Alejandro como ammónida yaco o Ares kriós y Cicerón, en tanto “cicer arietinum” que se metamorfoseó de “kikero aries” en juez magistrado que contempla el enfrentamiento de dos carneros dialécticos. Por ello, Platón cuando decía en sus Leyes: "Pero puesto que nosotros no legislamos ahora, como lo hacían los antiguos legisladores, para los héroes, hijos de dioses según la tradición, sino que somos hombres y legislamos para hijos de hombres..."

Cicerón vimos pues, que se oponía a Verres (el cerdo verrino con colmillos, que embiste como carnero ares con cuernos); por ello entiendo perfectamente porque Cicerón traduce Areté por Virtus. Lo que no me gusta es que a esa Virtus, Cicerón le atribuya precisamente las funciones de la antigua areté-de-Ares y no, en las que pensó Sócrates. Quizás desorientado, como yo, al leer el pensamiento de Sócrates en los diálogos, expresado inadecuadamente con el término “areté”.

Esta sencilla idea que nos permite distinguir la areté arcaica homérica, de la areté clásica de Sócrates se puede resumir diciendo que la areté arcaica es heroica, pero no aristocrática. Y es conveniente ahora precisar la distinción entre “areté” y “aristo”.

Entiendan que en Homero, la areté es imposible para el esclavo, para el vencido (dialécticamente dominado por el señor). Pero ese Señor, no es un aristo en el sentido clásico y genuino del propio término. La areté arcaica no es propia del mejor si se entiende a éste por “el más bueno”, sino que está vinculada al “más valiente” en el sentido de más guerrero, más “areteíco”.

Es preciso y necesario, indicar que los dos términos (areté y aristos) no convergen en una misma raíz semiótica. Quiere esto decir, que la areté no es del aristos, ni el aristos posee areté. Siendo del todo necesario, que comprendan este matiz no despreciable para poder comprender tal divergencia de sentidos entre el mundo arcaico y el clásico. Si decíamos que la areté es de Ares (el ariete carnero ammónida), lo aristo nos indica hacia: la aristeía, el aristeus, el aristeion, el aristos. Todos estos términos no comparten origen alguno con la fuerza brutal de Ares.

Lo aristo, no proviene de lo bestial, de la embestida del carnero, del valor en la batalla

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(del valor de un ser que embiste, sea jabalométrico o kerontológico), sinó que lo aristo es otro valor, es otra virtud, es otro concepto de lo virtuoso que no se origina en la dominación-del-otro, en el derecho de conquista, sino que se origina en la “dominacióndel-mismo”. Conócete a ti mismo, para ser dueño-de-ti-mismo, para ser el mejor-deuno-mismo, no el mejor-que-otro. El aristéus, es el premiado con el premio (aristeion).

De ahí vendrá el concepto de “excelencia” premiada. Pero podemos ver ahora, como esa excelencia no proviene de una areté, sino de una aristeía.

Debo entonces decir que ya que no mantienen ambas ni tan siquiera la misma raíz, en contra de Jaeger y de la generalidad de interpretaciones acerca de lo que fue la Areté griega en relación a lo virtuoso, no podemos sostener que el Señor-de-la-areté y el señorío-de-la-aristeía vayan indisociablemente unidos en el universo de los griegos. De la Areté a la Aristeía, no solamente está la separación de la raíz etimológica, sino que media entre ellas el paso del mito al logos: el nacimiento de la filosofía con Sócrates.

Todo esto nos induce a pensar, que el héroe trágico cuyo honor y fama de fuerza y dominación, se culmina con la tragedia de una muerte llena de valor, que tanto agrada a Nietzsche, no posee aún la aristeía, sino solamente una primitiva areté que está impregnada por naturaleza de soberbia. La areté del héroe arcaico, es soberbia pura muy alejada de la prudente moderación. Porque Ares es, no lo olvidemos, un Ammón, un Iakjo o Yako amónida, es decir una versión de Dionisos. La areté es en su originario y exclusivo sentido, una esencia de lo dionisíaco.

Ahora que hemos especificado la distancia entre areté y aristeía, podemos contemplar con más calma el término latino dado a la “areté griega”: Virtus. Decíamos que la areté es el valor-de-embestir representado por el héroe del ariete de Ares, por tanto toda areté va unida indisociablemente a la fuerza bruta, y por extensión al jabalí, al carnero y al hombre viril.

Enlazamos desde esa areté del valor viril y violento de la arcaica grecia, con la Virtus latina, dejando entremedio de ambas un paréntesis lleno de virtud socrática. El mundo romano, recupera la areté y la llama Virtus, que proviene de “vir-“. El Vir será el Señor, el dominador, el que puede ser llamado hombre viril. Pero debemos recordar que “vir“ se refiere simbólicamente a “lo recto”, tan recto como una rama, como un bastón estoico, como la recta physis. Pero la rectitud estoica, difiere en mucho de la trempera latina. Eso es “vires o viris”, del mismo símil, “vir-“ es la viga, la rama recta y la virga o verga. Luego, de esa verga o miembro viril, surgen los “testes viriles” y también la “edad viril”.Siendo que esa virilidad del género masculino resuena al “virago” que es lo heroico. Lo viril y la areté, comparten un mismo sustrato semiótico. Solo el hombre viril (Vir) es el señor-dominador como el mismo Ares. Y esa “virtus de Roma” difiere en mucho de la virtud socrática.

De tal modo que podemos comprender porque la Virtus no es la excelencia-del-premio, porque dominar/conquistar/subyugar al otro, no es lo mismo que llegar a ser el mejor de uno mismo. Al Señor en Roma, no se le pide lo mismo que al Aristo en Atenas.

Pero está llegando el momento, de enfrentarnos con la pregunta de ¡qué es la virtud para Sócrates y para el proyecto filosófico en general!. Aquello que designé como “humanescencia” o esencia de lo humano: el valor de lo ético. Aquello que en tanto “valor” específico distinguía al hombre del cerdo/jabalí, según el mismo Sócrates.

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Es necesario incluir aquí, la tríada platónica de virtudes fundamentales, que se corresponden con las tres partes del alma: Sabiduría, regidora del alma racional; Fortaleza, que controla el alma irascible y Templanza, que domina el alma concupiscible. De las tres, el platonismo no se queda con ninguna es especial pero además parece como si encontrara una cuarta que sintetiza a las tres: la justicia.

En Sócrates, parece como si todas cuatro fueran manifestaciones de una sola: la sophrosyné. Sócrates, en el Menón, atribuye en sus intervenciones: la sabiduría, la fortaleza, la templanza y la justicia a una misma y única llamada sophrosyné. Es fácil comprender, porque la sophrosyné, es muy distinta de aquella areté arcaica o de la futura virtus latina. La sophrosyne, es sabiduría, es fortaleza en tanto valor específico de lo humano, es templanza en tanto prudencia y es justa porque solo en situación de calma (atarachia) puede uno juzgar las cosas.

La Sophrosyné, es la auténtica Virtud. Sofrosine, del griego σωφροσύνη, representa la moderación, el justo medio, el equilibrio, el autodominio, la prudencia, la armonía y lo proporcionado. Por ello, Sofrosiné nos conduce también a lo bello. Sophrosyné, recuerda mucho a dos términos: sophía+phronés (sabiduría + entendimiento) que parecen llevarnos a un término aristotélico designado como “phronimós”. Y del “phronés” al “phrenés”, que recuerden era el músculo del entendimiento según Hipócrates. Cuando el phrenés se avería, aparece la enfermedad sagrada (phrenopathía), que no era sagrada sino atribuible según el mismo Hipócrates a las cabras de libia, precisamente de resonancias yáquicas-ammónidas.

Aristóteles retoma la virtud socrática de la prudencia como sophrosyné, y recalca en su Ética nicomáquea (libroVI,cap4): “…esta condición como prudentes, es porque son capaces de ver lo que es bueno para ellos y para los hombres que ellos gobiernan; y esta es la cualidad precisamente que reconocemos en los que llamamos jefes de familia y hombres de Estado”.

Para acabar, quiero mostrar la antítesis de virtudes entre “areté” y “sophrosyné”, recordando por dónde empecé. El diálogo del Laques sobre el valor/valentía del animal (Cerda de Crommión) y el valor de lo humano (general militar). Pero entonces, comprenderemos porque Sócrates continúa esta dialéctica entre un Valor-de-la-bestia y un Valor-de-la humanescencia. La continúa en el Menón, cuando Sócrates afirma claramente que la virtud es la sabiduría y el vicio es la imprudencia. Esto quiere decir, que “lo virtuoso” es “lo prudente” como “lo vicioso” es “lo imprudente”. ¿Y cómo podemos denominar a “lo imprudente”?

Creo que no encontrarán término más adecuado que el de “Hybris o Ybris” del llamado “excedi-Ente”. Esa hybris es paralela a la “areté-de-Ares” o la “virilidad romana-de-lavirga”. Opuesta a esa “hybris” está la “Sophrosyné”, pues todas las pequeñas y múltiples virtudes, según el Sócrates del Menón, son tan pronto provechosas como dañosas, sino van acompañadas de la Prudencia.

Bajo este análisis, la virtud auténtica es sophrosiné en tanto prudencia o moderado juicio, opuesto a la hybris areteíca y luego viril. La sophrosiné consiste pues, en encontrar un lugar donde analizar las cosas y actuar, alejado de cualquier hybris. Esa sophrosyné necesita de atarachia, incluso de cierta “eremía” (calma, tranquilidad,

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sosiego), aunque algunos vean en el eremita un ser excesivo.

Pero para poder transitar de una Areté propia del Dios Ares y en general de la teogonía arcaica repleta de mitos sobre dioses llenos de hybris, el griego tuvo que empezar a sosegarse, a retirarse de los altares para reflexionar el modo de poder eliminar de sus pensamientos esa vivencia de la hybris tanto en dioses como en hombres. De ahí, el surgimiento de una inquietud llamada Filosofía.

Por todo ello, quizás la filosofía haya descubierto por primera vez con Sócrates, algo semejante a la “makrothymía” o gran ánimo y gran corazón(algunos leen derivadamente..lento-para-la-ira) y que más tarde un Séneca denomina como “ira imprudente” o un emperador romano llamado Augusto (según Suetonio) exclamaba en griego: «Speude bradeōs» (Apresúrate lentamente), y a continuación: Mejor es el general prudente que el temerario.

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Peri Andreia, Laques y el caldo del verraco. Jabalometría 27 “A los Syssítia, los cretenses los llaman Andreia y los lacedemonios Phiditía” (Plutarco. Vidas Paralelas, Licurgo).

No solo Plutarco menciona a los Syssítia sino que anteriormente también lo recuerdan: Alcmón el poeta, Hesiquio o el mismo Jenofonte. Incluso Aristóteles (en su Política, II, 7-9) parece ser el origen de esta cita de Plutarco.

Los Syssítia parecen estar, tanto en el texto de Plutarco como en el de Aristóteles, girando alrededor del concepto de “polis” y por extensión de “política”. Esto es lo que parece sugerirnos una primera intuición sobre el concepto de Syssitía. Intuición que veremos desplegada cuando recordemos las costumbres del pueblo de Esparta.

Plutarco, nos desvela la figura del rey espartano Licurgo. Licurgo parece nacer en la Esparta- sin-syssítias pero muere en la creta-con-andreias. A él le atribuyen precisamente, la instauración de la Syssitía, pues ésta simboliza el orden bueno que caracteriza a la polis de Esparta y cuya ley, constitución y gobierno tan admirado fue por el resto de pueblos. Y no solo se trataba de instaurar un “polis virtuosa” sino de vivir en un período de paz, pues Licurgo fue tambien el que instauró la “tregua olímpica”. ¿Son las Syssítia, el símbolo de una ordenada comunidad? En efecto, pero no solo eso.

Sino que además éstas son un ejemplo paradigmático de qué modelo de educación debe regir en toda polis que se piensa virtuosa. La fama de Licurgo, obtuvo crédito por haber combatido en Esparta, contra el lujo, el afán de riqueza. Por eso decía el mito, que “En Sparta, Pluto es ciego”.

Pues vemos en el hecho simbólico de la Syssítia, dos caracteres fundamentales: por un lado, el acto ancestral y fundador de la unión de una comunidad, de una “phylé” ; por otro, el hecho central dentro de un proyecto educativo para educar en la virtud (andreía) a la juventud de la polis.

Licurgo, al instaurar la Syssítia no solamente recobra un rito ancestral dotado de sentido mitológico, sino que inaugura una praxis política. Con las Syssítia, Licurgo pretende: - instituir períodos de tregua - combatir el ansia de riqueza de los ciudadanos - fomentar la comida en comunidad - habituar a la dieta frugal - ajustarse a un común régimen de vida - integrar y educar a los adolescentes en un orden social Hay un claro proyecto político y educativo, detrás de la Syssítia. Que en el fondo, son un mismo proyecto, ya que como dice Sócrates en el Laques, la buena educación sirve para el padre de familia que para el gobernante de la polis, pues una polis sin la educación de los jóvenes como hombres de bien acabará desmoronándose.

Dentro de esta paideía espartana, se hace ver la intención de que no haya conciencia de sujeto al margen de la comunidad, pese a existir estratos sociales, sino que los

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espartanos debían parecerse a las abejas de una colmena (a opinión de Plutarco).

Pero la paideía espartana, comienza en el acto simbólico de la iniciación de los adolescentes a la Syssítia. Plutarco dice que, incluso, admitían a los niños como símbolo de conducta, tanto para escuchar discursos de los ancianos como para divertirse en comunidad. Esos niños pre-adolescentes eran examinados antes de ser recibidos en la Syssítia, en un rito llamado “Káddichos”. De esta costumbre, surge el hecho posterior de la adquisición de mayoría de edad poílítica (delante de la polis), ya que en Atenas los efebos se presentan ante el edificio llamado Ephebía, donde toman derecho y deberes de carácter político y jurídico.

Quiero ahora hablar del hecho jabalométrico, como eje central alrededor del cual se enrosca el concepto de Syssítia. Decía, que ésta nos remite a un hecho simbólico ancestral recuperado por Licurgo quién además lo dota de sentido paidéico-político.

Pero ¡cual es ese hecho ancestral de toda Syssítia!

Debemos entonces acariciar el diccionario, con cuyo cariño comprenderemos el porqué de la Syssítia ancestral. Saben ya que la raíz nuclear de la jabalometría, no es otra que SYS- o SUS o SUI. Es lógico pues pensar en que en el nombre de la Syssítia se encuentra la raíz del cerdo-de-montaña también llamado “sys scophra” (cerdo-decolmillos-como-lunas).

Retomemos pues la etimología del sonido (sys). Observen que apasionante. Sys, significa dos cosas fundamentales: - el nombre del cerdo (sýs) - un hace conjuntamente las cosas, hacer-con-otros, hacer conjuntamente (sys-) Pareciera como si la raíz SYS, signifique por principio, algo así como un nombrar o recordar el nombre del Cerdo en comunidad. Justamente y necesariamente (o no) el sentido de las primitivas Syssítias.

Por otro lado, podemos observar como “syssitéo” significa “comer-con” y “syssítion” es comida-en-común. Si leemos “systasis” entedemos por tal: una reunión organizada, una asociación, una agrupación, una “phylía” o “hermandad” (recuerden la hermandad de los granos de uva en el racimo, llamado staphylé). Pero si nos deslizamos por este vector semiótico nos encontramos con términos más revolucionarios: systasiotés (cómplice, partidario) y systasiátho (participar en una sublevación o ser partidario de alguien). Podríamos entonces derivar en una ideología de guerra y sublevación: sysstasis (haciendo conjuntamente la guerra civil entre partidos). Todo esto es muy peligroso, ya lo vio el propio Licurgo.

Pero déjenme que incluya otra cucharada de Jabalometría. Se trata de ver como el térmio “sýssitía” nos remite hacia un enunciado antropológico que está formado por dos términos: - Sýs, Syós, en tanto cerdo, cerda, cerdo de montaña o jabalina - Síteo, Sítion, que nos remite a algo tan maravilloso y cercano como “siteytós” (gordo, cebado), “siteyo” (engordar, cebar, alimentarse de…) o sítesis (alimentación, manutención).

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Todo este conglomerado semiótico, define perfectamente aquel sentido simbólico que remitía a un hecho o costumbre ancestral: el engorde, matanza y luego comida comunitaria del Cerdo. ¿De aquel Cerdo/Cerda salvaje que arremetía y hollaba los campos de Démeter?

Y observen como Démeter aparece al final del trayecto. Sitos, nos remite al trigo, al grano, al cereal de Démeter /Ceres. Al pan como alimento. Sitos y Síteo, son dos términos que por contigüos significantes, son reflejo de una continuidad semiótica entre el Cerdo salvaje y el cereal, entre Baubo y Démeter. Esa metamorfosis del Sitoscerealicio en el Síteo-jabalino, da cuenta del sentido simbólico de la Syssitía.

Hipócrates, en su Corpum, alude a las virtudes de la dieta del cerdo: “las carnes del cerdo dan al cuerpo más fuerza que ésas, y son bastantes laxantes, porque tiene las enas finas y con poca sangre, y mucha carne”.

La Syssítía, es pues todas estas cosas. Es rito ancestral de la matanza del cerdo que arrasaba las cosechas de la comunidad y es rito antiguo que simboliza la unión y asociación de la comunidad en una identidad llamada “polis”. Licurgo de Esparta, es el catalizador de tal transformación cultural. Al parecer por las palabras de Aristóteles y Plutarco, entre otros.

Quizás en las escuelas de negocios del siglo XXI, se les ocurra enseñar esta práctica de llevar a los trabajadores a matar al cerdo para celebrar luego una comida de empresa.

Ojo!.

Podemos ahora afirmar, sin miedo al ridículo, que la Syssítia consistía en una comida comunitaria de la phylé cuya dieta estaba formada por la llamada “melás zomós” o Sopa negra. Oigan! ¿No es la llamada “salsa-de-verrino”? que según la Jabalometría, era la originaria del Derecho y la Ley. http://e-n-r-r-i.blogspot.com/2009/06/el-camino-de-laley-jabalometria-11.html Recuerden aquello de “Sui” y “Ius”. De la Ley versus el Cerdo. Del Iure y el Iungire.

De lo que luego será la justicia-de-Cicerón contra el verraco Verres de Sicilia y la “salsa del verraco” (que explicaba Benjamín García).

Dice el dicho “La sopa laconia se debe comer después del baño en el Eurotas”. El Eurotas, el río de Sparta en Lacedemonia. El menú consistía en eso: en un caldo de cerdo. Negro, rojo tenebroso y ardiente, como la sangre de Toro (del Señor Torres), como la sangre del Jabalí. Entre ese líquido negruzco compuesto de sangre del cerdo, que se aderezaba con vinagre, sal y poco más, flotaban escondidas algunas piezas del lacón, que eran guardadas por los geryossías, para los más jovenzuelos. Así era como el pueblo, sentía su identidad sentado alrededor del caldero de la bestia.

Luego ese rito ancestral, se condujo en una tarea más colaborativa, donde cada uno aportaba una cantidad de cebada, vino, queso, higos, etc. Eso sí, siempre que fuera para condimentar el potaje de carne de cerdo. Ese ceremonial necesitaba de una organización, pues según Plutarco podían existir hasta 4500 ciudadanos distribuídos entre quince “Phiditías”.

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Pues al comenzar este escrito, lo hemos hecho con las palabras de Aristóteles y Plutarco, diciendo que los spartanos, a las Syssitías, las llamaban “Phiditías”. Término que provendría, según algunos, del “pheidítia”: - Phei, phegos, que pondría en relación a la Cerda de Phaia o Crommión.

- eedo, traducible por comida, comer, alimentarse O quizás, sea una “comidas-en phylé”: phylé+eedo. Tal como sugiere el propio Plutarco en Vidas Paralelas. Sería entonces algo así como la “dieta de amistad” (philía+eíditia).

Pero observen que curioso, siguiendo los pasos de Plutarco, que vincula a la Esparta de Licurgo con la Pheiditía, pasamos sin sobresaltos a la Roma de Numa (sucesor de Rómulo). De tal modo, que podemos contemplar como del término “pheiditía” podemos pasar a la “Phides”.

Hay otro paralelismo, entre Licurgo y Numa. Si Licurgo instaura las Syssitías (Pheiditías) junto a una “tregua olímpica”; Numa instaura la “Phiditías de Phides” cerrando las dos puertas del templo de Ianus (Jano), en señal inequívoca de un período de paz.

La Phiditía espartana (syssitía) implica ahora (en el pensamiento plutarquiano) exclusivamente: confianza de unos con otros en la misma comunidad. Es decir: confianza y fidelidad a la Polis. Esta primigenia pheiditía syssitía, conduce a la romana “Phides” o fidelidad a la Civitas imperial. Por eso, Plutarco afirma: No hay Estado sin Phides. Y yo, le sigo: como no hay polis espartana sin “syssitía-pheiditía”. Ahora esa confianza en la comida-del-verraco, se transforma en Roma en otra cosa: “fides exercitus” y “fides publice Populi romani”. Luego esa phides-romana del verraco espartano, se pudo convertir en otro tipo de confianza, la del pez-griego (pistis): la fe sin fianza del cristianismo encarnada por el pez (pisthis).

Y yo leyendo el Laques, me acuerdo de la Syssitía.

Pues ¿no se llaman las Syssitías, o Pheiditías, también Andreías? ¿No nos remite todo esto, a anteriores comentarios jabalométricos sobre el Laques y la Cerda de Crommión? ¿Y por supuesto, al concepto de Valor como Andreía en Sócrates versus la Areteía de Ares?

Como Sócrates-Platón, en el "Laques" acojen la metáfora de la Cerda de Crommión (jabalina), y su Valor en tanto diferente de un valor andreíko propio de lo que he llamado humanescencia. Como en la época justo anterior, de la Guerra del Peloponeso, las leyendas hacen de Esparta una ciudad lacona que olvida las costumbre de Licurgo y de sus comidas-de-verracos (syssitías). Donde la riqueza de Pluto fluía sin cesar y donde existió un general imprudente llamado Laques,rememorado por el nombre del personaje que habla sobre la prudencia de la andreía en el diálogo Laques.

Pero ahora quiero volverme a leer, el "Laques". Que se titula: "Laques o Sobre la Andreía". ¿No resulta sospechoso? Laques, el personaje que da título al diálogo posee el mismo nombre que ese general. Laques nos remite a "el laconio, el lacedemonio" y a la Andreía de Esparta-Lacedemonia. Toda esa atmósfera de las comidad-de-verraco (andreías o syssitias o phiditias), junto a la imagen de la Cerda de Crommión.

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Es bueno recordar que los Espartanos, eran llamados también por inclusión: Lacedemonios y luego Laconios. Lakon, es espartano. Y Lasiós, viril, vigoroso, velludo.

Los Lacedemonios son en realidad aquella comunidad que venera al Cerdo o Verraco o Jabalí (Sys). Los lacedemonios son entonces los “daimones de Lakos”. Y podemos establecer una continuidad semiótica entre: Laques-Lakes-Lakos-Lakon.

Los lakonios son el pueblo que lleva en su alma al Sys (de las syssitia). Pero que lo lleva, en tanto lo domina, lo domestica y le sirve para evitar su “valor imprudente de bestia”. Es una transformación por parte del pueblo Lakon (de Laques) del espíritu endemoniado del Sys (jabalí). Tal como Licurgo transformó la violencia espartana en comida asociativa.

Pues Lakkos y Laks, hacen referencia a la “coz” y a la acción de “hollar o pisotear el campo de cultivo” se le llamó “laktithós”. Como el Gran Verraco que es llamado “lakós” en tanto es el animal que excaba, que pisotea y hollea con su coz...aquellos campos de la agri+cultura de Démeter en Eleysis.

Y esa coz de Laques, son las cozes de los lakones, la coz del que luego los pueblos del norte de Ispania llamarán “lacones”. Antes llamada por los romanos: Lacca o pierna anterior del Cerdo salvaje.

Tengo entonces, más que motivos para designar el Laques de Platón, como el Cuento Jabalométrico que la Filosofía contó hace más de dos mil años.

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Jenofonte. Jabalometría 28 Cómo he podido pasar tantos años sin caer en este librito, de Jenofonte, que de un tirón he ido leyendo entre autobús y autobús, ya sea sentado o arrapado entre la muchedumbre sujeto a una asa de poliuretano que tan mal colocadas están dentro de esa caja mecánica y metálica de mocasines que es todo autobús.

El lunes cuando extraje el libro de la estantería, en cuyo recobeco parecía pasar desapercibido, al menos en los últimos cinco años desde que llegó allí, comprendí que había un Sócrates menos autómata y más humano que el que Platón dibujó allí en sus diálogos.

Estuve pensando en qué de común y qué de diferente habitaba entre una comida-desyssitía y una comida-de-symposía. Y de pronto, tras estar releyendo la tarde noche del domingo aquel famoso symposio platónico, el lunes bien temprano al salir de casa mi mano fue sola hacia el perfil pequeño de aquel librito que soportaba en su lomo, el nombre profundo de Jenofonte.

Creo poder ahora religar aquellas syssitías lacedemónicas del Laques con el fastuoso symposio ateneíco. Gracias, a dos cosas. Primero, a mi olfato no contaminado por la erudicción pero desarrollado gracias a la inhalación del buen tabaco. Segundo, a mi descubrimiento inocente, de los textos sobre el Sócrates de Jenofonte.

Ya habrá tiempo ahora, de repensar todo esto, en un próximo capítulo de la Jabalometría syssitíana. No puedo evitar sin embargo copiar uno de los fragmentos donde aparecen esos dos personajes (Sócrates y Licurgo) unidos bajo el oscuro ligámen de la jabalometría y presentados en los tres textos de Jenofonte (por ejemplo, Apología de Sócrates), como indisociables para poder entender el socratismo: Y como, al oír estas palabras, los jurados se ponían a protestar, unos desconfiando de sus afirmaciones y envidiosos otros de que también de los dioses obtuviera mayores favores que ellos, contaba que Sócrates había seguido diciendo: «Escuchad también otra cosa, para que quienes de entre vosotros lo deseen desconfíen todavía más del favor con que he sido honrado por los dioses. Un día que Querefonte acudió al oráculo de Delfos para interrogarle acerca de mí, en presencia de muchos testigos le respondió Apolo que ningún hombre era ni más libre, ni más justo, ni más sabio que yo».

Y ..Sócrates habló de nuevo: "Sin embargo, señores del jurado, el oráculo divino dijo cosas más importantes sobre Licurgo, el legislador de Lacedemonia, que sobre mi, pues se cuenta que al entrar en el templo se dirigió a el diciéndole: Me pregunto si debo llamarte dios u hombre. A mí no me comparó con un dios, pero juzgó que destacaba mucho sobre el resto de los hombres. Sin embargo, no por ello tenéis vosotros que creer al dios por las buenas, sino que debéis examinar cada uno de los elogios que hizo de mí. En efecto, ¿a quién conocéis que sea menos esclavo que yo de las pasiones del cuerpo?, ..., ¿a quien podríais considerar razonablemente más justo que a un hombre que está acomodado a lo que tiene y que no necesita ningún bien ajeno? Y en cuanto a sabio, ¿cómo se podría con razón negar que lo es un hombre como yo, que desde que empecé a comprender lo que se decía nunca dejé, en la medida de mis posibilidades, de investigar y aprender todo lo bueno que pude?..."

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La República, diálogo de suídos. Jabalometría 29 Antes de ejercitarme en la comparación culinaria entre una Syssitia y un Symposio, quiero dedicar un capítulo previo a este análisis del socratismo desde la Jabalometría, al tema de La República platónica.

Me gustaría que trataran de ver, qué hay de Licurgo y de lacedemonio en la propuesta platónica del republicanismo. Quiero que lean conmigo, ese famoso tratado sobre lo que debería ser un Estado perfecto (demasiado) con las lentes de ver cerdos. ¿Están los cerdos en La República? ¿Están los lacones de las cozes en el diálogo platónico del Estado? Y si están, ¿porqué el Sabio filósofo Rey que sueña Platón, no acaba siendo, ni de lejos, aquel Licurgo modélico? Parte de la pregunta se responderá aquí y parte se responderá allí: en el Symposio.

Platón asimilando la doctrina socrática de la virtud como prudencia, en el padre o en el gobernante, que aparece en el Laques o en Menón por ejemplo, proyecta un modo de perfección para su Estado.

En este proyecto platónico, se toma como referencia (una vez más) a la Esparta de Licurgo: la Esparta de las Syssítias. El modelo que tiene en la cabeza Platón, es la Esparta que ha ido dejando rastro desde el pensamiento socrático. Platón tiene en mente: Esparta como modelo de vida en sociedad, como modelo de educación para el Estado, como modelo de Estado.

Parece que para el Platón de La República, el alma perfecta es el alma del ciudadano educado y socializado en la Esparta de Licurgo. Es el alma que ha domesticado al Gran Verraco de Crommión, convirtiéndolo en Sopa Negra.

Pero esto choca frontalmente, con la atmófera y el orgullo de la polis ateniense. Porque Atenas ha sido derrotada por Esparta. Platón ve en ello un síntoma, de algo más que una mala estrategia de guerra. Hay que cambiar la sociedad ateniense, a modo y manera de aquella Esparta de las Syssítia.

Imagínense a un ateniense altivo y orgulloso de su polis, de sus dioses, de sus costumbres, de su arte, de su vida social agitada y festiva. Y por otro lado, enfoquen su mirada hacia un rincón de Atenas, donde Sócrates y luego Platón piensan en que “la fiesta debe acabarse”. Que Atenas debe remontarse, debe retrotraerse, de templarse, debe temperarse y debe para todo ello: mirar hacia los primitivos orígenes de la sociedad espartana. El lujo ateniense debe finalizar, en pro de un espartano régimen social. Como si la “sociedad civil” ateniense debiera convertirse en “ciudad social”.

Sócrates, Platón, y luego Jenofonte o Plutarco mirarán de reojo hacia atrás, pensando en Licurgo. Hay que imitar el modelo de los lacedemonios: los daemones del Lakón. Hay que matar el gran jabalí y celebrarlo en comunidad.

Pero si Sócrates tiene deslices en sus pláticas dialécticas, como cuando pone ejemplos como la Cerda de Crommión, o su comparación con Licurgo, en el caso de Alcibíades I y en lo que nos ocupa: La República, las referencias son más controladas, aunque no por ello menos evidentes.

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Otra vez, parece que nos encontremos con la batalla dicotómica entre el Cerdo y la Ley, entre la lujuria y la prudencia, entre la bestialidad y la humanescencia, entre la hybris y la sophrosiné, entre la desmesura y el desbordamiento del río Meles y su continencia de las aguas, entre Eros pandemos y Sophrosiné. Esta dialéctica, es la del mito versus el logos, que puede luego comprenderse en términos de Cicerón, como el “suI versus el Ius”.

En 389 e: “-Y con respecto a las multitudes, ¿no consiste la templanza principalmente en obedecer a los que mandan y mandar ellos, en cambio, en sus apetitos de comida, be bida y placeres amorosos?

-Yo, al menos, así lo creo.

-Diremos, pues, creo yo, que están bien los pasajes como el de Homero en que dice Diomedes” Sabemos todos que Platón dibuja cuatro modelos de estado, como etapas sucesivas ascendentes de perfección o descendentes de simulacro social. Como las copias al modelo ideal, las almas de los individuos y por extensión de las ciudades-estado degeneran en orden a la desemejanza respecto al modelo ideal.

De los cuatro, tres de ellos pueden asociarse a ciudades concretas. Atenas a la Demokracia, Siracusa a la Tyranía y Esparta o Lacedemonia a la Thymarkía. Resta la Oligarkía, que sería una estado intermedio entre timarquía y democracia.

En un aspecto general, Platón recurre a un enunciado que recuerda aquel de las syssítias (en creta, o en lacedemonia…), por ejemplo en 544c: “-Pues bien -dijo-, por mi parte estoy deseando oír cuáles son los cuatro gobiernos de que hablabas.

-Nada cuesta decírtelo -respondí-, pues aquellos de que hablo son los que tienen también su nombre: el tan ensalzado por el vulgo, ése de los cretenses y lacedemonio…”

Observen como recordando capítulos de la Jabalometría, decíamos que el Tyrano es un Verres-Uerres o Verraco. La democracia sería la ciudad de los artesanos y comerciantes cuyo afán por la riqueza es desmesurado como las ansias del cerdo nunca satisfechas. Y la Thymarkía (thymós?) sería la ciudad que ha matado al gran Cerdo y ha hecho de ese acto primordial una comida en común que será el fundamento de un polis virtuosa.

Si nos fijamos, veremos aquí en 586 a, como Platón habla de “coces” y de “bestias” como las coces (lakkas) de los suídos cerdos: “-Por eso los faltos de inteligencia y virtud, que siempre andan en festines y otras cosas de este estilo, son arrastrados, según parece, a lo bajo y de aquí llevados nuevamente a la mitad de la subida y así están errando toda su vida; y, sin rebasar este punto, jamás ven ni alcanzan la verdadera altura ni se llenan realmente de lo real ni gustan de firme ni puro placer, sino, a manera de bestias, miran siempre hacia abajo y, agachados hacia la tierra y hacia sus mesas, se ceban de pasto, se aparean

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y, por conseguir más de todo ello, se dan de coces y se acornean mutuamente con cascos y cuernos de hierro y se matan por su insatisfacción,…”

Podemos comprobar entonces, como la panorámica que ofrece Platón en La República, es sin duda, la Historia de la Jabalometría por etapas. Quién lo diría, se imaginan en el aula de una facultad el profesor comenzando la lección a sus alumnos…. ¡Tomen apuntes! solo del título de la lección: “La República de Platón: un diálogo de Verracos”. ¿Dónde se apoya Platón, sobre ese modelo de Licurgo lacedemonio?

En varios momentos, del texto. Por ejemplo en la concepción sobre el papel la mujer en la polis, que parece asemejarse a la costumbre espartana: equipolente a la del hombre, salvo en la guerra. Otro ejemplo, en el concepto de educación pública para el bien de la polis.

En las “comidas colectivas” que son “syssítias”, en 547c: “-También yo creo -dijo- que es por ahí por donde empieza ese cambio.

-¿Y esa forma de gobierno -pregunté- no será un término medio entre la aristocracia y la oligarquía?

-En efecto.

-Así se hará, pues, el cambio. Pero ¿cómo será el régimen que le siga? ¿No es evidente que, por ser un término medio, imitará en algunas cosas al anterior sistema y en otras a la oligarquía, pero teniendo algo que le sea peculiar?

-Así es -dijo.

-En el respeto de los gobernantes y la aversión de la clase defensora de la ciudad hacia la agricultura, oficios manuales y negocios y en la organización de comidas colectivas y la práctica de la gimnástica y los ejercicios militares, ¿en todo esto imitará al régimen anterior?

-Sí.”

Pero Platón, tiene excesivo temor al alma concupiscible ateniense. Por ello, somete a esa atmósfera que quiso ser lacedemónica al más estilo de Licurgo, a unas medidas correctoras y preventivas que pervertirán el sentido originario del proyecto de polis pseudo-espartana. Pues Platón tiene verdadero pánico al Eros pandemos que se encuentra enroscado en el alma de sus conciudadanos. Atenas es Eros. Esa es la diferencia con Esparta.

Platón comienza el razonamiento hablando de las “comidas en común”, pero enseguida esto le conduce, no a las Syssitías espartanas sino a las Orgías atenienses…..

En 458c : “-Pues bien; creo yo -dije- que, si son los gobernantes dignos de ese nombre, e igualmente sus auxiliares, estarán dispuestos los unos a hacer lo que se les mande y los otros a ordenar obedeciendo también ellos a las leyes o bien siguiendo el espíritu de ellas en cuantos aspectos les confiemos.

-Es natural -dijo.

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-Entonces, tú, su legislador -dije-, elegirás las mujeres del mismo modo que elegiste los varones y les entregarás aquellas cuya naturaleza se asemeje lo más posible a la de ellos. Y, como tendrán casas comunes y harán sus comidas en común, sin que nadie pueda poseer en particular nada semejante, y estarán juntos y se mezclarán unos con otros tanto en los gimnasios como en los demás actos de su vida, una necesidad innata les impulsará, me figuro yo, a unirse los unos con los otros. ¿O no crees en esa necesidad de que hablo?

-No será una necesidad geométrica -dijo-, pero sí erótica, de aquellas que tal vez sean más pungentes que las geométricas y más capaces de seducir y arrastrar «grandes multitudes».

De ahí que Platón en esta obsesión enfermiza por purificar la sociedad, por controlar y trasquilar cualquier retoño o brote dionisíaco, convierte el proyecto político de convivencia armoniosa en un infierno, al más puro estilo philo-racista: la polis será entonces como un laboratorio donde purificar la raza ateniense.

"-En efecto -dije-. Mas sigamos adelante, Glaucón; en una ciudad de gentes felices no sería decoroso, ni lo permitirían los gobernantes, que se unieran promiscuamente los unos con los otros o hicieran cualquier cosa semejante.

-No estaría bien -dijo.

-Es evidente, pues, que luego habremos de instituir matrimonios todo lo santos que podamos. Y serán más santos cuanto más beneficiosos.

-Muy cierto.

-Mas, ¿cómo producirán los mayores beneficios? Dime una cosa, Glaucón: veo que en tu casa hay perros cazadores y gran cantidad de aves de raza. ¿Acaso, por Zeus, no prestas atención a los apareamientos y crías de estos animales?

-¿Cómo? -preguntó.

-En primer lugar, ¿no hay entre ellos, aunque todos sean de buena raza, algunos que son o resultan mejores que los demás?

-Los hay.

-¿Y tú te procuras crías de todos indistintamente o te preocupas de que, en lo posible, nazcan de los mejores?

-De los mejores.” ¿Los mejores?,esto me recuerda angustiosamente al concepto tan aprobado por los magisters de nuestra aulas sobre la Virtud-de-la-excelencia. La excelencia es una peligrosa virtud que en Platón conduce sin duda a la “Purificación de la raza ateniense”.

Por eso, es bueno recordar otra vez, que entre el Vicio (de la Areté de ares) y la Excelencia virtuosa (aristeía), hay un punto medio: la prudente (sophrosiné) equidistancia imperfecta. Ni Areté ni Aristeía...

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Calímaco en el Himno VI a Démeter. Jabalometría 30 La figura del personaje llamado Eresictón, está enmarcada dentro de la historia que cuenta Calímaco (sg IV adC) en el Himno a Démeter y posteriormente en el I adC., en el libro VIII, donde Ovidio da cuenta de esta leyenda sobre Erisicton de Tesalia.

Debemos reconocer entonces, que Eresictón, es un personaje ligado a la Historia de Démeter, como relatan primero Calímaco y luego Publio Ovidio Nasón.

Comienza así el Himno a Démeter, de Calímaco: "Mujeres, cuando el Cesto pase, exclamad: «Salud, salud a ti, Deméter, dispensadora de alimentos, la de las numerosas fanegas de trigo.» Vosotras, no iniciadas, contemplaréis el paso del Cesto desde el suelo; no lo miréis desde los tejados ni desde arriba: nadie, ni el niño, ni la mujer, ni la joven que aún lleva sueltos los cabellos; ni siquiera nosotras cuando, en ayunas, escupimos con la boca reseca. Héspero sí miró desde el cielo —¿cuándo volverá Héspero?—, Héspero, el único que convenció a Deméter para que bebiera, cuando seguía el rastro desconocido de su hija raptada."

Tenemos una escena inicial del drama demeteriano, donde aparece el trigo como alimento, la procesión del cesto que intuyo como camino de la Ley de Démeter (procesión del cesto o Kálathos) y a la vez, la inaguración de la primera cosecha de trigo.

También se nos cita el famoso ayuno de las devotas de Démeter en recuerdo de aquel ayuno roto por Démeter una vez llegada a Eleusis. Pero enseguida aparece otro elemento, alrededor de Héspero.

Héspero, es el único que convenció a Démeter para que bebiera. Esto recuerda, en exceso, a la escena Eleusina entre Démeter y Baubo (la madre Verraca), donde el encuentro se producía por la búsqueda por parte de la Madre Démeter del trigo, de su hija Perséfone (arrastrada al fondo del Hades). Mientras aquí Héspero le da de beber, Baubo le daba de reir.

Héspero es sin embargo, según la tradición, hermano de Atlante. De la família de aquellos que marcharon a tierras de las precisamente Hespérides en Mautirania, según algunos, en la Islas Canarias (Atunología, ver). De ahí que Ésperos signifique "occidente" o "poniente" (allí donde cambia el Huso Horario, recuerden que en las Canarias es una hora menos). Precisamente, Venus es el planeta que también aparece justo cuando anochece o se pone el Sol. En este caso, Venus es la Vespertina. De ahí que el Himno continue así: "Señora, ¿cómo fueron tus pies capaces de conducirte hasta Poniente, hasta los Negros y hasta las manzanas de oro?. Ni bebiste ni comiste durante todo ese tiempo, ni te lavaste. Tres veces atravesaste el Aqueloo de ondas plateadas; otras tantas veces cruzaste cada uno de los ríos de aguas eternas; tres veces [15] te sentaste en tierra, junto al pozo Calícoro, reseca y sin haber bebido, y no comiste, ni te lavaste. Pero no, no hablemos de lo que hizo llorar a Deo. Digamos mejor cómo dio leyes convenientes a las ciudades; cómo fue la primera que cortó la caña de trigo y recolectó las sagradas gavillas de espigas, y las lanzó a los bueyes [20] para que las pisaran, mientras Triptólemo aprendía tan útil arte; mejor digamos cómo —para que uno se guarde de los excesos— ..."

Se nos dibuja una dicotomía entre Démeter y Hésperos, semejante a la de Eleusis (Démeter y Baubo). Por eso, Hésperos, pueda dar lugar a una segunda lectura: Eσπ+εροs donde "lo erótico" es vinculable a la "hybris" cuyo sentido primordial es el del "exceso" del Excediente-de-Baubo (ver el Deviniente y el Excediente, en este mismo blog).

Al final del párrafo, aparece ahora ya sí, la relación directa y visible de la Démeter de

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las Hespérides con la Démeter eleusina de Triptolemo. ¿Quién creería hasta ahora, que Eresictón, debe aparecer vinculado a la diosa Démeter?

Pero el relato , a continuación, nos hace un mapa geomitológico de este culto a Démeter: "Los Pelasgos aún no conocían la tierra Cnidia y [25] habitaban la sacra Dotión; habían consagrado a Deméter un hermoso recinto de frondosa arboleda: difícilmente pasaría un dardo a través de ese bosque.

Había pinos, grandes olmos, y perales y hermosos manzanos; un agua ambarina brotaba de los canales.

La [30] diosa amaba con locura este lugar, tanto como a Eleusis, a Tríopas, a Ena. Pero cuando se encolerizó el genio favorable de los Triópidas, entonces la peor de las ideas se apoderó de Erisictón."

Arriba citado, Calímaco nos centra el mito y nos lo coordina con varios territorios. Esta explicación de Calímaco parece preveer el Estructuralismo antropológico del siglo XX. Calímaco nos hace un esquema de la estructura isomorfa del culto a Démeter, entre los distintos pobladores del Mediterráneo: 1.- Pelasgos, que habitan cerca de Dodión. Donde Démeter tiene su "paraido terrenal" lleno entre otros, las "manzanas aúreas, traídas de las Hespérides" (que yo llamé según la Atunología, plátanos-de-Canarias). Aquí se observa la relación entre Hésperos y los Pelasgos, concretamente entre los Tesalios (que se asentaron allí, desde la Isla de Rhodes) llamados "triópidas" llamados así, en honor a su rey. Otros cuentan la historia así: "En castigo por el fraticidio Triopas tuvo que exiliarse de su patria. Se estableció primero en el Quersoneso (península) de la tierra firme que se encuentra justo enfrente de la isla de Rodas, donde fue purificado de su crimen por el rey Melíseo. De allí pasó a Tesalia, donde ayudó a los hijos de Deucalión a expulsar a los pelasgos y se proclamó rey del país. Pero buscando un techo adecuado para su palacio destruyó un templo que los antiguos habían erigido en honor de Deméter. Esto encolerizó a los tesalios, por lo que huyó de nuevo, esta vez a Caria (Asia Menor). Allí dio nombre a la ciudad de Triopión, y a un monte donde fundó la ciudad de Cnido en una pequeña isla casi inmediata al Quersoneso de Caria y frente a la isla de Cos".

2.- Los eleusinos, que en Eleusis, tienen el lugar sagrado donde Démeter es acojida por Celeo (rey de la Bellota eleusina, ver Jabalometría) y se encuentra con Baubo.

3.- Los que adoran a Démeter en Ena, en la isla de Sicilia.

Calímaco, entonces, nos describe el mismo culto a Démeter, en tres paisajes distintos. ¿A cuál de ellos pertenece nuestro protagonista Eresictón? A los Tesalios, o Triópidas, de Triops: la ciudad de la costa caria, frente a la isla de Rhodes. Tenemos entonces, a Eresictión como hijo del rey de Tesalia.

Ya en origen, el padre de Erisictión (Triópas) parece que echó a los pelasgos de allí, y prohibió su culto a Démeter. El hijo de éste, continuó la tarea, despreciando a Démeter.

Lo interesante, es imaginar la escena de Erisictión en el bosque sagrado de Démeter: "Se puso en marcha con veinte de sus servidores, todos en la flor de la edad,........, y los desvergonzados corrieron hacia el bosque sagrado de Deméter. Había allí un álamo, un gran árbol que llegaba hasta el éter; ...... Fue el que golpearon en primer lugar, y todos los demás árboles pudieron oír su canto lastimero."

El templo, en tanto "temnos" griego, significa también eso: lugar talado, arrasado. Pero antes de ser talado, era como un paraíso terrenal. Lo que luego los celtas y luego romanos llamaron "Locus" como "bosque sagrado de Lugh" (ver Agallogía).

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Démeter se aparece ante tal sacrílego hijo y le exhorta del siguiente modo: "Hijo, el que cortas los árboles consagrados a los dioses, detente, hijo, hijo tan querido de tus padres, cesa y haz que tus hombres se alejen, no sea que Deméter veneranda se encolerice, pues es su santuario lo que saqueas.»

Pero Erisictión se enfurece más y grita con mayor fuerza: "Retírate de aquí, no sea que te hunda mi gran hacha en la piel. Con esto techaré mi sala, en la que pienso celebrar a diario deliciosos banquetes para mis amigos, con manjares en abundancia."

Aparece entonces, el elemento del "banquete en abundancia". Es decir, una especie de Symposio orgíastico, contrario al banquete espartano de las "syssítia". En lugar de un primitivo "lugar de sacrificios", de una mesa trapezoidal como puede ser una "ara" o "trapezós" se instala la mesa de un banquete. Eresectión no piensa en sacrificar animal alguno como comida para los dioses, sino en matar una bestia para celebrar un banquete entre hombres.

Pero este locus, o bosque sagrado, encierra un símbolo: el gran arbol sagrado. Primero nos hablan de que es un álamo(http://www.jamoneselalamoviejo.es/), luego parece ser un bosque de encinas: "... emprendieron la fuga precipitadamente, abandonando el hacha de bronce en las encinas. La diosa los dejó marchar,..."

Mientras huyen los hombres de Eresicteón, ante la aparición de Démeter, ésta le increpa con estas palabras: "Sí, sí, constrúyete una sala, perro, perro, en la que dar banquetes, pues frecuentes serán los festines que haya para ti en lo sucesivo."

Una vez pasó la escena del sacrilegio, el relato nos explicar que Eresectión es castigado en consecuencia, con un simbólico fenómeno: la gula. "...procuró sufrimientos a Erisictón; al punto puso en él un hambre cruel, salvaje, ardiente, enorme, y en tan terrible mal se consumía el muchacho. ¡Desdichado! Comía e, inmediatamente, sentía apetito de nuevo".

Es decir, estamos ante la Gula como castigo divino. Démeter castiga a Eresictión, con la Gula. La Gula, nos recuerda a la Hybris, en tanto ansia o deseo inagotable (recuerden el Meletheo o Lethes, inacabable y excesivo en su cauce; o las tinajas agujereadas). Pero estamos ahora, en el contexto de la Jabalometría, y lo lógico sería analizar qué de verracosidad hay aquí.

El castigo de Démeter a Erisictión, es precisamente: convertirlo en Cerdo.

El verraco, cerdo, jabalí, es ante todo, un ser-de-hybris y de gula. Como Erisictión. El Jabalí o cerdo salvaje, ataca habitualmente o bien restregándose o bien punzando con sus colmillos, a los troncos de encinas: "Son más típicas de los machos, los colmillazos que astillan el tronco y eliminan la corteza de los árboles. Las marcas dejan ver que se hacen de abajo a arriba y suelen hacerse en la zona más alta . Estas marcas si parecen tener una finalidad más territorial o de comunicación jerárquica del cochino que marca ante el resto de cochinos de la zona". ("Las Marcas del Jabalí)" Ese arbol o mejor dicho, ese jardín de encinas, nos recuerda precisamente a los pastos de Extremadura o de Jabugo donde pastan a sus anchas cerdos y también cerdos salvajes, en busca de alimento.

Estamos ante la dicotomía simbólica, una vez más: Eresictión y Démeter. Entre Cerdos

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salvajes y Agricultura. Entre Baubo y Démeter de Eleusis. Entre la Hybris y la Ley. Entre el Suí y el Ius ciceroniano. Entre la Bellota y el Cereal. De tal modo que Eresictión nos lleva directamente al nombre del Jabalí o cerdo. Ἐρυσίχθον , puede ser descompuesto en: _ Ery + síchthon Tenemos por un lado el fonema "Ery", que en este caso provendría de los vocablos siguientes: _ érechtoo= romper desgarrar _ éremos= yermo _ eremoó= desolar _ eremosis= desolación, devastación Esta família de vocablos, coincide con el valor de la acción sacrílega del propio Erisictión. Pero si atendemos a otra descomposición semiótica, entenderemos porqué Erisictión es un Cerdo: éri= muy, mucho, superlativo, exceso Eri+Siteon= comer execesivamente Eri+Siteýo= muy cebado = como el Cerdo.

Esto nos conduce a pensar, que el protagonista es una especie de "cerdo cebado" cuya gula refleja una hybris ansiosa. Muy alejado este sentido, de aquel del cereal de Démeter "Sitos", o incluso de la Syssitías de Licurgo. Dicho esto, podemos ahora comprender porque el relato mítico de Calímaco muestra el verdadero ser de Erisictión: "....procuró sufrimientos a Erisictón; al punto puso en él un hambre cruel, salvaje, ardiente, enorme, y en tan terrible mal se consumía el muchacho. ¡Desdichado! ....Los padres avergonzados, no lo enviaban a banquetes ni a festines, poniendo todo género de pretextos. .... la madre se excusaba: «No está en casa; marchó ayer a Cranón a reclamar una deuda de cien bueyes. Venía Polixo, la madre de Actorión, pues preparaba la boda de su hijo, a convidar a Tríopas y a él; y la madre, apenada, le respondía entre sollozos: «Tríopas irá, desde luego, pero a Erisictón lo hirió un jabalí en el Pindo de hermosos valles, y está en la cama desde hace nueve días.» En tu cariño maternal, desventurada, ¿qué mentira no pronunciaste?..."

No sabemos si Calímaco, pone de su mano el ejemplo de la excusa de la madre. Pero que "la haya herido un jabalí en el Pindo" y encima sea ésta la excusa para no desvelar o mostrar su hybris o gula propia de un hombre-cerdo, nos resulta como mínimo sintomático. Erisictión es herido como, muchos antes que él, fueron símbólicos-hijosheridos por los colmillos de un cerdo salvaje.

El himno de Calímaco a la diosa madre Démeter, finaliza como era de esperar, postrándose ante la gran madre del Cereal. Pues para Calímaco, la polis pacífica en convivencia es fruto, no de los banquetes excesivos, ni tampoco de la Syssítia espartana sino de la cerealícia Démeter: "Deméter, que no sea mi amigo aquel que te es odioso a ti,....Doncellas, madres, exclamad: «Salud, salud a ti, Deméter, dispensadora de alimentos, la de las numerosas fanegas de trigo....Salud, diosa, y conserva a esta ciudad en la prosperidad y en la concordia; haz que la tierra toda sea fértil; alimenta a los bueyes, danos frutos, danos espigas y cosechas. Alimenta también la paz, para que pueda segar aquel que aró."

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