DF: "Veinticinco años bajo la luz de Veritatis Splendor"

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Diario Financiero - VIERNES 31 DE AGOSTO DE 2018

HUMANITAS Veinticinco años bajo la luz de Veritatis Splendor

POR RUSSELL SHAW Profesor y escritor, actualmente editor colaborador de OSV Newsweekly EEUU y corresponsal de Revista Palabra, Madrid

esta carta principalmente, en su rol de maestros oficiales en la Iglesia y voces del magisterio. El 6 de agosto de 1993, el Papa Juan Pablo II firmó el texto final de la encíclica. Fue lanzado públicamente por el Vaticano el 5 de octubre de ese año.

Raíces de la encíclica En los 25 años transcurridos desde que el Papa San Juan Pablo II publicó la encíclica llamada Veritatis Splendor -“El esplendor de la verdad”-, el documento se ha establecido no solo como la pieza más discutida de este Papa tan prolífico, sino como la más importante. A lo largo de los siglos, otros papas a menudo han enseñado sobre cuestiones específicas de moral personal y social, pero Veritatis Splendor destaca entre los documentos papales pues establece los principios fundamentales del razonamiento moral que subyacen en la enseñanza de la Iglesia, y presenta el caso filosófico y teológico contra la disidencia.

“Crisis de la verdad” Al explicar por qué consideraba que era necesario dar este paso, el Papa Juan Pablo II hizo referencia a una “crisis de la verdad” que, según dijo, desde la década de 1960 estaba afligiendo a la sociedad contemporánea y extendiéndose a los católicos a través de la disidencia teológica. “Ya no se trata de una disidencia limitada y ocasional, sino de un llamado general y sistemático a cuestionar la doctrina moral tradicional”, escribió el Papa. Por el contrario, dijo, en su raíz están las “corrientes de pensamiento que terminan separando la libertad humana de su relación esencial y constitutiva con la verdad” (VS 4). El proceso de producción de la encíclica refleja la seriedad con que Juan Pablo II vio este problema: anunció su intención de escribir dicho documento seis años antes, en 1987, y en 1992 publicó el Catecismo de la Iglesia Católica, que contiene una declaración definitiva de la enseñanza católica sobre cuestiones particulares, señalando que era importante que precediera a la encíclica. Realizó en paralelo una amplia consulta con los obispos del mundo, para quienes va dirigida

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El documento surge en parte de la propia experiencia del Papa quien contaba con doctorados en filosofía y teología, y había sido docente de la Facultad de Filosofía en la Universidad de Lublin en su Polonia natal. Veritatis Splendor es algo así como un híbrido, que combina elementos de un libro de texto de teoría ética con pasajes de naturaleza homilética. Si bien las secciones que argumentan puntos técnicos en la filosofía moral probablemente sean difíciles para algunos lectores, las secciones que son de naturaleza inspiradora son edificantes y relativamente simples. Es notable también por su fundamento en las Escrituras y su carácter cristocéntrico, rasgo impulsado por el Concilio Vaticano II para actualizar la teología moral. El texto no deja dudas sobre la intención del Papa al escribirlo. “El propósito específico de la presente Encíclica”, dice, “es (...) establecer, con respecto a los problemas que se discuten, los principios de una enseñanza moral basada en la Sagrada Escritura y la Tradición Apostólica viviente, y al mismo tiempo, arrojar luz sobre las presuposiciones y consecuencias de la disidencia que esa enseñanza ha encontrado” (VS 5). Pero aunque Veritatis Splendor tiene como objetivo refutar errores, adopta un enfoque esencialmente positivo respecto de su tema -moralidad-, enfatizando el atractivo de una vida vivida de acuerdo con normas auténticas de comportamiento ético. Al hacerlo, establece una visión inspiradora de la vida moralmente buena, como el camino que conduce a la realización humana en Cristo y la felicidad en este mundo y el próximo.

Capítulo I: El Evangelio de Mateo y el joven rico Después de una introducción explicando sus antecedentes y el

motivo de Juan Pablo II para escribirla, la encíclica tiene tres capítulos. El primero es, en gran medida, una amplia reflexión sobre el diálogo en el capítulo 19 del Evangelio de San Mateo entre Cristo y un joven rico que acude a él preguntando qué debe hacer para “obtener la vida eterna” (Mt 19, 16). En respuesta, Jesús le dice que guarde los mandamientos. Y cuando el joven pregunta cuáles, Jesús responde citando aquellos que involucran relaciones con otras personas. Pero el joven dice que ya lo hace, ¿qué sigue? La respuesta de Jesús no es la que él esperaba: “Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes y dáselo a los pobres, (...) ven y sígueme” (Mt 19:21). “Cuando el joven oyó esta declaración”, escribe Mateo, “se fue triste, porque tenía muchas posesiones” (Mt 19, 22). Comentando sobre esto, el Papa dice que Jesús extiende una invitación al joven para “entrar en el camino de la perfección”. ¿Y en qué parte de las Escrituras se encuentra eso? En el Sermón de la Montaña y las Bienaventuranzas, que él llama “una especie de autorretrato de Cristo”. Como un programa para los seguidores de Jesús, las Bienaventuranzas requieren “libertad humana madura”, pero también marcan precisamente la forma en que uno crece en libertad. En su enseñanza moral, Jesús no

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abolió los mandamientos, sino que los llevó a su plenitud. Su programa no es una especie de minimalismo moral o legalismo, sino algo mucho mayor: “Los mandamientos no deben entenderse como un límite mínimo para no ir más allá”, escribe Juan Pablo II, “sino como un camino que implica un viaje moral y espiritual” hacia la perfección, en cuyo corazón está el amor (VS 15). Aquí el Papa marca uno de los puntos más importantes en toda la encíclica: el “viaje hacia la perfección” no está destinado solo para un grupo de élite espiritual, sino que está destinado a todos los cristianos sin excepción. Otro nombre para esto es la vida cristiana. Él escribe: “Tanto los mandamientos como la invitación de Jesús al joven rico se ponen al servicio de una caridad única e indivisible, que tiende espontáneamente hacia esa perfección cuya medida es solo Dios. (...) El camino y, al mismo tiempo, el contenido de esta perfección consiste en el seguimiento de Jesús. (...) Implica aferrarse a la persona misma de Jesús, participando de su vida y su destino, compartiendo su obediencia libre y amorosa a la voluntad del Padre. (...) el modo de actuar de Jesús y sus palabras, sus obras y sus preceptos constituyen la regla moral de la vida cristiana” (VS 18, 19, 20).

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Capítulo II: Contra el proporcionalismo y el consecuencialismo El segundo capítulo, el más largo de la encíclica, se titula “La Iglesia y el discernimiento de ciertas tendencias en la teología moral actual”. Aquí es donde Juan Pablo II expone el caso contra la disidencia. El punto fundamental se puede expresar de manera simple: algunas formas de actuar son “intrínsecamente malas”, implican actos que nunca se pueden elegir y realizar correctamente. Las teorías de la moralidad que argumentan lo contrario son erróneas y entran en conflicto con el “camino” al que todos los cristianos son llamados. Esto lleva a Juan Pablo II a rechazar las llamadas soluciones “pastorales” a los problemas de las personas, que proceden de separar preceptos morales de casos particulares, y dejando a conciencia de los individuos “tomar las decisiones finales sobre lo que es bueno y lo que es malo” (VS 56). Después de considerar la verdadera naturaleza y el papel de la conciencia, Veritatis Splendor pasa a una amplia discusión -el corazón mismo de la encíclica, cree el lector- de las teorías éticas contemporáneas que reciben el nombre de “proporcionalismo” y “consecuencialismo”. Como cuestión práctica, lo más importante acerca de estos

“Tanto los mandamientos como la invitación de Jesús al joven rico se ponen al servicio de una caridad única e indivisible, que tiende espontáneamente hacia esa perfección cuya medida es solo Dios”. [“Cristo y el joven rico”, Heinrich Hofmann, 1889]

“Uno de los puntos más importantes en toda la encíclica: el ‘viaje hacia la perfección’ no está destinado solo para un grupo de élite espiritual, sino que está destinado a todos los cristianos sin excepción.”

vástagos del utilitarismo del siglo XIX -y también lo más alarmantees que hacen que sea imposible descartar de antemano cualquier tipo de acción sobre la base de que está siempre y en todas partes mal, en cada tiempo y lugar y bajo todas las circunstancias. Esto no quiere decir que los proporcionalistas y consecuencialistas son malas personas que buscan excusas para hacer cosas malas. Pero la teoría moral a la que se suscriben dice que, en cada situación que implica una elección entre varias opciones, uno debe ponderar las consecuencias de diferentes cursos de acción y elegir la forma de actuar que promete producir la mejor “proporción” de buenos resultados frente a malos. En Veritatis Splendor, el Papa Juan Pablo II revisa consideraciones como estas y luego concluye: “La moralidad del acto humano depende primordial y fundamentalmente del ‘objeto’ elegido racionalmente por la voluntad deliberada. (...)” Y la prueba de ese objeto es si es “capaz de ser ordenado a Dios” como su fin último (VS 78, 81). Esto, agrega, es por lo que una buena intención en sí misma no hace que un acto por lo demás inmoral sea bueno, como matar al inocente o el adulterio. A modo de ejemplo, Juan Pablo II menciona algunos actos intrínsecamente malos nombrados en una lista no exhaustiva, incluida por el Concilio Vaticano II en su Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Moderno: “Lo que sea hostil a la vida misma, como cualquier tipo de homicidio, genocidio, aborto, eutanasia y suicidio voluntario (...) lo que sea ofensivo para la dignidad humana, como las condiciones de vida infrahumanas, el encarcelamiento arbitrario, la deportación, la esclavitud, la prostitución y la trata de mujeres y niños; condiciones de trabajo degradantes que tratan a los trabajadores como meros instrumentos de ganancia y no como personas libres de responsabilidad” (VS 80). Bajo este título, también cita la enseñanza de que todo acto anticonceptivo es intrínsecamente incorrecto.

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Capítulo III: Las consecuencias del relativismo ético El tercer y último capítulo de la encíclica es “El bien moral para la vida de la Iglesia y del mundo”. Habiendo considerado ya la moralidad en sus dimensiones personales, el Papa Juan Pablo II dirige ahora su atención a las implicaciones sociales y políticas de la moral. Aquí, identifica un conjunto de valores que, según él, son importantes en la sociedad política: veracidad, apertura, respeto por los oponentes, equidad en los procedimientos judiciales y negativa a buscar “el poder a cualquier costo”. Resalta también un punto importante que debe ser escuchado hoy en varias democracias occidentales, donde surgen controversias sobre los esfuerzos del gobierno para obligar a las personas con objeciones de conciencia a cooperar con el aborto legalizado y el matrimonio entre personas del mismo sexo. “Este es el riesgo de una alianza entre democracia y relativismo ético, que eliminaría cualquier punto de referencia moral seguro de la vida política y social, y en un nivel más profundo, haría imposible el reconocimiento de la verdad”, dice el Papa (VS 101). Luego agrega una advertencia tomada de su encíclica de 1991 Centesimus Annus sobre la caída del comunismo: “Como demuestra la historia, una democracia sin valores se convierte fácilmente en totalitarismo abierto o escasamente disfrazado” (VS 101). Después de discutir el servicio que los teólogos morales pueden y deben hacer a toda la Iglesia, Juan Pablo II concluye la encíclica invocando la intercesión de la Santísima Virgen. Al no tener pecados, dice: “Ella está del lado de la verdad y comparte la carga de la Iglesia al recordar siempre, y para todos, las exigencias de la moralidad” (VS 120). Al igual que la moralidad, Veritatis Splendor suele ser un desafío. Pero, también como con la moralidad, es muy grande la recompensa para quienes hacen el esfuerzo de absorber lo que dice la encíclica.

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REVISTA DE ANTROPOLOGÍA Y CULTURA CRISTIANA de la pontificia universidad católica de chile

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