ལེའུ་དུ་པོ 1ཁཔུཚོུམེུཡིུནདུདུ་འཔོུུ་དོུ ལུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དོུ ཡེུཤེསུ་དུཧུ ལུསཔནུ་དནུནོ 2.ཡུསུལིུཡུཡརུལདསུནསུབསཔལོུུ་་ེོསུ་ུ་དོུ མེུཡིུནདུདུཁུ བ་དསུནསོུཤ་ུརརོ 3.ཡེུཧཔུདུཚོ་ིུམེསུ་པ་ིུལུ་དོུ ཁཔ་ུ་ིུམིདུལུནམུཡདོུ་བསོུསཔ་ུ ་དུབཟིོུསི་ུ་ནུ་ུཔིབུཡིནོ 4.ཁཔ་ུ་ིསུདུཚོརུརཔ་ུ་་ིུཔོུུབམསུ་་ུསདོུ་ེནུཡིནུ་ུབེོ ཁཔ་ུ་ིུ པུརཔ་ུབམསུ་་ོུ་ེནུ་ུཡིནུ་ུ་དོུ ཁཔ་ུ་ིུལམུམབསུཚདུམུཡདུ་བུ ་ུཡིནུ་སོ ཁཔ་ུ་ིུ་སིུབ་པ་ུཚདུམོུ་ེནུ་ུཡིནོ 5ཁཔ་ུ་ིསུདུཚོརོུ་ལོུ་ིུཔོུུབམསུ་་ུདུཚོ་ིུམེསུ་པ་ིུམཁརུ་དུབུ ནུཡེུམའུསུལེམུམིསུ་སིུབ་པ་ུ་དཔསུངུཔསུ་ུརེ་ོ བདུལབསུཤེུནོ ཁཔ་ུ་ིསུདུཚོ་ིིེུསུ་ུ་དོུ་ེནུ་པནུནརུཔོུུ་་ིུ་བུཚདུམུདུཚོ་ིུ མསུབེདུདོུཔབུཡཔ་ོ དུཚོསིེུསུ་ོུསབསུ་སིེུསུ་ོུསབསུ孽 ུཁཔ་ུ་དུ་ོུ་བལུཔསུ་ུ རེ་ོ 7.དུཚོསུཔོུུཡཔ་ུཚ་ུ་ིུབ་ུལུཔསིེུསོུསབསུ་ུ་དོུ ཁཔ་ུ་ིོུ་ོུ ་་པམསུ་ིུ་པབུལོུ་ིུྩདུམིུཔེ་ུ་ོ ཁཔ་ུ་ིསུདུཚོརོུ་་ུམདབུཡདུམིུ པེ་ུ་རུདུཚོུཡབུ་པུ་དབུ་ེསོུཤ་ུནུ་བ་ོ ་ེརོུརེནུཁཔ་ུ་ིསུདུཚོརུབནདོུ་ིུཔོུུབམསུ་་ུཁཔ་ུ་ིསུདུཚོརུ ོཟཔསུ་ུབམསུ་་ུནིུ་སིུབ་པ་ུདཔུམ་ིུནདུཔསུ་ུཤུབབུརེ་ོ 9.ཁཔ་ུ་ིསུདུཚོུབནམུ་དུངལོུ་ིུ་འོུཔུ་དུལུལུཔེུལདེེུསེེུརུ ོ་དསུ་་ིུ་ལུ་པུ་དོུ ་ཇིབུརེནུབེདུབིེེུསུསབུ་་ིུ་ལུ་པ་ིུལབུའུ ོསོསོ 10་ུནུདུཚོསུཁུའབསུམིིོུུ་རུཁཔ་ུ་ིུབཡཔབུ་པ་ིུདཔུཚུ་དུབཤེུབཤེུ བཏཔདོུུཔིབུའུ་རུ་ུརེ་ོ ཁཔ་ུལུ་སོུ་རུཔེ་ུམཁནུམིུམིུ་ེུ་བ ་པནུ་དུཁཔ་ུ་ིུམིདུཡཔདསུངུདུཚོུསཔོུམིོུདུལོ ཁཔ་ུ་ིུབནུ་་དུ་ིསུ མེ་ུདུབཏཔདུམིོུདོུ 12་ིསུཁཔ་ུ་ིུྱིདིེོུུ་ིུཡུ་པུལུཧུ་དུ་་པནུ་་ིེེུ་ུདུཁཔ་ུ་ིུབཡཔབུ ་པསུབཏཔརོུ་ིེེུ་ུདུ་པིུསིུརལུམིུ་པིུསིུརལུམིུམིིུམསུ་ིེེུ་ུདུཁཔ་ུ ་ིུྱིདུསེུདུཚོུ་དུཁུངལ悯ུདུ་འབུམིོུདོུ 13ཁཔ་ུ་ིསུངུལུ་་ེོུུཤ་ུབཔདུཔིདོུ ཁཔ་ུ་ིསུཁཔུཚོ་ིུར་ུ་ུསེུ ་ཕེལུཔེ་ུདུ་འབུརུ་དོུ ནམུམཁ་ིུ་རུམུནུྟུ་དུམཚོུ་འམུམིུཔེུ མུནུྟུཔིབུའུ་་རོུུཔེ་ུ་བཔསུཔེསོུཤ་ུབཔདོུ 14.ཡེུཧཔུཧུཡིུ་ེནུམིསུདུཚོུ་ལུཁོུབདུཔིབུལསུ་དུལདོུུ་དོུ དུ ཚོ་ིུཔསིེུསུ་ིུ་ོདུབིསུ་་མུམིདུཡཔདསུངུ་ུན་ིུབནསུ་ལུྩདུ ོཔིནུཡཔ་ོ ་ོསུ་ེརུ་ལུ་པུ་དོུ ་པནུཤེསོ བཙོུ་་ིནོ 燔 ུམེཔ་ོ མེཔ་ུ་ྟལོ 祀ོོུ སིུཔིམོ མེཔ་ུ祀ོ ྱིདུསེུ悯ོོུུ་སུ་ིུསུབནསུཡིནོ 16ཡིནུན་དུདུཚོསུ་མཔ་ོུཤབསུ་དུཁེདསུ་དུབིུྱིདུབཔོསུ་དུ ལེནུཔེ་ུདུ་འབུ་བཔསོ
རིུམབུ་དོུུམདུབིུ燔 ུམེཔ་ུ་དུམབུགིུབ་ིབུ་དུ་སོུརོ ་ེུརིདུ དུཚོ་ིུམེཔ་ུརསུཁཔ་ུ་ིུམདནུདོུྱེབསུ་ུམུཟ་ོ དུཚོསུཁཔ་ུལུཡི་ུ ེེསུབཏནུནསུཔེ་ུམིུ་ི་ུ་་ིུ་ེནུམིསུརེ་ོ 18་ུནུདུཚོསུ་པུབ་ིབུསེམསུབ་ིབུབིསུཁཔ་ུ་ིུསེསུངུ་ངདསུནསུཁཔ་ུ ལུསབུ་ུ་དོུ ཁཔ་ུ་ིུདཔུབ་པདུ་ཚོལོུུཡིནོ 19.དུཚོུདཔུཚུསེོུུམིུ་འབུ་རུཁཔ་ུ་ིུཔམསོུ་ེུལོུནསུཏེུཁཔ་ུ་ིུ ྱིདུསེུམདུ་པུཔིབུལོུནས悯 ུནསུདུཚོརུནུབདསུ་་ིནུདུ་འབུམིུ ོདོུ 20.ཡེུཧཔུཧུལབསོ ཁཔ་ུ་ིསུཁཔ་ུ་ིུདཔུམཚརུ་ེུདུཚོུསཔོུ་རུཔསུཏེུབཟིུ ོསི་ུ་ེུཁཔ་ུ་ིུམིདུལོུཏབསུ་ུབེོ ཁཔ་ུ་ིུབཡཔབུ་པརུབནཔ་ུ་ཚའུབཏཔདུ མཁནུཡིནུཕིནུཚདུམརུདཔུཚུ་བཔསུ་ུ་དོུ 21ཁཔུཚོ་ིུ་ོདེུུ་དུནསུ་ུམབ་ུ་བུམབཔུ་པདསུནསུཁཔུཚོ་ིུབཔོསུ ཤབསུབཏཔརོུཤིབུབཏཔདུདུ་འབུ་ུ་དོུ 22ཁེ་ུཚོསུཁཔུཚོརུཤེསུངུ་འབུ་བཔསོ ཁཔ་ུནིུབ་ིབུ་ུཡིནུ་་ིུལུཔིབུ ཡིནུ་ུ་དོུ བཟིོུསི་ུནིུབནམུ་པབུ་ནུའུཁོུ་ུཔིབུ 23མིུབཡཔབུ་པསུཁཔུཚོུནདུདོུཔབུནོ ་ུདདུབདུཔདུ་དོུ 沥 ེིུནོ ་རུས་ོ ཤིདུལཔདུ་དུ་དོུ་སུ་ིསུབོུ་་ིུཚོོུུཟཔུམིུ་བཔསོ 24.མེུམབུམེུབོུ་ིུྱོུཔིོུབུཔེུ་་ུཡཔ་ུ་་ིུབཔདུཕཔབསུངོུནར淌 ཡཔ་ོ ་ེོུར་ུ་ེུམེུབོུནདུནསུནེ་ུ་་ིུཤུལེུཔོསུ་ུ་ེུམེརོུ་ེབསུ་ུརེ་ོ ཡེུཧཔུཧུཡིུཕཔིུུ་དུཡུསུལིུཡུ་དུཁཔ་ིུ་ནིུུུམསུམིམུདུབོུ་་ིུ ནདུདོོུསུ་ུ་དོུ མེུཡིུམེུལེུམེུབོུནདུནསོུས་ུ་ུརེ་ོ 27.བོུ་་ིུ་་ིལུདུུཔནུ་ོུཟཔོུ་ིུའདུའརུདུ་རུནསུམེུཁཔུཚོརུམིུ ིབུ་ུ་དོུ ཁཔུཚོརུབནཔ་ུ་ུམིུཔེ་ུལུངནུནདུཡདུམིུསེོུུཔེ་ུ་བཔསོ མིུ283མིསུཁུར་ུབ་ིབོུཤ་ུ་དོུ བོུ་་ིུནདུདོུ་བསོུསཔ་ུ ་དོུ བཟིོུསི་ུམཚནུྱནོ ལོུ་སུ་ིསོུཤ་ུརརོ 29.ཡེུ་དུཧུལེུ་འུཡིུལོཁཔ་ུནིོུསཔ་ུནམསུཡཔ་ུ་ུཔིབུཡིནུ་སུ ནམུ ཡདོུ་བསོུསཔ་ུ་དུམབཔནུ་པརུརེདུ་བཔསོ ཁེ་ུ་ིུབཟིོུསི་ུམཚནུྱནུམིུམཚནུྱནུནིོུསཔ་ུནམསུ་ནུ་ུཔིབུཡིནུ ་སུ ནམུཡདོུ་བསོུསཔ་ུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུ་བཔསོ 31ཁཔ་ུནིུསནུབཙདུབཟིོུསི་ུ་ིུཕཔུངདུནདུནོུསཔ་ུནམསུཡཔ་ུ་ུཔིབུ ཡིནུ་སུ ནམུཡདོུ་བསོུསཔ་ུ་དུབཟིོུསི་ུབཔོུ་བཔསོ 32་ིསུསཔབུ་པ་ིོུསཔ་ུནམསུ་དོུ ཁེ་ེེུསུབཏིདུཟོུ་ོ བཔིུ་་ིུལམུ མིུ་ུ་་ིུམསུབེདུདོུལ་ུ་ེུནམུཡདོུ་བསོུསཔ་ུ་དུམབཔནུ་པརུ ོརེདསུ་ུཡིནོ 33རདུ་ལུདུབཟིོུསི་ུམཚནུྱནུབཔོུ་་ིོུནབསུབེབསུབེདོུསཔ་ུ ནམསེེོུུསུནམུཡདོུ་བསོུསཔ་ུ་དུབཟིོུསི་ུབཔོུ་བཔསོ 34སེསུ་་ིུནམུམཁ་ིུསོུཔ་ིུ穹ུནདུདོུསཔ་ུནམསུཡཔ་ུ་ུ་དོུ ེེསུ བལེེོུུུནིུནམུཡདོུ་བསོུསཔ་ུ་དུབཟིོུསི་ུཡིནོ 35.ཡེུཧཔུཧུཡིུཔུརཔ་ུམབ་ུ་བུལུཁེ་ུཚོསུཡེུཤུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུ རུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུནསུམབཔནུ ་པརོུརེདསོོ
ིིནུ36སཔདོུ ཁེ་ུཚོསུཡེུཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ནམུཡདུ ཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུནསུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུཔེ་ུ 37.ཡེུཧཔུཧུཡིུཕཔིོུ ཁེ་ུཚོསུཡེུཤུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ནམུ ཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུ་བཔསོ 38་ིསུནམུམཁ་ིུ་ུུདུ་་ིུ་བུབིསུཡེུཤུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུནསུམབཔནུ་པརུ ོརེདས 39.ཡེུཧཔུཧུཡིུནསུ་ུཡཔ་ུཚ་ུལུཁེ་ུཚོསུཡེུཤུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུ རུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདུ་བཔསོ ཚའསུ40ིིནུ ཁེ་ུཚོསུཡེུཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ཁཔུལོུབཔ་ུ ོ་བསུ་དོུ མབཔནུ་པརོུརེདསུཏེུནམུཡདུབནསིོུུ་ུཔུ་བཔསོ ནམུམཁ་ིུ་རུམུལབསོ ཁེ་ུཚོསུཡེུཤུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུ་བཔསོ ེརུ་ུ་དུཟིལུ་ུཟིལུ་ུཡིནུཕིནུཁེ་ུཚོསུཡེུཤུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུ་བཔསོ 43ཁཔ་ུཚོ་ིུལབསུ་ུཡཔ་ུཚ་ུལོུ་ུཤིསོུ་ེུལེབསུནོུུ་དོུ ཁཔདུལུ ོབཔ་ོུ་བསུ་དོུ ནམུཡདུམབཔནུ་པརོུརེདསུནསུདསུབཏནོུརུདོ 44མེུཚོུུལབསོ ཁེ་ུཚོསུཡེུཤུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ནམུ ཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུ་བཔསོ ་་ནུཁུ་དུ་པརུཁུ ཁེ་ུཚོསུཡེུཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུ་བཔསོ 46ཁེ་ུཚོ་ིུཟིལུ་ུ་དུཁོུུཁེ་ུཚོསུཡེུཤུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ ་དོུ ཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དོུ ཁཔདུམབཔནུ་པརོུརེདསུཏེུནམུཡདུབནསུ ིོུ་་ིུསཔནུ 47ཁེ་ུཚོསིིུནུམཚནུམེ་ུ་རུཡེུཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནོུུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དུནམུཡདུམབཔནུ་པརོུརེདསུ་ུརེ་ོ 48མནུབསལུ་དུམནུནབུརེ་ོ ཁེ་ུཚོསུཡེུཤུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུ ་བཔསུ་ུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུ་བཔསོ 49.འདུདརེེོུུསུཁེ་ུཚོསུཡེུཤུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ཁཔུལུ ོབཔ་ོུ་བསུ་དོུ མབཔནུ་པརོུརེདསུཏེུནམུཡདུབནསིོུུ་ུཔུ་བཔསོ ས་ུཁོུུ50ཡིསུཁེ་ུཚོསུཡེུཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ཁཔུལུ ོབཔ་ོུ་བསུ་དོུ མབཔནུ་པརོུརེདསུཏེུནམུཡདུབནསིོུུ་ུཔུ་བཔསོ 51.མཔབུ་མརུ་འབུ་ུ་དུདིནུམིུཚོནུམ་དསོུ་ོུརུཁེ་ུཚོསུཡེུ ཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུ མབཔནུ་པརོུར 52་ིསུཡེུཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དོུ མབཔནུ་པརོུརེདསུནསུནམུཡདུབནསིོུུ་ུཔུརུཡིནོ 53མིུརིོུཔུམབཔནུ་པུ་དུརིོུཔུ་དུ་དུ་ེུ་བུབིསུཁེ་ུཚོསུཡེུཤེསུ་དུཧུ ལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརུ ོརེདསུནསུམབཔནུ་པརུ
54.སུབཔབུའུཡཔ་ུ་ུཔིབུཡིནུཕིནུཁེ་ུཚོསུཡེུཤུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུ ་བཔསུ་ུ་དོུ ཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དོུ མབཔནུ་པརོུརེདསུནསུནམུཡདུ བནསིོུུ་ུཔུ་བཔསོ 55ཁེ་ུཚོ་ིུརིོུཔོ ཁཔ་ུ་ིསུཡེུཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནོ ཁེ་ུཚོསུནམུ ཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུནསུཁཔུལུམབཔནུ་པརོུརེད 56ཁེ་ུཚོ་ིུམཚོུ་རུཁེ་ུཚོསུཡེུཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུ་བཔསོ 57་ུ་ིནོ་ུནདུདུཔེ་ུབཔུདེལུམཁནུཚདུམསུཡེུཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ ་དནུནོུུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུནསུ མབཔནུ་པརོུརེདསུ་བཔསོ 58་ིུམཁ་ུ་པིདསུངུ་ུརོུ་ིུ་་ོེུབསུ་ེུ་བུབིསུཡེུཤུ་དུཧུལུ སཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུ ་བཔསོ 59.ཁཔ་ུཚོ་ིུབ་ནུབཟནུ་དུབཔོུབསུ་་ིུ་བུབིསུཡེུཤུ་དུཧུལུསཔནུ ་དནུནུ་བཔསུ་ུ་དོུ ཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དོུ ཁཔདུམབཔནུ་པརོུརེདསུ ནསུནམུཡདུབནསིོུུ་་ིུསཔནུ་དནུནུ་བཔསོ མིུ60ཡིུྟུ་བུལབསོ ཁེ་ུཚོསུཡེུཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དོུ ཁཔདུལོུབཔ་ོུ་བསུཔསུནསུནམུཡདུབནསུ ིོུ་ུཔུ་བཔསོ 61.་པིུསིུརལུམིསུཁེ་ུཚོསུཡེུཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ནམུ ཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུ་བཔསོ 62.ཡེུཧཔུཧུཡིུམེཔ་ུ་ྟལུསིུལབསོ ཁེ་ུཚོསུཡེུཤུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུ ནུརུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདསུ་བཔསོ 63.ཡེུཧཔུཧུཡིུབཡཔབུ་པུལབསོ ཁེ་ུཚོསུཡེུཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ་དནུནུ ་བཔསུ་ུ་དོུ ཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དོུ མབཔནུ་པརོུརེདསུཏེུནམུཡདུ བནསིོུུ་ུཔུ་བཔསོ 64མིིུམསུ་ིིུམུཤེསུ་དུ་ུ་པབུལུཁེ་ུཚོསུཡེུཤེསུ་དུཧུལུསཔནུ ་དནུནུརུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརོུརེདུ་བཔསོ 65.ཁེདསུ་དུཁེདསུ་དུ་སུཔོསུཔེ་ུམཁནུཁཔ་ུཚོསུཡེུཤུ་དུཧུལུ སཔནུ་དནུནུརུ་དོུ དསུནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དུམབཔནུ་པརུ ོརེདསུནསུམབཔནུ་པརོུརེད 66.ཡུནིིུུཡུ་དོུ ཡུསུལེུཡོ སིུསུལེརོུ་སུལུསཔནུ་དནུནུ་བཔསུ ་ུ་དོུ ནམུཡདུཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུ་དོུ ཁཔདུབིསུདུཚོུ་བལོུ་ིུནདུ ནསུདུཚོུསཔོིོུུ་ུ་དོུ 67.ཁེ་ུཚོསུཡེུཧཔུཧུལིུབསུསེེེུུནུརུཡིནོ རུམཚནུནིུཁཔདུནིུྱིདུསེུ 悯ུནམུཡདུབནསིོུུ་་ིུ་ེནུམིསུརེ་ོ ཡེུཤེསུ་དུཧུལུ་་ུ་སུཔེ་ུམཁནུཚདུམསུལུགིརུསཔནུ་དནུནུརུ་དོུ ཁཔུལོུབཔ་ོུ་བསུཔེ་ུ་བཔསོ རུམཚནུནིུཁཔདུབིུྱིདུསེུ悯 ུནམུཡདུ བནསིོུུ་་ིུ་ེནུམིསུརེ་ོ