ISLAM HOY 43, año VII, julio - agosto 2016

PUBLICACIÓN BIMESTRAL DE LA COMUNIDAD ISLÁMICA EN ESPAÑA · www.islamhoy.com · EJEMPLAR GRATUITO · JUL/AGO 2016 · Nº 43· AÑO VIII

Islam en Europa

▶▶ 8 y 9 Brexit

¿Clases de Religión Islámica o Tawhid?

Crónica del Moussem de Sheij Moulay Mortada

La realidad de la mayor parte de los musulmanes hoy en el mundo es la de vivir en una división: la de haber aceptado una concepción de la ciencia, de la enseñanza y de la existencia basados en una visión completamente opuesta a una vivencia con Tawhid, por un lado, mientras, se pretende, por otro, seguir las “enseñanzas” del Din del Islam. Una dualidad existencial en la que los fundamentos de la ciencia están separados completamente de la experiencia religiosa; en la que el Creador “sólo interviene en el mundo −en palabras del filósofo y científico inglés del siglo XVII Francis Bacon− a través de causas secundarias”, en contradicción absoluta con la enseñanza coránica de que Allah, subhanahu wa ta’ala, es el único actor, Al-Qadir (El Todopoderoso), Al-Qayyum, (El Sustentador de la vida), El que hace lo que quiere. ▶▶5

Tras el referéndum, aumentan los ataques a musulmanes en Reino Unido ▶▶2

“El sufismo es la única arma con la que combatir el extremismo” ▶▶3

Viviendo Ramadán Todas las comunidades musulmanas a lo largo y ancho del planeta se preparan para recibirlo y llevan a cabo actividades especiales ▶▶6 TTIP Un paso más hacia el sistema de control total ▶▶7

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Ramadán 1437 / Julio 2016 ISLAM HOY

Brexit

Tras el referéndum, aumentan los ataques a musulmanes en Reino Unido Adil Morrison Londres, Reino Unido

L

os efectos del referéndum, en el que el 52 % del electorado del Reino Unido e Irlanda del Norte votaron a favor de abandonar la Unión Europea, ya se están haciendo latentes entre los musulmanes del país. Incluso antes del sísmico resultado del pasado jueves, a lo largo de la campaña, el lugar del Islam en el Reino Unido y, por extensión, de los 2,7 millones de musulmanes de Gran Bretaña han sido puestos en cuestión. Las implicaciones de esta votación histórica se están revelando ahora.

Durante los días previos al referéndum, la campaña no oficial a favor del exit, que encabezaba el líder del partido de la Independencia del Reino Unido (UK Independence Party), Nigel Farage, vinculó cínicamente la crisis de los refugiados sirios al hecho de que el Reino Unido fuera miembro de la Unión Europea. La campaña publicó un cartel que mostraba a unos hombres, predominantemente originarios de Oriente Medio, siendo escoltados hacia el campo de refugiados de Brezice, en Eslovenia. Se podía leer una línea al pie de la imagen que decía: “Tenemos que liberarnos de la UE y volver a tomar el control de nuestras fronteras”. “Todos éstos pueden llegar a Calais”, gritaba Farange. “Sabemos lo mal que se le da a nuestro Gobierno defender nuestras fronteras y, dentro de pocos años, toda esta gente tendrá pasaportes de la UE”. Una flota de furgonetas fue

contratada para pasearse por todo Londres con esta imagen en los laterales.

Por una trágica coincidencia, el cartel se lanzó al mismo tiempo que tenía lugar el horrible asesinato de la parlamentaria laborista Jo Cox, tiroteada y apuñalada hasta morir en su distrito electoral. Varios testigos presenciales relataron que su atacante, Thomas Mair, gritó “Gran Bretaña primero” mientras la asesinaba a sangre fría.

Gran Bretaña Primero (Britain First) es el nombre de una organización antiislámica de extrema derecha. Jo Cox era bien conocida por su incansable activismo en favor de los refugiados, y en particular de los niños sirios. De hecho, cuando murió, estaba trabajando en un informe que estudiaba el incremento del número de ataques contra musulmanes, y más concretamente contra mujeres.

El asesinato de Jo Cox llevó a una suspensión de la campaña, lo cual permitió por un momento hacer una pausa y reflexionar sobre el lenguaje y el tono de la campaña. Nigel Farage había asegurado previamente que el Brexit podría ayudar a prevenir ataques sexuales masivos contra mujeres por parte de bandas de inmigrantes. La campaña en favor del exit también utilizó la amenaza de la adhesión de los turcos a la UE para así sembrar miedo a una “invasión” musulmana en el Reino Unido. El presidente turco, Recep Tayyip Erdoğan, manifestó en la tarde del referéndum: “Europa, no nos queréis porque la mayoría de nuestra población es musulmana”. Dos prominentes figuras musulmanas que previamente habían apoyado la campaña del Brexit, el parlamentario laborista Khalid Mehmood y la

conservadora Sayeeda Warsi, apuntaron al racismo que se desprendía de la campaña por el exit como la razón de retirar su apoyo a abandonar la UE. A diferencia de otras campañas políticas recientes (las elecciones generales del año pasado y

Cuando murió (la parlamentaria Jo Cox), estaba trabajando en un informe que estudiaba el incremento del número de ataques contra musulmanes las más recientes elecciones municipales de Londres), ha habido muy poco esfuerzo concertado por atraer al votante musulmán, tan solo el alcalde musulmán de Londres Sadiq Khan haciendo

una última aparición en el televisado debate final. Se asumió de manera general que los musulmanes, junto con otras minorías étnicas y comunidades de inmigrantes, gravitarían naturalmente hacia permanecer en la UE, aunque la organización Muslims for Britain hizo campaña por el exit. Esto parece haber sido un ligero error de cálculo, puesto que, según el sondeo posterior al referéndum, solamente el 70 % de los musulmanes votaron permanecer, mientras que el 30 % optaron por salir. Hay varias teorías en cuanto al porqué.

Desde que los resultados del referéndum se confirmaron, ha habido un gran aumento de denuncias de ataques contra musulmanes. A Shazia Awan, que hacía campaña en favor del remain, le dijeron que “hiciera sus maletas y se volviera a casa” después de la votación por salir de la UE. También ha habido denuncias de ataques de bajo nivel contra escuelas musulmanas, dos hombres fueron arrestados el

Imagen de la campaña no oficial a favor del exit.

sábado tras unas protestas frente a una mezquita en Birmingham y el Consejo Musulmán de Gran Bretaña ha dicho haber recibido denuncias de numerosos ataques de odio durante los últimos días. Por lo tanto, se está haciendo cada vez más patente que, al menos a corto plazo, el referéndum de la semana pasada va a servir para echar más combustible al fuego del sentimiento antiislámico y ultranacionalista que está actualmente alzando su fea cabeza en toda Europa en forma de partidos políticos de extrema derecha y ultranacionalistas. A pesar de que existe la esperanza de que estos ataques disminuyan según se vaya estabilizando el país, también existe el temor a que un resultado positivo para una campaña impulsada en gran parte por la xenofobia sirva para legitimar el odio contra los musulmanes.

Traducido del inglés por Bashir Castiñeira.

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Crónica del Moussem de Sheij Moulay Mortada en Kellat M’gouna Sheij Ahmed Bermejo Granada

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l sufismo es la única arma con la que combatir al extremismo”. Estas palabras, ciertas y llenas de sabiduría, se repitieron una y otra vez en el quinto Moussem de Sheij Moulay Mortada Elboumeshuoli, que tuvo lugar en la ciudad de Kellat M’gouna, Marruecos, los días 20, 21 y 22 del pasado mes de mayo.

En “la ciudad de las rosas”, bajo un sol de justicia, musulmanes de diferentes lugares del mundo, refugiándose del calor en la jaima habilitada por Sheij Mortada y sus familiares, se reunieron el viernes para, todos juntos, encaminarse a la mezquita a hacer el Salat alYumuah. El camino, ya conocido por muchos, que discurre entre caminos de tierra, con humildes casas de adobe a uno y otro lado, es el lugar perfecto para que la gente que no se ha visto en mucho tiempo, puede que incluso la última vez que se vieran fuera el año pasado en ese mismo camino, se salude y estreche los vínculos entre ellos.

Un año más, la mezquita donde se acude a hacer el Yumuah está llena; mientras se espera la hora del salat se recita un hisb de Corán. Cuando el imam, Sidi Abdullah, hace su entrada en la mezquita el silencio se adueña del lugar, solo interrumpido por la voz del muaddhin que llama a la gente a la oración. Este año, el imam nos habla sobre la necesidad de purificar nuestro interior, de hacer recuento de nuestras propias acciones y de luchar contra nuestras pasiones y apetitos, que van en contra de lo establecido en la sharia’ del Islam, ya que realmente este es el camino del equilibro, el camino del Islam, el camino que lucha contra cualquier tipo de extremismo.

Esa misma noche, tras una tarde distendida de descanso, en la que muchos aprovecharon para estrechar los lazos entre los que acudieron, la cita vuelve a ser en la jaima, que está habilitada frente a la casa de Sheij Mortada, a la hora del salat al-magrib. Una noche llena de emoción y sensaciones espera a los presentes. Los poemas de alabanza a Allah y de amor a Su Mensajero se suceden uno tras otro, y para poner el colofón a una noche tan especial, Sheij Abdal Haqq Bewley, en un corto pero intenso ders, nos habló sobre la necesidad que tenemos de adoptar el sufismo en nuestras vidas, ya que, según sus palabras textuales: “La única cura para esta enfermedad casi universal (el extremismo) es el tasawwuf, el proceso de purificación personal, el asunto que ha propiciado que nos reunamos en esta noche maravillosa”.

A la mañana siguiente, sábado, la cita volvía a ser en la jaima, para una vez todos allí reunidos, dirigirnos luego hacia la tumba de Moulay Abdulmalik, bisabuelo de Sheij Moulay Mortada, hombre conocido por su generosidad

olvidas de ti mismo, entonces estarás fuera del camino. Y la mejor manera para luchar contra el extremismo, el mejor medio para oponernos a esta idea desviada, es luchar contra nuestros propios nufús, purificar nuestro nafs. Dice Allah: “Habrá triunfado el que la purifique (su alma, su nafs) y habrá perdido quien la lleve al extravío”.

Estas palabras, llenas de conocimiento y de realidad, se corroboraron una y otra vez a la mañana siguiente, en todas y cada una de las conferencias que tuvieron lugar en el ayuntamiento de la ciudad, con la presencia del alcalde y de diferentes personalidades de la región.

Esa mañana, los rostros de los que la noche anterior habían estado presentes en la noche de dhikra se veían cansados; eran comunes los bostezos y algunos ojos se entrecerraban; pero de lo que no cabe duda alguna al respecto es que los corazones estaban iluminados, pues el Moussem de este año ha sido de una tremenda iluminación, en el que la frase que más se repitió, una frase sobre la Momento del discurso de Sheij Moulay Mortada que reflexionar y que posee toda la ense(dando de comer especialmente), por su tu nafs, has de saber que entonces esta- ñanza de nuestro Din, fue: “El sufismo buen carácter y, sobre todo, por unir a rás caminando por el Sirat al Mustaqim. es la única arma con la que combatir el la gente. Realmente, el Din del Islam es En cambio, si combates contra otros y te extremismo”. unión y no separación, y este gran hombre, a través del sufismo, logró este elevado objetivo.

Por la tarde era necesario descansar y relajarse para recuperar las fuerzas, ya que esa noche era la gran noche, la noche del Moussem, que este año ha coincidido además con una de las noches más señaladas en el calendario para todos los musulmanes, la noche del 15 la reflexión y la paciencia, tan necesade sha’ban. rios en un contexto como el actual”, seRedacción La cita volvía a ser a magrib en la jaigún informa Publimetro. ma. Había una sensación en el ambiente Agencia Islámica de Noticias En la ceremonia estuvieron presenque predecía que iba a ser una noche lletes miembros de las comunidades islána de luz y de bendición, de recuerdo de micas; Mahmud Aleuy, del ministerio Allah, recitación del Corán y alabanza al del Interior; Nicolás Eyzaguirre, de la Profeta, salla allahu alaihi wa sallam, y Secretaría General de la Presidencia; realmente eso fue lo que sucedió. Desde Edgardo Riveros, subsecretario de el comienzo hasta el final, no hubo ni un ste año por primera vez, el Relaciones Exteriores; embajadores de solo instante en el que los presentes no Gobierno de Chile, encabe- países musulmanes y representantes de sintieran la sakina con la que Allah los zado por la señora Michelle cubría y la Misericordia con la que los Bachelet, presidenta del país, invitó a diversos credos religiosos, entre otros. rodeaba y a los ángeles que descendían a toda la comunidad musulmana a un escuchar el Recuerdo. iftar, transformando este acto en un El discurso que pronunció esa noche hito muy importante para esta comuSheij Mortada fue medicina para los co- nidad, por el reconocimiento y respeto razones, era como las rosas que rodean mostrados en este acto, dando además la jaima y la ciudad, que cuando aspiras la posibilidad de efectuar el adhán en su aroma, sientes que llega hasta lo más el Palacio de Gobierno, lo que emocioprofundo de tu interior. En los tiempos nó los presentes, especialmente a los en los que estamos viviendo, en los que musulmanes. la palabra extremismo está ligada siemPor iniciativa de la mandataria, esta pre al Islam, en los que escuchamos la ceremonia se realizó por primera vez palabra yihad tan a menudo, nos dio las en el Palacio de la Moneda como un reherramientas para entender que toda conocimiento al aporte de las tradicioesa dialéctica y comportamiento están nes musulmanas a la cultura chilena, tremendamente alejados del Islam. en un ambiente de profundo respeto Hoy estamos aquí reunidos para luchar. de la diversidad religiosa que enriqueEstamos en el campo de batalla y nuestro ce al país. enemigo somos nosotros mismos. Nuestro La Presidenta señaló que “con este enemigo es nuestro propio nafs, el enemi- encuentro estamos revalidando nuesgo más temible posible, más temible in- tro compromiso con los valores de cluso que Shaytán; no hay enemigo más nuestra convivencia y también nuesgrande para el hombre que su propio nafs, tro compromiso con otros valores que y no hay batalla más dura que el hombre compartimos y que son centrales en pueda librar que la que libra contra su la celebración del Ramadán, como la propio nafs. amabilidad hacia el prójimo, la generoEl verdadero yihad es el yihad contra el sidad, el agradecimiento, la disciplina, La presidenta Michelle Bachelet saluda a Muhammad Said Rumie. nafs; si eres capaz de combatir contra

El Gobierno chileno organiza un ‘iftar’ de Ramadán

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Ramadán 1437 / Julio 2016 ISLAM HOY

EDITORIAL

“Quien haya sido bendecido en vida habrá conseguido de Allah en muy poco tiempo inexpresables e indescriptibles favores”

Acabamos de pasar un periodo de alta actividad electoral. Al famoso Brexit propuesto en el Reino Unido, se ha unido la repetición de las elecciones generales en nuestro país. En ambos casos las encuestas no han acertado y se ha dibujado un escenario muy diferente al esperado. Quiero centrar este editorial en el asunto europeo, ya que la experiencia de los últimos meses nos indica que tendremos tiempo suficiente en un futuro cercano para tratar la situación política española.

El sorprendente resultado en Gran Bretaña, con la salida inminente de la Unión Europea, parece que nadie lo esperaba. La inmigración y el miedo del pueblo británico a ser invadidos, principalmente por hordas de musulmanes, ha sido uno de los grandes motivos que han esgrimido los partidarios de la salida.

Sin embargo, es muy probable que lleguen un poco tarde. Al hecho relevante de que una de las ciudades más importantes del mundo como es Londres tenga un alcalde musulmán, se suman las crecientes comunidades musulmanas en cada ciudad del país, muy asentadas tanto económica como socialmente.

Quizá podamos engañarnos, pero el británico de ojos azules y pelo rubio parece que no es el único prototipo nacional y el mestizaje empieza a hacerse presente con gran fuerza. Por cierto, este mismo hecho podemos verlo en Francia, donde sin ir más lejos, la selección nacional de fútbol bien podría ser la de Ghana o Senegal.

Pues bien, Europa se tambalea. Empiezan las dudas y la incertidumbre sobre el futuro. Esta es una situación idónea para conjeturas y para realizar propuestas valientes. Así, en este momento de volcar ideas, me gustaría plantear una opción que seguro que mucha genta ha pensado. Puede que la salida de los británicos de la Unión provoque la apertura de puertas del club europeo a la poderosa República de Turquía.

Sin duda sería muy interesante observar los efectos que produciría la inclusión en Europa de una fuerte economía y de un país como Turquía, con un alto grado de industrialización y producción. Y en términos sociales sería muy interesante contemplar a los más de noventa millones de musulmanes que representa el pueblo turco paseándose libremente por Europa.

Son tiempos convulsos, pero no cabe duda de que la coyuntura que vivimos favorece que los musulmanes tengamos un papel relevante en el nuevo escenario europeo, y no debemos olvidar que la comunidad de musulmanes formamos mucho más que la Unión Europea, mucho más que un club. Formamos parte de la Ummah del Islam y tenemos un entendimiento profundo sobre el respeto a los pueblos, el respeto a sus culturas, a sus tradiciones y a sus lenguas, siempre bajo el paraguas del Din revelado por Allah, subhanahu wa ta’ala.

Pido a Allah que nos dé apertura, facilidad y una intención correcta. Amín.

Assalamu aleikum.

Malik A. Ruiz Director

Shaij ibn Ataillah de Alejandría Al-Hikam

GLOSARIO Asar: la oración de media tarde. Da nombre también a la azora 103 del Corán.

‘Alim. pl.: ‘Ulamá: Un erudito, especialmente de las ciencias del Islam.

Awliya: Persona cercana a Allah.

Baraka: La bendición que emana de una persona o lugar determinado.

Dawa: Lit.: Llamada. Acto de llamar a la gente al Islam.

Dhikr: Recuerdo y, en consecuencia, invocación de Allah.

Dhimma: obligación o contrato. En particular, tratado de protección para los no musulmanes establecidos en territorio musulmán.

Din: La transacción vital, lit. la deuda entre dos partes, en este caso entre el Creador y el creado.

Dua: Pedir a Allah.

Dhuhr: la oración del mediodía que consta de cuatro rak‘ats.

Emir: Persona de autoridad.

Faqih. pl. fuqahá: Hombre que tiene conocimiento del fiqh en virtud del cual puede emitir juicios legales.

Faqir: pl.: Fuqará. Lit.: Pobre. El que sabe que está necesitado y dependiente de Allah, el Rico y Autosuficiente.

Faŷar: amanecer, alba. Oración del amanecer.

Fiqh: la ciencia de la aplicación de la Shari’a. Al experto en fiqh se le llama faqih.

Futuwa: Cortesía espiritual que se manifiesta en el buen comportamiento.

Hadiz: Transmisión de las palabras del Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz.

Halal: Lo permitido por la Shariah.

‘Id. pl.: A’yad: Celebración para los musulmanes; existen dos al año, una tras el final del Ramadán y la otra tras el final del Hayy.

Iman: Creencia islámica.

Isha: la oración de la noche.

Jutba: discurso; en particular el que pronuncia de pie el Imam el viernes antes de la oración.

Magrib: oración de la puesta de sol. El Magreb también designa los territorios musulmanes del noroeste de Africa y es el nombre árabe de Marruecos.

Nafs: “el ser, el yo”. Normalmente designa al ser inferior, ya sea el ser que indica el mal o el ser censurador. Según Ibn al Arabi, el nafs es lo que está producido por los atributos del esclavo.

Rakat: Una de las partes en las que se divide la oración.

Ramadan: Noveno mes del año lunar, durante el cual se debe observar ayuno desde el amanecer hasta el ocaso.

Salat. Pl.: salawat: Oración. Cada una de las cinco oraciones obligatorias del musulmán.

Segundo pilar del Islam.

Shahada: Atestiguar; afirmar que no hay más divinidad que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah.

Sheij. pl.: Shuŷuj. Título de respeto en virtud de la edad o condición social. En el sufismo, el maestro espiritual que te guía desde el conocimiento de tu “yo” al conocimiento de tu Señor.

Tasawwuf: Cincia del sufismo.

Táriqa: El camino, la vía, el sendero. Es salir del lugar seguro para ir hacía la búsqueda. En esta forma se refiere a las cofradías sufíes.

Ummah: Comunidad de seguidores del profeta Muhammad.

Waqf.pl.: Awqaf Poner el cuerpo de una propiedad fuera de nuestro dominio para traspasarlo hasta el Día del Juicio a la Propiedad de Allah, dedicando su usufructo en beneficio de otros.

Wudu: Ablución y purificación obligatoria para la oración.

Yízya: impuesto de protección pagadero por los no musulmanes, como tributo, a un gobernante musulmán; tradicionalmente eran 4 dinares o 40 dirhams al año.

Yumua: Oración en grupo que se realiza en la mezquita los viernes.

Zakat: Impuesto sobre la riqueza, uno de los cinco pilares fundamentales del Islam.

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¿Clases de Religión Islámica o Tawhid?

El principal objetivo educativo para los musulmanes hoy en día ha de ser la transmisión de una verdadera comprensión de la Unidad de Allah Muhámmad Mujtar Medinilla Granada Al-lah es la Luz de los Cielos y la Tierra. Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara; la lámpara está dentro de un vidrio y el vidrio es como un astro radiante.

Se enciende gracias a un árbol bendito, un olivo que no es ni de Oriente ni de Occidente, cuyo aceite casi alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz.

(Corán: Sura de la Luz, 35)

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pesar de lo que pueda desprenderse del titular, este artículo no pretende representar una provocación contra todos aquellos que desean que sus hijos reciban clases de Religión Islámica en las escuelas. Sin ninguna duda, la razón principal de esta reivindicación por parte de una gran parte de la población musulmana en estos días radica en un muy comprensible afán porque los niños y jóvenes musulmanes se formen en el Din del Islam.

No es mi intención, por tanto, sumar un nuevo “anti” −anticlases de religión en la escuela, en este caso− entre los musulmanes que viven en España; pero sí aspiro a influirles, de alguna manera, para que reconsideren seriamente el objetivo principal de la educación de sus hijos y actúen después en consecuencia.

Sirvan entonces estas palabras como alegato dirigido a plantear que los musulmanes estamos equivocando la dirección de nuestra lucha si creemos que la reivindicación principal en este tiempo es la implantación de una asignatura de Religión Islámica en los colegios y, además, a señalar que nuestra principal responsabilidad está en encauzar todas nuestras energías hacia el elevado fin de establecer en las nuevas generaciones una comprensión genuina del Tawhid, que es lo que representa realmente el factor diferencial de nuestra identidad musulmana.

La realidad de la mayor parte de los musulmanes hoy en el mundo es la de vivir en una división: la de haber aceptado una concepción de la ciencia, de la enseñanza y de la existencia basados en una

visión completamente opuesta a una vivencia con Tawhid, por un lado, mientras, se pretende, por otro, seguir las “enseñanzas” del Din del Islam. Una dualidad existencial en la que los fundamentos de la ciencia están separados completamente de la experiencia religiosa; en la que el Creador “sólo interviene en el mundo −en palabras del filósofo y científico inglés del siglo XVII Francis Bacon− a través de causas secundarias”, en contradicción absoluta con la enseñanza coránica de que Al-lah, subhanahu wa ta’ala, es el único actor, Al-Qadir (El Todopoderoso), Al-Qayyum, (El Sustentador de la vida), El que hace lo que quiere.

Es necesario, por tanto,

información, sino a través de un conocimiento procedente de una luz que Al-lah pone en el corazón.

“Proteger el corazón es tenerlo abierto”, en palabras de Sheij Abdalhaqq Bewley. Y aquí radica el principal objetivo para nosotros: la protección de los corazones de nuestros hijos, evitar que pueda haber dos corazones en un mismo pecho (“Al-lah no puso dos corazones en el interior del hombre” −Corán: Sura de los Coligados, 4−). Porque el corazón es el centro del ser humano, el órgano de percepción, el lugar donde ocurre todo. Pero según sea el tipo de educación −he aquí nuestra gran responsabilidad−, el corazón puede ser abierto o cubierto (kufr).

y entusiasmo connaturales, y, a su vez, canalizarlos, que esté cuidado, que esté protegido de un tipo de educación que cierra, que tapa el corazón, que cubre la verdad, alejando a la juventud de la realidad de la vida y de su propia naturaleza.

Y el árbol bendito, según Mawlana Abdalqadir Al Yilani, es la fuente de la luz. Este olivo simboliza el estado de unidad que extiende sus ramas y sus raíces, imbuyendo el Imán.

De qué puede servir, entonces, la implantación de una clase de Religión Islámica dentro de un sistema educativo que cubre el corazón. En mi opinión, para consolidar una contradicción manifiesta.

El principal objetivo del currículo de Religión Islámica

afrontar el daño que esta fractura supone en la vida de los más jóvenes, a los que se les está inculcando que se puede vivir aceptando los criterios del materialismo científico en los que se basa el sistema de enseñanza actual, que significa la negación de que Al-lah es Único, sin asociado, y de la elevada posición del hombre como jalifa de Al-lah en la Tierra, a la vez que se puede mantener una experiencia espiritual, “religiosa”.

El Tawhid no puede ser adquirido a través de una asignatura en el colegio, ni siquiera en las mejores clases acerca de la ‘aqida. Como afirmó Imam Málik, no es algo que puedas obtener mediante libros e

Decía Sheij Abdalqadir Al Yilani, en su obra El secreto de los secretos, refiriéndose a la Aleya de la Luz: El significado de la hornacina es el corazón fiel del creyente. La lámpara que ilumina la hornacina es la esencia del corazón, mientras que la luz que proyecta es el Secreto Divino (…). El vidrio, el fanal, es transparente y no mantiene la luz en el interior, pero la protege y le permite expandirse, por lo que se compara con una estrella.

Es decir, proteger el corazón del niño significa permitirle que surja la luz de su interior, y que se pueda expandir; significa preservar la espontaneidad de los niños, su naturaleza genuina, su fitra, su alegría

obedece fundamentalmente a la intención de controlar las enseñanzas que la comunidad islámica imparte a sus miembros por parte del Ministerio de Educación, con la conformidad de buena parte de los representantes de las diversas comunidades musulmanas, que comparten una misma preocupación: el peligro de radicalización e integrismo en los jóvenes musulmanes y su consecuencia yihadista. Pero es necesario entender que lo que desvía a los musulmanes del Camino es su incapacidad para comprender el Tawhid.

Como ha observado en alguna ocasión Sheij Abdalqadir As-Sufi, “el desastre actual de los musulmanes es debido a

haber olvidado el significado del Tawhid”. Y es importante comprender, asimismo, que instalarse en el paradigma del terrorismo-Islam es paz-estar justificándose todo el tiempo está reduciendo a los musulmanes a un estrecho marco que impide la manifestación de todo el potencial que podemos aportar a esta tierra.

Podría aducirse que tal vez sea importante este asunto de las clases de religión como parte del proceso por la consecución de una serie de derechos ante el Estado español. No pondré esto en cuestión; pero considero que tenemos otras muchas posibilidades, de mucha mayor riqueza y alcance para jugar un papel importante en este tiempo en España, y en Europa en general, para ganar, con todo merecimiento, un amplio espacio cívico, dinamizando nuestras comunidades, fortaleciendo el vínculo social y, en la medida de lo posible, trabajando por establecer nuestros propios proyectos educativos, en todos los niveles de la enseñanza, basados en un modelo de educación que profundice en una configuración nueva, completamente coránica, de un patrón unificado de conocimiento; que conecta enteramente, además, con el cambio radical que se está produciendo con la nueva comprensión de la ciencia −que no llega a las escuelas, que se mantienen ancladas en una visión materialista y mecanicista ya superada−, que recupera la mirada unitaria de la existencia, superando el antinatural dualismo que había convertido al ser humano en una mente que piensa, dentro de un cuerpo físico separado del resto de la creación.

Como dijo Johann W. Goethe: “Si nos aventuramos en el conocimiento y en la ciencia, lo hacemos tan solo para regresar mejor equipados para la vida”. De esto se trata, de vida, de la vida de los jóvenes musulmanes, y el Tawhid no es algo intelectual, sino que se refleja en el comportamiento, en una conducta plena de adab en toda circunstancia; se manifiesta en una identidad clara y firme, en la seguridad existencial de sentirse protegidos en manos de Al-lah, Quien iluminará sus corazones y les ayudará a forjarse como hombres y mujeres cultos, capaces de entender el mundo en el que viven y de transformarlo, insha’Al-lah.

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Ramadán 1437 / Julio 2016 ISLAM HOY

La Arabia Saudita del futuro Malik A. Ruiz Granada

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l Reino de Arabia Saudita, país de referencia para todo musulmán, principalmente por la existencia en sus territorios de los dos grandes lugares sagrados del Islam, ha iniciado un proceso de cambios significativos con la muerte del Rey Abdullah y la llegada al trono de su hermano, Emir Salmán.

Emir Salmán ha puesto en marcha una serie de valientes reformas en aras del devenir futuro del país y con el deseo de abrir un resquicio en una sociedad anquilosada y ajena a los procesos de cambio en los que el mundo se encuentra envuelto.

Las nuevas disposiciones tienen sus fundamentos en tres aspectos. El primero de ellos es la diversificación económica. Con una crisis continua en los precios del

barril de petróleo y con una tendencia generalizada mundial por obtener energías renovables y ecológicas, el país de la península arábiga, que ha basado la totalidad de su economía en la producción de petróleo, abre así nuevos campos en el futuro que está por venir y que, en definitiva, en algún momento estará exhausto del oro negro.

El segundo aspecto de cambio tiene que ver con el derecho de sucesión. La monarquía saudita, que hasta el momento ha tenido una sucesión entre hermanos, ha sufrido un cambio relevante en este aspecto. Emir Salmán ha designado a su sobrino, Muhámmad bin Nayef, de 55 años, príncipe heredero y a su hijo Muhámmad bin Salmán, de 30 años, príncipe heredero sustituto; rompiendo así con la tradición de sucesión y poniendo el país en las manos de un hombre muy bien formado, ministro de Interior desde el año 1999, con amplia experiencia en la diplomacia y buen conocedor de Occidente, y

garantizando así la sucesión del país por un largo periodo.

Y el tercer elemento, menos decisivo desde el punto de vista estructural pero de gran valor en lo que se refiere a su significación, tiene que ver con la limitación de la autoridad de la policía

religiosa, la policía del pudor y el decoro. Los que hemos viajado a este país y hemos sentido la presencia de sus miembros represores e inquisitoriales sabemos de la importancia de este hecho y lo único que podemos expresar es: “¡Ya era hora!”.

Estas son las bases sobre las que se asienta el nuevo escenario de un país que está en el punto de mira de Oriente y de Occidente, musulmanes y no musulmanes, y cuyas acciones tienen un gran peso en la actual configuración política mundial.

El principe Muhámmad bin Salmán, ministro de Defensa saudí, con Mark Zuckerberg.

Viviendo el Ramadán Ahmad García Granada

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amadán es un mes señalado en el calendario de todos los musulmanes. Naturalmente, cómo se vive varía según el lugar en el que se reside. No es lo mismo hacerlo en un país de mayoría musulmana, en el que la vida diurna prácticamente se detiene, que hacerlo en un lugar en el que los musulmanes son minoría, y en el que hay que conciliar el ayuno con el ritmo de vida cotidiano.

Además, el ayuno, su duración, depende del lugar, de la latitud, cuanto más alejado del ecuador, mayor será el tiempo de ayuno. Así, podemos observar que en Madrid se ayunan alrededor de diecisiete horas, en Londres sobre diecinueve, y, en el otro extremo, en Santiago de Chile, menos de once horas.

En todas las comunidades y mezquitas a lo largo y ancho del planeta se preparan para recibirlo y, durante este mes, llevan a cabo actividades especiales.

De este modo, en el Centro Cultural Islámico de Madrid,

Sami El Mushtawi, Director de su Departamento Cultural explica que “mucho antes del inicio de Ramadán, el Centro Cultural Islámico de Madrid se prepara para ello: se hace mantenimiento de la mezquita, se pintan las paredes si es necesario, se lavan las alfombras, etc.”.

Asimismo, se edita el horario del salat, que es enviado a instituciones y embajadas, al mismo tiempo que se entrega a los musulmanes que acuden al centro.

Al inicio de Ramadán −señala el Sr. El Mushtawi− el Centro abre sus puertas para entrevistas a medios de comunicación con el objetivo de informar respecto al significado e importancia del ayuno de Ramadán para los musulmanes.

Entre las actividades que se realizan durante el Ramadán, destacan el iftar diario, durante todo el mes, para más de 500 personas, y el suhur durante las diez últimas noches, además del tarawih, la oración nocturna, de la que se hacen cargo dos imames.

En Chile, la comunidad musulmana, cuenta con alrededor de 3500 miembros y está formada por chilenos que han aceptado el Islam e inmigrantes, de Oriente Medio mayormente.

Muhámmad Said Sufie, secretario general del Centro Islámico de Chile, fundado en 1926, explica: Ramadán es un mes muy esperado por la gente de la comunidad islámica chilena, y ya es costumbre, desde hace unos veinte años, que la mezquita ofrezca una cena iftar a los miembros de su comunidad. Esta se lleva a efecto en un salón para los varones y en otro para las mujeres.

Lo que comenzó como un tímido inicio con pocos asistentes, hoy, alhamdulillah, ya cuenta con un número importante de

ayunantes que acuden a la mezquita a orar y romper el ayuno en ella.

Este año, por primera vez en la historia, el Gobierno chileno, encabezado por su presidenta Michelle Bachelet, invitó a la comunidad musulmana a un iftar, acto en el cual, además de la tradicional ruptura del ayuno, se pudo escuchar, en el Palacio de la Moneda, el adhán, hecho que emocionó a los presentes, y en especial a los invitados musulmanes.

En la Mezquita Mayor de Granada, abierta en el año 2003

Ruptura del ayuno en el Centro Cultural Islámico de Madrid.

y situada en el emblemático barrio del Albaicín, frente al palacio de la Alhambra, cada día de Ramadán desde su inauguración se ofrece un iftar, dátiles y leche, como indica la Sunna y, después de la oración, harira, una sopa tradicional del norte de África elaborada a base de tomate, carne y legumbres.

Además, se hace el tarawih, en el cual se recita, a lo largo del mes, el Corán completo a cargo de los dos imames de la mezquita, Sheij Ahmed Bermejo y Sidi Said Erraziqi.

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El TTIP, un paso más hacia el sistema de control total Abdessalam Gutiérrez Granada

Ú

ltimamente, se está oyendo hablar, y empiezan a aparecer noticias en los medios, sobre el tratado de libre comercio entre Estados Unidos y la Comunidad Europea.

Este tratado, conocido en lengua inglesa como Transatlantic Trade and Investment Partnership (TTIP), básicamente, tiene tres aspectos fundamentales.

Primero, eliminación de aranceles e impuestos; segundo, eliminación de cualquier otra ley nacional que regule las importaciones, por razones de todo tipo; y, por último, proporcionar a las corporaciones privadas derecho de litigio contra las leyes y regulaciones de los diversos Estados. Estos litigios no serán establecidos de acuerdo a las jurisdicciones nacionales, sino a través de estructuras privadas de arbitraje denominadas “mecanismos de resolución de conflictos”.

El mencionado tratado, que lleva negociándose casi en secreto desde 2013, estando a favor del mismo la democracia cristiana europea (la derecha), a favor con reparos la socialdemocracia europea (centro izquierda) y completamente en contra todos los partidos de la izquierda más radical, partidos verdes, anti sistemas, diversas ONG, etc., etc., no deja de ser una vuelta de tuerca más, en favor de las grandes corporaciones supranacionales, en su pretensión de estar por encima de Estados y Gobiernos, anteponiendo, sin ningún reparo ni

vergüenza, el beneficio privado de multinacionales sobre el interés público de la gente.

Por supuesto, sobre esta cuestión no se va a hacer ningún tipo de consulta a la ciudadanía, como nunca se le ha preguntado sobre la legislación bancaria que permite a los bancos prestar y usar nuestro dinero sin nuestro permiso o prestar diez veces más que el dinero que tienen en realidad.

En Internet existen diversos foros que ahondan en el tema en cuestión, llamando a la gente a que se posicione de forma activa en contra de la firma de dicho tratado.

La cuestión, para nosotros los musulmanes, no es solo que este tratado esté en contra de la gente y a favor de las elites financieras que controlan y dominan la economía mundial, sino que, como ya se ha denunciado varias veces desde estas mismas

El Din de Islam es un sistema completo que abarca todas las actividades humanas; los musulmanes debemos ponerlo en práctica en su totalidad y llamar a la gente a este Din, que es el Din al-fitra páginas, tienen a la inmensa mayoría de la clase política de toda nación relevante a su servicio.

Nosotros estamos en un 90 % de acuerdo con las denuncias de los grupos marginales de la sociedad: movimientos antisistema, movimientos ecologistas, partidos verdes, etc. En lo que sí discrepamos, fundamentalmente, es en las alternativas:

mientras que todos los grupos mencionados no tienen sino ocurrencias a veces acertadas y a veces estrambóticas, los musulmanes tenemos una ley revelada por el Creador, una ley inmuta-

tenemos que luchar; nuestra lucha debe ser por cambiar el sistema político/económico imperante que domina a la humanidad, que cada vez genera más desigualdad e injusticia, y rem-

que dar cuentas ante nuestro Creador será posible establecer un sistema de justicia y equidad en la Tierra.

El Din de Islam es un sistema completo que abarca todas

Protesta contra el TTIP en Hannover coincidiendo con la visita del presidente de EE UU en abril. ble y completa que, cuando se ha puesto en práctica a lo largo de la historia, la justicia social y el progreso han sido los resultados evidentes.

Lamentablemente, en esta época, no solo no la ponemos en práctica, sino que además hemos olvidado por completo sus aspectos económicos y de transacciones comerciales, y hemos adoptado, en cambio, los modelos kuffar de comportamiento.

No es el TTIP contra lo que

plazarlo por las leyes de Allah, subhanahu wa ta’ala.

Y para ello, debemos estudiar esos aspectos desconocidos de la Shariat respecto a las transacciones económicas en primer lugar, después ponerlos en práctica en la medida de lo posible y luego difundirlos, explicándole a la gente de este país que solamente con leyes basadas en la creencia divina, en la creencia en la otra vida después de la muerte y en que tendremos

las actividades humanas; los musulmanes debemos ponerlo en práctica en su totalidad y llamar a la gente a este Din, que es el Din al-fitra. Solo un da’wa activo, fundamentado en un comportamiento ejemplar que recupere el Fiqh en sus aspectos económicos y comerciales será lo que hará posible el restablecimiento del Din de Islam por completo, insha’Al-lah.

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Historia, política, tecnología. La contribución de los musulmanes europeos

Islam en Europa Abu Bakr Rieger Berlín, Alemania

H

oy en día los debates sobre el Islam en Europa se encuentran todavía bajo el impacto del fenómeno nefasto del terror, de una creciente polémica sobre los musulmanes en los medios de comunicación y de un intento por parte de los círculos nacionalistas de separar a las sociedades europeas. Este artículo debe entenderse en cambio como un alegato contra cualquier forma de fuerza política, de ideología y, sobre todo, de cualquier intento de ganar una identidad a través de la imagen del enemigo. Veremos que, desde nuestro punto de vista, la forma de vida islámica no es compatible ni con el terror ni con la ideología. Es indudable que hoy en día existen terroristas musulmanes e ideólogos musulmanes, pero nosotros estamos en contra de la idea de un terrorismo “islámico” o de una ideología “islámica”. ¿Quiénes son los musulmanes europeos?

Me hice musulmán hace más de veinticinco años y antes de eso mi creencia era la primera parte de la declaración de la fe islámica: “No hay Dios”. Cuando empecé a conocer a musulmanes europeos, me sorprendió descubrir que el Islam claramente no excluye a ninguna cultura y en realidad no es una cultura en sí mismo.

En mi primera conversación con estos musulmanes europeos, alguien me preguntó cuál era mi convicción espiritual. Yo respondí: “Nietzsche tiene razón, no hay Dios, Dios ha muerto”.

Reaccionaron como si les divirtiera el ataque y, de forma conciliadora, me dijeron que esa convicción era al fin y al cabo la primera parte de la Shahada.

Por supuesto, hace ya un tiempo que me veo como una parte integrada en el número creciente de musulmanes europeos. Pero ¿quiénes somos realmente? Casi 60 millones de musulmanes en Europa no forman una nación, pero constituyen una fuerte presencia. El considerable número de musulmanes europeos proviene de los musulmanes europeos originarios (Los Balcanes, Andalucía, etc.), de los musulmanes que hablan las lenguas europeas y que han nacido aquí, y de los europeos que, como yo, hemos aceptado el Islam de forma activa.

Hoy en día, los musulmanes vivimos el pensamiento europeo, actuamos de manera solidaria más allá de cualquier bloque o frontera nacional. Esto es, en tiempos en los que una parte considerable de Europa vuelve a secundar pensamientos nacionalistas, un factor cuando menos notable.

Cuestiones de identidad Como musulmanes europeos

tenemos por supuesto una identidad determinada, a la que nos vamos a referir ahora brevemente. En principio, representamos, como personas, diferentes estados políticos, espirituales y sociales, y no se nos puede atribuir una identidad singular. En nuestro caso, esto significa que somos ciudadanos y musulmanes, pero también que formamos parte de la filosofía y de la cultura europeas. Dentro del contexto de mi propia identidad cultural alemana, también me consideraría, por ejemplo, como un ferviente seguidor de Goethe. En el centro de nuestra existencia y como musulmanes, por supuesto, sabemos que al acercarnos al Creador cualquier idea de la propia identidad se desvanece. Especialmente en Meca y en Medina estas experiencias esenciales de lo que es ser humano están incluidas en el ritual.

No es casualidad que esta identidad del musulmán que acabo de presentar brevemente esté en conflicto con el intento de círculos islamófobos por atribuirnos una única y determinada identidad. En el Informe sobre Islamofobia de 2015, queda establecido de la siguiente manera: “La islamofobia opera construyendo una identidad ‘musulmana’ estática, que es atribuida en términos negativos y generalizados a todos los musulmanes”.

Definir nuestra identidad de forma positiva es hoy en día más importante que nunca, precisamente porque el sujeto de la historia mundial, como se suele afirmar de forma generalizada, no es el Islam, sino que somos nosotros los musulmanes. Escuchamos la revelación, establecemos la práctica y sentamos prioridades, por cierto, a escala global, de muy diversas maneras.

Hablamos del significado de los musulmanes europeos, de ninguna manera de la creación de un Islam europeo.

Los cinco pilares del Islam se pueden practicar de manera correcta, pero no de manera “europea, liberal o conservadora”. ¡No, los musulmanes europeos practicamos, y practicamos en el marco de Ahl al Sunna wa Yamaat, siempre correctamente! Esta es nuestra exigencia permanente. Durante

Cuando empecé a conocer a musulmanes europeos, me sorprendió descubrir que el Islam claramente no excluye a ninguna cultura y en realidad no es una cultura en sí mismo siglos la enseñanza islámica estuvo presente en Europa y fue conocida por su capacidad de convicción. Hay indicios claros de que esto volverá a ser así pronto.

Encuentro con la historia de Europa Es hora de observar más de cerca las dimensiones espirituales del

encuentro de Europa con el Islam que los musulmanes europeos vivimos.

Me gustaría tratar este tema desde dos puntos de vista: uno histórico y el otro filosófico-político. Y, haciendo un inciso, quiero mostrar que la memorable obra de Goethe (para musulmanes y no musulmanes) funciona como una especie de bisagra.

Por supuesto, cualquier estudio del pasado lleva consigo una cierta subjetividad. De modo que una persona con espíritu crítico hacia el Islam nunca querrá reconocer el al-

conservar una imagen de la historia libre de prejuicios.

Pero no solo deberíamos leer libros y participar en debates teóricos.

Yo mismo estuve en el verano de 2015 en Bulgaria y allí aprendí mucho sobre la presencia histórica del Islam en el sureste europeo. En la antigua ciudad otomana de Shumen, el muftí local me mostró planos de la ciudad. No solo impresiona la amplia arquitectura de la ciudad islámica, con su mezquita, su mercado y sus fundaciones, sino también el hecho de que en el centro de

cance de la alta civilización islámica de Andalucía, mientras que un ideólogo islámico quizá la embellecerá de manera excesiva. Lo importante es entender que esa historia europea islámica existe, y que nosotros debemos analizar repetidamente esa historia centrándonos en los lugares en los que ocurrió. En las últimas décadas ha habido en Europa un creciente número de autores que se han ocupado del fascinante fenómeno de la historia islámica. Holm Sundhaussen, por ejemplo, escribió un libro muy importante sobre Sarajevo. La ciudad es un símbolo importante de la historia antigua y nueva del Islam en Europa.

El libro cuenta la dramática historia de esa ciudad desde la llegada de los otomanos hasta la guerra de Bosnia en los 90. “Los libros, ensayos y debates de Sundhaussen están llenos de prudentes objeciones contra una narrativa nacionalista o estólida. Esto le trajo el cumplido de ser al mismo tiempo ‘antiserbio’ (en Serbia), ‘anticroata’ (en Croacia) y ‘antibosnio’ en Bosnia”. Así se describen de forma significativa, en el prólogo, los esfuerzos del autor por

la ciudad cristianos y judíos poseían muchos barrios con una infraestructura propia completa.

Goethe descubre el Islam Alemania y la famosa ciudad de la época clásica, Weimar, también pueden contribuir al entendimiento del Islam en Europa. Como reacción al fortalecimiento del partido populista de derechas Alternativa para Alemania (AfD, en alemán) y su política contra el Islam, a nosotros los musulmanes alemanes se nos presenta la cuestión de si el gran poeta Goethe, desde el punto de vista de ese partido, realmente forma parte todavía de Alemania. ¿Es él una vez más para muchos alemanes solo “un incidente sin consecuencias”, como dijo Nietzsche? Para nosotros, los musulmanes alemanes, Goethe es una parte muy importante de nuestro entendimiento de una Alemania con fundamento espiritual. Goethe sigue teniendo razón hoy en día cuando concreta: “Quien se conoce a sí mismo y a los demás sabe bien que Oriente y Occidente ya no se pueden separar”.

Observemos ahora por un

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Ramadán 1437 / Julio 2016 ISLAM HOY momento el acercamiento de Goethe al Islam. Este acercamiento no es el resultado de un diagnóstico a distancia, sino que es, de manera ejemplar, un ejercicio teórico y práctico. Goethe leía el Corán desde los inicios de los años 1770. En 1814 observa con interés a los musulmanes baskires mientras rezan. Desde 1815, Goethe comienza a aprender la escritura árabe del Corán.

En 1819 publica su famoso Diván de Oriente y Occidente y, de forma legendaria, “no rechaza la sospecha de que él mismo sea un musulmán”.

A pesar de que hay que reconocer que Goethe en su tiempo no se vio afectado por el cinismo de los terroristas musulmanes, su proceso de comprensión del Islam sigue siendo extraordinario. Incluso la conocida investigadora de Goethe, Katharina Momsen, echa de menos que más gente imite a Goethe en este sentido: Con esto se nos dirige de una manera

(como, por ejemplo, revolución), dice Goethe, podrían causar a la larga “un mal espantoso”, conducirían al colectivismo. O como en su novela Los años de andadura de Wilhelm Meister, Goethe formula en tono pesimista: Cada idea brillante, tan pronto como se manifiesta, da la impresión de ser tiránica; de ahí que la ventaja que produce se transforma enseguida en inconvenientes.

Goethe sabe, por supuesto, que no puede detener las revoluciones políticas y técnicas de su tiempo. En 1825, el poeta describe casi en tono melancólico y con una vigencia sorprendente, en una carta a Georg Nicolovius, el cambio de los tiempos con respecto a las técnicas nuevas del poder: (...) de igual modo que no se puede prescindir de las máquinas de vapor, es imposible prescindir en el campo de las costumbres de lo siguiente: de la viveza de los negocios, el intercambio del pa-

finalmente también con la cuestión del poder. El poder en el Islam solo le pertenece al Creador: la hawla wa la quwwata illa billah. Este principio fundamental de nuestro pensamiento como musulmanes está siendo desafiado por las poderosas manifestaciones del nuevo mundo de la tecnología. El erudito inglés Sheij Abdalhaqq Bewley, en una conversación conmigo, lo puso de relieve de esta manera: “Es fácil hacerle ver a una persona que Allah ha creado un pájaro, lo difícil es hacerle ver que esto sirve también para el avión”.

que la dificultad especial de pensar sobre este objeto se encuentra, y mido mis palabras, en que es casi impensable. Y aunque parezca sencillo decir cosas sencillas sobre este objeto, en realidad sucede que de alguna manera nosotros estamos impregnados por aquello que queremos analizar.

El Estado, según Bourdieu, muestra en la época moderna su gigantesco poder sobre las personas, imponiendo continuamente a la población “agenda, unidades de medida y currículum”, y, dependiendo de sus intereses, es capaz de transformarlos.

evidente hacia un tabú que todavía parece dominar la percepción tradicional de Goethe en Alemania: el interés de Goethe hacia el Islam es hasta hoy para algunos investigadores de Goethe, si no una contrariedad, al menos sí un asunto embarazoso.

Para nosotros, los musulmanes, Goethe no es solo significativo por su simpatía hacia el Islam. Su obra refleja también el abismo humano en el marco del fortalecimiento del nacionalismo. A través de su amigo Eckermann, el poeta nacional alemán nos deja su convicción fundamental: Con los odios nacionales ocurre una cosa curiosa: en los grados inferiores de civilización son más fuertes y más violentos. Y hay un nivel en el que ese odio desaparece, en el que en cierto modo se está por encima de las naciones y en el que la suerte o la desgracia del pueblo vecino se siente como la del propio. Este nivel de cultura era el propio de mi naturaleza y ya me había afirmado en él antes de llegar a los setenta años.

Goethe prevé además los peligros generales de las ideologías que mueven a las masas. “Los términos generales”

Cuestiones sobre el poder y los niveles del poder En la cuestión de la tecnología no solo se trata de las máquinas y los aparatos fascinantes con los que contamos hoy en día, sino que se trata de cómo el mundo y el poder se muestran ante nosotros. Nuestra idea de la tecnología y sus ilimitadas opciones en el aumento de poder ponen en peligro en realidad nuestro entendimiento del Tauhid. Si además utilizamos tecnologías que no están permitidas desde un punto de vista islámico, como por ejemplo los diferentes aspectos de la tecnología financiera, estamos desafiando al Creador y a su creación.

Se podría decir que la secularización y la automatización del mundo van acompañados de un desplazamiento en la idea de los niveles de poder. El poder, que originariamente solo pertenecía a Dios, se desplaza hacia el Estado, el banco y, en última instancia, a la omnisciente y todopoderosa tecnología. Al fin y al cabo, la idea y el lenguaje de las formas del Estado, su poder, son los que tienen en su punto de mira al “Islam político” como punto central de su política. Una de las consecuencias de esta interpretación unilateral es el hecho lamentable de que el Islam político hoy en día tiene dos opciones, o se somete al Estado o termina en una guerra civil, o en una dictadura. De modo que es importante entender que si no analizamos la filosofía de Europa, no podremos entender los términos principales de la política. Hasta ahora el “Islam político” sigue la tendencia de, simple y llanamente, copiar las formas de poder de Occidente (banco islámico, Estado pel moneda, el incremento de las deu- islámico, etc.) e ignorar la influencia das para pagar las deudas, todos estos de su propio pensamiento musulmán. son elementos a los que está expuesto el En Occidente se ha cuestionado de hombre joven... manera más crítica la omnipotencia Goethe ya describió en su obra todos los grandes problemas de la modernidad. Por supuesto, para nosotros los musulmanes es importante enten- Internet se convierte en una der en especial la creación del Estado especie de ‘revelación’ y la moderno y la innovación de las nuevas vida de todas las personas técnicas del poder, sobre todo, el papel moneda y los bancos. Europa influye es dirigida hacia una nueva con todo esto en el mundo islámico, lo y cuestionable forma de marca y transforma su realidad desde unidad hace siglos.

El Islam y la tecnología La realidad es que solo podemos entender nuestro destino político si reflexionamos sobre las cuestiones de la tecnología. Debido a que este pensamiento y su filosofía tienen su origen en Europa, ocurrió de forma más intensa en Europa que en el resto del mundo. Y no se trata ni de idealizar la tecnología ni de condenarla, sino de entender la influencia del mundo moderno en nuestro pensamiento como musulmanes. Y aquí nos encontramos

El ‘dataísmo’ En Europa hemos aprendido de manera dolorosa la lección de la locura de un Estado totalitario. En el mundo islámico se repiten hoy en día cuestiones razonables, como, por ejemplo, si el Islam político podría establecer una dictadura en términos legales. Al mismo tiempo, la nueva tecnología desarrollada, tal y como nos planteamos en Europa, va más allá del poder de los Estados. Hoy en día, no solo somos testigos de la desintegración de los Estados y de la erosión de las instituciones democráticas, sino que también presenciamos la integración total de las personas en las nuevas formas globales de la tecnología. Para el estudiante de la vida y obra de Heidegger, Byung-Chul Han, que en la actualidad da clases en Berlín, el nuevo ciudadano del mundo no es libre del todo, sino que está condicionado por un nuevo totalitarismo digital.

Una nueva técnica de poder será entonces capaz de integrar cualquier resistencia. La antigua idea de la localización del poder es, por lo anteriormente citado, imposible. En oposición al Estado total, según la idea de George Orwell, el nuevo totalitarismo descansa irónicamente en la espontaneidad. En su ensayo Psicopolítica, Han escribe: El big data debe liberar al conocimiento de arbitrariedad subjetiva. Por consiguiente, la intuición no expone ninguna forma elevada de conocimiento.

Más bien es algo meramente subjetivo, un recurso de urgencia que equilibra la falta de datos objetivos. En una situación compleja es, según el concepto de big data, ciega. Incluso la teoría cae en la sospecha de una ideología. Si existen suficientes datos, entonces está de más.

La segunda Ilustración es el tiempo del conocimiento puro derivado por los datos.

Las consecuencias de la nueva revolución tecnológica para nosotros, tanto si somos musulmanes como si no, son por tanto dramáticas. El mundo de la tecnología nos empuja cada vez más hacia una trivialidad condicionada por la observación, medición y ganancia de información a través de algoritmos. Internet se convierte en una especie de revelación y la vida de todas las personas es dirigida hacia una nueva y cuestionable forma de unidad. Nosotros, los musulmanes europeos, estamos obligados, con nuestro conocimiento actual, a repensar la historia de los musulmanes. El concierto entre el conocimiento de la filosofía europea y la profunda forma de vida islámica pueden hacer que surjan nuevas perspectivas y horizontes de entendimiento.

del Estado. El sociólogo francés Pierre Bourdieu describe en sus conferencias Sobre el Estado este fenómeno sobre el que hay que reflexionar: Cuidado, todas las frases que tienen como sujeto al Estado son frases teológicas, lo que no significa que sean falsas, ya que el Estado es una entidad teológica, es decir, una entidad que existe por la fe.

Y...

Cuanto más avanzo en mi trabajo sobre el Estado, más convencido estoy de Traducido del alemán por Imán Gross.

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¿Qué le espera a Bosnia en un futuro inmediato?

Suleiman Busby Dubái, EAU

A

l reflexionar sobre una visita que he efectuado recientemente a Bosnia1, no puedo evitar sentir una considerable mezcla de emociones; por una parte, impactado por la belleza del país y la cálida bienvenida de la gente de Bosnia; por otra, el visible y palpable legado islámico, sazonado con otras culturas; y, por encima de todo, un sentimiento general de algo que está como retenido, esperando para ser liberado. Incluso cuando comes una comida, tienes la impresión de estar alimentando no sólo tu cuerpo sino también tu alma.

La mención de Bosnia como país2 está documentada expresamente desde la era bizantina, si bien hay muchas evidencias de civilizaciones anteriores, desde mucho tiempo antes. A partir del siglo XV, Bosnia se convirtió en una región administrativa autónoma del Imperio otomano, de donde se deriva su rico legado islámico, manifiesto en la población mayoritariamente musulmana y en muchas joyas arquitectónicas de elegante estilo otomano: mezquitas, madrazas, caravasares y otras edificaciones, como fuentes públicas para dar de beber al viandante.

Desde la última parte del siglo XIX, el Imperio austrohúngaro se hizo con el control del territorio, dejando allí también huellas arquitectónicas a su paso en forma de calles distinguidas, reminiscentes de la vieja Viena, en la mitad occidental del centro urbano de Sarajevo. Es sabido que fue el asesinato del Archiduque Franz Ferdinand en Sarajevo, en 1919, el detonante que precipitó la Primera Guerra Mundial, si bien fue aquella una guerra imperial y sus verdaderas raíces estaban en otra parte.

El Reino de Yugoslavia se creó después de la guerra y sobrevivió hasta la invasión nazi de 1941. Durante la Segunda Guerra Mundial la situación interna se hizo confusa, diferentes grupos étnicos se aliaron y se realinearon de acuerdo con el equilibrio de poder que oscilaba entre el control del Eje, los nacionalistas y los comunistas.

En 1944 se estableció el régimen comunista de Yugoslavia, y a ese acontecimiento siguieron unas décadas de relativa estabilidad, debido a que el mariscal Tito reprimió las rivalidades internas.

Lo que resulta interesante es observar cómo, a pesar de los efectos de las invasiones y las intromisiones externas (que evidencian la importancia estratégica de la región, en los límites orientales del continente

europeo), históricamente, la naturaleza multicultural y multirreligiosa de Bosnia nunca había sido motivo de preocupación para la gente ordinaria hasta fechas recientes. La integración social e incluso los matrimonios mixtos entre serbios cristianos ortodoxos, católicos croatas y musulmanes bosnios caracterizaba a la región antes del cataclismo de los 90, un conflicto impuesto por las intenciones nacionalistas y el programa fascista de los líderes serbios. Esta agenda, la creación de la Gran Serbia con una población que incluyera únicamente a los serbios étnicos (los croatas intentaron más tarde su propia versión del mismo plan), se enfrentaba a siglos de tradicional armonía interétnica y fomentó las divisiones que aún perduran.

No cabe en el espacio de este

naturales y de una población industriosa y bien educada, sigue siendo muy alto y el éxodo de talentos a otros países es motivo de preocupación.

Las propias estructuras impuestas por los acuerdos de paz, fraguados bajo la supervisión de los EE UU/UE/ONU, son el principal obstáculo que está bloqueando Bosnia y que le impide lograr el éxito que merece alcanzar. Pregúntele a cualquier bosnio, sea cual sea su religión o su etnia, excluyendo a los grupos nacionalistas extremistas, qué cosa está obstaculizando su vida más que ninguna otra. La respuesta más común será la “política”. En palabras de un comentarista: “La gente de Bosnia por fin ha comprendido quién es el verdadero enemigo: no son los otros grupos étnicos, sino sus propios líderes que preten-

Puente Seher Cehaja sobre el río Miljacka. breve artículo describir los acontecimientos que tuvieron lugar en la guerra civil de los años 903.

La destrucción y las matanzas, muchas de ellas dirigidas contra la población civil, más que enfrentamientos entre soldados, fueron de una brutalidad que no se conocía en Europa desde la Segunda Guerra Mundial. Es fácil tomar partido y sacar conclusiones simplistas, gracias a la influencia de los medios de comunicación, pero la realidad es mucho más compleja, y me atrevo a recomendar al lector que haga su propia investigación sin dejarse influenciar por puntos de vista parciales y sesgados.

Los acuerdos de paz, con enormes concesiones, que pusieron fin a la guerra a gran escala entre serbios, bosnios y croatas, delinearon una nueva estructura territorial y política que si por algo destaca es por su inoperancia, su parálisis burocrática, que favorece el embotamiento de la legislación y obstaculiza el crecimiento económico que todos anhelan. El desempleo, a pesar de una riqueza de recursos

den protegerlos de los otros”4.

Uno de mis anfitriones bosnios, al tiempo que me enseñaba la ciudad de Sarajevo, bromeaba sobre lo mucho que Bosnia puede ofrecer para la exportación: “¡Podemos suministrar políticos al mundo! ¡Tenemos un enorme

Las propias estructuras impuestas por los acuerdos de paz, fraguados bajo la supervisión de los EE UU/UE/ONU, son el principal obstáculo que está bloqueando Bosnia y que le impide lograr el éxito que merece alcanzar excedente de ellos!”.

De esta historia fracturada y con las cicatrices de una devastadora guerra interétnica aún recientes en la memoria de una parte tan grande de la población

podría pensarse que Bosnia debe ser hoy en día un lugar sombrío, donde reina el miedo y la oscuridad. Pues lo sorprendente es que no es así. Al llegar en avión descubres un país frondoso, de paisaje variado, sin desagradables metrópolis o estructuras excesivas, en cierto sentido comparable a las vistas que percibes cuando vuelas sobre Suiza. El aeropuerto de Sarajevo es pequeño, limpio y bien diseñado.

Cuando te adentras en la ciudad, puedes ver todo tipo de edificios, pero nada notablemente echado a perder a pesar de los abundantes recordatorios de la guerra en forma de agujeros causados por proyectiles y metralla en los muros. Puede resultar extraño, pero pronto te acostumbras a su presencia.

Al llegar al centro de esta compacta, ciudad que no tiene

realizar la oración. Una observación práctica que merece anotarse es que la hora de la oración del amanecer (subh) no es cuando uno lo espera. Como yo estaba hospedado en el corazón de la ciudad, puse mi despertador y me aventuré a la calle la primera mañana de mi estancia en la ciudad según la hora que me aparecía señalada para el salat al-fayr en esa localidad, confiando en unirme a la yama’ah de la mezquita Gazi Husref Bey. Si bien es verdad que disfruté de la calma y la paz reinantes y del sentimiento de seguridad en la oscuridad de las calles céntricas, lo cierto es que la hora de fayr llegó y pasó y las mezquitas seguían cerradas a cal y canto y apenas se veía un alma por la calle. Casi una hora más tarde, cuando ya faltaban menos de treinta minutos para la salida del sol, la mezquita se llenó de vida: jóvenes que salían de una madraza cercana, viejos que confluían desde las callejuelas, y después de un wudu rápido con agua muy fría, que surge impetuosa de los grifos otomanos, me vi por fin dentro de una congregación de gran intensidad, escuchando una recitación maravillosa, de las más bellas que recuerdo.

Esa experiencia ha quedado grabada en mi memoria como uno de los más preciosos recuerdos de mi corta visita a Bosnia.

Se dice que quien bebe de la fuente que hay en la mezquita de Gazi Huzref Bey volverá a Sarajevo. Yo bebí. Y volveré, insha’Allah.

1. Viajar a Bosnia desde la Unión Europea no es nada complicado y no se requiere un de visado. Si se tiene intención de visitar Bosnia y de familiarizarse con el país, antes de viajar hay una agencia especializada en atender a los requisitos de los viajeros musulmanes: www.holidaybosnia.com 2. El término Bosnia en este artículo hace referencia a la entidad nacional oficialmente denominada Bosnia y Herzegovina 3. Existen muchas fuentes de información para formarse una idea de la historia de Bosnia y de los acontecimientos que rodearon la guerra civil de los 90. No obstante, me atrevo a alertar de la mucha información tendenciosa publicada por quienes intentaron destruir el país y que siguen intentando reescribir su historia, en particular negando la existencia de los crueles genocidios.

Entre otras fuentes fiables, www. bosnia.org.uk 4. Una cita de Salvoj Zizek: “La ira sigue viva en Bosnia, pero al menos ahora la gente puede leer las ‘mentiras étnicas’ de sus dirigentes”.

Publicado el 10 de febrero de 2014 en The Guardian, Reino Unido.

más de medio millón de almas, te encuentras con la fascinante mezcolanza de estilos arquitectónicos que he mencionado anteriormente y con gente que encara sus vidas con una calma que parece desmentir la historia y los problemas que azotan al país. Para el turista, Sarajevo y la mayor parte de Bosnia son una absoluta delicia, un país que te ofrece casi cualquier cosa que puedas desear, a excepción de playas tropicales, para una experiencia plena. Los restaurantes son excelentes, la cultura del café es encantadora, las excursiones a las zonas rurales ofrecen actividades de senderismo, rafting en aguas bravas, montar a caballo en verano y esquí en invierno.

Sarajevo fue la sede de unos juegos olímpicos de invierno enormemente exitosos en el año 1984.

Para el viajero musulmán, el atractivo adicional es la comida halal y las maravillosas mezquitas antiguas, y también algunas nuevas, generosamente sufragadas por Arabia Saudí Traducido del inglés o Indonesia, en las que entrar a Abdulhasib Castiñeira.

por

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El año de Cervantes y de Shakespeare Abdulhasib Castiñeira Ciudad del Cabo, Sudáfrica

E

ste 2016 se ha celebrado en todo el mundo el aniversario de los 400 años de la muerte de los dos grandes genios de la literatura en lengua española y en lengua inglesa.

Hijos de un mismo tiempo, con un bagaje cultural y un contexto histórico en parte compartido y en parte muy distinto, Miguel de Cervantes y William Shakespeare tienen en común, además de la fecha de su fallecimiento, el carácter universal de sus respectivas obras y una influencia en el mundo del arte y la creación literaria que ha transcendido a su propia época y al propio círculo de la cultura y de las letras, haciendo de sus legados respectivos parte de la sabiduría de la humanidad.

William Shakespeare vivió desde 1564 hasta el 1616. Fue escritor, actor y hombre de teatro admirado y respetado ya en su tiempo, y alcanzó un notable éxito económico y fama en vida. En los siglos posteriores a su muerte sus obras continuaron representándose y escritores de renombre como John Milton, John Dryden y Alexandre Pope siguieron rindiéndole tributo. Pero fue a partir de la era romántica, al final del siglo XVIII, cuando Shakespeare pasó a ser reconocido como un genio de carácter universal.

Desde entonces ningún escritor ha ejercido una influencia tan grande sobre una parte tan grande de la población mundial como él. La obra de Shakespeare está arraigada en las circunstancias en las que fue concebida y en las que se fraguó: el Londres de la era isabelina, la bulliciosa metrópoli en crecimiento y expansión, el poder emergente que desafía a la hegemonía de la Armada española, gracias a las nuevas naves inglesas, más ágiles y maniobrables que los enormes y temibles galeones españoles que hasta

entonces dominaban los mares.

Italia es entonces un entramado de ricas ciudades mercantes, con Venecia, Génova y Florencia como centros de comercio y el Vaticano como centro de poder que ostenta una enorme autoridad en toda Europa. El Imperio otomano es el otro eje de poder político de la época. La firme presencia del Islam en los Balcanes y en el Este de Europa y Estambul junto con la competencia con Venecia por el control del comercio y de las aguas del Mediterráneo son telón de fondo de la vida y la obra de los dos escritores. Cervantes, por su parte, nace en una España imperial, la caída de Granada aún relativamente reciente, y vive bajo los reinados de Felipe II y Felipe III. En sus escritos, y particularmente en el Quijote, Cervantes es muy cuidadoso con sus palabras en materia de doctrina y religión para eludir cualquier censura o condena por parte de la Inquisición, que es todavía una temible realidad: es testigo de la expulsión masiva de los moriscos en el 1610.

Una delegación diplomática de dieciséis miembros de alto rango fue enviada a Londres por el sultán de Berbería, Mouley Hamet, encabezada por el noble Abdel Ouahed Ben Masoud y permanecieron en la corte durante seis meses en el 1600, manteniendo negociaciones con la Reina sobre una posible alianza de Marruecos con Inglaterra contra España para reconquistar el país que había sido territorio musulmán durante ochocientos años y se había perdido hacia sólo unas décadas.

La vida de D. Miguel de Cervantes transcurre desde el 1547 hasta el 1616. Cervantes participa con gallardía y valor en la batalla de Lepanto (1571) una de las colosales batallas marítimas en las que el Imperio español mostró su fuerza frente al bloque antagónico turco. Puede que fuera descendiente de moriscos conversos cordobeses. Francisco de Torres, en su ensayo sobre el posible ascendiente morisco de Don Quijote, La ‘mancha’ de

Don Quijote: el trasfondo islámico, sugiere que “esa ‘mancha’ de la que Cervantes no se quiere acordar correspondería no sólo a La Mancha geográfica, sino a una ‘mancha hereditaria’ presente en Don Quijote: la mancha de sangre. Recuérdese que la denominación ‘manchado’ era muy común en los siglos XV y XVI para designar a los musulmanes que se habían convertido al cristianismo”.

La mera atribución de la historia del ingenioso hidalgo a un supuesto sabio musulmán, Cide Hamete Benengeli, o Sidi Ahmed Berengena, pone de manifiesto que Cervantes es extraordinariamente sensible a todo lo relacionado con los vestigios islámicos

su percepción del mundo musulmán –escribe Juan Goytisolo− expuestas mediante una bien calculada estrategia cuya fineza sorprende y admira a cuantos calan en ella, autorizan toda clase de interpretaciones −muchas de ellas reductivas e interesadas− conforme a la perspectiva ideológica desde la que se sitúe el intérprete o glosador”.

Acerca de la relación de William Shakespeare con el Islam −aparte de la broma, muy extendida entre los árabes, de leer su nombre como Sheij Zubair y, entre los musulmanes del subcontinente indio, como Sheij Pir, en ambos casos atribuyéndole al bardo de Stratford-upon-Avon el respetuoso rango de maestro

‘Otelo y Desdémona en Venecia’, de Théodore Chassériau. de su país y mira con simpatía el Islam, como lo demuestran los términos en que se refiere expresamente en la novela Don Quijote a los moriscos.

Los cinco años de cautiverio de Miguel de Cervantes (15751580) en Argel, sus peripecias y repetidos intentos de fuga, el comportamiento noble con sus compañeros, prefiriéndolos a sí mismo a la hora de ser liberados, además de decir mucho sobre el generoso y valiente carácter del escritor, son indicativos del interés y la influencia que en él debió ejercer el mundo del Islam. “La ambigüedad y complejidad de

(sheij)−, hay también mucho escrito.

Sin el rico y complejo entramado de relaciones que la Inglaterra Tudor y Jacobina mantuvo con las culturas islámicas –escribe Matthew Dimmock−, las obras escritas por William Shakespeare serían muy diferentes, si es que hubieran llegado a existir. Esto es evidente en términos de contenido. Si se suprimen unas 150 referencias a temas islámicos en 21 de sus obras, desde turcos y sarracenos a “Mohamet”, Marruecos y Berbería, el corpus presentaría un aspecto muy distinto. Si se eliminan El Mercader de Venecia y

Otelo, en cuyos trasfondos se encuentra el mundo musulmán, se habrían perdido dos de sus obras más conocidas e interpretadas.

Al margen de estas consideraciones, lo verdaderamente universal e intemporal de la obra de William Shakespeare, junto a su maravillosa maestría expresiva en el uso de la lengua inglesa, es su profundidad al retratar las distintas condiciones y diferentes estados de la naturaleza humana, de igual relevancia y validez ahora que hace 400 años. Ben Jonson escribió acerca de Shakespeare: “No perteneció a una época, sino a la totalidad del tiempo”.

Las obras políticas (las de tema romano y las históricas) de Shakespeare han sido materia de estudio principal del Dallas College, establecido en Ciudad del Cabo por el autor escocés Ian Dallas. Robert (Abdellah) Luongo culminó sus seis años y medio de enseñanza de la obra política de Shakespeare en el Dallas College con la publicación en el 2011, un año antes de su fallecimiento, que Allah tenga misericordia de él, de su libro The Power Template (El patrón del poder). En su introducción, dice Luongo, refiriéndose a los dramas políticos de Shakespeare: “Transmiten una comprensión de la dinámica de la política humana: las maniobras para hacerse con el poder, la riqueza y la influencia, que son la base de todo el drama de la historia humana”.

El libro de Luongo, una joya genuina, fruto del estudio y también de una profunda reflexión existencial del momento, se ha ganado por mérito propio su lugar en el universo de los estudios shakesperianos. The Power Template descifra las realidades políticas de nuestra época, desde la Revolución francesa, pasando por la Segunda Guerra Mundial, hasta la utilización y manipulación de las instituciones políticas que ejercitan los verdaderos poderes, los económicos, para lograr sus objetivos de lucro y de poder, sirviéndose de las claves y arquetipos dibujados en la obra de Shakespeare.

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Occidente y el conocimiento Ya’qub González Santiago de Chile, Chile

A

l-lah, enaltecido Sea, dice en el Corán: “Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren” (Sura de Los que levantan un torbellino, 56). Ciertos comentaristas del Corán dicen que este adorar significa también conocer, y de hecho hay un hadiz qudsi, un dicho del Profeta, paz y bendiciones sobre él, de entre aquellos en los que Al-lah, ta’ala, es citado en primera persona, que dice: “Yo era un tesoro escondido y quise ser conocido e hice la creación”. Este conocimiento dista una enormidad de lo que nuestra sociedad occidental entiende por conocimiento, y, en efecto, son de una naturaleza tan distinta que el segundo oblitera al primero de un modo en que ni siquiera lo sospecha.

Pues bien, esta clausura ha

llegado a ser el sello distintivo del conocimiento de la sociedad moderna, de tal manera que le endosa a éste una ceguera y un hándicap por el que ha perdido la capacidad de captar la parte más importante de la realidad y, con ello, el derecho a llamarse tal, justamente porque es lo obviado en ese conocimiento lo que hace humano al ser humano, y mientras que la modernidad lo ha denominado ostentosamente homo sapiens, a partir de esa falencia la ignorancia es lo que se le ha ido pegando a su piel de una manera doble, ya que no sólo no sabe, sino que además no sabe que no sabe. Dicha ignorancia es lo que en árabe se conoce como yahilía, y en el mundo moderno ésta suele aparecer incluso revestida de una apariencia que pareciese lo contrario cuando se muestra bajo el ropaje del dominio de ciertos conocimientos considerados básicos en relación a lo que se cree que las cosas son, pues dicho saber está basado en la pretensión de que la creencia está allí superada y que su visión se corresponde exactamente con lo que las cosas son.

Sobre el arte Ahmed Benyessef Sevilla

L

a pintura y el dibujo han sido y son el primer medio de comunicación entre los seres humanos.

Fue la primera escritura del hombre primitivo, porque el dibujo adelantó la letra. Ellos dibujaban y pintaban su hacer diario sobre las rocas, para su entorno, escenas de caza, y cuando querían expresar algo sobre el ser humano, dibujaban al hombre con color rojo y a la mujer con color amarillo.

Las artes plásticas, o el arte del caballete, representan una actividad relativamente nueva en la cultura árabe musulmana. La primera exposición de pintura en el mundo árabe fue realizada en 1891 en El Cairo.

En 1908 nace la primera Escuela de Bellas Artes en El Cairo, con un ingreso de 170 alumnos en el segundo día de apertura y, en 1922, en Túnez; posteriormente en Marruecos, en Tetuán, se pone la primera semilla para una Escuela Nacional de Bellas Artes por expreso deseo del pintor −granadino concretamente− Mariano Bertuchi.

Esta escuela ha formado a

muchos pintores marroquíes y españoles, y sus alumnos han fundado la Escuela de Casablanca.

La historia de la pintura en Marruecos tiene mucha relación con España. Como el resto de manifestaciones culturales y sociales, tenemos más cosas que nos unen que nos separan.

En la mitad del siglo pasado hubo muchos intercambios en el campo pictórico, tanto a nivel didáctico como a nivel de exposiciones colectivas y personales, entre España y Marruecos.

Hablar y escribir sobre la pintura ya lo han hecho

No obstante, hay una larga tradición de pensadores occidentales que han impugnado varios aspectos de esta situación. Nietzsche, por ejemplo, en Consideraciones intempestivas dice: El hombre de ciencia es una verdadera paradoja: ese hombre está rodeado por los problemas más terribles, que tienen clavada en él su mirada, ese hombre va caminando al lado de abismos, y a lo que él se dedica es a cortar una flor y a contar sus estambres.

No se trata de un embotamiento del conocer: pues el hombre de ciencia se enardece con su instinto de conocer y de descubrir y no existe para él placer mayor que el de aumentar el tesoro de sus saberes. Pero se comporta como el más engreído de los haraganes favorecidos por la fortuna: para él es como si la existencia no fuera una cosa que no tiene remedio y que da mucho que pensar, sino una posesión firme que tuviera garantizado el durar eternamente.

De algún modo con ello Nietzsche sugiere uno de los aspectos implicados en la ceguera de esta mal llamada ciencia

o conocimiento: en ella yace obturado el conocimiento de que somos seres que vamos a morir. Es decir, no es que ello falte como información, pues como tal está, pero sólo como tal, puesto que bajo su aprensión de las cosas la muerte es algo natural, lo que, traducido a sus implicaciones, significa nada que merezca interrogantes, puesto que allí se acaba todo, pues no hay nada más que lo que “hay aquí”, como si ese aquí encerrara todo lo que aquí hay. Este es el punto ciego del conocimiento de Occidente, la perspectiva naturalista, y algo a lo que podríamos llamar la “metafísica de la inmanencia”, puesto que como no se puede demostrar que haya algo más, aunque tampoco es demostrable que no lo haya, se asume lo primero, porque se ha escogido arbitrariamente que las demostraciones son los procedimientos que plantean el límite que permite distinguir lo que es real de lo que no lo es, por lo que los fundamentos no demostrables de la realidad quedan ocultos y más allá de toda accesibilidad, y el ser humano, en lugar de

descender de los monos −como relata su mitología darwiniana−, es descendido al nivel de los primates pero con el pomposo apelativo de sapiens (si bien el término en árabe para ser humano comparte con el término olvidar –antes que con saber− una misma raíz), puesto que deja de lado uno de los aspectos más importantes de la intelección y del conocimiento además de la reflexión –la que podría considerarse la sustancia del verdadero pensar de cuya carencia la ciencia adolece−, relacionado con la capacidad de re-conocer, ya que el conocimiento, antes de la modernidad y el método científico, estuvo relacionado siempre con la capacidad de captar directamente las cosas, por lo que puede verse la diferencia entre un tipo y otro de conocimiento, pues uno permite instrumentalizar al mundo pero impide su comprensión y la comprensión de su sentido, mientras que el otro tipo de conocimiento incluye la comprensión del mundo, su sentido y fundamento, y no excluye su instrumentalización no obstante la subordina a lo primero.

muchos, pero jamás de una manera definitiva. Es difícil definir gestualidades, formas y huellas de pincel, espátula, mano o cualquier medio para plasmar la pintura y la materia.

En la pintura, y en el arte en general, hay que descartar el concepto de entender o explicar. La única lectura de cualquier manifestación artística es el valor estético y emocional y el disfrute que causa al contemplador, que juega un papel muy importante en la definición de la obra, según el bagaje cultural y la formación transmitida a través de la visión, ya que es una

cultura visual.

La obra de arte sin espectador es obra inexistente. El Premio Nobel de Literatura de 1956, Juan Ramón Jiménez, dijo: “Para mirar una obra de arte no hay que tener en cuenta solo lo que ello encierra, sino también lo que nosotros tenemos dentro”.

También, es verdad, la obra de arte tiene dos lecturas: una lectura técnica y otra literaria.

La técnica, para quien tiene algunos conocimientos técnicos, lo que es el color, la composición, las gamas, la textura e incluso la superficie donde está

realizada la obra, etc. Y la lectura literaria depende del bagaje cultural y de la sensibilidad de cada uno.

Sobre la técnica, hay una frase muy importante de un intelectual árabe del siglo pasado, Ahmed Hassan Azziad, quien dijo: “A veces, las cosas en su aspecto son feas, pero la técnica y la buena ejecución las elevan a la belleza”.

Ahmed Benyessef en una conferencia en Granada el pasado 3 de Mayo.

Ahmed Benyessef nació en Tetuán en 1945. Estudió Bellas Artes en Tetuán y en 1967 se trasladó a Sevilla para ampliar sus estudios en la Escuela Superior de Bellas Artes. Desde entonces vive y trabaja en la capital hispalense.

Entre su obra, cabe destacar el diseño de una moneda conmemorativa del 25 aniversario de la subida al trono de S. M. Hassan II, más tarde reproducida en el billete de curso legal de cien dírhams, así como el mural conmemorativo del Centenario del Sevilla FC Ha realizado exposiciones, tanto individuales como colectivas, en Europa, África y Norteamérica.

A lo largo de su carrera, ha recibido distintos premios y distinciones, entre las que caben destacar las condecoraciones de S. M. Hassan II y S. M. Muhámmad VI.VI.

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Ibn Jaldún y la sociología de la historia Yahia Ballesteros Granada

A

pesar del prejuicio dominante en la cultura occidental, y en la española más, que predispone a los intelectuales a ignorar el acervo cultural y las aportaciones de los pensadores islámicos y los que escriben en árabe – por si acaso-, pocos son los que se atreven a poner en duda que Ibn Jaldún fue el historiador que inició una nueva forma de mirar la historia: más como un flujo y reflujo de masas y fenómenos sociales, con todo lo que estos tienen de política y cultura también, que como una relación de nombres, dinastías y hechos relatados en un orden cronológico y con su catálogo de fechas y apologías en función de quien escribía y, todavía más, de quien encargaba.

Con él se inicia la visión de la historia como un fenómeno social, y por eso a su Al-Muqaddimah se la clasifica como sociología de la historia. En la actualidad no hay historiador que se precie que no mire la evolución y el desarrollo de las épocas con una visión más social que personal; aunque haya siempre líderes y personajes que destacan y que influyen, sin lugar a dudas, en el desarrollo de los acontecimientos y en las decisiones que se toman. Pero yo quisiera destacar en este artículo dos nombres que en la historia moderna brillan de manera singular, y ver hasta qué punto son deudores del camino que muchos siglos antes abrió Ibn Jaldún, destacando también lo que los diferencia.

El primero de ellos es Marx.

Su visión de la historia como “lucha de clases” bebe en el fondo de la actitud que iniciara Ibn Jaldún, pero con una diferencia abrumadora a favor de

este y en detrimento de aquel: observar los movimientos de las clases sociales y cómo repercuten estos en el desarrollo de los acontecimientos ha ayudado a muchos a entender mejor el devenir de la historia moderna. Pero las interpretaciones economicistas del marxismo (cuando antepone la infraestructura económica a la superestructura ideológica) lo limitan para comprender sociedades cuya motivación estaba muy alejada de lo que Marx pretende y cuya mentalidad

no es, en absoluto, trasladable a la del capitalismo que toma cuerpo, en lo fundamental, en los siglos XV y XVI y luego irá creciendo y decayendo.

Bastante más cercana a Ibn Jaldún (salvando las distancias, sobre todo en lo que para este tiene de importancia la historia de los profetas, además de la visión de la existencia distinta) es la de Spengler, quien, en sus libros sobre la decadencia de Occidente, examina con rigor

y exhaustividad todos los ámbitos y aspectos de la historia como ciclos que se suceden (en lugar de la visión lineal de Marx, que obedece más a la idea judeo-cristiana de un progreso sin fin encaminado a un paraíso en la Tierra) con crestas de apogeo y caídas de evidente e inevitable decadencia. Para ambos historiadores, los inicios de un nuevo ciclo y su apogeo coinciden con épocas de predominio de la agricultura y la ganadería como actividad económica (en el caso de Ibn

Jaldún, además, por el entorno en que se movía, el nomadismo por encima del sedentarismo).

Y, sobre todo, y esto los aleja en lo fundamental de la visión marxista, estos periodos de renovación y crecimiento son épocas de gran espiritualidad y amor por lo divino. Las consecuencias de ambas actitudes son diametralmente opuestas: mientras que para el marxismo la creencia en Dios es signo de una mentalidad obsoleta y

arcaica que mira al pasado, para Ibn Jaldún o Spengler puede ser la semilla de un nuevo ciclo por llegar, con lo que quienes creen en Dios pueden estar siendo la vanguardia de un tiempo futuro, en medio de la decadencia del nihilismo y su depravación moral, además de su deterioro económico y hasta poblacional, con la caída de la natalidad y la implosión demográfica que esto conlleva.

Ambas posturas (la marxista y la cíclica) están de acuerdo en que el capitalismo está lle-

gando a su fin. Pero mientras que Marx ve un futuro paradisíaco con la implantación del comunismo por la clase obrera y sus vanguardias, de Ibn Jaldún y Spengler lo que se deduce es que ha de comenzar un nuevo ciclo que volverá a la agricultura y ganadería como actividad económica fundamental, y con un alto grado de espiritualidad.

La visión de Marx la han desmentido los hechos de forma sobrada. En Rusia el

comunismo se desmoronó dando pie a mafias corruptas y en China su comunismo no es precisamente un paraíso para los trabajadores, con jornadas extenuantes y cada vez más suicidios. Los ciclos que tanto Ibn Jaldún como Spengler describen con detalle están avalados por los hechos.

Mientras que para el marxismo la creencia en Dios es signo de una mentalidad obsoleta y arcaica que mira al pasado, para Ibn Jaldún o Spengler puede ser la semilla de un nuevo ciclo por llegar Por desgracia, es la postura de Marx la que ha calado en la mentalidad moderna, incluso en sectores netamente capitalistas, como el liberalismo, en particular en su visión respecto a la creencia en Dios. Para el intelectual moderno, afirmar abiertamente que cree en Dios es algo que le cuesta la marginación y el descrédito, por asociársele con tiempos pretéritos.

Sin embargo, el “dogmatismo” de esa mentalidad es tal que ni siquiera consideran “creencia” su “creer” que Dios no existe.

Cuando eso tampoco se puede demostrar. Con lo cual tienen el peor beaterío posible: el que ni se da cuenta de que lo es. Su dogma es tan beato y rígido que convierten en certeza una simple creencia y rechazan como no científico cualquier pensamiento que los contradiga. Pero es su “religión” atea la que tiene el dogma más acientífico y pretencioso que se puede tener: el que, encima, se considera verdad indiscutible y demostrada, y no una certeza que se toma por propia voluntad.

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‘Loreak’. Solo son flores empieza a recibir flores anó- perfecta armonía y con una emocionales que correspon- de servir y lo desechemos,

nimas. Un hecho a través del sencillez que despierta sin dan. Es ahí donde albergan su función se transforma en Sarah Ojembarrena cual se transforma el bri- llamar. Dulzura sin azúcar, todas las posibilidades, la otra: en un mensaje activo).

Ciudad del Cabo, Sudáfrica llo de sus ojos, la extensión como si aplicara la propor- herida se convierte en un Quedarse solo en el es-

−Se están marchitando.

Las flores… se están marchitando. Tienes que ponerles una aspirina; y si les cortas un trozo, mucho mejor. −¿Por qué? −Cuando les cortas un trozo es como si hicieras una herida y absorben el agua, pero con el tiempo la herida cicatriza y ya no pueden absorber más. −Entonces hay que mantener la herida abierta. −Si quieres que duren más, sí.

U

n momento sostenido de lluvia, la vibración del paisaje frío, planos de sombra y luz. Verde y quietud. Minuto uno de la película y el séptimo arte ya ha sido capaz de adentrarse por alguna fisura del armazón. Estamos dentro y las flores entran en escena con su poder: el de activar, transmitir y manifestar la vida en silencio. El poder de florecer.

Loreak (Flores) es una película rodada en euskera y estrenada en el año 2014.

Dirigida por José María Goenaga y Jon Garaño, cuenta con varios premios y reconocimientos a nivel nacional y fue seleccionada por la Academia del Cine Español para representar a España en la pasada preselección de los Óscar. Magistralmente, las reseñas quedan claras desde el primer plano. Cada segundo es imprescindible.

Dividida en tres actos sucesivos dentro de la propia historia, cada parte se centra en una fase del viaje.

Ane abre la trama cuando

de su mirada, la percepción del exterior mientras se descubre a sí misma. Algo que empezaba a estar muerto resurge.

Más flores. Para Tere son el vehículo del recuerdo en la orquesta de su memoria. Cualquier cosa que olvidemos perecerá, incluso aunque no esté presente de manera física es indispensable el recuerdo. Lourdes no puede permanecer ante las flores, hay una lucha hacia el espacio que ocupan. El hueco vacío ha de llenarse. Cada revelación a su tiempo.

El título que da nombre a este film se convierte en el nexo común entre sus protagonistas, tres mujeres en diferentes estados y ciclos de la vida que a través de la pérdida (con diferentes matices) emprenden una búsqueda y una transformación interior.

Un recorrido que solo ocurre a través de la herida.

“La herida es el lugar por donde la luz entra” (Rumi).

Como ocurre con las flores, es el único modo para seguir bebiendo. Es esa grieta emocional, diferente para cada personaje, la que activa el motor de la propia existencia y pone de relieve temas como la certeza y la duda, la vida y la muerte más allá del propio término, el amor incondicional, la necesidad del entusiasmo, la belleza habitando infinitos significados, la importancia de la reconciliación, la contemplación, el recuerdo. La intimidad absoluta. El peso de la acción y la naturaleza de los cambios.

Siempre a través de las dos caras de la moneda, este melodrama íntimo conserva los opuestos continuamente.

La simbología de cada escena aparece hilada en tan

ción áurea entre los acontecimientos que se van entrelazando. La imposibilidad de las casualidades frente al poder de las causalidades, la unión de los personajes

puente para descubrir el mundo. Los grados los marca el propio temperamento de los personajes. Como si de arte kintsugi se tratase.

(El kintsugi es la práctica ja-

tado ordinario oculta el extraordinario. Las flores son también el espejo. Al final las circunstancias se determinan con lo que se hace de ellas y la visión, resultado de

y hechos se revelan admirablemente entre su mutua necesidad e independencia.

Una sencillez que lo contiene todo.

El encuentro solo requiere de nuestra disposición a abrir el corazón y navegar los tránsitos psíquicos y

ponesa de reparar fracturas de la cerámica con barniz o resina espolvoreada y oro. Es silencioso y manifiesto. En esta filosofía hay algo opuesto a la manera occidental de ver la fractura, tanto anímica como material. En lugar de que un objeto roto deje

la altura que alcanzan.

Con un guión único, una técnica perfecta y una belleza estética virtuosa, Loreak es sin duda una obra maestra.

Como dicta el corazón, uno se queda donde ama la vida, allí donde las flores se mantienen más vivas.

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¿Era un sueño?1 si no puedo contar lo que me cantora hizo con él lo que quiso. un sol mezclado a las luces de llorando.

En cuanto a la princesa, beAbdulbasir Ojembarrena pasa, moriré de pena bajo el Desde la mañana hasta la no- los candelabros. velo del secreto. Mil veces me che lo embriagó, dejándolo sin Entonces, entre tantos pla- lla como un ídolo, derramaba Ciudad del Cabo, Sudáfrica he dicho que hay que tener pa- conciencia de nada y ausente de ceres y dulzuras de los sentidos, sobre el esclavo un torrente de

É

rase una vez un rey de un vasto reino que tenía una hija más bella que la luna, adorno del palacio y rival de las hadas por su hermosura y por el hoyuelo de su barbilla que se asemejaba a un pozo profundo. Cada uno de sus rizos había causado una herida en cien corazones, cada uno de sus cabellos se abría un camino en las almas. Su cara de luna llena era un paraíso que se elevaba al cielo de sus cejas. Cuando desde estos arcos lanzaba ella sus flechas, los dos arcos del cielo se inclinaban ante ella. Sus pestañas eran espinas afiladas en el camino de los sabios. Sus labios, dos rubíes, alimento de los espíritus, eran admirados hasta por el Espíritu Santo. Y cuando reían sus labios, hasta el agua de la vida, movediza y sedienta, quería saciar su sed en ellos.

Mirar en su hoyuelo, abismo de su barbilla, era caer en el fondo del pozo más profundo. Quien caía en él se debatía sin cuerda que lo sacara.

Entonces, un día, un esclavo entró en el palacio al servicio del rey. Su radiante hermosura conjugaba el sol con la luna, a los que el resplandor de su rostro eclipsaba. No tenía igual en el vasto mundo y su belleza causaba la confusión general.

Dondequiera que iba, en la calle, en el bazar, su hermosura solar fascinaba a todos.

Ocurrió que, una mañana, la princesa real lo vio por casualidad y su corazón quedó maravillado y herido. Su razón huyó de ella y se batió en retirada, abandonando sus posiciones al amor. Y la dulce princesa bebió de su cáliz amargo. Durante un tiempo, pensó, meditó, pero al final las demandas del amor se posesionaron de ella por completo. El deseo la quemaba con su fuego incesante. La consumía estar lejos de su amado.

Esta bella princesa tenía a su servicio diez esclavas que cantaban con la voz del ruiseñor y tocaban la flauta con maestría inigualable que, como la del rey David, arrebataba las almas. La princesa les confesó su estado sin vergüenza y sin remordimientos, dispuesta a quitarse la vida. Porque ¿de qué servía la vida cuando se tenía un amor enloquecido por la Vida de la vida? “Pero si confieso mi amor al esclavo −se decía− no siendo un cumplido caballero, puede equivocarse y mi honor quedará mancillado por rebajarme al rango de un sirviente. Aunque,

ciencia, pero ya no puedo más.

Tengo que encontrar la manera de gozar de él en el mayor secreto, sin que ni él mismo lo sepa.

Sólo si puedo conseguirlo, mi alma quedará satisfecha y en paz”.

Cuando las esclavas cantoras le oyeron decir esto, respondieron a coro: “Estad tranquila, princesa nuestra, te traeremos a este joven que quieres en medio

los dos mundos. Pero cuando cayó la noche, llegaron las otras cantoras, envolvieron al esclavo en una sábana y lo llevaron así escondido hasta su ama. Lo colocaron en un trono de oro fino y le cubrieron la cabeza con perlas abundantes.

En medio de la noche y todavía medio embriagado, el esclavo abrió de par en par sus bellos ojos de narciso y vio que

sus ojos se quedaron clavados en la cara de la princesa. La contempló de tal manera que, privado de vida y de razón, no sabía nada de sí mismo ni de los dos mundos. Su lengua enmudeció y su corazón se colmó de amor y su alma de éxtasis ante tal esplendor. Sus ojos no se apartaban del rostro de la amada y sus oídos escuchaban la música de las esferas. Aspiraba

lágrimas, le besaba en los labios, sobre los que extendía el azúcar y la sal mezclados. Lo mismo deshacía su cabellera loca como se perdía en los ojos de él, subyugada; a la vez que el esclavo, embriagado por su dulce presencia, con los ojos bien abiertos, sin ser ni él mismo ni otro, contemplaba a su amada hasta el rayar del alba.

Cuando el alba se levantó en el oriente del mundo y sopló la brisa anunciado la mañana, vencido, el bello elegido se quedó dormido y así fue conducido hasta su lecho. Al cabo de un rato, se despertó. Entonces, el bello esclavo, cuya piel era como la plata pura, experimentó una emoción intensa sin saber la causa. ¿Pero de qué vale la emoción cuando su causa ha desparecido? A él, que no poseía fortuna ni bienes, la fortuna le había colmado por completo.

Entonces, cubrió su cabeza con el polvo, se arrancó los cabellos y se desgarró el vestido.

Cuando le preguntaron qué le ocurría, dijo: “No puedo contaros lo que en mi embriaguez he visto con mis propios ojos.

Sé que nadie lo vería ni en sueños. Nadie ha vivido ni vivirá jamás lo que me ha ocurrido y me ha dejado alelado. Mi lengua no puede decir lo que mis ojos han visto, secreto inigualable y fuente de estupor”.

“Pero, vuelve en ti −le dijeron sus amigos−, dinos algo”. “¡Ay, no puedo! −les respondía−, no sé siquiera si he sido yo el que ha visto y el que ha oído tantas cosas pasmosas. Quizás haya sido otro”.

“Tu confusión y tu locura −le sugirió un idiota− no son sino el fruto de tus sueños”.

“Verdaderamente, no sé si estaba despierto o dormido −le contestó el esclavo−, si era embriaguez o plena conciencia. No hay nada más extraño que un estado en el que se mezclan la conciencia y el sueño. No puedo hablar de ello ni callarme, ni tampoco permanecer en duda.

Es un estado que se ha apoderado de mi alma y sin embargo no puedo volver a encontrar sus huellas. He visto una belleza de perfecciones sublimes, a la que ningún mortal accedió jamás.

Comparado con ella, el sol no es más que un átomo ínfimo. Sólo sé esto. Dios únicamente sabe lo que tal hermosura realmente es. ¿Qué podría decir perdida como tengo la razón? Sí, que es verdad, que la he visto, que es cosa cierta. Aunque no, creo que no la he visto, perplejo me muevo entre el sí y el no”.

del secreto de la noche, sin que él se percate de nada”.

Así, al día siguiente, una de ellas hizo una visita al hermoso esclavo y le invitó a beber vino, en el que vertió una droga que sacó al pobre de sí mismo y del mundo. Una vez que bebió y perdió la conciencia, la bella

se encontraba en un palacio sublime parecido al paraíso, sentado en un trono de oro. Se vio rodeado de candelabros ambarinos y de barras de incienso que perfumaban la estancia.

Bellas como ídolos, las esclavas cantoras cantaban arrebatadamente, y el vino circulaba como

el dulce perfume de ámbar y tenía en la boca el gusto de un fuego líquido.

La princesa le ofreció una copa de vino y para acompañarla le dio un beso. Luego, él descansó su mirada en el rostro de su amada y no pudiendo 1. Versión de un relato del Cántico decir palabra, sus ojos hablaban de los pájaros, de Farid-od-din ‘Attar