Girolamo Arnaldi, Pagine quotidiane

ISTITUTO STORICO ITALIANO PER IL MEDIO EVO

GIROLAMO ARNALDI

PAGINE QUOTIDIANE

a cura di MASSIMO MIGLIO e SALVATORE SANSONE

ROMA NELLA SEDE DELL’ISTITUTO PALAZZO BORROMINI

2017

Ringraziamo Lianella Arnaldi, Antonio Minniti Ippoliti, scomparso nel 2016, Livia Maggioni e gli eredi di Girolamo Arnaldi che hanno permesso la realizzazione del volume.

Si ringraziano i quotidiani e le riviste che hanno concesso la loro autorizzazione per la pubblicazione degli articoli.

Ringraziamo Fabiana Battisti per la collaborazione.

Coordinatore scientifico: Isa Lori Sanfilippo Redattore capo: Salvatore Sansone

ISBN 978-88-98079-53-7

Stabilimento Tipografico Pliniana, V.le F. Nardi, 12 – 06016 Selci-Lama (Perugia)

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AVVERTENZA Gli articoli sono stati pubblicati rispettando la forma originaria, con la correzione soltanto di eventuali refusi e con l’utilizzazione anche delle correzioni autografe dell’autore. In qualche caso si è scelto di inserire a pie’ di pagina note asteriscate su personalità e tematiche che oggi possono risultare meno note. Aggiunte e integrazioni redazionali sono state indicate tra parentesi quadre.

L’intervento apparso su Viterbo. La Provincia viene pubblicato per il particolare significato che riveste nell’impegno di Arnaldi come mediatore culturale.

Il Giornale/Libri nuovi, 7 agosto 1974 Autori vari Etica economica medievale Nel Vangelo di Luca sta scritto: «Amate i vostri nemici, e fate del bene e prestate senza sperperare alcunché, e il vostro premio sarà grande». Mutuum date nihil inde sperantes: la condanna cristiana e medievale del prestito ad interesse, non della sola usura, trova in queste cinque parole un fondamento che non ammette incertezza. Ma, interrogato nel corso di una disputa di scuola sull’esistenza, o meglio, dell’obbligo di restituire ciò che si è lucrato, magari legittimamente, mediante l’impiego di “denaro usuraio”, Tommaso d’Aquino, prima di rispondere, precisa che l’usura non è un peccato solo perché proibita (si intende dalla legge divina e dalle leggi della Chiesa), ma anche perché è contro la ragione naturale. E, allegando il suo Aristotele, introduce una distinzione fra i beni, come i libri, i vestiti, le case, il cui uso – non anche il possesso – può essere ceduto per un certo periodo di tempo ad altri che li restituiranno intatti come li hanno ricevuti, ma pagando per l’uso che nel frattempo ne hanno fatto; e i beni invece, come il vino e il denaro, per i quali l’uso comporta la diminuzione del bene stesso, e non può quindi essere distinto dal possesso, né essere locato a parte, così che, in caso di prestito, il debitore dovrà restituire semplicemente ciò che ha ricevuto, senza aggiungere un sovrappiù. È la cosiddetta teoria della “sterilità della moneta”, che sta agli antipodi di quella, oggi prevalente, della moneta come capitale. Invocandola, Tommaso compie a suo modo un tentativo di analisi razionale dell’attività economica; ma questa analisi si svolge all’interno di un sistema concettuale che non è economico, bensì etico. Punto di partenza di tutto il suo ragionamento è difatti l’assioma, che resta fuori discussione durante l’intero medioevo, secondo cui l’usura è peccato.

Con Etica economica medievale (Il Mulino, pp. 218, L. 2.600) – titolo di una raccolta di saggi di diversi autori cura-

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ta da Ovidio Capitani – si intende all’incirca il tipo di argomentare, proprio di teologi e di canonisti, che abbiamo cercato di definire qui sopra con un esempio illustre. È un campo di ricerche ardue ed appassionanti, nel quale si sono esercitati soprattutto studiosi anglosassoni. Ma non mancano gli apporti italiani: basti citare il nome di A. Sapori, presente nell’antologia con il saggio sul Giusto prezzo nella dottrina di san Tommaso e nella pratica del suo tempo.

Solo con fatica questi studi si vanno liberando dell’insidia sempre latente dell’“attualizzazione”. Per il “pensiero sociale cristiano” fra Otto e Novecento, il fatto che san Tommaso sembrasse aver stabilito una equivalenza fra “giusto prezzo” e costo del lavoro, era stato sufficiente ad attribuirgli il merito di aver intravisto la dottrina del plusvalore seicento anni prima di Carlo Marx. Una stortura evidente.

Ma il Capitani ha ragione di fare notare che quando, dopo essersi accorti che, in realtà il “giusto prezzo” della dottrina tomistica faceva la parte dovuta anche alle condizioni del mercato, alcuni studiosi sono arrivati ad imputare all’Aquinate la legge della domanda e dell’offerta, si era ricaduti nel medesimo errore.

Mentre invece, dato per scontato che anche l’attività economica dei nostri progenitori medievali obbediva alla legge universale della ricerca del maggior tornaconto individuale, il problema vero – come propone il Capitani – resta quello di stabilire come, accanto ad altri limiti di natura ambientale e tecnologica, anche il limite soggettivo costituito dall’“etica economica”, intervenisse, in forme sempre nuove e diverse, a modificare in concreto l’esercizio di tale attività, e ne fosse a sua volta modificato.

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Il Giornale, 28 settembre 1974 La divisione in «decanati» della diocesi milanese Forse parroco vuol dire vivandiere La riforma ambrosiana ci riporta all’organizzazione primitiva della Chiesa Romana – Etimi incerti e affascinanti di istituti fondamentali come la pieve L’arcivescovo di Milano ha di recente annunciato che stanno per essere apportate alcune innovazioni all’ordinamento della diocesi ambrosiana. Poiché la «parrocchia» come tale resterà il cardine anche della nuova organizzazione, è probabile che la massa dei fedeli, praticanti e non, risentirà solo fino a un certo punto le conseguenze del mutamento: per i battesimi, per i matrimoni, per i funerali bisognerà rivolgersi al parroco anche in futuro.

Ma i provvedimenti decisi non mancheranno, certo, di suscitare polemiche fra i gruppi più impegnati, in un senso o nell’altro, della «comunità ecclesiale». La ricercata ambiguità di un’espressione come «unità articolata della diocesi» – tipica del dire e non dire cui ci hanno abituato, prima che i nostri presuli, i nostri politici – non impedirà infatti che, al momento dell’attuazione della riforma, venga sul tappeto la questione di come le nuove previste «articolazioni» siano conciliabili con l’«unità» che si vuole al tempo stesso mantenere intatta.

Termini vaghi e suggestivi come «partecipazione» e «parrocchia aperta» che ricorrevano nei resoconti giornalistici dei giorni scorsi, sembrano fatti apposta per destare, secondo i casi, infondate speranze e ancora più irragionevoli spettri di disgregazione.

Caratteri cittadini Oggi le parrocchie fanno capo alla curia arcivescovile.

D’ora in avanti quelle della diocesi di Milano saranno raggruppate in una settantina di «decanati», a capo dei quali

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saranno posti dei «decani», eletti dai sacerdoti del territorio. A loro volta, i decanati saranno riuniti in sette «zone pastorali», ciascuna sotto la guida di un «vicario episcopale». Il che è come dire che, fra vescovo e parroco, avremo due istanze intermedie: la prima, il decano, con un’investitura dal basso; la seconda, il vicario episcopale, con un potere delegato dall’alto.

Per coincidenza, negli stessi giorni in cui il cardinale Colombo dava gli ultimi ritocchi alla riforma, sempre a Milano, all’Università Cattolica si stava svolgendo un convegno di studi sulle «Istituzioni della societas christiana dei secolo XI e XII: diocesi, pievi e parrocchie». Il convegno, quanto a partecipanti e ad argomenti trattati, ha avuto una netta impronta internazionale, ma il titolo rifletteva in parte la formazione originariamente italiana, da un punto di vista storiografico, dei suoi promotori. La «pieve» (dal latino plebs, nel senso di popolo, comunità di battezzati) è difatti una forma di distrettuazione ecclesiastica tipica dell’Italia centro-settentrionale, scomparsa da tempo immemorabile, lasciando però dietro di sé numerose tracce di carattere sia toponomastico (Pieve di Cadore, Città della Pieve, Pieve di Cento ecc.) che monumentale (una serie di edifici sacri chiamati appunto così).

L’ipotesi più volte affacciata in base alla quale il distretto plebano avrebbe ricalcato in generale i confini dell’antico pagus (distretto rurale romano) è plausibile, ma difficilmente dimostrabile. Per via dell’assonanza e della documentata derivazione di «pagano» da pagus, essa ci offre indirettamente il destro di venire subito alla premessa fondamentale del discorso che stiamo imbastendo: il cristianesimo, per il fatto stesso di avere avuto come suo primo terreno di espansione il mondo conquistato e organizzato da Roma, è nato con connotati decisamente cittadini.

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Ordine gerarchico Se l’impero romano era una confederazione di città, la Chiesa dei primi secoli era una confederazione di chiese locali cittadine, indipendenti l’una dall’altra, ciascuna sotto il suo vescovo, tenute insieme dalla fede comune, quando non intervenivano a disunirle «scismi» ed «eresie». Dato questo punto di partenza, cominciarono ben presto (IV-V secolo) a porsi problemi di un duplice ordine: da un lato, si avvertì l’esigenza di portare la parola di Dio anche nelle campagne, dove gli antichi culti, ormai perseguitati nelle città, tendevano a trovare rifugio, assimilandosi a credenze ancestrali sopravvissute all’ombra del politeismo ufficiale e profondamente radicate nell’animo delle masse rurali; dall’altro, si cercò di garantire meglio l’unità della fede, assoggettando le chiese cittadine ad una parvenza, almeno, di ordinamento gerarchico.

Sia in un caso che nell’altro, queste nuove esigenze furono soddisfatte conciliando presupposti ecclesiologici (la Chiesa retta dai vescovi, successori degli apostoli) e condizionamenti ambientali. Per ciò che concerne l’inquadramento gerarchico delle chiese locali, si seguì la falsariga dell’ordinamento amministrativo dell’Impero: i vescovi delle città capitali di «provincia» in particolare nella parte orientale dell’Impero, andarono acquistando col tempo una certa superiorità nei confronti degli altri vescovi della provincia medesima e cominciarono ad essere chiamati «metropoliti»; mentre «patriarchi» furono detti i vescovi che si trovavano a capo di grandi circoscrizioni ecclesiastiche, corrispondenti ad alcune delle dodici «diocesi» in cui Diocleziano aveva raggruppato le provincie.

Per ciò che riguardava invece l’evangelizzazione delle campagne «pagane», si ricorse a una molteplicità di espedienti diversi, a seconda dell’ampiezza delle circoscrizioni vescovili esistenti e della densità di popolamento nelle varie

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zone: in qualche caso (Africa, dintorni di Roma), si moltiplicarono i vescovati; altrove (in Asia Minore) furono istituiti i cosiddetti «corepiscopi», o vescovi di villaggio, in sottordine al vescovo vero e proprio; nella maggioranza dei casi si provvide a creare dei luoghi di culto distaccati, affidandoli o a una comunità di preti (la «pieve») o a un singolo prete, che restavano sottoposti al vescovo della città più vicina.

Un decentramento di questo tipo fu anche attuato, a partire dal secolo IV, in alcune grandi città come Roma ed Alessandria. A Roma, questi nuovi luoghi di culto furono chiamati tituli, e presbyteri cardinales, «preti incardinati» (cioè a dire attaccati stabilmente, come una porta al cardine intorno a cui gira, al vescovo di Roma), i sacerdoti preposti ad essi.

Nella nomenclatura corrente, i luoghi di culto decentrati, sia campagnuoli che cittadini, cui abbiamo fatto cenno, si chiamano «parrocchie». Questo termine è in rapporto con un verbo greco che significa «abitare vicino» un’etimologia che si attaglia perfettamente all’immagine più familiare della parrocchia. Quanto a «parroco», c’è una parola greca di suono molto simile, che sta ad indicare «colui che fornisce viveri ai funzionari pubblici in viaggio»: siamo in un altro ordine di idee, eppure i conti tornano lo stesso, solo che si pensi alle attività caritativo-assistenziali che fanno da sempre capo alle parrocchie.

Ancora in greco, il sostantivo corrispondente a «parrocchia» significa «istallazione di passaggio in terra straniera» (nel latino della Vulgata, concisamente, peregrinatio), una immagine che si attaglia benissimo a una comunità che si ritiene in cammino dall’«esilio» verso la «dimora» celeste.

Insomma, l’etimo di «parrocchia» è incerto e si apre al riguardo tutto un ventaglio di possibilità, dal terreno della sociologia a quello dell’escatologia. Per molti secoli, fino a tutto il XIII, il termine «parrocchia» è stato usato prevalentemente nel senso di territorio governato da un vescovo – la

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nostra «diocesi» –, forse anche perché quest’ultimo termine ha risentito a lungo dell’accezione più larga mutuata dal linguaggio amministrativo tardo-antico, alla quale abbiamo accennato più sopra.

Episodi Lasciando da parte le parole, che non è detto racchiudano tutta la verità, e venendo alle cose, è sempre più evidente che la storia delle articolazioni interne delle diocesi (parrocchie, pievi, arcidiaconati, decanati…), difficilissima da studiarsi per la scarsità di documenti, costituisce uno degli aspetti della storia religiosa e sociale d’Europa, in particolare durante il millennio circa, compreso fra l’età dei grandi concili antichi e il concilio di Trento, quando tutta la materia fu regolata nel modo uniforme che è durato fino ad oggi (vescovo, vicario generale, parroci).

Per dare forza «ecclesiologica» ai parroci nel momento in cui più subivano la pericolosa concorrenza dei frati degli ordini mendicanti, di recente fondazione (secolo XIII), si volle vedere in essi addirittura i successori dei settanta, o settantadue, discepoli del Signore, che, senza essere collegio degli apostoli, gli erano stati vicini in molte occasioni; ma i frati seppero parare il colpo e ottennero la condanna di tale dottrina.

Press’a poco nello stesso periodo giungevano all’apice della loro straordinaria fortuna gli arcidiaconi, che, usurpando alcuni poteri vescovili, suddivisero il territorio delle diocesi in «arcidiaconati» e si posero come autonoma istanza intermedia fra le parrocchie raggruppate in «decanati».

Sono solo episodi isolati di una storia movimentata e complessa, ancora in gran parte da scriversi; e che nei prossimi tempi si arricchirà di un capitolo nuovo, milanese.