Vaikuntha nro 3 dic 2013

Nro. 3 Diciembre 2013

SabidurĂ­a vĂŠdica Karma y consumo de carne en la literatura vĂŠdica.

Advenimiento del Bhagavad-Gita Cocina Vaisnava: khir (arroz con leche)

ÍNDICE Noticias

2

Biografías de los grandes Acharyas: Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada

3

Del Calendario: Advenimiento de Bhagavad Gita

5

Su conciencia original es Conciencia de Krishna 7 El latir de la comunidad : Noche de Ashram

9

Karma y consumo de carne en la literatura Védica

11

Del Calendario: Desaparición de Bhaktisiddanta Sarasvati Thakura

15

Cocina Vaisnava: Khir (Arroz con leche)

17

Nociones y tips de Ayurveda: Balanceando las Tres Principales Energías del Cuerpo.

DICIEMBRE

lun 2 9 16 23 30

mar 3 10 17 24 31

mié 4 11 18 25

jue 5 12 19 26

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2013 vie 6 13 20 27

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12.12.2013 Jueves Suddha Ekadasi (Ayuno por Moksada Ekadasi) Advenimiento del Srimad Bhagavad-gita 21.12.2013 Sábado Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Desaparición (Ayuno hasta el mediodía) 28.12.2013 Sábado Suddha Ekadasi (Ayuno por Saphala Ekadasi)

NOTICIAS P ROGRAMAS La Habana: Domingos 2:00 p.m. en San Lázaro #1214/M y N, Vedado.(A dos cuadras de la Universidad de La Habana).

Telf.: 870-3009 Matanzas: Domingos 3:00 p.m. en Contreras # 87 / 2 de Mayo y Manzaneda. (A una cuadra del PRE.) Telf.:24-3458 Rodas (Cienfuegos): Viernes 8:00 p.m. en Santa Teresa #43 / Acueducto y San Esteban.

Telf.: 5 307-9839 Santa Clara (Villa Clara): Domingos 2:00 p.m. en Virtudes # 43A / Calle Real y Central.

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N OCHE

DE ASHRAM EN MATANZAS

Es un nuevo programa que se está comenzando a implementar en la comunidad de Matanzas con el fin de crear un espacio para compartir y reforzar las habilidades de los devotos que decidan asistir.

Se dan lecciones teóricas y práctica de atención a la deidad, se discuten diversos temas filosóficos y se comparten alimentos que primero han sido ofrecidos al Señor con gran amor y devoción.

Puede ver más detalles en la sección El latir de la comunidad.

I NCIADOS MIEMBROS DEL MOVIMIENTO EN LA VISITA DE S.S. B HAKTI M ARGA S WAMI Durante la visita se está realizando la ceremonia de primera iniciación de varios miembros de las diferentes comunidades.

En esta ceremonia el devoto toma determinados votos ante los devotos, el maestro espiritual y el fuego de sacrificio.

Es como un segundo nacimiento, el nacimiento en la senda espiritual. En ese momento el maestro espiritual le da un nombre relacionado con Krishna y su servicio para ayudarle a recordar constantemente a Krishna y se compromete con el discípulo a guiarle en el camino de vuelta a Dios si el discípulo cumple con sus votos.

Es un momento muy importante en la vida del devoto sincero, porque marca el inicio formal y serio en la vida espiritual.

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BIOGRAFÍAS

Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Parte III) Srila Prabhupada nació el 1 de septiembre de 1896, en Calcuta, India, con el nombre de Abhay Charan De. Su padre fue Gour Mohan De, un comerciante de tejidos, y su madre fue Rajani. Sus padres, siguiendo la tradición bengalí, encargaron a un astrólogo el horóscopo del niño, a cuya lectura se llenaron de júbilo. El astrólogo hizo una predicción muy concreta: cuando aquel niño tuviese setenta años, cruzaría el océano, sería un gran defensor de la religión, y abriría 108 templos

El Ratha-yatra se celebraba en ciudades de toda la India, pero el Ratha-yatra original, al que acudían millones de peregrinos cada año, tenía lugar a quinientos kilómetros al sur de Calcuta, en Jagannatha Puri Durante siglos, en Puri, tres carros de quince metros de alto han sido remolcados por las multitudes, desfilando a lo largo de un camino de tres kilómetros, en conmemoración de uno de los pasatiempos eternos de Sri Krishna. Abhay escuchaba cómo Sri Caitanya personalmente, cuatrocientos años antes, había bailado y dirigido cánticos extáticos de Hare Krishna en el festival de Ratha-yatra de Puri Abhay miraba a veces el horario de trenes o preguntaba el precio del viaje a Puri, pensando en cómo reunir el dinero para ir allí.

Abhay quería tener su propio carro y celebrar su propio Rathayatra, y, como es natural, acudió a su padre en busca de ayuda. Gour Mohan le compró una reproducción de segunda mano de un ratha (carro) de un metro de altura, y padre e hijo construyeron juntos unas columnas y pusieron sobre ellas un dosel que se pareciese lo más posible a los que llevaban los grandes carros de Puri, Abhay llamó a sus compañeros de juegos para que le ayudasen, en especial a su hermana Bhavatarini, siendo él quien de un modo natural los dirigía. En respuesta a sus ruegos, las madres del vecindario accedieron divertidas a preparar platos especiales para que distribuyese prasadam en el festival de Ratha-yatra.

Lo mismo que el festival de Puri, el Ratha-yatra de Abhay duró ocho días consecutivos. Los miembros de su familia se reunieron, y los niños del vecindario tiraron del carro en procesión, cantando y tocando tambores y karatalas.

Cuando Abhay tenía unos seis años, pidió a su padre una Deidad, para tener su propia adoración.

BIOGRAFÍAS

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Desde su primera infancia había visto a su padre celebrar la puja en casa, y había observado con regularidad la adoración de Radha-Govinda pensando: «¿Cuándo podré yo adorar a Krishna así?». Gour Mohan compró unas Deidades pequeñas de Radha-Krishna y se las dio a su hijo. Desde entonces, todo lo que comía el pequeño Abhay se lo ofrecía primero a Radha -Govinda, e imitando a su padre y al sacerdote de Radha Govinda, ofrecía a sus Deidades una lámpara de ghi y las retiraba a descansar por la noche.

Durante los años de facultad de Abhay, su padre dispuso para él su matrimonio, escogiendo a Radharani Datta, hija de una familia de comerciantes con los que estaba asociado. Varios años vivió Abhay con su familia y ella con la suya, de manera que sus responsabilidades conyugales de mantener una familia no eran urgentes. Primero debía terminar sus estudios en la facultad. Pero durante su cuarto año de estudios, Abhay comenzó a sentirse reacio a obtener su título. Se había vuelto simpatizante de la causa nacionalista, que preconizaba escuelas nacionales y gobierno propio. En el curso anterior al de Abhay, había un nacionalista muy enérgico, Subhas Chandra Bose, que más tarde fue el líder del Ejercito Indio Nacional, que se organizó para derrocar el dominio británico en la India.

Cuando Subhas Chandra Bose pidió a los estudiantes que apoyasen al movimiento para la independencia de la India, Abhay prestó atención. Le gustaba la fe que Bose tenía en la espiritualidad, su entusiasmo y su determinación. Abhay no se interesaba por la actividad política, pero sentía la llamada del ideal del movimiento por la independencia. La llamada a svaraj, independencia, aunque velada, atraía prácticamente a todos los estudiantes, y Abhay entre ellos.

Abhay se interesaba en especial por Mohandas K. Gandhi.

Gandhi llevaba siempre consigo la Bhagavad-gita y decía que la Gita le guiaba más que ningún otro libro. Era de costumbres puras, absteniéndose de intoxicantes, de comer carne y de tener vida sexual ilícita. Vivía con sencillez, como un sadhu, y sin embargo parecía tener más integridad que los sadhus mendicantes que Abhay había visto tantas veces. Abhay leía los discursos de Gandhi y seguía sus actividades. Y pensó que quizá Gandhi pudiese llevar la espiritualidad al campo de la acción.

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DEL CALENDARIO

Advenimiento del Bagavad-Gita El Bhagavad Gita es glorificado universalmente, no solo por los principios filosóficos presentados sino porque fue hablado directamente por la Suprema Personalidad de Dios; Sri Krishna. El próximo Moksada Ekadasi, es el día en el cual se considera que el Bhagavad Gita fue cantado. En la actualidad en muchos templos con orientación vedica, en lugares sagrados de la India y en muchos de nuestros templos y centros en Iskcon, se celebra este día con un programa de glorificación del Gita. Esta oportunidad puede aprovecharse para incrementar la apreciación del Bhagavad-Gita en general, ya sea para devotos e incluso para invitados y personas del público que de una u otra manera se identifican con este sagrado texto.

Fue hablado por el Señor Krishna a Su querido amigo Arjuna en el lugar conocido como Jyotisar Tirtha, en medio de las dos familias guerreras de los Kurus y los Pandavas, en Kurukshetra. Uno puede visitar este glorioso lugar y ver el monumento erigido de Parthasarati (Krishna, el conductor de la carroza) y Arjuna. El ashrama que mantiene el santuario afirma que el árbol que está a Su lado es un brote continuo del árbol testigo original que estaba allí el día de la disertación. Tradicionalmente los devotos van a Kurukshetra (Dharmakshetra) y recitan el Bhagavad-gita desde temprano por la mañana hasta la siguiente mañana. Hacen Arati al Bhagavad Gita, a Krishna y a Arjuna sobre la carroza, ofrecen lámparas "deep daan" en el Brahma Sarovar, recitan shlokas, shobha yatras y seminarios sobre la trascendencia del Gita hoy en día. Los devotos que no pueden ir a Jyotisar Tirtha recuerdan el bendito evento recitando el Bhagavad Gita, haciendo oblaciones al Bhagavad Gita de cada verso o capítulos seleccionados en el fuego sagrado, y discutiendo los temas del Bhagavad Gita en la asociación de devotos. La distribución de Bhagavad Gita en este día es también muy auspiciosa de realizar.

Un Mensaje de Amor El Bhagavad-gita, lejos de ser un libro extremista, es un libro de sabiduría y un mensaje de amor. Se revela el amor de Dios por la humanidad, y sólo nuestra desorientación extrema del amor divino nos hace pensar que el Gita es una literatura extremista.

DEL CALENDARIO

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Krishna comienza su mensaje de amor por iluminar a Arjuna: Todos somos almas, seres espirituales , con derecho a regocijarse en el amor eterno con el supremamente digno de ser amado y amoroso Dios, Krishna. Todos nosotros buscamos el amor duradero, pero lo buscamos en el plano material inherentemente fugaz. El conocimiento filosófico del Gita de nuestra identidad espiritual eterna, crea una base duradera sobre la que podemos construir un edificio de amor que las tormentas del tiempo nunca traerá derrumbes.

En el Gita, Krishna ofrece un panorama general de los diversos caminos para el progreso espiritual: karma-yoga (el camino de la acción desapegada), jnana-yoga (el camino del análisis), dhyana-yoga (el camino de la meditación), y bhakti-yoga (el camino del amor). Al mismo tiempo, a lo largo del Gita Él sugiere, indica, muestra, afirma, y proclama que el camino del amor es el mejor. Como el Gita progresa, las pistas se vuelven más y más explícitas; el secreto se vuelve cada vez revelado, hasta que el clímax emocional del Gita llega a su fin en el capítulo dieciocho donde Krishna desnuda su corazón en una proclamación de desarme de amor y una llamada de amor entrañable: “Como tú eres Mi muy querido amigo, te estoy exponiendo Mi instrucción suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Óyeme hablar de ello, pues es por tu bien.

Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo.

Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.”

Por lo tanto, el Gita es esencialmente una revelación del amor de Dios por la humanidad, así como una llamada a la humanidad para amar recíprocamente a Dios.

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“Su conciencia original es Conciencia de Krishna”

La siguiente entrevista con la periodista Sandy Nixon tuvo lugar en julio de 1975 en la residencia de Srila Prabhupada del centro Krishna de Filadelfia. Esta conversación sirve de excelente introducción al proceso de conciencia de Krishna, y abarca temas tan fundamentales como: el mantra Jaré Krishna, la relación que hay entre el maestro espiritual y Dios, la diferencia entre gurus genuinos y falsos, el papel de la mujer en el movimiento Jaré Krishna, el sistema de castas de la India, y la relación entre «conciencia de Cristo» y «conciencia de Krishna». (Parte III) Sandy Nixon: Usted ha dicho que no es Dios, y, sin embargo, me parece, como espectadora, que sus devotos lo tratan como si fuera Dios.

Srila Prabhupada: Sí, ése es su deber. Ya que el maestro espiritual está ejecutando la orden de Dios, debe ser respetado al mismo nivel que Dios, tal como un funcionario del gobierno debe ser respetado al nivel del gobierno mismo, porque ejecuta la orden del gobierno. Si viene un simple policía, hay que ofrecerle respeto, ya que es un representante del gobierno. Pero eso no significa que él sea el gobierno. Saksaddharitvena samasta- sastrair/ uktas tatha bhavyata eva sadbhih: «El maestro espiritual debe ser honrado al mismo nivel que el Señor Supremo, porque es el servidor más íntimo del Señor. Así lo reconocen todas las Escrituras reveladas y lo siguen todas las autoridades».

Sandy Nixon: También me pregunto acerca de las numerosas y bellas cosas materiales que los devotos le traen. Por ejemplo, usted salió del aeropuerto en un hermoso coche de lujo. Me pregunto sobre esto, porque...

Srila Prabhupada: Eso enseña a los discípulos a considerar al maestro espiritual casi como si fuese Dios. Si se respeta al representante del gobierno tanto como se respeta al propio gobierno, dicho representante deberá ser tratado con opulencia. Si se respeta al maestro espiritual tanto como a Dios mismo, entonces han de ofrecérsele las mismas cosas que se le ofrecerían a Dios. Dios viaja en un coche de oro.

“Su conciencia original es Conciencia de Krishna”

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Si los discípulos ofrecen al maestro espiritual un coche común y corriente, no sería suficiente, ya que el maestro espiritual tiene que ser tratado como si fuera Dios. Si Dios fuera a su casa, ¿le traería un coche corriente o le brindaría un coche de oro?

Sandy Nixon: Uno de los aspectos más difíciles del proceso de conciencia de Krishna para un extraño es aceptar a la Deidad del templo, es decir, el hecho de que representa a Krishna. ¿Podría usted hablar un poco sobre eso?

Srila Prabhupada: Sí. Actualmente, debido a que usted no se ha educado para ver a Krishna, Él aparece bondadosamente ante usted para que Lo pueda ver. Usted puede ver la madera y la piedra, pero no puede ver lo espiritual. Supongamos que su padre está en el hospital y muere. Usted está llorando a su cabecera, diciendo: «¡Ahora mi padre se ha ido!». Pero, ¿por qué dice que se ha ido? ¿Qué es eso que se ha ido?

Sandy Nixon: Bueno, su espíritu se ha ido.

Srila Prabhupada: ¿Y ha visto usted ese espíritu?

Sandy Nixon: No. Srila Prabhupada: Así que no puede ver el espíritu, y Dios es el Espíritu Supremo. En realidad, Él lo es todo —espíritu y materia—, pero usted no puede verlo en Su identidad espiritual.

Por lo tanto, gracias a Su misericordia ilimitada, y para ser bondadoso con usted, Él aparece en la forma de una Deidad de madera o de piedra para que usted pueda verlo.

Sandy Nixon: Muchísimas gracias.

Srila Prabhupada: ¡Hare Krishna!

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El latir de la comunidad

Noche de Ashram La palabra Ashram del sánscrito denota el lugar o ermita que se construye o dispone para facilitar la práctica espiritual. Las escrituras confirman que la mejor manera de avanzar hacia la autorrealización espiritual es creando espacios donde puedan asociarse, intercambiar, practicar y convivir las personas que se encaminan hacia este fin. Sin lugar a dudas la práctica aislada es un sendero muy peligroso, lleno de sutiles trampas que sólo conducen a grandes desastres; mientras que la práctica en asociación adecuada es un método perfecto que ayuda a curar lo ya existente y a prevenir futuros males.

En nuestro país no existen templos de conciencia de Krishna ni ashramas lo cual constituye una gran limitante.

Por eso en la comunidad de devotos de Matanzas se han comenzado a implementar las “Noches de ashrama”. Es una actividad donde todos los interesados vienen preparados a los programas de los domingos en la tarde de tal manera que traigan lo básicamente necesario para quedarse después del programa. El fin es tener una tarde, noche y amanecer en asociación completa y favorable.

Los que aprovechan esta oportunidad participan del programa donde escuchan y cantan el santo nombre, hablan sobre el Señor y sus maravillosas actividades y cualidades, comparten prasadam (alimentos purificados) con lo cual se refuerza su avance espiritual y se tratan, además, temas de interés comunitario.

Luego de despedir a todos, se dedican a diferentes actividades que giran entorno a la preparación de la cena. Cuando todo está listo participan del ofrecimiento de alimentos al Señor Supremo, para después recibir las bendiciones de su misericordia a través de esos alimentos (prasadam). Más tarde se distribuye la limpieza de manera que lo utilizado quede limpio y en orden. Se intercambia un poco sobre temas devocionales y llegada la hora, temprano en la noche, se reúnen para ocuparse de las ceremonias en el altar para el atardecer.

El latir de las comunidad

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Unos observan, otros se encargan de las actividades según les corresponda y todos aprenden cada vez más. ¡Que buena es la vida del devoto que está llena de actividades y todas vinculadas al servicio devocional amoroso de Krishna.!

También se hace la noche de ashrama para tener la oportunidad de despertar y aprovechar la hora conocida como Brahma muhurta, la hora del espíritu. Todos se despiertan a las cuatro y treinta de la madrugada, recuerdan al Señor Supremo y se alistan para una sencilla ceremonia de árati, ceremonia donde se le ofrecen diferentes artículos a la deidad como incienso, agua, flores… acompañados de himnos devocionales, mantras y el canto de los Santos nombres. Después cada cual se ocupa de manera personal en hacer unas rondas de Japa (repetición en voz baja del maja mantra JARE KRISHNA JARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA JARE JARE JARE RAMA JARE RAMA RAMA RAMA JARE JARE).

Aparece el sol, los deberes cumplidos, el desayuno para su Señor y para ellos después. Todo listo, todos terminan felices y están deseosos de ocuparse en sus deberes, según les corresponde: trabajo, estudio, hogar... pero todo inundado de amor por Krishna y ansiando la próxima noche de ashrama.

La comunidad de Matanzas lo invita a participar un día en su noche de ashram y lo motiva para que haga algo parecido en su comunidad o en su propia casa.

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Karma y consumo de carne en la literatura Védica. Por Sri Nandanandana

Muchas veces, parece haber una confusión o falta de claridad acerca del tópico de si el camino védico permite o condena el consumo de carne. Frecuentemente, escucho a los hindúes y seguidores del camino védico explicar que no hay problema en consumir carne y que los sastras védicos no condenan tal acción. Hoy la situación es peor, pues comer carne significa abastecer a toda la industria de la carne, que mata sistemáticamente a miles de animales cada día. Sin embargo, si investigamos los textos védicos, encontraremos numerosas referencias, en varias porciones de la literatura védica, que explican claramente los peligros cármicos de comer carne y matar animales de forma innecesaria. Estas referencias indican que debe abandonarse el consumo de carne para poder progresar espiritual e incluso materialmente.

Referencias védicas contra el consumo de carne y la matanza de animales.

Para comenzar nuestra investigación, el Manu-samhita dice de manera lógica y clara que “es imposible obtener carne sin herir a otras criaturas vivas, y herir a otros seres conscientes es perjudicial para obtener bienaventuranza celeste. Por lo tanto, que se evite el consumo de carne. Habiendo considerado bien el origen repulsivo de la carne y la crueldad que conlleva prender y matar a los seres corpóreos, que se evite completamente el consumo de carne”. (Manu-samhita 5.4849) Aún así, la persona que come la carne del animal muerto no es la única que se enreda, si no que hay consecuencias para todos los que ayudan en este proceso. “Aquel que permite la matanza de un animal, aquel que lo corta, aquel que lo mata, aquel que compra o vende carne, aquel que la cocina, aquel que la sirve y aquel que la come, deben considerarse matadores del animal. No existe pecado mayor que aquel que, en lugar de intentar crecer adorando a los dioses y a los antepasados, lo hace a través de la carne de otros seres”. (Manusamhita 5.51-52) A medida que estudiamos el Manu-samhita, encontramos avisos más serios como este:

Karma y consumo de carne en la literatura Védica. Por Sri Nandanandana

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“Si alguien tiene un deseo fuerte de comer carne, puede hacer un animal de gui o de harina y comérselo, pero jamás debe buscar la muerte de un animal sin un motivo legítimo. La persona experimentará tantas muertes violentas en sus futuros nacimientos cuantos pelos tenga el animal”. (Manu-samhita 5.37-38) La única circunstancia en la que es necesario matar animales para el consumo es cuando hay alguna emergencia, como cuando no hay nada más que comer. Por el contrario, cuando hay granos, hojas, frutas y alimentos similares disponibles para consumir, lo único que motiva a la humanidad a matar a otros seres para satisfacer su propia lengua degustando la sangre y la carne, o para enriquecerse participando en la distribución o elaboración de la carne, son sus deseos egoístas.

Semejantes actos violentos crean reacciones contrarias a la satisfacción. Por ese motivo hay tantos avisos. “Aquel que lastima animales inofensivos con el deseo de satisfacerse a sí mismo, nunca encuentra la felicidad en esta vida o en la próxima”. (Manu-samhita 5.45) En la misma obra se revela un significado esotérico de la palabra “carne”: “Él me [mam sah] devorará en el próximo mundo, aquel cuya carne yo coma en esta vida”; los sabios declaran que ese es el verdadero significado de la palabra “carne” [mam sah]”. (Manusamhita 5.54-55) También se menciona que se pueden obtener beneficios por el simple acto de no comer innecesariamente los cuerpos de otras criaturas: “Aquel que no busca causar los sufrimientos de la prisión y la muerte a otras criaturas vivas, y en lugar de eso busca el bien para todos, obtiene bienaventuranza interminable. Aquel que no hace el mal a ninguna criatura obtiene sin esfuerzo aquello en lo que piensa, aquello con lo que se compromete y aquello en lo que fija su mente”. (Manu-samhita 5.46-47) También dice: “Por no matar a ningún ser vivo, la persona se vuelve apta a la salvación”. (Manu-samhita 6.60) Textos más antiguos como el Rig-veda (10.87.16), también

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Karma y consumo de carne en la literatura Védica. Por Sri Nandanandana

proclaman la necesidad de abandonar el consumo de animales maltratados. “Oh, rey, Su Majestad no debe dudar en decapitar a la persona que no desista en su conducta de comer carne humana, carne de caballos o carne de otro animal”.

También hay referencias en el Mahabharata sobre el consumo de carne. “Aquel que desea aumentar su propia carne a través del consumo de la carne de otras criaturas vivas, sufrirá en cualquiera que sea la especie en la que nazca en su próxima vida”. (Mahabharata, Anu. 115.47) “Aquel que compra carne comete violencia a través de su riqueza, aquel que come carne comete violencia al saborear la carne, y aquel que mata comete violencia por el hecho de atar al animal y matarlo. Así pues, hay tres formas de matar. Aquel que transporta carne o la envía, aquel que corta los miembros de un animal y aquel que compra, vende, cocina o come carne, todos ellos deben considerarse comedores de carne”.

(Mahabharata, Anu. 115.40) Todas esas personas sufrirán las mismas reacciones cármicas por participar de la muerte a través de la distribución, consumo, etc., reacciones que se explicar a continuación.

“Los pecados que se generan por la violencia acortan la vida del perpetrador. Por lo tanto, incluso aquellos que están ansiosos por su bienestar personal deben abstenerse del consumo de carne”. (Mahabharata, Anu. 115.33) La reacción pecaminosa de la persona que participa de alguna forma en la matanza de animales es seria. Efectivamente, la Biblia compara el maltrato a las vacas con el asesinato de un hombre. “Quien mata a un buey es como si matara a un hombre”. (Isaías 66.3) En el Sri Chaitanya-charitamrta (Adilila, 17.166) se explica que “aquel que mata una vaca está condenado a pudrirse en una vida infernal por tantos miles de años como pelos tiene el cuerpo de esa vaca”. Por lo tanto, el que sea inteligente intentará evitar ese destino.

El consumo de carne y la matanza de animales también perturba o ignora la doctrina de ahimsa, o “no violencia”. No es posible matar animales para satisfacer la lengua sin ser violento.

Karma y consumo de carne en la literatura Védica. Por Sri Nandanandana

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El Padma Purana (1.31.27) simplemente dice que “ahimsa es el deber más elevado”. Ahimsa se explica directamente en los Yoga-sutras (2.30), donde Patanjali declara: “La falta de sentimientos negativos hacia cualquier ser vivo, de todas las maneras posibles y todo el tiempo, se llama ahimsa, y debe ser la meta deseada para todos los buscadores”. En la escritura budista Mahaparinirvana sutra se dice que “el consumo de carne extingue la semilla de la gran compasión”.

Uno de los principios que tiene que seguir la persona en sus esfuerzos para no obtener mal karma y avanzar espiritualmente es ser misericordiosa, lo que se basa en ahimsa. Misericordia es más que ser bueno. Misericordia es ser amable con todas las entidades vivas, o sea, no sólo con los seres humanos si no también con los animales, insectos y así por delante. Por lo tanto, para desarrollar y mantener la cualidad de misericordia, se tiene que seguir el principio de no comer carne, que incluye no comer carne de aves, animales terrestres, peces, huevos e insectos. Así, el que se toma en serio el camino espiritual, permanece libre de muchísimas reacciones cármicas prescindibles. Karma significa que para cada acción hay una reacción igual y contraria. Matar a un animal para comer es, sin duda alguna, un acto de violencia que crea una reacción negativa en la atmósfera, y que regresa con más violencia. De esa forma vuelven como aflicciones en la vida, las cuales tenemos que vivir en el futuro.

Comer carne es la forma más grosera de la ignorancia espiritual. Matar a otras entidades vivas para el placer de la lengua es una actividad cruel y egoísta que requiere que la persona sea prácticamente ciega ante la realidad espiritual de que, dentro del cuerpo, hay un alma igual a la suya, una parte integrante del Alma Suprema. También hace que el corazón de la persona permanezca duro e insensible al bienestar y a los sentimientos ajenos.

A partir de esta breve presentación, no debe haber dudas de que el sashtra védico recomienda que se abandone ese consumo de carne, basado en el egoísmo, en el caso de que haya alguna preocupación con los demás seres vivos, con la propia existencia futura, o por obtener algún mérito espiritual.

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DEL CALENDARIO

Desaparición de Bhaktisiddhanta Sarasvati Este es un fragmento de una clase dada por Srila Prabhupada el día de la desaparición de su maestro Srila Bhaktisiddanta Sarasvati Thakura.

(…)Es una larga historia cómo conocí a Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Uno de mis amigos me arrastró. Yo era, en aquel entonces, nacionalista y administrador de una gran fábrica química. Mi edad era aproximadamente veinticuatro años. Entonces, uno de mis amigos me dijo: “Hay un sadhu genial, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Vino a Calcuta. Vamos a verlo”. Sí, yo me resistía. Pensaba que sería como muchos otros sadhus. Así que no estaba muy interesado. Porque había tenido pésimas experiencias (no muy buenas), le dije: “Oh, existen muchos de ese tipo de sadhu”. Os gustará saber que, incluso cuando era joven (era la gracia de Krishna), incluso entre mis amigos jóvenes yo era considerado el líder. Durante la época escolar, en la universidad, en mis amistades particulares; de alguna u otra forma, me volví un líder. Y un astrólogo, algunas veces, leía mi mano. Él decía en hindi, kukum calena. Kukum calena significa: “Tu mano dice que tu orden será cumplida”.

Así que, de cualquier forma, fue la gracia de Krishna. Yo no iba a ir, pero su punto de vista era que, a menos que yo certificara a aquel sadhu, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, no lo iban a aceptar. Así que inmediatamente comenzó su discurso: “Ustedes son todos jóvenes instruidos. ¿Por qué no adoptan el culto de Sri Caitanya Mahaprabhu y predican para todo el público que sabe inglés? ¿Por qué no se encargan de esta cuestión?”. Entonces discutí con él de varias formas. En aquel tiempo yo era nacionalista; así que le dije: “¿Quién aceptará nuestro mensaje? Somos una nación dependiente. No le importará a nadie”. Pero pertenecíamos a la familia vaishnava, pues Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda, Radha Govinda son nuestras Deidades adorables.

De esa forma me sentí muy contento: “El culto de Radha Krishna, el culto de Caitanya Mahaprabhu, este sadhu está intentando predicar. Esto es genial”.

Entonces, en aquella ocasión, tuvimos algunas conversaciones y, por supuesto, fui derrotado por sus argumentos. Y entonces, cuando salíamos, nos ofrecieron prasada: un óptimo tratamiento, la Gaudiya Matha. Y cuando salí a la calle, mi amigo me preguntó: “¿Qué opinas de este sadhu?”. Y yo, entonces, le dije: “Aquí está la persona correcta que se encargó del mensaje de

DEL CALENDARIO

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Sri Caitanya Mahaprabhu, y ahora ésta será distribuida”.

En aquella época yo era un necio, pero opiné así. Y lo acepté como mi maestro espiritual inmediatamente. No de manera oficial, pero en mi corazón. Eso fue en 1922. Entonces, en 1923 abandoné Calcuta en mi ruta de negocios. E instalé mi sede en Allahabad. Allahabad se encuentra a cien millas aproximadamente de Calcuta. Entonces, yo pensaba: “Conocí una excelente personalidad santa”. Ese era mi pensamiento siempre. En 1928 hubo un Kumbhamela. Esta vez, los miembros de la Gaudiya Matha fueron a Allahabad para establecer un centro, y alguien les dijo: “Vayan a la Farmacia Prayaga”. Mi droguería se llamaba “Farmacia Prayaga”. Mi nombre también estaba allí. “Vayan y vean a Abhaya Babu. Él es religioso. Él os ayudará”. Esas personas de la Gaudiya Matha me fueron a ver. “Caballero, vinimos a verlo. Escuchamos hablar bien de ti. Queremos comenzar un templo aquí. Por favor, intente ayudarnos”. Yo pensaba en aquellas personas de la Gaudiya Matha: “Conocí excelentes personalidades santas”, y al verlos, me sentí muy feliz: “Oh, aquí están esas personalidades. Ellos vinieron nuevamente”. Así que de esta manera, gradualmente, me apegué a las actividades de la Gaudiya Matha, y por la gracia de Krishna, mi negocio no funcionaba tan bien. Sí. Krishna dice yasyaham anughrnami harisye tad-dhanam sanaih. Si alguien realmente quiere ser devoto de Krishna y, al mismo tiempo, mantiene su apego material, Krishna se lleva todo lo que es material, de manera que la persona se vuelva cien por ciento dependiente de Krishna. Entonces eso es lo que ocurrió realmente en mi vida. Fui obligado a venir a este movimiento para adoptarlo muy seriamente. Y yo soñaba que Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura me llamaba: “Por favor, ¡sal conmigo!”. Algunas veces yo me horrorizaba: “Oh, ¿qué es esto? ¿Tengo que abandonar mi vida familiar? ¿Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura me está llamando? ¿Tengo que aceptar sannyasa?”. Oh, yo me horrorizaba. Pero lo vi varias veces llamándome.

Así que, de cualquier forma, por su gracia, me vi forzado a abandonar mi vida familiar, mí así llamada vida de negocios. Y él me llevó, de una u otra forma, a predicar su evangelio. Por lo tanto, este es un día memorable. Yo estoy intentando un poco aquello que él deseó, y todos ustedes me están ayudando. Así que tengo que agradecerles más. Ustedes son, en realidad, representantes de mi Guru Maharaja (Prabhupada comienza a llorar), porque ustedes me están ayudando a ejecutar la orden de mi Guru Maharaja. Muchas gracias.

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COCINA VAISNAVA Khir (Arroz con leche)

Srila Prabhupada nos solía decir que un banquete no es un banquete verdadero si falta el arroz con leche. Por ello los cocineros de nuestros centros se quedan toda la noche del sábado, preparando el arroz con leche del festín del domingo. Aunque hay diferentes tipos de arroz con leche, este es el tradicional, y el favorito.

50 g (½ taza) de arroz de grano corto o mediano 2.3 l de leche ½ cdita de cardamomo en grano, molido (puede usar ralladura de limón o un pedazo de la cáscara) 2 hojas de laurel 100 g (½ Taza) de azúcar 2 cda de almendras en rodajas, ligeramente tostadas (puede añadir uvas pasas) Lave y escurra el arroz. En un recipiente alto, en el que quepa doble cantidad de la leche que vamos a utilizar, póngala a hervir; luego regule el fuego para que esté siempre hirviendo con espuma pero sin desbordarse del recipiente. Para disminuir el tiempo de cocción, deje que hierva vigorosamente, descubierta, durante los primeros 15 minutos, mientras la remueve rítmicamente con una espátula de madera para prevenir que se queme en el fondo del recipiente.

Eche el arroz en la leche, junto con las hojas de laurel. Continúe removiendo. Mantenga la leche a fuego medio-alto y remueva cuidadosamente durante otros 20 minutos, hasta que el arroz se rompa y funda con la leche. Entonces, la leche deberá haberse reducido a dos tercios de su volumen original. Añada el azúcar, las almendras y el cardamomo molido. Cueza otros 5 minutos más y saque del fuego. El arroz con leche deberá estar ligeramente espeso al retirarlo del fuego, en el frigorífico acabará de espesarse. Enfríelo bien antes de servirlo, pues cuanto más frío esté, mejor sabrá.

Tiempo de preparación y cocción: 1 hora 15 minutos Tiempo de enfriado: 2 horas Información Nutricional: Uvas Pasas: Ricas en calorías, fibra, sodio, hierro, calcio y mucho potasio.

Leche: Alta en grasas, proteínas y glúcidos, contiene vitaminas A, B, D3, E. Arroz: Contiene carbohidratos, fibra, proteína, ácido fólico, hierro, riboflavina, vitamina E, calcio, fósforo, potasio y sodio.

NOCIONES Y TIPS DE AYURVEDA

P ÁGINA 18

Balanceando las Tres Principales Energías del Cuerpo El Ayurveda identifica tres tipos básicos de energía o principios funcionales que están presentes en todos y en todo. Dado que no existe en nuestro idioma palabras para traducir estos conceptos, hemos usado las palabras originales del sanskrito vata, pitta y kapha. Estos principios pueden ser relacionados con la biología básica del cuerpo.

La energía es requerida para crear movimiento para que los fluidos y nutrientes lleguen a las células, capacitando el cuerpo para funcionar. La energía es también requerida para metabolizar los nutrientes en las células, y es usada para lubricar y mantener la estructura de las células. Vata es la energía del movimiento, pitta es la energía de la digestión o el metabolismo y kapha, la energía de la lubricación y estructura. Todas las personas poseen las cualidades de vata, pitta y kapha, pero usualmente una es primaria, otra secundaria y la tercera es, usualmente, menos prominente. La causa de las enfermedades en el Ayurveda es vista como una falta de adecuado funcionamiento de la actividad celular tanto por un exceso o deficiencia de vata, pitta o kapha. Las enfermedades también pueden ser originadas por la presencia de toxinas.

En Ayurveda, cuerpo, mente y conciencia trabajan juntos para mantener el balance. Aprender cómo balacear el cuerpo, la mente y la conciencia requiere un entendimiento de cómo vata, pitta y kapha trabajan juntas. De acuerdo a la filosofía del Ayurveda el cosmos entero es una interacción de energías de los cinco elementos –Éter,Aire,Fuego, Agua y Tierra. Vata, pitta y kapha son la combinación y permutación de estos cincos elementos que se manifiestan como un patrón presente en toda la creación. En el cuerpo físico, vata es la energía sutil del movimiento, pitta la energía de la digestión y del metabolismo y kapha la energía que forma la estructura del cuerpo.

La vida nos presenta muchos desafíos y oportunidades. Aunque existe mucho sobre lo cual tenemos muy poco control, tenemos el poder de decidir acerca de algunas cosas, tales como el estilo de vida y la dieta. Para mantener el balance y la salud, es importante prestar atención a estas decisiones. La dieta y el estilo de vida apropiados a la constitución personal fortalece el cuerpo, la mente y la conciencia.

Nota a la edición.

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