Choul'han 'Aroukh du Rav 'Ovadia Yossef (tome 4) by Torah-Box

CHOUL'HAN AROUKH DU RAV OVADIA YOSSEF TOME 4

Jeûnes - Roch Hachana - Yom Kippour Souccot - 'Hanouka - Pourim Lait & viande - Aliments des non-juifs Trempage & Cachérisation des ustensiles Vin

AUTEUR Rav Refael ‘Haim IFERGAN • TRADUCTION Rav Yehouda RUCK Rav Michael REICH • RELECTURE David BOTBOL • MISE EN PAGE & COUVERTURE Dafna UZAN • COORDINATION Moshé Haïm SEBBAH • DIRECTION Binyamin BENHAMOU

Publié et distribué par les

• Imprimé en Israël Ce livre comporte des textes saints, veuillez ne pas le jeter n’importe où, ni le transporter d’un domaine public à un domaine privé pendant Chabbath.

Note de l’éditeur Les Editions Torah-Box ont l’honneur de vous présenter le 4ème des 5 tomes du “Choul’han Aroukh du Rav ‘Ovadia Yossef”. Ce condensé des lois juives, rédigé dans un style accessible et actuel, est basé sur les décisions de notre maître Rav ‘Ovadia Yossef. Il suit l’ordre des quatre parties du Choul’han Aroukh, le code de lois traitant de tous les aspects de la vie juive. Ce quatrième tome traite des lois relatives aux jeûnes, à Roch Hachana, Yom Kippour, Souccot, 'Hanouka, Pourim, à la cuisine Cachère, au pain ou aliments cuits par un non-juif, à l'immersion et la cachérisation des ustensiles et au vin. En plus de constituer un livre d’étude à part entière, cet ouvrage rigoureusement rédigé et sourcé, apporte réponse à toutes les questions qu’un Juif se pose au quotidien : - Une femme enceinte jeûne-t-elle à Tich'a Béav ? - Dans quel cas est-on dispensé de manger dans la Soucca ? - Un homme le jour de Pourim, peut-il se déguiser avec des vêtements de femme ? - Peut-on mettre du fromage sur des pâtes cuites dans une casserole Bassari ? - Un ustensile en terre recouvert de plomb doit-il être immergé dans un Mikvé ? Cette œuvre magistrale, qui a pour particularité de rassembler toutes les décisions halakhiques du Rav disséminées à travers ses nombreux écrits, permet de pénétrer en profondeur la pensée limpide du Rav Ovadia. Puissions-nous mériter d’appliquer rapidement les lois relatives au Temple de Jérusalem, Amen ! ‫להגדיל תורה ולהאדירה‬ L’équipe Torah-Box

Qu'Hachem déverse un flot de bénédictions à : Ami Yaacov ben Aziza et Nissim Nina Brakha bat Esther Hillel Menahem Mendel ben Nina Brakha Levi Hamouch ben Nina Brakha Elyahou Itshak ben Nina Brakha Tal Esther bat Nina Brakha Ady Hanna bat Nina Brakha

TABLE DES MATIÈRES Lois de Tich’a Béav et des autres jeûnes Les quatres jeûnes �� 17 • Femmes enceintes ou qui allaitent ��17 Lois et coutumes des jours de Ben Hametsarim �� 20 • Tikoun ’Hatsot ��21 Bénediction de Chéhé’héyanou �� 21 • Nouveau fruit ��21 • Un vêtement neuf ��23 • Mariage et musique ��23 Coupe de cheveux �� 25 Diminution des manifestations de joie dès le début du mois de Av �� 27 La consommation de viande et de vin �� 29 • Consommer de la viande ��29 • Boire du vin ��33 La semaine où tombe Tich’a Béav �� 34 • Coupe de cheveux ��34 • Lavage des vêtements ��36 • La toilette du corps ��38 La veille de Tich’a Béav �� 40

Choul’han Aroukh - Tome 4 La Sé’ouda Hamafsékèt (Repas qui précède le jeûne) �� 41 Les interdits de Tich’a Béav �� 45 • Interdiction de manger et de boire ��45 • Interdiction de se laver ��47 • Interdiction de s’oindre le corps ��48 • Interdiction de porter des chaussures ��48 • Interdiction des relations conjugales ��50 • Interdiction d’étude de la Torah ��50 • Jour chomé ��52 • Interdiction de saluer ��53 Les Tefilines et les Tsitsit à Tich’a Béav �� 55 • Lois concernant Min’ha de Tich’a Béav ��56 Sortie de Tich’a Béav �� 57 Actes en souvenir de la destruction du Temple ��60 Celui qui voit la région de Judée, Jérusalem ou le mont du Temple en ruine � 62 • Règles de conduite à adopter devant le mur occidental (Kotel) ��63

Lois de Roch Hachana Jours de Ta’hanounim et veille de Roch Hachana �� 71 • Les Séli’hot ��71 • Halakhot des 13 attributs de miséricorde ��78 • Lois relatives au maître-officiant ��79 Règles d’usage la veille de Roch Hachana �� 82 • Hatarat Nédarim : Annulation des engagements ��82 • Immersion dans un Mikvé ��82 • Jeûne ��83 • Autres coutumes veille de Roch Hachana ��84 La prière de Roch Hachana �� 85 • Prière d’Arvit ��85

Table des matières Coutumes alimentaires du soir et de la journée de Roch Hachana �� 87 • Plats que l’on a la coutume de consommer à Roch Hachana ��87 • Autres coutumes de Roch Hachana ��89 • Coutume de Tachlikh ��90 Bénédictions sur le Chofar �� 92 Qui peut sonner du Chofar ? ��94 Déroulement des sonneries du Chofar �� 95

Les dix jours de Pénitence • Les changements dans la Téfila �� 101 • Lois relatives à la Téchouva �� 104

Lois de Yom Kippour La veille de Yom Kippour ��114 • Immersion dans un Mikvé la veille de Yom Kippour �� 115 Coutume des Kapparot la veille de Yom Kippour ��116 Apaiser son prochain la veille de Yom Kippour �� 120 La Séoudat Hamafsékèt (repas qui précède le jeûne) �� 122 Allumage des bougies la veille de Yom Kippour �� 123 Interdiction de manger à Kippour ��125 Interdiction de se laver ��128 Interdiction de l'onction du corps et du port de chaussures en cuir �� 130 • Onction du corps ��130 • Porter des chaussures en cuir ��130 Interdiction des relations conjugales ��132 A quel âge les enfants commencent-ils à jeûner ? ��133

Choul’han Aroukh - Tome 4 La femme enceinte, celle qui allaite et l’accouchée ��135 Le malade à Yom Kippour �� 137 A l’issue de Yom Kippour ��138

Lois de Souccot Raisons liées à la Mitsva de la Soucca ��143 Construction d’une Soucca sous un arbre ou un toit �� 144 Les parois de la Soucca ��145

LOIS DE LA SOUCCA Composition du Skhakh �� 147 La Soucca exposée davantage au soleil qu’à l’ombre �� 150 Ce qui rend le toit de branchages invalide ��153 Statut de la Soucca et ses décorations pendant Souccot ��155 • Hauteur de suspension des décorations de la Soucca au Skhakh �� 157 • Tirer profit des décorations de la Soucca �� 158 • Quand réciter « Léchèv Bassoucca » ��160 • Se conduire avec respect dans la Soucca ��168 • Étude dans la Soucca �� 170 • Dormir dans la Soucca �� 171 Les personnes dispensées de séjourner dans la Soucca �� 173 Déroulement du Kiddouch ��181 • Allumage des Luminaires ��181

Table des matières Lois des 4 espèces Lois relatives au Loulav (Palme) ��182 • Dimensions du Loulav �� 186 Lois relatives au Hadass (Myrte) ��187 Lois relatives à la ‘Arava (Saule) �� 190 Lois relatives au Etrog ��193 • Dimensions de l’Etrog �� 193 • Le cédrat croisé ��194 • Invalidation due au Pitom ��195 • Un Etrog manquant ��196 • Couleur du Etrog �� 198 • ’Hazazit �� 199 Critères invalidant les quatre espèces �� 200 Dimensions du Hadass et de la Arava �� 202 Prise du Loulav �� 202 • Mitsva d’attacher le Loulav ��202 • Comment saisir le Loulav ? ��205 • Bénédiction sur le Loulav �� 208 Moment de la saisie du Loulav �� 209 Remettre le Loulav dans l’eau Yom Tov �� 211 Un enfant sachant agiter le Loulav �� 211 Lois du Loulav le premier jour de Souccot ��212 • Mitsva du Loulav �� 212 • Prise du Loulav et des espèces qui lui appartiennent le premier jour ��213 Lois de Hocha’ana Rabba ��216

Choul’han Aroukh - Tome 4 Lois de ’Hanouka Ce qui est permis et interdit à ’Hanouka �� 221 Déroulement de l’allumage des luminaires de ‘Hanouka ��224 • Mitsva de l’allumage des bougies de ‘Hanouka �� 224 • Où les déposer ? ��225 • Allumage aux deux entrées ��226 • Hauteur ��226 • Allumage à la synagogue ��227 Moment de l’allumage des luminaires de ‘Hanouka ��229 • Ce qui est permis ou interdit avant l'allumage ��229 • Moment de l’allumage ��230 • Quantité d'huile requise ��232 Huiles et mèches Cachères pour ‘Hanouka �� 233 • Profiter de la lumière des luminaires de ‘Hanouka ��235 • L'huile restante après l'allumage ��236 Situations où il est permis d’allumer d’une bougie à l’autre �� 237 L’allumage effectue la Mitsva et non la disposition des luminaires ��238 Déroulement des Berakhot et de l’allumage �� 240 • Lois des bénédictions de l’allumage ��240 Les locataires pendant ‘Hanouka ��243 Les bougies de Chabbath ont la préséance sur celles de ‘Hanouka ��246 Allumage des bougies de ‘Hanouka la veille de Chabbath �� 248 Ne pas placer les luminaires près de l’entrée la veille de Chabbath ��249 Utilisation des bougies de ‘Hanouka pour la Havdala le Motsaé Chabbath �� 249 Récitation de 'Al Hanissim �� 250 • 'Al Hanissim dans la prière ��250 • 'Al Hanissim dans le Birkat Hamazone �� 252

Table des matières Hallel �� 252

Lois de Pourim • Parachat Zakhor �� 257 Lois relatives au jeûne d’Esther ��259 Obligation de lecture de la Méguila ��261 Les villes entourées de murailles à l’époque de Yéhochou’a Bin Noun ��262 • Amener des enfants à la synagogue ��263 Lecture de la Méguila ��264 • Préparation à la lecture de la Méguila �� 264 • Précision et déroulement de la lecture ��265 • Celui qui somnole ��266 • Manger avant la lecture ��267 • Bénédictions du début ��267 • Bénédiction finale ��269 • Souvenir du demi Shékel �� 270 • Déroulement de la prière de Cha’harit �� 271 Les Matanot Laévyonim (présents pour les pauvres) �� 272 Les Michloa'h Manot (cadeaux alimentaires) �� 274 • Lois de Michloa’h Manot (envoi de mets) ��274 • Comment s’acquitter de la Mitsva de Michloa’h Manot ? ��275 • A qui les envoyer ? ��276 • Comment les envoyer ? ��279 • Qui est tenu d’envoyer des Michloa’h Manot ? �� 279 • Dans quel cas on ne s’acquitte pas de l’obligation de Michloa’h Manot ? �� 280 Le festin et la joie à Pourim ��281 • Festin de Pourim �� 281 • Joie de Mitsva ��282

Choul’han Aroukh - Tome 4

YORÉ DÉ'A Viande - Sang Vers & insectes - Mélange lait & viande Pain & aliments cuits par un non-juif Immersion et cachérisation des ustensiles - Vin

Lois relatives à l’alimentation • ’Halak Beth Yossef �� 287 Aliments interdits en raison de la présence de sang �� 288 Lois relatives aux vers �� 290 • Les vers présents dans les fruits ou légumes ��290 • Autres règles relatives aux vers ��291

Lois des mélanges de viande et de lait (Bassar Be’halav) Règles de mélange de viande et de lait et définition de cuisson ��297 • L’interdit de la Torah du mélange viande et lait ��297 • Cuisson pour un laboratoire ou pour un non-Juif ��299 • Viande cuite dans une marmite de lait et vice-versa ��300 • Viande marinée ��301 • Autres lois concernant le mélange de viande et de lait ��302 • Consommation de poisson avec de la viande ou du lait ��303 Ne pas mettre sur la table de la viande lorsqu'on mange un produit laitier ��304 Interdiction de manger du fromage après la viande �� 305 • Consommer de la viande après du fromage ��307 Cuillère de lait immergée dans une casserole de viande �� 308

Notène Ta'am Bar Notène Ta'am �� 310 Pain et pâtisserie ’Halavi �� 312

Table des matières Lois du pain et des aliments cuits par non-juifs Lois relatives au pain cuit par un non-juif ��317 • Pain cuit par un non-juif �� 317 • Le pain d’un Juif qui transgresse Chabbath en public ��318 Lois relatives à la cuisson d'aliments par un non-juif ��319 S’abstenir de faire commerce d’une marchandise interdite ��323 Tranche de viande ou aliment transmis par un non-juif ��324

Lois de cachérisation et d’immersion des ustensiles Lois relatives à l’immersion des ustensiles �� 327 • Les ustensiles devant être immergés dans un Mikvé �� 327 • Comment immerger l’ustensile ? ��331 • Formulation de la bénédiction ��332 • Qui peut procéder à l’immersion des ustensiles ? ��332 Cachérisation des ustensiles achetés auprès d’un non-juif ��333

Lois du Vin interdit par contact avec le non-juif Le vin Néssekh et celui interdit par contact avec un non Juif ��339 • Quel vin est interdit parce qu’il est du vin Néssekh ? ��340 • Vin cuit pasteurisé ��341 Qu’est-ce qui rend un vin Nessekh ? ��342 • Un non-Juif ayant vu du vin d’un Juif ��343 Le vin envoyé par l’intermédiaire d’un idolâtre, doit etre scellé �� 344

Liste des abréviations

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Y.O. : Yabia’ Omer

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H.O. : Halikhot ‘Olam

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‘Ha.Ov. : ‘Hazon ‘Ovadia

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Y.D. : Yé’havé Da’at

LOIS DE TICH'A BÉAV ET DES AUTRES JEÛNES

LOIS DE TICH’A BÉAV ET DES AUTRES JEÛNES (Choul’han ‘Aroukh – Ora’h ‘Haïm 549-580)

Les quatres jeûnes (Ora’h ‘Haïm 549) Femmes enceintes ou qui allaitent

Selon le Choul’han ‘Aroukh, les femmes enceintes ou qui allaitent sont dispensées de jeûner lors des trois jeûnes (3 Tichri, 10 Tévet et 17 Tamouz), quand bien même le jeûne ne leur causerait aucun malaise. En revanche, le Rama pense que ce n’est que lorsque les femmes enceintes ou qui allaitent souffrent fortement qu’elles sont exemptées de jeûner. Toutefois, puisque notre époque est caractérisée par une certaine faiblesse, on peut se montrer indulgent même envers les femmes Ashkénazes qui suivent l’avis du Rama, qui sont sans doute considérées comme souffrantes, et sont donc dispensées de jeûner (‘Ha. ‘Ov. p.58, Y.O. 5.40). Le statut de femme enceinte s’applique à partir de trois mois de grossesse. Toutefois, on peut se montrer indulgent même avant trois mois, si elle souffre de vomissements, de maux de tête, de faiblesses ou d’autres symptômes, et en particulier si elle a déjà dépassé les quarante premiers jours de grossesse. Il est également possible d’adopter une position souple même avant les quarante premiers jours, car lors des premiers jours de grossesse, le fœtus est 17

Choul’han Aroukh - Tome 4 particulièrement fragile et tout petit changement peut certainement l’affecter et mettre aussi en danger la mère enceinte. C’est la raison pour laquelle celui qui se montre indulgent dans un tel cas, sera gagnant dans tous les cas (‘Ha. Ov., p.59, Y.D. 1.35). Les femmes enceintes et celles qui allaitent à qui l’on a permis de manger lors des trois jeûnes, ainsi qu’un malade qui n’est pas en danger, ou une accouchée sept jours après la naissance, se trouvant dans les trente premiers jours suivant l’accouchement, qui ont eu la permission de manger pour les quatre jeûnes, auront tous le droit de manger dès le matin, comme c’est l’habitude et ne doivent pas effectuer de jeûne partiel, même pas quelques heures le matin. Une femme après une fausse couche est considérée comme une accouchée (‘Ha. Ov., p.59). Les femmes enceintes et celles qui allaitent qui ont mangé (un jour de jeûne) ne devront pas rattraper le jeûne par la suite, car à la base, nos Sages n’ont aucunement institué ces trois jeûnes pour les femmes qui sont enceintes et allaitent (‘Ha. Ov., p.59). À notre époque caractérisée par une certaine faiblesse, les personnes légèrement malades et les femmes enceintes qui ont de petits maux sont autorisées à manger à Tich’a Béav lorsqu’il a été reporté, même pour les Ashkénazes, (‘Ha. Ov., p.59). Les femmes enceintes et qui allaitent n’ont pas le droit d’adopter une conduite rigoureuse et de jeûner [car elles s’affaiblissent et affaiblissent le fœtus qu’elles portent ou le bébé qui tète ; ainsi, il leur est interdit d’adopter une conduite rigoureuse et de jeûner]. C’est uniquement à Tich’a Béav qu’elles sont obligées de jeûner et de le terminer. Toutefois, dans le cas où Tich’a’ Béav a lieu Chabbath et est reporté à dimanche, les femmes enceintes et celles qui allaitent ont le droit de manger, comme pour la loi des trois jeûnes. Malgré tout, elles ne mangeront pas des mets raffinés, mais plutôt juste de quoi maintenir le fœtus en vie (‘Ha. Ov., p.57). Une femme qui allaitait et qui a cessé de le faire au bout de quelques mois, se trouvant ainsi dans les vingt-quatre mois suivant la naissance, les A’haronim 18

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d sont partagés sur le devoir qu’elle a d’observer les trois jeûnes. Si la femme est en bonne santé et ressent qu’elle est capable d’observer le jeûne jusqu’au bout, on lui dira de jeûner [même pour le jeûne d’Esther]. Si elle se sent défaillante et qu’il lui est difficile de poursuivre le jeûne, elle peut se suffire d’un jeûne de quelques heures selon ses capacités (‘Ha. Ov., p.62). Il y a lieu d’être indulgent à Tich’a Béav pour une femme enceinte malade : tout dépendra du cas (‘Ha. Ov., p.63). Une femme qui [dans la pratique] allaite et qui a l’obligation de jeûner à Tich’a Béav : si le bébé est faible et ne se sent pas bien, et que le médecin affirme que si elle jeûne, la baisse de qualité du lait causera du tort au nourrisson, elle aura le droit de manger pour le bébé. A fortiori qu’il semble qu’elle aura le droit de manger à Tich’a Béav dans le cas où le médecin craint que si la femme observe le jeûne, elle risque de n’avoir plus du tout de lait (‘Ha. Ov., p.63, Y.O. 10.39). Une femme qui allaite et qui mange à Tich’a Béav selon l’ordre du médecin, ce dernier l’ayant avertie que si elle jeunait elle n’aurait plus de lait, n’a pas besoin de manger à chaque fois moins que la quantité considérée comme un acte de manger (‘Ha. Ov., p.64). Il en est de même pour tout malade qui a l’autorisation de manger (Y.O. 10.39). Les circonciseurs qui en temps normal ont l’habitude de mettre dans leur bouche du vin lorsqu’ils effectuent la succion au nourrisson, n’ont pas droit de le faire le jour de Kippour et de Tich’a Béav. Mais pour les autres jeûnes d’ordre Rabbinique, il leur est permis d’agir ainsi tout en recrachant le vin par la suite (‘Ha. Ov., p.119). L’accouchée dans les trente jours suivant la naissance est dispensée des quatre jeûnes institués. Lorsque la circoncision a lieu le jour du jeûne, on récite la bénédiction Boré Péri Haguéfen, et Acher Kidech Yédid sur une coupe de vin que l’on donne à goûter à l’accouchée après qu’elle a entendu la bénédiction. Elle devra avoir l’intention de s’acquitter de la bénédiction et n’effectuera aucune interruption entre la bénédiction et la consommation du vin. Le jour de Kippour, certains ont l’habitude de suivre l’avis de Maran, à 19

Choul’han Aroukh - Tome 4 savoir, réciter les bénédictions sans le vin. D’autres ont l’habitude de réciter la bénédiction sur la coupe de vin et de la donner à un enfant qui est à l’âge de ‘Hinoukh. Chacun fera comme c’est sa coutume (‘Ha. Ov., p.120).

Lois et coutumes des jours de Ben Hametsarim (Ora’h ‘Haïm 551) La période entre le jeûne du 17 Tamouz et le jeûne du 9 Av est appelée Ben Hametsarim, « dans les étroits défilés », d’après le verset (Ekha 1, 3) : « Ses persécuteurs, tous ensemble, l’ont atteint dans les étroits défilés ». Nos Sages ont dit (dans Midrach Ekha ibid.) qu’il s’agit de la période entre le 17 Tamouz et le 9 Av [car l’expression « Hissigouha Ben Hametsarim » correspond à la valeur numérique hébraïque de : « Ce sont les 21 jours compris entre le 17 Tamouz et le 9 Av »], durant lesquels des ennemis ont pénétré dans Jérusalem, ont commis des pogroms envers les Juifs, jusqu’au jour du 9 Av, où le Temple a été détruit. Voici pourquoi, nous avons l’habitude d’observer des coutumes de deuil et d’affliction à partir du 17 Tamouz jusqu’après le 9 Av (‘Ha. Ov., p.125). [Le Rokéa’h écrit que l’expression « Hissigouha Ben Hametsarim » a pour valeur numérique « Accordez votre confiance à Dieu jusqu’à la fin des temps, car en l’Éternel vous avez un roc infaillible » (Isaïe 26, 4). Le peuple juif doit accorder sa confiance en Hachem qui très bientôt édifiera à nouveau le Temple et renouvellera le monde comme à l’origine.] Il faut veiller pendant cette période de Ben Hametsarim à ne pas marcher seul depuis la quatrième heure de la journée jusqu’à la fin de la neuvième heure [soit en tout six heures] en raison du Kétèv Mériri, démon qui domine en cette période-là. D’après la Guémara (Pessa’him 111b), il faut se montrer particulièrement vigilant par rapport à cela dès le premier Tamouz. A cette période, il faut également veiller à ne pas marcher dans la rue à califourchon sur l’ombre et le soleil. Les enseignants feront attention à ne pas frapper leurs élèves même avec une petite lanière. Les parents aussi éviteront de frapper leurs enfants à ces moments-là, car cela représente une mise un danger (‘Ha. Ov., p.126). 20

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d Tikoun ’Hatsot

Les hommes pieux ont l’habitude pendant la période de Ben Hametsarim de réciter Tikoun Ra’hel après ‘Hatsot de la journée, où l’on trouve des versets évoquant des lamentations et afflictions sur la destruction du Temple. [La raison à cela : Après ’Hatsot de la journée débute le moment où prédomine la (stricte) justice à laquelle il est fait allusion dans l’expression « Lorsque les ombres du soir s’allongent » ; c’est d’ailleurs pour cette raison que le Temple a été brûlé après ’Hatsot de la journée.] Ceci est une bonne coutume. Certains ont l’habitude de réciter Tikoun ’Hatsot toutes l’année à la mi-nuit et sont dignes de bénédictions (‘Ha. Ov., p.128). Le jour de Tich’a Béav, il n’est pas nécessaire de réciter Tikoun Ra’hel en journée (‘Ha. Ov., p.129 note 3). La veille de Roch ’Hodèch, le jour de Roch ’Hodèch Av, ainsi que les veilles de Chabbath on ne récite pas Tikoun Ra’hel. Il en va de même pour chaque jour où l’on ne récite pas les supplications. Ainsi, le circonciseur, le Sandak et le père du nourrisson ne le récitent pas, car toute cette journée est considérée pour eux comme un jour de fête (‘Ha. Ov., p.129 fin note 3). L’année de la Chémita, il faut comme toute année ordinaire réciter le Tikoun Ra’hel pendant la période de Ben Hametsarim après ’Hatsot de la journée, (‘Ha. Ov., p.129).

Bénediction de Chéhé’héyanou Nouveau fruit

À partir du 17 Tamouz et jusqu’au 9 Av, appelé période de Ben Hametsarim, il est d’usage de s’abstenir de consommer un nouveau fruit ou de porter un nouveau vêtement, en raison de la bénédiction de Chéhé’héyanou. En effet, on ne pas peut dire à cette période : « Qui nous a fait vivre et exister, et nous a fait parvenir jusqu’à ce jour » alors que c’est une période de drames, de malheurs et d’accusations pour le peuple juif. [Il convient également de se montrer 21

Choul’han Aroukh - Tome 4 rigoureux même Motsaé Tich’a Béav (10 Av), et ce, jusqu’à la veille du 11 Av (Ch. ‘A 558, 3 – Y. O., 56)]. En ce qui concerne les Chabbatot compris dans la période de Ben Hametsarim, d’après la stricte loi, il est permis de réciter Chéhé’héyanou. Certains hommes pieux ont l’habitude de se montrer rigoureux sur ce point même Chabbath (‘Ha. Ov., p.129). Lorsque le jeûne du 17 Tamouz tombe un Chabbath et est reporté à dimanche, il est permis ce Chabbath-là de réciter Chéhé’héyanou car les jours de Ben Hametsarim n’ont pas commencé concrètement (‘H. ‘O. p.129 note 1). Même d’après le Ari, qui se montre rigoureux lors des Chabbatot de Ben Hametsarim, il est permis de réciter Chéhé’héyanou le 17 Tamouz qui tombe un Chabbath (‘Ha. Ov., p.134). Lors d’une circoncision ou lors d’un rachat de premier-né qui a lieu dans la période de Ben Hametsarim, on récite Chéhé’héyanou, car il s’agit d’une Mitsva accomplie en son temps et il est impossible de reporter la bénédiction à plus tard (‘H. ‘O. p.135). [Seul] le père du nouveau-né pourra par la même occasion avoir l’intention de s’acquitter de la bénédiction pour un fruit nouveau (ibid. note 2). Pour un fruit qui ne se trouve sur le marché que pour une période limitée, et après Tich’a Béav, on n’est pas garanti de le trouver, il est permis de réciter la bénédiction Chéhé’héyanou. Il est toutefois bon de le mettre de côté jusqu’à Chabbath, où il est permis de réciter Chéhé’héyanou (‘Ha. Ov., p.136). Il sera permis de donner un nouveau fruit à un jeune enfant qui a atteint l’âge d’initiation aux Mitsvot mais ne sait pas encore faire la différence entre ces jours et le reste de l’année, s’il éprouve une envie de consommer ce fruit. Il récitera la bénédiction de Chéhé’héyanou, afin qu’il ne se trompe pas une prochaine fois et manque de la réciter en d’autres occasions (‘Ha. Ov., p.137). Une femme enceinte qui voit un nouveau fruit et désire le manger, a le droit de réciter Chéhé’héyanou avant de le consommer (‘Ha. Ov., p. 138).

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d Une personne qui aurait oublié pendant la période de Ben Hametsarim qu’un certain fruit est nouveau pour lui, et ne s’en aperçoit que lorsqu’il s’apprête à le manger alors qu’il a déjà dit la bénédiction sur la consommation, devra réciter la bénédiction Chéhé’héyanou et pourra manger le fruit (Y. O. 2. Yoré Déa 5, 6.)). Celui qui rencontre un ami qui lui est cher pendant la période de Ben Hametsarim, et plus de trente jours se sont écoulés depuis leur dernière rencontre, récitera Chéhé’héyanou, car il n’est pas possible de reporter cette bénédiction (‘Ha. Ov., p.120) Un vêtement neuf

Même ceux qui ont l’habitude de réciter Chéhé’héyanou lors les Chabbatot de cette période, malgré tout, il convient à partir de Roch ’Hodèch Av de se montrer strict et de ne pas porter de vêtement neuf, même en l’honneur de Chabbath (‘Ha. Ov., p.134). Mariage et musique

Certains ont l’habitude de ne pas célébrer de mariage à compter du 17 Tamouz jusqu’à Tich’a Béav, qui est la période de Ben Hametsarim. Telle est la coutume des pays Ashkénazes. La coutume des Séfarades de Jérusalem est de permettre les mariages jusqu’à Roch ’Hodèch Av. Ce n’est qu’à compter de Roch ’Hodèch Av et jusqu’au 9 Av qu’ils ne célèbrent pas de mariages, Roch ’Hodèch inclus. Toutefois, s’il s’agit d’un jeune homme n’ayant pas encore accompli la Mitsva de Pirya Vérivya (engendrement), il lui est permis, selon la stricte loi, de se marier. En effet, la coutume de s’abstenir relève du fait que c’est mauvais signe [de célébrer un mariage à une période de deuil pour le peuple juif, qui pleure la destruction du Temple]. En revanche, il est permis de faire des fiançailles même après Roch ’Hodèch Av, et même le jour de Tich’a Béav, que ce soit en journée ou le soir, de peur qu’il soit devancé un autre (‘Ha. Ov., p.140 Y.O. 6, 43).

Choul’han Aroukh - Tome 4 Au sujet d’un jeune homme qui n’a pas encore accompli la Mitsva de Pirya Vérivya qui se voit contraint d’organiser son mariage le soir du 17 Tamouz, les avis des décisionnaires de notre génération sont partagés : certains le permettent et d’autres l’interdisent ; celui qui se montre indulgent en cas de besoin a sur qui se reposer (‘Ha. Ov., p.148). Ceci est particulièrement vrai à notre époque où les cérémonies de mariage ont généralement lieu dans des salles de fêtes, et lorsque le mariage est reporté jusqu’après le 9 Av, il n’est pas aisé de trouver une salle et le mariage est ainsi reporté de plusieurs mois ; entre temps, le fiancé est pris par des pensées de faute qui sont plus graves que la faute. Par conséquent, même pour nos frères Ashkénazes, il y a lieu de se montrer permissif lorsque cela est nécessaire (Y.D., 1.36). Selon tous les avis, il est permis pendant toute la période de Ben Hametsarim de se remarier avec la femme dont on a divorcé, et ce, jusqu’au jour du jeûne, car la joie n’est que relative (‘Ha. Ov., p.148). Il est interdit de danser pendant Ben Hametsarim (entre le 17 Tamouz et le 9 Av), aussi bien pour les Ashkénazes que pour les Séfarades, car ce sont des jours de deuil pour tout le peuple juif, et ce, même s’il n’y a pas de musique. [En effet, la coutume en Erets Israël est que pendant toute la période du Ben Hametsarim, on s’assied après ’Hatsot pour lire le Tikoun Ra’hel en pleurant à chaudes larmes et en se lamentant sur tous les événements terribles survenus à cette période. D’après cela, comment pourrait-on se réjouir et danser en ces jours de tragédie pour notre peuple ? Celui qui agit ainsi montre son indifférence aux malheurs de son peuple. Nos Sages ont déjà dit (Ta’anit 30b) : Toute personne qui ne prend pas le deuil pour Jérusalem n’aura pas le privilège d’assister à sa joie, comme il est dit : « Prenez part à sa joie, vous tous qui êtes en deuil à son sujet ». Tout cela s’applique aux danses qui se déroulent dans le respect de la loi, à savoir, les hommes d’un côté et les femmes de l’autre avec une cloison qui les sépare. Mais les danses mixtes mêlant hommes et femmes sont assurément défendues toute l’année (‘Ha. Ov., p.149 cf. note). Il est interdit pendant Ben Hametsarim d’écouter de la musique à la radio ou sur un magnétophone (chants aux paroles saintes accompagnées d’instruments musicaux), bien que cela soit permis le reste de l’année selon 24

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d la stricte loi. Toutefois, pour une joie de Mitsva, tel qu’un mariage, une circoncision, le rachat d’un premier-né, une Bar-Mitsva ou lorsque l’on conclut un traité du Talmud, il est permis d’écouter des chants accompagnés d’instruments de musique, car il s’agit d’une joie de Mitsva et il est y a lieu de se montrer permissif à cet égard. (‘Ha. Ov., p.151). On ne consommera pas de viande [pendant les Neuf Jours] et on n’écoutera pas de chants accompagnés d’instruments de musique à l’occasion d’un repas que l’on a coutume de faire la veille d’une circoncision, parce que ce n’est pas considéré comme un repas de Mitsva. (‘Ha. Ov., p.154). Mais les chants a capella sont permis. Les communautés Ashkénazes ont l’habitude de se montrer strictes et de ne pas écouter de musique instrumentale lors d’un repas de Mitsva ayant lieu au cours de la période de Ben Hametsarim (H.O., 2 p.139 Y.D. 1.45).

Coupe de cheveux Le Rama (4) écrit que l’on a l’habitude de se montrer rigoureux et de s’abstenir de couper les cheveux à partir du 17 Tamouz jusqu’après le 9 Av ; les Ashkénazes fidèles à l’avis du Rama se conforment à cette restriction. Les communautés Séfarades et celles d’orient ont coutume de se montrer permissif en suivant l’avis de Maran, qui interdit de se couper les cheveux uniquement lors de la semaine où tombe le 9 Av (Choul’han ’Aroukh ibid.). De ce fait, il est permis d’après la stricte loi, à des étudiants Séfarades de se couper les cheveux et de se raser en cette période de Ben Hametsarim, bien qu’ils étudient dans des Yéchivot où la majorité des élèves sont Ashkénazes, et il n’y a pas lieu de craindre qu’ils transgressent l’interdit de faire des clans en s’opposant à l’usage dominant, certains se montrant plus stricts et d’autres accommodants. Quoiqu’il en soit, s’ils veulent adopter la conduite plus stricte et éviter de se couper les cheveux et de se raser pendant la période de Ben Hametsarim, ils seront comblés de bénédictions (Y.O. 3.31, ‘Ha. Ov., p.158 Y.D. 3.39 - 4.36) Un Ashkénaze qui commerce avec des non-Juifs, si en ne se rasant pas la barbe pendant Ben Hametsarim il risque de perdre de l’argent, il aura le 25

Choul’han Aroukh - Tome 4 droit de se raser. En effet, cette restriction ne s’applique pas en cas de perte. L’interdit (de se raser et de se couper les cheveux) se limite uniquement à la semaine où tombe Tich’a Béav comme le veut la loi Talmudique (responsa Igrot Moché 4:102) (’Ha.Ov. p. 163). Les élèves Séfarades qui étudient dans des Yéchivot Ashkénazes et qui ont pris la coutume de ne pas se couper les cheveux à compter du 17 Tamouz, afin de ne pas s’opposer à l’usage dominant, mais qui veulent à présent abandonner cette pratique et suivre l’avis de Maran, peuvent faire Hatarat Nédarim de leur coutume et se montrer ensuite permissifs. A contrario, celui qui s’était montré sévère sur ce point en estimant que la loi l’obligeait à ne pas être différent de ses amis Ashkénazes, pourra renoncer à cette coutume sans même faire Hatarat Nédarim (‘Ha. Ov., p.163). Une jeune fille a le droit de se couper les cheveux à cette période, si elle va se marier prochainement. A fortiori, si elle est en période de rencontres en vue de trouver un parti et qu’elle a une chevelure volumineuse, qu’elle pourra se couper les cheveux, même la semaine où tombe le 9 Av. [En effet, elle est autorisée à se couper les cheveux après les sept jours de deuil, au cours des trente premiers jours, selon l’avis de Maran (Beth Yossef Yoré Dé’a 370). Par conséquent, pendant Ben Hametsarim, qui n’est qu’un usage d’exigence, on peut se reposer sur Maran et se couper les cheveux ; à plus forte raison, si elle est déjà fiancée. Les jeunes filles Séfarades suivant l’avis de Maran, peuvent se montrer souples là-dessus même la semaine où tombe le 9 Av, car un deuil sur le passé est moins rigoureux (‘Ha. Ov., p.163 et note)]. Une femme qui a l’habitude la veille de son immersion au Mikvé de se couper les cheveux, sera évidemment autorisée à le faire pendant Ben Hametsarim (‘Ha. Ov., p.163).

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Diminution des manifestations de joie dès le début du mois de Av Lorsque le mois d’Av commence, on diminue les manifestations de joie. De ce fait, un Juif qui a un litige avec un non-Juif, tentera de reporter son procès jusqu’après Tich’a Béav, car ce n’est pas une période favorable pour le peuple Juif (‘Ha. Ov., p 164). Il est bon de se montrer rigoureux à ce propos autant que possible, et également de le repousser au-delà du 10 Av, jour où la majorité du Temple a été brûlée (ibid. dans la note). Il vaut la peine de remettre à plus tard une opération chirurgicale que l’on doit subir si celle-ci peut être reportée jusqu’après le 9 Av (H.O. 2 p.134). Il faut réduire les préparatifs liés à une fête, comme ceux liés à un mariage ; il faut s’abstenir d’acheter des bijoux en argent ou en or et s’abstenir de construire une maison pour son fils qui va se marier ; il en est de même pour celui qui bâtit une maison de luxe pour son confort. En revanche, celui qui s’attelle à la construction d’une maison pour y habiter et y loger sa grande famille, ou qui agrandit sa maison dans ce même but, sera autorisé à le faire. Il faut s’abstenir de (re)peindre ou de décorer les murs de sa maison en ces jours. Mais il est permis de décorer les murs le bâtiment d’une synagogue, qui est un lieu public de Mitsva, et c’est une Mitsva de l’embellir au titre du verset « C’est mon D.ieu et je L’embellirai » (‘Ha. Ov., 164). Il va de soi qu’un ouvrier qui n’a pas de quoi subvenir à ses besoins, et dont le métier est de décorer et d’orner, sera autorisé à exercer son métier, puisqu’il lui est même permis de travailler pendant les jours de deuil dans un tel cas ; donc, à plus forte raison qu’il en est ainsi pour un deuil sur le passé qui est moins rigoureux. Si l’entrepreneur que l’on a choisi pour effectuer des travaux dans sa maison est un non-Juif et qu’avec un petit dédommagement il accepte d’attendre jusqu’après le 9 Av, il le dédommagera. Si cela n’est pas possible, il sera autorisé à le laisser peindre sa maison (‘Ha. Ov., p.168). Pour les besoins du mariage d’un jeune homme qui n’a pas encore accompli la Mitsva de Pirya Vérivya, et qui n’aura pas le temps de s’atteler aux préparatifs après le 9 Av, il aura le droit de faire les achats pour son mariage. En effet, 27

Choul’han Aroukh - Tome 4 d’après la stricte loi, il a le droit de se marier à cette période en raison de la Mitsva de Pirya Vérivya, et à plus forte raison qu’il aura le droit d’acquérir des vêtements neufs en vue de son mariage. S’il y a un risque que les prix augmentent entre temps, il sera autorisé à acheter des vêtements en ces jours, pour ne pas s’occasionner une perte financière (‘Ha. Ov., p.167 note 2). Il est permis d’acheter une nouvelle voiture si elle est indispensable à sa subsistance. Mais s’il s’agit de l’acheter pour son loisir, on devra s’en abstenir, à moins que se présente une offre particulièrement attractive, et qu’après Tich’a Béav, le prix augmentera (‘Ha. Ov., p.167). On n’achètera pas de bagues en or ou autres bijoux pour la dot de sa fiancée, en raison de la joie qui accompagne ce geste. Les bijoutiers auront le droit de vendre leurs produits et de commercer pour leur subsistance (‘Ha. 0Ov, p.168). Il est permis de faire l’acquisition de nouveaux livres de Kodèch, même si cela est réjouissant, car c’est un objet de Mitsva. Il est également permis d’acheter une bibliothèque, pour y entreposer des livres. De même, on peut acheter en cette période des meubles neufs qui nous sont indispensables (‘Ha. Ov., p.168). Il est permis d’acheter des matériaux de construction, du bois et des poutres en vue de construire un lieu d’habitation pour sa famille, et ce, particulièrement en Erets Israël où il y a une grande Mitsva d’habiter. A fortiori qu’il est permis à cette période de construire un garde-fou comme il se doit, car c’est un commandement positif de la Torah (‘Ha. Ov., p.168). Il est permis de s’installer dans un nouvel appartement pour y habiter, mais pas de s’installer dans une résidence secondaire. On pourra procéder à l’inauguration d’une résidence principale uniquement avec une étude de Torah et en distribuant des pâtisseries. On pourra organiser la fête de l’inauguration après Tich’a Béav ; le maître de maison portera alors un habit neuf et pourra réciter la bénédiction Chéhé’héyanou (ibid. ‘Ha. Ov., Bérakhot p.372).

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La consommation de viande et de vin Consommer de la viande

Bien que certains aient l’usage de se montrer rigoureux et de ne pas manger de viande, ni de boire de vin à compter de la veille du 17 Tamouz jusqu’après le 9 Av, quoiqu’il en soit, l’usage à Jérusalem et en Erets Israël est de s’abstenir de manger de la viande qu’à partir du lendemain de Roch ’Hodèch Av. [Il semblerait que dans les lieux où l’on ignore quelle est la coutume pour le jour de Roch ’Hodèch Av, on pourra se montrer indulgent pour ce jour-là, puisque ce n’est pas plus qu’une coutume.] Un érudit en Torah n’adoptera pas l’attitude rigoureuse en se privant de manger de la viande à compter du 17 Tamouz, car cela risquerait d’amoindrir ses capacités d’étudier et de servir Hachem (Ha. Ov., p. 169). Les Juifs originaires du Yémen qui ont eu le mérite de monter en terre sainte, même s’ils avaient l’habitude de manger de la viande pendant cette période, à l’exception de Séoudat HaMafséket (car cela relève d’une loi Talmudique), doivent se plier à la coutume locale, à savoir, ne pas manger de viande pendant les Neuf jours. On applique ainsi la règle qui veut que l’usage local prédomine si on a l’intention de s’installer définitivement à cet endroit. Cela est d’autant plus vrai pour ceux qui ont eu le mérite de s’établir à Jérusalem car ils voient comment des peuples étrangers occupent la place du Sanctuaire de Dieu, à notre grand désarroi (‘Ha. Ov., p. 170, Y.D. 1.41). Ceux qui ont l’usage de ne pas manger de viande durant cette période, auraient le droit selon la loi de manger des plats cuisinés dans lesquels de la viande a mijoté, mais ont l’interdiction de consommer même de la viande de volaille. Il est d’usage de se montrer strict et de ne pas consommer des plats cuisinés dans lesquels de la viande a mijoté. Il sera permis de cuire à priori un plat Parvé dans une casserole propre réservée à la viande, même si de la viande y a cuit dans les dernières 24 heures (‘Ha. Ov., p. 172). Il est interdit de manger un plat qui a été cuit avec de la viande grasse (Ha. Ov., p. 172).

Choul’han Aroukh - Tome 4 Il semblerait que l’on puisse se montrer indulgent pendant cette période et autoriser la consommation de concentré de soupe en poudre faite à base de poulet et il n’y a pas lieu de se montrer rigoureux même sur cela (‘Ha. Ov. ibid.). Il est permis à celui qui ne peut se contenter de produits laitiers de manger du poulet. Une femme qui allaite pourra consommer même de la viande rouge (‘Ha. Ov., ibid.). Si le repas en l’honneur du Bar-Mitsva a lieu le jour de son anniversaire, alors c’est un repas de Mitsva et il sera permis de manger de la viande et de boire du vin. Cependant, si le jour anniversaire tombe la veille du 9 Av, il vaut mieux reporter le repas après le 9 Av (‘Ha. Ov., p. 174). Il est permis de goûter la veille de Chabbath les plats de viande préparés en l’honneur du Chabbath (‘Ha. Ov., p. 175), [car c’est un usage bien-fondé que de goûter ces plats la veille de Chabbath, afin de voir s’ils sont bons et s’ils ne manquent de rien, à l’instar d’un plat que l’on prépare pour un roi que l’on attend, on goûte le plat par prévenance afin de savoir s’il ne manque pas de sel ou d’épices. Il s’agit de recevoir l’invité avec bienveillance. Comme le verset nous le laisse entendre :« Celui qui goûte, méritera de vivre » (Cha’ar Hakavanot 62). L’usage de se montrer rigoureux se rapporte uniquement pour ce qui est de la consommation de viande, mais pas sur le simple fait de la goûter (ibid., note 5)]. Il est permis de manger de la viande pour un repas de Mitsva après Roch ‘Hodèch Av, comme pour un repas de Brit-Mila. Toute la famille du père du nourrisson, ses amis et proches invités au repas, auront le droit de manger de la viande (‘Ha.Ov., p. 196). Mais ceux qui ne s’y rendent que dans le but de manger de la viande pour assouvir leur envie, sont semblables à ceux qui transgressent un interdit afin d’accomplir une Mitsva (Kaf Ha’haïm, p. 163165). Le repas que l’on prend la veille au soir de la circoncision, n’est pas considéré comme un repas de Mitsva où l’on serait autorisé à consommer des plats avec de la viande (‘Ha. Ov., p. 197). 30

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d Des personnes invitées à une circoncision qui a été reportée, si elle a lieu dès que le nourrisson est guéri et prêt à être circoncis, pourront participer au repas en mangeant de la viande. En revanche, si une fois le nouveau-né guéri, la Brit-Mila a été ajournée intentionnellement après Roch ’Hodèch Av dans le but de profiter de l’occasion pour manger de la viande, on ne mangera pas de viande car c’est une Avéra. En effet, le père a mal agi en reportant la Brit-Mila (‘Ha. Ov., p. 197). Le circonciseur, le Sandak et le père de l’enfant ont le droit de manger de la viande à tous les repas du jour de la Brit-Mila, même s’ils mangent seuls chez eux à la maison, car c’est un jour de fête pour eux (‘Ha. Ov., p. 198). Toutes les personnes, proches et amis, invitées à un repas de Siyoum d’un traité Talmudique qui a lieu en cette période, auront le droit de consommer de la viande, car il s’agit d’un repas de Mitsva, et même quelqu’un qui n’a pas étudié avec eux, a le droit de participer à ce repas (‘Ha. Ov., p. 198). Ceci est d’autant plus vrai pour ceux qui financent l’étude de ces hommes ou les frais du repas (Kaf Ha’haïm 161, Y.D. 1, 40). C’est également la règle pour un repas de Bar-Mitsva célébré le jour de l’anniversaire (hébraïque). Certains ont l’usage de ne pas consommer de viande lors du repas de Mitsva, mais de manger du poisson et autres (Moèd Lekhol ‘Haï, 10, 20). Lorsqu’on n’a pas d’usage particulier, il y a lieu de se montrer permissif (‘Ha. Ov., ibid.). Celui qui voudrait s’empresser de finir son traité d’étude et manger de la viande lors du repas célébrant la fin de l’étude du traité dans les jours suivant le 1er Av, aura sur qui se reposer. Celui qui veut approfondir davantage son étude pour parvenir à la conclusion de son traité dans les jours suivant Roch ’Hodèch Av, aura sur qui se s’appuyer (H.O., 2, 146). Même celui qui ralentit son étude en ces jours par rapport à son rythme habituel en vue de pouvoir achever son étude du traité en ces jours-là, son Siyoum sera considéré comme un repas de Mitsva (‘Ha. Ov., 199). On n’autorisera pas à un groupe de vingt hommes qui se sont partagés l’étude d’un traité, de célébrer le Siyoum avec un repas (‘Ha. Ov., p.199).

Choul’han Aroukh - Tome 4 On n’autorisera la consommation de viande qu’à un érudit en Torah qui célèbre toujours la fin de l’étude d’un traité par un repas de Siyoum. Mais si n’est pas le cas et qu’il le célèbre uniquement pour manger de la viande la semaine où tombe le 9 Av, ce ne sera pas permis. [De même, il y a lieu de se montrer rigoureux et de ne pas laisser un dernier passage, lorsqu’on a terminé un traité, pour la semaine où tombe Tich’a Béav afin de pouvoir consommer de la viande lors du repas] (Y.D.1, 40). Il n’est pas nécessaire de faire Hatarat Nédarim pour abandonner l’usage de se priver de viande en cette période, pour pouvoir en manger lors d’un repas de Mitsva. En effet il ne s’agit pas de changer une coutume, mais uniquement de manger de la viande pour une occasion où l’usage le permet. (En effet, il ne s’est pas engagé à ne pas en consommer dans le cas d’une Mitsva) (‘Ha. Ov., p.200, Y.O., 2.30,6). Celui qui est en deuil pour son père ou sa mère et qui est dans les douze premiers mois, aura le droit de prendre part à un repas de Mitsva célébrant la fin de l’étude d’un traité tenue en cette période (‘Ha. Ov., p.200). La fin de l’étude d’un traité de Michna sera célébrée par un repas de Mitsva que si l’étude a été suffisamment approfondie et a été faite avec le commentaire de Rabbénou Ovadia de Barténora. (‘Ha. Ov., p.202) Quoiqu’il en soit, il semblerait même qu’on ne peut se montrer indulgent et que seule la personne ayant étudié les Michnayot sera autorisée à manger de la viande, que ce soit seul ou en groupe. Mais il ne convient pas qu’un individu ayant étudié seul les Michnayot, invite des convives qui mangeront de la viande et boiront du vin avec lui (Y.D., 1.40.). Le propriétaire juif d’un restaurant Cacher Laméhadrine aura le droit de servir à ses clients des mets carnés même après Roch ’Hodèch Av, en particulier s’il y a lieu de penser que le client n’est pas en bonne santé. [Il conviendrait que le propriétaire des lieux placarde une affiche indiquant ceci : « Selon la coutume juive, on s’abstient de manger de la viande pendant les neuf jours. Et seuls les malades et les personnes affaiblies y sont autorisés. » Celui qui voudra écouter, écoutera et celui qui ne voudra pas en tenir compte, n’en tiendra pas compte]. Si l’on peut servir de la viande de poulet, cela est préférable à 32

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d la viande de bœuf. En effet, nos Sages ont dit (‘Haguiga 8a) : « Il n’y a pas de joie sans consommation de viande de bœuf », ainsi que rapporté dans les A’haronim (Y.D., 3.38, ‘Ha. Ov., p.207). On peut autoriser l’abattage rituel de viande de bœuf de Roch ‘Hodèch Av jusqu’à la veille du jeûne, afin d’éviter le risque de consommation de viande non Cacher. Certains se montrent plus rigoureux et n’autorise pas l’abattage rituel à cette période (Y.O., 1, 30, 16). Boire du vin

Ceux qui ont la coutume de se montrer rigoureux et de ne pas boire de vin en cette période devront éviter de consommer toutes les pâtisseries qui ont été faites à partir d’une pâte contenant du jus de raisin si le goût du vin est perceptible. Mais chez nous où l’usage est de permettre de boire du vin ces jours-là, cela reste permis (‘Ha. Ov., p. 173). Il est permis de consommer du vinaigre de vin. A fortiori qu’il est permis de consommer du jus de raisins qui ne sont pas arrivés à maturité. (‘Ha. Ov., p. 174). Le Choul’han Aroukh (10) rapporte qu’il est permis de boire le vin de la Havdala et le vin du Birkat Hamazone. En revanche, d’après le Rama, il est interdit de boire le vin de la Havdala et du Birkat Hamazone ; on le donne à boire à un jeune enfant. Nous les Séfarades, nous nous basons que sur les paroles de Maran, à savoir, nous buvons du vin lors de la Havdala. En revanche, pour le vin de Birkat Hamazone, ceux qui se montrent rigoureux et se privent de vin en cette période, ne suivront pas l’avis de Maran pour le Birkat Hamazone, sachant que toute l’année nous n’avons pas l’habitude de boire du vin après le Birkat Hamazone (‘Ha. Ov., p. 176). Il va de soi que Chabbath c’est une Mitsva de boire le verre de vin du Birkat Hamazone, car le Chabbath on mange de la viande et on boit du vin (ibid.).

Choul’han Aroukh - Tome 4

La semaine où tombe Tich’a Béav L’usage est de permettre de se coiffer les cheveux avec une brosse à cheveux durant la semaine où tombe Tich’a Béav, tant pour les hommes que pour les femmes ; il n’y a donc pas lieu de se montrer exigeant à ce propos (‘Ha. Ov., p. 216, Y.D. 1, 35). On a le droit de cirer ses chaussures, et l’on peut se montrer indulgent sur ce point aussi bien pour la semaine du 9 Av qu’en période de deuil [lors des trente premiers jours] (Y.O. 3, 31, ‘Ha. Ov., p. 210). Il est également permis de nettoyer le sol durant la semaine où tombe Tich’a Béav ; il en est de même en période de deuil (Y.O. 3, 31). Celui qui mange après Chabbath les restes de viande du Chabbath a sur qui se reposer, en particulier s’il consomme ces plats lors de Mélavé Malka, sachant qu’il a l’habitude de manger des plats carnés lors de Mélavé Malka (Y.O. 1, 40). Coupe de cheveux

Il est interdit de se couper les cheveux ou la barbe la semaine où tombe Tich’a Béav, jusqu’après le jeûne (Michna dans Ta’anit 26b) ; il sera permis de se raser les poils de la moustache qui sont dérangeants pour manger. Certains ont l’usage de se montrer exigeants et de ne pas se couper les cheveux dès le 1er Av (‘Ha. Ov., p. 218). Lorsque Tich’a Béav tombe un Chabbath et qu’il est reporté au dimanche [ou alors qu’il tombe vraiment un dimanche], les Séfarades auront le droit toute la semaine qui le précède de faire la lessive, de se couper les cheveux et de se raser. En effet, puisqu’il a été reporté au dimanche, la semaine qui le précède n’est plus la semaine où tombe Tich’a Béav. Il convient de se montrer rigoureux et de s’abstenir de se couper les cheveux et de se raser la veille du Chabbath ’Hazon lorsque le 9 Av tombe ce Chabbath, afin de commencer le jeûne avec une sensation d’avilissement (‘Ha. Ov., p. 223, note 2). [Il semblerait 34

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d que Maran soit revenu sur ces propos qu’il avait publiés dans H.0. (2, p. 143), à savoir qu’il n’est pas nécessaire de se montrer rigoureux concernant le rasage de la barbe. Ou alors, on doit supposer que Maran visait là-bas une personne qui ne pouvait souffrir de ne pas se raser.] Le circonciseur, le Sandak et le père du nourrisson ont le droit de se couper les cheveux le jour de la circoncision, même après Roch ’Hodèch, étant donné que c’est un jour de fête pour eux. C’est également le cas d’un marié lors des sept jours suivant son mariage, qui a la même règle que le père d’un nouveau-né : Ce sont en effet des jours de fête pour eux. En revanche, dans la semaine où tombe Tich’a Béav, où c’est un interdit d’après le Talmud, on ne peut le permettre, même en l’honneur d’une Brit-Mila. Quoiqu’il en soit, celui qui a transgressé et s’est tout de même coupé les cheveux en l’honneur de la circoncision pendant la semaine du 9 Av, il n’y a pas lieu de le réprimander, car il peut se reposer sur l’avis des Guéonim qui ont permis cela (‘Ha. Ov., p. 218 et note). Toutefois, lorsque Tich’a Béav tombe un Chabbath et qu’il a été reporté au dimanche, [ou s’il tombe un dimanche], étant donné que selon la stricte loi il est permis la veille des deux Chabbaths de se couper les cheveux et de se raser, le circonciseur, le Sandak et le père du nourrisson auront le droit de se couper les cheveux et de se raser en l’honneur de la circoncision. Il n’y a pas lieu de se montrer exigeant à ce propos (‘Ha. Ov., p. 224 note 2). Un jeune Bar-Mitsva, qui a 13 ans et un jour après Roch ’Hodèch Av, aura le droit de se couper les cheveux le jour de la Bar-Mitsva, car c’est un jour de joie pour lui. En revanche, ce sera interdit lorsque ce jour tombe la semaine de Tich’a Béav. Il aura toutefois le droit de porter des habits de Chabbath le jour de sa Bar-Mitsva, mais à condition qu’ils ne soient pas totalement neufs (‘Ha. Ov., p. 224). Celui qui doit en cette période rencontrer un notable non-juif et ne peut se présenter mal rasé, tentera d’être Sandak ce jour-là, de façon à ce qu’il puisse se raser. En effet, dans ce cas-là, c’est un jour de fête pour lui (‘Ha. Ov., p. 225). 35

Choul’han Aroukh - Tome 4 Les adultes n’auront pas le droit de couper les cheveux aux enfants dans la semaine où tombe le 9 Av. Toutefois, il sera permis de laver les habits des enfants (jusqu’à trois ans) qui se salissent constamment ; à plus forte raison qu’il sera permis de laver les langes de bébé. Il est bien de les laver avec discrétion (‘Ha. Ov., p. 226). Il y a aussi lieu de permettre de laver les habits des enfants de cinq, six ans, qui ne sont pas encore en âge d’être initiés aux Mitsvot ; mais ce point demande réflexion (note 5). Il est permis de se couper les ongles même avec un coupe-ongles la semaine où tombe Tich’a Béav. Il convient de toujours veiller à couper les ongles qui dépassent ; celui qui se montre vigilant sur ce point ainsi que celui qui incite les autres à l’être se verra comblé d’abondance (‘Ha. Ov., p. 227). Lavage des vêtements

Il est interdit de laver des vêtements la semaine où tombe Tich’a Béav. Quant aux vêtements qui ont été lavés avant cette période, ils ne pourront pas être portés pendant la semaine du jeûne. Toutefois, cette semaine-là, il sera permis selon la stricte loi de changer les sous-vêtements tels que les tricots de corps et les slips, qui sont des vêtements dans lesquels on transpire, en particulier pour celui qui a l’habitude de changer de sous-vêtements chaque jour (‘Ha. Ov., p. 229). Dans les régions chaudes, où il est impératif de changer de vêtements tous les jours, on pourra se montrer indulgent en portant le vêtement à l’avance pendant environ une heure au cours de la semaine précédant celle où tombe Tich’a Béav. Étant donné que l’on aura porté ce vêtement avant la semaine précédant Tich’a Béav, il n’aura plus le statut de vêtement lavé. Il est ainsi possible de préparer même une grande quantité d’habits pour la semaine du jeûne du 9 Av (H.O., 2, p. 140). Quant à la durée que l’on doit porter le vêtement lavé, il ne s’agit pas forcément d’une heure pleine, on peut se suffire de quelques minutes (‘Ha. Ov., p. 231). Certains sont d’avis que si l’on a oublié de préparer des vêtements avant la semaine du 9 Av, on pourra déposer le vêtement à même le sol pendant une 36

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d heure et le porter ensuite. Cette règle s’applique également pour le jour du 9 Av et on peut se reposer sur cet avis (‘Ha. Ov., p. 232). Les vêtements que l’on aura portés le Chabbath ’Hazon pourront être mis de côté pour la semaine du jeûne, et l’on agira ainsi : Après avoir porté la veille du Chabbath un vêtement lavé en l’honneur du Chabbath, on l’enlèvera le soir avant d’aller se coucher, on portera le lendemain matin un autre vêtement lavé et on mettra de côté le premier vêtement qui sera réservé à la semaine. De même, si on a l’habitude de dormir le jour du Chabbath, on portera après la sieste un autre vêtement lavé en l’honneur du Chabbath et on mettra de côté le vêtement porté précédemment pour la semaine (‘Ha. Ov., p. 229). Pour une personne qui séjourne dans un hôtel la semaine où tombe Tich’a Béav, où l’habitude dans l’hôtel est de changer tous les jours les draps et couvertures, y compris la semaine du jeûne du 9 Av, le client aura le droit de se servir de ces draps et couvertures lavés, et, dans la mesure du possible, il les placera d’abord à même le sol. Il demandera au responsable de l’hôtel de ne plus changer les draps pour la suite de son séjour. Toutefois, si on lui a déjà changé les draps et couvertures, il aura quand même le droit de s’en servir (‘Ha. Ov., p. 232). Selon un avis, les cas de personnes autorisées par les Sages à se raser et à laver le linge à ‘Hol Hamoèd, auront les mêmes droits la semaine où tombe Tich’a Béav. Cette corrélation n’est pas fondée. En effet, cette permission ne s’applique qu’à ‘Hol Hamoèd en raison de l’honneur de la fête, ce qui ne peut se justifier la semaine où tombe Tich’a Béav (‘Ha. Ov., p. 232). Une femme qui compte les sept jours de pureté, aura le droit de porter des sous-vêtements blancs propres même dans la semaine où tombe le 9 Av, ainsi que de mettre un drap blanc dans son lit (drap matelas), car le décret des Sages ne s’applique pas lorsque cela entrave une Mitsva. [Aussi bien à Tich’a Béav que pour les sept jours de deuil, la femme portera des sous-vêtements blancs et dormira dans des draps blancs comme c’est son habitude le reste de l’année et ceci a force de loi]. Si elle n’a pas de sous-vêtements blancs lavés, elle a le droit de demander à une non-juive de les lui laver, car c’est pour le besoin d’une Mitsva. Il sera permis de porter un grand Talith de Mitsva lavé 37

Choul’han Aroukh - Tome 4 et repassé même la semaine du jeûne du 9 Av. En effet, puisque c’est pour le besoin de l’accomplissement d’une Mitsva, c’est permis (‘Ha. Ov., p. 232 et note). Une femme aura le droit de porter des sous-vêtements blancs et de mettre des draps blancs même le 9 Av et les sept jours de deuil, comme elle le fait le reste de l’année, (‘Ha. Ov., p. 233, note 2). Si l’on n’a qu’un seul costume de Chabbath et qu’il s’est taché, il sera permis de nettoyer la tache [discrètement] même la semaine du 9 Av, car ceci est réalisé en l’honneur du Chabbath (‘Ha. Ov., p. 233). La toilette du corps

Bien que l’interdit de se laver le corps ne s’applique que le jour du 9 Av selon la stricte loi, la coutume Séfarade est de s’abstenir de se laver tout le corps à l’eau chaude pendant toute la semaine où tombe le 9 av. Nos frères Ashkénazes ont l’usage de se montrer rigoureux à ce propos depuis Roch ’Hodèch Av. Chacun agira selon sa coutume. De ce fait, il sera permis aux Séfarades de se laver tout le corps à l’eau chaude avec du savon sans restriction, la veille du Chabbath ’Hazon, et ce, même pour quelqu’un qui a manqué parfois de se laver la veille de Chabbath, parce qu’il a pris froid ou autre empêchement. La restriction se limite à la semaine du jeûne du 9 Av, où l’on ne pourra se laver qu’à l’eau froide. Par conséquent, il est permis d’entrer dans une piscine ou à la mer [dès lors qu’il n’y a pas de mixité, que Dieu préserve] (‘Ha. Ov., p. 238, Y.O., 5, 41). Même pour nos frères Ashkénazes, un ouvrier qui rentre du travail en sueur d’une région chaude aura le droit de se doucher à l’eau froide, car cette toilette ne relève pas du plaisir, mais remédie à une indisposition (‘Ha. Ov., p. 243). Cela est d’autant plus vrai s’il y a une odeur de transpiration, au point que les personnes autour la subissent, auquel cas, il sera permis de se laver même avec du savon, par égard pour son entourage. Le respect d’autrui est primordial (ibid. note).

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d À notre époque où le niveau d’hygiène est élevé, il n’est pas nécessaire de se montrer rigoureux. Il sera donc permis de se doucher les jours de grande chaleur (le Siroco) même si l’eau n’est pas vraiment froide et même avec du savon (Responsa Rivévot Ephraïm 2, 155, 4, ‘Ha. Ov., p. 244). De nos jours, certains médecins insistent sur la nécessité de baigner les jeunes enfants tous les jours. De ce fait, même si nous avons l’habitude de les laver que plusieurs fois par semaine, il sera permis aux jeunes enfants n’ayant pas encore atteint l’âge de comprendre le deuil sur Jérusalem de se laver à l’eau chaude, car cela est indispensable à leur santé (‘Ha. Ov., p. 245). Une femme dont l’immersion doit avoir lieu à l’issue de Tich’a Béav n’aura pas le droit de se laver pendant le jeûne. Elle se lavera le corps et les cheveux à la sortie du jeûne. [Bien que selon l’usage la femme doive se laver les cheveux et le corps dans la journée avant la tombée de la nuit de l’immersion, toutefois, dans notre cas, elle ne peut se laver la journée et le fera à la nuit venue.] Elle aura le droit de manger avant de se laver et de s’immerger sans oublier de se brosser consciencieusement les dents lors de ses préparatifs à l’immersion (‘Ha. Ov., p. 246). Il est permis aux hommes de s’immerger dans un Mikvé pour se purifier avant de prier et de lire le Chéma, car ils s’apprêtent à une rencontre avec le Tout-Puissant. Il ne s’agit pas d’une toilette pour le plaisir. S’il est difficile de s’immerger dans de l’eau froide, il sera permis de s’immerger dans de l’eau tiède ou chaude, car la toilette n’est interdite en cette période qu’en raison de la coutume et non selon la stricte loi. Ainsi, on n’adoptera pas d’attitude rigoureuse en ce qui concerne l’immersion au Mikvé (‘Ha. Ov., p. 244, Y.O. 10, 55 ; 4, 17). Si un médecin a recommandé à un homme faible de se laver tous les jours à l’eau chaude, il en aura le droit hormis le 9 Av (‘Ha. Ov., p. 244). Une accouchée se lave à l’eau chaude comme d’habitude, même durant la semaine où tombe le 9 Av, car seule la toilette pour le plaisir a été interdite. En outre, les décisionnaires ont dit qu’à l’origine l’interdit de se laver ne s’applique pas aux femmes, afin qu’elles restent toujours attirantes pour leur mari. Une 39

Choul’han Aroukh - Tome 4 femme enceinte au neuvième mois aura le droit de se laver à l’eau chaude, pour alléger les souffrances de l’accouchement (‘Ha. Ov., p. 246). Une personne souffrant d’hémorroïdes, dont le remède consiste à s’asseoir dans un bain d’eau chaude pendant une heure ou deux, y sera autorisée lors de la semaine où tombe Tich’a Béav. En effet, elle n’agit ainsi que dans le but de se soigner (‘Ha. Ov., p. 247). Le 9 Av, il n’y a pas lieu de craindre l’interdit de se laver lorsqu’une femme cuisine et rince sous l’eau de la viande (‘Ha. Ov., p. 248). Celui qui est extrêmement délicat et ne sera pas tranquille avant d’avoir lavé son visage à l’eau, y sera autorisé (‘Ha. Ov., p. 248). Certains ont la coutume de s’abstenir de nettoyer le sol de la maison pendant les Neuf jours, mais cette coutume n’a pas lieu d’être. Nous optons pour une attitude plus indulgente et permettons de laver le sol même avec du produit ménager pendant les Neuf jours et à fortiori le vendredi en l’honneur du Chabbath (‘Ha. Ov., p. 248).

La veille de Tich’a Béav (Ora’h ‘Haïm 552) Il est permis d’étudier la Torah la veille de Tich’a Béav, même après ’Hatsot de la journée au moment ou le soleil se trouve au zénith, car l’étude de la Torah n’est interdite que le 9 Av, et comme il est dit : » La justesse des préceptes d’Hachem émerveille l’esprit et réjouit les cœurs ». À Tich’a Béav les manifestations de joie sont interdites [contrairement à ce qui est écrit dans H.O. 2]. Mais la veille du 9 Av, que ce soit un Chabbath ou un jour de semaine, l’étude sera permise jusqu’au coucher du soleil (‘Ha. Ov., p. 248). Certains ont l’usage de se montrer exigeants en se contentant de n’étudier que ce qu’il est permis le 9 Av, comme le Midrach de Ekha, les lois relatives à Tich’a Béav ou les lois de deuil. Certains sont rigoureux sur ce point même lorsque la veille de Tich’a Béav tombe un Chabbath, ainsi qu’à Tich’a Béav qui 40

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d tombe un Chabbath et est ajourné au dimanche. Dans tous les cas, il faudra veiller à ne pas annuler complètement son étude (H.O. 2, p. 150).

La Sé’ouda Hamafsékèt (Repas qui précède le jeûne) (Ora’h ‘Haïm 553)

La veille de Tich’a Béav, après ’Hatsot de la journée, il sera interdit de manger de la viande et de boire du vin lors de Sé’ouda Hamafsékèt. La viande salée et le poulet sont également interdits. L’usage est de se montrer rigoureux et de s’abstenir également de poisson (‘Ha. Ov., p. 252). Des petits poissons, ne pouvant pas être présentés à la table d’un roi, qui ont été mélangés à des œufs, pourront être autorisés (‘Ha. Ov., p. 254). Il sera permis de manger du poisson fumé et séché lors de la Sé’ouda Hamafsékèt (Responsa Beth David, 327). Des petits poissons comme des sardines qui ont été cuits à la vapeur sont considérées comme un plat, il sera permis d’en faire le plat de la Sé’ouda Hamafsékèt (‘Ha. Ov., p. 254). Un poisson salé (fumé) n’est pas considéré à proprement parler comme un plat. Il sera permis de manger un plat en dehors de ce poisson. [On pourra presser du citron sur le poisson pour améliorer son goût]. Mais du poisson salé frit est considéré comme un plat et il sera interdit de le manger avec un autre plat (‘Ha. Ov., p. 254). Il est permis de manger des concombres et des courgettes macérés lors de la Sé’ouda Hamafsékèt, mis à part le plat. Ceci est la règle pour toutes les sortes de légumes que l’on mange cru, que l’on a fait macérer dans du vinaigre ou de l’eau salée (‘Ha. Ov., p. 255).

Choul’han Aroukh - Tome 4 Il est permis de manger en dehors du plat, une salade composée de tomates et autres légumes, car ils sont crus ; on peut aussi assaisonner la salade avec de l’huile et du vinaigre (‘Ha. Ov., p. 255). Il est dit à propos de celui qui mange de la viande et boit du vin la veille de Tich’a Béav lors de la Sé’ouda Hamafsékèt : « Leurs fautes rongeront leurs os » (Ta’anit 30b et Rachi sur place, ‘Ha. Ov., p. 256). Il sera permis de manger à la Sé’ouda Hamafsékèt des saucisses Parvé (à base de graines de soja) qui ressemblent à des saucisses de viande. En effet, on ne doit pas craindre le Marit Ha’ayin (induire en erreur ceux qui voient) car ce sont des aliments communs et répandus. Il en va de même pour les autres aliments de ce genre et ne sont pas soumis à la restriction de Marit Ha’ayin (‘Ha. Ov., p. 256). Il est interdit de manger deux plats à la Sé’ouda Hamafsékèt. Si le même plat a cuit dans deux casseroles différentes, dans l’une il s’est raffermi et dans l’autre attendri, ils seront considérés comme deux plats distincts. Mais si le goût reste inchangé, et qu’à défaut de place dans la casserole, vu le nombre de consommateurs, il a fallu séparer le plat en deux, ce sera considéré comme un seul plat (‘Ha. Ov., p. 256). Il faut également faire preuve de rigueur pour deux aliments dans une seule casserole, à moins qu’on ait l’habitude de les consommer ensemble toute l’année, comme un plat de petit pois que l’on mange la plupart du temps avec des oignons et des œufs (‘Ha. Ov., p. 258). Il est permis de manger des fruits crus, mêmes de différentes sortes (‘Ha. Ov., p. 258). Il est permis d’ajouter du fromage aux pâtes, car le fromage n’est pas considéré comme un plat. Le lait pasteurisé n’est pas considéré comme un plat pour la Sé’ouda Hamafsékèt, car la pasteurisation n’est là que pour éliminer les microbes, et le changement de goût dû à la pasteurisation n’est pas perceptible. Il en va de même pour le beurre (‘Ha. Ov., p. 259).

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d Deux œufs, l’un dur et l’autre en omelette, sont considérés comme deux plats concernant ce repas (H.O. 2, p. 151). Cela est d’autant plus vrai pour un œuf poché et un œuf au plat, qui sont considérés comme deux plats (Ben Ich ’Haï, Deutéronome, 19). Même un aliment que l’on mange cru, comme une pomme, sera considéré comme un plat si on le cuit ; il sera interdit de manger un autre plat pour l’accompagner, car ce sera compté comme deux plats (‘Ha. Ov., p. 259). Certains ont la coutume de manger lors de la Sé’ouda Hamafsékèt la veille du jeûne un plat de lentilles, ou des œufs durs, car ce sont les plats des endeuillés. Mais si chacun est cuit à part il sera interdit de les manger l’un après l’autre. En effet, quand les Sages ont interdit de consommer deux plats, ils n’ont pas fait de distinction entre des plats propres aux endeuillés et d’autres plats. Ceux qui ont l’habitude de manger des lentilles puis des œufs durs suivent une coutume erronée (Karné Réèm, 230). Dans certains endroits, l’habitude est de mélanger pendant toute l’année des œufs battus dans le plat de lentilles et de les cuire ensemble. Seuls ceux qui ont déjà cette habitude seront autorisés à cuisiner ce plat pour la Sé’ouda Hamafsékèt (‘Ha. Ov., p. 260). Dans les cas de Tich’a Béav qui tombe un dimanche ou Chabbath et qui est reporté à dimanche, on mangera de la viande et on boira du vin lors de la Sé’ouda Hamafsékèt. On peut même s’attabler comme le roi Chélomo à l’époque de son règne. Il est interdit de se priver de manger de la viande ou de boire du vin en raison du deuil. Il faut cesser le repas quelques minutes avant le (début du) coucher du soleil (‘Ha. Ov., p. 263). Il ne sera pas nécessaire de faire Hatarat Nédarim pour se permettre de consommer de la viande dans un lieu où l’usage était de ne pas manger de viande le 9 Av qui tombe un Chabbath lors de la Sé’ouda Hamafsékèt, étant donné que l’on a l’usage de faire Hatarat Nédarim la veille de Roch Hachana (‘Ha. Ov., p. 264). Si on a l’habitude de prendre le troisième repas de Chabbath avec des amis, on pourra en faire de même si le 9 Av tombe Chabbath. On récitera des chants et des louanges et l’on dira le Zimoun (‘Ha. Ov., p. 266). 43

Choul’han Aroukh - Tome 4 On ne boira pas de boisson alcoolisée pendant la Sé’ouda Hamafsékèt. Une personne qui a l’habitude de boire à tous les repas de l’année un apéritif pour ouvrir l’appétit, ou un digestif afin de faciliter la digestion, ou si c’est un homme faible et qu’il boit une liqueur pour se renforcer, aura le droit de boire selon son habitude (‘Ha. Ov., p. 267). Il est permis à la fin de la Sé’ouda Hamafsékèt de boire du lait chaud, du thé ou du café, car ce n’est pas considéré comme un plat supplémentaire. Cet usage s’est répandu en Erets Israël et dans d’autres pays. Cependant une personne qui domine ses penchants devra adopter une position rigoureuse et s’en abstenir dans la mesure du possible afin d’agir avec retenue (‘Ha. Ov., p. 268). Entrée du jeûne

Il sera permis de manger la veille du 9 Av après la Sé’ouda Hamafsékèt et le Birkat Hamazone, même si l’on a eu l’intention de faire entrer le jeûne, la pensée n’a pas d’implication obligeante dans ce cas. Le jeûne ne prendra effet que si on le proclame verbalement, étant donné que nul précepte ne nous enjoint de rallonger ce jeûne qui ne débute qu’à la tombée de la nuit (Ha. Ov., p. 275). Quelqu’un qui a accueilli le jeûne explicitement par la parole, puis est pris d’une grande soif, aura le droit de faire Hatarat Nédarim sur l’acceptation du jeûne devant trois hommes, car il s’agissait d’un Néder que l’on peut délier devant une telle autorité. Il est considéré comme quelqu’un qui a accepté le Chabbath avant l’heure, et doit maintenant effectuer une Mélakha, à qui l’on permettra de délier son acceptation devant trois hommes (‘Ha. Ov., p. 278).

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d

Les interdits de Tich’a Béav (Ora’h ‘Haïm 554) Interdiction de manger et de boire

Toute personne qui mange ou boit à Tich’a Béav n’aura pas le privilège d’assister à la joie de Jérusalem reconstruite. Toute personne qui prend sur lui le deuil de Jérusalem aura le mérite de voir sa joie, comme il est dit : « Réjouissez Jérusalem et ceux qui l’aiment vivront son allégresse. Ceux qui prennent son deuil se réjouiront avec elle » (‘Ha. Ov., p. 280). Il est interdit de manger et de boire à Tich’a Béav. Même les femmes enceintes et celles qui allaitent devront obligatoirement jeûner le 9 Av, comme pour Yom Kippour (Pessa’him 54) ; ces jeûnes devront être rattrapés une autre fois s’ils n’ont pas été observés. C’est ainsi qu’a tranché Maran dans le Choul’han Aroukh (5). Toutefois, si elles souffrent d’une quelconque maladie, elles seront dispensées de jeûner (‘Ha. Ov., p. 279 et note 1). Une femme qui allaite un bébé qui est un peu malade aura le droit de manger, si d’après le médecin, le jeûne risque de porter atteinte à la santé du bébé (‘Ha. Ov., p. 279, Y.O., 10, 39). Si les médecins ont recommandé à un homme âgé et faible de ne pas jeûner à Tich’a Béav, de peur qu’il ne tombe malade, il devra manger moins que la quantité considérée comme un acte de manger. En effet, il n’est pas malade mais son état de faiblesse l’empêche de jeûner. Ainsi, il ne mangera pas comme à son habitude (Emeth Léya’akov, 6). Un malade qui doit prendre des médicaments et ne sait pas avaler les cachets sans eau, boira moins que la quantité considérée comme un acte de boire (‘Ha. Ov., p. 279, Y.O., 10, 39). Une femme dans les sept jours suivant la naissance de son bébé, n’aura absolument pas le droit de jeûner à Tich’a Béav. Entre 7 et 30 jours depuis l’accouchement, elle sera dispensée d’observer ce jeûne. Elle n’aura pas besoin d’avis médical sur son état. Cela est d’autant plus vrai à notre époque caractérisée par une certaine faiblesse, et, l’accouchée n’aura pas le droit de jeûner. Même si elle n’a pas exprimé la volonté de manger, on lui donnera 45

Choul’han Aroukh - Tome 4 à manger. Elle mangera le matin immédiatement comme à son habitude. Il semblerait que même les Ashkénazes qui suivent l’avis du Rama doivent se montrer souples à l’égard des accouchées dans les trente jours pour ne pas les autoriser à jeûner. Même si les médecins affirment que de nos jours, la médecine s’est développée et qu’il est possible à une accouchée dans les trente jours de jeûner, il ne faut pas enfreindre l’avis des décisionnaires et de Maran, auteur du Choul’han Aroukh, à savoir, qu’une femme dans les trente jours suivant son accouchement, est dispensée de jeûner. Il en va de même pour un malade qui n’est pas en danger. Le décret du jeûne n’a pas été institué pour les malades (‘Ha. Ov., p. 280 et note 3, Y.O. 7, 39). La règle qui s’applique à une accouchée dans les trente jours se compte comme 30 jours de 24 heures à partir de l’heure de la naissance, et non dès le prélude de l’accouchement (‘Ha. Ov., p. 287). La règle qui s’applique à une accouchée s’étend également à une femme qui a fait une fausse-couche après quarante jours de grossesse. Elle ne devra pas jeûner à Tich’a Béav dans les trente jours qui ont suivent sa fausse-couche (‘Ha. Ov., p. 288, Y.O., 7, 53,8). Une femme qui a fait deux fois une fausse couche après un jeûne, et a été mise en garde par les médecins de ne pas jeûner lorsqu’elle est enceinte, aura le droit de manger le 9 Av. Même si elle n’a pas fait d’autres fausse-couches, dès lors que le médecin craint que le jeûne puisse engendrer une fausse-couche, elle devra manger. C’est pourquoi, une femme dont la grossesse présente un risque de fausse-couche ne jeûnera pas à Tich’a Béav, sauf si elle est à la fin du neuvième mois et que les médecins ont donné leur accord (‘Ha. Ov., p. 288). Un malade autorisé à manger le 9 Av, ainsi qu’une accouchée dans les 30 jours, mangent à Tich’a Béav comme à leur habitude ; ils ne devront pas manger moins que la quantité considérée comme un acte de manger, sauf à Yom Kippour. Ils ne diront pas « Na’hèm » dans Birkat Hamazone (‘Ha. Ov., p. 288, Y.D. 1, 44 - 3, 40).

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d Néanmoins, il convient qu’une accouchée dans les trente jours qui ne jeûne pas de ne pas se gâter ce jour-là ; elle doit manger et boire uniquement pour nourrir son nourrisson (Y.D. 1, 42). Interdiction de se laver

Il est interdit de se laver - aussi bien à l’eau chaude qu’à l’eau froide - à Tich’a Béav ; il est même interdit de tremper son doigt dans l’eau. Cependant, si les mains sont sales de boue ou d’excréments, il est permis de les laver pour en retirer la saleté sans pour autant mettre toute la main dans l’eau. Il est permis de se laver les mains jusqu’aux premières phalanges après avoir fait ses besoins. Il en va de même pour la Nétilat Yadaïm du matin [ce qui est suffisant pour la prière]. Les Cohanim qui montent sur l’estrade afin de procéder à la Bénédiction sacerdotale comme c’est l’usage à Jérusalem, procèdent à l’ablution des mains jusqu’au poignet, car telle était la sanctification des Cohanim dans le Temple. En effet, cette ablution n’est pas effectuée pour le plaisir, mais pour accomplir une Mitsva (‘Ha. Ov., p. 290). Dans les lieux où l’usage est que le Lévi verse de l’eau sur les mains des Cohanim, sachant que normalement il (le Lévi) doit d’abord procéder luimême à l’ablution des mains (Choul’han Aroukh 228, 6), le jour du 9 Av, il ne se lavera les mains que jusqu’aux phalanges (‘Ha. Ov., p. 292). Un malade qui mange du pain à Tich’a Béav fera Nétilat Yadaïm comme d’habitude jusqu’au poignet, car il ne s’agit pas d’un lavage pour le plaisir, mais pour une Mitsva (‘Ha. Ov., p. 292). Celui qui a de la saleté collée aux yeux, la rincera et ne craindra pas d’enfreindre un interdit, sachant que ce lavage n’est pas pour son plaisir et qu’il a l’habitude d’agir ainsi (Ha. Ov., p. 293). Les femmes qui cuisinent à Tich’a Béav pourront rincer la viande sans craindre d’enfreindre l’interdit de se laver (‘Ha. Ov., p. 294). Il semblerait qu’il soit également permis si nécessaire, d’employer de l’eau chaude, car il n’est pas question ici de se laver les mains pour le plaisir (note 4).

Choul’han Aroukh - Tome 4 Quelqu’un qui rentre chez lui et ses pieds sont gonflés après une marche fatigante aura le droit de les rincer (‘Ha. Ov., p. 294), car il s’agit d’un remède. En effet, nos Sages n’ont pas institué ce décret dans un tel cas. Il semblerait que dans un tel cas, ce soit permis de se rincer les pieds même à l’eau chaude, car celle-ci est préférable pour remédier à sa situation (Roua’h ’Haïm, 551, 7). Une personne qui va accueillir son Rav, son père ou un érudit en Torah dont la sagesse dépasse la sienne et qui se trouve devant un lac, aura le droit de le traverser à la nage jusqu’au cou sans craindre de contrevenir à un interdit (Yoma 77 et Maran dans Choul’han Aroukh 12) (‘Ha. Ov., p. 294). Interdiction de s’oindre le corps

L’onction est interdite à Tich’a Béav ; il est interdit de s’enduire de crème même sur une petite partie du corps. Cette restriction se limite à l’onction pour le plaisir. Toutefois, quelqu’un qui souffre de boutons aura le droit de s’oindre de crème sans craindre de transgresser un interdit (Choul’han Aroukh 15). Il est permis de s’enduire de lait de corps parfumé pour se débarrasser d’une saleté (‘Ha. Ov., p. 294). Il est permis de mettre du déodorant pour éviter l’odeur de transpiration, car il ne s’agit pas de s’oindre, mais d’éviter une odeur désagréable. Ce n’est pas plus grave que de s’enduire afin de se débarrasser d’une saleté, qui a déjà été autorisé (‘Ha. Ov., p. 295). Interdiction de porter des chaussures

Il est interdit de mettre des chaussures ou des sandales en cuir ; il est même interdit de chausser une sandale en bois recouverte de cuir. Cela reste interdit même si l’on porte des chaussettes. En revanche, il est permis de porter des chaussures en plastique, en tissu et autres. Il est permis à Tich’a Béav d’employer des coussins ou oreillers en cuir pour s’assoir afin de se protéger de la dureté ou froideur du sol. [En effet, on ne chausse pas ici de cuir et il n’y a donc aucun soupçon d’interdit]. Au moment de la prière, on ne se tiendra

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d pas debout sur des coussins pour prier, car ce serait un signe d’arrogance (‘Ha. Ov., p. 295). Si l’on porte pendant toute l’année des chaussures de sport qui ne sont pas en cuir, on aura également le droit de les porter à Tich’a Béav (‘Ha. Ov., p. 299). On aura le droit de porter le 9 Av des chaussures en plastique qui ressemblent beaucoup à des chaussures en cuir et il n’y aura pas lieu de craindre le Marit Ayin, qu’on le soupçonne de porter des chaussures en cuir (‘Ha. Ov., p. 299). De jeunes enfants qui n’ont pas atteint l’âge d’être initiés aux Mitsvot auront le droit de porter des sandales en cuir à Tich’a Béav. Il serait quand même préférable de les éduquer à porter des chaussures sans cuir (p. 301). Il sera permis de porter à la maison des sandales en bois qui sont recouvertes à l’avant d’une lanière en cuir (des sabots), car la lanière ne sert qu’à faire tenir le pied dans la chaussure et ne sert pas à le protéger (‘Ha. Ov., p. 301). Quelqu’un qui doit parcourir une grande distance à pied aura le droit de porter des chaussures en cuir car sans cela ce serait trop pénible. Mais celui qui se rend dans un endroit à proximité de la ville n’y sera pas autorisé. Celui qui voyage en voiture n’aura pas le droit de porter des chaussures en cuir (‘Ha. Ov., p. 302) Certains permettent de porter des chaussures à ceux qui doivent passer devant des habitations de non-Juifs pour éviter qu’ils ne se moquent des Juifs allant pieds-nus ou mal chaussés. Mais Maran le Beit Yossef a écrit qu’il ne faut pas se montrer indulgent sur ce point (‘Ha. Ov., p. 302). Toutes les règles de deuil appliquées le 9 Av sont de rigueur pour toute la journée. On ne peut se reposer sur le principe qu’une partie de la journée suffit pour toute la journée. Ceux qui se permettent de venir à la prière de Min’ha de Tich’a Béav en chaussures (de cuir) doivent être blâmés et on doit leur rappeler la rigueur de cet interdit qui n’est levé qu’en fin de journée lorsque les étoiles sortent (‘Ha. Ov., p. 303).

Choul’han Aroukh - Tome 4 Interdiction des relations conjugales

Les relations conjugales sont interdites à Tich’a Béav. Si Tich’a Béav tombe un Chabbath (reporté au dimanche), les Séfarades suivent l’avis de l’auteur du Choul’han Aroukh, qui autorise les relations ce Chabbath. Les Ashkénazes ont en revanche l’usage d’interdire, car ils considèrent que les choses d’ordre privée restent interdites (même) Chabbath en raison du deuil. Toutefois, même d’après leur coutume, si la nuit de l’immersion d’une femme tombe Chabbath, les relations conjugales seront autorisées et il n’y a pas lieu de se montrer strict (‘Ha. Ov., p. 304). La nuit de Tich’a Béav, l’homme ne dormira pas dans le même lit que sa femme, même s’ils portent tous deux des habits, à titre de prévention (‘Ha. Ov., p. 306). Un homme a le droit de faire passer à sa femme (non Nidda) un objet à Tich’a Béav. De même, il n’est pas nécessaire le 9 Av de veiller aux autres lois relatives à l’éloignement. De ce fait, selon la stricte loi, il n’est pas nécessaire de se montrer vigilant en évitant les contacts physiques avec sa femme à Tich’a Béav (H.O. 2, p. 153). Interdiction d’étude de la Torah

Il est interdit à Tich’a Béav de se laver, de s’enduire de crème ou d’huile, de porter des chaussures en cuir, d’avoir des relations conjugales et de lire la Torah, les Prophètes et les Hagiographes, d’étudier la Michna, le Midrach et la Guémara, les Halakhot et les Agadot, car il est dit : « La justesse des préceptes d’Hachem, émerveille l’esprit et réjouit le cœur. » Il en va de même pour les jeunes enfants qui annuleront leur étude de la Torah. Toutefois, il est permis de lire le Livre de Job et les passages déplaisants du livre de Jérémie. Si l’on trouve des passages de réconfort, il faut les sauter (‘Ha. Ov., p. 208, Y.O. 2, 8, Y.D., 26, 10). On ne reprendra pas ceux qui prononcent des paroles de réconfort après chaque Lamentation, car c’est une forme de prière et de requête (‘Ha. Ov., p. 308). 50

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d Celui qui a l’usage d’étudier chaque jour ‘Hok Léisraël n’en aura pas le droit le jour de Tich’a Béav. Ce même, celui qui étudie chaque jour le déroulement des Ma’amadot n’y sera pas autorisé (Birké Yossef, 2). Quelqu’un a écrit qu’il était permis d’étudier à Tich’a Béav des textes de Kabbala en s’appuyant sur ce qui est écrit dans la Guémara (‘Haguiga 13a) : On ne transmet les secrets de la Torah qu’à quelqu’un (de sérieux) qui a l’esprit préoccupé ; toutefois, on ne retient pas cet avis au niveau de la Halakha (‘Ha. Ov., p. 310). Il est permis d’étudier le Midrach Ekha [On sautera les passages du Midrach qui ne sont pas liés à la destruction, tels que les passages sur le premier verset Rabati ‘Am]. On étudiera les Agadot sur la destruction rapportée dans Guitin chapitre Hanizakin et dans Mo’èd Katan chapitre Elou Mégalé’hin (à partir de folio 21a). Il en va de même pour le Tour et le Choul’han Aroukh sur les lois de deuil. On n’étudiera que le sens simple des choses, sans trop approfondir, car autrement cela pourrait lui procurer une joie après avoir éclairci des points obscurs ou résolu des contradictions. Cependant, celui qui à travers cette étude accablante découvre des éléments nouveaux, aura le droit de consigner les têtes de chapitres s’il craint de les oublier après Tich’a Béav. Grâce à cela, il pourra après le jeûne les réécrire comme il se doit. En effet, une chose qui peut se perdre est autorisée à Tich’a Béav (‘Ha. Ov., p. 310). La lecture de Psaumes récitée sous forme de prière et supplique, et non pas sous forme de louanges et d’éloges, est permise. Il y a lieu de se montrer indulgent avec celui qui ne sait pas étudier et ne sait que lire les Psaumes, de le laisser les lire afin qu’il ne néglige pas totalement l’étude de la Torah (‘Ha. Ov., p.311). Il est également permis de lire des Psaumes pour la guérison d’un malade, et ce, même avant ‘Hatsot de la journée. En effet, il ne s’agit ni d’étude, ni de joie, mais bien de suppliques et de requêtes dictées par les circonstances (‘Ha. Ov., p. 311).

Choul’han Aroukh - Tome 4 Jour chomé

Il sera permis d’accomplir des Mélakhot à Tich’a Béav si l’on se trouve dans un endroit où telle est l’habitude. En revanche, dans les lieux où l’usage est de s’abstenir d’accomplir des Mélakhot, on n’en fera pas. Les érudits en Torah s’en abstiendront dans tous les cas. La coutume répandue de tous les Juifs en général est de s’abstenir d’effectuer des Mélakhot le 9 Av, sauf le soir de Tich’a Béav où ce sera permis (‘Ha. Ov., p. 318). Celui qui effectue une Mélakha le jour de Tich’a Béav ne verra pas de bénédiction de ce travail (‘Ha. Ov., p. 321). Même dans les lieux où il est d’usage de s’abstenir de faire des Mélakhot à Tich’a Béav, s’il s’agit d’un pauvre qui n’a pas de quoi manger, il aura le droit d’effectuer des Mélakhot discrètement. En effet, ce cas est moins grave qu’un endeuillé après trois jours à qui il a été permis de travailler discrètement s’il est démuni (Y.O. 5, 81, 10). L’épicier qui vend des produits alimentaires et des boissons a le droit d’ouvrir son commerce comme chaque jour, même avant ‘Hatsot (Kaf Ha’haïm, 6). Faire du commerce dans un but lucratif est interdit là où l’usage est de s’abstenir d’accomplir des Mélakhot. Cependant, là où l’usage est de travailler, il sera permis de commercer, mais il faudra réduire ses activités, car dès le début du mois d’Av, on restreint les affaires. Toutefois, s’il y a une foire le jour de Tich’a Béav car c’est le jour du marché, et en s’abstenant de vendre ou d’acheter, on encourt une perte, il sera permis de commercer, car dans un cas où cela risque d’entraîner une perte, il n’y a pas d’interdit (‘Ha. Ov., p. 322). On a l’habitude de ne pas préparer le 9 Av le repas qui suit la fin du jeûne avant ‘Hatsot. Ainsi, on s’abstiendra d’effectuer l’abattage rituel d’animaux, de cuisiner, de faire frire, etc. (‘Ha. Ov., p. 324). Il est permis a priori à un Juif de traire ses animaux le 9 Av ; s’il est facilement possible que cela soit réalisé par un non-Juif, on choisira cette option (‘Ha. Ov., p. 326).

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d Il est permis comme à ‘Hol Hamoèd d’effectuer une Mélakha qui risque de faire encourir une perte si on s’en abstient. De même, un ouvrier pauvre, si en s’abstenant de travailler n’aura pas de quoi manger, aura le droit de travailler pour sa subsistance (‘Ha. Ov., p. 326). Il est permis de rédiger des ‘Hidouché Torah qui lui sont venus à l’esprit en étudiant des textes permis à Tich’a Béav, de peur qu’il ne les oublie après Tich’a Béav, car ce sont des choses qui peuvent se perdre. Un commerçant a le droit de rédiger à la main ses factures et ses courriers en écriture cursive, car ce n’est pas un acte à caractère professionnel. Dans la mesure du possible, il est préférable de faire cela après ‘Hatsot (‘Ha. Ov., p. 327). Celui qui emploie pour la construction de sa maison un entrepreneur nonjuif aura le droit de poursuivre la construction de celle-ci le jour du 9 Av, car la majorité des gens de la ville font appel à des entrepreneurs. Bien que construire fasse du bruit, puisqu’il n’y a ici aucun interdit, c’est autorisé. Il semblerait, qu’en Erets Israël où c’est une Mitsva de construire, on peut sans problème permettre de rénover et de construire à Tich’a Béav par l’entremise d’un non-juif. Cela est d’autant plus vrai si l’on encourt une perte financière. Cet avis est celui que l’on retient (‘Ha. Ov., p. 328, note 9). Il est permis de construire une synagogue à Tich’a Béav, par le biais d’ouvriers journaliers non-juifs, car c’est pour le besoin d’une Mitsva. En effet, tout ce qui est effectué pour le besoin d’une Mitsva est autorisé, même pour la construction d’un bâtiment destiné à un événement joyeux, et ce, même le jour de Tich’a Béav si c’est pour éviter une perte. En effet, le commanditaire sera contraint de payer les ouvriers même s’ils ne travaillent pas. De plus, puisque l’usage est que tous les bâtiments sont construits par des entrepreneurs, il va de soi que l’on peut se montrer permissif à Tich’a Béav pour faire construire une synagogue par des non-Juifs (‘Ha. Ov., p. 329). Interdiction de saluer

On ne salue pas son prochain à Tich’a Béav, mais on se montre affligé et plaintif tels des endeuillés. Toutefois, si un homme ignorant a salué son ami, on répondra à son salut à voix basse et avec gravité. Certains interdisent 53

Choul’han Aroukh - Tome 4 même de dire Tsafra Tava [ou bonjour] alors que d’autres l’autorisent. Selon la stricte loi cela est permis, mais il est préférable de ne rien dire (‘Ha. Ov., p. 330). Il est permis de demander à un ami comment se déroule pour lui le jeûne, car ce n’est pas une salutation (‘Ha. Ov., p. 330). Il est permis de dire Mazal Tov à un ami qui a eu un enfant (garçon ou fille), car il ne s’agit pas de demander comment il se porte, mais d’une bénédiction et d’une prière pour qu’il ait un bon Mazal (‘Ha. Ov., p. 331). On n’enverra pas de cadeau à un ami le 9 Av, car cela signifie que l’on s’intéresse à son Chalom (plénitude). Toutefois, s’il est pauvre, en particulier si c’est un érudit qui s’adonne à l’étude de la Torah, il est permis de lui envoyer un présent même à Tich’a Béav (‘Ha. Ov., p. 331). Il faut se lever devant un érudit en Torah à Tich’a Béav, devant une personne âgée et à plus forte raison devant son père ou son Rav, bien que l’on soit assis à même le sol en raison du deuil. L’usage répandu en Erets Israël est de se lever devant un érudit en Torah et devant son Rav le 9 Av, comme c’est le cas les autres jours. [Toutefois, le Talmud dans Kiddouchin (32) nous enseigne : D’ou sait-on qu’une personne âgée doit éviter de passer devant des personnes qui se lèveront afin de ne pas les déranger ? Car il est écrit « Tu craindras ton D.ieu ». Cela est d’autant plus vrai lorsque l’on est assis par terre et que cela demande un effort supplémentaire] (‘Ha. Ov., p. 332). On ne se promènera pas au marché à Tich’a Béav pour ne pas en arriver à rire et à prendre les choses à la légère. [Il en va de même lorsque Tich’a Béav tombe un Chabbath, on ne se promènera pas au marché durant toute la journée] (‘Ha. Ov., p. 333). Il est dit dans le Choul’han Aroukh (Yoré Déa : 391, 1) : « Toute expression de joie est interdite pour un endeuillé. En conséquence, on ne prendra pas un enfant en bas âge sur ses genoux pendant les sept jours, pour éviter d’en venir à rire ; la source à cela est dans Moèd Katan (26). Il semblerait que ce soit aussi

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d la règle pour Tich’a Béav. Toutefois, il va de soi qu’on aura le droit de prendre dans les bras un bébé qui pleure pour le calmer (‘Ha. Ov., p. 333).

Les Tefilines et les Tsitsit à Tich’a Béav (Ora’h ‘Haïm 555) Certains ont l’habitude de ne pas porter le Talith Gadol lors de la prière du matin de Tich’a Béav, car il est dit sur le verset : « Il a achevé Son décret », Il a déchiré Ses vêtements. On ne met pas de Téfilines à Cha’harit le jour de Tich’a Béav, comme il est dit : « Il a renvoyé La splendeur de la terre », c’està-dire, les Téfilines. Ce n’est qu’à Min’ha de Tich’a Béav que l’on met le Talith en récitant la bénédiction. De nos jours, dans la plupart des synagogues à Jérusalem et en Erets Israël, on porte le Talith et les Téfilines à Cha’harit de Tich’a Béav et l’on prie Cha’harit avec les Korbanot, les Psouké Dézimra et Az Yachir Moché, comme tous les jours (‘Ha. Ov., p.386). Il est recommandé à ceux qui suivent la coutume de ne pas mettre les Téfilines à Cha’harit, de s’envelopper du Talith et de mettre les Téfilines à la maison avant la prière de Cha’harit. Ils pourront ainsi réciter le Chéma avec les Téfilines [après avoir récité Birkhot Hatorah]. Puis, ils retireront le Talit et les Téfilines et se rendront à la synagogue pour la prière du matin. Pour la prière de Min’ha, ils s’envelopperont à nouveau du Talit et porteront les Téfilines tout en récitant leur bénédiction respective (H.O. 2, 155, Y.D. 2, 16). Ceux qui ont l’usage de porter chaque jour les Téfilines de Rabbénou Tam devront les porter également à Tich’a Béav ; ils liront avec le Chéma’, comme la règle qui s’applique à l’endeuillé qui porte également les Téfilines de Rabbénou Tam les jours où il est en deuil. Ainsi est l’usage (‘Ha. Ov., p. 371). De nos jours, l’usage à Jérusalem est de prier Cha’harit avec le Talith et les Téfilines, comme tous les jours de l’année ; on lit avec les Téfilines le Chéma et la ‘Amida, ce qui constitue une pleine acceptation du joug divin (Bérakhot 15a). A Cha’harit, on récite la Kédoucha comme les autres jours : « Nakdichakh Vena’aritsakh » etc. ; on récite également « Na’hèm » dans la 55

Choul’han Aroukh - Tome 4 bénédiction sur Jérusalem et « ’Anénou » dans Chomé’a Téfila. L’officiant récite « Anénou » séparément telle une bénédiction distincte et « Na’hèm » dans Birkat Yérouchalayim. A Tich’a Béav, les Cohanim font la Bénédiction sacerdotale à Cha’harit et à Min’ha. Après la Amida, on porte les Téfilines de Rabbénou Tam et on récite avec le Chéma. On les retirera après la lecture de Parachat Haazinou (‘Ha. Ov., p. 373). Lois concernant Min’ha de Tich’a Béav

Pour la prière de Min’ha de Tich’a Béav, l’usage est de s’asseoir normalement sur des chaises ou bancs de la synagogue et on prie Min’ha comme tous les jours. Lorsque l’officiant a fini de réciter « Achré Yochvé Vétékha », il récite le demi-Kaddich ; puis, on sort un Séfer-Torah, trois personnes montent à la Torah et lisent la Paracha de Vayak’hel ; le troisième lit le Maftir : « Chouva Israël Ad Hachem Elokékha » (Hoché 14) et conclut par les versets : « Mi El Kamokha » (Michée 7, 18-20). Les Ashkénazes lisent le Maftir : « Dirchou Hachem Béhimatséo » (Isaïe 55, 6). Le troisième ne récite pas le Kaddich. Plutôt, le ‘Hazan récite le demi-Kaddich avant la prière de la Amida (‘Ha. Ov., p. 405). Un homme qui a mis ses Téfilines à Cha’harit de Tich’a Béav dans une synagogue, et qui à Min’ha se trouve dans une autre synagogue où l’on ne met les Téfilines qu’à Min’ha, devra remettre ses Téfilines à Min’ha, afin d’éviter de former des clans ainsi que pour éviter que les autres ne le soupçonnent de ne pas mettre les Téfilines (‘Ha. Ov., p. 370). Ceux qui sont montés en Erets Israël et qui n’avaient pas l’usage à l’étranger de lire la Haftara à Min’ha de Tich’a Béav, mais qui souhaitent se conformer à la coutume locale et lire la Haftara de Min’ha avec les bénédictions, avec le consentement de toute l’assemblée, seront bénis (Y.D., 5, 40 ; ‘Ha. Ov., p. 405). À Min’ha de Tich’a Béav, notre coutume est de ne pas réciter « Ouva Létsion Goël » (‘Ha. Ov., p. 405).

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d Il est d’usage que les trois hommes qui sont montés à la Torah à Cha’harit sont ceux qui montent également à Min’ha. On dit « Na’hèm » et « Anénou » à Min’ha, comme dans toutes les prières de Tich’a Béav. Les Cohanim font la Bénédiction sacerdotale lors de la répétition de la Amida, tel qu’on le fait pour tous les jeunes publics à l’approche de l’heure du coucher du soleil (‘Ha. Ov., p. 406). Un Cohen qui ne jeûne pas ne fera pas la Bénédiction sacerdotale à Min’ha, et devra sortir de la synagogue avant que l’officiant n’arrive à la Bénédiction sacerdotale (‘Ha. Ov., p. 475). S’il n’y avait pas de Cohen à Cha’harit, mais qu’un Cohen se présente à Min’ha, il montera à la Torah ainsi qu’un Lévi. Seul le Israël qui est monté pour le Maftir de Cha’harit montera également pour Maftir de Min’ha (‘Ha. Ov., p. 406). Après la répétition de la Amida, on récitera des versets de consolation, qui se trouvent dans les livres de prières. Il est bien que l’officiant fasse coïncider la répétition de la Amida juste avant le coucher du soleil, afin de réciter ces versets de consolation après la tombée de la nuit et non le jour même de Tich’a Béav (‘Ha. Ov., p. 406).

Sortie de Tich’a Béav (Ora’h ‘Haïm 556) Quelqu’un qui voyage en avion des États-Unis vers Israël immédiatement après avoir mangé la Sé’ouda Hamafsékèt la veille de Tich’a Béav et arrive en Erets Israël le jour de Tich’a Béav, a le droit d’arrêter le jeûne à la tombée de la nuit heure locale, même si la journée est encore longue aux États-Unis et qu’il n’a pas jeûné 24 heures. En effet, on lui applique les horaires de l’endroit où il se trouve (‘Ha. Ov., p. 407 ; Y.O. 10, 42). Il en est de même dans le cas contraire : Quelqu’un ayant voyagé en avion d’Erets Israël vers les États-Unis devra faire preuve de rigueur et attendre la sortie des étoiles aux États-Unis (‘Ha. Ov., p. 409). 57

Choul’han Aroukh - Tome 4 En Erets Israël et dans ses contrées, l’usage est de ne pas réciter la Bénédiction sur la lune avant le jour de Tich’a Béav, mais bien à l’issue de Tich’a Béav. Dans la mesure du possible, il est bien avant de réciter cette bénédiction, de porter des chaussures en cuir et de manger (‘Ha. Ov., p. 410). Même si Tich’a Béav tombe un jeudi, on ne reportera pas la récitation de cette bénédiction à la sortie de Chabbath lorsqu’on est revêtu de beaux habits (‘Ha. Ov., p. 411). Il est préférable de réciter cette bénédiction avec l’assemblée plutôt que d’attendre de manger quelque chose et de le faire seul (‘Ha. Ov., p. 411). Dans les lieux où l’on craint la présence de nuages, au point qu’il serait possible qu’on n’en arrive à ne pas accomplir la Mitsva de la sanctification de la lune, on pourra a priori réciter cette bénédiction avant Tich’a Béav (‘Ha. Ov., p. 412). Il convient d’éviter de réciter Chéhé’héyanou sur un fruit nouveau ou sur un nouveau vêtement même le 10 Av (Y.D. 5, 42). C’est une coutume juste que de s’abstenir de consommer de la viande et du vin la veille du 10 Av et la journée du 10 Av. En effet, le soir du 9 Av, l’ennemi a pénétré dans l’enceinte du Temple et a mis le feu au Sanctuaire. Ce dernier a continué à brûler jusqu’au coucher du soleil du 10 Av (Ta’anit 29a). Cette coutume louable de s’abstenir de viande le 10 Av s’applique également lorsqu’il tombe une veille de Chabbath, exception faite pour goûter les plats de Chabbath (‘Ha. Ov., p. 419). Pour un repas de Mitsva, comme celui faite à l’occasion d’une circoncision, même ceux qui ont l’habitude de se montrer exigeants en s’abstenant de manger de la viande la veille du 10 Av au soir, auront le droit d’en manger à l’issue du 9 Av (‘Ha. Ov., p. 414). À l’issue du jeûne du 9 Av qui a été reporté, il sera permis de manger de la viande (‘Ha. Ov., p. 414) ainsi que de réciter Chéhé’héyanou (‘Ha. Ov., p. 415). 58

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d Les Séfarades et les communautés d’orient auront le droit de se laver, de se couper les cheveux et de faire la lessive à l’issue de Tich’a Béav ; quant aux Ashkénazes, ils ont coutume de se montrer exigeants par rapport à cela. Lorsque la fin du jeûne de Tich’a Béav tombe un jeudi soir, veille de Chabbath, les Ashkénazes auront également le droit de se laver, de se couper les cheveux et de faire la lessive en l’honneur du Chabbath (Y.D., 5, 42). A l’issue d’un Tich’a Béav reporté, il est permis d’après tout le monde de se laver, de faire la lessive et de se couper les cheveux (‘Ha. Ov., p. 416). On aura le droit d’organiser un mariage à l’issue de Tich’a Béav pour un jeune homme qui n’a pas encore accompli la Mitsva de procréation et qui doit (pour une raison qui lui est propre) se marier à ce moment-là. En effet, il s’agit ici d’un mariage de Mitsva (‘Ha. Ov., p. 419, Y.O., 2, 23, 16 ; Y.D. 5, 41). Tous ces jeûnes sont destinés à être annulés et à devenir des jours de fête, d’allégresse et de joie à l’époque du Machia’h, comme il est dit (Zacharie 8, 19) : « Ainsi a dit D.ieu des armées : Le quatrième jeûne, le cinquième, le septième et le dixième jeûnes seront pour la famille de Yéhouda une occasion de joie et d’allégresse, une vraie réjouissance et des jours de fête, alors la vérité et la complétude seront honorés », et bientôt cet autre verset s’appliquera et nous assisterons à cette réjouissance (Isaïe 60, 20) : « Ton soleil n’aura jamais de coucher, la lune, jamais d’éclipse, car Hachem sera pour toi une lumière inextinguible, et c’en sera fini de tes jours de deuil (…) Le plus petit deviendra une tribu, et le plus chétif, une nation puissante. Moi Hachem, l’heure venue, j’aurai vite accompli ces promesses (…) Et tu seras une couronne glorieuse aux yeux d’Hachem et un diadème royal dans la paume de ton Dieu » (‘Ha. Ov., p. 420 et voir note).

Choul’han Aroukh - Tome 4

Actes en souvenir de la destruction du Temple (Ora’h ‘Haïm 560) À l’époque de la destruction du Beth Hamikdach, les Sages ont instauré un interdit de construire des maisons peintes et façonnées comme le sont les palais royaux. Lorsque l’on construit il faut, en peignant, laisser un endroit (d’une coudée sur une coudée) sans peinture en face de l’entrée de la maison. Celui qui achète une maison déjà peinte et décorée, ne sera pas tenu de gratter la peinture des murs. Certains ont l’habitude de peindre en noir ce carré en souvenir de la destruction du Temple, mais cet usage est inconvenant (‘Ha. Ov., p. 429). Si l’on met du papier peint sur les murs de la maison, il faudra laisser un espace d’une coudée sur un coudée (‘Ha. Ov., p. 430). Certains disent qu’il n’est pas nécessaire de laisser un carré vierge d’une coudée sur une coudée dans une synagogue ou dans une salle d’étude, car nos Sages n’ont institué cette règle que pour les maisons d’habitation. D’autres soutiennent le contraire et pensent qu’il faut laisser un carré vierge d’une coudée sur une coudée étant donné que ce sont des lieux fréquentés constamment par un grand nombre de gens et il y a davantage lieu de faire ce marquage (‘Ha. Ov., p. 430). Nos Sages ont également fixé que lorsqu’on pose la table pour des invités, on laissera une place sans couverts, parmi les places prévues à cet effet. De même, une femme qui se pare de bijoux ne les mettra pas tous en même temps, pour qu’elle se souvienne de la destruction du Jérusalem, comme il est écrit : « Si je t’oublie, Jérusalem, que ma droite soit oubliée, etc., si je ne place pas Jérusalem au centre de ma joie ». C’est pour cette raison qu’un homme brise un verre lors de son mariage. Il évoque ainsi la destruction du Temple au moment même de sa joie (‘Ha. Ov., p. 430). Ceux qui ont l’habitude de dire Siman Tov au moment où l’on brise le verre se trompent, car ce geste n’est pas une expression de joie, mais bien un 60

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d rappel du Temple détruit. Ainsi, il est recommandé que le marié dise avant de briser le verre : « Si je t’oublie Jérusalem, que ma droite soit oubliée » (Ha. Ov., p. 433). C’est aussi en raison de la destruction du Temple que nos Sages ont décrété de ne pas jouer d’instruments de musique, d’écouter de la musique et de s’en réjouir ; chanter a capella accompagné de vin est interdit, comme il est dit : On ne boira pas de vin avec les chants. En revanche, l’usage établi est de proclamer des chants et louanges de reconnaissance au Créateur et de nous souvenir des bontés de D.ieu sur un verre de vin (‘Ha. Ov., p. 433). Mais à l’occasion d’un mariage, c’est une grande Mitsva de réjouir un marié et une mariée à l’aide d’instruments tels que des tambours, harpe, violon et orgue, car l’essentiel de la joie d’un marié et d’une mariée s’exprime à travers des instruments de musique (‘Ha. Ov., p. 434). Ceux qui sont indulgents sur ce point et ont la coutume d’écouter à la radio des chants de louanges adressés au Saint béni soit-Il, tant qu’ils ne le font pas avec légèreté et indécence, auront sur qui se reposer. Même si ces chants sont accompagnés d’instruments de musique, on les laissera faire. Toutefois, celui qui se montre exigeant à ce propos sera digne de bénédictions. Pour les besoins d’une Mitsva, comme pour réjouir un marié et une mariée, une circoncision, le rachat d’un premier-né ou lors de la conclusion d’un traité du Talmud, ce sera à priori permis et même une Mitsva. De même, il est permis de jouer des instruments de musique à ’Hol Hamo’èd où il y a une Mitsva de se réjouir de la fête et à Pourim qui est un jour joyeux et où l’on organise un festin. Ainsi, Hachem hâtera la venue de la Délivrance complète, alors notre bouche s’emplira de chants joyeux et notre langue d’accents d’allégresse. Amen (Y.D. 1, 45). Nos Sages ont décrété que le ’Hatan ne portera pas de couronne et aucun autre ornement sur la tête, comme il est dit « Retire le turban et lève la couronne ». [A l’époque où le turban était sur la tête du Cohen Gadol, chacun pouvait porter une couronne ; à présent que le turban n’orne plus la tête du Cohen Gadol, les ornements qui parent les têtes disparaissent également (Guittin 7a)]. Il en va de même pour un diadème en argent d’une mariée, 61

Choul’han Aroukh - Tome 4 mais elle aura le droit de porter un diadème confectionné à base de rubans entrelacés. Ce sera permis pour un marié et une mariée, car c’est un moment de joie pour eux. Cette restriction ne concerne toutefois que les mariés. (‘Ha. Ov., p. 436).

Celui qui voit la région de Judée, Jérusalem ou le mont du Temple en ruine (Ora’h ‘Haïm 561) Celui qui voit les villes de Judée détruites dira ceci : « Les villes de Ton sanctuaire ont été désertées », et déchirera un pan de son vêtement. De même, celui qui voit Jérusalem en ruines, dira : « Sion a été déserté et Jérusalem demeure dans l’abandon » et déchirera un pan de son vêtement (en signe de deuil) (Choul’han Aroukh 1). Cependant, de nos jours, nous n’avons pas l’usage de déchirer un vêtement pour les villes de Judée et Jérusalem, d’une part parce que nous ignorons l’emplacement exact des villes de Judée, et d’autre part, parce qu’aujourd’hui elles sont sous souveraineté israélienne (‘Ha. Ov., p. 437). Celui qui voit le Temple détruit [d’un endroit où l’on aperçoit le dôme de la mosquée d’Omar, ou d’un endroit où l’on voit le Kotel], qui a été remis aux mains des musulmans, dira : « Notre saint et glorieux Temple, où Te célébraient nos ancêtres, est devenu la proie des flammes, nos biens les plus chers ont été livrés à la destruction » (Isaïe 64,10), et déchirera un pan de son vêtement. Même à notre époque, on ne doit pas faire preuve de souplesse avec celui qui voit la place du Temple détruit, car bien que tout Jérusalem soit sous le contrôle d’Israël, cet endroit a été transmis aux musulmans et nous ne pouvons y accéder, en raison de notre impureté liée aux morts. Le Beth Hamikdach est en ruines jusqu’à la venue du Machia’h, qui par la force de ses lèvres, tuera les pervers et restaurera la splendeur d’Israël, comme dans les jours d’antan. Il faudra déchirer le vêtement en se tenant debout ; cette déchirure ne sera jamais réparée. Si on a quitté Jérusalem, qu’on y revient et que l’on voit le Temple détruit : si trente jours se sont écoulés depuis, on devra refaire la Kri’a. 62

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d Un résident de Jérusalem qui voit le Temple détruit, même si trente jours se sont écoulés depuis sa visite sur ce lieu, ne doit pas déchirer son vêtement (‘Ha. Ov., p. 438). Un résident de la nouvelle Jérusalem qui voit le Temple détruit, si trente jours se sont écoulés depuis sa dernière visite, il est possible qu’il doive déchirer son vêtement. Celui qui se montre rigoureux à ce propos sera digne de bénédictions (ibid., p. 439). Celui qui voit le Beth Hamikdach détruit le jour du Chabbath ne déchirera pas son vêtement. Il n’est pas non plus nécessaire de le déchirer le lendemain (‘Ha. Ov., ibid.). Certains soutiennent que celui qui voit le Beth Hamikdach détruit après ‘Hatsot la veille de Chabbath ou la veille de fête, ou à ’Hol Hamoèd, ne sera pas tenu de déchirer son vêtement. D’autres soutiennent qu’il faudra tout de même déchirer un pan de son vêtement, à moins que l’usage établi soit de ne pas le déchirer (‘Ha. Ov., p. 440). Celui qui a l’habitude de ne déchirer qu’un vêtement (et non tous les vêtements qui recouvrent le cœur) a sur qui se reposer (‘Ha. Ov., p. 439). Un aveugle qui se rend au Kotel ne devra pas procéder à la Kri’a (‘Ha. Ov., p. 440). Règles de conduite à adopter devant le mur occidental (Kotel)

Nos Sages ont dit : « la Présence divine n’a jamais quitté le Kotel Hama’aravi » (le Mur occidental du Temple). Ils ont également dit : « Le voici ce qui se tient derrière notre Mur », à savoir, le Mur occidental du Temple, car Dieu a juré que celui-ci ne serait jamais détruit. Le Mur occidental est tout proche du Saint des Saints, orienté face au Temple Céleste. Celui qui prie dans ce lieu saint est semblable à celui qui prie devant le Trône céleste d’Hachem, qui est particulièrement à l’écoute des prières des Juifs pour les exaucer, comme il est dit : « Ceci n’est autre que la maison de Dieu et c’est ici la porte du Ciel ». C’est pourquoi l’usage d’un grand nombre de juif est de prier en versant des larmes et de chuchoter ses prières devant le Kotel, qui est un vestige de notre Temple, fondé par David et Chélomo. La sainteté du lieu 63

Choul’han Aroukh - Tome 4 a pour effet que ceux qui s’y rendent s’éveillent d’un enthousiasme saint et s’enflamment pour le Tout-Puissant qu’ils implorent avec concentration, et prient alors avec révérence et crainte de Dieu. Heureux est celui qui dirige ses pensées et se concentre pour prier avec pureté devant Dieu, loué soit-Il, et dans ce cas, il est assuré que sa prière ne sera pas rejetée, comme il est dit : « Prépare ton cœur et tends ton oreille ». A savoir, si par inspiration élevée, il s’est concentré pendant sa prière, alors certainement les oreilles de Hachem, pour ainsi dire, seront prêtes à écouter ses suppliques. C’est une Mitsva d’embrasser les pierres du Kotel et de chérir sa terre comme il est dit : « Car tes serviteurs désiraient ses pierres et affectionnaient leur poussière » (‘Ha. Ov., p. 441). C’est un grave interdit que d’entrer à notre époque dans le Saint Temple, sachant que nous sommes tous porteurs de l’impureté liée aux morts, jusqu’à ce que ce verset s’applique à nous : « Je lancerai sur vous de l’eau pure et vous serez purifiés, etc ». Celui qui entre le Temple tout en étant impur est passible de la peine de retranchement. On n’a adopté l’avis que la première sanctification des lieux se perpétue jusqu’à nos jours. Il convient de ne pas pénétrer du tout dans l’espace du Mont du Temple, sachant que les limites de la sainteté qui entoure le Temple nous sont inconnues (‘Ha. Ov., p. 454 ; Y.O., 5, 8, Y.D., 26). Il est également interdit de survoler en avion ou en hélicoptère l’espace audessus du Mont du Temple et de l’observer, car l’espace aérien de l’esplanade du Temple est comme l’esplanade du Temple (Y.O. 5, 8 ; Y.D. 26), puisque la sainteté du Temple s’élève jusqu’aux cieux (‘Ha. Ov., p. 457). Il est permis à celui qui a eu un écoulement, à la Nidda ou à une accouchée de se rendre au Kotel, vestige de notre Temple et de notre splendeur, et d’y prier, car le Kotel Hama’aravi est un mur du Mont du Temple, et ceux qui s’y rendent se trouvent à l’extérieur de la surface du Mont du Temple. En effet, certains affirment à tort que le Kotel Hama’aravi est le mur de la ‘Azara (l’esplanade du Temple) et celui qui se rapproche du Kotel se trouve dans l’enceinte du Mont du Temple, et par conséquent, il faut veiller à toute impureté qui provient du corps en s’immergeant au Mikvé et en se purifiant. 64

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d Ceci n’est absolument pas vrai et la coutume s’est répandue de permettre l’accès au Kotel ; il n’est donc pas fondé ici de se montrer rigoureux (Y.O. 5, 8 ; Yoré Déa, 27). Si des femmes se rendent au Kotel en étant vêtues de manière indécente, il est permis aux hommes qui prient (à proximité) de poursuivre leur prière. Toutefois, ils veilleront à regarder leur Sidour et se représenter la présence du Créateur face à eux ; ils peuvent aussi fermer les yeux pour ne pas voir ce qui est interdit (‘Ha. Ov., p. 445, note 8). Voilà pourquoi, c’est une sainte obligation que de se rendre au Kotel avec révérence et sérieux, et non, à Dieu ne plaise, faire preuve de légèreté envers la sainteté. Ainsi, il sera interdit pour les hommes et les femmes d’y entrer la tête découverte. [Ainsi que nos Sages l’ont affirmé (Sanhédrin 101b) : « Il a offensé le roi » en retirant ses Téfilines, Rachi commente : « Il découvrit sa tête devant lui ». Dans Chabbath (151b), il est dit : « On se couvrira la tête afin de faire peser la crainte du Ciel sur soi. » Voir aussi Séfer Hamanhig, Hilkhot Téfila, 45.] Les femmes sont tenues tout le temps de porter des habits décents et en particulier lorsqu’elles se rendent au Kotel Hama’aravi ; elles ne doivent pas venir sans manches ou en décolleté, ceci n’est pas acceptable chez nous. C’est une Mitsva de leur expliquer gentiment la gravité et l’importance de la chose. La bénédiction reposera sur ceux qui adressent les réprimandes. Les responsables de la sainteté des lieux devront veiller à installer une cloison entre les hommes et les femmes (‘Ha. Ov., p. 444). Il est interdit de se rendre au Kotel dans un but uniquement touristique ou pour se faire photographier. Il est également interdit de converser là-bas à propos des choses futiles, car c’est un lieu saint consacré à la Torah et à la prière. Il faudra aussi veiller à s’abstenir de fumer près du Kotel. Celui qui tient des propos futiles, mange, boit ou fume commet une faute ; il est dit à son propos : « Qui a demandé de piétiner ainsi Ma cour ? « Si l’on fête une circoncision au Kotel, il est préférable de ne pas distribuer sur place des sucreries et pâtisseries ; on s’éloignera de la zone proche du Kotel avant de le faire (‘Ha. Ov., p. 445).

Choul’han Aroukh - Tome 4 Il est interdit de faire de l’esplanade du Kotel un raccourci et de la traverser en diagonale sauf lorsqu’on vient y prier, car alors c’est une Mitsva de se dépêcher (‘Ha. Ov., p. 445, note 10). Il est souhaitable qu’un soldat qui se rend au Kotel, et dont l’arme est visible, place son arme sous ses habits afin qu’elle ne soit pas visible de l’extérieur, en raison du respect dû au lieu. Si pour une raison de sécurité cela n’est pas possible, il pourra se reposer sur l’avis des décisionnaires qui l’autorisent (‘Ha. Ov., p. 447, Y.D. 5, 18). Il ne convient pas qu’un homme embrasse ses fils ou ses proches au Kotel, car on ne doit pas montrer de signes d’affection et d’amour dans ce lieu saint mis à part envers Hachem (Binyamin Zéev, 163). Même lorsqu’on est assis au Kotel et que l’on récite des Psaumes, ou au moment de la prière, on ne croisera pas les jambes, car c’est une attitude d’orgueil et de fierté (‘Ha. Ov., p. 447). Il est grandement recommandé de prier avec concentration au Kotel, afin que la prière monte dans les hautes sphères. Le verset fait allusion à cela en ces mots : « Les oreilles du Mur ». [Rachi (Bérakhot 8b) : Ella Bassadé. L’origine est tirée du Midrach Rabba Kohélèt (fin chapitre 10) : Celui qui a des ailes se prononcera, car le Mur a des oreilles ; voir aussi dans Midrach Téhilim (début psaume 7). Voir là-bas] (‘Ha. Ov., p. 448). Il est permis aux fidèles priant près du Kotel d’introduire la main dans les fissures entre les blocs de pierre du Kotel. Il est permis à un homme impur d’aller prier au Kotel même si l’impureté est sortie de son corps, comme celui qui a eu un écoulement séminal (Zav ou Ba’al Kéri), et qui n’a pas encore effectué d’immersion au moment d’y prier. C’est la même règle pour une femme Nidda ou une accouchée avant son immersion. En effet, le Kotel est une muraille du Mont du Temple et ceux qui s’y présentent se tiennent à l’extérieur de la muraille du Mont du Temple. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle on peut y pénétrer avec des chaussures. Il faudra faire attention à ne pas tailler même une petite partie des pierres du Kotel ainsi que de ne pas prendre de la poussière située entre les pierres du Kotel. En revanche, il sera 66

LLoiLLoLoLoiLLLoLoiLLoLLoiLLois dLLois d permis de couper avec précaution les plantes vertes poussant entre les pierres du Kotel et de s’en servir comme Ségoula car aucune sainteté n’y est attachée (‘Ha. Ov., p. 448). Il faudra réprimander ceux qui ont l’habitude d’enfoncer des pieux entre les pierres du Kotel, car ce faisant, les pierres se brisent. Il en va de même pour ceux qui ont l’habitude d’écrire ou de graver leur nom sur les pierres du Kotel, ainsi que pour ceux qui placent des bougies allumées entre les pierres du Kotel, engendrant ainsi un noircissement du Mur (‘Ha. Ov., p. 454). Il ne fait aucun doute que c’est une Mitsva de monter à Jérusalem également à notre époque pour voir la Face du Maître de la Vie, de se rendre dans les synagogues et les centres d’étude afin de « contempler le doux éclat de Ses Paroles et de visiter Son Sanctuaire », et en particulier au Kotel Hama'aravi où la Présence Divine est sans cesse présente (Y.D. 1, 25).