Rabbi Na'hman

A Pessah on reçoit une grande lumière gratuite qu’on doit intégrer pendant 50 jours (Omer) jusqu’à pouvoir en bénéficier à Chavouot. Dans les jours du compte du Omer on tire vers nous l’esprit de Pessa’h. Le principal point de sainteté de Chavouot, jour de la réception de la Torah qui se renouvelle chaque année, se fait par l’intermédiaire du principe de la Royauté de David et de sa descendance (Rabbi Na’hman et le Machia’h). Rabbi Nathan nous rapporte que tous les conseils qui amèneront la délivrance et l’avènement du Mach’iah sont inclus dans le Sefer Tehilim (livre des Psaumes), qui consiste à crier en permanence vers Hachem. Nous sommes désormais dans la cinquantième porte de l’impureté dans laquelle il n’est possible d’en sortir que par l’intermédiaire de la miséricorde d’Hachem. Cette miséricorde d’Hachem s’est concrétisée de manière totale par la venue dans le monde du Tsadik Rabbi Na’hman.

En effet, sa Torah et ses conseils donne l’envie et la force de revenir vers Hachem. Ses conseils principaux (‘Hatsot, Hitbodedout, lecture des Psaumes) proviennent du Roi David. En effet, ce dernier ne ratait jamais un ‘Hatsot dont il connaissait précisément le point de départ (6 heures après la tombée des étoiles) grâce au vent du nord qui soufflait dans sa harpe à ce moment précis. Les nombreuses heures qu’il passa à s’isoler pour parler à D.ieu (Hitdbodedout) donnèrent naissance aux Psaumes qui contiennent les cinquante portes de sainteté. De plus, le Tikoun Haklali, secret révélé au monde par Rabbi N’ahman pour la réparation de l’alliance se compose de dix psaumes du Roi David. Rabbi Nahman insiste beaucoup sur le mikvé de Chavouot d’où provient une pureté d’un endroit très élevé qui correspond à la 50 ème porte de la sainteté. Par cette immersion l’homme reçoit par une grande bonté d’Hachem une lumière et une sainteté provenant du souffle du Machia’h.

Rabbi Na’hman dans la Thora 73 de la deuxième partie du Likoutey Moharan nous révèle: « Celui qui veut faire Techouva doit prendre l’habitude de réciter des Téhilim (Psaumes)». Il explique qu’il y a 50 portes de la Techouva et que souvent la personne ne connait pas la porte par laquelle il doit rentrer. De plus, lorsqu’il la connait, celle-ci se retrouve souvent fermée. Grâce à la récitation des Téhilim, nous devenons aptes à retrouver la porte par laquelle nous pouvons faire Téchouva et également à l’ouvrir. Ce secret que nous révèle Rabbi Na’hman permettra à celui qui aura la Emouna au Tsadik de recevoir à Chavouot les cinq livres de la Thora qui correspondent au cinq livres des Psaumes.

Le jour de Chavouot, on lit la Méguilat Ruth car d’elle est sorti un arrière petit-fils du nom de David qui vint dans ce monde et le quitta le jour de Chavouot. David composa les Psaumes qui ont la faculté de pouvoir nous sortir des 50 portes d’impureté. Le secret de l’histoire de Ruth Amoavite fut son attachement sans aucun intérêt personnel, et avec un dévouement sans bornes. Ruth représente « le chemin du retour ». En effet, Naomi après voir perdu son mari Elimele’h et ses deux fils Ma’hlon et Kilyon rejeta ses deux bellesfilles Ruth et Orpa. Comme elle n’avait plus rien elle leur demanda donc de partir et les embrassa. Pour Orpa ce fut un baiser d’adieux, mais Ruth s’attacha par cette accolade au souffle de Naomi. Elle ne la quitta plus et devint comme un habit spirituel de Naomi. Le Alsheikh (un élève du Ari zal) a écrit dans son commentaire que Ruth se dirigeait vers Naomi seule quant bien même elle était une princesse de Moave et avait beaucoup à perdre au niveau social.Ruth avait une grande force dans son cœur et était déterminée. Naomi reconnut ainsi que c’était Hachem qu’il l’avait amenée à elle et consentit dès-lors de garder Ruth auprès d’elle. L’engagement de Ruth était intime et solitaire, il n’avait pas d’aspect sociale, c’était donc la preuve de sa sincérité. Et que chacun puisse, comme Ruth, glaner dans les champs du Tsadik afin de s’y attacher de manière inconditionnelle et ainsi participer à l’avènement de la véritable Royauté.

Ecrit par un élève du Rav Avraham Ifrah