Cuadernos de Occidente 3

CO “Que en el Oriente se encienda lo qu

Arte Ciencia Pensamiento Vida Espiritual Libre

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PENTECOSTÉS UNIVERSAL Jaime Padró

ccidente

Mayo 2013

EL EVENTO ESPIRITUAL DE NUESTRO TIEMPO: Metodología Paulina Dr. Ben Aharon METAMORFOSIS Y EVOLUCIÓN L.F.C. Mees UN MENSAJE ALQUÍMICO IGNORADO Enric Balash / Yolanda Ruiz EL NACIMIENTO DE UN MÚSICO José Ramón Blanco REENCUENTRO Gonzalo Villarruel Guiñazú GALERIA ARTE www.cuadernosdeoccidente.com – www.iaoarteeditorial.com

En el ámbito de los sentimientos descubrimos que, como nosotros mismos, los demás seres humanos luchan y sufren esforzadamente para conquistar su propio ser. Frente a esto sólo cabe la compasión.

Finalmente, en el ámbito volitivo, el ámbito más secreto y oculto hasta para uno mismo, sólo cabe esperar que la voluntad del otro se manifieste libremente. A ella sólo se puede salir a su encuentro mediante el preguntar.

El proceso de aprendizaje y de auto-educación contínua transforma al ser humano en un creador, en un artista de la vida que le determina como “auténtico sujeto” de la cultura, de las relaciones con el mundo y con los otros hombres.

Esto incide definitivamente de cara a encontrar la motivación en la vida, a descubrir la profesión como algo renovado a partir de las circunstancias o a realizar el más simple quehacer cotidiano.

El encuentro como arte social permite el reconocimiento del espíritu creador en los otros, y así llegar a dignificar las relaciones entre los hombres como personalidades individuales libres y autoras de sí mismas.

PENTECOSTÉS UNIVERSAL. Una de las características del ser humano, como consecuencia de su propia configuración física, es que es un ser antisocial, un ser que "sólo se percibe a sí mismo", cosa que, por otro lado, ya había descubierto, aunque casi sin notarlo, la psicología, cuando indica que todo lo que el ser humano ve o toca no es más que su propia representación del mundo.

El ser humano, en tanto vive en su conciencia ordinaria, en su conciencia de vigilia, es un ser cerrado en sí mismo, un ser egoísta, y no sólo en un sentido anímico, sino desde el punto de vista de su propia organización corporal, de tal modo que los sentidos sólo nos proporcionan información acerca de nosotros mismos, aún cuando en nuestra conciencia vivimos en la ilusión de percibir un mundo objetivo y terminado. Es precisamente este egoísmo inadvertido en el que se fundamenta la conciencia de vigilia, el que produce que “desde un punto de vista objetivo”, el ser humano sea, en su estado de conciencia ordinaria, un ser antisocial, aun cuando sus intenciones sean las mejores posibles o las más morales. Como decimos más arriba, no se trata de un egoísmo del alma, referente a las intenciones, sino de un egoísmo anclado en la propia organización corporal.

Partiendo de este conocimiento de ”sí mismo” se pueden desarrollar, no sin una especial dedicación, las cualidades necesarias para la relación social consciente. Esto implica una ejercitación auto-educada en los tres ámbitos del alma humana: el pensar, el sentir y el voler (querer).

“La naturaleza hace del hombre simplemente un ser natural; la sociedad hace de él un ser que actúa de acuerdo con las leyes; pero sólo él mismo puede hacer de sí un ser libre. La naturaleza deja libre al hombre en un cierto nivel de desarrollo; la sociedad lleva este desarrollo un paso más hacia adelante; el último perfeccionamiento sólo puede dárselo el hombre a sí mismo.”

Filosofía de la Libertad, Rudolf Steiner.

Se trata de un camino a recorrer en ese perfeccionamiento del ser humano que se reconoce como instrumento, y, desde ese reconocimiento, un afinar, un reaprender conscientemente a percibir, a observar, a crear nuevas representaciones y a recrearlas. Entonces el hombre convierte su perfeccionamiento en objeto de su creatividad.

Y en ese camino, como lugar de convivencia, un encontrarse, y en el encuentro el reconocimiento de esta actividad, que a su vez genera una cualidad liberadora que constituye la base de una nueva capacidad social.

Por lo tanto, este "arte social" es un arte que descansa en la capacidad perceptiva del ser humano, capacidad que es innata al Pueblo Español e Hispanoamericano. Salvando algunos aspectos, el “arte hondo”, creación genuina y popular del espíritu español, se fundamenta en los aspectos circunstanciales y sociales del “arte de representarse y actuarse”. No hay público o simple “jaleíllo”, sino “entendidos” que participan en igual medida que “aquellos que se arrancan” en el acto artístico. Estos elementos valen tanto para el “flamenco” como para la “tauromaquia”.

Jaime Padró Mayo de 2013

Así, en el ámbito pensante, todo lo que posee el hombre se lo debe a “otros”, y, por añadidura, el don del pensar propio le sobrepasa en entidad y ahí al hombre sólo le cabe responder con gratitud.

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Así, pues, he decidido no perder el tiempo y pasar mi vida en su aurora, abrir el único libro verdadero: mi oído para el canto del pájaro o la lluvia, mi piel para la brisa viajera, mis ojos para el color que se desprende del mundo.

Que yo no me distraiga, que no cante si no es con lo que canta, que mi alma no se desnude si no hay silencio.

Que nada me arrebate el mundo verdadero.

JOSé RAmóN BlANCO

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El EvENtO ESPiRitUAl dE NUEStRO tiEmPOENFOqUE mEtOdOlógiCO PAUliNO Y El NUEvO YOgA COgNitivO Dr. Jeshua Ben Aharon “La Antroposofía es precisamente esto: el conocimiento humano totalmente libre del Universo, la naturaleza, la evolución humana y la historia, impregnadas y transformadas a fondo por Cristo.”

J. Ben Aharon

desde el misterio del gólgota, Cristo ha vivido dentro de la esfera terrestre y es incesantemente activo en la misma. Pero durante la mayor parte de este período la humanidad se encontraba todavía en la época del alma racional o en los grandes efectos de ésta. Su acercamiento al Cristo estaba condicionada por este tacto, y se basó principalmente en las religiones y en los caminos místicos de la Edad media. El pensamiento, así como la experiencia suprasensible autoconsciente y su investigación, tuvo que retirarse humildemente ante tal conocimiento directo, y en la edad del alma racional esto se hizo por razones totalmente necesarias y justificadas. Sin embargo, en la época del alma consciente, y especialmente desde el comienzo de la nueva época de luz de la era de micael, el Ser de Cristo y su actividad pueden por primera vez ser convertidos en objetivo de la experiencia y de la investigación humana totalmente individualizada. la Antroposofía es precisamente esto: el conocimiento humano totalmente libre del Universo, la naturaleza, la evolución humana y la historia, impregnadas y transformadas a fondo por Cristo.

las características del alma consciente, si se desarrollan verdaderamente, son las que permiten tratar con las nuevas facultades naturales, en desarrollo, de la percepción suprasensible que da lugar a la moderna experiencia de Cristo como un evento de iniciación natural, porque encuentra en este caso una fuente infinita de posibilidades para el futuro fortalecimiento y la espiritualización de sus fuerzas espirituales innatas.

El encuentro con el Cristo combina en un mismo evento dos aspectos de la realidad humana que están separados entre sí en la conciencia común: la realidad generalmente inconsciente del mundo espiritual y la experiencia de despertar la conciencia de sí. la autoconciencia suprasensible es la nueva situación y auto-constituida realidad de esta experiencia. Es decir, en esta reunión, una realidad suprasensible objetiva es experimentada como la fuerza formativa de la autoconciencia humana que, hasta ahora, era capaz de individualizar en sí misma sólo el mundo físico. Por lo tanto, esta reunión puede convertirse, por medio del método científico-espiritual, en objeto de un desarrollo independiente, permanente, de la investigación espiritual consciente.

Podemos concebir la esencia de esta reunión como un proceso de iniciación de la siguiente manera: En el mundo percibido aparece un Ser -único de su tipo en nuestro mundo-, y en su proceso de aparecerse etéricamente puede ser experimentado directamente como la totalidad que forma la idea, el arquetipo divino del hombre.

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El hombre, que ha participado activamente en este proceso de formación, reconoce esta forma de la idea como su propio Yo cósmico humano.

Esto, que de otra manera sólo es posible en la esfera del pensamiento intuitivo, el Yo transformándose a sí mismo en el encuentro de la auto-percepción, en el proceso de auto-realización y de la creación simultánea interior y la percepción de las ideas puras, se vive aquí de una manera objetiva supra-sensible en la participación consciente del alma en la apariencia etérea de Cristo.

Y significa que a través de la auto-percepción consciente imaginativa, el hombre ve y experimenta en este encuentro iniciático su propio espíritu ideal siendo y deviniendo desde este encuentro con el exterior.

En esta iniciación natural que le viene dada, el hombre recibe objetivamente su interioridad más profunda a medida que fluye hacia él, desde la periferia del mundo, su Ser más verdadero y más íntimo, el cual llega a su encuentro desde el más lejano infinito horizonte de su existencia en el mundo a través del Ser cósmico-humano del Cristo etérico.

Este evento puede convertirse en la mayor convocatoria posible para el libre desarrollo de la actividad espiritual interior del alma consciente, porque el hombre aprende en la experiencia de reconocerse cada vez más en su verdadera naturaleza. los más profundos impulsos de la voluntad y del conocimiento se encienden, estimulando un cada vez más profundo conocimiento de sí mismo, porque que en esta reunión se da cuenta de que esto es en verdad el comienzo de un infinito encuentro consigo mismo que descubre todas las alturas y todas las profundidades del proceso de formación de la naturaleza humana desde el pasado más remoto hasta el último futuro. desde el punto de vista antroposófico, científico-espiritual, cada experiencia, sea sensible o suprasensible, es un hecho, y, por tanto, como tal, es un hecho externo. mientras no esté completamente penetrada y transformada por las fuerzas del activo pensamiento cognitivo, independiente e imaginativo del alma consciente, la experiencia sigue siendo un acontecimiento personal y subjetivo que, a pesar de su valor personal, no puede convertirse en materia de estudio científico.

Por lo tanto, para la ciencia espiritual esta primera experiencia debe convertirse en objeto de la investigación antroposófica. Esto significa que debe establecerse una relación mutua entre la actividad científico-espiritual y la experiencia de Cristo que investiga. Esto constituye una vida de preguntas y de tareas en relación con el drama del conocimiento de la Segunda venida.

Por un lado, hay que volver continuamente a re-presentar y re-cordar esta experiencia con el pensamiento reflexivo y discursivo. Es decir, se tiene que desespiritualizar con el fin de ser reducida a la conciencia ordinaria. Por otro lado, hay que utilizar las fuerzas internas de esta experiencia con el fin de espiritualizar continuamente la actividad científico-espiritual y transformarla así en

una vía de acceso totalmente moderna y viva de iniciación antroposófica. Se trata de tejer juntos los movimientos opuestos y mutuamente complementarios: la mejora de la desespiritualización de la moderna experiencia de Cristo y la espiritualización de la actividad científica del centro espiritual del evento michael-Cristo de la presente era de micael en este comienzo de la nueva era cósmica de luz. Es, por lo tanto, la naturaleza espiritual única de la situación del alma humana en el umbral de los siglos XX y XXi la que determina no sólo el contenido del presente libro, sino, sobre todo, su forma. la naturaleza de las experiencias comunes de Cristo consiste en la salvación personal del alma humana individual. tal evento es una encrucijada plenamente justificada en sí y para sí. Como se mencionó anteriormente, Rudolf Steiner caracteriza esta experiencia también como una iniciación natural a través de la cual el hombre tiene un conocimiento directo de lo que hasta hoy sólo el iniciado sabía.

Pero desde el punto de vista antroposófico este hecho, como iniciación natural, puede tener un significado más allá en la medida en que pueda convertirse en un punto de partida para la ciencia de la iniciación antroposófica. Para ello es necesario el desarrollo de un método adecuado, cuyo objetivo será el de transformar la experiencia de iniciación que naturalmente se da en una experiencia y un conocimiento científico-espiritual totalmente individualizados. las investigaciones científico-espirituales de Rudolf Steiner han demostrado que estos dos aspectos se reunieron por primera vez en la evolución humana en la experiencia de San Pablo a las puertas de damasco. la experiencia de Pablo fue un evento natural determinado por Cristo, pero Pablo también era un "iniciado de la antigua Cábala” antes de esta experiencia. En su caso, una experiencia iniciática naturalmente dada se fusionó con el conocimiento de la antigua iniciación, y la tarea de su vida fue formar de las dos una síntesis más alta y un nuevo camino cristiano de iniciación. Esta síntesis fue su nueva creación espiritual. Es decir, que lo Paulino, como investigación consciente de la experiencia de Cristo es el ejemplo arquetípico (Ur*) de la libre, auto-consciente y mutua inversión de la experiencia iniciática natural proporcionada por Cristo y el conocimiento de Cristo por medio de la ciencia moderna de iniciación antroposófica. (* la palabra alemana Ur significa "primordial") En el siglo XXi la antroposofía será cada vez más, en el curso de su evolución natural, una expresión de la que fluyan juntos un número creciente de caminos científicos espirituales individualizados.

En consecuencia, el objetivo de la investigación que aquí se presenta es el de ofrecer un intrínseco y esencialmente incompleto ejemplo experiencial, abierto, de un camino antroposófico individual.

Con el fin de preparar su presentación, sin embargo, en primer lugar se describirá el método científico-espiritual de la investigación que le subyace. Esta

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descripción puede ser introducida a través de la siguiente consideración.

Nuestro problema no es, evidentemente, que el Ser de Cristo y el Ser de la Antroposofía se encuentren separados en el reino del Ser eterno. En sus conexiones macrocósmicas los dos sobresalen en cercanía y en la más profunda conexión el uno con el otro. Nuestro primer problema es la limitación de nuestra comprensión consciente de esta conexión. Pero el primer paso en el camino que conduce a los reinos elevados de su unión eterna no tendrá lugar si no comenzamos siempre de nuevo nuestra investigación científico-espiritual antroposófica con la experiencia viva del hecho de que para nosotros no están todavía del todo relacionados. Es decir, nuestra tarea inmediata no puede ser la de descubrir una realidad espiritual ya existente independientemente de nosotros. más bien tenemos que crear en aquel rincón del mundo que depende exclusivamente de nuestra creatividad cognitiva y moral, una nueva relación humanamente establecida mutuamente en el ser del hombre y en el ser del mundo que el hombre crea a partir de su ser transformado. la conexión primordial entre el ser de la Antroposofía y el ser de Cristo en el mundo en realidad ha de descubrirse. Pero este descubrimiento se hace posible a través de la comprensión de que en cuanto al mundo de la creación del hombre se refiere, esta conexión debe ser primero genuinamente creada.

El ámbito donde ambos Seres están primordialmente entrelazados, donde estuvieron y siempre estarán mutuamente inter-penetrados, no nos viene dado ni en la Antroposofía como tal (es decir, en la forma que asume a través de la comprensión intelectual del plano físico) ni en la experiencia de Cristo (en su forma suprasensible). En el primer caso, tenemos para empezar sólo su representación mental común, des-espiritualizada, de la conciencia corriente.

En el segundo tenemos una experiencia suprasensible dada que se produce por encima de la facultad de representación recordativa ordinaria. Ambas deben, por lo tanto, sufrir una mutua transformación inversa antes de que su unidad pueda ser creada de nuevo como fundamento de un universo futuro.

Ahora, la pregunta acerca de nuestro método debe surgir naturalmente: ¿cómo se puede abordar esta inversión mutua y realizarla por uno mismo?

Expresada conceptualmente, la respuesta es: hay que transformar, con la mayor intensidad posible, el pensamiento y el conocimiento de la experiencia adquirida en la práctica de la Filosofía de la libertad en la forma de un arquetipo viviente interior de este método. lo que se ha creado libremente en el acto intuitivo de conocimiento como proceso de auto-realización del Ser espiritual verdadero del hombre, puede llegar a ser un órgano viviente creativo de conocimiento, a través del cual los dos movimientos espirituales opuestos puedan revertirse entre sí y en sí indistintamente. la actividad creativa del pensamiento puro espiritualiza el proceso científico-

espiritual del conocimiento y condensa la percepción imaginativa naturalmente dada y, por lo tanto, provoca una percepción transformadora mutua y el conocimiento de lo suprasensible a través del pensar, y del pensar a través de lo suprasensible.

Se teje de forma dinámica el puente etérico de dos direcciones, el de la continuidad de la conciencia y el del recuerdo sobre el abismo del olvido del espíritu, en cuya oscuridad, olvidada por la humanidad, se oculta la realidad espiritual viviente de nuestro tiempo.

Pictóricamente expresada, la respuesta a la cuestión del método es: las apariciones de la Antroposofía yd el Cristo etérico se transforman por medio del cruce y penetración recíproca de ambas en el creciente conocimiento de la esencia del otro.

El objetivo es lograr sistemáticamente una intensificación aumentada y una aceleración de la oscilación rítmica entre los dos polos de las apariciones dadas, de manera que, a través de su movimiento respiratorio mutuo formen un órgano espiritual, un corazón activo y cognitivo.

Este corazón dinámico cognoscente de vida mejorada revela, a través de su pulsación interna consciente, el secreto del ser y del devenir del hombre: el Cristo viviente a través del Ser de la Antroposofía y el Ser viviente de la Antroposofía a través de Cristo. tras las dos apariciones re revela el secreto velado: la realidad hombre-mundo en el hombre creado, el mundo-hombre permeado en todo por Cristo, el hijo alma consciente del Anthropos Sophia portando y nutriendo el futuro Sol terrenal-humano en su corazón.

Como se indicó anteriormente, este método ya existe. En su forma más temprana fue desarrollado por primera vez por San Pablo a partir de su experiencia de Cristo a las puertas de damasco. Y fue llevado a la máxima perfección para la época del alma consciente por la investigación científica-espiritual antroposófica de Rudolf Steiner. traeremos ante nosotros el origen y la esencia del “método paulino" tal como se describe en las investigaciones antroposóficas de Rudolf Steiner.

“El primer problema encontrado por Pablo como consecuencia de su natural iniciación por Cristo fue la pregunta acerca de la verdadera naturaleza del pensamiento humano: Pablo se dio cuenta de que un enemigo atacó la evolución humana, y que este enemigo es la fuente del error en la Tierra ... Sólo en un mundo en el que el ser humano podría ser influenciado por las fuerzas Ahrimánicas podría ocurrir el error que llevó a la muerte en la cruz. Ahora bien, cuando lo comprendió se dio cuenta por primera vez de la verdad del cristianismo esotérico. La asimilación de la muerte en la vida: éste es el secreto del Gólgota. Anteriormente el hombre sabía de la vida sin la muerte; ahora aprendió a conocer la muerte

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como parte de la vida, como una experiencia que fortalece la vida ... La humanidad debe fortalecer su vida si quiere pasar por la muerte, y, sin embargo, seguir viviendo. Y la muerte significa, a este respecto,... el intelecto ... El intelecto nos hace interiormente fríos, nos hace morir interiormente. El intelecto nos paraliza. El hombre debe realmente sentir que no vive cuando piensa, que desperdicia su vida en imágenes mentales muertas y que debe tener en sí mismo una vida fortalecida para sentir una vida creativa en las imágenes mentales muertas ... Esto es lo que intenté hacer en mi Filosofía de la Libertad. Esta filosofía de la libertad es, en realidad, una concepción moral que debe ser una preparación para la revitalización del pensamiento muerto por el impulso moral, con el fin de llevarlo a la resurrección."

en realidad. La teoría paulina del conocimiento, cuando se aborda desde el ámbito filosófico, quiere decir que el hombre, al entrar en el mundo como el primer Adán, lo experimenta sólo parcialmente, y que, por medio de Cristo, experimenta la totalidad de la realidad. El cristianismo tiene que esperar a la filosofía y a la teoría del conocimiento para tratar con él.”

Así que vemos: la primera experiencia paulina moderna de Cristo conduce desde la imaginación directa del Cristo etérico a la búsqueda de un método por medio del cual pueden ser espiritualizados el terrenal y caído pensamiento objetivo y la percepción sensorial. Y, viceversa, la espiritualización de la conciencia terrestre, si es practicada con éxito, se esfuerza en condensar la exploración consciente de la apariencia etérea de Cristo.

Y más adelante: “Lo que Pablo quiere decir con la resurrección de Cristo es que el Cristo experimentó la muerte, pero que venció a la muerte, y, como ser espiritual vivo, salió triunfante de la muerte en la resurrección. Y que Él vive desde entonces con la humanidad, y que sin Cristo el hombre tendría únicamente un pensar muerto ...

Mientras que antes, en los tiempos antiguos, el pensar todavía llevaba su esencia viva a la vida terrenal, desde los siglos III y IV ... el alma humana terrenal puede despertar su pensamiento a través de la contemplación directa del Misterio del Gólgota.”

Pablo enfrentó el mismo problema, no sólo en el enigma del pensamiento, sino también en el acertijo de la percepción sensorial. Esto fue descrito por Rudolf Steiner de la siguiente manera: “La doctrina religiosa oriental culpa a los "dioses" por el hecho de que el hombre ve el mundo como Maya. "Véncete a ti mismo”-dice Pablo. "Has bajado [a la por la caída del Paraíso] y corrompido tus sentidos hasta tal punto que el color y el sonido no te revelan ya en realidad nada espiritual. Tú crees que el color y el sonido están ahí como algo material. Esto es Maya! Tú mismo lo has convertido en Maya. Tú, hombre, primero debes liberarte nuevamente de ello ... Y puedes hacer esto si tomas el poder de Cristo en ti, que te mostrará el mundo exterior en su verdadera realidad! En mis dos libros Verdad y Ciencia y La Filosofía de la Libertad fue mi propósito fundamentar la teoría del conocimiento sobre esta base Paulina.

Estos dos libros se centran en lo que es el gran logro de la concepción paulina del hombre en el mundo occidental. Por eso, estos libros son tan poco comprendidos...

Porque presuponen el impulso conjunto que encontró su expresión en el movimiento de la ciencia espiritual. ¡En lo más pequeño debe ser visto lo más grande!”

Rudolf Steiner resumió esto mismo otra vez de la siguiente manera: “Tengo que hacer una llamada a estas reflexiones sobre la epistemología Paulina por la siguiente razón: porque el mundo en su primera forma de su aparición a los sentidos nos parece irreal, y es nuestra actividad subjetiva la que lo convierte

Se crea así un ciclo de vida libre, una respiración consciente en el ritmo espíritu-alma, oscilando entre la visión etérica dada de Cristo y la actividad consciente cognitiva antroposófica. El hombre, cuanto más “inspira”, individualiza y des-espiritualiza la moderna experiencia de Cristo, más fuerte y ampliamente expande su “exhalación” a los mundos espirituales iluminados antroposóficamente. las dos corrientes de vida fluyen en paralelo una con la otra hasta que se cruzan dibujando entre sí un más cercano horizonte común infinito: una corriente en la que, con la ayuda de las fuerzas del Cristo etérico, el hombre espiritualiza el pensar y la percepción sensorial hacia el interior, elevándolos a estados superiores de conciencia; y otra, en la que su actividad antroposófica libre transforma su experiencia original de Cristo y la baja hasta un grado de conocimiento humano completo. Así, “teniendo una experiencia de Cristo” cada vez, y “desarrollando una actividad antroposófica libre", se convierte en la expresión del impulso de la vida del hombre individual en la era del alma consciente.

Ahora podemos describir el método Paulino con su nuevo nombre: es la espiritualización profunda del alma consciente por medio de la práctica del nuevo yoga micaélico descrito por Rudolf Steiner por primera vez en el ciclo de conferencias de 1919 sobre la misión de micael, exactamente 40 años después del comienzo de la nueva época de micael. Un año más tarde fue desarrollado como un método científico-espiritual goetheano elaborado en el ciclo de la primera clase de la Escuela de Ciencia Espiritual en el todavía no terminado primer goetheanum. Allí encontramos la siguiente descripción del nuevo método del yoga micaélico: “El pensamiento puro está relacionado con la exhalación, al igual que la percepción está relacionada con la inhalación... Llevando movilidad a la vida del alma, uno experimenta el ritmo, el péndulo, la constante vibración como interpenetración de la percepción y del pensamiento... El occidental alcanza una especie de respiración del alma-espíritu en lugar de la respiración física del yogui... Y poco a

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poco, por medio de este pulso rítmico, por medio de este proceso de respiración rítmica en la percepción y en el pensamiento, lucha por alzarse con la realidad espiritual en la Imaginación, la Inspiración y la Intuición ... El oriental dice: sístole, diástole; inhalación, exhalación. En lugar de ello, el occidental debe poner percepción y pensamiento. Cuando el oriental habla del desarrollo de la respiración física, nosotros, los occidentales hablamos del desarrollo de la respiración del alma-espíritu dentro del proceso cognoscitivo mediante la percepción y el pensamiento.”

En el capítulo 5 de nuestro estudio, titulado "El drama del Conocimiento de la Segunda venida” (1), cuyo objetivo es recapitular la moderna experiencia de Cristo a través de una elaborada investigación científico-espiritual, exploraremos esta nueva práctica de yoga con cierto detalle. Por ahora, basta con añadir las siguientes observaciones históricas: la conexión interna entre el método paulino y la práctica del primer yoga micaélico-cristiano se originó en la primera experiencia suprasensible del Cristo mismo. Su origen se encuentra en la luz radiante, en el aura espiritual que da vida del Cristo, en el Ser Natánico-Krishna. Encuentra su continuidad histórica a través de la escuela esotérica que Pablo estableció en Atenas bajo la guía de su pupilo, dionisio el Areopagita, quien se convirtió en el fundador del cristianismo neoplatónico que espiritualizó el cristianismo hasta la Edad media, y, de hecho, justo hasta los albores de la edad del alma consciente, como muestran la vida y los escritos de Nicolás de Cusa. las dos principales corrientes de pensamiento en Occidente, en su más alta expresión medieval en las enseñanzas platónico-cristianas de Bernardus Sylvestris y de Alanus ab insulis, en el siglo Xii, y en la escolástica aristotélico-cristiana de Alberto magno y de tomás de Aquino, en el decimotercer siglo, estaban profundamente animadas por el aún poderoso aliento espiritual del cristianismo esotérico que ha sobrevivido en la tradición paulina de dionisio. Aquí, el verdadero método esotérico utilizado por Pablo ilumina de nuevo y se conserva a través de su unión con el Platonismo y el Aristotelismo con el fin de rescatar los últimos vestigios de la experiencia original del Cristo etérico.

el camino hacia la Divinidad en ese punto en el que los dos caminos se cruzan...

Cuando el alma humana se encuentra en su punto de cruce, los dos caminos juntos conducen a la meta deseada.”

Aquí, por tanto, tenemos las indicaciones necesarias. Es el método por medio del cual se puede crear el lenguaje apropiado, adecuado, para el alma consciente, para articular la nueva experiencia antroposófica del Cristo etérico.

Puede ser construido un puente, formado a partir de la experiencia moderna de Cristo y el método de yoga Paulino-micaélicao, salvando el abismo que aún existe entre la forma terrenal de la Antroposofía y el Cristo en Su nueva apariencia. la semilla necesaria radica, como hemos visto más arriba, en las creaciones filosóficas y científicas de Rudolf Steiner: “hay que decirlo, en los libros Verdad y Ciencia y La Filosofía de la Libertad... ahí vive el espíritu paulino.”

Es posible encontrar el puente desde esta filosofía al espíritu de Cristo. Y los resultados de nuestros esfuerzos antroposóficos en este sentido pueden ser ciertos si iluminan, y, si al iluminar, crean el nuevo espacio de la libertad humana; el lugar en el que, en el ser libre del hombre en la era del alma consciente, el mundo del conocimiento y de la creación del mundo se funden en el drama de los conocimientos antroposóficos de la nueva iniciación cristiana.

Entonces podemos ofrecer nuestra mayor libertad antroposófica como una ofrenda de amor a Cristo. Esto fue expresado por Rudolf Steiner con las siguientes palabras: “La idea de la libertad no debe estar en manos de los hombres sin la conciencia de la redención a través de Cristo. Sólo si se da esta condición [la conciencia de la redención por Cristo] está justificado el pensamiento de la libertad. Si vamos a ser libres tenemos que llevar esta ofrenda de agradecimiento a Cristo por nuestra libertad! Sólo entonces podemos verdaderamente comprender”.

J. Ben Aharon Notas: (1) -"El drama del Conocimiento de la Segunda venida”- J. Ben Aharon (no traducido al español)

En su ciclo de conferencias sobre tomás de Aquino, Rudolf Steiner describe el método paulino de dionisio de la siguiente manera: “A Dionisio se le describe como alguien que posee dos caminos hacia la Divinidad, y, en efecto, los tenía... ¿Cómo se puede concebir una personalidad que no da una teología, sino dos, una positiva y otro negativa, una racionalista y otra mística?...

Para Dionisio, la divinidad es un Ser que tiene que ser abordado por un camino racional, a través del descubrimiento y la entrega de los nombres. Pero se dio cuenta de que ir por este camino sólo sería perderse... Por lo tanto también debería ser tomada otra vía en conjunción con aquella, a saber, la vía que se esfuerza hacia 'Lo sin nombre'. Si un hombre toma solamente cualquiera de estas rutas nunca encontrará lo Divino, pero si toma los dos caminos, entonces encontrará

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mEtAmORFOSiS Y EvOlUCióN. “Estamos sugiriendo solamente la posibilidad de ver lo divino como una apertura a un infinito desarrollo. Además, ofrece la posibilidad de pensar que este desarrollo continúa en la evolución humana. Alguien dirá: ¡Que arrogancia! Yo respondería: ¡Qué responsabilidad! La justificación de esta responsabilidad es realmente lo que es la Antroposofía”.

L.F.C. Mees

¿Cuál era el tema de la metamorfosis de la planta? la forma-arquetipo que puede caracterizarse como “la hoja”. El camino típico por el cual se crea la forma total de la planta es emergiendo de forma en forma, una detrás y después de otra.

L.F.C. Mees

esqueleto humano es, en este sentido, también, principalmente, una metamorfosis de “forma”, y por ello una metamorfosis planta. Aquí también la segmentación de las vértebras emerge lentamente como totalidad en el desarrollo embrionario. del mismo modo que encontramos imágenes de metamorfosis vegetal en el animal, podemos decir que una metamorfosis animal se puede encontrar en el ser humano. El desarrollo desde el óvulo hasta el ser humano completamente desarrollado puede ser comparada totalmente con la del animal. la forma humana es algo que tienen todas las personas en común y está descrita en los libros de anatomía y fisiología.

la metamorfosis animal es completamente diferente, tal como hemos visto.

Cada fase es absorbida por la siguiente. Era necesario encontrar un tema para esta metamorfosis que no fuera la forma, y lo habíamos encontrado: “el deseo”.

El deseo actúa con la urgencia de llegar a ser lo que finalmente emerge; todo lo precedente es absorbido en ello. Esta es la gran diferencia con la planta.

la propia metamorfosis humana que hemos descrito como reencarnación presenta todavía otra transformación. Para poder aceptar esto era necesario encontrar algo, un principio, que lo distinguiera de todo lo que es comprendido en el animal.

Habíamos encontrado un principio para el tema de la reencarnación que es semejante al “deseo” como tema-arquetipo del animal y la “forma” como tema de la planta. El animal, evidentemente, tiene la metamorfosis de la planta tras sí, y el ser humano ambas, la metamorfosis animal y la vegetal. Como ser envolvente, su propia metamorfosis está entre el pasado y el futuro.

mirando las diferentes fases individuales a través de las cuales pasa la metamorfosis animal encontramos nuevamente la imagen que aprendimos en la planta. Esto lo encontramos en los segmentos bajos de los animales invertebrados (gusanos), en las articulaciones de los artrópodos y en las espinas de los animales más elevados. éstas aparecen como metamorfosis semejantes a la de las plantas, pero sin proceder de una unión de diferentes partes. todo lo contrario, esta serie de formas emerge enteramente de lo indiferenciado. lo podemos ver en forma simplificada en la lombriz. la estructura completa de los anillos está presente desde un principio y solamente cambia de tamaño con el crecimiento. la metamorfosis del

iremos ahora un paso adelante y desarrollaremos la idea de la metamorfosis en relación al reino animal como una totalidad. El reino animal está dividido en un número de grupos con los cuales estamos familiarizados: la serie de los animales inferiores y superiores, los invertebrados y vertebrados, los de sangre fría y caliente, etc. El contraste entre los animales inferiores y superiores, que lentamente hacen su aparición sobre la tierra uno detrás de otro, puede ser encontrado en las clasificaciones siguientes: primitivos y tardíos, simples y complejos, los fuertemente ligados al medio y los que tienen mucha independencia de él, por ejemplo los mamíferos. Polaridad e Intensificación (Steigerung) se ponen en evidencia aquí.

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Enfrentándonos con la pregunta ¿dónde se encuentra la metamorfosis?, uno tiene que aceptar la idea de que cada especie animal superior es por eso mismo la metamorfosis de una inferior, y que se desarrolló a partir de ésta.

Esto es precisamente lo que han mantenido siempre los adeptos a las teorías evolucionistas tradicionales. tenemos que declarar aquí enfáticamente que no han conseguido probarlo. Ninguna idea en esta dirección tiene que ver con la experiencia real. más bien lo contrario. la convicción de que el reino animal es la imagen de una metamorfosis, pero que es un hecho que no se actualiza, gana cada vez más terreno. lo mismo ocurre con el reino vegetal. Aquí también tenemos plantas tempranas y tardías, primitivas y complejas, etc.; aquí también encontramos una secuencia de especies formando series claras. todavía se sostiene, a pesar de no haber sido probado nunca, por ejemplo, que los helechos mutaron en plantas superiores (éste es un caso claro de Polaridad e Intensificación, (Steigerung), cuando en realidad estamos confrontados con el mismo enigma. tenemos la imagen de una metamorfosis, pero su realidad escapa a nuestra experiencia. Para completar nuestra imagen añadimos el reino mineral. tenemos que yuxtaponer los cuatro reinos de la naturaleza -mineral, vegetal, animal, y humano- sabiendo que en un principio han aparecido o al menos comenzado a aparecer uno detrás de otro.

El reconocimiento de la Polaridad y la intensificación en la imagen de estos cuatro reinos pertenece al más fascinante capítulo de nuestro estudio. En el caso del reino mineral tenemos que establecer primero el hecho de que no posee nada de lo que atribuimos como vida, alma o espíritu a las plantas, animales o seres humanos. la planta vive; el animal, además de vivir, tiene sensaciones y deseos; el ser humano, además, porta algo que le hace capaz del conocimiento de sí mismo.

Nuevamente uno no puede evitar hablar de: Polaridad y Steigerung. ¿Pero puede decirse que el mineral cambia en planta, la planta en animal y el animal en hombre? verdaderamente, uno tiene que esforzarse mucho para aprender a ver, pensar y experimentar en este sentido, especialmente desde que la imagen de la evolución corre tan claramente a través de toda la cadena.

Efectivamente, estamos aquí frente a un gran dilema: la certidumbre de una evolución y la imposibilidad de mantener la idea convencional de que todo proviene de aquello que lo precede.

esto al estado mineral remitimos el origen de esta tierra mineral a la poca plausible teoría de la explosión primaria (big bang), que es el moderno punto de partida. tenemos que elegir entre “el verbo”, la música de las esferas de Kepler o la gran explosión inicial. ¿qué es lo que caracteriza la sustancia mineral? ¿Cómo se la distingue? A través de sus propiedades. la mayoría se conocen a través de la investigación. las propiedades físicas y químicas se descubren sobre todo en los laboratorios. Ello significa que son imperceptibles a primera vista. Solamente en circunstancias creadas por los hombres (¡seres vivientes!), tales como disolver, calentar, comienzan a mostrar sus muchas propiedades.

El estado enigmático se muestra todavía más si nos preguntamos qué aspecto tiene el interior de un pedazo de materia, mientras que sólo podemos ver su superficie. incluso las moléculas, los átomos y los electrones -cada una de las partes sugeridas de la materia- nos enseñan sólo su exterior, su superficie. volviendo a nuestro punto de partida, descubrimos el insistente hecho de que la materia es sólo superficie. Precisamente porque estamos tratando con un objeto de ciertas dimensiones es tan difícil darse cuenta de que, a pesar de todo lo dicho y lo hecho, la materia no es más que superficie. Ello significa que no tiene un sí mismo interior, y justifica la expresión “la materia refleja propiedades”. Esto es todo lo que una superficie puede hacer: reflejar. El estado mineral es el reflejo oculto de las propiedades de seres creadores. mirando al reino vegetal,se puede ver en seguida la gran diferencia respecto al mundo mineral. Aquí no se plantea la cuestión de sus propiedades ocultas; todo se encuentra fuera y es mostrado sin la intervención de alguien. ¡qué riqueza de imágenes nos es presentada en el curso del año! las estaciones se despliegan desnudas a nuestra visión principalmente a través del mundo de las plantas. las plantas consisten esencialmente en tallos y hojas, líneas y planos. las excepciones aparentes no alteran estos principios.

Para comprender todavía mejor el fenómeno de la metamorfosis vamos a mencionar brevemente las características de cada reino.

la planta es muy receptiva a su medio circundante. Calor, luz, aire, agua y minerales –todo lo que las plantas necesitan para su crecimiento- es tomado directamente de su entorno y absorbido. Es justo decir que las plantas relacionan el cielo con la tierra. Pero también se puede decir que viven entre el cielo y la tierra. tal vida, tal vitalidad sin inhibición, está trabajando en este mundo. la vida de la planta es crecimiento; el crecimiento es vida, se podría decir. Por ello podemos describir a la planta como la imagen abierta de la vida entre el cielo y la tierra.

la región de la tierra privada de hombres, animales y plantas se denomina desierto. Como la palabra francesa, desert, significa abandonar. Recuerden la expresión: dejado de la mano de dios -abandonado-, significa que alguna vez la situación fue diferente, alguna vez estuvo allí el principio creador. Aplicado

El animal está mejor caracterizado por un nuevo elemento, el deseo que porta consigo, un mundo interior. Aquí es donde por primera vez podemos hablar de la vida del alma, pero limitada a las impresiones sensoriales. Respecto a esto la forma animal se desarrolla en un modo totalmente diferente,

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especialmente en los vertebrados superiores.

No es imaginable un contraste más grande que el que existe entre un animal y una planta. me gusta decir que los animales tienen un interior y las plantas un exterior. Por ello sabemos dónde nos encontramos.

Ya hemos mencionado que cada especie animal tiene su propio deseo. Es lo que reconocemos en los animales, expresado y visible hasta en los más mínimos detalles. Echemos un vistazo a los animales para ver por qué son tan fascinantes. En primer lugar los colores y las envolturas, como los caparazones, conchas, plumajes, etc. Fascinantes también son los asombrosos apéndices: cuernos, antenas, garras, alas, pezuñas…

No hay mejor manera de describir un animal que decir que está completamente expresado. El entorno donde vive el animal también está presente en su apariencia. Un pez no solamente puede nadar, sino que debe nadar. Por ello el animal vive solamente en aquel entorno en el cual puede satisfacer su deseo. Así llegamos a la máxima de que el animal es una unidad cerrada de deseo, forma y entorno.

Pasamos ahora al ser humano. Aquellos que lo consideran meramente un animal tienen, de entrada, que eliminar ideas como responsabilidad, moralidad y libertad. muchos antropólogos modernos, siendo consistentes, hacen esto.

Para otros, este punto de vista niega nuestra real humanidad, que se encuentra todavía al principio de su desarrollo. Para ellos el ser humano es la revelación de la divina evolución sobre la tierra. ¿Cómo se puede llegar a ver esto? los discursos de R. Steiner en la antroposofía respecto a la evolución nos pueden tal vez ayudar a responder a esto. él no nos da teorías o unas ideas, sino que nos habla de su experiencia personal, que puede ser compartida con cualquiera que esté dispuesto a desarrollar los órganos de observación para un campo que está actualmente fuera de la conciencia habitual, diaria. digo “fuera”, ya que en el pasado el hombre tuvo acceso a lo que llamamos mundo espiritual, si bien de una manera inducida, atávica. Este tipo de percepción nos ha abandonado; pero lo importante es la posibilidad de desarrollar nuevos órganos de observación. ¿Cuál es el fruto de la investigación de alguien que es capaz de leer en el “libro de la memoria del desarrollo de la tierra”(la crónica del Akasha)? Pues el hecho de que verdaderamente el hombre nunca ha sido un mineral, una planta o un animal, sino que pasó a través de estas fases en tres situaciones planetarias consecutivas. Esto se dio simultáneamente con la condensación de la materia: calor, aire y agua en tierra. durante cada una de estas fases fue creado un reino para liberar a la evolucionante humanidad de una excesiva condensación o

inclinación hacia la condensación (reino mineral), de una excesiva vitalidad (reino vegetal) o una excesiva presión del deseo (reino animal). éste es el origen de los reinos de la naturaleza que nos rodea. Es necesario decir que éstos han sufrido enormes cambios a lo largo de millones de años debido a su propio desarrollo. En cualquier caso, en la imagen que presentan actualmente se puede ver su origen, y, sobre todo, lo que estamos buscando: la evolución del ser humano. todo esto está estrechamente relacionado con la evolución de la humanidad.

En distintos puntos (fases) el ser en desarrollo fue obligado rechazar estos distintos estados para que no fuera detenido en su devenir.

Esto es lo que hace que estas series de reinos sean tan pulsantes. Podemos ir todavía más lejos en nuestra caracterización diciendo que lo creativoespiritual puede ser reconocido consecutivamente como exterior al mineral, sobre la planta, dentro del animal y a través del ser humano.

Podemos recapitular todo esto en un simple esquema. Hemos mencionado las distintas etapas de la evolución humana. los diferentes reinos que se encuentran sobre la tierra forman una cadena no interrumpida y representan las fases mineral, planta, animal y humana. la característica específica de cada reino, y por ello de cada fase, es la posesión de cuerpo, vida, alma y espíritu respectivamente. éstos son dados por el mundo de los seres creadores, el mundo de las jerarquías espirituales. todo ello ha tenido lugar condensando la materia: calor, aire, agua, tierra.

Es muy importante ver esto en conjunto, de tal manera que se ponga de manifiesto la diferencia entre las primeras tres fases en relación con la cuarta, la humana. tendremos que hablar de tres preparaciones y solamente en la última fase se produce, en el verdadero sentido de la palabra, el cumplimiento.

En la evolución del ser humano, todo lo que fue dicho sobre el reino mineral, vegetal y animal, encuentra su contexto. dijimos que el reino vegetal y el animal, en sus múltiples clases y formas, componen una cadena que ofrece una clara imagen de evolución.

Cada especie de plantas o animales han llevado una existencia independiente desde sus inicios. En el curso de las edades éstas han sufrido, naturalmente, grandes cambios, pero nunca han logrado una forma superior.

El dilema que habíamos encarado comienza ahora a entrar en perspectiva.

Pensando más profundamente sobre el concepto: estos reinos son segmentos de la evolución humana, muchas cosas se aclaran. Uno puede imaginar que los eventos creadores han tenido lugar en las regiones menos condensadas de la tierra. la evolución se produce parecidamente a como se realiza un trabajo artístico. Una vez que algo ha sido formado, es decir, dotado de una

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forma en líneas generales, la posterior metamorfosis está fuera de cuestión.

Al mismo tiempo esto clarifica también qué significado tuvo el nacimiento de los reinos de la naturaleza para la evolución humana. Era esencial que la forma humana se desarrollara más tarde y no asumiera un prematuro contorno definido.

Sólo las formas prehistóricas nos dan el conocimiento del origen de las formas de las plantas y los animales. Son el único eslabón en la cadena evolutiva que entra en nuestra experiencia. Cuando estas formas prehistóricas se transformaron en nuestras plantas y animales modernos, la posibilidad de futuros cambios de la forma llegó a ser muy restringida. Sólo las variaciones eran y son posibles. El origen de las formas prehistóricas pertenece a una determinada fase de la evolución de la forma humana.

Esto hace comprensivo que encontremos metamorfosis tipo planta en los cuerpos de los animales, como hemos visto, pero ahora como algo que se presenta desde el principio como una totalidad. Hemos dicho que el animal ha ido más allá de la metamorfosis de las plantas, pero esto no es del todo correcto. No es el animal el que desde sí mismo ha pasado por una fase; es el ser humano en desarrollo, pasando a través de la metamorfosis vegetal y animal.

El animal porta la metamorfosis de la planta dentro de sí; el ser humano, antes de pasar por la fase animal, pasó por la fase planta. El ser humano pasó por la fase animal y así encontramos en él la metamorfosis animal.

Por este camino hemos adquirido un triple conocimiento respecto a la metamorfosis. Primero, la metamorfosis en las plantas y los animales en nuestro derredor, después del cual hemos discutido la metamorfosis humana.

Segundo, la imagen de la metamorfosis que encontramos en plantas y animales, cada una como un reino total. tercero, la imagen de la metamorfosis presentada por los cuatro reinos en conjunto. Ahora es posible encontrar una conexión satisfactoria entre las distintas experiencias.

Habíamos dicho que el ser humano se reconoce a sí mismo como un ser creativo. Con él hace su aparición sobre la tierra la fuerza creativa. Si uno considera las fases preparatorias como parte de una evolución divina, podría concluir que esta evolución fluye en la evolución humana y que ésta es una continuación de aquélla. Recordemos la frase: la Humanidad representa la revelación de la divina evolución sobre la tierra.

Se nos impone una pregunta. ¿qué es lo que significa todo esto? ¿Nos es posible responder a semejante pregunta? Preguntar por su sentido no tiene sentido. la pregunta debería ser: ¿Cuál es mi tarea en mis circunstancias? Nos podemos preguntar en este sentido sobre todos los elementos de la naturaleza. tal vez otra formulación sería mejor: ¿qué tarea tiene cada cosa

particular en su entorno?

Uno puede hablar de tarea sólo para un ser que está dotado de autoconciencia, cuando ese ser es capaz de darse a sí mismo un tarea. Un siglo atrás, todo pensamiento teleológico fue excluido de la botánica y la zoología.

Esto es correcto, ya que solamente un ser auto consciente puede realmente tener un rol-tarea, una meta.

Está claro que lo que hemos establecido es aplicable solamente a algo que está en desarrollo. Por ello no puede afirmarse que el ser humano debería comportarse en un modo u otro o que es esto o aquello. El hombre no es, el hombre deviene. No hay final a la vista. la evolución no puede tener un límite.

Con el hombre aparece por primera vez un ser que porta algo en su interior con lo cual puede encarar su circunstancia (poner en frente). las criaturas de la naturaleza, incluido el animal, no encaran su entorno, lo experimentan. los hombres pueden pensar sobre sus circunstancias, y esto les presenta una imagen (la representación), dejándoles en principio libres.

Aquí no debemos olvidar que estamos tratando con un principio muy sutil que vive potencialmente en todo hombre, pero que se encuentra todavía al principio de su desarrollo. Consecuentemente podemos seguir la evolución humana a través de la historia. Hasta el momento de la época de la antigua grecia, la evolución humana estaba en fase de preparación. grandes grupos humanos fueron conducidos por personalidades especiales para lograr el estado en el cual fueron capaces de pensar sobre su entorno. Solamente entonces el desarrollo lento y gradual de esta facultad humana pudo comenzar. los líderes de esa humanidad no eran personas ordinarias. Eran adelantados a su época y poseían una entrenada conciencia del mundo espiritual. Podemos recordar que semejantes personas eran llamados semidioses, y eso por buenas razones.

Hasta la antigua grecia no vino al mundo la ciencia, el pensar que todavía experimentamos. Pavimentó el camino de la visión materialista sobre la vida en Occidente, que rechazó todos los valores anteriores como ilusorios. ¡Sería bueno darse cuenta de que esta actitud comporta una cierta tentación! la postura materialista comporta una tentación, porque, hasta cierto punto, uno puede hablar de un deseo de seguridad. ¿Cuál es la tarea que le ha sido reservada al ser humano? Puede ser una tarea a la que éste puede decir sí, algo que puede llegar a ser solamente después de que se cumpla una relación libre de éste con su entorno. Es entonces cuando empezamos a descubrir un bosquejo (diseño-plan) en la historia de la humanidad. minerales, plantas y animales son hechos consumados (cumplidos), resultados de las ocurrencias creadoras. Representan el trabajo de seres creativos, quienes, a diferencia de los humanos, no aparecen sobre la tierra.

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Por ello están excluidos de la evolución. tal y como ya hemos visto, ellos ofrecen meramente una imagen de la evolución. la evolución tiene lugar en la tierra, en el ser humano.

Sólo el ser humano posee una consciencia que puede negar lo divino. En ello reside una fortaleza, pero también un peligro. En cada ser humano vive una semilla alojada en él que le capacita para escoger una nueva dirección del desarrollo, una dirección en la cual su papel no es negar lo divino, sino el reconocimiento de lo divino en su entorno. luego él puede llegar a ser consciente de su posición única.

Sólo la humanidad es capaz de pensar sobre lo que fue creado; en efecto, pensar representa un nuevo elemento en la evolución. Provee al ser humano de una vida espiritual independiente y le capacita para desarrollar atributos morales. la moralidad se puede considerar solamente relacionada con la responsabilidad. la validez de la libertad está indisolublemente ligada a éstas.

Solamente en esta dirección los atributos morales cobran su significado. Se puede entender que en un comienzo estos atributos pueden ser negados.

Podemos rechazar la noción que hace del hombre un procesador programado, un ser sin responsabilidad que tiene que adaptarse a preceptos impuestos (conductismo); pero no debería sorprendernos que tales ideas existen e incluso gozan de amplias audiencias. Sin este riesgo, la adquisición de una nueva comprensión no dependería de una conquista esforzada sino de una conclusión. Entonces, de hecho, perdería todo su valor. que aquí se describa un punto de vista bien definido se debe, sin embargo, a la multitud de experiencias en las cuales la antroposofía ha jugado un papel importante. Un punto de vista puede producir también una perspectiva.

Hablando con franqueza, estamos encarando una panorámica que con el paso del tiempo puede conducir a un mejor discernimiento y a una nueva visión interior. Podríamos describirlo de la siguiente manera: entre el nacimiento y la muerte, el ser humano vive en este mundo con una conciencia que encara la creación. Pero el discernimiento que desarrolla respecto a su evolución es, al mismo tiempo, algo que es experimentado en el mundo creativo por seres superiores. también se puede decir que en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento el hombre vive en un mundo que le plantea una pregunta.

las ideas y los fenómenos abordados aquí raramente se encuentran en las consideraciones de la religión. ésta simplemente declara que todo esto se basa en una sobreestimación de uno mismo. ¿qué es el ser humano más que una motita de polvo dentro de la vastedad del universo? ¿quién es él en comparación con dios, que todo lo rige? ¿No será esto una oculta presunción, una posible vanidad que se esconde detrás de este punto de vista? me gustaría responder a esto con una aseveración que muestra también la comprensión de la actitud contemporánea de la juventud hacia la religión.

En el transcurso del tiempo una convicción, que será muy difícilmente modificada, se ha apoderado de la iglesia cristiana. Es la idea que dios es perfecto. Para mí, en esencia, significa que dios ha muerto. Un ser perfecto es, en un sentido, un ser muerto.

Se podría imaginar también que dios es el más imperfecto ser imaginable.

Este pensamiento naturalmente provoca resistencia porque estamos inclinados a equiparar lo imperfecto con lo malo y lo perfecto con lo bueno. desde luego, no es ésta nuestra intención. Estamos sugiriendo solamente la posibilidad de ver lo divino como una apertura a un infinito desarrollo. Aparte, ofrece la posibilidad de pensar que este desarrollo continúa en la evolución humana. Alguien dirá: ¡qué arrogancia! Yo respondería: ¡qué responsabilidad! la justificación de esta responsabilidad es realmente lo que es la Antroposofía. ¿No indica la palabra “responsabilidad” el más elevado tesoro de la humanidad? ¿No resulta significativo que los conductistas (behavoristas) renieguen enfáticamente de la responsabilidad? ¿No es a través de la responsabilidad como el hombre actualmente empieza a ser humano?

SECREtS OF SKElEtON, FORm iN mEtAmORPHOSiS. L.F.C. Mees Anthroposofic Press Spring valley, New York traducción: vlad Apetrei

la respuesta, en un principio oculta, yace en la vida sobre la tierra. Esta vida puede ser una posibilidad para nosotros de involucrarnos nuevamente en la evolución de los reinos de nuestro entorno (a quienes debemos la vida autoconsciente sobre la tierra) y llevarlos con nosotros en nuestro futuro desarrollo. éste es mi punto de vista; puedo decir “sí” a ello.

Este tipo de pensamiento a menudo encuentra una fuerte oposición por parte de la religión. El origen de nuestra serie de pensamientos y el desarrollo de

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UN mENSAJE AlqUímiCO igNORAdO

Enric Balasch y Yolanda Ruiz

Bucovina, en el mismo corazón de los míticos Cárpatos rumanos, alberga una serie de monasterios bizantinos que contienen mucho del saber hermético de la tradición oculta occidental.

las pinturas, que recubren los muros exteriores de las iglesias, destacan desde el primer período bizantino (siglo v a partir del reinado de teodosio ii) por la gran profusión de ornamentos: guirnaldas de flores y frutas sobre fondo negro y follajes serpenteantes de acanto o de vid, motivos fantásticos compuestos de flores estilizadas, grecas, cintas plegadas y enlazadas, discos, estrellas y florones (cabe destacar la abundancia de pájaros con mezcla de especies orientales y mediterráneas), paraísos místicos con palmeras flexibles y cipreses arqueados, etcétera, son algunas de las escenas introducidas en el arte bizantino por influencias asirias que, a pesar de las filípicas de Asterio de Armasia, perduraron hasta el siglo Xvi. Sin embargo, entre las pinturas desparramadas en paredes, ábsides, arquivoltas y bóvedas, se descubre un mensaje alquímico que pasa completamente inadvertido para los visitantes que en muy escaso número acuden a los monasterios moldavos de Bucovina cada año. los monasterios de Bucovina datan de la época de Esteban el grande (siglos Xv-Xvi), precursor del estilo moldavo. dicho término define la armonía entre las tradiciones populares y ciertas influencias bizantinas y góticas que llegaron desde Serbia, Rusia y Polonia. lo más destacado del estilo moldavo son los frescos exteriores de los monasterios de Arbore, moldovita, Sucevita, Humor y voronet, extraordinaria Biblia ilustrada de un valor incalculable. En los frescos se narran cuentos, leyendas, costumbres populares y grandes acontecimientos históricos, como la caída de Constantinopla. Este estilo pictórico fue definido por miguel Ángel Asturias como "el más difícil y audaz modo de pintar".

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la iniciación plasmado de forma magistral en las pinturas de voronet, tanto en el exterior como en el interior.

El Cristo Pantocrátor efectúa una bendición con la mano derecha frontalmente y con el brazo en ángulo de 45º, mostrando los dedos medio e índice estirados, junto con el meñique, y cerrándose los otros en círculo. ésta es la imagen tradicional de la liebre, aunque en algunas pinturas románicas o bizantinas se ha estilizado, como ocurre en el monasterio de Sucevita.

Si colocamos físicamente nuestra mano en la posición mencionada y proyectamos su sombra sobre una pared, observaremos que aparece de forma esquematizada la cabeza de una liebre o conejo. la liebre, al igual que el dragón, representa lo que oculta la tierra. la liebre simboliza el tesoro escondido que hay que desenterrar, el mensaje hermético que sólo los iniciados pueden desvelar.

El dragón de San Miguel y el árbol de Isaías maurice guinguand y Beatrice lanne sostienen que "a 13º de inclinación en relación al gran Oriente está la liebre... que representa el principio permanente de todo conocimiento cosmogónico y arquitectónico. indica también un conocimiento de los acuerdos telúricos con la bóveda celeste, implicando imperativos a respetar... tales imperativos reposan sobre sus correspondencias celestes y planetarias en función de la composición de los metales escondidos. Aparte de cualquier referencia a un ritual mágico, existe la protección del dragón, guardián del umbral. Por ello, en hagiografía, es San miguel, en calidad de gran exorcista, el que triunfa sobre el dragón".

Los símbolos alquímicos Entre pasajes bíblicos y alegorías destacan una serie de símbolos alquímicos que realzan el valor de las pinturas ante el ojo del observador. El primer símbolo que llama la atención es la "señal de la liebre" en la mano de Jesucristo, entronizado como Pantocrátor (todopoderoso), es decir, como principio y fin del Universo, en actitud de bendecir. la señal de la liebre simboliza para muchos académicos el correr de la vida o las persecuciones de los primeros cristianos. Nada más lejos de la realidad. En el monasterio de voronet, al que los expertos llaman la Capilla Sixtina de Oriente, el más importante en cuanto a simbología, aparece la señal de la liebre en manos de Jesucristo sobre la puerta principal de entrada, indicando el camino de acceso al conocimiento. la imagen invita a dejar la oscuridad de las tinieblas en que está sumido el ignorante para penetrar en el secreto de

Curiosamente, y en relación a lo manifestado por estos dos autores, en voronet surge la imagen de San miguel matando al dragón, completando así el círculo del conocimiento. Pero los exorcismos místicos quedan patentes en otra de las figuras, en la que un ángel extrae el espíritu del cuerpo de un difunto. la liebre del arte románico y bizantino representada en los monasterios moldavos hace patente el caudal iniciático de las pinturas.

Otro de los símbolos que aparece en los monasterios de Bucovina es el árbol de lsaías. En el muro oeste del monasterio de Arbore surge la representación del génesis en ocho registros de magistral belleza, donde predomina el árbol de la Sabiduría; en el monasterio de Humor ocurre otro tanto. los frescos del muro exterior muestran escenas del árbol de lsaías; en el monasterio de Sucevita aparece de nuevo el árbol de isaías en el muro exterior (Sur), pintado sobre fondo azul oscuro, donde se entrelazan medallones que brotan del cuerpo de isaías, dormido con la cabeza apoyada en la mano. No es casualidad

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que a su lado esté el "friso de los sabios filósofos" de la antigüedad (Pitágoras, Sófocles, Platón, Aristóteles, Sibila y Solón), indicando esta conjunción que los grandes iniciados conocían el secreto del árbol de isaías, que va más allá de la genealogía de Cristo.

En el monasterio de voronet hallamos la representación más deslumbrante.

En la fachada sur hay una gran representación del árbol de isaías sobre un fresco que cubre ocho registros con más de un centenar de personajes, y un fondo entrelazado de ramas y parras. Estos ocho registros simbolizan por sí

solos el número de la armonía perfecta. El ocho (dos veces cuatro) es la manifestación absoluta de las formas, la balanza universal de las cosas. Simboliza la justicia, al estar formado por dos números pares. Es la luz y la sombra, porque representa la involución física y la evolución espiritual; la culminación del esfuerzo físico transformado en actividad mental. indica el predominio del intelecto sobre la materia. Por ello los tableros de ajedrez tienen ocho casillas de lado.

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Las enseñanzas de Hermes Efectuando estas reflexiones ante los frescos de voronet acudió a nuestra mente la obra de Katherine Neville, que habla ampliamente de la relación del ocho con el ajedrez. En definitiva, el ocho es uno de los símbolos numéricos del conocimiento, hecho que explica que el árbol de lsaías esté inscrito en el ocho. Para los teólogos el "árbol" es la representación pura de la genealogía de Cristo. Sin embargo, para los alquimistas su simbología rebasa el mero concepto religioso y se asocia con los grandes misterios de la iniciación. El árbol de isaías entronca con las imágenes de las estupas búdicas, un eje del universo que simboliza a su vez el conjunto de universos posibles. Estos universos, conocidos y desconocidos, se sostienen en el árbol cósmico. los misterios de este árbol genealógico conectan con lo alto y con lo bajo, la enseñanza de Hermes: "lo que está arriba es como lo que está abajo". El celo religioso del árbol, como decía víctor Hugo, es la representación de una vitalidad a la vez material y espiritual. No olvidemos que el árbol de la vida, el árbol de la Ciencia y el árbol de isaías están unidos por un mismo tronco.

la correlación entre árbol y alquimia no es exclusiva de la tradición judeocristiana. Se encuentra, por ejemplo, en los Avesta, textos sagrados iraníes que hablan del árbol Haoma, árbol de la vida del cual se extrae un licor que concede la inmortalidad, equivalente al soma védico. El árbol de isaías simboliza el "reino de las profundidades y las alturas en el sentido del precepto fundamental de la Obra: solve et coagula, disolver y coagular, ramificar al infinito las raíces y volver a encontrar la unidad de las innumerables ramas en el tronco común, el tronco del árbol".

El simbolismo alquímico del árbol de isaías, representado en los monasterios moldavos de Bucovina, se pierde en la noche de los tiempos mucho antes de que el cristianismo viera la luz. de hecho, refleja la realidad física de lo continuo y discontinuo, es decir, la alianza entre el "yo" y el "ser". las raíces son las manifestaciones de la esencia humana que nutre y fructifica el conocimiento; las hojas simbolizan la luz o la música; en otras palabras, la armonía del universo expresada por Pitágoras y más tardíamente por Fibonacci. michel Random, en el prólogo de la obra de Hirsch, dice al respecto: "El árbol invertido de la Cábala es un ideograma que expresa el mundo cósmico donde lo alto y lo bajo invertidos se conjugan fuera del espacio- tiempo en el eje del infinito presente". los monasterios moldavos de Bucovina conservan el mensaje alquímico de una sabiduría en parte perdida. Estos monasterios, por su simbolismo, podrían equipararse a las catedrales góticas del occidente europeo, en cuyos crismones, cruces y alegorías, queda el recuerdo del dominio espiritual sobre la materia. las estrechas y desoladas carreteras de moldavia conducen entre parajes de belleza excepcional a estos monasterios que durante cerca de quinientos años han conservado una parte del saber hermético del hombre sin que hasta hoy nadie haya puesto de relieve la importancia de su simbolismo.

Enric Balasch y Yolanda Ruiz Nota: publicado en el núm. 3 de Enigmas

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El NACimiENtO dE UN mÚSiCO

José Ramón Blanco

los Cuadernos de Arte Social recogían la experiencia del nacimiento del arte en personas que nunca se habían relacionado con él, que no se dedicaban a él, pero que al interiorizar la naturaleza o la cultura producían verdaderas obras de arte, dando la razón a la profética voz de Josep Beuys y a su famoso “concepto ampliado del arte”. muchas veces nos habremos preguntado, sin embargo, cómo nacen los artistas puros, por denominarlos de alguna manera; aquéllos cuya biografía identificamos por entero con este quehacer.

“Durante seis o siete años, un grupo de personas se reunió sistemáticamente durante todos los veranos en San Miguel de Aralar, junto a Jaime Padró. Observando la naturaleza según el método que desarrollara Goethe y que Jaime aprendió de su querido maestros Friedrich Benesh, fueron siendo testigos de lo que ocurre cuando el hombre, confiando en la exacta observación de los sentidos, recrea y contempla a continuación esa misma experiencia en el interior del alma, y cómo el alma recrea la imagen externa y asiste como espectador-autor privilegiado de ese acontecer… De la atenta mirada a la metamorfosis de la planta, de la interiorización del mineral, de la contemplación de la niebla o del arco-iris surgían el arte: la pintura, la escultura o la música, y la palabra poética…”.

Si uno se remite a vasari puede encontrar en su Vida de los más excelentes pintores, escultores y arquitectos valiosísimos datos sobre los primeros pasos en el arte de giotto, de Pisano o de Botticelli, entre otros. Pero ninguno de ellos de primera mano. Antoni tàpies, en su libro de conversaciones con Barbara Catoir(1), expresa su interés por la cuestión de la vocación artística. Comenta que puede desarrollarse progresivamente. Pero que también puede empezar repentinamente, suscitada por sucesos imprevisibles, como reconoce que fue su caso, pues fueron una enfermedad pulmonar y determinadas “visiones” durante la misma las que le condujeron al arte. mi gran amiga Carmen Pallarés, escritora, periodista y artista, reconoce también en un proceso de enfermedad durante la infancia el nacimiento de su vocación artística, y generaliza este suceso de la siguiente manera: “…a muchos otros escritores nos ha pasado algo parecido, que durante una enfermedad prolongada descubres casi lo más importante sobre ti mismo, con una profundidad de la que te das cuenta después, de adulto”(2).

Pero de todos estos sucesos, con ser hondos y estar perfectamente identificados cronológicamente por los autores, no tenemos demasiada profusión de detalles. quizá porque son vueltos a reconocer y narrados muchos años después. Por eso me parece relevante, en el contexto de esta sección, ofrecer a los lectores el relato más completo y vívido de los que tengo noticia del nacimiento de un músico. Permítanme primero una breve presentación:

Cuadernos de Arte Social nr1. 2002

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Gonzalo Villarruel Guiñazú tiene 14 años y es músico. músico de los pies a la cabeza. le conocí cuando él tenía 8 o 9 años y aún no lo era. vino un día a mi casa con sus tíos, amigos míos, y con la hija de éstos. Entonces era un chiquillo sin ninguna relación aparente con la música. que no sabía, como no lo sabía nadie, ni siquiera en su entorno más inmediato, que estaba a las puertas del gran descubrimiento que desde entonces ha marcado – y con toda seguridad marcará – su destino en la tierra.

Cuando le conocí me llamó la atención su mirada, abierta y recogida a la vez. lo miraba todo en silencio, acaso para poder escuchar sin distracciones lo que surgía en su alma tras lo mirado, tras lo percibido. Creo que apenas le volví a ver una vez más, y un par de años después me dijeron que había entrado en el Conservatorio. me contaron – y más tarde se lo he oído narrar a él – que no había preparado el examen. que se sorprendió al llegar al lugar del examen y comprender que el resto de los aspirantes llevaban meses y meses de preparación técnica y teórica. El único recurso con el que él había contado hasta ese momento era un ínfimo teclado electrónico y acaso los momentos de gozoso encuentro con la música que le deparara este pequeño instrumento. de ese modo afrontó su examen cuando se sentó, por primera vez en su vida, delante de un piano de cola. me dijeron que al terminar la ejecución de las piezas que le indicaron le mostró las manos a su madre. Habían perdido la piel. Esta hermosa y dramática imagen habla por sí sola de gonzalo. mudaba su piel de niño por una piel de hombre-músico. En esa pìel, que abarca en él el universo de casi todas las artes – pues gonzalo también es poeta, y, a su manera, filósofo – vive ahora permanentemente.

Por supuesto, aprobó el examen de ingreso. Al año siguiente se convirtió en el mejor alumno del Conservatorio. Yo le volví a encontrar cuando tenía trece años, y no deja de asombrarme su metamorfosis. le conocí siendo apenas un niño y le reencontré convertido en una personalidad musical. No sólo por el dominio prodigioso – ese milagro –, que le acaeció, súbito, del lenguaje de la música, en el doble sentido de intérprete (al piano) y de creador (compositor), sino porque en él viven también la historia y el presente de la música con una frescura tal que asombra a quienes le escuchan, también en el doble sentido de intérprete y de narrador. Oír a gonzalo hablar de la música y de los músicos que le han precedido, y oírle hacer música, es un privilegio que deseo a cuanta más gente mejor.

recientemente fallecido Eugenio trías, permite alcanzar la eudaimonía, el mejor de los destinos. quizá por eso ningún genio le acompañó a la cuna ni suplantó su niñez llenándola de notas ajenas – como en el caso de los conocidos niños prodigio de la historia de la música – sino que esperó pacientemente a encontrarse con él a una edad en la que gonzalo pudiera vivir como enteramente propia la invitación a entrar en ese mundo. tan consciente y tan propia que sigue estando presente en él como el primer día. Por esta razón, porque su nacimiento como músico fue un hecho plenamente consciente y sigue vivo en él como aquel día, le invité a narrarlo por escrito para los lectores de estos Cuadernos. Con su habitual calidez y amabilidad me la entregó de su puño y letra, escrita con su personalísimo estilo y la connatural modestia que reconocemos en él quienes le tratamos. Y tengo el gusto de transcribirla a continuación, en este tercer número de Cuadernos de Occidente, que sale a la luz en las mismas fechas en que se estrena su primera composición, una pieza para piano y dos cellos con el significativo título de ECCE HOmO. José-Ramón Blanco Sánchez

(1) Barbara Catoir. Conversaciones con Antoni Tàpies, Ed,Polígrafa, S. A. Barcelona 1989 (2) Sharon Keefe Ugalde. Conversaciones y poemas. La nueva poesía femenina española en castellano. Siglo XXi de España Editores, S. A. madrid 1991.

decía que en él vive la música en su pasado y en su futuro, pero también una parte del futuro de este arte está viniendo al mundo desde su vida, ya decididamente consagrada a la música – desde el instante mismo de su encuentro con ella – como una gnosis, como una vía de conocimiento. quienes conocemos a gonzalo tenemos la fortuna de encontrarnos también, al presenciar su vida, con el acontecimiento de la música encarnada de una manera que quizá hacía mucho tiempo que no venía así a este mundo. me refiero a la música no sólo comprendida en el sentido moderno de fenómeno estético, sino también, y a la vez, como el imperativo socrático-platónico del cuidado de la propia alma, esa manera de vivir la música y en la música que, en palabras del

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REENCUENtRO Gonzalo Villarruel Guiñazú Se me ha presentado la oportunidad de compartir mi modesto comienzo en el mundo del arte (especialmente en el mundo de la música). Empezaré diciéndoles que soy un intruso en este universo magno del arte. Un intruso que se limita a contemplar, incluso a veces mediocremente a crear. Eso sí, no soy un oyente pasivo; no utilizo el arte, llego a él.

muy cara, como mucho un pequeño susto: darme la vuelta y encontrar a alguien mirándome. Pero para mí, aquello era un delito por razones que sigo desconociendo.

mi primera experiencia con la música, que fue, en esencia, una experiencia de reencuentro, se produjo tarde, a la edad de 8 ó 9 años (prefiero olvidar la cifra exacta). El hecho de que fuese una experiencia tardía, como siempre me han dicho, aún me sigue frustrando.

He aquí el centro del inicio de mi narración. intentaré expresar con mi pobre lenguaje, las palabras torpes, lo que sentí. Pero me temo que hacerlo de un modo exacto es una empresa imposible. Sería algo como describir (como dice Borges) el inconcebible universo.

diferentes hechos se dispusieron para producir mi mágico reencuentro con la música. El factor principal fue el llamado azar, que en realidad no existe y que no es otra cosa que la gran voluntad del dios.

Sentí felicidad, llanto, emoción y éxtasis. Alivio, caricia, y reencuentro. En ese instante me encontré con mi destino. (Piensen que aquello era la llamada música Clásica; yo no la conocía).

todo esto ocurrió con la composición enumerativa de variados "micro-acontecimientos":

lo cierto es que aquello era tan sólo el comienzo. Un episodio tan fugaz como meter el pie en el mar y sacarlo rápidamente. Pero yo les aseguro que vi el mar.

mi madre, por aquel entonces, trabajaba como psicóloga en un acogedor y tierno establecimiento para personas discapacitadas. Un día, mientras ordenábamos los Cds en el salón de casa, encontramos uno que en la portada tenía la fotografía de un bello violín. Enseguida pregunté: “¿qué es eso?”, a lo que ella respondió: “Ah, ese es un disco de Beethoven. Es lo que tranquiliza a uno de los chicos de mi trabajo que está diagnosticado de esquizofrenia”. Entonces surgió en mí la pura curiosidad, y me pregunté qué es lo que tendría esa música para calmar a las personas; cuál sería el poder. Entonces salí de mis pensamientos y estuve atento para ver dónde colocaba mamá ese extraño objeto.

Eso fue nada más que un pequeño acercamiento a mi destino. tímido y miedoso por mi parte. Le Grand, el gran acercamiento, vendría un tiempo después.

lo ulterior fue algo mágico y clandestino. me sorprendió verme a mí mismo en el salón con el objetivo de coger el disco e inspeccionarlo; fue algo instintivo. Observé cuidadosamente cada detalle del ambiente, incluso por la ventana, a ver si alguien me estaba viendo. Como si aquello fuese un delito, metí el disco en el aparato mientras escuchaba los latidos de mi propio corazón (la agitación era máxima). la verdad es que la travesura no me hubiese salido

Después del silencio espectral de mi agitación (como si todo el universo estuviese pendiente) nació la primera nota.

meses más tarde, la anterior experiencia se transportó a mi mente para convertirse en un verdadero proceso intelectual. miles de preguntas se plantearon solas. No supe responder a ninguna, pero eso me gustó aún más.

Por aquel tiempo se presentó ante mí el asombro por un personaje misterioso.

Parecía muy popular en la cultura, pero para mí no era más que una entidad inmortal a la que había que saludar. Entonces leí por primera vez, encarnando la voz de la inocencia, incluso de la ignorancia, el nombre de mozart: Johannes Chrisostomus Wolfgangus Theophilus Mozart Kraft. Compositor austríaco. Así es como lo presentaban en el primer artículo que leí sobre él (un poco austera la presentación, ¿no?). desde luego, no era suficiente aquella tosca presentación para los que comenzamos. Yo me conformé, ya que no tenía ni idea de nada.

Seguí leyendo; incluso redacté yo mismo a mano una resumida biografía para no tener que estar consultando constantemente. Estaba fascinado. me sentía feliz, al

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comienzo de un mundo. Como si mi vida hubiese tomado una dirección.

lo era todo. tan sólo era una introducción para el oyente.

No empecé con una Sonata o una Sinfonía de mozart. Ni siquiera con un Cuarteto o una misa. Empecé con su gran obra. Empecé con su Requiem, fatalmente inacabado por el destino.

El Confutatis me asombró en su bravura. los terribles y delirantes osstinati en la cuerda (como de pesadilla) y el ensombrecido elogio al fuego eterno del infierno en las voces masculinas, me hicieron entrar en un estado de terror absoluto. incluso la pureza de la mujer, las voces femeninas, me asombraron en su blancura y serenidad. Y así seguí escuchando el éxtasis infernal del canto y el furioso cierre de la orquesta.

Recuerdo perfectamente la primera vez que lo escuché. lo tenía en un disco en el que leí el nombre de mozart. Al lado de éste una palabra en latín que yo seguramente pronunciaba mal: Requiem. Poco me importaba. Fue la primera obra que escuché del maestro.

Por desgracia, la grabación del Requiem de la que yo disponía no era completa.

Sólo había cuatro movimientos : Dies Irae, Rex Tremendae, Confutatis y Lacrimosa.

Es decir, toda la secuentia menos tuba mirum y Recordare Jesu Pie. No estaba mal. tampoco la interpretación sería la mejor. Pero qué más me daba. la palabra Requiem sí que era una incógnita. Hoy sé, desde hace mucho tiempo, que se refiere a una misa de difuntos; pero por aquel entonces era totalmente ignorante en este aspecto etimológico fascinante.

Con todo esto, lo que iba a escuchar tenía un gran elemento espiritual, muy grande (como toda vERdAdERA mÚSiCA). Yo no sabía nada. mi experiencia se podría describir como lo más fuerte e inolvidable que me ha ocurrido en la vida hasta el día de hoy.

Jadeando, en estado equivocado, comencé a escuchar la agonía del maestro; la agonía de mozart: Lacrimosa.

Fue y seguirá siendo el más conmovedor lamento respecto a la muerte que he escuchado jamás. describirles toda la situación orquestal en todo momento es algo que considero barroco e innecesario. Sólo les pido que imaginen el rostro pálido y enfermizo de un hombre al borde de la muerte, quizás trágica. les pido que imaginen la serena y luminosa presencia del tiempo en el místico momento de la ascensión de un alma ensordecida por la tragedia. les pido todo eso para que escuchen e incluso imaginen el patético canto del coro; el azulado tono que crea el sonido derritiéndose en la gran tragedia del universo.

iré describiendo los "movimientos" orquestales al mismo tiempo que mi vivencia contemplativa:

les pido que sientan la misericordia de dios. Para que en la música descubran las lágrimas, la intensa luz; el éxtasis de la agonía. la fuerza del destino. la desaparición de la vida y la misteriosa entrada, retorno.

Al Comienzo, en la introducción, los vientos cantan una melodía enfermiza, agonizante; pero, al mismo tiempo, tan firme y patética como el destino. la cuerda acompaña tímida y suavemente, susurrando (una paz completa me rodeó escuchando estos primeros compases).

todo ello en los acordes menores. En cada nota del coro. En cada instrumento, colocado perfectamente por el orden divino.

de pronto, como si el mismo mozart dejase caer una lágrima, las cuerdas efectuaron un crescendo como un llanto de arrepentimiento..., un grito de dolor.

mi experiencia en el Lacrimosa está descrita ocultamente en la verdadera descripción de la música; no aquí.

todo ello construido por la verdadera inspiración: la iluminación.

Seguidamente, como un trueno: el Dies Irae. mientras el coro rugía y la orquesta entera volaba en los registros más agudos, vi a mozart señalándome con su dedo índice en forma de universo. Extasiado, seguí escuchando en estado de contemplación; y, próximo al desmayo, me sumergí en el abrupto silencio del final del movimiento.

Para terminar: el glorioso Amen.

Gonzalo Villarruel Guiñazú

En lo siguiente, el Rex Tremendae, las cuerdas efectuaron un ritmo grandioso y firme. Como una multitud de ángeles, el coro bramó con la enorme palabra Rex! toda la humanidad pidió clemencia en aquel momento: Salvadme. Recuerdo la emoción que invadió mi pecho en aquel momento; como si las súplicas corales me hubiesen tocado con sus pálidos y sangrientos miembros. incluso una metafísica lágrima creo que dejé caer al contemplar el rostro clemente de dios ante los hombres al borde del abismo.

Al final, como si las súplicas se deshiciesen… la fatalidad de esto es que mozart sólo introdujo la escena. todo esto era aún más dramático. la música no

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