從預苦到復活 by Leo Kwan

引言

角度。這兩個角度如今大概並存於會眾的意識中，但神以下五篇文章是要在受國與赦罪有怎樣的關係，在難到復活的敘事中呈現「耶許多弟兄姊妹的理解上是穌作王」的主題。其中四篇未整理的。而且在先入為主是從 2017 年的預苦期到受的慣性下，赦罪是首要的，難周前後的講章編修改寫之後才說神國。這幾篇文章而成。它們如今已面目全非，企圖向會眾指出，赦罪是在增寫了很多內容，但還有保「耶穌受難後得掌王權」這留原貌的地方。「登場挑戰個大主題下的一個特別分的王者」是預苦期第一主日，題。在神國與赦罪之間，神「不請自來的王者」是棕枝國永遠是重點，赦罪是為神主日，「召門徒同死的王者」國服務。神國在一切中優先，是設立聖餐日，「召萬國順赦罪是支撐它的一條支柱。服的王者」是復活主日。第當我們的信仰圓融成熟時，五篇「救恩與王者之勝利」這個先後其實不是問題；因是為補充前四篇信息的空為你中有我，我中有你，既隙而額外寫的。附錄的「受已一體，也無須分先後。但難交響曲」討論四福音受難當我仍在努力修補教會群記的異同，是一次主日學專體在實踐上的偏差時，這個題日營的材料。先後卻有特別的意義。我所牧養的教會，一直這幾篇文章嘗試提出一以「赦罪」作為福音的最核個範式轉移，用但以理書 7 心信息，認為一切新約文獻章的「人子得掌王權」的異都是向人講解罪人怎樣可象作為理解耶穌之死的主以因基督獲得赦罪。我十多要藍本。這範式是以福音書年的宣講與教導，在這赦罪所記述的耶穌事蹟作為理的主題下注入了「神國」的解耶穌之死的最基本根據， 1

而不是以宗教改革中被特別注意的一些新約書信對耶穌之死的解釋。宗教改革的關注，以羅馬書和加拉太書對「因信稱義」的提法為主，而不是福音書。但歷史上，基督信仰是由耶穌的傳道開始。福音書雖然成書晚於新約書信，但它們所描述的事件是一切新約書信所解釋的事的根據。由福音書開始，我們的重點會是神國；由羅馬書和加拉太書開始，我們的重點會是猶太律法在耶穌復活後的角色，以及猶太門徒與外邦門徒因信而合一。不過在宗教改革的歷史背景下，我們把「因信稱義」放了在罪人如何得救的問題下，忽略了「因信稱義」原本的歷史處境其實是回應民族共融的課題。首四篇信息疏理四福音書對耶穌之死的解釋，特別從耶穌的受洗、預言、進城、受難及復活看福音書的理解。我對福音書經文的處理，無法避開四福音之間的差異。 2

「受難交響曲」是為幫助因被喚起這課題而感困擾的弟兄姊妹而預備。四福音的異同所涉及的題材很廣，眾人對這題目有極大的爭論。文中幾乎任何一個提出的觀點，都可以找到其他相異的意見。該文嚴格來說，對四福音敘事的不同劇情並沒有提出太多結論，懸而未決的地方很多。該文其實是提出一個解讀福音書差異現象的建議，幫助弟兄姊妹了解福音書的性質。如果這討論引起弟兄姊妹的興趣，坊間談論此課題的書汗牛充楝，觀點迴異，不乏討論。本人十多年前讀過 Raymond E. Brown 的兩冊巨著 The Death of Messiah，但執筆之時此書已不在手，記憶模糊，不曉得有多少對經文的觀察是得自 Brown，但他按劇情分析受難敘事，已反映在「受難交響曲」之中。關於耶穌之死， Scot McKnight 的 Jesus and His

Death 也對我有很深影響。歷史耶穌的研究方面，John P. Meier 的四大冊 A Marginal Jew 和 N.T. Wright(賴特)的多本耶穌論著，如 Jesus and the Victory of God，Resurrection of the Son of God，Simply Jesus， How God Became King，The Day the Revolution Began 等等對我有極大的啟發。賴特的著作對耶穌作王及以色列復興的主題有高度融合性的論述，他的踪跡在以上所有文章中都可見到，但我對個別經文的看法並無完全跟隨賴特。馬可福音研究方面， Rikki E. Watts 的 Isaiah’s New Exodus in Mark; Robert S. Snow 的 Daniel’s Son of Man in Mark；Robert H. Stein 的 Jesus, The Temple and the Coming Son of God 都有份塑造我的想法。Joel Marcus 的 The Way of the Lord, Morna Hooker 在 Black’s New Testament Commentary 裡的馬可福音

註釋，都是有採用的參考書。幾年前拜讀 Helen Bond, “Dating the Death of Jesus: Memory and the Religious Imagination,” New Testament Studies. 59.4, pp.461–475. 改變了我一些關於受難日期的看法。Allan T. Georgia, “Translating the Triumph: Reading Mark’s Cruciﬁxion Narrative against a Roman Ritual of Power”, Journal for the Study of the New Testament. 36.1, pp.17-38. 討論馬可福音的受難敘事中，苦路與羅馬帝王的勝利巡遊的迴響。Borg and Crossan 合著的 The Last Week 對馬可的受難記述也有非常精彩既濃縮的討論，雖然我並沒有採納以馬可福音藍本作為耶穌最後八天活動的劇情，也沒有接納他們的一些結論。Shimon Gibson 的 The Final Days of Jesus 提供很多考古學的角度，幫助我們評估經文的含意。 3

目錄 1.登場挑戰的王者 2.不請自來的王者 3.召門徒同死的王者 4.召萬國順服的王者 5.救恩與王者之勝利 6.附錄:受難交響曲

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作者:關浩然 2017 年 5 月，試印本 v1.05-111017 「信仰扎根班」參考資料

一、登場挑戰的王者

路加依馬可福音，補充自己的資料而寫成。至於馬太與路加的關係，有人推測它們各自參考另一共同的文本 [Q]，也有一些人認為路加也直接參考了馬太，我傾向後者。）三卷對觀福音都提到天開了，聖靈像鴿子降到耶穌身上，有天上的聲音宣告「你（這）是我的愛子，我（所）喜悅（的／）你」（用字稍有不同），所描述的情況大致與約翰福音相符。四卷福音書都在耶穌登場時介紹耶穌是「神的兒子」。尤有進者，馬太和路加記載耶穌在曠野受魔鬼三次試探，其中兩次魔鬼都衝着耶穌說：「你若是神的兒子，…」（太 4:3,6；路 4:3,9）。耶穌以「神的兒子」的氣勢登場，甚至立即因這個身份而備受挑戰，究竟「神的兒子」是甚麼意思？基督徒聽見「神的兒子」這稱呼，很容易從基督神人二性論和三一論來理解，以為福音書作者說耶穌是三

四卷福音書都以施洗約翰替耶穌施洗作為耶穌公開工作的起點，並提到耶穌在洗禮時聖靈降臨在耶穌身上，隨後有天啟的信息。約翰福音這樣說：「約翰又作見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」（約 1:32-34）馬可、馬太，路加這三卷被稱為「對觀福音」，因為它們之間很相似，可以互相對照。（按：學術界主流的意見，認為馬太和 5

一上帝的第二位。但三一論是在二、三世紀才漸漸成熟，在福音書作者和讀者的時代還未出現，他們不會採用這種觀念來思考。福音書中的「神的兒子」應該循舊約的脈絡去了解。在以色列的傳統下，「神的兒子」是指在錫安作王統治的大衛後裔，例如：「受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。」（詩 2:7）｢他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子」。（撒下 7:13-14）以色列的王是至高者的兒子。約翰福音中的拿但業就是這樣理解，他說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！」（約 1:49）我們對「神的兒子」的解釋，不能少於「王」，或繞過「王」而急跳到後來的三一論。 1．馬可的試探預示人子的命運 6

三卷對觀福音都說，當耶穌被揭示為「神的兒子」後，他在曠野受到魔鬼的試探／挑戰。馬可的試探故事很短，「聖靈就把耶穌催到曠野裏去。他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。」（可 1:12-13）馬可強調耶穌與野獸在一起，並有天使來伺候。之後，耶穌在公開工作之初即與污鬼爭戰，污鬼稱耶穌為「神的聖者」（可 1:24；但 7:27）。在幾個驅病趕鬼的故事後，耶穌公開赦罪，並以「人子」自稱（可 2:10）。把這些線索連起來：「野獸」的凶險、「天使」的伺候，「神的聖者」，「人子」；馬可可能是要映襯出但以理書 7 章「人子異象」。在但 7 的人子異象中，但以理看見一頭又一頭可怕的猛獸，牠們頭上有角，殺戮吞吃，十分凶猛。但以理看不明白異象的意思，於是有天使來向但以理解釋，獸和獸的角是指一個

又一個興起的帝國和它們的王，而後來有一特別凶猛的王要起來殘害神的百姓：「我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們。」（但 7:21）又說：「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」（但 7:25）異象中的人子，按天使的解釋就是至高者的聖民。在馬可福音的曠野試探中「有野獸和耶穌同在一處」，可能是暗指但 7 中的獸與人子（聖民）的碰面，是十分凶險的狀態。如果以上的閱讀正確，則馬可福音中的曠野試探就不只是測試，而是聖民與撒但的爭戰，是馬可福音日後種種衝突的預演。耶穌作為錫安的王，要擔當但以理書中「人子／至高者的聖民」的角色，將要被獸的角所勝，交付邪惡的王一載、二載、半載，然後才得「國度、權柄，在天下諸國的大權（但 7:27）。 7

2．馬太／路加的試探預示受難僕人的命運馬太（和路加）刪去了馬可的「有野獸與耶穌同在一處」，但加入了「禁食」四十天，這似是與摩西第二次登西乃山寫法板的「四十天不吃不喝」（出 34:28）有迴響。這主題配合馬太把耶穌描繪成新摩西，帶領新以色列從新壓制下解放（例如摩西被法老追殺，耶穌也被希律王追殺。摩西把百姓從埃及救出來，耶穌也要將百姓從罪惡裡救出來）。馬太把耶穌接受約翰施洗的時候的天啟宣告，由「你是我的愛子，我喜悅你」變為「這是我的愛子，我所喜悅的」（可 1:11；太 3:17），把私人的領受變成公開的宣告。上文提過馬太福音首兩次的試探都衝着「你若是神的兒子」，明顯針對天啟的信息。路加基本上完全採用馬太，只是把第二和第三試探的次序倒轉，讓耶路撒冷成

為試探的終點，配合路加本人將耶路撒冷鋪排到他要敘述的故事的核心：路加福音的故事乃由耶路撒冷再到耶路撒冷，使徒行傳的故事則由耶路撒冷到羅馬。不少學者相信「我所喜悅的」是指到以賽亞書中蒙揀選的耶和華的僕人：「看哪，我的僕人，我所扶持所揀選，心裡所喜悅的！」（賽 42:1）這僕人是耶和華宣告要回歸錫安後（賽 40），為作成這事揀選的（賽 41:8, 42:1）。這僕人要在地上設立公理（賽 42:3），作眾民的中保，作外邦人的光（賽 43:6），領以色列回歸，使拜偶像者蒙羞（賽 42:16-17,43:8），耶和華要使擄掠以色列的逃跑（賽 43:14），彷彿新的出埃及（賽 43:16-17）。這僕人，要承擔百姓的罪孽，成為贖罪祭（賽 53:6,10）。如果「心裡所喜悅的」真的與賽 42:1 有關，則天啟的信息是宣告耶穌要把錫安的王以及以 8

賽亞書蒙揀選的僕人，二者融為一體，透過這兩個角色，以色列要復興，列國要歸服於耶和華。如果馬可在耶穌的試探敘事中，刻意表達但以理書的「人子」在耶穌使命中的伏線，則馬太和路加的曠野試探敘事，刻意表達的就是「神的兒子」和以賽亞書的「耶和華的僕人」的伏線，回應天啟的信息。在馬太福音後段，耶穌預告自己要被交到耶路撒冷的領袖手中受害被殺，然後帶門徒登山，那時天啟再次出現：「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：『這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！』」（太 17:5）在耶穌公開登場（洗禮）和傳道事業預備結束（受難）的關鍵時刻，馬太福音都重覆這天啟信息，顯示作者認為這信息相當關鍵。如果我們比較三卷對觀福音的登山變像的天啟宣告，最早期的馬可和後期

的路加是「這是我的愛子，你們要聽他。」重點是耶穌作為以色列王，吩咐門徒要聽從耶穌。馬太將登山變像的天啟宣告與洗禮時的宣告統一，把洗禮時天啟中的賽 42:1 的「喜悅」保留着。路加的抄本有異文「你是我的兒子，我所揀選的，你們要聽他。」（和合本採這異文）這異文把賽 42:1 另一個關鍵字「揀選」放進去。以賽亞書的受難僕人主題在馬太和路加被加強，這主題在三次試探的敘事中亦突顯出來。（岔開一談，究竟福音書作者從何得知耶穌在曠野三次受魔鬼試探的故事？按敘事的情節，當時除了耶穌再沒有其他人。所以這些故事只能由耶穌告訴他們。但有人認為這些天啟和試探故事只是由門徒杜撰，用來表達他們日後對耶穌傳道職事的理解。固然要完全排除門徒日後為了向讀者說明耶穌的身份而加進這 9

些經文線索，並不容易。但耶穌本人如果曾經把自己浸淫在舊約先知書中，他發現自己被召演活以賽亞書的受苦僕人的使命，也不是沒有可能。如果耶穌曾受到這感召，那麼他曾為此猶疑，思想自己將遭遇的命運也是可能的。假如門徒日後能夠從耶穌的行動發現他跟以賽亞書的受難僕人的關係，我們有需要排除在耶穌早期的思想和行動中，已有這種意識存在嗎?讀者的世界觀在此詮釋中扮演很重要的角色。對於那些能肯定某些人會認為自己的一生與上帝的旨意有關係，對於那些曾經歷異象異夢，或者接受異象異夢存在的人，他們較容易接受耶穌曾真實經歷這些異象和試探。至於這些試探是發生於耶穌內心，還是帶肉身地發生在歷史時空中，其實關係不大，重點是試探對耶穌發出的挑戰性。）魔鬼既是針對「以色列

的王」的任務而試探／挑戰耶穌，這些試探對「王」有甚麼政治含意？

叫耶穌不是要保命，而是要預備捨命，迎向死亡。神把錫安的君王與受難的僕人結合，魔鬼則設法把神所結 3．對以色列的王的三次試合的分開。魔鬼挑戰耶穌的探／挑戰核心問題是：危難當前，王的權力是用來自保，還是用 A・石頭變餅：危中自保來保護別人？耶穌會是哪食物是生存必須的。耶一種王？他會像以色列國穌禁食四十日過後，非常饑以前的王嗎？餓。在最需要保命的時候，一位前香港立法會主席他會先保全自己的性命嗎？最近講了一句很有意思的魔鬼建議耶穌可以變石頭話：「好的領袖會把功勞歸為麵包，充饑活命。於團隊，把錯誤歸究自己。耶穌若是錫安的君王，壞的領袖把功勞歸於自己，當危機來到時，他會不會優把錯誤歸究下屬。」有權力先考慮自己的安危？作為的領袖，到底在遇到危機時王者，會有一個疑問：「我會保衛甚麼人？是優先顧若不先自保，怎能繼續統念自己的安全，還是優先承治？」撒母耳記書裡掃羅王擔別人的風險。一位要保命為保護自己的王位，追殺神的彌賽亞，就會捨棄別人。所膏立的大衛。神設立的權力，是用來保衞耶穌回答魔鬼，說：「人沒有權力的人，而不是保護活着不是單靠食物，乃是靠有權力者自己。神口裏所出的一切話。」如果天上來的聲音是拼合錫 B．聖殿下跳：顯權蔭庇安君王和受難僕人，意思就有人跟隨，才算是領袖。是「神口裡所出的話」乃是所以，你怎樣使一個未曾被 10

看成領袖的人，漸漸成為領袖？就是你自己去跟隨他，又叫人加入跟隨他。你怎樣令一個領袖繼續作為領袖？就是你繼續跟隨他，又繼續呼籲人來跟隨他。你怎樣使一個領袖漸漸不成為領袖？就是你不去跟隨他，也叫人不要跟隨他。當耶穌說，「你們聽見有話說⋯⋯，只是我告訴你們⋯⋯」。這些話對當時的領袖來說是何等討厭！耶穌既要成為錫安的君王，作百姓的領袖，他可以怎樣爭取百姓的支持，怎樣吸引百姓來跟隨他？人家追隨某些領袖，有時是因為有物質回報。例如當人民肚餓時，你把麵包給他。這種恩惠，造就了很多政治領袖。所以有些獨裁者會先把人民弄得半死，然後再施一點恩惠，之後就有人來支持他，說：「以前我們饑餓，現在吃得飽足了。皇上英明！」摩西為甚麼被百姓怪責，就因為百姓以前在埃及吃得好，有魚有肉，現 11

在耶和華差遣摩西把他們由埃及帶去曠野，卻連充饑的都沒有（出 16:3）。的確，在約翰福音 6 章，民眾因為在五餅二魚的神蹟在曠野吃飽，就想強迫耶穌作王，又追尋耶穌的縱影，一直跟踪到迦伯農。在迦伯農的會堂裡，耶穌向他們說，「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」（約 6:26）有人追隨領袖是因有物質的回報。但有些人追隨某位領袖，不需要是已經得了回報。而是當人發現某人原來有強大的後台。魔鬼帶耶穌進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」一個人在聖殿的頂跳下來，他會跌死！（或者會吸引人拿手機 Facebook 直播）但如果耶穌跳下來不但沒有死，反而有天使來托着他，浮在空中，

像宮崎駿的動畫《天空之城雷柏特》的女主角 Zita，靠飛行石由天空慢慢降下。觀眾看到她受到飛行石的「特殊保護」，即時了解她有特殊身份，乃是主角。故事後來揭露她是雷柏特城的其中一位皇室承繼者。當民眾看得出你有「強硬的後台」，就會來歸向你。雷柏特另一位皇室承繼人卻是位野心家，想倚靠雷柏特的強大科技力量作後台，統治天下。在不久前香港的特首選舉中，許多選舉委員都因某位候選人顯出了強大的後台而紛紛公開表態支持。魔鬼向耶穌表示：如果你向百姓顯示你有「強硬的後台」，人心就會歸向你。耶穌不是也公開表示自己是耶和華神所差來的嗎？為什麼顯露一下後台會是試探，究竟試探他甚麽？我們須留意由聖殿跳下來而不死，不只是顯示耶穌由誰差來，而是顯示這差遣帶來甚麼厲害的特權。這又回到

初衷，耶和華差遣耶穌作甚麼，這職務會致死的嗎？魔鬼叫耶穌追求無痛的差遣，我們可以舉其他例子：禁食卻不餓，被釘卻不痛，被殺卻不死。二世紀的幻影說，否認十架上的基督是真實的肉身，因為他們認為真實被殺的便不會是真的神的兒子，神不會成為可敗壞的肉身。今日香港，有權者再要求特權，「特事特辦」好像是潮流。香港特首的太太涉嫌代女兒携行李闖機場，事情擾攘，特首致電機場高層涉嫌施壓，事後雖否認曾施壓，但航空界和機場地勤人員總工會都不接受這解釋，事件引起香港社會很大的鼓噪。特權令人回味，難以抗拒，特別是當特權是用來蔭庇你的時候。耶穌是不是一個守得住初衷的王？他的任務如果是作王及受死，他會不會慢慢變成不肯受死的王？尤其是當上這種受保護的王時，也會有百姓來支持他，而且可能還更 12

多。 2014 年 7 月 4 日，中國國家主席習近平先生在首爾大學的演講《共創中韓合作未來、同襄亞洲振興繁榮》中，這樣說：「加強人文交流，不斷增進人民感情。以利相交，利盡則散﹔以勢相交，勢去則傾﹔惟以心相交，方成其久遠。國家關系發展，說到底要靠人民心通意合。」以利相交，是向人提供麵包。以勢相交，是向人顯示後台。

魔鬼的條件來成為錫安的王呢？注意第二個試探和第三個試探的環境條件是剛剛相反的。第二個試探要張揚，要人人都見到。若是在極高的山，四處無人，耶穌跳山而被天使所救，這是沒有作用的，因為無人知道。但是，如果第三個試探是擺在聖殿的殿頂，叫人人都看着耶穌拜魔鬼，這也是不行的。這個試探必須是隱密的，沒有人看到。魔鬼要求的，是耶穌暗中拜一拜他，絕不公開。為甚麼要在無人見到 C．人望高處：暗中背叛的地方？因為這種事一被在第三個試探中，魔鬼揭發，就很麻煩。例如：香向耶穌表示，他能夠把錫安港最近有兩宗事件，都引起君王的權力交給他，就是公眾很大的反響。政府高層「將世上的萬國與萬國的暗中改變了西九龍發展計榮華」賜給耶穌。意思是：劃，未經諮詢而推翻原定安「我提供一條路，一條捷徑，排，改為興建故宮博物館，你可以不用走上受難的僕事件曝光後成為政府的公人的路，便能當上錫安的王！關災難。另一宗事件是當立只有一個很小的附帶條件。」法會尚未處理好如何解決人望高處，不擇手段，「一地兩檢」的越界執法的這是背叛的考驗。事成後，法律問題前，高鐡已改變了有誰會知道耶穌是因接受原初的建制藍圖，加建羈留 13

室。當這新的建築藍圖被公開，也搞得很麻煩。沒有事情可以保證不會被公開，「掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事沒有不被人知道的。」（路 12:2）香港的歷史上，2010 年 5 月 24 日早上發生了一件震動政界的事。當時香港最大的反對黨的主席、副主席，以及他們的一位資深立法會議員，在中環文華酒店上了一輛黑色豪華轎車，去了干諾道西的「中央人民政府駐香港特別行政區聯絡辦公室」。這政黨自從 1994 年成立後，一直被中央政府視為反對派。這是他們第一次與中央官員見面。但會面卻是秘密進行的。事件曝光後，民間對於這政黨與中央官員接觸有不同反應。有些認為接觸是好事，政治一定涉及交涉。交涉也表示反對派受到中央重視。有的人則堅持絕不能接觸交涉。但也有一定數量的人，認為關鍵倒不是接觸或不接觸，而是

秘密地接觸，事件安排在暗中進行。他們認為若不是事件曝光，政黨會一直背着選民行事。有很多過去支持這政黨的選民認為這政黨失信於他們。那一年的七一遊行，演變為聲討這政黨的大會。「暗」是相當厲害的陷阱。當別人看不見我時，我是怎樣為人？在人面前，我當然不會出賣朋友，也不會拜魔鬼，但完全保密的話便不同了。一個人的外表與裡面，可以不一樣，傳道牧師也可以是魔鬼的伙計。2012 年香港特首選舉，某候選人當知悉他只獲得不足三百票時，在鏡頭前仍難忍悲憤，十分難過，因為他知道自己被人背叛了。一些先前曾說會投票給他的人，最後把票投了給他的對手。中國教會有這樣的個案。1983 出任香港新華社副社長的李儲文，以前一直是上海國際禮拜堂的牧師。他在文革時，也因教會牧師的身份受到批 14

鬥和酷刑。後來，他真的受不了，便公開了自己的身份。原來他一直是共產黨員，被派入教會做思想工作。當然，他公開身份後便沒有再受到酷刑對待，但他也不能再回到教會中工作，後來調到香港新華社。一個人在沒有別人看見的時候，他是甚麼人便顯明出來。《禮記．中庸》：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫現乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」儒家講「誠意」，真誠。不是做給人看。做給人看的話，當別人看不到就會鬆懈。這就不是「誠意」。 4．至於我們這三個試探，是挑戰耶穌要成為哪一種王，哪一種「神的兒子」。昔日以色列要求像列國一樣有王，「現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」（撒上 8:5）以色列過去有很多像列國一樣的王，耶穌會不同嗎？ 15

人生的試探／挑戰總是扣着人生的目的和方向。「冒險」是「安全」的試探，「安全」也是「冒險」的試探，你選甚麼，另一端就是試探。「好的」可能就是「更好的」的試探。預苦期以耶穌在曠野接受魔鬼三次試探作為開始，沒有人生目的的人，不容易察覺甚麼是試探。可能對基督徒來說，當今對我們最厲害的試探／挑戰，是使我們不去想我們有甚麼人生目的：日常做做禮拜，奉獻一點點收入，參加一下聚會，便是基督徒的生活。這種人生不需去想如何服侍神，只讓人自以為比別人少犯罪，便已經很有滿足感。回到耶穌的受試探，我們會否認為：「魔鬼實在太蠢了，耶穌又怎可能被你試探？」但其實任何人，無論品格如何高，過去如何堅定，仍可以忽然被試探。平凡人更不在話下。魔鬼不蠢，他只須等候人的疏忽。一位香

港前任特首在上任前，曾表示希望市民記得他是一位清官。可惜當他在權力之中，不用再向上級負責時，他便收受不當的利益，結果最近被法庭裁定有罪，被判入獄，成為第一位入獄的前特首。但耶穌受試探時卻仍未得到群眾支持之前，甚至他還未開始公開工作。為何魔鬼選這個時候試探他？香港每到選舉，都有很多黑材料流出。曾有某政界中人向記者透露，當他仍在考慮是否參選時，他收到一個電話，對方說絕不會公開他的黑材料。提示不會公開，就表示手裡掌握了一些東西。這電話是政治恐嚇。黑材料不一定是這人當公職時發生的事，也可以是他未當公職之前的事，甚至是屬於跟公職無關的事。例如曾有某特首候選人被揭有婚外情，並生下了私生子；隨後又再被揭住所違規僭建，結果民意逆轉。（不過原來後來當選的人，也同樣違規 16

僭建，並且自己更是一位測量師。）人在未得權力之前，當仍然是藉藉無名的時候，也不能輕率放任。我們的踐行不斷塑造我們的品格，我們的品格會轉化為第二本性，在突發事件中我們的本性便即時發揮作用，驅使我們行動。上面提到一些政治人物的事例，不是作茶餘飯後的話題，或是落井下石，或作旁觀者。一來，這是因耶穌受的試探既是王者的試探，也是對一切統治者的探探，二來，這是要提醒我們，如果我們目前未有失足，不要以為是因我們意志堅定，人格高尚，其實只是因為我們還未具備受到這些試探的條件而已。但願我們謙虛自省，不自高自傲。當你仍未有權力時已扺不住，當擁有權力時更抵受不住。在眾人尚未留意你時，作為領袖所需要的氣質就已經會被考驗。你會不會是一位好領袖，在你未成為領袖前已開始

決定。青年人們，你們將來會在甚麼崗位辦事，會行使甚麼權力，你目前並不知道，但你們現在就要留心培養自己的品格。你能否活出神給你的召命，與你日常生活中的操守有關。教會領袖曾青黃不接，很多人着意培訓領袖。但我們也見到不少身處領袖崗位的人，連做好一個人的素質也未曾達到。權力使人腐化，愈大的權力愈能腐化人。今天的社會，不好好培育孩子成為一個人，而是要提高孩子的競爭力，培育他們成為勝利者，這為社會埋下很大的危機。有多少人只想做王，只想享受權力的傲慢，而欠缺為無權者服務的謙虛態度？我們只是平凡人，但人類受造，原是分享神的管治（創 1:26）。好好做一個人，其實並非無志氣。

二、不請自來的王者

「基督宗教」會在歷史上出現，是因為在第一世紀發生了一些事情，而最重要的事，就是耶穌的死與復活。棕枝主日揭開受難周的序幕，以耶穌騎驢進耶路撒冷為主題，這故事皆記載於四卷福音書。約翰福音與對觀福音不同，耶穌在騎驢進城之前已多次來往耶路撒冷，耶路撒冷的領袖也多次有意加害耶穌（約 5:18; 7:1,19,30-32; 8:20,37,59; 10:39;11:52-54,57;12:10 ）。對觀福音則把耶穌與耶路撒冷的相遇（包括耶穌的聖殿行動），放到耶穌生平的末段。但四卷福音書都表示耶穌騎驢進耶路撒冷城 18

後，過不了幾天，他便被耶路撒冷城的領袖逮捕，先後被猶太人和羅馬人審訊，最後被羅馬人以「猶太人的王」的罪名處死在十字架上。究竟耶穌騎驢進城這件事對耶路撒冷的領袖有甚麼含意？這與耶穌的死有何關係？對我們理解基督信仰的主要聲稱，有沒有甚麼含意？ 1，君王進城約翰福音描述有部份耶路撒冷的民眾因拉撒路的復活而信了耶穌（約 12:11）當逾越節近了，人們開始討論耶穌會不會也上耶路撒冷過節（約 11:56）耶路撒冷也有居民來到伯大尼看耶穌。第二天，耶穌進城。許多來耶路撒冷過節的外地人，聽見耶穌來了，便拿着棕枝去迎接他，喊着說：「和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」（約 12:12）民眾擁戴耶穌為「以色列王」。耶穌得了

一個驢駒，就騎上了。對觀福音的劇情有些不同，耶穌是先騎驢，民眾才喊叫「和散那」。馬可的記載中，耶穌好像預先安排了驢駒，特別要用這騎驢的舉動引發民眾強烈的反應。這是說，馬可的耶穌是有意鼓動民眾，是向聖殿作出挑釁。約翰解釋對於耶穌騎驢的事，門徒當時還未明白，要等到耶穌得了榮耀（即被殺及復活）後，才明白撒迦利亞書 9:9 對這事的迴響：「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裏！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。」馬可在民眾的呼喊聲中，有這說法：「那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！」（可 11:10）突顯「大衛之國」的實現。拿衣服鋪在路上，讓耶穌踏上，像耶戶被擁為王的情節（王下 9:13）。馬太的說法是：「和散那歸於大衛的子 19

孫！」（太 21:9）馬太突顯「大衛的子孫」，即以耶穌是王室的後裔，以正宗皇室繼承者的身份進城。在路加的版本中呼喊的是門徒，他們說：「奉主名來的王是應當稱頌的！」強調奉主名來的是「王」（路 19:38）。路加和約翰還有一點相似，兩者都把耶穌騎驢進城之事，與耶穌的神蹟掛勾（路 19:37）。耶穌以「騎驢」的姿態進城，刻意迴響撒迦利亞書 9:9 的「錫安的王」，有民眾也擁戴耶穌為王。約翰福音說上耶路撒冷過節的人「拿着棕樹枝出去迎接他」，這情節可能來自每年修殿節所慶祝的事件：馬加比革命者從希臘西流基皇朝重奪耶路撒冷及聖殿。按馬加比二書 10:7-8 「按著舉行帳棚節的儀式，興高彩烈地慶祝了八天；回想不久之前，過帳棚節時，還像野獸一樣，藏在山上或洞裏；為此他們都拿著花枝，青枝和棕櫚樹枝，歌頌那位

賜他們能順利清潔聖殿的天主。」（思高聖經）但馬可記述的版本，民眾不是拿着棕樹枝去迎接耶穌，而是把樹枝鋪在地上，跟約翰福音和馬加比二書有些不同。如果當時的民眾真的有意迴響馬加比革命的話，則耶穌騎驢進城的行動的政治意味甚高。二零一四年九月廿六日，兩個香港學生組織的成員要求行政長官選舉加入公民提名，衝入稱為公民廣場的政府總部東翼的迴旋處，坊間稱為「重奪公民廣場」。警方包圍學生，引來大量市民湧來聲援，兩天後引發歷時 79 天的佔領運動。耶穌進城的時間接近逾越節，逾越節是記念神藉摩西帶領以色列離開埃及，由外邦人的統治下解放出來，成為耶和華的百姓。來耶路撒冷過節的人，會有渴望以色列在受羅馬控制的大祭司和希律家族下解放的加利利人。而耶穌作為一位加利利人，如今以騎驢方

式進城，並有同行者擁戴為王，對管治耶路撒冷的人來說，這是一個極危險的訊號。如果我們跳到故事的結束，羅馬巡撫彼拉多以「猶太人的王」的罪名把耶穌處死，騎驢進城與釘十字架之關係，呼之欲出。還有一個歷史的補充。耶穌由伯大尼到橄欖山，進耶路撒冷，他是從東門進入。而彼拉多在猶太人的大節期，據約瑟夫的描述，是（夜裡）由西邊帶兵進入維持局勢穩定。這個東與西的對沖進城，也可能反映耶穌對耶路撒冷的一些意識。 2，約翰福音中的殺機約翰福音 12:20-21 記載耶穌進城後，與幾個希臘人見面（指外省操希臘語的猶太人，約 7:35），又與城中的猶太人作些對話，「就離開他們隱藏了。」（約 12:36）約翰福音隨後記載耶穌與門徒的晚餐，與門徒談這世界的王、門徒群體的 20

聖潔合一等，然後耶穌便被捕了。約翰福音沒有記載耶穌進城後與人發生任何衝突，但在此之前卻多次描述耶穌與耶路撒冷的衝突和猶太領袖對耶穌的殺機：  約翰福音二章，耶穌在逾越節過節期間，推翻聖殿買賣祭牲的檔子。猶太領袖質詢耶穌行事的權柄，要求耶穌給與神蹟／記號。約翰記載有百姓因耶穌所行的神蹟而信了他（約 2:23），尼哥底母也談到耶穌在耶路撒冷行了神蹟（約 3:2），但沒有記述耶穌到底行了甚麼神蹟。  約翰福音五章，耶穌在耶路撒冷，在畢士大池治好病了卅八年的人，而那天是安息日。耶穌的辯解說「我父做事直到如今，我也做事。」猶太領袖「越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。」

（約 5:18）耶穌稱神為父，不是自稱為神。耶穌隨後的講話，強調子作父所作的。父把父所要作的，分給子去作。子就是父在地上的執行人，是摩西律法所指向的。無論如何，猶太領袖認為耶穌越界，這事牽起後來的殺機。  約翰福音七章開始提到猶太領袖想殺耶穌。耶穌暗暗上耶路撒冷過住棚節，又與猶太人展開辯論。耶穌強調自己的教訓是與差他來的神一致，他又質疑猶太領袖無理加害自己，但猶太領袖否認動了殺機，反而指耶穌誣告他們，是被鬼附的。耶穌再提到他在安息日醫好一個人（五章），並以在安息日可行割禮辯護。耶路撒冷的百姓有人懷疑是否有官長開始相信耶穌是彌賽亞（約 7:25-27）。耶穌強調他自己才真認 21

識神，而耶路撒冷的領的權柄。其中一個原因袖和反對他的人，都不是耶穌是外省加利利認識神。有百姓信了耶人。穌，也有百姓因耶穌是  約翰福音八章，耶穌以加利利人，排除他是基光比喻自己（似是在光督的可能性（約 7:40明節期間），又說：「你 43）。法利賽人差人去捉們若不信我是基督，必耶穌，但差役沒有捉拿要死在罪中。」（約 8:24）耶穌，「說：『從來沒有講話後，有些人相信了像他這樣說話的！』法他（約 8:30）。耶穌再利賽人說：『你們也受了說，他們要遵守我的道，迷惑嗎？官長或是法利便能得自由。事演變成賽人豈有信他的呢？但耶穌指斥猶太人的父是這些不明白律法的百姓魔鬼。於是猶太人稱耶是被咒詛的！』內中有穌是被鬼附的，是撒馬尼哥底母，就是從前去利亞人。耶穌再自稱，見耶穌的，對他們說：未有亞伯拉罕，「我是」。『不先聽本人的口供，猶太人便拿石頭要打死不知道他所做的事，難耶穌，耶穌躲藏，從殿道我們的律法還定他的裡出去了。（約 8:59）罪嗎？』他們回答說：  約翰福音九至十章，耶『你也是出於加利利嗎？穌又在安息日醫好了一你且去查考，就可知道個生下來便瞎眼的人。加利利沒有出過先知。』」有法利賽人認為耶穌雖（約 7:46-52）耶路撒然行神蹟，但不守安息冷城的百姓，因耶穌起日，所以不是由神而來了紛爭，而大部份官長的，又有人認為罪人不和法利賽人不接受耶穌能行這樣的神蹟（約 22

9:16-17）。耶穌與猶太身份再引起關注：「耶穌領袖的糾紛到了這個時在殿裏所羅門的廊下行候，「猶太人已經商議定走。猶太人圍著他，說：了，若有認耶穌是基督「你叫我們猶疑不定到的，要把他趕出會堂。」幾時呢？你若是基督，（約 9:22）因瞎子認為就明明地告訴我們。耶耶穌是由神那裡着來的，穌回答說：「我已經告訴猶太領袖便把瞎子趕走。你們，你們不信。我奉耶穌遇見瞎子，向他表我父之名所行的事可以露自己就是「神的兒子」，為我作見證；只是你們瞎子便信了耶穌（約不信，因為你們不是我 9:35-38）。耶穌趁機表的羊。」（約 10:23-26）述：「我為審判到這世上當耶穌後來說「我與父來，叫不能看見的，可原為一」，猶太人便拿石以看見；能看見的，反頭打他，「是為你說僭妄瞎了眼。」耶穌講了羊的話；又為你是個人，圈的比喻，指羊能認出反將自己當作神。」（約牧人，跟從牧人，不會 10:33）耶穌用詩 82:6 跟從其他人的聲音，反替自己辯護，指「父所倒會逃跑。比喻中的賊、分別為聖、又差到世間強盜，就是指耶路撒冷來的，他自稱是神的兒的領袖。盜賊來進行破子」並無不妥（約 10:36）壤，要害命，牧人來叫「他們又要拿他，他卻羊得生命。對話再以猶逃出他們的手走了。」太人因耶穌是否來自神（約 10:39）而起紛爭告終（約  約翰福音十一章，耶穌 10:19-21）。使拉撒路復活，這神蹟  耶穌在修殿節，耶穌的令很多耶路撒冷的人信 23

耶穌就是基督，祭司長和法利賽人聚集公會，說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」（約 11:47-48）從那日起，他們就商議要殺耶穌。（約 11:53）這事牽涉到被羅馬鎮壓的危機，意思是若耶穌被民眾認同是彌賽亞（基督），羅馬人會認為這是一次猶太革命。這些事前的衝突，以及耶穌騎驢進城的事件，促使聖殿的領袖捉拿耶穌。約翰福音記載耶穌在彼拉多前受審，彼拉多的問題是：「你是猶太人的王嗎？」（約 18:33,37）猶太領袖要求彼拉多處死耶穌時，罪狀是：「我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為神的兒子。」（約 19:7）這對話顯示耶穌與猶太領袖 24

的衝突，不是單純因為耶穌沒有遵守律法（安息日），而是他的自稱（神的兒子）。耶穌在約翰福音裡一直自稱是「神的兒子」，約翰福音也稱耶穌為神的「獨生子」。耶穌以自己為父神在地上的代表，行父所行的，說出從父所聽的，作父所差的。耶穌的神蹟（醫治，使人復活），愈來愈吸引民眾支持他。愈來愈多民眾視耶穌為「基督/彌賽亞」（約 7:41; 9:22; 10:24），猶太領袖擔心隨時引發革命，羅馬人便會來鎮壓，安定繁榮的日子便將消失。猶太領袖與耶穌的衝突，最終聚焦在耶穌的「王者」身份上。約翰福音在耶穌與門徒進城後的晚飯中，三次提到「這世界的王」（約 12:31;14:30;16:11）這世界的王要被趕出去，要被審判。這事的結果卻是耶穌以「猶太人的王」的罪名被處死。約翰要表達的是，雖然在表面上，這世界的王完全

勝利。（羅馬皇帝自稱神的長和文士聽見這話，就兒子。約翰福音裡，耶穌才想法子要除滅耶穌，卻是神的兒子。）但耶穌從死又怕他，因為眾人都希裡復活，並賜下聖靈，這世奇他的教訓。」（可界的王敗陣，耶穌登基了。 11:18//路 19:47-48）耶穌進城所為何事？約翰  祭司長、文士、長者來福音的答案是，耶穌以王的質問耶穌的權柄，「問他身份進城，打敗這世界的王，說：「你仗著甚麼權柄做將永生賜給凡信他的人。耶這些事？給你這權柄的穌進城而多次被棄絕，最後是誰呢？」（可 11:28// 被殺，充份演繹序言中的這太 21:23//路 20:2）段話：「他到自己的地方來，  耶穌說凶惡園戶的比喻自己的人倒不接待他。凡接抨擊猶太領袖（可待他的，就是信他名的人， 12:1-12），指這些領袖他就賜他們權柄作上帝的會奪取葡萄園，拒絕先兒女。」（約 1:11-12）知，也把園主的兒子殺掉。但園主會把園子奪 3，對觀福音中的殺機回，轉給別人。「他們看對觀福音在耶穌騎驢進出這比喻是指著他們說城後，記述了耶穌與耶路撒的，就想要捉拿他，只冷領袖的衝突。馬太和路加是懼怕百姓，於是離開都依馬可的次序記述這些他走了。」（可 12:12）衝突故事。衝突的主題都圍  法利賽人和希律黨人來繞耶穌對猶太領袖的挑戰，試探耶穌，問他可不可以及他們對耶穌權柄的挑以納稅給羅馬王（可戰。 12:13-17// 太 22:15 推翻聖殿檔子，引用聖 22//路 20:19-26）。這經指摘聖殿變質。「祭司明顯是一個要拿下耶穌 25

的政治陷阱，針對耶穌實在不錯；除了他以外，作為王/彌賽亞的聲稱。再沒有別的神；並且盡假如耶穌同意向羅馬納心、盡智、盡力愛他，稅，他就自我推翻自己又愛人如己，就比一切是王/彌賽亞。燔祭和各樣祭祀好的  撒都該人挑戰耶穌關於多。」耶穌見他回答的復活的問題。在第一世有智慧，就對他說：「你紀，復活的信念鼓勵革離上帝的國不遠了。」命者不屈於羅馬及其他  耶穌主動拋出大衛的謎異教政權。政權雖可以語，引用詩 110:1，問：殺人，但神會使忠心於「文士怎麼說基督是大祂的百姓復活（馬加比衛的子孫呢？大衛被聖二書 7 章）。撒都該人不靈感動，說：主對我主信復活，也是當時聖殿說：你坐在我的右邊，祭司系統的持分者。等我使你仇敵作你的腳  文士向耶穌討教最大的凳。大衛既自己稱他為誡命（可 12:28-34）。主，他怎麼又是大衛的這故事在馬可裡是一場子孫呢？」（可討論，而不是惡意的挑 12:35-37）耶穌要提出戰，馬太和路加則看成基督是高高在上的王者，是試探。馬可借耶穌與不受當時猶太領袖對大文士之間的對答，指出衛式彌賽亞的想像限制，聖殿的獻祭並不是誡命這與耶穌理解自己的命的核心，把日常生活對運有關。人子要先被交神對人的態度看成進神出殺害，但三天後會興國的關鍵，效果是將聖起（興起也可指復活)。殿的地位邊緣化。文士  耶穌譴責文士（可說：「夫子說上帝是一位， 12:38-40），這部份在馬 26

太福音有很大的擴張（太 23:1-36）。馬可把耶穌譴責文士「侵吞寡婦的家產」，作為貧寡婦投入兩個小錢的引言，顯出聖殿的運作，其實正壓迫貧窮人。這些衝突故事放在耶穌騎驢進城及被捕之間，突顯耶穌和猶太領袖之間的互相排斥。耶穌推翻聖殿擋子，預言聖殿被毀，對談間稱讚一位把祭祀的地位放邊的文士，指出聖殿在操作上產生的欺壓，以凶惡園戶比喻指斥猶太領袖的非法性，這都註釋耶穌以王的姿態騎驢進城的含意。這王要來審判變了質的聖殿和她的管理者。至於猶太領袖，就處處抵擋這位不速之客，質問他的權柄從何而來，挑戰他對復活的信念，以納稅問題挑戰他「以色列王」的身份。這雙方的敵意，聚焦在大祭司的審訊中。大祭司問耶穌說：「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」耶穌說：「我 27

是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」大祭司就撕開衣服，說：「我們何必再用見證人呢？你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何？」他們都定他該死的罪。（可 14:61-64）他們把耶穌解送到彼拉多那裡，要求彼拉多處死耶穌。最後，耶穌以「猶太人的王」的罪名被處決。約翰福音的殺機由耶路撒冷的安息日爭議引發，再發展成抨擊耶穌被鬼附。這些爭議在對觀福音的加利利故事中也出現，雖然事件和場景不同，但主旨相同。法利賽人（和希律黨人或文士）因耶穌在安息日治病，動起殺機（可 3:6//太 12:14 //路 6:11），耶穌則辯說「人子也是安息日的主」。當耶穌宣告癱子的罪被赦免了，引來非議，被指摘說了僭妄的話（可 2:7//太 9:3//路 5:21），耶穌卻說「人子在地上有赦罪的權柄」。文士

（或法利賽人）指摘耶穌被別西卜附着，靠鬼王的能力趕鬼（可 3:22,30// 太 12:24）。對觀福音在加利利的衝突中顯露這些爭議，突顯耶穌與耶路撒冷聖殿的衝突是圍繞「以色列的王」而起，最後引致他的被捕與被殺。

你是不是那要在錫安作王的神的兒子，來帶領以色列脫離異教政權統治的彌賽亞。大祭司和猶太領袖當然不會期望彌賽亞要來被罪人處死以替以色列贖罪。這並不是那時候猶太人對彌賽亞的期望，而是由耶穌的門徒提出的嶄新詮釋。可能使基督徒感奇怪的， 4，以色列王政治不中立是在整個耶穌騎驢進城到棕枝主日記念耶穌以王被處死的敘事中，耶穌被政的姿態騎驢進城，最後被殺。治謀殺是主線，而受難節記基督徒相信耶穌被殺後第念耶穌替世人贖罪（坊間多三天復活，整個基督教信仰讀成「頂罪」，即香港人說都聚焦在耶穌的死和復活的「頂包」）的論述，卻幾之上。福音書講述的故事，乎不見踪影，或只是零碎地是耶穌挑戰聖殿的地位，但以經文註釋的方式補充。耶又被支持的百姓視為彌賽穌也不似一個以和為貴的亞，被猶太領袖視為危險人溫馴傳道者，不是來說說幾物，於是轉交羅馬人處死。則智慧的箴言或比喻，或來馬可福音裡，當大祭司問耶醫治病人；他乃是衝着聖殿穌：「你是那當稱頌者的兒權貴說話，挑戰他們的權柄子基督不是？」他不是問耶和正當性，被視為煽惑民眾穌，你是不是三一上帝的第而惹動當權者的殺機。早期二位聖子，以無罪之身來世教會傳揚耶穌救贖世人，是界贖世人的罪，使人死後可相當清楚的。但耶穌以「以以上天堂？他乃是問耶穌，色列的王」的身份進場受死， 28

卻也是非常堅實的福音書觀點，並且早在記載耶穌的出生時已埋下伏線。馬太福音記載耶穌的誕生，令從東方來的幾位博士（星象家）到耶路撒冷尋訪，「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。」（太 2:2）馬太的家譜中，「從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」（太 1:17）顯示馬太以結束巴比倫被擄作為基督降生的標記。路加也同樣有這個意圖，祭司撒加利亞被聖靈充滿後說預言，其中有：「在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話，拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，向我們列祖施憐憫，記念他的聖約－就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓－叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以 29

終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」（路 1:69-75）耶穌是大衛後裔，要從仇敵解放以色列的彌賽亞。路加福音描述耶穌的門徒革流巴對耶穌忽然被殺頓感錯愕：「他是個先知，在上帝和眾百姓面前，說話行事都有大能。祭司長和我們的官府竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是他！」（路 24:19-21）耶穌之死怎樣與贖罪連結，在「救恩與王者之勝利」一文會再述。我們如今先反省這個救贖與政治的摻合現象。許多基督徒聽到「耶穌基督是主」，即想到祂為我們贖罪，是我們個人的救主和生命之主。但「耶穌是主」作為初代教會的認信（羅 10:9，林前 12:3，林後 4:5，腓 2:11），原是主權的認受，表示自己服在耶穌的權柄下，承認耶穌是萬王之主，不只是「個人」的「生命」

之主。主權的認信是最基本的認信，「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父神。」（腓 2:9-11）耶穌作為被羅馬處死的政治犯，卻被他的門徒稱為萬王之王，這是初信教會最吊詭的宣告：「我們卻是傳釘十字架的基督／彌賽亞，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」（林前 1:23）十字架隱藏了神的智慧，「就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了」（林前 2:7-8）十字架的道理，就是猶太門徒和外邦門徒透過耶穌基督被處死所達成的事而得榮耀。「榮耀」帶有王權的含意，整個論述都帶有政治意義。基督信仰由起初就帶有 30

政治含意。耶穌是「主」，是超乎萬名之上的名，是天上地下無不屈膝承認的主。沒有不帶政治含意的基督信仰，基督徒的責任是重新把基督信仰的政治含意發掘出來，與社會中其他政治信仰對衡，而不是淨化信仰中的政治含意。有些基督徒把十字架視為處理個人罪孽與刑罰的方法，忽視了十字架是處決亂黨（「猶太人的王」）的刑罰，也忽視了基督信仰對「耶穌作王」的宣認，「背十架」就是「作亂黨而被處死」的意思，不只一般的受苦頭。有的基督徒主張教會應多講信、望、愛，少講政治，但這種跟政治切割的「信、望、愛」，其實是被世人「淨化」了的基督信仰。去掉基督信仰中的政治含意，把政治全然交付於世俗社會，叫教會專心治理靈魂的事，這不是基督信仰，而是宗教政策。像昔日的耶路撒冷不歡迎不請自來的耶穌，要除掉這位不

速之客，今天有些世俗主張也不歡迎「宗教」介入政治，要市民先脫下自己的「宗教信念」才准許進入政治範疇。他們認為資源分配的倫理、婚姻家庭的倫理、權力制衡的倫理，都應從非宗教的角度來研判。宗教立場毫無妥協餘地，只有衝突的下場。政治須遠離宗教，才有協商的出路。宗教須遠離政治，才不會壓迫異己。他們忘記了在國族主義和無神論政權下發生的政治衝突與逼害，並無異於歐洲的宗教政治。吊詭的是，有基督徒為保護基督信仰的純淨，免被政治污染，主張教會堂會應有意識地保持政治中立，不作任何政治表態，認為宗教跟政治無關。這種政治中立，或許要比昔日英式公務員隊伍更中立。這其實是要求信徒群體擁抱一種叫「中立」的政治立場，把受造世界交給政府、政黨、財團去治理。基督徒個人當然也可能會在政府、政黨、財團中工作， 31

但基督徒會否只服膺這些團體的運作邏輯與政治觀點，「受人錢財，替人消災」，「打好這份工」？小市民基督徒既不在這些世俗單位內工作，他們有沒有政治參與呢？信徒群體／地方堂會作為一個民間組織，在社會的政治經濟運作上，有沒有信仰角色？崇拜的宣講、公禱的內容、主日學的教導，要如何對基督信仰以及所處身的社會作出反思和教導？怎樣面對信徒群體內部對這許多議題的不同意見？以上這些問題，無疑也十分複雜，但出路絕不是淨化基督信仰中的政治含意，隔絕於社會上的政治經濟糾紛，而是反省教會作為教會自身所持守的政治遠象（例如在創造論、基督論、教會論、終末論等的政治含意），不斷對自己目前的政治信念進行信仰批判，在內部不同肢體之間進行開放的聆聽與對話。香港的雨傘運動把政治意識推到新高，

但地方堂會裡對政治和權力的反省，卻遠遠落後於形勢。地方堂會迴避反省政治和權力課題，不代表地方堂會裡便不會「搞政治」。作管治的不只是政府，地方堂會中也會遇到管治上的課題，例如領袖的產生與權力更替、議會過程、資源分配的課題、紀律的課題等。地方堂會就是一個小社會，有它自己的「小政府」。牧師、傳道、長老、執事等等，在許多地方堂會往往就是「統治者」（雖然這說法一點也不討好，也有信仰上的毛病）。我們若不從信仰來反省政治和權力課題，可能只表示我們已慣於從外面引入政治和權術。信徒群體中當出現紛爭時，我們的處理方法，會不會是從世俗政府、管理公司、或法庭學來的？要求政府操作透明、對市民負責的人，當自己管治時可能很不透明。主張基督徒應順服掌權者的人，當自己對 32

教牧長執不滿時，做法和態度也可能與社運抗爭者無異。這些政治操作本身未必就不符合基督信仰，需仔細審視判斷，但認為政治要跟基督信仰脫勾卻是大錯。約翰福音在耶穌騎驢進城到耶穌被捕之間，竟用了四章聖經談論信徒群體的特質（約 13-17）。教會群體本身如何在異教社會中存在，本身就是一個政治課題，也是神學課題。昔日耶路撒冷不歡迎耶穌來作王，今天的地方堂會，會不會也不歡迎耶穌來作王？香港教會必須趕緊深切反省「耶穌作王」的踐行意義。當世界看見王時，他們想起彼拉多，或奮銳黨，有些基督徒也只有這兩種想像。但耶穌以撒迦利亞書的王的方式進入耶路撒冷，是帶來和平，除掉戰爭的弓。他要向列國講和平（亞 9:10），而不是講中立。耶穌的政治不同於世界的政治，但仍然是政治。

三、召門徒同死的王者

10:45b[ 或有暗示 ] ；太 8:17[直接引用]；約 12:38 [ 直接引用 ]; 彼前 2:2425[直接引用]；徒 8:3233[直接引用]；耶穌受難敘事的情節貼近賽 53，如耶穌被藐視，受鞭打，不開口等 1.由受難節到贖罪理論等，以及直接引用賽 53 註設立聖餐日和受難節，解耶穌之死）；以及一些新圍繞着耶穌受難的事蹟，觸約書信裡對耶穌之死的解及基督信仰最核心的課題。釋：「神的兒子彌賽亞耶穌為  「神使那無罪的，替我們何死在十字架上？」基督徒成為罪，好叫我們在他裏對這問題的一個答覆，是耶面成為上帝的義。」（林穌代替我們受罰而死。因為後 5:21）我們犯了罪，得罪了上帝，  「耶穌被交給人，是為我而我們若非有耶穌替我們們的過犯；復活，是為叫贖罪，我們就要受到上帝嚴我們稱義。」（羅 4:25）厲的審判。罪的工價乃是死，  「因基督也曾一次為罪所以神必須處死犯罪的人，受苦，就是義的代替不義但神又很愛我們，所以神差的，為要引我們到神面耶穌來代替我們被殺。神看前。」（彼前 3:18）見耶穌替我們頂罪，死了，  「因為世人都犯了罪，虧於是不再追究我們。這是在缺了神的榮耀；如今卻蒙香港的基督新教中最流行神的恩典，因基督耶穌的的解釋。它的聖經根據是早救贖，就白白地稱義。」期基督徒用以賽亞書 53 章（羅 3:23-24）來解釋耶穌之死。例如，可 33

這個解釋最初由主後十一世紀的主教安瑟倫較系統地整理，但要到宗教改革後透過改革宗的神學才成為新教裡的主流。從二千年教會歷史發展看，這說法是頗後期才出現。由於香港華人基督教會所承受的信仰，基本上都是從改革宗的教會帶過來的，很多基督徒對其他的看法相當陌生。

天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」（可 8:34-35,38）  「我所喝的杯，你們也要喝。我所受之洗，你們也要受。」（可 10:39）

2.耶穌之代死與同死我們可以反省以下問題：如果耶穌在十字架上代替百姓受死（使百姓不用死）就是耶穌對十字架唯一的理解，那麼耶穌怎麼又會呼召門徒與他同死？  「若有人要跟從我，就當捨己，背起自己的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。…凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖 34

我希望補充另一邊的故事。在大公教會的歷史裡，對神兒子耶穌基督之死的主要解釋是爭戰與勝利：「神的兒子彌賽亞耶穌，戰勝了仇敵魔鬼，釋放受魔鬼支配的子民。」我稍為描述這兩個說法如何影響我們對耶穌在十字架上之死的思考。我們所熟悉的說法，是耶穌代替我們受死。針對的是宇宙刑法被滿足，關注犯法者在犯事後作出的補償，處理我怎樣面對觸犯了刑法而無法承擔嚴重後果的困局。用今日的語言來說，是屬於道德和法律的範疇，關於「罪疚與補償」。

歷史裡的主流說法，是爭戰，是勝利，是針對神的主權與統治，是正邪之戰。用今日的語言來說，是政治性的範疇，關於「罪惡權勢的傾覆」。大公教會歷史的主流理解可以用耶穌本人所引用的但以理書 7 章的「人子的異象」作代表，安瑟倫及後期對他的修訂方案，可以用以賽亞書 53 作代表。

老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」耶穌明明地說這話，彼得就拉著他，勸他。（可 8:31-32）  於是教訓門徒，說：「人子將要被交在人手裏，他們要殺害他；被殺以後，過三天他要復活。」門徒卻不明白這話，又不敢問他。（可 9:31-32）  「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人。他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他。過了三天，他要復活。」（可 10:33-34）〔這第三次預告也可能採用了賽 53，見附錄的討論。〕

3.人子與義僕在馬可、馬太、路加福音裡，耶穌三次向門徒解釋自己要上耶路撒冷，被殺，然後復活。門徒理解他上耶路撒冷是接受榮耀，雅各和約翰來找耶穌，請求耶穌「賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊」（可 10:37）。

這位「人子」是誰？耶穌是否只是引述但以理書的典故，論到某位人物？很多解經家都認為「人子」是耶穌的自稱，耶穌在醫治癱子時說「叫人知道人子在地

讓我們看看馬可福音裡的預告受難的經文：  從此，他教訓他們說：「人子必須受許多的苦，被長 35

上有赦罪的權柄」（可 2:10），天邊，都招聚了來。」（可「人子也是安息日的主」 13:26-27）（可 2:28）。他又曾說「狐  「大祭司又問他說：「你狸有洞，天空的飛鳥有窩，是那當稱頌者的兒子基但人子沒有枕首的地方」督不是？」耶穌說：「我（太 8:20）。至少彼得認為是。你們必看見人子坐在耶穌就是「人子」，所以他那權能者的右邊，駕著天在耶穌第一次預告人子必上的雲降臨。」（可須受許多的苦後，便上前勸 14:61-62）退耶穌。所以我們頗肯定，馬可耶穌不單提到「人子被福音的耶穌是從但 7 的「人交出」、「受死」，也同時提子受難後得勝」異象來理解到人子「得勝」、「得榮耀」。自己上耶路撒冷受死。例如：  「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」（可 8:38，這是緊接在人子受害後說的，受害與得榮耀一氣呵成。）  「他們要看見人子有大能力、大榮耀，駕雲降臨。他要差遣天使，把他的選民，從四方，從地極直到 36

但 7 的「人子受難後得勝」的異象大概是這樣的：但以理看見異象：一頭又一頭的獸，獸有角，狂囂，張牙舞爪，破壞殺戳。接着但以理看見天上的寶座。當地上的小角仍然不知死活作惡之際，獸的權柄忽然就被奪去，有一位像人子的來到神面前，得勝，掌權，有永遠的國。  「那時我觀看，見那獸因小角說誇大話的聲音被

殺，身體損壞，扔在火中必交付他手一載、二載、焚燒。其餘的獸，權柄都半載。然而，審判者必坐被奪去，生命卻仍存留，著行審判；他的權柄必被直到所定的時候和日期。奪去，毀壞，滅絕，一直我在夜間的異象中觀看，到底。國度、權柄，和天見有一位像人子的，駕著下諸國的大權必賜給至天雲而來，被領到亙古常高者的聖民。他的國是永在者面前，得了權柄、榮遠的；一切掌權的都必事耀、國度，使各方、各國、奉他。」（但 7:24-27）各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；比較但以理所見的，與他的國必不敗壞。」（但天使後來的解釋，聖民似是 7:11-14）異象中出現的「一位像人子的」。我們將這些線索連起但以理看見這異象，不來，耶穌認為自己與門徒必明白，又害怕。接着有天使須「背十架」上耶路撒冷，向他解釋。獸乃帝國，角乃在那裡聖民（耶穌及門徒）帝國的王，而其中一王會向會被交出，被獸的小角所折至高者的聖民施害。聖民會磨一載二載半載後（過三被交出，受難，一載，二載，天？）獸和角便被上帝審判，半載。（載是時間）權柄被奪去，而至高者的聖民便得到國度，權柄，和萬  「至於那十角，就是從這國。耶穌在客西馬尼的園子國中必興起的十王，後來裡，吩咐門徒與他一同儆醒，又興起一王，與先前的不而不只是他一個人儆醒，是同；他必制伏三王。他必因為耶穌預料聖民(自己與向至高者說誇大的話，必門徒)要一同被交出，但門折磨至高者的聖民，聖民徒卻懵然不知。雖然在神的 37

保守下，劇情中原本的「聖民」被交出，受折磨，卻只由「人子」耶穌一人來完成，其他門徒沒有被殺。

2. 四卷福音書，都保留耶穌以「人子」自稱。耶穌若採用這自稱，也可能反映出但 7 對耶穌的自我意識的影響。 3. 施洗約翰被捉拿處決，耶穌既有意識延伸約翰的工作，他也有理由相信自己會步向約翰的下場。路加福音保留了一個故事，說處決施洗約翰的希律想要殺耶穌，有法利賽人通風報信，着耶穌小心（路 13:31）。耶穌在耶路撒冷講的凶惡園戶比喻也暗示耶穌認為自己會被殺害（可 12:8）。耶穌預料自己被政權殺害一點也不出奇。 4. 用但 7 來解釋耶穌之死，散佈很廣，滲透很深，形式很多，必是很早期、很權威的傳統。 A.不僅馬太與路加都沿襲馬可，採納耶穌引述但 7 的說法，連約翰著作（約翰福音與啟示錄），都散滿着但

[Excursus] 在這裡我稍為岔開一點，討論一個歷史耶穌和文本的問題：「如果耶穌真的曾作這樣的預言，門徒後來怎可能對耶穌復活完全不作期望？有些人猜測這些預言其實是基督徒為突顯耶穌有超凡的預知能力而杜撰的，又或者是後人安插的情節，用來解釋耶穌之死並非一宗政治意外。」對此懷疑我提出一些看法： 1. 福音書以外，新約著作中以「人子」來稱呼耶穌，絕無僅有（徒 7:56）。「人子」這稱呼不是初代門徒用來稱呼他們相信已經復活了的耶穌的稱號。若是初代門徒創作的故事，為甚麼會稱耶穌為「人子」？ 38

7 的脈絡。約翰福音以我們稱義」（羅 4:25），耶穌被掛在十架上被同樣是但 7 的人子被殺，說成被舉起得榮「交出」，以「被交給耀，彷彿是登基作王人」表示「被殺」。（約 3:14），這是約翰 D.保羅關於「主再來」挪用但 7 的異象。這的經文，都挪用人子種發揮不是來自馬可來臨的場景（腓 3:20; 福音。帖前 1:10, 4:15-16; B.馬太福音結尾耶穌得帖後 2:1）權柄並差遣門徒使萬 5. 馬可的預言版本令人尷國歸服，路加福音的尬。在馬可福音裡耶穌預結尾耶穌升天，都不言自己「過三天復活」，是來自馬可福音，卻但馬可的故事卻說耶穌仍然是使用但 7 的典在第三天復活（其實前後故。還不足四十八小時。週五 C.保羅論聖餐時，提到下午斷氣，即在週五當日他由比他更早的信徒結束前死亡；週五傍晚至中所領受的，源於耶週六傍晚全日，週六傍晚穌本人的說法：「我當至主日清晨前便復活。）日傳給你們的，原是這與保羅在林前 15:4 提從主領受的，就是主到，他從前由前人所領受耶穌被賣的那一夜…」的福音信息吻合：「（耶穌）（林前 11:23）。這裡又照聖經所說，第三天復的「被賣」，就是「被活了」。這第三天復活的交出」，正是但 7 的情信息，在五十年代保羅到節。又例如「耶穌被哥林多傳道之前已經被交給人，是為我們的固定，若保羅是在三十年過犯；復活，是為叫代從門徒接收這信息，則 39

這固定的形式更是在三十年代已經出現。馬可敘事中出現的預測誤差，馬太和路加都「修正」了，他們說耶穌預告自己「第三日復活」。其實馬可的耶穌很可能是按但 7 的一載、二載、半載來說「過三天」，但耶穌復活後，這個文學上的「三載半」，便被歷史上出現的「第三天」取代。而馬可福音似乎保存了一個早於在「第三天復活」完全壟斷關於耶穌本人如何預測自己受害的早期說法。這個說法也保存在馬太福音中耶路撒冷人的說話中，「大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候曾說：『三日後我要復活。』」（太 27:63） 6. 「復活」對於第一世紀的相信復活的猶太人（如法利賽人）來說，是一切義人，包括列祖，在萬物復興的新世紀中一同復活承受永生，而不是某個人

物在歷史之中由死裡再生，像病人痊癒那樣。這不是說他們不接受死人復活的神蹟，以利亞和耶穌都行過這種神蹟；而是說，耶穌的神國運動所引發的「復活」期望，是關於所有義人一同復活的萬物更新，新世界秩序的出現，死亡被傾覆等世界性的終末事件，而不是單獨一位人物在歷史中死後再生，其他不變。 7. 綜合以上的觀察，我認為馬可福音記載耶穌用但 7 的劇情來理解自己的命運，並不是後期教會所加的創作。這並不是說耶穌必須曾「三次」預告自己死亡，「三次」可以是作者營造的文學技巧。這也不是說我們必須堅持耶穌所預告的必須清晰地包含一切細節：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人。他們要戲弄他， 40

吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他。過了三天，他要復活。」這些細節可以是作者為讀者「畫公仔畫出腸」而講的，將歷史發展的細節補充到耶穌的說話中，預備讀者進入之後的受難故事。歷史中，我估計耶穌曾不只一次向門徒用但 7 的人子異象解釋自己的命運，所以這記憶以各種方式散落在不同的耶穌傳統裡，也以各種形式出現。耶穌意識中的人子「起來/興起 /rise/復活」（和合本把「起來」直接譯成「復活」，但這個字原本有多層含意），配合但以理書的劇情，聽在門徒的耳中，被門徒理解為「得權柄」，而不是「復活」。所以雅各和約翰想到的就是耶穌得榮耀後一個在他左邊，一個在他右邊，分享耶穌的榮耀。門徒可能想像耶穌要與耶路撒冷衝突（無刀的要買刀），預 41

備要受些苦頭，之後便得權柄（興起來，rise to power）。他們沒想到耶穌會深夜被捕，於是落荒而逃。而被捕後的事情急轉直下，轉眼耶穌便被處決。門徒夢碎，完全不知所措。以上的歷史重構是我的推測，到底事情是怎樣發生，已埋在厚厚的歷史灰塵下。然而，我認為確有理由相信福音書的記載大體上保存了真實的歷史記憶，但 7 是耶穌刻意留下讓人理解他的死的線索。 [Excursus end] 4.命運共同體回到耶穌「人子」一人受苦的問題。既然在歷史中，最後只有耶穌在邪惡力量下受害，其他聖民是否因此就不用受苦呢？耶穌之受苦是對聖民的一個「道德榜樣」，給我們學習，還是祂與聖民形成了「命運共同體」，耶穌所行所受的，門

徒也要行也要受？但 7 的子異象，與賽 53 的僕人之歌，在這方面有沒有分別呢？帶着這問題，我們重溫新約聖經的一些經文  「我所受的洗，你們也要受。我所飲的杯，你們也要飲」。（可 10:39）  「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約 16.33）  「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（西 1.24）  「聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」（羅 8.16-17）  「我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王。」（提前 2.11-12） 42

 「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵」（提後 2.3）  「你們若因行善受苦，能忍耐，這在上帝看是可喜愛的，你們蒙召原是為此。」（彼前 2.20-21）  「有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂」（彼前 4.1·2-13）  「我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。」（啟 20.4）新約聖經中，門徒與耶穌不斷在生活中「同活」，基督徒作為基督身體的一部份，投入耶穌的工作，一同受苦，甚至被殺，最後一同作王。

耶穌是眾聖民的「先鋒」，祂先死，後來我們與祂同死。衪先「復活」，我們之後會與祂一同「復活」。而目前，當我們肉身未死，當我們肉身未復活，我們已經透過「洗禮」與耶穌同死，同葬，同活。耶穌所受的洗，我們也要受。耶穌所喝的杯，我們也要喝。這是命運共同體。

坦我們，保障我們比非信徒幸福平安。好像我們是老闆，耶穌是伙計。事實剛好相反，這個「一同」是我們去參與基督的生、死、復活、掌權。「我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王。」（提前 2:11-12）

在痛苦中，生命的重量最真實地呈現出來。如果笛  「我已經與基督同釘十卡兒說「我思（感知）故我字架，現在活着的，不再在」。那麼，受苦的人所體是我，乃是基督在我裡面會的，會是「我苦故我在」。活。並且我如今肉身活着，基督教的神，至高者，在祂是因信神兒子而活」（加的子民受苦的時候，在嗎？ 2:20）耶穌在十字架上呼喊說，「我的神，我的神，你為甚基督徒每天生活，不是麼離棄我？」父神有沒有離基督「代替」我們活，而是棄耶穌？根據但以理書的基督「與」我們一同活。我「人子受苦與得勝」的劇本，們必須注意，這個「一同」，我們知道至高者並沒有離並不是指基督「陪着」我們棄自己的聖民（而詩 22 本走，我們去那裡，耶穌像保身其實指向列國萬族敬拜鏢那樣陪着我們，或好像褓服侍耶和華，在「救思與王姆那樣照顧我們，耶穌知道者的勝利」中會再談這個）。我們的需要，供應一切，偏祂會為祂的百姓伸冤，粉碎 43

那惡者的力量。基督徒與耶穌同受苦，父與子民同在，替子民伸寃。

穌呼召你來參與他的苦難，你要背十架跟隨耶穌，與他一同受苦。人子所受的是甚麼苦？是罪惡加諸在人身 5.聖餐反思上的苦難，是一頭又一頭的在耶穌設立聖餐日或受巨獸所施行的強暴。這些獸難節的禮儀中，當我們望着「吞吃多肉」，「甚是可怕、十字架，我們要思想兩方面。極其強壯，大有能力」，有一，基督替我背負的。二，鐵牙吞吃嚼碎，又用腳踐踏基督呼召我們與祂一同背剩下的，還有一張會說囂張負的。話的嘴巴的小角。今天的社會，「受造之物（仍然）服你想到耶穌替你贖罪，在虛空之下」，「受造之物仍你是受益者。祂替你死，所然指望脫離敗壞的轄制，得以你不用死。你須慎重面對享神兒女自由的榮耀。我們這事。父怎樣因耶穌饒恕了知道受造之物勞苦歎息直你，你也要因耶穌饒恕別人。到如今。」這些「敗壞的轄有沒有一些人是你一直使制」，罪惡權勢所加諸的痛你憤怒，你未能饒恕的呢？苦，會不會現在正在戰亂的你有沒有自己也難原諒自災民和兒童身上出現，這些己的地方，曾多次失信於上災民和兒童受到化學武器帝，活在虛假的屬靈面具之的殺害，一個一個倒下，在下？在場刊左邊的空位上，痛苦掙扎中死去。又或者會填上你所想到耶穌已為你不會在背叛配偶的丈夫所背負你的罪孽，你要再次真加在太太和兒女上的苦痛誠立志改過，並彼此寬恕。中出現，有忍受不住痛苦的女兒，與母親協議一同跳樓另一方面，你要想到耶自盡。又會不會在被伊斯蘭 44

國或其他恐佈組織所殺害的人身上，他們被擄，被強暴，遭槍決，被斬頭。又會不會在「結石寶寶」的父母身上出現，他們因維權的緣故，由苦主變被告，在獄中服刑。在世界各處，各種不義和罪惡的權勢仍然殘害着按神形像受造的人。在苦難中最黑暗之處，基督在哪裡，聖靈也在那裡，用說不出來的歎息替人祈求。在場刊右邊的空位上，寫上你聽見基督呼召你走進那些黑暗的地方，你要與他和聖靈一同與在黑暗中的人同在。這是教會的使命，也是你作為「基督的身體」的成員的使命。

苦難，而不是免除痛苦，是恩典的另一面。當我們準備要一同守聖餐時，讓我們重溫林前 10:16-17：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼？我們雖多，仍是一個餅一個身體，因為我們都是分受 (share in)這一個餅。」我們分受（share in, partake）基督擘開的身體，也分受基督的苦楚。基督代替我們受苦，說了一半的真理，剩下的一半真理是我們要與基督一同受苦。如果初信主時，你已領受一半的真理，如今你要補上另一半。如果在風調雨順的社會中，你先領受了一半的真理，那麼在急轉直下的社會，你要快快領受另一半的真理。

耶穌從你的生命中減去了重擔，你也要照樣寬免虧欠你的人。但耶穌也向你加上他的重擔，是你要與基督一同走進世界的苦難中。基督徒蒙召得幸福，順利，難題得解決，只是其中一種恩典。基督徒蒙召與基督同受

埃及科普特教會，在棕枝主日的崇拜中受到炸彈襲擊。染血的詩歌集，燒焦 45

的十架，「受難周」以血肉的方式臨在信徒中間。他們與基督同受苦難了。中國內地因阻礙拆十架而被捕的弟兄姊妹，他們也與基督一同受苦。

「有種已經到了窮途末路的感覺」（《對我而言神是什麼？》頁 22 至 23）。同時，他再次經歷到信仰的危機：「我生病住院時，在那裡看到住院的小孩，我懷疑神。有的小孩生下來就沒手沒腳，說是只有三個月的生命。為甚麼讓無罪的小孩子承擔這樣的痛苦呢，我陷入沉思。那時我懷疑神的愛。」這份懷疑在《沉默》小說裡，遠滕藉著受逼害的天主教徒呈現出來。

最近被拍成電影的小說《沉默》的作者遠藤周作，寫過另一本論及他的信仰的書《對我而言神是什麼？》。中文大學崇基學院神學院的邢福增教授，寫了一篇文章〈從遠藤周作的信仰世界看《沉默》〉，從遠藤周作的信仰經驗看他的小說作品。

在小說裡，日本信徒問：「為甚麼主要賜給我們這麼大的痛苦呢？神父！我們並沒有做甚麼壞事呀！」面對信徒的質問，遠藤的小說寫道：「我們沉默著。茂吉和一藏也默默地凝視著虛空的一點。我們齊聲為他們唱最後的祈禱。祈禱完畢，三人下山而去。」「祈禱」真的可以填補「沉默」的空虛嗎？兩位神父目放送三人下山，走上「殉道」或「棄

(以下部份，乃節錄邢教授的文章，稍作編修以配合本文) 邢福增教授的文章中提及遠滕一段患病經歷。「1960 年，他因肺結核病入院，1961 年病情惡化，動了三次手術。患病的經歷，使他懊悔自己的創作受影響，後來因住院費及手術失敗， 46

教」的道路。在小說裡，洛特里哥神父最後選擇棄教，但遠藤同時表達出，神父在懷疑中仍然相信。洛特里哥神父在「踏繪」時見到基督的面容，聽到基督的聲音：「踏下去吧！踏下去沒關係，我是為了讓你們踐踏而存在的」（《沉默》，頁 213）。棄教後，他再想起基督的面容，再聽到「踏下去吧！你的腳現在很痛吧…我分享你們的痛苦，我是為此而存在的」。神父說：「主啊！我恨你一直都保持沉默。」基督回答說：「我並非沉默著，而是一起受苦。」

四、召萬國順服的王者

我觀察到一個我覺得頗有趣的現象，外間的人稱這幾天假期為「復活節假期」，焦點放在復活節，相信除了因為禮儀曆中也以「復活期」為焦點，設立聖餐和受難對社會大眾來說並沒有甚麼意義，復活還至少「好意頭」。基督徒知道這幾天有幾個不同的記念，週四晚是記念主設立聖餐日/濯足日。週五是受難節，記念耶穌死在十架上。週六是聖週六，記念基督在陰間，攻破死亡的勢力，晚上有光的慶典。主日(今日)是復活節，慶祝耶穌的復活。不過對很多基督徒來說，其實是不太懂如何慶祝復活節，復活節好像只是受難節的完成(代贖成功，救恩完成)。外間看來，復活前的幾天假期，都是復活節的「前奏」。但在基督徒看來(特別是新教中的基要派)，復活節好像只是受難節的「附錄」，節日的重點仍在耶穌替罪人受難代死，代死是重點，復活是死後的

受難節與復活節標示基督信仰的核心事件，就是耶穌的被殺及復活。復活節也是很多教會替人施洗的日子，象徵基督徒與基督同死同埋葬同復活，是新生命的開始。因歷史原因，上週五到今天的教會節期成為香港的幾天公眾假期。基督徒用甚麼角度來慶祝復活節，其實直接受到我們用甚麼角度去記念受難節所影響。我們這樣記念受難節，便會這樣慶祝復活節。 1.復活不是受難的附錄 48

「附錄」。東方教會（正教）的信仰重點是道成肉身，創造者成為受造世界的部份，使受造世界能分享創造主的性情。西方拉丁教會（羅馬公教）的重點在耶穌的死和復活。本來死和復活是分不開的，「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」（羅 4:25）但後來的發展，耶穌的代死好像淹蓋了耶穌的復活。我們檢查所唱的詩歌便會發覺，耶穌之死往往連接代贖，救恩，赦罪。但整首歌可以沒有提到復活掌權。復活主題的歌，可以沒有提到萬族歸服基督。在我所服侍的教會，我們平時也會唱耶穌受死的歌，但很少唱復活的歌。耶穌的死不知不覺已好像獨立於耶穌的復活，代贖與復活得勝脫了勾。其實我們怎樣思想耶穌的受難，影響我們怎樣理解和慶祝耶穌的復活。在設立聖餐日，我提到 49

有兩個理解耶穌上耶路撒冷受難的聖經傳統。我們較少提到的是但以理書 7 章的「人子的異象」，而這傳統卻是來自耶穌本人。他三次使用但以理書 7 章的「人子的異象」來解釋自己要上耶路撒冷受死，在比喻和審判的場合也同樣採用但 7 的「人子的異象」，多次顯示耶穌以此作為他了解自己死亡的核心意識。在但以理書 7，但以理看見一頭又一頭的惡獸，但忽然「一位像人子的」來到亙古常在者前，得了權柄、國度、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他。天使向但以理解釋這異象，獸是帝國，角是帝國的王。天使解釋，聖民要交在獸與小角的手，被折磨一載、二載、半載，然後獸的權柄會被奪去，國度、權柄、列國的大權便交給至高者的聖民，也就是異象中的「一位像人子的」。耶穌向門徒預告，人子要交在祭司長、文士和外邦人手裡，受

戲弄，鞭打，殺害，過三天他要復活。耶穌本人期望門徒從「人子的異象」來理解他的死。

由於耶穌與門徒是用亞蘭文談話，而新約卻是用希臘文寫成。耶穌如果直接引用一處經文，作者用希臘文書寫時，多半會採用流行的希我們較熟悉的是以賽亞臘文譯文（像我們用中文時，書 53 章：「他誠然擔當我們多半會引用和合本）。但如的憂患，背負我們的痛苦；果耶穌不是直接引用某一我們卻以為他受責罰，被神處的經文，而是把幾幅聖經擊打苦待了。哪知他為我們的圖像揉合，再提出綜合的的過犯受害，為我們的罪孽論述。這樣的話，福音書用壓傷。因他受的刑罰，我們希臘文寫成的對白，便不一得平安；因他受的鞭傷，我定能反映出舊約希臘文譯們得醫治。我們都如羊走迷；文的字眼。於是我們也很難各人偏行己路；耶和華使我由福音書的對白，確認耶穌們眾人的罪孽都歸在他身是否有引用那幾幅圖像。但上。」這似乎是第一代門徒 7 的「人子的異象」在對白對耶穌之死提出的解釋，見中很明顯，但對於人子的於新約書信、馬太、路加和「受難」是否有揉合了賽 53，約翰。這並不是說但 7 才正則學者意見不一。賽 53 中確，賽 53 無效。我們毋須耶和華僕人之死的意義是排斥門徒在聖靈感動下對「耶和華使我們罪人的罪耶穌之死的進一步理解。在孽都歸在他身上」（賽 53:6），我們自己的日常經驗裡，也「耶和華以他為贖罪祭」會發現第三者對我們的認（賽 53:10）。但馬可福音中，識也同樣有效。耶穌三次預告自己死亡的說話，都沒有賽 53 希臘譯 [Excursus] 文的關鍵贖罪字眼，唯一有 50

關的是「多人」，但這字太普通，難顯示受難的目的。可 10:45 的「贖價」，可 9:12 「（人子）要受許多的苦被人輕慢」的「輕慢」，都不是賽 53 的字眼。支持人子的「受苦」受到賽 53 的影響的論據，一般都比較迂迴。我認為這種迂迴性已經向我們表示，就算耶穌的受難預告確有賽 53 的思想，他都是稍為把賽 53 加進但 7 的藍本上，他的主調仍然是但 7。這也是福音書後來的敘事所反映的情況。 [Excursus end] 2.結合人子與義僕的兩條進路我們應該把這兩個傳統配合，但怎樣配合呢？我自己的取向，認為應該先按照耶穌自己提出的但 7 作為藍本，在這藍本上再整合其他早代信徒找出的線索。但假如我們倒過來做，用賽 53 做藍本，結果會不會有分別呢？讓我們分析一下。

由賽 53 的角度看，是受苦僕人替百姓受罰。這個僕人受苦之後（姑勿論在原初的經文中，這僕人的身份是誰），達成的是百姓的罪過不再被追究，自己心滿意足，得到勝利與倡盛：「他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。…他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義。…我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。」（賽 53:11-12）用賽 53 作藍本，復活節的意義就是耶穌脫離死亡（脫苦海），民眾得稱為義（我們有得救的辦法)，耶穌心滿意足，地位升高，與位大和強盛的平分秋色（耶穌勝利復位）。由但 7 章的角度理解耶穌之死，他是透過自己被交出，受折磨，經過一載、二載、半載，之後讓神履行對

以色列的約，復興以色列「審判者坐著行審判，獸的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民」。耶穌的受難是關乎耶和華與祂子民所立的約，如何在一個又一個異教帝國的權勢下，子民被帝國不斷吞吃殺戮，在舉頭一片沉默的時代下，耶和華來為子民伸寃，擊退邪惡的權勢，建立永遠的國，天下的諸國的大權賜給至高者的聖民。「他的國是永遠的；一切掌權的都必事奉他，順從他。」但 7 的視野，是聖民被害之後，普世諸國歸服至高者。如果用但 7 為藍本，復活節的意義就是罪惡權勢被傾覆，神的國的成全，及天下諸國向至高者的聖民歸降。這至高者的聖民是那被殺的耶穌。

有這些說法：  「聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；既是兒女，便是…和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」（羅 8.16-17）  「我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王。」（提前 2.11-12）用賽 53 為藍本，復活的意義是關乎耶穌和因認識他而得稱為義的人。用但 7 為藍本，耶穌復活的意義是關乎權勢的傾覆與更替，以及天下諸國歸降於彌賽亞耶穌。兩者範圍疇不同。但 7 藍本的「領域」較大，賽 53 藍本的「領域」較小。如果我們要去外地工幹，住一個月。你會帶齊你行程所需要的東西，包括公司的文件，替換的衣物，辦公用的手提電腦。你把一切都放在旅行篋裡，帶去機場。你

重溫在設立聖餐日提過的，耶穌與聖民結成了「命運共同體」。新約聖經對此 52

的任務需要這一切的東西。你可以把電腦手提包放在旅行篋裡面，但你可以把篋放在電腦手提包裡嗎？你可以把一間房放在一間屋裡，但你可以把一間屋放在一間房裡嗎？小的可以放進大的，大的放不進小的。

我們用羅馬書 1:1-7 來檢查一下。保羅在羅馬書的開始，提到「神的福音」和耶穌的復活，我們看看他怎樣論述「福音」和耶穌的復活。

「基督耶穌的僕人保羅，蒙召作使徒，奉派去傳神的福如果我們從賽 53 來看音。這福音，是神藉着眾先復活的意義，復活節便離不知在聖經上預先應許的。當開我們罪得赦免（「他必看中論到他的兒子：按肉體說，見自己勞苦的功效，便心滿他生為大衞的後裔；按聖潔意足。有許多人因認識我的的靈說，他因從死人中復活，義僕得稱為義」），在這領域立為神大有能力的兒子裡，我們很難填入但 7 的視 (son of God in power)：野（權勢的傾覆與更替，以他就是我們的主耶穌基督。及天下諸國歸降於彌賽亞藉着他，我們領受了恩典和耶穌）。相反，如果我們用使徒的職分，為了他的名，但 7 作為藍本看復活的意義，在萬族中使人因信而順服我們可以在權勢傾覆更替 (obedience of faith among 和天下諸國歸降的大故事 all the Gentiles)，其中裡，填入「耶和華使我們眾也包括你們這些蒙召歸屬人的罪孽都歸在他身上，… 於耶穌基督的人。我寫信給耶和華以他為贖罪祭」。你們所有在羅馬、為神所愛、蒙召作聖徒的人。 3.從福音檢視以人子作為願我們的父神和主耶穌基藍本的結合進路督賜予你們恩惠、平安！」 53

(新漢語譯本) 關於這段經文，有三點要先提一提。一、保羅在書信開始先撮要他將要闡釋的福音。二、恩典與使徒的職分似是重義語，因此不是指蒙赦罪的恩典。因為在書信的結束，保羅刻意回應書信開始時的引言，那裡重提書信開端關於保羅使徒職分及向外邦宣教的事。「但我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們的記性，特因神所給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」（羅 15:15-16，和合本）三、因信而順服，在我們熟悉的和合本中，譯為「信服真道」。和合本的譯文讓人聯想到相信某些道理。新漢語譯本還原了原本文中服從的意思。同樣，這可從書信結束時保羅復述自己得 54

了宣教的職分後所作的事中得到印證。「除了基督藉我做的那些事，我甚麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服」（羅 15:18，和合本）大家試回答以下幾條選擇題，分別按賽 53 和但 7 的脈絡去閱讀羅 1:1-7。 1. 「神的福音」論到甚麼主題？ A.義僕耶穌替百姓背負罪罰，因他受的鞭傷，我們得醫治。 B.耶穌基督的君王身份並他的復活帶給世界的統治影響。 2. 耶穌的復活為他自己帶來甚麼結果？ A.看見多人因自己而被稱為義，心滿意；得勝升高，與強盛的平分秋色，分享擄物。 B.被立為大有能力者，「神的兒子」(以色列王)。 3. 耶穌復活對門徒有甚麼

影響？ A.信徒不被定罪。 B.信徒被君王賦予任務和職分。 4. 耶穌復活對世上萬族（外邦人）有甚麼影響？ A.他們也要來取得救恩，免除罪罰。 B.普世都要歸降順服彌賽亞耶穌。 5. 羅 1:1-7 中對福音和耶穌復活的意義的詮釋，配合那一幅藍圖？ A.以賽亞書 53 章。 B.但以理書 7 章。

義。 4.其他從人子作為主要發展藍本的論基督信仰核心的經文須留意的是，保羅絕非唯一採用但 7 的脈絡來演繹耶穌復活的意義。我們熟悉的馬太福音 28:18-20「大使命」，就是另一個採用但 7 人子受害後得權柄的典故來演繹耶穌復活的意義的範例。復活後的耶穌對門徒說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」復活木、掌權、宣教、使列國信服，有機地連結起來。再舉一例，提前 3:16 的「敬虔（按:希羅世界裡也指宗教教義）的奧秘」詩歌也有但 7 的脈絡。作為詩歌，它比敘事和論述更值得留意，因為詩歌反映的往往

在這裡我想岔開一點，提出一個歷史問題。猶太人的信仰一直是民族的信仰，不傳外人。何以耶穌的追隨者，在相信耶穌由死人中復活了之後，他們竟然跨過了種族的界線，向外族人傳揚「復活的彌賽亞耶穌已掌權作王」的消息？一個重要的原因，是他們按照耶穌所留下的線索，由但 7 的藍本來理解耶穌的復活的意 55

就是最重要的信息，似乎也用在早期信徒的禮儀中。這詩歌的主題與羅 1:3-7 相通，「他(耶穌)在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於列國，被世人信服，被接到榮耀裡。」(中文聖經新譯本)「被聖靈稱義」所指的不是耶穌被神審判後罪得赦免，而是耶穌被聖靈確認為清白無辜。在福音書的敘事中，耶穌被猶太領袖認定是迷惑眾人的假先知，說僭妄的話，是邪惡勢力的聯盟，冒稱是以色列的王，這一切使耶穌被耶路撒冷棄絕，交與外邦人處死。但耶穌靠聖靈的能力從死人中復活，被證明是清白無辜的，他是真的彌賽亞。這是「被聖靈稱義」的意思，與羅 1:4「按聖潔的靈說，他因從死人中復活，立為神大有能力的兒子」相通。「被傳於列國，被世人信服」與「在萬族中使人因信而順服」相通。歌詞描述耶穌的身份被聖靈印證，被列國信 56

服，最後得着榮耀，這是但 7 人子的異象的藍本。 5.將義僕整合到人子受難再掌權的大圖畫回到兩條詮釋路線的問題，羅馬書到底有沒有討論耶穌代受罪使世人得赦免的課題，即上面的(A)： 1. 犯罪的人因耶穌的死而得救？（「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑着耶穌的血，藉着人的信，要顯明神的義。」羅 3:23-25） 2. 信徒不被定罪？（「如今那些在基督裡的就不定罪了」羅 8:1） 3. 地上萬族要來得救恩？（「因神所給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因着聖靈成為聖潔，可蒙悅納。…我只提他藉我言

語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服。」羅 15:15-18）

復生的，使他可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛在他裏面居住。既然藉著他在十字架我們發現「犯罪的人怎樣得上所流的血成就了和平，救」是存在的，但卻是放在便藉著他叫萬有－無論「普世歸降順服神的彌賽是地上的、天上的－都與亞」的框架下討論。小的和自己和好了。」（西大的都重要，不排斥，但小 1:18-20）的是放在大的裡頭。  「但基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的我們再聽一聽保羅論耶果子。死既是因一人而來，穌基督的其他經文，看看這死人復活也是因一人而幅使天下歸服的大圖畫。來。在亞當裏眾人都死了；  「我們藉這愛子的血得照樣，在基督裏眾人也都蒙救贖，過犯得以赦免，要復活。但各人是按著自乃是照他豐富的恩典。這己的次序復活：初熟的果恩典是上帝用諸般智慧子是基督；以後，在他來聰明，充充足足賞給我們的時候，是那些屬基督的。的；都是照他自己所預定再後，末期到了，那時基的美意，叫我們知道他旨督既將一切執政的、掌權意的奧祕，要照所安排的，的、有能的都毀滅了，就在日期滿足的時候，使天把國交與父上帝。因為基上、地上、一切所有的都督必要作王，等上帝把一在基督裏面同歸於一。」切仇敵都放在他的腳下。（弗 1:7-10）儘末了所毀滅的仇敵就  「他也是教會全體之首。是死。」（林前 15:20-26）他是元始，是從死裏首先 57

6.略述兩條進路在牧養關懷上之差別如果我們認為「耶穌復活的消息」所關注的核心課題是 A「罪人怎樣可以得救」，那麼 B「普世歸降順服彌賽亞耶穌」就會看成是罪人得救的後果。不好好掌握「罪人得救」的原理，就搞不好「萬國順服神的權柄」。先搞好「我如何得救」，才來搞權柄的問題，「基督作王」，「順服」、「隨從聖靈」等等。門徒訓練放在「清楚得救」之後，確認得救，再學做門徒。

有聽從耶穌的吩咐，結果憂憂愁愁地離開。門徒聽見耶穌隨後作出的評語，驚歎：「這樣誰能得救呢？」登山變像時，天上的聲音說：「這是我的愛子，你們要聽（服從）他」。耶穌對跟隨者的要求，是要他們聽從自己。「信」就是順服、服從。門徒訓練放在「清楚得救」之前。先作門徒，順服基督，然後得救。當人確認耶穌是主，歸從他，便得着赦免，關注的先是承認耶穌是擁有普世主權的主。「他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，要作審判活人、但如果我們認為「耶穌死人的主。眾先知也為他作復活的消息」所關注的核心見證說：『凡信他的人必因課題是 B「普世歸降順服彌他的名得蒙赦罪。』」（徒賽亞耶穌」，那麼不搞好「歸 10:42-43）馬太福音最後的降順服彌賽亞耶穌」的權柄囑咐，關注的不是使萬民問題，就搞不好「得救」。「信「得救」或「赦罪」(當然而服從」在先，「得救」在並沒有排斥這些)，而是使後；只有聽從耶穌吩咐的人，萬民作門徒遵守耶穌的教才能得救。少年財主自小遵訓。守律法（蒙福，得喜愛，有名聲，有德行…），但卻沒這課題也與宣教有關。 58

假如用 A「罪人怎樣可以得救」來看福音與宣教的關係，宣教有很大動力是出於對未得之民的憐憫，想到他們死後面對審判的絕望，見死不救太殘忍。正面地說，當我們自己從福音得到了好處，也應該想到把好東西與別人分享，推己及人。這動力來自個人的道德感（不要自私，要分甘同味）。假如用 B「普世歸降順服彌賽亞耶穌」，宣教跟你個人的感動無關，是耶穌掌權的後果和他的差遣。「我傳福音（耶穌復活掌權，召萬國歸服）原沒有可誇的，因為我是不得已的，若不傳福音，我便有禍了，⋯⋯責任卻己經託付我了。」（林前 9:16-17）基督徒不是因為憐憫才產生宣教的理由(但不排斥這理由)，基督徒乃是因為相信「耶穌是主」，所以必須宣教。這兩個方向並不排斥，但宣教與復活的關係在這兩個方向上並不相同。對前者來說，耶穌之「死」完成 59

了救贖，再吩咐門徒把得救的方法傳開（宣教如開拓市場）。對後者來說，耶穌「復活」掌權了，所以萬民必須歸服於耶穌（宣教是實現主權）。這課題也與佈道有關。假如用 A「罪人怎樣可以得救」來看佈道，佈道對象必須先發現自己是個罪人，並且了解自己不信耶穌的話會有可等悲慘的結局。他們知道自己有禍，福音才有適切的切入點。有時候，當佈道對象是一位道德品格都無可指摘的好人（像向耶穌問永生，得耶穌稱讚的財主，可 10:17-22），佈道者便感為難，不知怎樣才讓他們體會自己是罪人。假如用 B「普世歸降順服彌賽亞耶穌」來看佈道，則佈道對象本身是怎樣的人並不重要，因為根本的問題是耶穌的掌權，如今召喚世人歸降順服他。世人活在各種邪惡權勢之下，犯罪的人，也同時受罪(「救

恩與王者的勝利」會再談這個。)世界充滿苦難，而耶穌基督要來收服這片失落的大地，要驅逐罪惡的權勢。福音的信息正是呼召一切的人，不論好人歹人（罪人也可以是好人），都要投靠這位神大能的兒子，脫離黑暗的權勢，遷到神愛子的國裡（西 1:13），參與彌賽亞耶穌的工作。

耶穌的復活是值得慶祝的。因為 1）罪惡的權勢被傾覆，最後的仇敵「死亡」正等候它最終的結局。2）神的彌賽亞已登基掌權，新政權已興起，正號召天下萬族的人歸服於祂。3）天下萬族的人，因歸服耶穌基督，如今可與神和好，同作神的兒女，罪得赦免，得稱為義，得享永生，並以神為樂。

7.耶穌復活為世人帶來的盼望基督已首先復活，基督徒相信在終末的日子，一切在基督裡的人也會一同復活，那時新天新地將會圓滿出現。用 A「罪人怎樣可以得救」來盼望將來實現的復活，眼界乃是我們與自己的罪。用 B「普世歸降順服彌賽亞耶穌」來盼望將來實現的復活，眼界是新世界和新世界秩序的來臨。在 B 裡， A 找到自己的位置。在 A 裡， B 是它外面的事，是附錄。

耶穌的復活是富挑戰性的，因為權勢被傾覆，我們受差遣，萬民被呼召。萬民被呼召做甚麼？復活節是很多教會舉行洗禮的日子，受洗者是萬民中被召的人，她們被召作甚麼？她們蒙召順服神復活的兒子。

五、救恩與王者之勝利

稍為勾畫一個的框架，作為前面四篇文章的補充。 1. 帶着哪個問題讀聖經傳統上對耶穌的死和復活的閱讀進路，是由「解決個人犯罪後面對的刑罰」的課題開始。福音書的進路，卻是由以色列的命運開始。馬太福音的家譜從亞伯拉罕的應許開始講到大衛立國，再由大衛講到被擄巴比倫，再由巴比倫講到基督，扣着的是以色列的命運。馬太福音以新出埃及的角度描述耶穌的降生，耶穌像新的摩西，被舊王追殺。由列祖的應許之地逃到埃及，神由埃及召出他的兒子來（太 2:15；出 4:22）。路加福音描述耶穌的出生，祭司撒迦利亞被聖靈充滿說預言，「（神）眷顧他的百姓，為他們施行救贖。在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，…藉先知的口所說，拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，...記念

新約聖經的核心信息是耶穌經過十字架的苦難，勝過仇敵，復活掌權，實現神對以色列所作的應許，並號召萬國的人順服歸降。從權柄而言，這是天下列國歸降順服神的受膏者彌賽亞耶穌；從創造論而言，這是使天上地下一切受造物在基督裡同歸於一。但在論述這個主旨時，好像要把原先佔據核心的另一個主旨推開，那就是基督徒常常說的「救恩」。耶穌基督為我們受難，使我們得救。「得救」的課題在新約聖經中比比皆是，但如何與基督的得勝與掌權連繫起來呢？本文嘗試 61

他的聖約，…叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以… 用聖潔公義事奉他。」（路 1:68-75）。女先知亞拿見到嬰孩耶穌，便「進前來稱謝上帝，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說」（路 2:38）。約翰的洗禮，是耶穌公開傳道的揭幕。四卷福音書都把施洗約翰的工作指向以賽亞書 40 的曠野中呼喊的人聲。這曠野人聲要預備耶和華回歸錫安的道路，向耶路撒冷報好消息，「看哪，你們的神，主耶和華必像大能者臨到。」（賽 40:9-10）福音書關注的課題是以色列的復興，以色列的王耶和華的回歸（賽 43:15；52:7），而耶穌就是這些事實現的關鍵。如果我們帶着「解決個人犯罪後面對的刑罰」的視野來讀福音書的故事，我們便會設法尋找關乎這課題的線索，例如想從財主問求永生的故事（可 10:17-31），尋找犯罪者如何得永生的

答案，結果財主遵守誡命而得耶穌喜悅，便因要硬套入「因信稱義」的格局，而弄得有點尷尬。福音書中那些看來「按行為」受審判的教訓（例如太 25:31-46 山羊和綿羊的比喻，太 7:24-27 登山寶訓的結語），都令人有點不安。又例如當我們從耶穌的比喻：「我就是門，凡從我進來的，必然得救。…我來了，是要叫羊得生命」（約 10-9-10），來尋找犯罪者如何得救的線索，我們便很可能忽略了這比喻是由 9:39 開始，它原本是用來比喻耶路撒冷／以色列，將那些把某位承認耶穌是由神那裡差來的瞎子趕出會堂的法利賽人，喻為爬進羊圈的強盜，但凡屬以色列的羊，都能認出他們的牧人耶穌的聲音。耶穌來到以色列，是要帶來比律法更豐盛的恩（約 1:16-17，「恩上加恩」）。這比喻的意圖，並不是解釋怎樣解決犯罪者面對刑罰的問題，而是對 62

比耶穌與猶太領袖對以色列的影響。福音書中提到的救贖、得救、救恩等觀念，都須從以色列的角度來理解。否則，我們會以為福音書只是想向我們交代耶穌到底是怎樣被殺，但最重要的仍是新約書信中的救恩教導，彷彿福音書是替新約書信的「救恩神學」作歷史註腳。其實剛好相反，福音書的故事是新約書信所要解釋的「事件」。福音書交代耶穌所關心的課題，新約書信向各地教會解釋耶穌 (特別是他的死與復活)，跟他們有怎樣的關係。兩個課題相通，互相連結。但如果我們繞過福音書而挪用新約書信，繞過耶穌所關心的課題而進入耶穌對我們有怎樣的意義，我們便很容易讀入讀者所屬時代的信仰問題(例如改教者從宗教改革時代的神學爭議閱讀新約書信，無意中按着十六世紀的問題來了解第一世紀的文獻，忽略了書信原本處

理的第一世紀問題)，要求耶穌替我們目前的困惑提供答案（路 12:13）。我們必須先了解耶穌所行，才能正確了解耶穌對我們的救恩。 2. 以色列的困局按照以色列的聖經，世人都是神按其形像所造，這宇宙就如一座聖殿，神在其中自己安設了反映祂榮耀的像。當這世界由「神的形像」所管轄，這個宇宙聖殿便彰顯創造主的榮耀。但世人不守崗位，違背了神的吩咐，結果要離開神為他們預備的土地。在園子裡有生命樹，可以長遠活着，離開生命之源，人便進入死亡權勢下的生活。人的罪惡蔓延，甚至地上的罪惡太大，神要推倒重來，把旱地再浸於大水之下。洪水之後，神在萬族中揀選亞伯蘭，賜他土地與後裔，要萬國因他得福。亞伯蘭及他的子孫多次因危機離開應許之地，下到埃 63

及。後來，亞伯蘭的子孫落到埃及避旱災，在那裡成了奴隸。神又從埃及召出以色列，視以色列為自己的長子，賜以色列人律法，要叫他們在萬民中成為祭司的國，作聖潔的民。可是以色列沒有聽命，在曠野時已造金牛犢。摩西將生死禍福陳明在以色列人面前，吩咐他們要揀選生命（守約，留在應許之地，回到「伊甸」，就是生命。流浪，離開應許之地，就是死亡），但摩西預告以色列必離棄耶和華，走上死亡之路，被拋在列國之中。歷史繼續發展，以色列人厭棄耶和華作他們的王，要像列國般立王治理他們。他們的王首先帶領百姓敬拜別神，也不行公義，社會中充滿欺壓。神多次差遣先知警告以色列，但以色列心硬，當罪惡蔓延全國上下，神便向他們發怒，把他們交到仇敵手中，使他們失去國土，失去王室，失去聖殿，失去 64

人民。以色列在異教政權的統治下存活。在耶穌的時代，以色列人受到與羅馬政權關係親密的希律家族統治，聖殿祭司的不正統血統受到一些猶太群體的質疑。加利利與猶大省的以色列人，不同信仰的以色列派別，以及處身巴勒斯坦以外的猶太僑胞，對於以色列的屬靈狀態，有很不同的看法。有一些猶太人仍然相信在表面的回歸和輝煌的聖殿重建工程下，其實以色列未曾真正的回歸。耶和華的榮光仍然未回聖殿，以色列背約之罪仍未得着赦免。 3. 以色列的盼望神透過眾先知多次多方向以色列作出應許，將來神要赦免以色列的罪（賽 40:1-2; 耶 31:34），會安慰他的百姓（賽 49:13; 51:3; 52:9），使他們不再流徙（哀 4:22），從世界各處領他們歸回應許之地，神也要回到

錫安作以色列的王（賽 52:7），神要與以色列另立新約（耶 31），潔淨以色列，賜他們新的靈，再造新的心（結 36），重建聖殿（結 43），以色列的枯骨要復甦，再得生命（結 37）。這些預言是以色列在困局中的盼望。當耶和華從壓制以色列的仇敵手中救贖以色列（賽 41:8-14; 43:1-7; 14-21; 44:21-23; 50:1-3），領他們回到錫安，祂自己也回到錫安作以色列的王，那時就表示耶和華赦免了以色列的罪（賽 40:1-2）。在回歸時期的書卷中，但 9 完全顯示這種盼望。但以理為以色列國的罪禁食禱告，述說民族背約受罰亡國的故事，並祈求神赦免以色列的罪（但 9:3-19）。那時天使加百列便來告之以色列復興的奧秘：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並

膏至聖者。你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有；必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。」這段說話的細節該如何解讀，在耶穌的時代也莫衷一是。但由但以理的時代算起，計七十個七年的話，也接近耶穌的時代。這段說話，提到六十二個七開始的一連串事件，包括耶路撒冷的重建及再被毀，艱難的時候，毀壞可憎者遭到忿怒等，但經過這一連串混亂的事情後，當所定好的七十個七 65

完成後，「止住罪惡，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者」（但 9:24）其中「除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義」，正迴響眾先知的預言。 4. 以色列的救贖福音書的敘事正是要指出，以賽亞書（和其他先知）的這些預言已在施洗約翰的工作中啟動。當這些事發生，不僅以色列的過犯得以被塗抹，他們更要成為外邦人的光（賽 42:6; 49:6），作眾民的約（賽 49:8），素不認識的國民要被召來(賽 55:4-5;56:1-8)。這是重申神要藉亞伯拉罕使萬族得福的揀選與應許。路加福音記載耶穌的誕生時，祭司撒迦利亞和先知亞拿的話（路 1:68-75; 2:38）就是回應這種「以色列的救贖」。「救贖」原本的意思是指在奴隸市場裡從奴隸主的手中把奴隸「贖」回來，「贖」是主權和歸屬的課題，例如路 66

得記中，波阿斯「贖」拿俄米的地。「救贖」用在以色列方面，既是把以色列從轄制她的惡勢力中拯救出來，重歸自己所有，但在另一個角度也算是把以色列從神對她的報應中拯救出來。以色列亡國既是耶和華審判他們，也是耶和華把他們交在仇敵手中。將這「救贖」應用到人身上時，救恩也有兩方面，一是從神赦免人的罪過，不再向他們發義怒；二是使人從罪惡的勢力中得釋放，歸自己所有。「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免」（西 1:13-14）這兩方面都重要。犯罪者在神面前承受他作惡的因果報應，關懷的是道德律。犯罪者在罪惡權勢的支配下，無能為力，不能不犯罪，他們作為神的形像受造，卻失去應有的尊榮和自由，關懷的是創造論和揀選論。對

前者，神的公義在於他出手施行刑罰。救恩則是通過某種辦法，讓神終止刑罰。對後者，神的公義就是他記念以色列／世人，把人從壓迫的罪惡權勢中釋放出來歸自己，甚或出手報應這些權勢。當神這樣做，就是神的拯救。出埃及的拯救，就是神聽見以色列人的哀聲，記念他向亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，便從壓迫以色列的法老手中解放子民，使他們脫離災禍，歸於自己。福音書裡提到的救恩，較多從第二種角度看，像路加福音中的祭司撒迦利亞和女先知亞拿（路 1:68-75, 2:38）。然而很多基督徒由於習慣了從某些保羅書信段落的角度來思考救恩，於是也從這種角度來讀福音書中的救贖。

本）、申命記（33 份），以諾一書（25 份），創世記（24 份）、以賽亞書（22 份），但以理書也找到 8 份抄本。這可能表示這些經卷在第一世紀的猶太人中特別流行，他們也最深入人的思想。恰巧，它們也是新約聖經最多引用的書卷。其中賽 53 的耶和華的僕人和但 7 的人子對我們了解受難與救恩，有很大幫助。在以賽亞書裡耶和華應許以色列要得救贖的段落中，強調以色列是耶和華所揀選的僕人（賽 41:8; 43:10; 44:1; 45:4 等等）。有時，這僕人是被斥責的，眼瞎、耳聾（賽 42:19// 6:9-10）。有時候，這僕人是蒙稱許的，要「將有眼而瞎，有耳而聾的民都帶出來」（賽 43:8,10）。這忠心的僕人有時以單一個體的形像出現，但有時以群眾的形態出現。正面受到稱許的，似是以色列中的忠心百姓，是以色列中的「真」以色列，

5. 受難者的苦難帶來以色列的救恩在死海古卷中，流傳最多抄本的有詩篇（39 份抄 67

這是賽 52:13-53:12 的受難僕人，「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上，…以他為贖罪祭」（賽 53:6,10）。如果注意賽 53 的僕人在以賽亞書中的脈絡，我們可以見到其實在以賽亞書，受難至死的僕人上下文，其實是耶和華要把以色列人帶回錫安(51 章)，耶和華要在錫安作王的好消息(52 章)，以及萬民尋求耶和華(55 章)。以色列復興和萬民皈依，包圍着受難僕人。以諾一書並不在基督宗教的正典中，但猶大書曾經引用它，它是初代信徒間流行的書卷。以諾一書演釋了但 7 的人子的異象（以諾一書 37-71），人子的異象在第一世紀非常有影響力。四卷福音書充滿了但 7「人子」的影響（特別是對觀福音中耶穌說人子受害和人子降臨。約翰福音中人子被舉起得榮耀。）在但 7 的人子異象中，人子與至高者的聖民的關係密切。在異象中，得

國度權柄的是人子，在天使的解釋中，得國度權柄的卻是至高者的聖民。到底「一位像人子的」是不是所有至高者的聖民?還是人子是代表至高者聖民的一位人物呢？這情況就像賽 53，到底受難的僕人是全體以色列，還是以色列中的忠心百姓，還是以色列中的耶西的根（賽 11）？經文有不少詮釋的空間。受難的僕人和受難的聖民／人子這兩個形像，就是新約最常用來解釋耶穌受難的舊約典故。這兩個典故都有同一情節，就是受難者經歷患難後得勝升高：「所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死」（賽 53:12），「聖民必交付他手一載、二載、半載。然而，審判者必坐著行審判；他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。」（但 7:25-27）但 7 的受難 68

還有一個主題，就是天下諸國的權都交至高者的聖民，異教世界歸服於神的百姓。受難及萬國歸降的情節，也在詩 22 中。高呼「我的神，我的神，為甚麼離棄我」的受難者，被眾人羞辱，被百姓藐視，有野獸（象徵外邦人//但 7 的獸）攻擊他，「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。牠們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子」（詩 22:12-13），「犬類圍著我，惡黨環繞我」（詩 22:16），「求你…救我的生命脫離犬類，救我脫離獅子的口；你已經應允我，使我脫離野牛的角。」（詩 22:20-21）當這受難者脫離危險後，他稱謝神：「地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。因為國權是耶和華的；他是管理萬國的。」（詩 22:27-28）受難者歷盡患難後升高，得見萬國歸順耶和華。福音書正是用詩 22 解釋來耶穌受難。 69

受難（被殺）與贖罪，在利 16 的贖罪日禮儀中並無直接關係。祭司亞倫兩手按在羊的頭上，把罪歸到羊的頭，然後這帶罪的羊便送到曠野放生，帶到無人之地（利 16:20-22）。獻上為贖罪祭的祭牲，必須是完美的、潔淨的（不能帶污的），贖罪祭的祭牲的血是用來潔淨的，是恢復祭壇為聖：「要取些公牛的血和公山羊的血，抹在壇上四角的周圍；也要用指頭把血彈在壇上七次，潔淨了壇，從壇上除掉以色列人諸般的污穢，使壇成聖。」（利 16:18-19）在原初的贖罪禮儀中，承擔罪孽的羊毋須代死，乃是要把不潔帶離民眾。「贖罪祭」並無「受苦代受罰」的含意。但第二聖殿時期，出現了受難與贖罪的連結。一小撮忠心的受難者，期望能以自己的受難，止息神因以色列犯罪而向以色列全族所發的義怒。這觀念表現於第二聖殿時期的馬加比二書 7 章中。

那裡記載母子八人因堅守律法而殉道的故事，兄弟六人先後逐一殉道，最後輪到最年幼的一人，這少年人仍不受試探，「我要如同我哥哥們一樣，甘心為祖宗的法律，捨棄我的肉身和生命，求上主早日憐恤我們的百姓，並用苦難與災禍，迫使你承認他是唯一的天主。願全能者向我們全族所發的義怒，在我和我哥哥們身上，就此止息。」（7:37-38，思高聖經的譯文）受難與「贖罪」的連結出現於賽 53。如果我們按馬加比二書的邏輯解讀這段經文，這僕人的受難（經文沒有說清楚神如何將這僕人壓傷，是否交到仇敵手中受害），使百姓的罪過所惹來的義怒止息，神於是從仇敵的手中釋放以色列。這邏輯也可讀入但 7 的聖民受苦中，「我觀看，見這角與聖民爭，勝了他們，直到亙古常在者來給至高者的聖民申冤，聖民得贖的時候就到 70

了。…審判者必坐着行審判，他（獸小角）的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。國度，權柄和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。」（但 7:21, 26-27）在對觀福音裡，耶穌三次以人子受難後高升掌權作模型，向門徒講解自己的死。如果耶穌也持有馬加比二書的概念，則耶穌的目的會是透過自己（聖民）被交出受難，止息上帝對以色列百姓的義怒，讓下一輪的事件被啟動，就是仇敵被打敗，以色列得復興，列國歸降，萬民朝拜耶和華。但耶穌想到的仇敵，並不只是羅馬異教政權，而更是在許多人和事背後的邪惡勢力。在對觀福音中，耶穌起初便與污鬼作對，污鬼認識耶穌為「神的聖者」（可 1:24）。約翰福音稱這仇敵是「這世界的王」，是魔鬼（約 13:2），是那作惡的（約 17:15）。這魔鬼在猶太人中工作（約 8:44），也在耶穌門徒中工作（約

6:70），這魔鬼使猶太人犯罪失去自由（約 8:34-35）。

架和復活，與神已經和好了，另一方面從前壓制我們的各樣仇敵已經被十架戰勝 6. 新約文獻中的眾多「贖了（肉身，罪，猶太律法，罪原理」諸如此類）。這兩方面就是耶穌之死帶來以色列及上面描述的救恩的兩方面。世人的救恩。但不同書卷對我們瀏覽一些例子：此有不同的解說，沒有劃一。  耶穌之死止息神的義怒：有的提出爭戰及釋放的模耶穌是挽回祭(贖罪祭式，有的是代受罪的模式，／施恩座)，大概是指止有些說耶穌作為獻上的祭，這祭止息了神的義怒，有些是處理猶太律法的問不再追究犯罪者題，有些則是處理肉身問題，「神的義藉着相信耶穌基些是說耶穌作為大祭司。似督，臨到一切相信的人身上。乎所有作者都知道耶穌之事實上，這並沒有差別，因死帶來救恩，從各種權勢下為人人都犯了罪，虧缺了神釋放出來，得自由，得神的的榮耀，得靠着神的恩典，赦免，得新生命等等。針對藉着在基督耶穌裏的救贖，不同的問題，有不同的釋放無償地稱義。神以耶穌為贖與救恩。同一作者也可以在罪祭展示人前，是憑着耶穌不同的書卷和課題下，作出的血，藉着信，為要顯明神不同的解說。這些不同的解的義，因為他以忍耐的心寬說不代表思想矛盾，而是顯容人從前所犯的罪──就示這些解釋是聖經作者因是要在現今顯明神的義，讓應受眾不同的處境和課題人知道他自己為義，也稱相而發展出來的，但它們對應信耶穌的人為義。」（羅着一個基本的核心：一方面 3:22-26，新漢語譯本）我們透過耶穌的死／十字 71

「他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。…不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約壹 2:2, 4:10）  耶穌與我們同死同活，

的咒詛；因為經上記著：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」（加 3:10-14）「我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的既已死，就不再作罪的時候卻與奴僕毫無分別，乃奴隸，得釋放了。在師傅和管家的手下，直等「因為知道我們的舊人和他父親預定的時候來到。我他同釘十字架，使罪身滅絕，們為孩童的時候，受管於世叫我們不再作罪的奴僕，因俗小學之下，也是如此。及為已死的人是脫離了罪。我至時候滿足，上帝就差遣他們若是與基督同死，就信必的兒子，為女子所生，且生與他同活。因為知道基督既在律法以下，要把律法以下從死裏復活，就不再死，死的人贖出來。」（加 4:1-5）也不再作他的主了」（羅「基督釋放了我們，叫我們 6:6-9）得以自由。所以要站立得穩，  基督把人從猶太律法的不要再被奴僕的軛挾制。」管轄下贖出來，不再作（加 5:1）猶太律法的奴隸  耶穌把他的生命分享給「因為經上記著：「凡不常信徒，讓信徒與他同死照律法書上所記一切之事同活，分享勝利，而神去行的，就被咒詛。」沒有把我們的舊債一筆勾銷，一個人靠著律法在神面前藉着十架打敗仇敵。稱義，…基督既為我們受了「你們既然在洗禮中與他咒詛，就贖出我們脫離律法一同埋葬，就藉着相信那位 72

使他從死人中復活的神的大能，也在洗禮中與他一同復活了。你們以往在過犯之中，肉身又沒有受過割禮，原是死的，但神使你們與基督一同活過來──他赦免了我們一切的過犯，把對我們不利的罪債記錄，連同攻擊我們的條款，都抹掉了。這些他都拿走了，釘在十字架上。他解除了執政者和掌權者的權勢，藉着十字架，把他們列在凱旋的行列中，公開示眾。」（西 2:12-15，新漢語譯本）  耶穌之死替我們擔當罪，

而我們（與基督同）死，在義上（同）活「他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐。他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的

牧人監督了。」（彼前 2:22-25）  罪在肉身上起作用，而

耶穌來成為肉身，使罪在他的肉身上被定罪「因為生命之靈的律在基督耶穌裏把你從罪和死的律中釋放出來。律法因肉體而變得軟弱，有所不能成就的，神已經成就了：他差遣自己的兒子以罪身的模樣來，成為贖罪的祭，在肉體上給罪定了罪名，好讓律法所要求的義，在我們這些行事不隨從肉體而隨從聖靈的人身上，可以完全表現出來。」（羅 8:2-4，新漢語譯本）  耶穌用自己的身體破除

了猶太律法所造成的敵對，使外邦人和猶太人在基督裡合一復和，也與神復和「因為基督自己是我們的和平：他使雙方合而為一，拆毀在中間阻隔的牆，以自己的身體除掉了冤仇，除掉了律法上的誡命以及其中 73

種種的規條，為要使雙方在他裏面成為一個新人，締造和平；他藉着十字架滅掉冤仇，又藉着十字架，使雙方成為一個身體，與神復和。」（弗 2:14-16）  耶穌成為血肉之軀，與

一切人類相同，除掉魔鬼，釋放被奴役的人，又要在神的事上成為大祭司「這樣，既然這些孩子都同有血肉之軀，他自己也同樣成為有血有肉的人；為要藉着死亡除掉那擁有死亡權勢的，就是魔鬼，並釋放那些因為怕死而一生被奴役的人。因為他幫助的並不是天使，而是幫助亞伯拉罕的後裔。所以他必須在各方面與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈愛忠信的大祭司，為民眾獻上贖罪祭。」（來 2:17） 7. 罪作為加害人的權勢香港華人基督徒較多談我們因犯罪而受罰，基督救 74

我們免除這個刑罰。我們較少留意另一邊，世人被罪惡權勢所支配奴役，受其壓迫，而神拯救我們脫離這些邪惡的權勢。我們較注重犯罪的意志（我們犯罪），而較忽視客觀存在而支配着我們的惡（我們真是苦啊！）。新約聖經有很多地方把罪看成一股控制着我們的權勢，例如保羅說到「罪作王叫人死」（羅 5:21），「不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾」（羅 6:12），「但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律」（羅 7:23），「我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著」（羅 8:12），「死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法」（林前 15:56）罪惡作為權勢，也可以透過十字架被描述成為進攻的兵器顯出來，「他解除了執政者和掌權者的權勢，藉着十字架，把

他們列在凱旋的行列中，公開示眾。」（西 2:15，新漢語譯本），「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了」（加 5:24）。我們日常說話裡牽涉罪的動詞，例如「脫離」、「釋放」等其實反映罪作為權勢的概念。對「罪」作為在我們之上控制我們的邪惡權勢的敏感度不足，令我們傾向關注「罪行」，而少關注「邪惡」。罪行就是那些我們有意志決定的行動（或不行動），因為有意志才可追究那行動者（或不作行動者）。至於一些沒有任何人作出意志決定的事，例如制度上不流人血的欺壓，或結構性的不公平，或文化的傳統等等，這些惡找不到「罪行」，便無法追究。所有的「共孽（業）」都顯得無能為力。這進路叫基督徒多留意「個人意志」扮演較重角色的私人領域（例如婚姻與性）。公共領域有太多意志參與，

責任分散，或糾纏不清，「罪行」難被辨悉（例如短樁、鉛水事件，土地發展政策，強積金對沖，外判工嚴重超時工作等），基督信仰的指導性不足。但其實「罪」也是扭曲和壓迫人的權勢，它不一定在意志層面操作，它乃是滲透一切的活動和關係，包括社會結構、文化思潮、原生家庭、社群歷史、經濟和權力運作等等，也包括個人心理、生理、身體等等，它支配世界，敵擋神美好的旨意，使人透不過氣來。罪人其實可以是一個老實生活的好人，完全沒有「意志決定」去作惡，卻仍是在罪惡權勢下的「共謀」，參與並維持着壓迫人的邪惡力量。罪人不是因為作了惡，違背了一些道德律，才成為罪人，欠了罪債。罪人乃是活在罪惡權勢下的普遍人，被逼參與一切壓迫，成為世間的惡的「共謀」；其中意志軟弱者，更在此以惡報惡，或把別人 75

作在自己身上的惡，發洩在其他人身上，或去作奸犯科，損人利己。不是因為我們作了惡，才成了罪人，乃是因為我們是罪人，我們無辦法不犯罪。基督的救恩，要拯救世人脫離罪惡的權勢（這是得勝的基督，戰勝仇敵），也是為我們止息神的義怒（這是贖罪的基督）。 8. 由以色列再到全世界上文提到新約裡的多元「贖罪原理」顯示這些解釋是聖經作者因應不同的處境而發展出來的，但它們對應着一個基本的核心。這個核心與「以色列的歷史」有密切的關係。我們見到福音書述說的是以色列復興的故事，但以色列的復興卻不只關乎以色列，更是關乎受造世界。關於耶穌受難與復活的深遠意義，約翰福音指門徒並非立時曉得，乃是後來（在聖靈引導下）才發現（約 2:17; 12:16; 14:16; 16:13）。保羅也指神藉基督 76

所行的是隱藏的「奧秘」，在耶穌復活後才顯明出來（林前 2:7-8; 羅 16:26; 弗 3:8-11;提前 3:16）。這幅事後才揭示的圖畫，須回到「起初」而談。普遍認為最早寫成的馬可福音，由以賽亞書開始說耶穌的故事，但他的故事可以理解為「耶穌基督福音的『起頭』」（可 1:1）。馬太的故事則由亞伯拉罕說起，路加再由亞當開始，約翰則從創世之前說起，這個趨勢是愈說愈前。保羅既由亞當開始說起（羅 5:12; 林前 15:22），也由創世之前說起（弗 1:4）。以色列的聖經其實是由「起初」說起。起初，世人受造作為神在宇宙聖殿中的像，賦予管轄受造世界的任務，反映創造主的榮耀。「起初」的關懷，是人類社會的豐榮。但人類失敗了。後來，神揀選亞伯蘭，要叫地上萬族因他得福。亞伯拉罕的後裔以色列族的任務，是在萬民中作祭司的國，作聖潔的民，

但以色列也失敗了，像起初的人類一樣。以色列亡國被擄，失去了土地、聖殿、皇室、人民。但因耶和華對以色列的愛，祂應許會在以色列的眾民中，從大衛的後裔中揀選忠心的餘民，要由這忠心的餘民，再帶來以色列的復興。當耶穌死而復活後，他的門徒重新思考耶穌的言與行，在聖靈的感動下，找出了聖經中的這些線索，便知道耶穌的復活，把歷史推進了新紀元，如今是萬民藉着聽從（聽從＝效忠＝信）耶穌基督歸向耶和華的階段。世人受造成為神的像，反映創造主的榮耀，已再次在基督裡新造的人開始。他們要完成最初交給以色列的任務，在萬民中成為祭司的國，聖潔的民。這些人要活現出耶穌的生、死、復活、掌權、再臨的事，呼召萬民順服這位以色列的彌賽亞，脫離罪惡的權勢，接受聖靈的更新，率先在現今活出新天新地裡的生命，活出「起 77

初」創造人類時，期望人類社會所活出的豐榮，直到天地一切在基督裡同歸於一。從這個聖經的敘事看，亞伯拉罕乃至以色列的故事，是神把世界的罪惡平定的方法。亞伯拉罕和以色列的故事（整部舊約），不是等候二千多年後耶穌基督來臨前的枝節或毫無功效的岔路。而是像下棋一樣。你走一步，對手走一步，直到結局。由起初到結局的每一步都成就下一步，直到終局。基督徒有時把舊約看成是失敗的岔路，例如要向世人證明「好行為無效」、「祭司階級實驗失敗」、「禮義與律法主義不及內心敬虔」等。仿彿最重要就是創 1-3，然後可以直接跳到羅馬書 4-8，功德圓滿。(羅 9-11 當然也只是岔路的「手尾」。)這種對新約聖經的解讀是因脫離了以色列的視野來理解耶穌的工作。

從聖經由創造到新造的敘事角度，「犯罪者如何消解罪孽的報應」只是神拯救祂所造的世界的計劃裡的一小部份，是整個計劃的「和弦」，主調乃是地上萬族如何脫離壓制與扭曲，重拾受造的尊榮，重新擔負受造時所托負人類的任務與豐榮。人的關注點不是得救後不再犯罪（謙虛一點說，只是少一點犯罪），而是成為彌賽亞耶穌的門徒，努力跟從他，為他的國服務，歸於一個群體。世人確認並歸服彌賽亞的主權才是福音的重點，赦罪是歸服的結果。救恩是關乎普世萬民脫離黑暗的權勢成為神的子民，關乎在基督裡使天上地下一切同歸於一。換句話說，救恩是與受造世界得以自由有關（羅 8:19-22）。如果我們從這個由受造到新造的故事裡掏空了以色列的元素(神對亞伯拉罕的揀選，透過亞伯拉罕的後裔賜福萬民，彌賽亞的王權， 78

以色列的復興，萬國的歸服，受造物的更新等等)，把「救恩」植入一個抽象的「道德操作」的論述中。這個道德操作的論述大致如下:「完美無瑕的上帝與罪惡不相容。祂創造了人類，向人類定下了完美無瑕的道德法規，能達到這法規標準的人，死後可以上天堂，不及格的人要落地獄受罰。可惜這法規太完美，世人因原罪的問題而不完美，沒有一個能靠自己能力達到這標準，所以人人都落地獄。神愛祂所造的人，不想他們落地獄，但祂又是公義的神，恨惡罪惡，必須用地獄之火來懲罰罪人，於是神十分為難。神為解決這兩難，於是派自己的兒子成為人，替人頂罪。神於是滿足了祂的道德操作，既嚴厲處辦犯罪者（或用地獄刑罰犯罪者），又可以讓祂所愛的人無須被殺（或落地獄）。但任何人如果不接受耶穌的頂罪（救恩），都要自己承受道德不及格的

惡果。」(當然「頂罪」是否公義，會是這論述裡的一個爭論點。) 原初的聖經論述是透過共同的世界歷史取得救恩的普遍性，這但轉向則企圖由抽象的人性論及道德審判而取得救恩的普遍性，這轉向弄出不少問題。以上的「救恩」論述轉向，失去了神對受造世界的關懷、神創造人類成為君尊的祭司管轄受造世界的使命、對罪惡權勢支配受造世界的意識、地上萬族重新歸服創造主的普世合一遠景、人類乃至世界的歷史正邁進新紀元等等；可以說，它幾乎失去了一切重點，只剩下對「犯了罪的人將來怎樣面對威嚴的審判者」的非歷史性、非社會性的個人終極命運的關懷。這論述毋須「王者」，只需能替人「頂罪／頂包」的「代罪羔羊」。按這論述所針對的「困局」而言，得救的人最重要的是

掌握得救的秘訣，堅守這秘訣到底，以致得救。聖經中遼闊的救恩視野，由受造到新造，從以色列到全世界，長久以來被約化為「個人得救」的論述，令人惋惜。

六、(附錄)受難交響曲：關於四福音耶穌受難記的異同

觀福音的耶穌講關於天國的比喻，約翰福音的耶穌講關於自己的比喻。對觀福音的耶穌的關鍵詞是天國/神國，約翰福音的耶穌的關鍵詞是永生/生命。對觀福音記載很多耶穌在加利利省的活動，約翰福音記載很多耶穌在猶大省的活動。對觀福音與約翰福音的神蹟，只有五餅二魚是相同的。對觀福音中希律有很多角色，約翰福音中希律完全不出現。當然在諸多差異中，約翰福音與對觀福音也有很多相同的信息，例如大家都努力把耶穌與以色列的傳統接軌，又以耶穌作為百姓與神之間的獨有通道，耶穌是耶和華與以色列民族所立之約的顛峰，耶穌的生平就是以色列的神回歸祂的子民中間，世界歷史透過耶穌的死與復活已經進入新時代等等。三卷對觀福音之間也有明顯差異。馬太的敘事基本上緊隨馬可，但路加則刻意重新編排不少馬可的次

四卷福音書之間存有差異，最明顯的是耶穌傳道的時間和次序。約翰福音記載耶穌三次上耶路撒冷，而馬可及其他對觀福音（即馬太和路加），則只記載耶穌上耶路撒冷一次。約翰把耶穌推翻聖殿擺賣的桌子的故事放在耶穌傳道的開端（約 2），而對觀福音則放在耶穌傳道的結尾（可 11，太 21，路 19）。耶穌談吐的姿態也不同，對觀福音的耶穌說話節奏明快，簡單直接。約翰福音的耶穌說話長篇大論，愛循環重覆，寓意深長。對 80

序，這意圖也在路加的前言中註明：「有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你」（路 1:1-3）。如果我們從靈修的角度讀經，反省自己的生命，很少會思考這些差異。但如果我們要發掘個別福音書作者想藉記載耶穌的事蹟而教導教會的事，我們便有需要留意這些差異。再進一步，如果我們進入歷史耶穌的探究，這些差異的挑戰性更大。四福音是聖靈向教會說的話，歷代基督徒抱着敬虔緊慎的態度來讀這些作品，也嘗試解釋它們的差異，我也不例外。在以下的討論，我預設了新約學者的主流共識，即馬可福音最先寫成，馬太和路加採用馬可為藍本，補充了他們各自的材料，但我沒有預設馬太與路加都採用 Q

典，有可能路加直接參考馬太。研究口傳和初代抄寫的學者提醒我們，不要以為早代信徒之間是靠文本抄錄傳播耶穌的故事，他們是靠口傳。因此在文字抄本存在之前，口傳故事己流傳很廣。我們不要假設後期的福音書作者只是透過在他們面前的抄本才接觸耶穌的故事。早在他們拿着別人的抄本前，這些在抄本中記載的故事早己從口傳的方式多次達到他們耳中，甚至可能還有多個版本。早代的寫作環境，也不會有一大張書桌給寫作的人同時擺放多卷文獻在面前編修。一些早期的鑑別學的文本假設，現在也受到質疑，例如[Q]。透過以下的討論，我期望向會眾展示一種面對福音書差異的態度。在有限篇幅下，以下的討論有些地方我嘗試作出論證，有些則是猜測，有些更只是斷言。讀者自行判斷。 81

1. 耶穌在聖殿尋釁滋事剛才提到約翰福音把耶穌在聖殿裡推翻桌子、趕逐牛羊的事蹟，放在耶穌公開傳道之初。搗亂之後，猶太人前來質問耶穌的權柄，要求他給他們神蹟（記號）。這次擾攘卻沒有立時奪去耶穌的命。耶穌之後仍能自由進出耶路撒冷（雖有危機），直到他再次高調政治性地騎驢進入耶路撒冷。如果耶穌剛開始傳道，便上耶路撒冷尋釁滋事，這可解釋為何耶穌在加利利時，會有法利賽人到來鄉郊監視他（可 2:24，另可 7:1;8:11），法利賽人一般活躍於城市。如果這事真的發生在早期，馬可有甚麼原因將這事件放在他敘事的結尾？這可能是馬可按地域鋪陳他的故事：首先是耶穌在加利利（可 1:14），然後是耶穌由加利利出發的旅程（可 5:1;7:24;8:27），最後是耶穌到猶大省（可 10:1），直

到耶路撒冷。路加進一步發揮這「走向耶路撒冷」的佈局，他在敘事中多次插入耶穌前往耶路撒冷的註腳（路 9:51;13:22,33;17:11;18: 31; 19:11,28,41）。耶穌可不可以在他傳道之初，以及在他要上耶路撒冷受害時，兩次作出相同的挑釁呢？如果耶穌曾兩次挑釁，這也能解釋為何約翰福音那次耶穌未有惹動殺機，而對觀福音那次則有，因為那是他第二次再作出這種挑釁。有些基督徒出於對一種對聖經性質的認信，認為聖經提過的事必然按字面地發生過，因此傾向支持這說法，指約翰福音記載了第一次事件，對觀福音記載了第二次。但基於堅持聖經與事實相符而接受這說法，會產生一個吊詭的結論：「福音書是可靠的，因為記載的事情都有發生過；但四卷福音書都不可靠，因為它們令讀者誤以為只發生了一次聖殿事件。」我們先分 82

析這兩個故事。這兩個故事有相同的情節：耶穌推翻桌子，引用聖經斥責聖殿，引來猶太領袖反詰，追問耶穌權柄（約 2:18; 可 11:28）。但耶穌在約翰引用的是詩 69:9，而在馬可則引用賽 56:7 和耶 7:11。約翰版本記載耶穌用自製的鞭驅逐作祭牲的牛羊，也趕走賣鴿子的檔子，但馬可版本只提到驅逐賣鴿子的人（花得起錢的人會用牛羊獻祭，用鴿子作祭牲的是貧窮人）。約翰版本針對的是聖殿變了作買賣的地方（世俗化？貪財？…），而馬可版本關注的是聖殿由萬民禱告的殿變成了賊窩（剝削者的贓款天堂？自由鬥士的變相巢穴？…）如果說耶穌引用聖經斥責聖殿的故事是由兩位作者分別憑空構想出來，可能性不高。如果說耶穌曾經兩次挑釁，猶太領袖也兩次作出同樣的反應，機會看來也不大。可能是早期信徒流傳兩個 83

關於這故事的版本。至於為何兩個版本中耶穌引用的經文不同，會否是耶穌當時引用了很多不同的聖經來指斥聖殿，但流傳這事蹟的見證人只各自抽取了他們認為最具代表性，最能表達耶穌心意的經文？如果是這樣，我們就是看到不同門徒對耶穌的行動和言說作出不同的過濾和理解，選取了不同的經文，關注聖殿的不同毛病。又可能不同的經文是來自記述者本身，是他們自己選用不同的經文來教導耶穌在聖殿的行動的義理。這些經文到底來自耶穌本人，還是來自最初流傳這事件的見證人？這不易確定。但這兩個版本都是正典福音書的內容，都是被教會確認為聖靈的默示，具有同樣的教導權威。如果說約翰的記載保留了歷史的時序，即這事是發生在耶穌傳道初期，而耶穌最後一次上耶路撒冷時並沒有作出這挑釁的話，那麼

對觀福音記載耶穌在聖殿裡與聖殿權貴們的各種衝突對質的故事（問權柄，問復活，問納稅，說比喻等），也未必全部發生在幾天之間，而可能是像約翰福音那樣散布在耶穌傳道的那幾年間上耶路撒冷過節的時候。這是說，耶穌一開始傳道便挑戰聖殿，而耶路撒冷的權貴對耶穌的敵意，也是幾年間一步步累積的（約 7:30-32; 8:20,59; 10:39; 11:52-54,57;12:10）。這可以解釋對觀福音書中，當耶穌被捕前門徒的危機意識都很低。假如他們剛於數天前到聖殿尋釁滋事，又引發一連串的對質，門徒的戒備心似乎應該會提高一些。但如果像馬可福音那樣是在幾天內接連發生這些事，祭司長有更大的理由要治死耶穌。福音書作者到底有多重視他們記載的事件的發生先後呢？馬可記載耶穌的尋釁滋事的過程，是首先騎

驢進城，然後進入聖殿觀察，再出城往伯大尼過夜。第二天由伯大尼再進城，途中咒詛無花果樹，然後進入殿，趕出作買賣的人，推翻兌換銀錢的人的桌子，離開耶路撒冷。再過一天，見到無花果樹枯萎（可 11:1-19）。馬太基本上保留了馬可的故事，卻打破了馬可的三文治式手法（把一件事拆開記敘，中間放入另一件事，像三文治 sandwich 那樣），一氣呵成地敘述耶穌進城的事。耶穌騎驢進城後，並沒有耽擱一天，乃是隨即進入聖殿驅逐賣買的人（太 21:12-17）。馬可放在兩次進城之間的咒詛無花果樹事件，馬太放在整個聖殿事件之後。在馬可，咒詛無花果樹後要等一天才見它枯萎，但在馬太的故事裡，「那無花果樹就立即枯乾了。」（太 21:19）路加也打破了馬可的三文治結構，他把咒詛無花果樹的情節整段刪去。而在耶穌騎驢進城後，路加補充了法利 84

賽人斥責耶穌，以及耶穌為耶路撒冷嘆息的事。從經文的現象看，福音書作者對事件的歷史時序和情節，有非常大彈性的容納度。有些事情，我們要接受我們無法確定是在那時候發生的，就如耶穌的聖殿行動。一次？兩次？在前？在後？福音書作者重視事件的意義，或者遠多於事件怎樣在歷史時空中發生。

的指摘（可 3:20-21, 22-30, 31-35）；咒詛無花果樹的事件之間，插入推翻聖殿買賣祭牲檔子事件 ( 可 11:12-14,15-19, 21-22)；又或者在醫治睚魯女兒的事之間，記載醫治血漏症婦人的故事（可 5:21-24, 25-34,35-43）。馬可也同樣在祭司長謀害耶穌的事之間，記載了一位婦人用香膏抹耶穌的事件（可 14:1-2,3-9, 10-11）。所以， 2. 婦人以香膏抹耶穌或者馬可並沒有意圖確確約翰和馬可記載在耶穌實實地說這事就是發生在最後一次進耶路撒冷的行逾越節前兩天，馬可三文治程中，有婦人用香膏抹耶穌。式編排的重點，似乎是說這約翰記這事發生在「逾越節兩件事須彼此解釋，但經文前六日」（約 12:1），而馬可佈局可以令讀者產生這個把這事記載在祭司長密謀時間上的印象。約翰和馬可除去耶穌的事中間，而最接的故事地點都是伯大尼，非近的時間指標是「過兩天是議該婦人的角色都談到賙逾越節，又是除酵節」（可濟窮人，而耶穌的回覆都是 14:1）事件的日子不同。但提到這抹膏是為自己的安我們提過馬可有所謂「三文葬而作，顯示在這事中耶穌治式」的文學鋪排，例如在有強烈的死亡意識。約翰的耶穌家人攔阻耶穌傳道的故事提到了人物的身份，婦事件中，插入靠別西卜趕鬼人是拉撒路家庭的馬利亞， 85

非議者是將來賣耶穌的門徒猶大。在馬可的故事裡，婦人和非議者都是隱名的，但地點卻是「長大痲瘋的西門的家」。馬太提到非議者是耶穌的門徒，但沒有說就是猶大。跟馬可和馬太最大的分別，是約翰的婦人把膏澆在耶穌的腳，再用頭髮來抹耶穌，而馬可和馬太則是澆在耶穌的頭上。在路加的受難故事中，並沒有婦人替耶穌抹香膏的事，但他另有一個類似的故事，放在耶穌公開傳道的初期（路 7:36-50）。路加的故事與馬可相似，屋主的名字都叫西門。另一方面，路加也與約翰相似，婦人是把香膏擦在耶穌的腳，但路加的婦人是先用頭髮擦乾自己滴在耶穌腳上的眼淚，再抹上香膏，路加提到玉瓶（三卷對觀福音都有）而約翰沒有。路加的故事與其他三卷福音書都不同，它與死亡和安葬無關，也與賙濟窮人無關。它獨特的地方，是婦人被稱為 86

有罪的女人，以及對話是圍繞蒙赦罪者回應的愛。（題外話：後來的教會傳統把路 7 的有罪的婦人、約 12 的馬利亞、以及見證耶穌復活的抹大拉的馬利亞結合起來，看成是同一人。路 8:2 提到曾被鬼附的抹大拉的馬利亞，慢慢在教會傳統裡演變成了妓女。）約翰和馬可/馬太所記載的似是同一故事的兩個版本，它們只在細微處有差異。但為甚麼路加把馬可的這個故事刪走，是他認為這故事不重要？（但耶穌說福音傳到哪裡都要提這婦人所行的事！）是不是因為他早前已有編入了一個相似的玉瓶香膏故事，不想重覆？（但路加似乎又不怕重覆）又或者是路加認為這個故事容易令人誤解耶穌對運用金錢的態度，為免再加以解釋，索性整個刪去?我不知道。 3. 過兩天是逾越節

四卷福音書都記載耶穌受難的時候是安息日前夕的下午，情節也大致相同。猶太權貴為了不想讓屍體在安息日留在十字架上，所以在安息日來到之前把屍體拿下。安息日後，婦女清晨去到墓穴，發現耶穌的屍體不見了。但對觀福音與約翰福音有一處嚴重分歧，就是耶穌被殺的那個週五，到底是逾越節（馬可，馬太，路加），還是逾越節的前一天（約翰）？馬可指明耶穌是在逾越節晚上被捕的（逾越節是在傍晚日落開始）。因為當天早上，門徒問耶穌說：「除酵節的第一天，宰羊的那天，你吃逾越節要在那裡預備？」耶穌吃了逾越節晚餐後，夜裡被捕，早上受彼拉多審判，繼而被處決。那時仍然是逾越節，直到日落。在約翰福音中耶穌也是夜裡被捕，送到彼拉多的衙門。「那時天還早，他們自己卻不進衙門，恐怕染了污 87

穢，不能吃逾越節。（約 18:28），意思是當日晚上才是逾越節，所以如果早上染了不潔，便吃不了逾越節。「那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說：『看哪，這是你們的王！』」（約 19:14）「猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去」（約 19:31）在約翰的版本，受難後的安息日才是逾越節。馬可的版本，受難日已是逾越節。有人主張指約翰和對觀福音作者分別用了兩套不同的曆法，一套是陽曆，一套陰曆。但如今已少人支持這觀點，因為沒有證據顯示當時有兩套競爭的曆法，昆蘭文獻中的曆法可能從沒有被實質採用。而在約翰和對觀福音中，耶穌皆有因安息日與法利賽人起衝突，並沒有顯示耶穌與法利賽人和其他人在曆法上有差異。

我們見到所有福音書都把耶穌受難的日子與逾越節拉上關係，但到底哪天是節日，便出現兩個難以兼容的版本。這是否表示其中一個是歷史上準確，另一個則有誤差？我們檢視這兩個敘事的內部一致性。按馬可，祭司長商議殺害耶穌時，提出說：「當節的日子不可，恐怕百姓生亂。」（可 14:2）但馬可說從祭司長、文士、並長老那裡帶着刀棒的人來捉拿耶穌的日子，卻正正木就是越節。為甚麼忽然改變主意？這些人「把耶穌帶到大祭司那裏，又有眾祭司長和長老並文士都來和大祭司一同聚集。」（可 14:53）祭司長、長老、文士真的可以當着逾越節這個大日子聚集在大祭司那裡審訊耶穌嗎？這些疑問令一些人認為約翰的版本保存了準確的日期。可是，約翰版本的晚餐竟然就沒有聖餐禮儀，而聖餐禮儀在最早期的文獻裡，就是在耶穌被交出 88

的那一夜與門徒一同吃逾越節晚餐的記憶（林前 11）。再者，在約翰的故事裡，因耶穌自以為是神的兒子而要殺耶穌的祭司長，竟然向彼拉多說：「除了凱撒，我們沒有王。」（約 19:7,15）熱心律法的祭司長真可能這樣說嗎？在對觀福音裡，祭司長、文士、法利賽人等等耶穌的對頭，來試探耶穌，問：「納稅給該撒，可以不可以？」（可 12:14; 太 22:17；路 20:22；約翰福音沒有這故事）這群對頭為何在約翰福音中忽然變成該撒的忠實支持者？如果約翰福音也有歷史可疑之處，約翰的逾越節日期會否真的比馬可更可靠？會不會馬可和約翰都是基於一些可靠的基本歷史記憶，再在其上補充其他流傳於信徒的情節，但一些敘事的次序乃是出於作者自己的編排？這些問題實不易回答。 4. 最後晚餐

新約文獻中最早寫成論及最後晚餐的，是哥林多前書。我們知道保羅是從早於他成為耶穌門徒的人學到這個聖餐的傳統：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。」飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前 11:23-26）在同一卷書稍前的位置，保羅說：「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」（林前 5:7-8）約翰福音和對觀福音其 89

實用了不同的手法去表達耶穌是新「逾越節的羊羔」。上文提到，約翰福音把耶穌之死放在逾越節的前夕，即宰逾越節羊羔的日子，暗示耶穌是新的逾越節羊羔。並且，約翰記載耶穌沒有被打斷腳，「他的骨頭一根也不可折斷」（約 19:36），引用出 12:46 和民 9:12 所規定的，逾越節羊羔的骨不可被打斷。啟示錄裡，羔羊和羔羊的血都是書中重要的象徵，與約翰福音互相呼應。對觀福音則用了另一種手法表達相同的信念。耶穌與門徒吃的最後晚餐是逾越節晚餐。在吃的時候，耶穌拿起餅，說餅就是他的身體。又拿起杯來，說盛載的是立約之血。透過餅杯的象徵行動，對觀福音把耶穌描繪為新逾越節羊羔。在對觀福音中出現多個聖餐版本，其中以路加版本中耶穌所講的話最接近林前（路 22:19//林前 11:24），但林前的情節卻與馬可和

馬太相似，先分餅，再分杯。路加的情節跟林前不一樣，耶穌在飯後是先喝杯，再吃餅，又再喝杯。路加兩次提到「不再吃」（路 22:16）、「不再喝」（路 22:18），與馬可相似「我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裏喝新的那日子。」（可 14:25）馬可沒有任何叫門徒重演或學效的意味，耶穌的新逾越節晚餐是開創性的，獨特的，一次過的：並且彷彿期待神國很快便會來臨，下一年的逾越節便在神國裡慶祝。但林前和路加都表示這行動是期望門徒學效的：「你們也當如此行，為的是記念我。」而唯有馬太在「立約之杯」的提法中帶出「使罪得赦」（太 26:28）的意義。在馬可，路加，和林前的版本中，耶穌舉杯所指的是「立約」用的血。這「立約之血」指向耶和華藉摩西在西乃山頒十誡後與以色列立約的情景：「摩西將血灑在百姓身

上，說：「你看！這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。」（出 24:8）這血在立約典故中，並不是用來赦罪的。這些不同的聖餐版本中耶穌所說的話，有大致的共通點，但卻各有特色。要還原歷史中耶穌的講話，大概是不可能的了。至少因為耶穌當時講的是亞蘭文，而福音書都是用希臘文寫的。但情況不只如此，而是教會早期流傳的聖餐版本，都已帶着不同的記憶和詮釋。可以肯定的是，在早期的門徒中流傳着聖餐禮儀，也有人教導門徒重覆進行這禮儀（林前 11），但卻流傳着多於一個版本，存在着多於一種對聖餐的理解，例如赦罪。約翰福音的最後晚餐，完全沒有對觀福音的格式。表面看來，它們完全不像是同一頓飯，雖然他們分別是所屬文本中記載的耶穌最後一次晚餐。兩個晚餐傳統，都有提到耶穌談到會被在 90

席的人出賣。但馬可的最後晚餐敘事，可能留有「文本合併」的痕跡。耶穌論被出賣的那一組對話，與聖餐的另一組對話，各自有一個引入場景的片語「他們坐席正吃的時候，耶穌說：⋯⋯」（可 14:18）「他們吃的時候，耶穌拿起餅來⋯⋯」（可 14:22）這兩個引入場景的片語，有機會顯示馬可正在組合兩個晚飯的故事，一個是關於被出賣，一個是關於聖餐。馬太保留了這雙重場景，但路加則把兩個場景合成一個，而且次序倒轉，先談聖餐，再補上出賣。「…飯後也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。看哪，那賣我之人的手與我一同在桌子上。人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！』」（路 22:20-22）路加顯然是按他的鋪排拼合了不同的故事，他在聖餐後加上了門徒爭論誰為大的故事：「門徒起了爭論，⋯⋯ 91

你們裏頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的」（路 22:26）馬可和馬太都把這爭論放在耶穌第三次預言受難之後，是在雅各和約翰請求分享耶穌的榮耀的故事裡（可 10:42-44；太 20:25-27）。路加把這故事拼在最後晚餐的敘事中，可能是因為在這故事中有這一句話「我所喝的杯，你們也要喝」（可 10:39；太 20:23 ）。有趣的是，路加接着的下一句話，卻與約翰福音的最後晚餐的場景十分相似，「是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。」（路 22:27）這段說話，彷彿是耶穌替門徒洗腳的迴響。路加似乎知道一個與約翰相似的「顛倒服侍」的故事，把它併合在最後晚餐之中。約翰福音的最後晚餐與對觀福音一樣，顯示耶穌有濃厚的死亡意識：「逾越節

以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約 13:1）約翰沒有在最後晚餐中提到耶穌以餅和杯指向自己的肉身和血，反而約翰在耶穌行五餅二魚神蹟後，在迦伯農的會堂中的講論，曾作相似的說法：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。」（約 6:53-57）耶穌喻自己為新的嗎哪，由天上降下來的糧食，與逾越節羊羔截然不同。但相似的地方，是耶穌同樣以自己的肉和血喻為飲食。耶穌作為賜生命者，使人活着。 92

如果保羅和路加的最後晚餐，是耶穌透過晚餐中的象徵行動叫門徒照樣捨己「為你們捨的，你們也當如此行」（路 22:19// 林前 11:24）；約翰的最後晚餐，就是耶穌透過晚餐中的象徵行動叫門徒照樣彼此服侍，大的服侍小的，「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」（約 13:15）兩個最後晚餐的傳統，都記載耶穌在濃厚的死亡意識下，提到有人要出賣自己，並與門徒吃了一頓有象徵行動的晚飯。飯後耶穌便被捉拿，受審，處死。然而，這頓飯的記載和特徵卻是全不相同。到底耶穌是在同一頓飯裡，留下了約翰版本的洗腳行動和對觀福音版本的新逾越節餅杯行動，卻是由後人選擇性地單單保存了故事的一邊？還是耶穌在將受刑的那幾晚，都着力透過飯席間的不同象徵行動，給門徒留下理解自己之死的線索，而門徒便按

他們自己所重視的角度，記載及解釋對他們有意義的那一頓飯和當中的寓意？同樣，這很難確定，而且還有別的可能性，例如某些門徒只在某次聚餐中坐席，而有些門徒則所有聚餐都在場，所以他們的「最後」晚餐並不相同？我認為把耶穌在席間用象徵行動來解釋自己之死，看成完全是由後來的門徒憑空創作出來的故事（所以完全不同），可能性較低。因為何必都採用象徵行動呢？何不作一篇清晰的演說，或舉一個比喻呢？似乎在分歧的故事背後，有一些真實的歷史記憶。

逃跑。除了彼得，其餘十位門徒都跑了（約翰提到還有另一位門徒）。耶穌夜裡被猶太領袖審訊（馬可和馬太在夜裡先有小型的猶太審訊；路加則把審訊放在天亮之後，在全公會面前進行。）彼得被人認出，但三次否認是耶穌的門徒，然後雞就叫了（馬可是雞叫兩遍之前，其他福音書是雞叫之前）。天亮之後，猶太領袖把耶穌押去彼拉多那裡（路加提到彼拉多先把耶穌押送給希律，因為耶穌是加利利人）。彼拉多在眾人要求下，把耶穌處死（馬可、馬太和約翰都記載耶穌是先被鞭打，再釘十架。路加則完全沒有提耶到穌被鞭打，但在路加，耶穌曾預言自己將受鞭打。）耶穌和另外兩位死囚同釘，罪名是猶太人的王。福音書作者要告訴聽眾耶穌被捕是配合聖經（和耶穌）的預言。最樸素的是馬可：「我天天教訓人，同你們在殿裏，你們並沒有拿我。

5. 要應驗經上的話四卷福音書對耶穌被捕受審被處決的記載，有很多共通點。例如被捕時門徒曾有反抗，傷了一個僕人的耳朵，但耶穌阻止反抗（獨有路加提到耶穌治好了他）。兵丁只捉拿耶穌，任讓門徒 93

但這事成就，為要應驗經上的話。」（可 14:49）馬可沒有進一步提出應驗那段經文的話(之前有引用亞 13:7)。馬可再次提到經文，就是耶穌在十架上呼喊出詩 22:1「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」（可 15:34）馬太(跟隨馬可)在最後晚餐後，預言門徒都會因耶穌的事而跌倒（都逃跑了），引用撒迦利亞書「我要擊打牧人，羊就分散了」（亞 13:7），又在耶穌於公會前受審訊，彼得不認主的情節之後，加入了猶太自盡的事件（太 27:3-10// 徒 1:18-19）。馬太解釋猶大自殺，並用他的三十塊錢所買的地，說是應驗了先知耶利米的話。耶利米書中雖有買地的情節（耶 32:6-10），但那不是預言，而馬太引用的其實是撒迦利亞書 11:12-13。馬太的引經方式引起很多討論。這是馬太添加於馬可敘事的引經。路加修改了馬可 14:49 94

耶穌被捕時的說話，路加的版本是這樣的：「我天天同你們在殿裏，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」（路 22:53）路加沒有提到要應驗經文的話。事實上，路加的受難敘事中完全沒有引用經文 (刪掉亞 13:7)，除了耶穌對耶路撒冷的婦女的說話中引用了何西阿書 10:8，但那不是論耶穌的被捕受害。最明顯除去引用經文的一處，是：「耶穌大聲喊著說：『父啊！我將我的靈魂交在你手裏。』說了這話，氣就斷了。百夫長看見所成的事，就歸榮耀與上帝，說：『這真是個義人！』」（路 23:46-47）在馬可和馬太的版本中，耶穌都有引用詩 22:1「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」但這情節在路加消失了，百夫長的反應也不同。由於路加的情節是發生在「殿裡的幔子從當中列為兩半」之後（路 23:45），而馬可的情節是發生在幔

子裂開之前（可 15:38），有人提議會不會耶穌呼喊了兩次，而百夫長又回應了兩次？但如此拼合不同福音書的努力也不易成功，因為馬可說幔子裂開之前，耶穌「氣就斷了」（可 15:37）。百夫長是在耶穌斷氣後才回應。而路加則是說在幔子裂開後耶穌才呼喊，然後就斷氣，百夫長看見，再回應。兩處都有耶穌呼喊，斷氣，和百夫長接着的回應，但兩卷福音的時序是難以勉強拼合的。（要將「十架七言」排列次序，便會面對這些問題，因為四福音的受難敘事很難完美拼合。）耶穌死時的情節，在約翰福音有更大的出入：「這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：『我渴了。』有一個器皿盛滿了醋，放在那裏；他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到他口。耶穌嘗了那醋，就說：『成了！』便低下頭，將靈

魂交付上帝了。」（約 19:28-30）約翰的版本中，並沒有對觀福音中耶穌死時的「呼喊，斷氣，百夫長回應」的情節，也沒有至聖所幔子的裂開，但卻提到耶穌把母親交給他所愛的門徒。對觀福音記載耶穌死時在場的，只提到婦女（可 15:40-41；太 27:55-56；路 23:48-49）。當然這並不排斥還有其他人在場。將約翰福音的受難敘事與三卷對觀福音比較，可顯出約翰額外關注耶穌之死要應驗經上的話，也有特別多迴響舊約聖經的情節。早在耶穌進耶路撒冷不久，約翰引用賽 53:1「主啊，我們所傳的，有誰誰呢？主的膀臂向誰顯露呢？」（約 12:38）又解釋說：「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。」（約 12:40//賽 6:9-10）耶穌與門徒吃最後晚餐時，說：「現在要應驗經上的話，說：『同 95

我吃飯的人用腳踢我。』」（約 13:18）這裡引用的是詩 41:9「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」耶穌被捕時提到「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（約 18:11）可能要迴響賽 51:22「你的主耶和華－就是為他百姓辨屈的神如此說：看哪，我已將那使人東倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，從你手中接過來；你必不致再喝。」（在對觀福音中，耶穌說他所喝的杯，他的門徒也要喝，可能也是迴響這一段經文。）耶穌被審訊時，強調自己一直是明明的對世人說話，在暗地裡並沒有說甚麼（約 18:20），可能是迴響着賽 48:16「你們要就近我來聽這話：我從起頭並未曾在隱密處說話；自從有這事，我就在那裏。現在，主耶和華差遣我和他的靈來。」至於耶穌在審訊期間一度沉默，「耶穌卻不回答」（約 19:9//可 14:61, 15:5），可

能是迴響賽 53:7「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」兵丁在十字架下瓜分耶穌的內衣，約翰評註這事說：「這要應驗經上的話說：『他們分了我的外衣，為我的裏衣拈鬮。』（約 19:24），直接引用詩 22:18。約翰最後說耶穌要為要使經上的話應驗，就說：「我渴了。」（約 19:28 ）這可能是迴響詩 22:15「我的舌頭貼在我牙床上」，兵丁拿上蘸滿了醋的海絨，綁在牛膝草上，送到耶穌的口，似是迴響詩 69:21「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」當然，兵丁送上醋給耶穌的目的，不會是為耶穌着想，而是來玩弄耶穌。在耶穌脫水的時候，給他送上醋，既難喝，又使耶穌保持清醒，捱受痛苦。耶穌被兵丁用矛刺透（約 19:37），引用的是亞 12:10「我必將 96

那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。」這些舊約聖經，許多原本都不是對將來的預言，但約翰認為耶穌的遭遇，正是這些經文原本要指向的最終要發生的事。我的想法是，當耶穌復活之後，門徒相信耶穌之死並不是一宗歷史悲劇或政治意外。他們（在聖靈感動下）重新思考耶穌所遭遇的事情，搜索聖經，發現到多處與耶穌所遭遇的事相似的經文。他們從這些經文向聽眾解釋耶穌之死其實完全掌握在父神手裡，他們特別多用的是以賽亞書和詩篇。約翰用經文註釋的情節，其實好些都同樣存在於馬可福音，只是馬可和對觀福音的作者都未有像約翰那樣直接引用經文來註釋這些情節之發生是「為了應驗經上的話」。 97

對觀福音也有些情節是作者未有直接引用經文，但卻用經文迴響。路加的受難故事一直都跟隨着馬可的鋪排，但其中彼拉多送耶穌到希律審訊（路 23:6-17），以及同釘的兩個罪犯與耶穌的對話（路 23:39-43），都是馬可和馬太沒有的。這兩處情節強化了耶穌的無罪：「我也曾將你們告他的事，在你們面前審問他，並沒有查出他甚麼罪來。就是希律也是如此，所以把他送回來，可見他沒有作甚麼該死的事。」（路 23:14b-15）犯人之間的對話同樣指出這一點：「我們是應該的，因為我們所受的，與我們所作的相稱。但這個人沒有作過一件不好的事。」（路 23:41）這個「無罪」的主題，在耶穌呼喊、斷氣、百夫長回應的情節中也表現出來。在馬可和馬太，百夫長的回應是「這人真是神的兒子」（可 15:39；太 27:54）。在馬可的情節中，百夫長更

可能是在諷刺耶穌。但路加的百夫長「看見所成的事，就歸榮耀與神說，這真是個義人。」（路 23:47）路加除了記載婦女在場之外，還有這句話：「聚集觀看的眾人，見了這所成的事，都捶着胸回去了。」（路 23:48）捶胸表示哀哭（路 8:52），懊悔（路 18:13）。百夫長見證耶穌是義人，而耶路撒冷的領袖處決了一位無辜的人，百姓為此哀哭懊悔（另參徒 2:22-36; 13:28）。路加這三處改動，可能是為了迴響賽 53「他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。⋯⋯因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」（賽 53:9,12）因為路加早前在最後晚餐之後，補充了這一句話：「我告訴你們，經上寫着說：『他被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上。」（路 22:37//賽 53:12）馬 98

太福音把亞利馬太人約瑟稱為「財主」（太 27:57），可能也是迴響「與財主同葬」。路加福音原是路加交給提阿非羅大人的著作，這人似是一個官。路加再三強調耶穌的無罪，與他送呈的對象的視野可能亦有關係。初代信徒反思耶穌之死，以賽亞書是很重要的素材，原因是整個耶穌的職事，都是由施洗約翰的工作而來，而施洗約翰的工作，就是以賽亞書的耶和華回歸錫安作王的工程。傳這個耶和華回歸錫安作王的好消息，也就是傳福音（賽 40:911;52:7）。對觀福音和約翰福音一致以此開始敘述耶穌的事工（可 1:3；約 1:23）。後來施洗約翰下監後，聽到耶穌所行的彌賽亞事蹟，有感疑惑，打發兩個門徒去，「問（耶穌）說：『那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？』耶穌回答說：『你們去，把所聽見、所看

見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的就有福了！』」（太 11:3-6// 路 7:19-23）耶穌的回覆，是迴響以賽亞書的回歸異象：「那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。」（賽 35:5-6）賽 35 的上下文，是耶和華回來拯救以色列民，開一條路，讓贖民歸回錫安。對觀福音裡，耶穌講比喻也與以賽亞書有關（可 4:11）。耶穌在耶路撒冷挑戰聖殿領袖，也是用以賽亞書（可 12:1-12//賽 5）。初代的門徒很自然在耶穌復活後，回到以賽亞書去思考耶穌之死。多位學者注意到在馬可福音 8:22-10:52 的段落中「在路上」的場景，與醫治瞎子的場景，與以賽亞書 40-55 中在曠野的「路」與瞎子聾子得醫治有關（賽

42:16）。馬可在這部份迴響他在 1:3 對賽 40 的引用，用以賽亞書的「主的路」來描述耶穌上耶路撒冷的路，意思是耶穌的錫安行程正演活以賽亞書中耶和華回歸錫安之路，原本由耶和華親自完成的工程，現在由耶穌來完成，這其實是相當觸目的「高階基督論（high Christology）」。如果耶穌的門徒看出耶穌與以賽亞書 52-53 章的僕人的共鳴，也會回頭用僕人的遭遇來註釋耶穌的受難過程。耶穌既有意識地執行以賽亞書裡的回歸工程，他自己若有意識地演活以賽亞書 53 的僕人，也是十分有可能的，況且這僕人在賽 53 之出場，正是回應「耶和華的膀臂向誰顯露呢？」而這也是回應賽 52 關於福音和耶路撒冷得贖的盼望：「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了。這人的腳登山何等佳美。⋯ 耶路撒冷的荒場啊，要發起 99

歡聲，一同歌唱，因為耶和華安慰了他的百姓，救贖了耶路撒冷。耶和華在萬國眼前露出聖臂，地極的人都看見我們神的救恩了。」（賽 52:7,9-10）在這段經文，傳福音、作王、救贖以色列、耶和華的膀臂、萬國看見救恩，都連在一起。賽 53 的僕人，可以讀成是達成這一切的「耶和華的膀臂」。如果耶穌本人或耶穌的門徒作出這個聯繫，既符合經文，也符合耶穌在其他場合展露的意識。只是如今在福音書上出現的「以賽亞書僕人迴響」，卻很可能是出於門徒之註釋，把隱藏的含意揭露。耶穌自己公開採用，要門徒明白的，是「人子」的藍本。 6. 歷史，記憶，教誨，文學如果接受我在上面對福音書經文的分析和結論，會不會動搖對福音書敘事的信心呢？帶有觀點及大量 100

「後期製作（特技）」的敘事，究竟是不是仍然可信？聖經有沒有責任滿足現代人對歷史文獻的期望？有人注意到福音書有傾向把舊約聖經（無論原初的經文是不是預言性質）寫進耶穌所遭遇的事情中，懷疑整個耶穌受難記載都是從舊約聖經堆砌出來的，特別是賽 53:3,7-9,12 和詩 22:8,14-18，把經文「化成歷史」。按這想法，歷史中的耶穌，可能被處死後便像其他無數死囚一樣，被草草葬了，或者甚至是留在十架上，成為野狗和鷹的糧食。「屍首在哪裏，鷹也必聚在那裏。」這種說法當然不會相信耶穌後來真的肉身復活（按：耶穌復活的記載，同樣充滿難以協調的描述，甚至比受難的差異更甚。）另一方面，因為馬可福音的耶穌受難情節，也有映射羅馬君王勝利巡遊的意味，這也使一些人懷疑受難敘事是作者把神學信念「化成歷

史」的宗教小說。但是，接受福音書對事件的敘述有「後期製作」，不等如它們沒有歷史根據。正如雖然有些化妝師真的能夠把人完全偽裝、「易容」，但化妝也可以只是修飾，突顯美態。大部份的化妝其實都是這一類，電影演員的容貌化妝後仍然保留着。如果要全面從舊約找一段經文來化為歷史，從福音書的現況看，賽 53 無疑是大熱門（另外就是詩 22）。賽 53 在早期的基督徒文獻裡，確實多次被用來解釋耶穌之死的意義。不只直接引用，也有迴響（例如腓 2:5-11 便可能是揉合了亞當君王論，賽 53 僕人受死再升高，及但 7 人子得萬國尊崇。亞當君王論可參詩 8。）但到底是甚麼驅使人把詩 22、詩 69、亞 13、賽 53 等等都匯聚到耶穌身上？例如馬可和馬太引用詩 22:1，令人感覺耶穌是不是感到自己被棄絕。但如果看整篇 101

詩，這是關於一位謙卑投靠耶和華的受苦者被巴珊公牛、獅子、犬類等「猛獸」圍攻，但他指望地的四極、列國萬族都來敬拜服侍耶和華。這顯然不只是劇情上的湊巧，而是對耶穌之死的解釋。歷史的問題是，它究竟來自耶穌本人，還是只是來自耶穌的門徒的反思。如果耶穌從來沒有顯出這種意圖（無論耶穌在十字架上有沒有喊出詩 22:1，留意約翰福音的耶穌最後的話是「成了」），他的門徒為甚麼要硬生生注入這些元素？如果耶穌的門徒能有這樣的文學創造力，把不同的經文串連到耶穌之死上，耶穌本人為甚麼不能夠有這種文學創造力，把自己的召命與這些詩篇和經文串連上呢？特別是當這些經文（賽 52-53;詩 22）原初的脈絡都圍繞着列國要看見耶和華對以色列的救恩，這與耶穌的召命息息相關。要把所有這些神學詮釋都繞過歷史

中的耶穌（有違這些經文本身所指的），而歸因於後來門徒自發創作的信念，這需要對歷史動很大的扭動（門徒都是滿有創意的讀經者，而耶穌是個被自己門徒捧成彌賽亞的呆子）。我認為較自然的解釋，是門徒發揮耶穌本人的意識，用不同的文學方法述說和展露這些意識，包括採用賽 53 和詩 22。門徒乃是在一個早存的核心受難故事裡，替其中的情節添加可幫助讀者理解的線索。上文提到四卷福音書其實有一個共通的劇情，大致這樣：晚飯、預言被出賣、寓意式行動、在園子被捕、猶太人審訊、彼得三次不認主、外邦人審訊、猶太領袖要求處死、與另外兩位犯人同釘十架。這個共通的劇情，可能由不同的目擊者見證所組合出來的。約翰福音作者提到他的內容來自一位見證人，就是文本中稱為「主所愛的門徒」（約 21:24），馬可並沒有告 102

訴我們他的資料來源，但一些情節載有一些具名字的人物，這些人名在後期的馬太福音和路加福音都陸續被刪掉，可能顯示他們原本是這些故事最初的見證人。當時日過去，這些與劇情無直接關係的人名便被省去。教會傳統都把這馬可福音的作者視為使徒行傳的馬可，再沒有別的傳說。另一方面，三世紀中期的優斯比烏主教 Eusebius 引述二世紀的帕皮亞主教 Papias 的說話，說馬可從彼得的宣講中取得福音書的材料。教會的傳說固然未必都可靠，但我們也可作參考。約翰福音的見證人認識大祭司，大祭司的宅院開門的使女也認識他（約 18:15）。顯示這門徒經常來往耶路撒冷，可能就住在耶路撒冷附近，即他很可能不是加利利人，自然也不是十二門徒。耶穌公開的日間行動和教訓，有很多見證人，但耶穌被捕這事發生得很突然，且

發生在夜裡，只有很少見證人。約翰福音的見證人如果是「本地人」，在耶穌被捕的突發事件中，當外地人除了彼得之外都嚇跑了，但本地人不只沒有跑，他還認識派來捉拿耶穌的一個大祭司的僕人，甚至還跟着他們直進入大祭司的院子，並出來帶彼得進內（約 18:16）。這見證人提供了很多當事人的姓名（替耶穌抹膏的婦人是馬利亞，非議婦人的人是門徒猶大，被削掉耳朵的是大祭司的僕人馬勒古）。他把耶路撒冷的環境描述得很仔細，提到很多地標（約 5:2,9:7, 10:23），不像對觀福音那樣除了聖殿之外再沒有其他地標，彷彿視耶路撒冷城為一個單一的地方。他在約翰福音裡的最後晚餐中挨近耶穌，詢問出賣耶穌的門徒的身份。耶穌替門徒洗腳的那頓飯，他也在場。這門徒和彼得是當時唯一能進入大祭司院子的兩個門徒，恰巧符合教會

傳統所說，馬可的資料來源是彼得。按受難故事所記，當耶穌受猶太人審訊時他們二人都在場。但彼得三次不認主後，就再沒有出現在故事裡。那麼，馬可福音中耶穌在彼拉多面前受審的情況，資料從何而來？是耶穌復活後，從耶路撒冷的門徒中收集的見證所重構的嗎？但對於耶穌被釘的情況，馬可至少有一位見證人「古利奈人西門，就是亞歷山大和魯孚的父親」（可 15:21），這人的兩位兒子是初代教會所認識的，他可以提供耶穌被釘的情節。約翰福音獨有的情節，例如耶穌替門徒洗腳的那一頓飯，耶穌把母親交給這位主所愛的門徒，都是來自那位猶大的見證人所講的故事。耶穌死在十字架上時，按加利利的見證人所說，除了由加利利來的婦人外，沒有（加利利的）門徒在場。按這位猶大的門徒所說，當時還有另一個門徒在場，就是他自己。 103

關於安葬耶穌的人，對觀福音說是亞利馬太人約瑟，但約翰福音指除了這人，還有尼哥底母（約 20:38-40）。這位尼哥底母就是在耶路撒冷跟耶穌私下對話的法利賽人（約 3）。這位「主所愛的門徒」好像忽然在最後晚餐出現，並成為受難敘事的劇中人，但其實約翰福音之前提到一件事：「有一個患病的人名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊姊馬大的村莊。這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的；患病的拉撒路是她的兄弟。她姊妹兩個就打發人去見耶穌，說：『主啊，你所愛的人病了。』」（約 11:1-3）拉撒路復活後有人來看耶穌，「不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裏所復活的拉撒路。但祭司長商議連拉撒路也要殺了；因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。」（約 12:9–11）耶路撒冷似乎有很多人認 104

識拉撒路，他是不是就是那位能進出大祭司宅院的「主所愛的門徒」？兩個福音書傳統在耶穌受難的事上，大致上保持相近的情節，是不是就是因為他們都是基於目擊者的見證再重組的敘事？對觀福音多講耶穌在加利利的事，而約翰福音多提耶穌在猶大省的事，會不會就是因為它們分別來自加利利的門徒和猶大省的門徒？我認為福音書作者們是發展一個源於歷史的故事。他們放大並註釋故事中的情節。這既不是單純的「預言應驗」，也不是單純的「文學創作」，而是經過文學詮釋的真實歷史。一些宗教對歷史不太感興趣，例如佛教。它是一個哲學體系，到底佛祖的歷史生平如何，並不影響佛教的體系。但基督信仰卻重視歷史，因為我們說道成了肉身，進入了世界的歷史，把歷史帶到不一樣的終局。古代世界是一個言說的世界，

文本是用來讀聽的，而讀聽是為了教誨。司馬遷著的《史記》，以人物的說話，行動，劇情，來展示歷史人物的氣節，作用是教誨。聖經也有這種意圖。這些文獻並不企圖提供一個中立的、全視野的論述，而是為了教誨人（路 1:4；約 20:31），它們的論述都是帶着觀點的，這些觀點就是早期基督徒的信仰。我們可以進一步問，是甚麼盼望令他們確認一位被羅馬人處死的加利利先知居然就是以色列的彌賽亞（這樣說不汗顏嗎？）為甚麼門徒和支持耶穌的人會期望着彌賽亞的來臨？為甚麼他們認為耶穌滿足了彌賽亞的任務？他們是活在怎樣的世界觀之中？這些歷史問題，只能另文再討論。基督信仰相信道不僅進入歷史，成為肉身，也讓當時的歷史寫作成為祂的見證。早期的信徒，目睹事件發生，再思考它們的意義。 105

他們的記憶成為文獻。文獻經過多重的編修和註釋，把隱藏的顯露，畫龍點睛。門徒沒有虛構耶穌的受難故事，他們卻是用當時的方法來註釋這事。被重視的歷史事件成為記憶，記憶成為文學，文學用作教誨。換句話說，門徒所書寫的是在門徒群體中被傳講的耶穌，他是門徒群體集體的記憶，用作教誨。聖靈藉着這些教誨，使人繼續經驗這位人子耶穌。早期最流行於基督徒中間的福音書是約翰福音和馬太福音，它們的抄本最多。原因可能就是因為它們充滿教誨言說，約翰福音甚至透過耶穌的「我是」獨白，把對觀福音中透過耶穌的行動蘊藏的高階基督論用話語直接和盤托出。在某意義下，福音書像報章上常見的政治漫畫的筆觸。這些政治漫畫把人物的特徵放大，我們一眼便能認出畫中人是誰。畫出來的人物與照片不同，照片是如

實的抄錄，愈高清愈好，但畫像作者捕捉了人物特徵的精髓，誇張地表達出來，講究的是技巧。我們看到的是畫家要表達的構圖和特徵，而不是未經演釋的照片。假如我們要從這四幅人像畫或漫畫中剪拼它們最「無添加」的部份，然後再拼起來，我們得到的不是更真實的圖畫，而是破碎的、不倫不類的碎片。我們不會因此更認識這位人物，我們只會失去了畫家們刻意表達的特徵，剩下肢離破碎的格子。透過這四幅畫像，我們得到的不是一個人物的照片，而是一個人物由四位畫家繪畫的四幅不同畫像。我們看熟了這四幅畫像，就能辦別出這位人物。在某意義下，我們只有低解像度(解析度) 的歷史耶穌，卻是栩栩如生。四福音又像交響曲，由不同和弦合奏，由不同的樂器合作。各種樂器並不一致，但發揮特色，互相配合。又像四部合唱，四部各有自己的 106

樂譜，自成一格，但合起來則成為動聽的歌曲。聖靈向大公教會的默示，就是這四卷福音書。大公教會一直按這四卷福音書來認識耶穌，我們並不會因為欠缺了高解像度的耶穌而失去甚麼重要的信息。