2020年尖迦信仰探知班 by Leo Kwan

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目錄前⾔：在新時代中說跟隨耶穌的意義 ............................................. 6 第⼀課：請告訴我⼀個在 21 世紀新香港跟隨耶穌的理由 ............. 8 1.1 關於這個以耶穌基督為名的宗教 .................................................... 8 1.2 耶穌時代的其他復國主張 .............................................................. 11 武裝⾰命路線 ................................................................................................. 11 退隱路線 ......................................................................................................... 12 守法達義的道德路線 ..................................................................................... 13 迎合羅馬的和諧路線 ..................................................................................... 14

1.3 耶穌的主張 .................................................................................... 15 1.4 三個跟隨耶穌的切⼊點 ................................................................. 19 1.5 禱告的邀請 .................................................................................... 22

第⼆課：「那麼多宗教，點睇？」 ................................................. 23 2.1 從四個問題看基督教的世界觀 ...................................................... 24 1，我是誰？ ................................................................................................... 25 2, 我身處⼀個怎樣的世界？ ........................................................................ 26 3, 這世界出了甚麼問題？ ............................................................................ 28 4, 我們有甚麼出路？ .................................................................................... 30

2.2 ⼈們改變宗教的⼀般理由 .............................................................. 33 2.3 禱告的邀請 .................................................................................... 36

第三課：聖靈降臨與你何⼲？ ...................................................... 37 3

3.1 基督教是對兩件改變世界的歷史事件的註釋 ................................ 37 3.2 有關「聖靈降臨」的記載 .............................................................. 38 路加 ................................................................................................................. 40 約翰 ................................................................................................................. 41 保羅 ................................................................................................................. 41

3.3 世界觀與宗教經驗 ......................................................................... 42 3.4 扼要描述有關聖靈教義的五⽅面 .................................................. 45 1，聖靈是神 ................................................................................................... 45 2，聖靈的啟示 ............................................................................................... 47 3，聖靈的⼤能 ............................................................................................... 48 4，聖靈的資源 ............................................................................................... 50 5，聖靈的殿 ................................................................................................... 51

3.5 活在聖靈中 .................................................................................... 52 3.6 禱告的邀請 .................................................................................... 53

第四課：來成為改變世界的鹽 ...................................................... 54 4.1 基督徒慢慢改變了世界 ................................................................. 55 4.2 羅馬帝國的兩次瘟疫 ..................................................................... 56 基督徒的性倫理對社會發揮影響⼒ ............................................................. 58 基督徒的委身及對信仰的忠貞 ..................................................................... 59 教會的社群⽣活的吸引⼒ ............................................................................. 60 想⼀想： ......................................................................................................... 60

4.3 介紹兩位分別用不同⽅法影響歷史的 Wiliams ............................. 61 4

威廉克里 1761-1834 ....................................................................................... 61 威廉・威伯福斯（1759-1833） .................................................................... 63 想⼀想： ......................................................................................................... 64

4.4 基督徒在中國的傳教及貢獻 .......................................................... 64 4.5 基督徒在香港的傳教及貢獻 .......................................................... 64 4.6 洛桑世界福音會議表述信仰對社會的關注 ................................... 65 第 5 條「基督徒的社會責任」 ..................................................................... 66 第 13 條「自由與逼迫」 ............................................................................... 66

4.7 禱告的邀請 .................................................................................... 68

前⾔：在新時代中說跟隨耶穌的意義本小冊是尖沙咀迦南堂 2020 年的信仰探知班的教材。在這⼀年的信仰探知班，我盼望向因社會的動盪⽽感到憤慨或迷失的香港⼈解說我所認識的基督信仰的意義。在那段日⼦，不少⼈都認為基督信仰的某些表達是他世、自我中⼼、離地、維穩的。甚⾄因某些身居社會⾼層的基督徒的⾔⾏⽽感憤怒。我盼望能陳述出基督信仰與公共⽣活的關聯。我認為，在新時代的社會，基督徒更須看見楚基督信仰的召命。第⼀課我對比當下香港社會與昔日耶穌時代期盼神國來臨的群眾，嘗試指出基督信仰是關乎政治、正義、和平等，並呼籲⼈跟隨這位耶穌基督。第⼆課我從宗教現象來講基督信仰的世界觀，解釋它與⼀些我們常接觸到的宗教的分別，並呈現出它對世界問題提出的出路，呼籲⼈擁抱它。第三課從內部講基督信仰的誕⽣，以及它的宗教經驗，特別唯物世界觀下的還原主義，因它影響不少基督徒對自身宗教經驗的詮釋，呼籲⼈追求聖靈充滿的⽣活。第四課講基督徒如何在⽣活中活出他們所信的，把所相信的神國⼀步⼀步地在歷史中展現出來，這⼀課是基督信仰的社會公共見證。最後以洛桑信約的條⽂，說明基督信仰對社會的影響。這四課從四個角度來看基督教信仰，但內容互相呼應。對基督徒來說，歡迎採用每課最後的⼀段禱⽂同⼼祈禱。因受限於四課，這次課程在內容選取上，未有討論耶穌之死的意義，以及救贖的含意，通遍以聖靈中的新⽣ 6

來談蒙救贖後的⽣活，有所⽋缺。這課題我在 2021 年的信仰探知班中有較多討論。若你覺得這書的內容有可用之處，可隨便採用，編輯，修訂，甚⾄反駁，作反面教材。為免把⼀個信仰班的講義寫得太複雜，除了幾處例外，我在課⽂落的註腳基本上都是經⽂，甚少提到書本，未能滿⾜有意追蹤觀點來源的朋友，⼗分抱歉。認識 NT. Wright 觀點的⼈，可在本書中隨處見到他的蹤影。

關浩然基督教中國佈道會尖沙咀迦南堂牧師 2021 年 10 月 14 日寫於深⽔埗南昌街 1 號「家・南・天地」

第⼀課：請告訴我⼀個在 21 世紀新⾹港跟隨耶穌的理由這世界充滿各式各樣自稱是「基督徒」的⼈，可能你的同學、同事或朋友都有基督徒。基督徒分布在世界各地，在各個社會階層中。在自稱「基督徒」的⼈中，有些⼈的⽣活與他們的信仰比較吻合；又有⼀些⼈是看不出基督信仰的影⼦；亦有⼀些⼈，他們的⾏徑會似乎與基督教相違背。這些現象叫我們留⼼，⼀個⼈的宗教自稱及自我認同，可能與他所信奉的那個宗教存有很⼤距離。我們若要認識基督教信仰，就要從 20 個世紀之前的猶太⼈耶穌開始。耶穌無疑是其中⼀位改變世界的⼈物，甚⾄可以說他的影響⼒超越其他偉⼤的歷史⼈物。我們今課會介紹耶穌在歷史中所做的事，並把耶穌放回他的歷史處境。唯有如此，我們對耶穌的了解才能更貼近原貌。今日的題目是「請給我⼀個在 21 世紀新香港跟隨耶穌的理由」。為甚麼⽣活於 21 世紀新香港的現代⼈，值得追隨⼀位 20 個世紀之前居住在巴勒斯坦的猶太⼈？又怎樣追隨呢？如果你已經是⼀位基督徒，你更加需要回到第⼀世紀的歷史，知道耶穌所做的究竟是怎樣⼀回事。 1.1 關於這個以耶穌基督為名的宗教

關於耶穌，歷史中最清楚不過的事，就是他被羅馬巡撫彼拉多以「釘⼗字架」的⽅式處決，甚⾄基督徒崇敬的神竟是⼀位被釘死的奴隸，已成為當時⼈嘲笑基督徒的笑話。釘⼗字架是羅馬對付反抗者的刑罰，例如對付爭取自由的奴隸，或是⾰命黨，這些⼈被視為危害「羅馬帝國的平安（pax romana）」。⼗字架是不會用在羅馬⼈身上的。羅馬⼈如果犯了重罪，可能被斬頭，或被賜毒藥，但不會釘⼗字架。耶穌被釘⼗字架，顯示耶穌的傳道⼯作令統治者感到有危險，耶穌的罪狀是「猶太⼈的王」。（「釘他在⼗字架上是巳初的時候。在上面有他的罪狀，寫的是：『猶太⼈的王』」（可 15:25-26））耶穌不是傳⼀個「宗教」嗎？他⼀個⼈怎能危害羅馬帝國安全？是否誤判？替耶穌施洗的先知施洗約翰，被統治者收監，再處死。耶穌接續施洗約翰傳道，又被處死。⼀次誤判有可能，連續兩次的可能性就不⾼。似乎總有原因令統治者要處死施洗約翰和耶穌。這原因就是「神國」。施洗約翰和耶穌向以⾊列⼈傳講的，是⼀則關於「神國來臨」的好消息（「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：『日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音！』」（可 1:14-15））。神的國就是神的統治。許多第⼀世紀的猶太⼈，特別是被施洗約翰和耶穌所感召的⼈，乃活在⼀個盼望中。

以⾊列是蒙神揀選的民族，他們的祖先在西乃⼭與神立約。但他們後來違背了盟約。以⾊列的社會充滿不義，貧富懸殊，君王謀私，處事不公，全國普遍隨著外圍環境，敬拜異教的神。於是，神追討他們違約的罪，咒詛他們，將他們交到外族⼿上。以⾊列先後兩次被外族⼊侵，北⽅的以⾊列國在公元前⼋世紀被亞述帝國所征服，南⽅的猶⼤國在公元前六世紀也被巴比倫帝國所滅。兩次「亡國」，「⼈民被擄」，是以⾊列民族的歷史轉捩點。他們⼀直尊崇的⾄⾼價值被強暴的外邦⼈摧毀，他們最有價值的財產和⼈⼒資源被劫⾛，最有前途的青年⼈被擄去（王下 24:1317；但 1:3-4）。但是以⾊列的先知安慰以⾊列民，指出雖然神藉亡國來處罰他們，但將來神會赦免以⾊列的罪，使以⾊列⼈回歸故⼟，神要回歸以⾊列作王。有神揀選的領袖（彌賽亞）會來解放以⾊列，讓以⾊列民族復興。神要施⾏審判，要使⼈與⼈，⼈與世界，⼈與神都要恢復關係。那時，便會天下太平，⽣機處處，安居樂業，⼀切破壞與毀滅的⼒量都會不復存在（賽 65:17-25 節錄）。「看哪，我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。⋯⋯其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪⼈算被咒詛。⋯⋯他們要建造房屋，自⼰居住；栽種葡萄園，吃其中的果⼦。⋯⋯豺狼必與⽺羔同食，獅⼦必吃草與⽜⼀樣，塵⼟必作蛇的食物。在我聖⼭的遍處，這⼀切都不傷⼈、不害物。」 10

耶穌說的「天國近了，你們要信福音」，所指的福音（即好消息）的說法來自以賽亞書。在以賽亞書裡，「報佳音」、「報好信」、「傳福音」，所說的就是「你的神作王了」（賽 52:7），指以⾊列的神要「回歸」以⾊列，要在國民中間施⾏公義的審判與統治。「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：“你的神作王了！” 這⼈的腳登⼭何等佳美！」（賽 52:7）在耶穌前後的⼀百年，猶⼤各處有不同的民族⾰命。因為他們認為先知書所預告的「回歸」是時候應驗了。百姓期望神的受膏者（彌賽亞，基督）要來解放他們。任何能深遠影響後世的主張和⾏動都不會在真空中忽然發⽣，耶穌的主張是置身在真實的歷史處境裡，就是民眾渴望「神國來臨」的歷史脈絡。當時猶⼤⼈的歷史處境其實與我們今天的處境有不少共鳴的地⽅。為了更清楚描述耶穌的主張，我們要簡介⼀下當時存在著的幾個主要主張。 1.2 耶穌時代的其他復國主張武裝⾰命路線

在反建制的⼀端，有「武裝⾰命路線」。「神國來臨，我們來⾰命吧！」爭取猶太獨立，要趕⾛支配猶太的羅馬⼈和他們的地區代理⼈。但要改變由羅馬帝國及其附傭傀儡所支配的政治現實，就須勝過羅馬的軍事⼒量。若正面衝突不能勝，可以發動恐怖襲擊。他們相信武⼒⾰命是唯⼀出路，打退了羅馬，他們便得自由。 11

現代社會中相信「槍杆⼦出政權」，「江⼭是打回來的」的⼈，自然能明白這個主張。新約聖經時代，有奮銳黨，匕首黨等武裝路線。但耶穌不相信武⼒，不主張用以暴易暴的⽅法來建立神國。他說：「收⼑⼊鞘吧，凡動⼑的，必死在⼑下。」（太 26:52）耶穌不流別⼈的⾎，他流自⼰的⾎。退隱路線

20 世紀的著名考古發現「死海古卷」的地點「昆蘭」，有⼀個隱居的社團，屬「愛⾊尼派」。他們認定自⼰是正宗的祭司，是光明之⼦，耶路撒冷的聖殿和祭司都是腐敗的⿊暗之⼦。他們從鬧市退隱到曠野，以防自⼰的聖潔被玷污，靜待歷史的下⼀步。他們相信自⼰是以賽亞書 40 章裡曠野中的⼈聲（有⼈聲喊著說：「在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。」（賽 40:3）），要為神預備道路（百姓）。當耶和華神回來清理以⾊列時，他們便隨同神⼀同⾏動。這是「退隱路線」。今日也有⼈⾛退隱路線。他們相信現實太邪惡，惡⼈太猖狂，又霸佔了⾼位，民間又有惡⼈的支持者，已經不可能改變現實，唯⼀能做的，是保持自⼰內⼼不受世界的紛亂⼲擾，退回內室，不理世事。他們相信「善惡到頭應有報」，等公義伸張時，再出來承受地⼟。但耶穌並不退隱，「耶穌⾛遍各城各鄉，在會堂裡教訓⼈，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」（太 9:35）；耶穌又對他們說：「⼈拿燈來，豈是要放在⽃底下，床底下，不放在燈臺上嗎？因為掩藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來 12

的。有耳可聽的，就應當聽！」（可 4:21-23）守法達義的道德路線

法利賽派是民間領袖，撒都該⼈才是當時的當權派。法利賽⼈認為以⾊列社會需要深層次的改⾰。當神國近了，他們更需要謹慎⽣活。以⾊列的祖先正是因為不遵守律法，所以才亡國。所以若要民族復興，以⾊列的百姓就需要徹底遵守律法，被神看為義。彌賽亞要來教導百姓遵⾏律法，當社會整體「守法達義」，以⾊列復興就指日可待了。法利賽⼈的頭號敵⼈不是外邦⼈，⽽是以⾊列中不守律法的罪⼈。新約書卷的⼀位非常重要的作者保羅，在他跟隨耶穌之前，就是⼀位法利賽⼈。他認為耶穌的門徒不守律法，要捉拿他們，下在監裡。法利賽⼈熱⼼教導百姓遵守律法，他們對建制雖有批判，也有期待。「守法達義」路線的現代版本，認為社會的問題源於⼈不守法律。上樑不正下樑歪。只要⼈⼈信耶穌，⼈⼈聽話守法，不偷呃拐騙，不姦淫擄掠，不講粗⼝；當⼈的品格修養歸回正軌，社會就會漸漸回到正軌，安定的日⼦就會來到。現代民間的守法達義路線，關注的也是⼈民守法，⾄於當權派是否守法，他們就無能為⼒，也不敢去⼲涉。耶穌對律法的解釋與法利賽⼈不相同，耶穌也看見宗教和律法都可變質成為壓迫的⼯具，或是成了更深層罪惡的「門面功夫」。耶穌要門徒勝過法利賽⼈的義，說「你們的義若不勝於⽂⼠和法利賽⼈的義，斷不能進天國。」（太 5:20）。又說：「你們這假冒為善的⽂⼠和法利賽⼈有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上⼗分之⼀，那律法上更 13

重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不⾏了。這更重的是你們當⾏的，那也是不可不⾏的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。你們這假冒為善的⽂⼠和法利賽⼈有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。」（太 23:23-25）迎合羅馬的和諧路線

耶穌時代的希律黨和撒都該⼈，可算是「建制派」。希律黨擁戴希律家族，若有彌賽亞的話，希律家族就已是神興起的「彌賽亞」。希律擴建了聖殿，也打敗了⼊侵的外族，把巴勒斯坦收歸自⼰管治。希律的聖殿擴建⼯程浩⼤，使耶路撒冷的聖殿成了東⽅的輝煌地標。若彌賽亞要打敗仇敵，替以⾊列重建聖殿，帶來和平盛世，還有誰比希律做得更好？撒都該⼈是祭司派系的擁護者。希律黨和撒都該⼈都認為以⾊列已經在希律王的政權下復興，聖殿已經重建。他們擁護希律和⼤祭司，配合羅馬政權，追求社會穩定。的確，耶路撒冷不是⼀天重建的，希律的聖殿擴建⼯程也花了數⼗年時間和無數⼯⼈的⾎汗。社會的現況，得來不易，維護現有社會秩序天經地義。他們認為耶穌帶領⼀小撮外來的狂熱份⼦，破壞社會安寧，煽惑百姓追求虛無飄渺的上古應許，倒不如珍惜⼿握的現實。他們保護現有建制，樂於分享執政。他們情願殺害先知。聖經這樣描述這群建制派的想法：「內中有⼀個⼈，名叫該亞法，本年作⼤祭司，對他們說：『你們不知道甚麼。獨不想⼀個⼈替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。』」（約 11:4950）耶穌則指摘他們：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用⽯頭打死那奉差遣到你這裡來的⼈。」（太 14

23:37） 1.3 耶穌的主張以上四種主張，在「21 世紀新香港」並不乏共鳴，⼤家可能都即時聯想起⼀些香港的⼈和事。昔日耶穌⾛遍各城各鄉，傳揚「神國來臨」的好消息（「耶穌⾛遍各城各鄉，在會堂裡教訓⼈，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」（太 9:35）），他並沒有踏上以上的四條路。 l 當昆蘭社團離開社會歸隱，耶穌則⾛進民間 l 當希律黨和撒都該派關注政治經濟建制的穩定，耶穌則關注老百姓⽣活中的壓迫 l 當法利賽⼈關注遵⾏律法，耶穌則關注未能遵⾏律法的罪⼈ l 當奮銳黨要打敗羅馬，耶穌則要打敗那使權勢變質成為壓迫者的邪惡⼒量耶穌呼籲⼈「天國近了，你們要悔改」，「悔改」這個字的主要意思是「轉⽅向」，叫⼈離開他們目前的路線，跟隨耶穌的路線。那麼，耶穌⾛的是⼀條怎樣的路？耶穌呼召⼈成為他的門徒，跟隨他。有些門徒跟隨他傳道，有些門徒留在自⼰的城鎮，每逢耶穌到訪傳道，都接待他。耶穌在社會中建立自⼰的小群體。從福音書的故事中，我們見到耶穌到處醫病趕鬼，不收費用，吸引了許多⼈。耶穌教訓百姓，要敬虔，要表裡⼀致，要誠實，要謙虛，不要爭榮譽；不要貪圖富貴，⼀ 15

個⼈不能又事奉神，又事奉財富（⼀個⼈不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。（太 6:24）），不要積蓄財寶在地，要積財在天，要樂於跟貧窮中分享，不要為明天憂慮，要信靠神，不要以惡報惡，不要怕那只能殺身體的（那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們（太 10:28）），要盼望神國的來臨。這些主張受到百姓歡迎。在馬太、馬可、路加福音中，耶穌最惹⼈爭議的，不是他的教訓，⽽是他的⾏動。他在安息日治病，被法利賽⼈視為公然違反安息日。他們的門徒不遵守法利賽⼈的某些潔淨規矩，又常與罪⼈同檯進餐。耶穌又自⾏宣告赦罪，彷彿自⼰有神的權柄，並擅取了聖殿的權柄。反對者不認為耶穌是從神那裡差來的先知，但他們不否認耶穌有異能，於是指稱這些異能都是由撒但那裡來的。「從耶路撒冷下來的⽂⼠說：『他是被別西⼘附著。』又說：『他是靠著鬼王趕鬼。』」（可 3:22）；「法利賽⼈說：『你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽⼈豈有信他的呢？』」（約 7:47-48）在反對者眼中，耶穌是個假先知，迷惑百姓。耶穌向社會的低下階層和邊緣⼈宣告，他們只要跟隨耶穌，當神國來臨時，他們會有份，「我實在告訴你們：稅吏和娼妓倒比你們（祭司長和長老）先進神的國。」（太 21:31）。這些低下階層和邊緣⼈，原本在當時的宗教建制中是沒有希望的⼈，在政治經濟建制中是受壓制的。耶穌卻花時間在社會的底層，在被認為最不重要的⼈中間，建立神國的小群體，宣告神國就在這些勞苦的普通百姓中間。他建立老百姓的自尊，帶給他們盼望。在耶穌的眼裡，以 16

⾊列的命運，是掌握在這些平凡⼈⼿上，⽽不是在耶路撒冷的權貴或希律王⼿上。耶穌的教導和破格的傳道⼯作，除了引起民間的⽂⼠和法利賽⼈的反感。更加引起希律黨和撒都該⼈的注意。因為耶穌有⼀⼤批跟隨者，他的名聲也愈來愈⼤，甚⾄連希律王也注意他。「耶穌的名聲傳揚出來。希律王聽見了，就說：『施洗的約翰從死裡復活了，所以這些異能由他裡面發出來。』」（可 6:14）福音書不多記載耶穌與權貴的交鋒，因為耶穌花時間在社會的基層，甚少接觸權貴。但當希律有殺耶穌的念頭後，有法利賽⼈向耶穌通報，叫他逃避，耶穌稱希律為狐狸。「有幾個法利賽⼈來對耶穌說：『離開這裡去吧，因為希律想要殺你。』耶穌說：『你們去告訴那個狐狸說：「今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。」雖然這樣，今天、明天、後天，我必須前⾏，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。』」（路 13:31-33）狐狸不是狡猾的意思，對於農民來說，狐狸是搶奪他們財產的野獸。耶穌⼗分了解自⼰將要面對政治追捕，正如在他之前的施洗約翰⼀樣。希律殺了約翰，現在又想殺耶穌。耶穌已有⼼理準備，他計劃要前往耶路撒冷，在那裡受害。耶穌曾經對門徒說：「若有⼈要跟從我，就當捨⼰，背起他的⼗字架來跟從我。」（可 8:34）背⼗字架，就是囚犯被處死前自⼰背起刑具到刑場的場面，耶穌提到「背起⼗字架來跟隨他」，顯然知道自⼰的傳道⼯作會被統治者視為「顛覆羅馬帝國政權」的罪⾏，會受到政治處決。他也曾經向 17

門徒預告，跟隨他的⼈會受到猶太權貴和外邦統治者嚴刑拷問：「你們要防備⼈，因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們；並且你們要為我的緣故，被送到諸侯君王面前，對他們和外邦⼈作見證。」（太 10:17-18）政治紛爭也會進⼊門徒的家庭，「弟兄要把弟兄，⽗親要把兒⼦，送到死地；兒⼥要與⽗母為敵，害死他們。並且你們要為我的名被眾⼈恨惡，」（太 10:21-22）耶穌的命運如何，門徒的命運也將如何。耶穌也做了兩件轟動的事，直接導致耶穌被捕及被殺。第⼀件事表現耶穌作為君王的身份，第⼆件事表現他作為先知的身份。這兩件事都是關乎「神國」的，⽽不是關於「道德」。第⼀件事，是耶穌騎著驢進耶路撒冷，耶穌是由耶路撒冷的東門進城。這是用⾏動演出撒迦利亞先知書關於錫安君王的預⾔，意思是耶穌自稱為王。「錫安的民哪，應當⼤⼤喜樂！耶路撒冷的民哪，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施⾏拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒⼦。」（亞 9:9）耶穌這樣進城，引起騷動。「7 他們把驢駒牽到耶穌那裡，把自⼰的衣服搭在上面，耶穌就騎上。8 有許多⼈把衣服鋪在路上，也有⼈把田間的樹枝砍下來，鋪在路上。9 前⾏後隨的⼈都喊著說： “和散那！” “奉主名來的 18

是應當稱頌的！” 10 “那將要來的我祖⼤衛之國是應當稱頌的！” “⾼⾼在上和散那！”」（可 11:710）第⼆，耶穌進⼊聖殿，推翻殿裡兌換銀錢的⼈的桌⼦和賣鴿⼦的⼈的凳⼦，又引用耶利米書，斥責祭司把聖殿變成賊窩，滿了不義之財。正如耶利米先知宣告聖殿的覆亡，耶穌也以象徵性的⾏動來審判聖殿建制，宣告它的覆亡。「耶穌進⼊聖殿，趕出殿裡做買賣的⼈，推倒兌換銀錢之⼈的桌⼦和賣鴿⼦之⼈的凳⼦，16 也不許⼈拿著器具從殿裡經過。17 便教訓他們說：“經上不是記著說 ‘我的殿必稱為萬國禱告的殿’嗎？你們倒使它成為賊窩了。” 18 祭司長和⽂⼠聽見這話，就想法⼦要除滅耶穌。」（可 11:15-18）耶穌騎驢進城，又在聖殿裡尋釁滋事，結果被捕，然後被處決，釘在⼗字架上，罪名是「猶太⼈的王」。如果這就是耶穌的結局的話，歷史上不會有基督教。但正如後來耶穌的門徒所說，耶穌「因從死裡復活，以⼤能顯明是神的兒⼦。」（羅 1:4）耶穌在被殺後的第三天復活，並且帶來聖靈的降臨，這使歷史中出現了基督教。（我們在第三課「聖靈來臨與你何⼲？」會多談這⽅面。） 1.4 三個跟隨耶穌的切⼊點跟隨耶穌要付代價，這在 21 世紀的新香港，可能比從 19

前更加貼近現實。然⽽，在 21 世紀新香港，你有甚麼理由要跟隨⼀位 20 個世紀之前的猶太⼈耶穌？誠然，不同的基督徒都會有不⼀樣的原因跟從耶穌，有些是比較個⼈的經歷，有些是比較公共的理由。我在此提出三個切⼊點，供⼤家參考。（⼀）或者你過去都是像⼀般香港⼈⼀樣，擁抱著「經濟⾄上」的中環價值，⼀直為了吃得更好，住得更好⽽過活。要在充滿競爭的森林社會中，自求多福。但就算如此，你也許亦曾在⽣命的某⼀刻，不滿⾜於活在這些「⽣活現實」之下，你內⼼有聲音呼喚著，叫你要為「比優質⽣活更⾼貴的價值」⽽活，因為我們「與⽣俱來」響往和平、美善、自由、和公義（我們在下⼀課會再談到這⽅面。）耶穌說，「⼈的⽣命不在乎家度豐富」。⼈嚮往更⾼的價值，甚⾄甘願為了這些價值成為貧窮，甚⾄喪命，所謂：「不自由，⽏寧死」。耶穌提醒我們，罪惡正在扭曲和破壞這些「更⾼的價值」，正在破壞這個世界，包括你的⼈格，你的家庭，你的事業，你身處的社會和國家。但耶穌表示，你其實可以透過他活出更⾼貴的價值，經驗更符合⼈性、更豐盛的⽣命。耶穌邀請你透過他重拾神創造⼈類時賦予⼈類的尊嚴和⼈性，你願意接受這邀請嗎？（⼆）耶穌⼀⽣的奮⾾，是恢復⼈與⼈，⼈與世界，⼈與神的和平關係。他將神國的統治帶到受造世界，就是和平、美善、自由與公義。耶穌為此付上⽣命的代價。歷代以來，許多耶穌的門徒都同樣為此付上 20

⽣命的代價。但教會卻甘願付上代價，為世界帶來很多美善的價值（我們在第四課「來成為改變世界的鹽」會多談到這部份）。很多⼈都看見，現代資本主義社會不斷追求經濟增長，已造成難以補救的⽣態危機，⼈類的下⼀代要面臨難以想像的自然災害，認為國與國要加強合作，⼈類必須推動重⼤的⽣活改⾰，才能避免⼤災難的來臨。或者你認為自⼰只是⼀個小⼈物，無⼒改變現實。只求輕輕的來，輕輕的⾛，不帶⾛⼀片雲彩。但耶穌正告訴你，你可以參與他的改變世界的⼯程，恢復⼈與⼈，⼈與世界，⼈與神的和平關係。加⼊耶穌的⾏列，與耶穌的其他門徒⼀齊努⼒，你將會對世界有更⼤的作為。耶穌正在呼召你成為他的門徒，參與神國的⼯程，你願意嗎？（三）在 21 世紀新香港，很多⼈感到社會失去和平，公正，美善。這不是說過去的香港已經很公義，很美善，⽽是很多⼈感到現在更不比從前，對現況更感到不滿。我們雖然響向美善，但我們也發現，任何自稱美善的⼒量也有「罪惡」存在其中。⼈類的歷史，美善、公義、和平⼀直受到邪惡⼒量所扭曲，因此，和平總是短暫的，美善總是片面的，公義總是缺憾的。耶穌不像希律黨和撒都該⼈，沒有把希望放在建制之上，他不跟建制在罪惡上妥協。耶穌也不像奮銳黨，不以推翻某個支配著以⾊列的外族帝國就滿⾜，彷彿以⾊列內部就沒有罪惡。耶穌挑戰⼈⼼裡的⾰命，要謙虛認罪，回歸真神。外在的 21

「罪惡權勢」與「內在於⼈性中」的罪惡，都必須對付。如果你體會到外在於⼈的罪惡權勢與內在於⼈性的罪惡，都同時束縳著你，支配著你，使你不能自由，使你做你所不願意做的惡事；又如果你過去⼀直受到良⼼的責備，⼀直感到自⼰是⼀個在罪惡面前無能的⼈；那麼，你應該來跟隨耶穌。耶穌指出，當神要審判這世界時，任何⼈也不能獨善其身。耶穌正是呼召罪⼈參與他的神國⼯程。耶穌要差來聖靈，醫治你，改變你，使你能效法耶穌的模樣，恢復你受造的尊貴身份和使命。（我們會在第三課多談這⽅面。） 1.5 禱告的邀請⼤家可能以前都聽過基督教很多次，無論你之前有沒有表示過要跟隨耶穌，如果經過剛才的思考，你現在決定要跟隨耶穌，你都可以跟我作以下的簡單祈禱：「創造天地的神，我們的救主耶穌基督的⽗，我知道你的兒⼦耶穌在世上時，傳揚神國的福音，呼召⼈跟隨他。我願意回應他的呼召，成為他的門徒，求你賜下你的聖靈，更新改變我的⽣命，引導我更認識你的兒⼦，參與他的⼯作，直到你兒⼦耶穌的再臨，你的國完全臨到世界。求你垂聽我的祈禱。阿們。

第⼆課：「那麼多宗教，點睇？」香港是⼀處多元宗教的地⽅。基於歷史原因，香港甚⾄有宗教對話組織。1978 年，當時有六個宗教組織（天主教香港教區、香港基督教協進會、中華回教博愛社、香港道教聯合會、孔教學院、香港佛教聯合會）組成聯席會議，進⾏宗教對話，並就⼀些社會事務發表意見。現在傳媒常講的「香港六⼤宗教」，就是當時這六個組織所信奉的宗教。其實以⼈數來說，信奉民間宗教或祖先崇拜的香港⼈絕不比任何這些有組織的宗教少，只是由於民間宗教沒有組織，信仰內容也很浮動，不易界定。宗教的形式和教義都不同，有些相信「⼈格神」（像基督教的上帝），有些相信「天道自然」，另⼀些相信「泛靈鬼神」，宇宙哲理等等，各適其適。⼈類的⽂化，自古以來都有宗教，宗教與⼈類歷史息息相關。很多最有名的古典建築和⽂藝作品，例如敦煌⽯窟，都是宗教作品。宗教課題無處不在，不論是哲學，科學，社會學，⼼理學，政治學，經濟學，都長期熱烈探討宗教課題。就算近代的無神論（馬克思主義），都是源自於西⽅宗教，是西⽅宗教的某種反面，裡面仍然含有很多帶有西⽅宗教信念的元素，可算是另類宗教。⼈總是深深被「宗教課題」所吸引。宗教雖然不同，但也有共同的旨趣，就是反映⼈性深處的價值取向，指引⼈追尋更⾼的價值，尋找更⼤的⼒量，揭示在「表象世界」之下另⼀個「更真實」、「更終極」、「更深層」的世界。上次我們提到，⼈總是被「更⾼的價值」所吸引，所以⼈會響往和平，美善，自由，公義。基督教 23

對這現象的解釋，是⼈類乃是神按著自⼰的形像所造，所以⼈類被賦予了神所具備的⼀些氣質，使⼈能履⾏神交付⼈類的任務。宗教涉及對整個世界的解釋，但觀點有別。由於宗教對社會有很深的影響，所以各地的⽂化，經濟，政治都與宗教有關。戰爭自然也與宗教有關。歐洲的基督教世界，曾因宗教緣故持續打了數⼗年的仗，⽣靈塗炭。為了平息宗教之間的⾾爭，有⼈倡議「宗教殊途同歸」之說，希望確認⼀切宗教的價值，尊重⼀切宗教。但各宗教追求的終點並不⼀樣，佛教追求的是擺脫因果輪迴的涅槃，⽽基督教追求的是神的國來臨，新天新地的完成。若強⾏把各宗教的終點都指為同⼀點，這提法其實表示⼀切宗教都只是相對的，變相否定⼀切宗教本來的主張。這提法雖然出於善意，卻給⼈⼀種自我抬舉的印象，好像自⼰比⼀切宗教看得更準確。 2.1 從四個問題看基督教的世界觀宗教涉及「對整個世界的解釋」，所以任何宗教都會塑造我們對以下四個基本問題的看法。我們今課從這四個問題切⼊基督信仰。我是誰？我身處⼀個怎樣的世界？這世界有甚麼⽑病？有甚麼出路？我們曾經提到有些宗教⼈⼠在⽣活⾏事上與所信的宗教並不相符。很多時，這都不是由於這些宗教徒特別虛偽， l l l l

⽽是由於他們對自⼰的宗教的實踐過於表面，以致在上面這些「基本問題」上，他們並未受到宗教教義的影響。我簡略交代⼀下基督教教義對以上四個基本問題的看法。 1，我是誰？

我們由⽗母所⽣，身份由家庭賦予。我們的⾎緣群組身份繼承自⽗母，我們從家庭學懂第⼀個語⾔，⽽語⾔是思考的⼯具，協助我們認知世界。我們甚⾄從家庭學習謀⽣的技能，繼承了家族的宗教。有些社會，你出⽣的性別，家族，階級，種族，就已決定了你的命運。例如印度的種姓制度，把⼈分成四級，最⾼級的祭司，最低級的是勞動者，不⼊級別的是最下賤的。⽣在低級種姓的⼈，注定貧窮，可說永不超⽣。⽣活在自由社會的⼈，也有⼈看自⼰是受到「命運」所控制，自⼰的「命」⽣成這樣，只好認命，⼀切都是「整定的」。基督教認定⼀切⼈，不論種族性別，都是神按照自⼰的形像⽽造，是神的兒⼥，本來是有尊貴的君王身份，要代表創造主管治祂所造的天地，使世界⽣機處處，⽣⽣不息。同時，⼈也是創造主的祭司，是「受造物」與「創造主」之間的橋樑。這是說，基督教不單認為「⼈⼈⽣⽽平等」，也視「⼀切⼈都是尊貴的」，有平等的權利和尊嚴。但另⼀⽅面，基督教也指出，⼈類在歷史中誤用了自由，離棄了創造主，被惡所勝，無法自拔。所有⼈都受罪惡的⼒量所支配，都是罪⼈。這信念影響了近代社會的發展。我們或者覺得自⼰不是甚麼，在⼈⽣的際遇上覺得不及別 25

⼈，又或者身體⼼靈殘障，甚⾄乎憎恨自⼰，但基督教要重新塑造我們對自⼰及對別⼈的理解，在神看來，沒有⼀個⼈是多餘的，沒有⼀個⼈是沒有價值的。基督教⼀⽅面扶助弱小自卑的⼈，要看得起自⼰；⼀切⼈都可以在神面前得到新的⽣命，好像第⼆次出⽣⼀樣，有新的機會。但另⼀⽅面，基督教又警告驕傲的⼈不要自以為⾼⼈⼀等，具備最優越條件的⼈都只是凡⼈，最有權⼒和財富的⼈，在罪惡的勢⼒下同樣會顯得無能為⼒，都會成為罪惡的奴隸。愈有權⼒和財富的⼈，愈會造成更⼤的罪惡。基督教的這些信念，當然反映出政治學上的意義。現代社會近幾⼗年發展出來的「普世⼈權」觀念，就是來自基督教⽂化。 2, 我身處⼀個怎樣的世界？

基督教認為這是⼀個受造時原本美好，但後來墮落了的世界。創造主創造這世界時，看這世界是好的。⼈類亦是神按照自⼰的形像造的。可是，這世界後來卻脫了軌，邪惡的⼒量扭曲了當中的美善。如今，這世界的美善裡混⼊了罪惡，罪惡之中也有殘餘的美善。這是善惡並存的世界。有⼈看這世界，只有物質是最基本的，世界最後的真相就是物理學。世界最後是由物理世界裡的基本粒⼦ elementary particles 所組成。⼀切精神上的建設和⽂明，包括宗教，其實都是物質世界裡面的原則。愛情最後是繁殖的性慾，性慾背後是⾎緣⽣命的繼承，⽣物學就是⼈類⽣存的最後法則，⽣存和繼續⽣存是⼤自然對⽣命的推動⼒。⽽經濟學就是最基本的社會關係。既然物理學是最終 26

的科學，描述最終的真實世界，那麼有⼈認為這世界本來是沒有目的的。世界觀會引發相應的⼈⽣觀。所以有些⼈會認為既然世界沒有意義，⽽我又已經存在了，於是就只好繼續⽣存下去，在短暫的⼀⽣中盡情享受最⼤和最長遠的快樂，把價值還原為快樂。因此，對這些⼈來說，權⼒，財富，健康就是「⼈⽣三寶」。很多在安全、蒙愛的家庭環境中長⼤的小孩⼦，小時候都會覺得這世界很溫暖，很美好，很公正。他們自小守規矩，聽管教。只是，當年紀⼤了，便愈來愈覺得原來有些⼈是可以不守規矩，⽽且有特權，得到優待；有些好⼈會得惡報，有些惡⼈會有好報，世界很無奈。有些⼈成長後，會變得很現實，雖然不是⼤奸⼤惡，但會變得自私。有些⼈更加變得唯利是圖，因為知道有了錢，就可以有很多享受，也有榮譽，也有更⼤的快樂。有些⼈會追求權⼒，因為得到權⼒後，錢財隨後就來。小時候所學的倫理道德，好像只是成年⼈欺騙小孩⼦的謊⾔。可是，當⼈有了自⼰的孩⼦後，他們不希望孩⼦小小年紀便太世故，太現實，仍希望教自⼰的孩⼦他們已經不再相信的價值觀。這種⽭盾，似乎反映⼈⼼底裡，仍是渴望著和平，自由，美善，和公正等價值的（所謂「軟實⼒」），但長⼤後卻也感應到權⼒和財富這些「硬實⼒」的殘酷現實。在「應然」的道德世界，與「實然」的森林原則之間，充滿了張⼒。不知道你有沒有這種體會？基督教看這世界是神所創造的，原本是好的。基督教認為「世界的價值」乃是由創造者賦予，「世界的意義」並不能單單從世界的「運作原理」裡找出來。就如⼀盤棋或 27

球賽，你就算全盤明白了棋賽的規則，全盤明白球賽的規則，但並不會因此就知道那⼀場棋賽或球賽的意義。那場球賽可能是友誼賽，那盤棋可能是決定下⼀頓飯由誰⼈付費的遊戲，這些意義都不在比賽的規則之中，都在規則之外。世界也是這樣，⽣物學和物理學儘管能描述這世界的⼀些原理，但世界的意義不在其中。世界觀會引發相應的⼈⽣觀。基督教的世界觀，並不以當下「⽣命的遭遇」來決定「⽣命的價值」，不以「當下的成敗」來論英雄，所以耶穌會說「為義受逼迫的⼈有福了」，並叫⼈要「先尋求神的國和神的義」。 3, 這世界出了甚麼問題？

有些宗教認為世界有問題，⽽且致⼒改變世界。另⼀些宗教則認為宇宙的法則本是自然，沒有問題，問題出在⼈身上。⼈類的無知束縛著⼈類。⼈被⼀些偏見迷執所支配，因此未能體會宇宙的規律。⼈於是「自尋煩惱」，只要體會這些宇宙法則，或回歸自然，順應因果，無所執著，⼈類便能從種種煩惱中釋放自⼰，得到自由。這些宗教認為世界的問題發⽣在⼈的⼼靈世界。又有⼀些宗教認為，世界的問題在於⼈未受發展，停留於原始的禽獸⽔平，只要通過教育去發展⼈的⼼靈，發展社會的道統和倫理⽣活，進⽽體現於社稷（國家），「內有聖⼈之德，外有王者之政」，⽣命便圓滿。又有宗教認為世界的問題是有不敬虔的⼈，這些⼈不敬拜真神，作惡多端，所以若不能令他們皈依真神，就只能打壓他們，甚⾄要消滅他們。更有⼀些另類宗教，認為世界的問題是⼈的自私，產業私有，擁有財富的⼈累積財富，剝削無產⼈⼠，世界的出路是由⼀代表所有 28

⼈民的組織進⾏階級⾾爭，改變社會的⽣產⽅式，最後建立穩定的公有制，連國家和政府的職能都下放到廣⼤⼈民中，自由的世界就會出現。基督教認為這世界的問題是世界和原本受託管治世界的⼈類都離開了創造者的原意，世界脫了軌，逐步邁向滅亡。問題不單是發⽣在⼈類⼼靈或⼈類社會中間，⽽是整個受造世界。不單⽌是⼈的觀念出錯，不單只是⼈⼼執著，不單⽌是⼈類的超越性未被發展，更加是有邪惡的毀滅⼒量存在於世界，滲透於⼀切美善，扭曲了良善。這股邪惡的毀滅⼒量既存在於⼈的內⼼，也存在於外在的世界。受造成神的形像的⼈類，與⽣俱來追求美善，自由，能⼒，公平。但這些美事脫離了神之後，會化成偶像來支配⼈，導致世界的毀滅。在古代世界，這些美善的⼒量被⼈格化，化身為⼀尊⼀尊的神像，各有名字，放在廟宇裡受⼈供奉，但現代社會已不需要神像，直接追捧這些⼒量。你會發現，吸毒的⼈追求的其實是精神的自由奔放，更活潑的⽣命⼒。但他們在短暫獲得這⼀切之後，更得到毒癮，⾄終是失去自由與活⼒。⼈追求外在的自由，不受約束，卻變成了慾望的奴隸，不能自制，為所欲為，⾄終害⼈害⼰。⼈追求親密關係，但結果是性愛放任，只在身體上親密，後來連身體都陌⽣起來，剩下快感，連最親密的接觸也很疏離。⼈民追求更⼤的安定繁榮，把希望交在政權的施政無阻，結果當政權不受監察時，就成了⼈民最⼤的危機。活⼒，自由，親密關係，安穩，本都是美好的，但反過來成了控制和危害⼈類的偶像，也破壞這世界。基督教將「偶像崇拜」視為罪惡中的罪惡，因為⼀切 29

問題，都是出於離棄了創造主的美意，受造成為神的形像的⼈類，誤用自⼰的自由，不斷創造偶像，又反過來被偶像所支配。 4, 我們有甚麼出路？

如果我們把對「世界的問題」的分類放到⼀個光譜上，左邊是「⼼靈出問題」，右邊是「外在世界出問題」。左邊的出路，重點是致⼒改變自⼰，以配合世界的主旋律。⽅式可以是擺脫迷執，從紛亂的世界退場，進⼊清凈的⼼靈世界；或是教導⼈看透世間幻變的因果定律；或是回歸自然的法則，配合自然。⽽在光譜右邊的宗教，提出的出路就是致⼒改變世界。以前有⼈批評宗教，認為宗教是受壓迫者的鴉片（麻醉劑），增加⼈對苦難的適應⼒，讓⼈能忍受⽣存在不義和殘酷的世界中的痛苦，維持社會現狀的穩定，變相為世界的既得利益者服務，阻礙著世界的進步。但對於致⼒改變世界的宗教，這樣的批評就不適用了。宗教改變世界的⽅式，有的是透過教化；有的透過社會建設；有的是令不敬虔的⼈改變宗教（透過傳道或是脅迫）；有的是透過⾰命和聖戰，消滅敵⼈，改造社會。光譜的中間，是既改變自⼰，又改變世界。基督教屬於這部份，「罪惡」既存在於⼈⼼，也存在於客觀的受造世界，所以⼈既要改變內⼼，也要改變世界。基督教提供的出路，是神透過耶穌和聖靈救贖世界。⼈⼼的基本問題，是⼈離棄神，追隨偶像。⼈本來是按照神的形像⽽受造，⼈敬拜甚麼，便愈似甚麼。⼈本來是要敬拜神，愈來愈像神。但當⼈追隨偶像，⼈便愈來愈似偶 30

像，偶像就是扭曲了的善。基督教指出，神親自成為⼈（耶穌），住在⼈中間，讓我們近距離再認識他。「基督本是神的像。」（林後 4:4）「你們若認識我，也就認識我的⽗， ⋯⋯⼈看見了我，就是看見了⽗。」（約 14:7,9）「因為他預先所知道的⼈，就預先定下效法他兒⼦的模樣。」（羅 8:29）「但願賜忍耐、安慰的神，叫你們彼此同⼼，效法基督耶穌」（羅 15:5）。但這不只是教育，不只是⼈的努⼒，也是神主動透過聖靈的助⼒。我們靠自⼰的⼒量，不能成功，我們需要神的拯救。「因為賜⽣命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅 8:2）「你們若順從⾁體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡⾏，必要活著。」（羅 8:13）我們在下⼀課會再講有關聖靈的課題。另⼀⽅面，耶穌傳的好消息，就是神國來臨的好消息。神要回來統治世界，改變世界，帶來新天新地。耶穌在地上改變世界的⽅法，主要有兩個。其⼀，是為真理作見證。「彼拉多就對他說：“這樣，你是王嗎？” 耶穌回答說：“你說我是王，我為此⽽⽣，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的⼈就聽我的話。”彼拉多說： “真理是甚麼呢？”」（約 18:37-38）彼拉多是羅馬的官，有審理耶穌的⼤權。當耶穌說自⼰是為給真理作見證，彼拉多顯然並不感興趣，他說：「真理是甚麼呢？」對於⼿握⼤權的⼈來說，權⼒就是真理，有權⼒就能把謊⾔弄成真理。耶穌所表現的，是聖經裡的先知傳統。先知專門向權⼒講真話。摩西向法老講話，要他釋放希伯來⼈的奴隸，因他們在壓迫中的呼叫聲，神已經聽到了。拿單先知向濫權的 31

⼤衛王講話，斥責他害⼈命奪⼈妻。以利亞先知向違背西乃之約，敬拜偶像的亞哈王講話，發出罕災的警告。以賽亞先知向亞哈斯王講話，斥責他向政治現實低頭，倚靠外交⼿段。施洗約翰向希律王講話，斥責他娶自⼰兄弟的妻⼦。這些⼈都是以⾊列宗教的先知，勇敢地向⼿握⼤權的⼈講話，斥責他們的不是，為真理作見證。講真話，就是揭開掌權者的謊⾔。掌權者對世界的影響是短暫的，但真理對世界的影響是長遠的，⽽且不能回頭，因為知識是不能回頭的。耶穌在地上改變世界的第⼆個⽅法，就是揀選平凡的⼈組成自⼰的門徒群體，是被聖靈充滿的群體，作地上的鹽，世上的光。耶穌起初就沒有認為只憑自⼰⼀⼈就能完成神交託他的任務，他選擇了⼗⼆個門徒，以他們作為新以⾊列的象徵，又分派他們像自⼰⼀樣到處傳道。由耶穌的門徒所組成的教會，⼀直效法耶穌基督，繼續他的⼯作。（我們在第四課會再多講這⽅面。）這是基督教對上述四⼤基本問題的粗累回答。不論你有沒有宗教信仰，也許你信奉其他宗教，你都可以思想⼀下，你對以上這四個基本問題，有甚麼回答： l 你是誰？（你是被環境或上天所命定嗎？你有甚麼價值和尊嚴？） l 你身處⼀個怎樣的世界？（這世界有目的和意義嗎？） l 這世界有甚麼⽑病？（這世界醜惡？美善？你有參與其中嗎？） l 你有甚麼出路？（你有甚麼盼望？你會為甚麼奮⾾？） 32

2.2 ⼈們改變宗教的⼀般理由這⼀課開始的時候，我是以真理層面來看宗教，指出很多宗教都求真，追尋在表象世界之外的另⼀層真實。這是宗教的教義部分。由於宗教涉及對整個世界的解釋，它可以成為⼀個社會最⼤的公因數，起著團結社會的作用，界定了「外⼈」與「自⼰⼈」的身份認同。當⼈「改變宗教」，就代表他不再跟群族擁抱同⼀個世界觀，對上面提過⼀些基本問題的回答也不再⼀樣，這就代表由「自⼰⼈」變成了「外⼈」。這是宗教的政治學和社會學層面，如果說宗教的教義層面是冷靜和理性的話，宗教的政治和社會層面往往是熱情和非理性的。在奉⾏單⼀宗教的地⽅，「改變宗教」幾乎是不可想像的事情。以前基督教傳⼊中國時，信教者被趕出家園，視為不孝，因為祖先崇拜是家族身份尤關的事，信耶穌就不再拜祖先，被認為不孝，不認祖宗。但時間證明，信耶穌的⼈其實不是不孝，⽽是用另⼀種⽅式表達孝道。如今，在⼀些地⽅，改信其他宗教仍然被視為背叛家族，會令家族蒙羞，甚⾄會因此被家⼈追殺。這些地區被視為封閉，因為缺乏開放的⼼，對外界有時更懷有敵意，並有⾼壓的監視⽂化，不賦予⼈選擇信仰的自由。但在資訊科技發達的時代，就算更封閉的社會，⼈都有辦法接觸外間的思想。有接觸，有比較，就催⽣了選擇，起衝擊。⼀般來說，⼈們改換宗教或皈依宗教的原因有三類： 1, 求真。我們提過，不同的宗教對⼈⽣的基本問題有不同的回答，宗教對應著⽣活經驗和所有知識。因此，當⼈ 33

接觸過，比較過不同的宗教後，會發現某個宗教比另⼀個宗教更能說明自⼰的經驗，帶給自⼰更⼤的亮光，更提升自⼰的⼈格，等等。經過多翻比較，漸漸發現自⼰對某宗教有更強的共鳴，有更⼤的歸屬感，於是，⼈便會接受這個宗教。凡經歷過這種層次的思考⽽改換宗教的⼈，通常會在⽣活態度和價值觀上反映出很⼤的改變，身邊的⼈都會察覺出來。 2, 求實用。有些⼈信仰宗教，其實是為了解決問題。⼈身處危難，會尋求幫助，⽽宗教往往是其中⼀個求助對象。例如，⽣了重病，求助宗教，後來得了醫治。這本來只是切⼊宗教的契機，本身並無不妥。但有些⼈對宗教的接觸，也停在解決問題，這其實只是實用性的考慮。但真正的「改換宗教」必定涉及價值觀的重整。如果只為「實用」⽽轉換宗教，便會不斷更換，因為這只是⼀種消費。當不再實用，便會離開，這就是荒野破廟的由來。這種層次的宗教皈依會很膚淺。⼈不會為這種程度的宗教皈依⽽付代價。 3, 求認同。宗教提供了身份認同的功能。有⼈會因婚姻⽽皈依配偶所信仰的宗教，這有助婚姻雙⽅搭建更⼤的共同基礎。可是，假如皈依者只停留在表面的認同，這種皈依不會帶來深層價值觀的改變，對我們提過的四個基本問題是沒有影響⼒的。當面對重⼤的挑戰，就如香港近日的政治經濟危機，這些表面的宗教皈依不會有助夫妻共同進退的。同樣，有些長者會為了跟兒⼥認同，會皈依兒⼥信奉的宗教。反過來說，由⽗母傳給⼦⼥的「家族」宗教，作⼦⼥的自小便把這宗教內化了，他們是在 34

宗教中成長的⼈。但當⼦⼥長⼤了，進⼊了社會，他們會接觸到其他⼈的價值觀，由⽗母帶給自⼰的宗教認同的影響⼒會愈來愈低。如果遇到重要的⼈⽣選擇，有可能便離開這個「家族」認同的宗教，畢竟雖然不再是同⼀宗教的信徒，仍然是家⼈。皈依宗教者，或改換宗教者，若只是為「索取宗教徒的共同身份」，這份認同往往只是表面的形式。無論⼀個⼈是出於實用的原因，或由於身份的認同⽽皈依宗教，他必須穿透表面，進到價值觀的層面，即「求真」的層次，才真算是成熟的宗教徒。回到基督教本身。耶穌要求的不是「宗教徒」，⽽是門徒。他呼召⼈跟隨他，這必須達到價值觀和⽣活踐⾏的層面，耶穌說他是為真理作見證的⼈。耶穌呼籲⼈「悔改」，這字的意思是「轉向」，指離開自⼰原本所⾛的路，⾛耶穌所⾛的路。耶穌要求門徒要「背起自⼰的⼗字架來跟隨他」，意思是與耶穌成為「命運的共同體」，共同進退。耶穌既估計羅馬要處決自⼰，他也要求他的門徒做好同樣的⼼理準備，有⼀天或會被羅馬處死。這種「宗教態度」才是基督徒應有的宗教態度。除了從宗教教義看宗教，我們也可以從宗教的始創者去認識⼀個宗教。上⼀課，我們說耶穌是被釘⼗字架處決的，意思是掌權者認為耶穌是⼀個動亂者，危害羅馬帝國的安全。這⼀點其實⼗分特別。我們比較⼀下其他主要宗教的始創者。孔⼦是⼀位政治家，有政治理想，曾經周遊列國，但官場失意，他的主張未有被接納。但他從事民間教育，教化了許多弟⼦。他的弟⼦⼗分尊敬他。他算長壽，有 73 歲。兒⼦孔鯉和⼤弟⼦顏回都先他⽽去，弟⼦為他 35

守孝三年。佛祖釋伽牟尼，本是尼泊爾南部王國的王⼦，後來清修苦⾏，悟道後成為傳道者，80 歲涅槃，死前還對弟⼦作最後的教誨。伊斯蘭教的始創者穆罕默德原是⼀位商⼈，中年時在⼭洞沉思，遇見天使，得了啟示，成為先知，開始傳教。他同時也是⼀位政治家和軍⼈，率領部隊作戰，統⼀了阿拉伯半島，終年 61 歲，在家中病逝。這三位宗教領袖，都享長壽，死的時候事業有成，受⼈景仰。他們的教育及傳道⼯作，都有數⼗年之久。但耶穌傳道只有⼤概三年，⽽且死的時候是以失敗者的姿態被政府處決。耶穌被自⼰的門徒出賣，又被門徒否認。死前更受到酷刑鞭打，被處決的時候門徒四散，死時只有 30 多歲。耶穌的傳道⼯作能夠成為⼀股改變世界的⼒量，這件事本身就是⼀個神蹟。沒有耶穌復活，沒有聖靈降臨，就沒有基督教。我們下⼀課會再講這事。 2.3 禱告的邀請我邀請正在追尋信仰的朋友用以下的禱⽂祈禱，求神親自引導你們認識他，皈依他。我也為⽣在基督教家庭的朋友祈禱，求神啟迪他們，讓他們真的認識耶穌，跟隨耶穌。禱告：「創造天地的主，你是真理，你是美善，你是⽣命的根源。你喜悅認真尋道的⼈，你深知⼈在極權和謊⾔中⽣活的無奈，你看透⼀切潛藏⼈內⼼深處的虛偽與迷思，求你引導⼀切誠⼼追尋真理的⼈，使他們知道你是多麼的愛他們，並且你的真理必能使他們得自由。求你光照⼈的⼼靈，使⼈知道自⼰的過犯，認真回轉認罪，誠⼼跟從你的兒⼦耶穌基督。求你垂聽我們的祈禱。阿們。」 36

第三課：聖靈降臨與你何干？ 3.1 基督教是對兩件改變世界的歷史事件的註釋上⼀課，我從比較公共和哲學性的角度，以基督教教義對四個基本問題的回答來介紹基督教信仰。不錯，基督教是有其哲學性，信仰內容也可以理性地疏理出來，形成不同的論述。但基督信仰基本上卻不是⼀個抽象的哲學體系，⽽是對兩件改變世界歷史的事件的註解。我在上⼀課的結尾提到，與其他世界宗教的領袖相比，耶穌只傳道兩⾄三年，⽽且他死在敵⼈⼿上，門徒四散，死的時候只有三⼗多歲，若沒有發⽣「耶穌復活」與「聖靈降臨」，就不可能在歷史中出現基督教。基督信仰的開始，就是門徒對這兩件事作出解釋。這兩件事不只神秘，⽽且⼒量⼤到⼀個地步，甚⾄令最初跟隨耶穌的猶太⼈門徒，雖然他們熱熾渴望祖先的神為他們復國，堅守持守嚴格的⼀神論，不拜異教鬼神，甚⾄甘願為此⽽死，卻因為耶穌和聖靈，把祖先傳下來的「猶⼀神論」（即相信世界上只有⼀位神）作出修訂。我在第⼀課中，提到耶穌時代的⼈，是活在⼀個期盼之中，就是以⾊列的復興。這就是舊約聖經所講述的故事，⼤概是這樣的：起初神創造天地，按自⼰的形像造男造⼥。可是，⼈類與世界都脫了軌，沒有朝向神所計劃的⽅向進發。神從萬民中揀選了亞伯拉罕，要藉著他和他的後裔，使地上萬國得福。亞伯拉罕的後裔，以⾊列落⼊埃及⼈⼿中，成為奴隸，神差遣摩西領他們離開埃及，到西乃⼭。 37

神與以⾊列⼈在西乃⼭立約。可是以⾊列不斷違約，最後神依照西乃之約，把他們交給外國⼈，亡國，被擄。但當亡國的日⼦滿了，神就透過他的彌賽亞和聖靈來復興以⾊列，使這個要藉亞伯拉罕的後裔使萬國得福的計劃得以完成。在歷史的某個時刻，耶穌就來到約但河，接受施洗約翰的洗禮，隨即被聖靈充滿，到處傳道。最後，他騎驢進耶路撒冷，被捕，受審訊，被處決，⼀切來得太快，耶穌的門徒完全措⼿不及，落慌⽽逃。但他們後來發現耶穌竟然神秘地復活了，並且接著發⽣其他⼀連串的神秘事件。這些門徒知道這就是聖靈的降臨。基督教信仰就是對這些事件的解釋：神親自成為⼈，作為以⾊列的彌賽亞；神又親自降臨在百姓中間，改變⼈的⼼，轉化這世界；神改變世界的計劃的關鍵時刻已經來到了。耶穌的門徒本來都是對熱熾期待祖先所信奉的神來兌現從前曾作出的應許，但這些專⼀信奉「⼀神論」的猶太⼈，卻因為經歷過耶穌的傳道和復活，又發現了降臨在他們中間的聖靈，這些事迫使他們要「修訂」祖先對神的認識，創造⼀個新的字來描述這位他們祖先所信奉的神，既是三也是⼀，是⽗，⼦，聖靈，「三⼀」神。基督教基本上不是⼀個抽象的哲學思想體系，不是由於某個智者透過冥想悟道，繼⽽傳道，產⽣出⼀個新的宗教。基督教乃是對⼀件又⼀件改變世界歷史的事的註釋，今日我們的主題「聖靈降臨」就是其中⼀件改變世界的事件。 3.2 有關「聖靈降臨」的記載

在⼀本初代基督徒寫的作品《使徒⾏傳》中，事情是這樣發⽣的。門徒領受了聖靈，然後，他們講話時彷佛同時使用當時來自世界各地的⼈的各自的本地話來跟這些⼈講話，聽的⼈都聽到自⼰的本地話，這顯然是⼗分神秘的事。門徒就從聖經抽出「先知約珥的書」和「⼤衛的詩篇」，向耶路撒冷的居民和朝聖者解釋發⽣在他們中間的神秘經驗。很多猶太⼈都認為，在瑪拉基先知之後，耶和華的靈已甚少向以⾊列⼈講話。但這時，門徒指約珥先知的預⾔應驗了，神的靈要降在以⾊列的普通百姓中，老老嫩嫩都會見異象、作異夢，如同昔日的眾先知⼀樣。⽽且，當神復興以⾊列的時候，神所差來的彌賽亞是能勝過死亡的，⼤衛的詩篇不是論自⼰，因為⼤衛已死，沒有勝過死亡。⼤衛是指到自⼰的某位後裔，那就是耶穌。我在第⼀課提到，耶穌所傳的是⼀則「神國來臨」的好消息，就是以賽亞書所講的，神赦免以⾊列的時候到了，以⾊列民要從各地回歸家鄉，耶和華也要回到耶路撒冷（錫安）作王。施洗約翰和昆蘭社團，都用以賽亞先知書作為他們的藍本。但舊約先知有關以⾊列復興的預⾔，並不只有以賽亞書，以西結書也有預告這事，我們看其中⼀段，這裡把回歸與耶和華神賜下新靈，更換以⾊列⼈的內⼼，放在⼀起。「24 我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們歸回本地。25 我必用清⽔灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離⼀切 39

的污穢，棄掉⼀切的偶像。26 我也要賜給你們⼀個新⼼，將新靈放在你們裡面。又從你們的⾁體中除掉⽯⼼，賜給你們⾁⼼。27 我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵⾏我的典章。28 你們必住在我所賜給你們列祖之地。你們要作我的⼦民，我要作你們的神。（」結 36:2428）基督教認為世界和⼈都出了問題，需要被糾正。以西結先知就提到神要改變⼈的⼼。神要潔淨背約的以⾊列民，將「祂的靈」放在他們裡面。不同的新約聖經作者，都努⼒指出舊約聖經中期盼的「神賜下聖靈的應許」已透過耶穌實現。可以說，新約聖經這部拼合不同作者的寫作⽽成的⽂集（有些是私⼈書信，有些是寫給信徒群體的書信，有些是耶穌的傳記，有些是教會的故事），是對舊約聖經中關於彌賽亞和聖靈的來臨這兩件事，如何逐步扭轉世界歷史，作出「多角度」的記載及註解。我們看其中三位作者所寫的。路加

耶穌出⽣：「天使回答說：“聖靈要臨到你身上，⾄⾼者的能⼒要蔭庇你，因此所要⽣的聖者必稱為神的兒⼦。」（路 1:35）耶穌受洗：「聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿⼦；又有聲音從天上來，說：“你是我的愛⼦，我喜悅你。”」（路 3:22）耶穌提到神要賜門徒聖靈：「你們雖然不好，尚且知道拿好 40

東西給兒⼥，何況天⽗，豈不更將聖靈給求他的⼈嗎？”」（路 11:13）耶穌復活後，吩咐門徒要等候聖靈的來臨：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能⼒；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒 1:8）約翰

耶穌教導猶太⼈也必須由聖靈所⽣才進神的國：「耶穌說： “我實實在在地告訴你：⼈若不是從⽔和聖靈⽣的，就不能進神的國。」（約 3:5）耶穌得榮耀後（即耶穌被釘⼗架完成⼯作），就會賜下聖靈：「耶穌這話是指著信他之⼈要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約 7:39）聖靈來使門徒領會耶穌的話：「但保惠師，就是⽗因我的名所要差來的聖靈，他要將⼀切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的⼀切話。」（約 14:26）聖靈來，為耶穌作見證：「但我要從⽗那裡差保惠師來，就是從⽗出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。」（約 15:26）耶穌復活後，使門徒受聖靈：「說了這話，就向他們吹⼀⼝氣，說：“你們受聖靈。”」（約 20:22）保羅

「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦⼈，使 41

我們因信得著所應許的聖靈。」（加 3:14）「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（林前 2:10）「你們中間也有⼈從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」（林前 6:11）「你們若順從⾁體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡⾏，必要活著。14 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒⼦。15 你們所受的不是奴僕的⼼，仍舊害怕；所受的乃是兒⼦的⼼，因此我們呼叫：“阿爸，⽗！”」（羅 8:13-15）這些作者以不同的⽅法表示，當「神的靈」在歷史中來臨，這個就是先知⼀直所應許的「回歸」的記號，是以⾊列⼈與神恢復⽗⼦/百姓與王的關係。這同時是「世界進⼊新時代」的記號，表示舊約聖經中許多關於耶和華將來所要做的事的應許，已經開始兌現了。這也表示「真的彌賽亞已經來了」，彌賽亞已打敗了最⼤的敵⼈，彌賽亞已重建被毀的聖殿，這位彌賽亞就是耶穌。外邦⼈要藉彌賽亞歸向神。聖靈降臨在基督信仰裡最重要的意義，是聖靈的降臨把世界歷史推向新時代。 3.3 世界觀與宗教經驗我在這裡轉⼀轉題目，再講「世界觀」的課題。在上⼀課，我提到唯物的世界觀。在這種世界觀中，⼀切精神 42

的存在，例如⼈的⼼靈，都認為是由下層的物質基礎所產⽣的「幻覺」，並不真實「存在」，最真實的存在只有物質。所以，按這種世界觀，⼈死就如燈滅。同樣道理，⼀切宗教經驗背後，都是⼼理現象。⽽⼀切⼼理現象最後都是物理現象。這種世界觀其實也存在於基督徒中，影響我們理解宗教經驗。基督徒如何體會在⽣活中出現的靈感，⽣活中及時的巧合，⼼靈中善惡交戰時出現的聲音，思想裡重覆浮現的主意，甚⾄是異象與異夢？宗教經驗背後是否真的「聖靈」⼯作？以智能電話為例，現在的智能電話相當厲害，我們可以問它問題，它懂得回答。智能電話背後是「⼈⼯智能」，是用⾼速電腦配合⼤數據⽽產⽣的「幻覺」，⽽不是⼀個⼈。譬如你與我見面，我透過視覺、聽覺、觸覺、意職的互動，與你傾計。但我可以肯定在這⼀切的視覺經驗、聽覺經驗、觸覺經驗、意識互動的後面，真有「你」這個⼈存在嗎？就如我無需認為在⼿機的⼈⼯智能（ Google assistant, Siri, Alexa, etc.）後面，真有⼀個「⼈」在回答我們的問題。我們與「聖靈」的互動更加複雜，因為聖靈是我們見不到，又摸不到的。對於神秘的宗教經驗，較多⼈願意歸因於「聖靈」，但對於「日常」的經驗，到底是否就不是聖靈的⼯作呢？⽽神秘的宗教經驗，是否亦可以訴諸某些異常的⼼理現象？新約聖經描述聖靈在初代教會的⾏動，有些是很神秘的，但有些又很平常。我們要避免兩個極端，⼀是把⼀切發⽣的事都看成是聖靈特殊的⾏動；如果有異教⼈⼠把⼈⽣際遇看成是星座運程或命運所支配，有些基督徒則把⼈⽣⼀切際遇都看成是聖靈的操縱， 43

事事都要尋求聖靈的指示。這其實是泛靈論的世界觀。另⼀個極端，是把⼀切發⽣的事都嘗試找出其背後的自然律基礎，以為當找出了自然律基礎，便代表這不是聖靈的⾏動。這其實是唯物論的世界觀。有些在唯物論社會長⼤的朋友，對於基督教，特別是其中有關聖靈的事情，較難接受（他們比較容易接受耶穌的教導）。唯物世界觀有非常強烈的還原主義，想把精神⽂明還原為物理定律或經濟律。但這其實是不完整的，例如，我們用墨⽔寫字，寫字的過程，完全是基於墨⽔的化學和物理學，不用半點神蹟。只是我們不會因為⽂字是墨⽔的痕跡，就認為真實存在的「只有」墨⽔痕跡，進⽽否定「⽂字」的存在，也否定⽂字所盛載著的「意思」的存在。我們會認為⽂字和意義都是真實存在的，只是不在墨⽔痕跡的那個層次存在。同理，就算我們找出宗教經驗的⼼理學基礎，但這不等如這些宗教經驗「只是」⼼理現象，就如⽂字並不「只是」墨⽔痕跡。無可否認，關於聖靈的⾏動和⼈類的宗教經驗都是很神秘的。我希望在唯物論世界觀成長的朋友，可以試⼀試對聖靈開放⼀點。我盼望聖靈親自向你們啟示祂自⼰。耶穌曾說，「你們中間作⽗親的，誰有兒⼦求餅，反給他⽯頭呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒⼥，何況天⽗，豈不更將聖靈給求他的⼈嗎？」（路 11:11,13）中國佈道會的創會會長計志⽂牧師，提過他有兩次見異象的經歷。有⼀次是在馬路上，看見對面有很多⼈⾏，⽽自⼰⼀⼈在這邊獨個兒⾛。另⼀次看見自⼰躺在棺本裡，母親在棺⽊旁器泣著。計志⽂牧師的伯特利佈道團，經常在佈會後有祈禱醫治的聚會。計牧師表示自⼰沒有醫治的 44

恩賜，但他的佈道團相信聖靈會醫治⼈，所以也有禱告醫治的⾏動，事實上也有⼈透過這些禱告聚會後醫治。中國佈道會是向聖靈開放的教會。 3.4 扼要描述有關聖靈教義的五⽅面聖靈的課題很闊，對於初信的基督徒來說，我嘗試扼要描述聖靈以下五⽅面。我相信這五⽅面對基督徒調整自⼰的⽣活是重要的。這五點也嘗試修正⼀些在本地堂會中經常出現的誤差。 1，聖靈是神

當我們說聖靈是神，我們可以進⼊抽象的觀念。例如神是「無⾁身」，「自有永有」，「全能」，「遍在」等等。但聖經對神的認識，基本上是安置在神與世界的互動關係中去認識神，就是神創造天地及將來新造天地的事。以⾊列相信神創造天地，也是要糾正脫了軌的世界，並要把世界⾰新成為新天新地。基督教說耶穌是神，也不是由抽象的「屬性」去認識耶穌，⽽是透過耶穌呼召門徒，傳道趕鬼，被殺，復活，掌權，即是從耶穌是如何參與神拯救世界的⾏動，在其中扮演怎樣的角⾊，去認識耶穌是神。初代門徒跟從耶穌，受差遣傳道，受囑咐背⼗架分擔耶穌的命運。後來的門徒，透過洗禮表示與耶穌連合，同死同活，分享耶穌的⽣命。這都是基督徒對「耶穌是神」的認識及回應。同樣，當我們說「聖靈是神」時，我們也是扣緊聖靈在神拯救世界這事上的角⾊和⼯作。當⼈認信耶穌，聖靈便會進⼊這⼈的⽣命中，如同耶穌洗禮時，聖靈降在耶穌身上。聖靈與這⼈同在，更新⼈的內⼼。初代的門徒，描述聖靈 45

好像耶穌那樣，有意識，有感情的。這位有「⼈格」的聖靈（是有意識，有感情），是怎樣與⼈的互動呢？我們借用「空間⽅位」來幫助「想像」。福音書提到聖靈引領耶穌到曠野接受魔鬼的試探。保羅說門徒如果信徒⾏事被聖靈引導，就不會在猶太律法的管轄下。這是「在前」引導。使徒⾏傳提到聖靈指示腓⼒向埃提亞的太監傳福音，指示哥尼流去找使徒彼得。這是「在旁」指示。保羅提到聖靈住在⼈裡面，在信徒裡面替⼈祈求。又說神差他兒⼦的靈進⼊信徒的⼼，呼叫：“阿爸，⽗！”。這是「在裡」呼應。「在前」，「在旁」，「在內」。但為⼈⽗母，有時候會「在後面」催促⼦⼥溫習功課，甚⾄要威嚇他們。但聖經幾乎沒有指聖靈在⼈後面驅動⼈，違反⼈的意願，好像奪取了⼈的自治，使⼈不受控制（像坊間所說的「鬼上身」那樣）。反⽽，聖經有叫⼈「不要消滅聖靈的感動」，這講法像描述撲熄⼀個⽕頭那樣，意思是⼈可以忽略聖靈的提示，壓抑聖靈的指示。聖靈願意給⼈選擇跟隨的自由，好像起初神創造在伊甸中的亞當，神讓亞當自由去選擇。又好像耶穌，雖然有能⼒⾏⼤能的神蹟，但他花最多時間，是與卑微的⼈⼀起，平凡地⽣活。當耶穌回到家鄉傳道時，有⼈叫耶穌把⾏在迦伯農的神跟在家鄉再⾏⼀遍，這顯示耶穌在家鄉並沒⾏過神蹟。耶穌平凡地活在⼈中間，要在他們中間興起神國。聖靈也相似，聖靈⼤有權能，但更多時候，是祂透過微小可被⼈撲滅的聲音，去指點，去栽培新⽣命。 46

聖靈要使⼈和世界由敗壞變成豐盛，但祂選擇透過微小的，緩慢的，甚⾄是看似脆弱的過程，去成就⼤事。 2，聖靈的啟示

初代的門徒，認為聖靈使他們看清楚耶穌的身份，記得耶穌的教導，明白神隱藏的奧秘。他們感到聖靈叫他們把所知的寫下來，就如昔日的先知⼀樣。後來的基督徒，確認這些初代基督徒的寫作，是具有特別權威的，並得到所有信徒群體的承認。他們把這些不同的著作拼合，成了我們今日的《新約聖經》。所有基督宗教（天主教，東正教，基督新教），都有相同的新約聖經。聖經是聖靈公開的、公共的的默示，是宏觀的，關乎受造世界被拯救的⼤事。但我們單單了解神的宏觀計劃是不夠的，我們也要在自⼰的「⽣老病死」的小故事中，尋求神適時的指引，以配合神的⼤⼯程。聖靈會對個別⼈的個別事作出指引（但不是指在⼀切⼤⼤小小的事都有指引），聖靈在前引導，在旁指示，在裡呼應，我們可稱這些是亮光和感動。亮光和感動帶領⼈投身和回應神公共的默示。初代基督徒在領受聖靈的亮光，曾有出錯。我們須留意，神對個別基督徒的亮光，是不會跟公開的默示有衝突，不會違背公開的默示。公開的，公共的啟示，經過長期的累積與反省，就成了神學，是可以系統地研究，可以累積數世紀的智慧，學術性地研究及闡釋。個⼈的帶領與亮光，是當下的，個別的，難以系統化地分析，需要操練敏銳的聆聽與及個⼈在神面前的安靜、退修。這是靈性⽣活的部份。有些著名的神學家，在信仰的學術研究上有很⼤成就，對教會很有助益， 47

但他們自⼰的⽣活卻不討主喜悅，犯了很⼤的罪。這不是「神學」的問題，是「⼈」的問題。學術與靈性不單不對抗，反⽽彼此需要，任何只偏重⼀⽅的，都不平衡。「親愛的弟兄啊，⼀切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」（約壹 4:1）「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害⼈的異端」（彼後 2:1）「⾄於作先知講道的，只好兩個⼈，或是三個⼈，其餘的就當慎思明辨。」（林前 14:29）在⼈對⼈的溝通上，會出現誤會。有時⼈會把這個⼈的意思弄錯成那個⼈的意思，有時⼈也會解錯了⼈家的意思。親密如家⼈，也不時會發⽣這些誤會。⼈對⼈的溝通也有錯誤，更何況是⼈對神的溝通？聖經指教會群體需要⼀同尋求神的旨意，有⼈得到啟示，其他的⼈就要慎思明辨。聖靈會保守教會，修正自⼰的錯誤，活在真理之中。基督徒必須尋求聖靈在公共或私下的指示。 3，聖靈的⼤能

耶穌宣告神的國近了，指出聖經中有關將來新天新地 /新創造的應許，已透過耶穌的職事臨到世界。耶穌的神蹟是神國來臨的記號，他回答施洗約翰派來的門徒查詢他是否那將要來的那⼀位（即彌賽亞），引用以賽亞書裡有關神拯救以⾊列⼈，領他們回歸時所發⽣的事（賽 35:5-6,10// 48

太 11:5）。又說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太 12:28）當我們用這角度來看耶穌的神蹟，神蹟就是把將來神國來臨，新天新地的醫治（瞎⼦看見，聾⼦聽見等）與豐盛（五餅⼆魚），帶到歷史當時的以⾊列。耶穌的神蹟是暫時的，吃過五餅⼆魚的，半天後也會肚餓。耶穌使⼈復活，但活過來的⼈，後來也會再死掉。除非新天新地完全的展現，否則這種「預先挪用」的⽣命⼒仍然是短暫的。聖靈的⼤能也與耶穌的⼤能⼀樣，是把將來的新⽣命、新世界，帶進⼊歷史的當下，在⼈的⽣命中出現。這其實也是「因信稱義」的教義的⼀個理解：聖靈把將來在審判台前的稱義宣告，現在就帶到悔改歸向耶穌及領受聖靈的⼈。聖靈和耶穌的神蹟，是按三⼀神自⼰的意思在適當的時間施⾏。假如聖靈的神蹟是常態，是按照⼈的意思隨傳隨到，則基督徒便不會⽣病，更不會死亡了。但耶穌的使徒都死了，很多更是被政權處決，像耶穌被釘⼗字架⼀樣。聖靈在現世所⾏的神蹟，功效同樣也只是暫時的，讓⼈現在預先淺嚐將來新天新地的豐榮、不朽、和公義，給仍在這墮落和苦痛的世界⽣活的⼈帶來鼓勵與盼望。聖靈的恩賜，特別是⼀些「神蹟性」的恩賜，諸如醫治，⽅⾔等，也是把在新天新地裡完整豐盛的新⼈類的超凡活⼒霎時間帶到現在。這些神蹟使⼈渴望神國的圓滿實現，這種盼望不只是渴求某種消災解難的幸福，⽽是指示教會必須堅忍地為聖潔公義的神國的圓滿實現繼續努⼒奮⾾，不向惡勢⼒屈服。有些基督徒受了 19 世紀科學世界觀與唯物論帶來的影響，⼀直從「自然」vs「超自然」的角度來看耶 49

穌和聖靈的⼤能。這種看法，解除了「神蹟」與「神國」密切的關係，「神蹟」與「公義」也會隨之⽽脫勾。今日⼀些追求神蹟彰顯的基督徒，完全忽略了追求公義彰顯。我們應當既渴慕神國權能的彰顯，也同樣渴幕神國公義的彰顯。 4，聖靈的資源

我們要從神的對世界的拯救計劃來看聖靈在⼈身上的⼯作。三⼀神的計劃，是改變這世界的軌跡，使它邁向新天新地，⽽其中的關鍵就是恢復原本受造並受託管治世界的⼈類。⼈類原本是神按照自⼰的形像所造的，但⼈因犯⽽被罪惡扭曲，世界也因此邁向滅亡。耶穌基督和聖靈來拯救世⼈，使⼈能脫離罪惡的權勢。蒙恩得救的⼈，不要再犯罪，要被聖靈充滿，要⼼意更新變化，要學效耶穌基督。聖靈把將來帶到現在，這些將來的資源也流露也在⼈身上，給⼈「新的資源」去作成神國的⼯程，參與管治新世界的任務，使世界恢復秩序，並等候神最後完成這世界的再造。在初代的門徒中，保羅用「恩賜」（恩典/禮物）和「果⼦」來描述聖靈在⼈的⽣命中流露出來的效果。恩賜/禮物的說法，來自古代社會的「禮物外交」。恩庇主送禮給給⼈，受禮的⼈因為接收禮物，改變了與恩庇主的關係，通常是要還禮，或⽋下⼈情將來回報。本來沒有關係的⼈，因為與同⼀恩庇主有關，也就有了新關係。聖靈是恩庇主，只有⼀位，祂賜下許多不同的恩賜，每個基督徒都分受了不同的恩賜。領受了不同恩賜的眾⼈要團結，彼此合作，運作神所賜的恩賜，來建立教會，參與神 50

拯救世界的⼯程。不同的恩賜，是聖靈給教會的資源，是要讓教會群體在這舊世界裡造成⼀個新社會，為神國的來臨及展開⽽服務。果⼦與恩賜不同，聖靈的果⼦是指在每⼀個基督徒⽣命中⽣長的相同氣質，就如每⼀棵蘋果樹都會長出蘋果來，⽽不會長出提⼦。聖靈的果⼦是新⽣命的質素：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。其中有不少都是與⼈際關係有關的，例如和平，忍耐，溫柔，節制等等。如果說聖靈的恩賜是讓教會有能⼒去履⾏治理的任務，則聖靈果⼦是讓教會有能⼒去建立並維持關係。我們需要善用聖靈的資源，⼼意更新⽽變化，使用神所給予的恩賜，好好為神國⽽服務。 5，聖靈的殿

以⾊列的聖殿，是神的居所。耶穌的門徒，都受了聖靈，門徒群體也是神的居所。新約聖經稱教會為聖靈的殿，就是因為教會是聖靈充滿的群體。在耶路撒冷錫安⼭上的聖殿是神與世界接觸的地⽅，是以⾊列宗教⽣活和政治⽣活的中⼼。教會因此也是神與世界的中介，是轉化世界的關鍵。聖殿要把⼈帶向神，又要把神帶到世⼈中間。聖殿以前是敬拜神的地⽅，信徒群體因此也是敬拜神的群體。當這個群體敬拜三⼀神，拒絕⼀切的偶像。普世的門徒，來自不同⽂化，不同時代，不同語⾔，分受不同恩典，但卻是因同⼀聖靈，都是同⼀教會，肩負 51

同⼀使命。這教會要向外擴展，在不同⽂化，不同民族中，使世界歸向神，展望新天新地的完成。有些宗教是個⼈的，追求自我⽣命的昇進與解放，但基督教追求的是神國的來臨，是世界的改變。教會自⼰必須成為改變世界的小群體，率先在地上活出神國的新社會關係。這是為甚麼基督徒不能單獨⽣活，需要與其他基督徒有群體⽣活。教會必須時刻保持聖潔，這要不斷悔改，⾏在真理中。這樣，我們就必須常常被聖靈充滿。被聖靈充滿不是⼀刻的事，需要是⼀⽣的事。 3.5 活在聖靈中以上五個重點，我略加整理成以下三個操練的焦點。 1，「聽啊，以⾊列，我們神是獨⼀的主」（申 6:4）是以⾊列的認信。我們需要聽神。從三⽅面聽，聽聖經，聽裡面的聲音，聽聖靈群體共同的辨悉。這不是說⽣活每事都需要尋求聖靈的指示。神已在公開的默示告訴了我們應該怎樣⽣活，神要我們學習遵⾏祂的律例典章，⽽不是每事占⼘神的旨意。事事占⼘，祈求洞悉冥冥中的天意，其實是泛靈主義的世界觀。你有很多聖靈的資源，你需要的是努⼒地學習，開採教會歷代累積的學術與靈性礦藏，例如不同的神學與聖經研究成果，以及不同的靈修傳統，加以努⼒操練。 2，新⽣活。你無論出身怎樣，哪個種族，不論你現在的學歷和身家如何，那些都是世界標示你的標籤，你真正的 52

身份是在新時代的新⼈類。你有「舊的你」，但歸信耶穌之後，你有「新的你」。如今舊的你與新的你經常打仗。但「將來在基督裡完成的你」，才是真的你。有些⼈⼀直認為舊的自⼰才是最真實的自⼰，但那是錯的，將來的、被聖靈更新的、效法神兒⼦模樣的那個你，才是真正的你。你是按神的形像受造，也在基督徒重⽣，你的「真我」是那個在新天新地裡的你。善用聖靈的資料，你可以不再⼀樣，你的改變會令⼈驚訝。 3，聖靈的團契。你要⾛出自⼰，⾛向團契。你要在舊世界，與其他基督徒率先活出新社會（教會），讓⼀切在舊世界中受壓迫的⼈，能透過這個新社會（聖殿），得到自由。你要⾛進團契，⼈與⼈彼此服侍，服侍教會，服侍神國。 3.6 禱告的邀請祈求聖靈充滿的禱⽂「天⽗，我感謝你。你藉耶穌基督的恩典，赦免了我的罪，你又差遣聖靈進⼊我的⽣命。現在，我求聖靈來充滿我。聖靈啊，求你時刻感動我，指教我，又讓我明白你的聖經，並與歷代眾聖徒⼀同為神國的圓滿⽽努⼒。願你在我身上顯出你的能⼒，更新我的內⼼，使我能聽從你的話，並流露出你⽣命的素質。奉耶穌的名祈禱。」

第四課：來成為改變世界的鹽我們先回顧⼀下過去的三課。第⼀課，我們由耶穌所屬的歷史背景，去理解耶穌為何被政治處決，指出耶穌推動的「神國來臨」運動，是倡議⼀個新的政治秩序的，神的統治在⼈間。我們在這⼀課裡提到⼀些基督徒跟隨耶穌的理由：1，追求更⾼的價值。 2，回應耶穌的呼召，投身耶穌的⾏列，為耶穌的目標奮⾾。 3，體會我們落在罪惡權勢之下，主動或被動參與罪惡，無能為⼒。第⼆課，我們提到⼈類社會中存在不同的宗教。不同的宗教都有它們的世界觀。我們用四個基本問題去比較不同的宗教，以及指出基督教對這四個問題的答案。這四個基本問題是：我是誰？這是⼀個怎麼樣的世界？這世界出了甚麼問題？這世界有甚麼出路。我們也談到改換宗教的話，必須進⼊到求真的層次，才能真正在價值觀和世界觀上有改變，體會到宗教的真理，單單具有表面的皈依是無作用的。第三課，我們提到基督宗教最重要，也是最神秘的兩件事，耶穌復活和聖靈降臨，指出這兩件事情導致基督徒由猶太教中分出來，成了⼀獨立的宗教。耶穌的同在及聖靈的降臨，為我們提供了轉化⽣命的⼒量。在這⼀課，我提到有些世界觀（唯物世界觀）對於神秘的宗教經驗或有抗拒，我鼓勵有⼼認識基督教的朋友要向聖靈開放，聖靈是真理的靈，會向⼈啟示祂自⼰。

4.1 基督徒慢慢改變了世界這⼀課的題目是「來成為改變世界的鹽」。耶穌向門徒說，門徒是世上的鹽，是世上的光。耶穌的門徒群體，就如⼀座在世界裡的聖殿，又如耶穌基督在地上的⼿⼿腳腳（聖經有用身體來比喻教會）。我們回到歷史的視野。耶穌推動的神國，透過門徒群體來達成。門徒群體效法耶穌，為真理作見證。這不是說教會不會犯錯，⽽是教會必須經常悔改，繼續悔改，承認過犯，繼續尋求真理。透過奪取政權來改變世界，是快的，但效⼒短，⽽且如果權⼒沒有真理，帶來的是謊⾔，欺騙，操縱。耶穌卻堅持為真理作見證，以真理慢慢改變了世界。這些轉變先由被聖靈充滿的⼈開始，當他們的世界觀被改變，價值觀和⾏為相應改變，漸漸產⽣了新的⽂化和制度。現代社會的許多面貌，都是由基督宗教「慢慢」帶來的。我們稍為提出⼀些例⼦，可說是教會在歷史中的公共見證。以下例⼦取自以下三本書。Rodney Stark, The Rise of Christianity. Princeton University Press, 1996. Alvin J. Schmidt, How Christianity changed the World. Zondervan, 2009. Tom Holland, Dominio: How the Christian Revolution remade the World. Basic Books, 2009.這三本書都描述基督徒怎樣慢慢改變世界。我們先講基督徒如何改變羅馬帝國。羅馬城是帝王之都，是羅馬帝國的中⼼。但古代的城市⽣活⼗分惡劣，除非你是帝王，住在貴族區。有古代羅馬作家表示城市⽣活是痛苦，混亂，恐懼及殘酷。⼈⼝稠密，衛⽣差，治安差，移民多，疏離，落難無支援。我們想像在這種古代城市⽣ 55

活裡，當⼈民經歷了兩場⼤瘟疫的挑戰後，會有何改變。 4.2 羅馬帝國的兩次瘟疫 165-180 年的瘟疫，估計是天化，長達 15 年，死了 1/4 ⾄ 1/3 城市⼈⼝。251 年瘟疫，估計是痲疹。據說羅馬城每天死 5000 ⼈。我們現在親歷⼀個小規模的瘟疫對社會帶來的危機，⼈⼝流動，經濟停頓，⼈⼼惶惶。當時，死亡率很⾼，⼈⼝組合都改變，災後社會急須重建。瘟疫對社會的衝突，除了是硬件，也是軟件。天災對主流宗教帶來衝突，⼈問：是否天神降罰，是否祭司不⼒，是否皇帝有罪？權威受到懷疑，威望喪失，⼈⼼靈空洞。⽽基督徒在瘟疫中活出的愛和慈善⽣活，以及外⼈看來基督徒社群有更⾼的⽣存率，令⼈對基督徒更感興趣。因社會動盪，⼈⼝變化及轉移，新⼈皈依的阻⼒也減低了。教會對孤苦無依者申出援⼿，提供了災後新⽣的⼈際和社會網絡，吸納了⼤量異教徒改變宗教信仰。從⼀些歷史⽂獻看⼀看當時記述的情況。 Ø Galen（古代名醫）迅速離開羅馬城，到了亞細亞的郊區，直到疫症停⽌ Ø Eusebius of Caesarea ü 在瘟疫時「基督徒的熱⼼及敬虔是所有異教者皆能看見的。」基督徒在饑荒時又向⼈們「派發麵包，所⼈們皆傳頌他們的⾏為，並且將榮耀歸與基督徒的上帝。」 56

迦太基的居普魯主教在 251 ⼈的牧函，這樣寫道： ü 義與不義都⼀同遭殃，但各⼈結局不同 ü 瘟疫試煉每個⼈：會不會照顧患病者？親⼈會否放棄親⼈？主⼈會否憐憫他們的奴隸？醫⽣會否離棄病⼈？ ü 基督徒以尋求殉道為榮，不怕死，疫症是信似的考驗 ü 死者比活著的先⾏⼀步，不是失喪，乃是受差遣、是領路者 Dionysius of Alexandria, 248-264 出任羅馬主教，寫於 260 ü 「我們⼤部分的弟兄都顯出不顧惜自⼰的愛⼼與忠誠，沒有吝惜自⼰，只想到別⼈。不顧危險地照顧病者，照顧他們的需要，在基督裡服侍他們，與他們⼀同安祥地離開這⽣，因為他們也與其他⼈⼀同感染了疾病，把鄰舍的疾病帶到自⼰身上，愉快地接受這些痛楚。多⼈在照顧及醫治別⼈時，把病者的死亡帶到自⼰身上，與別⼈⼀同死去。⋯⋯ 」 ü 「⋯我們最優秀的弟兄是這樣⼦喪掉⽣命，好些長老/主教，執事，平信徒是這樣贏取了尊貴的讚許，是敬虔和堅固的信⼼的結果，在各⽅面看來都如同殉道⼀樣。」（按：殉道被看成光榮） ü 「異教徒的⾏事卻剛好相反。在剛起病的⼀刻，他們把病者送⾛，逃離他們的⾄愛，在他們仍未死時 57

就把他們棄於路上，又對待未埋葬的屍體如同垃圾，希望這樣可以避免感染到這致死的疾病，但就算這樣做，他們還是難逃⼀劫。」基督徒在瘟疫中活出的信仰價值觀： l 外⼈看來基督徒有更⾼的⽣存率 l 活下來的⼈對基督徒有更好的印象 l 基督徒成了重建城市的⼒量基督徒的性倫理對社會發揮影響⼒

古代⼥性死亡率很⾼。Dio Cassius ⼤約於公元 200，提到羅馬帝國的⼈⼝下降，認為原因是婦⼥不夠。 J.C.Russell（1958），估計在羅馬城，131 男⼈對 100 婦⼥；在意⼤利、⼟耳其、北非 140 男⼈對 100 婦⼥。⼥性死亡率⾼，估計有以下這些原因：婦⼥在⽣產時易死，墮胎，幼婚，棄殺⼥嬰羅馬社會是⼀個男性主導的社會，性放縱，婚外性關係卻避免有孩⼦（影響家產，影響家族聲譽）。⼥性很年幼便婚，容易染性病。不重視⽣命，有⾜夠孩⼦，就丟掉多餘的棄兒，棄嬰問題嚴重，尤甚⼥嬰。⽽教會重視婚姻貞潔，反對性放縱，⽽且是男⼥雙⽅都被要求貞節，又反對墮胎，並讓⼥性在教會群體中參與領導的地位。⼥性地位在教會比異教社會及猶太社會都⾼。基督徒家庭/⼥性的⽣育率⾼，死亡率較低。 ü 在異教社會中，⼥性比例低。因此， 58

ü 異教徒娶基督徒婦⼥，⼈⼝和品格因素 ü ⼥性在異教家庭中的角⾊：太太，母親。這兩種角度發揮影響⼒。 ü 基督徒奴隸和婦⼥在家庭中的角⾊：服侍長輩，教育孩⼦。對異教徒的下⼀代進⾏教育，上⼀代又對她們有好感，因有更好的德⾏。基督徒的委身及對信仰的忠貞

基督徒對信仰認真付出、態度委身，不求名利。 ü 基督教要求「排他」地、完全投⼊／委身信仰 ü 基督教的神職⼈員物質收⼊與⼯作投⼊不成比例，令⼈敬佩 ü 基督教的神職⼈員不是純粹的祭司，⽽是兼具⽣命師傅、指導者、教師、朋友及知識分⼦的身分 ü 基督徒的信仰令他們不怕死亡（死亡在古代世界是平常事，「死」現眼前）透過在羅馬帝國裡建立信徒間的社會網絡，教會在⼤社會中建立了小社會，建立了具吸引⼒的社會關係，自然地成長。這無須特別的「神蹟」，只須每⼀代都多 10%，這種增長⼒已經⾜夠「威脅」當時的多元宗教與舊社會（羅馬當局未有把基督徒視為政治威脅，否則會根除基督教，猶如鎮壓猶太⾰命⼀樣）。

教會的社群⽣活的吸引⼒

ü 不同社會階層的基督徒彼此稱為兄弟姊妹、恩慈相待，緩和了富裕和貧窮階層間的社會⽭盾。 ü 基督徒反對節慶的⾾獸及戲劇，直接提倡了⼈道精神。 ü 邊緣⼈在教會群體的⼈際網絡中找到支援。 ü 過了三百年，羅馬帝國裡有近⼀半⼈⼝是基督徒

想⼀想：

基督教的教義和教會對教義的踐⾏，塑造了⼀個能在惡劣環境下⽣存，並且轉化了羅馬帝國。這事給你甚麼啟迪？基督教成了西⽅⽂明的重要動⼒，當然還有希臘⽂明，以及後來的伊斯蘭⽂明的互相影響。簡⾔之，以下這些都是與基督教有關的： Ø 樹立了對⽣命，性道德，婦⼥尊嚴的尊重 Ø 重視慈善事業，創立孤兒院，醫院等 Ø 發展及保存教育，藝術，知識(科學) Ø 廢奴運動 Ø ⼈⼈平等和法治精神的雛型，也成了後來英國《⼤憲章》，美國的《獨立宣⾔》和《美國憲法》等現代政治⽂明的基礎

4.3 介紹兩位分別用不同⽅法影響歷史的 Wiliams 我們介紹兩位 William 先⽣，⼀位是對印度⼤陸有重⼤影響的 William Carey 威廉克里，另⼀位對英國解放⿊奴有重⼤影響的 William Wilberforce 威廉威伯福斯。威廉克里 1761-1834

《維基百科》對他的介紹，是這樣的：英國宣教⼠和浸信會牧師，被譽為「近代宣教⼠之⽗」。他是英國浸信會差會的創辦⼈之⼀。在印度塞蘭坡宣教期間，他將聖經翻譯成包括孟加拉語、印地語和梵語在內的多種語⾔。威廉.克理對印度的現代化有很⼤貢獻，我們今天見到的印度世界，都是受了威廉克里宣教⼯作影響後的印度。威廉克里自小對植物學很感興趣，16 歲開始在⼀個皮匠⼯場做學徒，學習修鞋。他是⼀個語⾔天才，自幼自學語⽂。31 歲前已經可以閱讀拉丁⽂，希臘⽂、希伯來⽂，荷蘭語、法語和英語等不同聖經譯本。這是為甚麼在他熱⼼宣教後，竟能把聖經譯成數種不同的印度⼤陸的語⾔的原因。他 1781 結婚，太太是⽂盲，育有 7 ⼦⼥，其中 3 位夭折。克里是英國國教出身，但在學徒期間，認識了浸信會（脫離國家管理的教會）的會友，後來脫離了英國教會（聖公會），1783 年重洗（加⼊浸信會），1786 年 25 歲按牧，牧養教會。1792 年，克里出版⼀本關於宣教的小冊⼦，使他成為宣教⼯作的帶動者。1792 年，浸信會成立差會。 1793 年克理全家與孟加拉宣教⼠及醫⽣托馬斯⼀起出航 61

前往印度宣教。親睹印度婦⼥自願活活⽕葬殉夫 Suttee，感到⼗分痛苦，了解到婦⼥在印度世界裡的悲劇，寡婦活下來更感痛苦，娘家又不再要她，出嫁⼀刻，命運已定。威廉克里體會到要令印度⼈的⽣活得到改善，印度的世界觀必須改變。⼈要相信婦⼥與男性⽣⽽平等（印度如今仍是婦⼥危險國家），婦⼥要有學識及經濟能⼒才有機會發展自⼰，要打破種姓制度，兒童才有平等學習機會。有新知識，印度⼈民才有新機會。威廉克里把英帝國（當時最先進⼯業國）的⽂明翻譯到印度⼤陸（今印度，孟加拉，巴基斯坦） Ø 植物學：出版印度的植物誌 Ø 天⽂學：幫助當地⼈中從占星和宿命論中⾛出來 Ø 出版：將印度作品譯成英語，又出版東⽅語⾔報章，以及英⽂《印度之友》報 Ø 農業改⾰：成立農業園藝協會，發展農業 Ø 教育：開辦學校，提升印度不同種姓的兒童的知識（打破種姓制度） Ø 醫療：成立痲瘋病院，⼈道醫療（當地迷信，燒死痲瘋病⼈，保證輪迴成健康的⼈） Ø 經濟：儲蓄形銀⾏引⼊印度，吸引歐洲資⾦投資印度 Ø ⼯業：引⼊蒸汽機，本地⽣產 Ø 制度改⾰：童婚，⽕葬殉夫，童祭

威廉・威伯福斯（1759-1833）

富商之⼦，劍橋⼤學聖約翰書，1781 ⽂學⼠，1788 ⽂學碩⼠。他身體虛弱，並有眼疾。1785 年，他經過了⼀次「重⽣」的經驗並成為⼀位「福音派」基督徒。1787 年，他結交了⼀群反對奴隸貿易運動的成員，包括將來的首相。在這群志同道會的朋友推舉下，威伯福斯成為英格蘭廢除奴隸運動的主要領袖之⼀，對抗英帝國的奴隸貿易。 1797，威伯福斯出版「對這國家裡上流及中層階級所聲稱是基督徒的信仰系統的⼀個務實觀點」（A Practical View of the Prevailing Religious System of Professed Christians in the Higher and Middle Classes of This Country Contrasted With Real Christianity）批判上流社會的基督宗教形態失去了真正的宗教靈魂他推動廢奴運動 20 年後，1807 年見證《廢除奴隸貿易法案》通過威伯福斯亦領導多種使命和運動，包括道德重整運動、監獄改⾰運動、對死刑的限制、資助主日學運動（貧民兒童教育）、成立保護動物受虐機構他關注流放的囚犯，推動成立澳洲教會在威伯福斯的晚年，他支持完全廢除奴隸的運動，並導致《廢除奴隸制度法案》1833 的通過（他在法案通過後三日後安息）這兩位威廉，⼀位把基督信仰的價值觀帶到印度，塑造更⼈性的印度社會，帶來印度社會的進步。另⼀位改⾰ 63

自⼰的國家，阻⽌自⼰的國家（當時是最強盛的世界⼤國）欺壓其他地⽅的⼈民。基督信仰在這兩位威廉身上，都是他們⼀⽣的社會事業的指導和推動⼒。想⼀想：

基督信仰的價值觀在西⽅社會⽣根，漸漸表達於社會制度。基督信仰亦不斷成為西⽅社會內部⾰新的⼒量，並透過海外傳教，把基督信仰的價值觀帶到世界各地，在不同社會中成為改⾰社會的動⼒。你對此有何想法？ 4.4 基督徒在中國的傳教及貢獻中國是⼗九世紀的宣教⼯場，⼤量宣教⼠由歐洲及美洲進⼊中國⼤陸，對中國的現代化有非常⼤的貢獻 Ø Ø Ø Ø Ø

傳道設立教會醫療：中國最早的平民醫院教育：中國最早的⼤學，⼥⼦學校慈善：救災，社區發展政治：新中國與基督宗教帶來的自由、法治和平權思想的關係⼗分密切。孫⽂與不少的⾰命同志，都是基督教徒。

4.5 基督徒在香港的傳教及貢獻在殖民地歷史，基督教建立了傳統「貴族」學校，「有錢⼈」醫院，在社福⽅面擔當了政府的代理⼈。華南傳道區的傳教資源，因中共執政⽽被迫退出中國， 64

香港百廢待興，教會回應地區需要 Ø 教育：興辦天台學校，幼兒學校 Ø 醫療：贈醫施藥 Ø 慈善事業：社會服務，推動政府政策基督教近年也可以說是在香港最惹政治爭議的宗教 2014 年的終極普選爭議，導致佔中。基督教會有很多對法治的討論與爭議，從信仰的角度論政。投身這場社運的⼈，包括其中三位最重要的領袖，有不少都有基督信仰的背景。 2019 年的反對修訂逃犯條例運動，基督宗教同樣對政府的政策有很⼤的反應。在反修例的民間⼒量中，不少聯署都以⼀群某某地⽅堂會會友、⼀群某基督教學校校友等名義。基督教中有不少領袖都對警察濫用暴⼒，及對繞過香港立法機關製訂國安法表達了信仰上的關注。基督宗教中這些舉動，引起了中共媒體的關注，部份教會領袖受到點名批評。當然，在天主教會及基督教會中，亦⼀直存在⼀些支持政府的聲音。但以宗教角度看，在香港六⼤宗教中，只有天主教會及基督教會中出現這種規模的信仰反抗。這其實與基督信仰的「內函」有關。基督信仰在威廉・威伯福斯對英帝國的改⾰，在威廉・克里對印度的改⾰，或是在孫中⼭對中國的改⾰，都扮演⼀定的角⾊。 4.6 洛桑世界福音會議表述信仰對社會的關注 1974 年瑞⼠洛桑世界福音會議，探討教會的宣教⼯作， 65

其中包括福音信仰對社會的責任。這個會議產⽣了《洛桑信約》，其中有兩條是這樣寫的。第 5 條「基督徒的社會責任」

Ø 我們確信，上帝是全⼈類的創造者及審判者，所以我們應當共同負擔起祂對⼈類社會的公義及和好的關注，以及對那些受各種壓迫的⼈的得自由/解放（liberation）的關注。 Ø 救恩的信息也包含對各種形式的疏離、壓迫及歧視的審判。無論何處有罪惡與不公正的事，我們都要勇敢地斥責。 Ø 不僅必須努⼒在這不義的世界中彰顯上帝的公義，還要傳揚分發（spread）祂的公義。我們所宣告的救恩應當在個⼈⽣命和社會責任各⽅面都改變我們。第 13 條「自由與逼迫」

Ø 上帝賦予每個政府的責任是維護和平、公正與自由，使（#中譯指向目的）教會可以順服上帝、服事主基督、不受攔阻地宣揚福音。 Ø 所以我們要為國家的領袖祈禱，並且呼籲他們根據上帝的旨意和《世界⼈權宣⾔》的聲明，確保思想與良知的自由，以及實踐和傳揚宗教信仰的自由。 Ø 我們也深切地關注那些遭受不公正囚禁的⼈，尤其是那些為耶穌作見證⽽受苦的⼈。 Ø 我們承諾，要為他們的自由⽽祈禱和努⼒；同時，我們也不因他們的遭害⽽膽怯。上帝正幫助我們，不管要付多⼤的代價，我們都要反對不公正的事，並且忠於 66

福音。《洛桑信約》關注⼈的受壓迫與得自由，關注政治迫害，反對不公正的事。這份簽署於本 1974 年的⽂件，可以反映⼀直以來威廉威伯福斯對⿊⼈奴隸的關注，威廉克里對印度婦⼥及種姓制度對社會底層⼈⼝的壓迫的關注。基督信仰的內部，有⼀種改進受造世界的意志，這是出於耶穌所傳的「神國的福音」：」神的統治已透過耶穌和聖靈，進⼊了世界。」從此，世⼈需要轉離種種支配⼈的偶像，歸向神，被聖靈改造，重拾受造的尊榮，成為神醫治世界的管道。我們提過幾個跟隨耶穌的原因，到第四課的結束，讓我們回顧⼀下。 Ø ⼈⼼被呼喚追求更⾼的價值 Ø 參與耶穌的奮⾾和他差遣門徒延續的貢獻(回應他的呼召) Ø 體會客觀真實的罪惡權勢歷代被耶穌呼召的⼈，都參與耶穌的奮⾾，成為改變世界的鹽。申請洗禮的弟兄姊妹，你們要知道你們作為耶穌的門徒的任務，你們的⼒量來源，你們⽣活的⽅向，以及怎樣看要服侍的萬民。

4.7 禱告的邀請「創造我們的上帝，求你指喚起世⼈對更⾼價值的醒覺，回應你兒⼦耶穌基督的呼召，願意背⼗架跟隨耶穌，倚靠聖靈的能⼒，與跟你作對的罪惡權勢爭戰。我們都是活在罪惡權勢下的⼈，唯有你能釋放我們，使我們得自由。願你的聖靈堅固那些準備受洗的⼈，使他們藉著與你的兒⼦同死同活，分享神兒⼥自由的榮耀，為世界帶來更⼤的美善。奉耶穌的名祈禱。」

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