Desigualdade e igualdade

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Desigualdade e igualdade José Maurício Domingues

Uma comparação entre Portugal, Brasil e os países africanos de língua portuguesa, e em parte o Timor Leste, revela os legados da colonização destes todos por aquele. Na verdade, porém, não mostra nenhum traço em si comum, nenhuma variação concomitante, nenhuma possibilidade de comparação generalizante, para além daqueles que são comuns a muitas sociedades contemporâneas, alguns dos quais exploraremos adiante. Por outro lado, a inserção de cada um desses países em seus contextos regionais é perfeitamente compreensível e evidenciada por seu estudo comparado: Portugal como país semiperiférico, mas firmemente ancorado na realidade europeia ocidental; o Brasil como um país claramente latino-americano, também semiperiférico; Angola e Moçambique e mesmo a Guiné-Bissau como países que compartem características, ainda que com grandes variações, com o continente africano, ao passo que Cabo Verde e São Tomé e Príncipe são países insulares com características muito particulares, mas comuns àqueles que se constituíram como parte do Atlântico moderno, Timor Leste, a Ásia, recuperando-se do jugo do exército indonésio. A maioria sofreu durante a década de 1990 com a imposição de “ajustes estruturais” ditados pelas organizações financeiras internacionais, especialmente o Fundo Monetário Internacional (FMI), os quais invariavelmente alcançaram, por toda parte, uma

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intensificação das desigualdades sociais, processo vivido agora intensamente por Portugal, tardiamente. Relações institucionalizadas entre coletividades de classe, gênero e raça estarão presentes no que se segue — o que a literatura das ciências sociais com frequência, a meu ver problematicamente, traduz como estruturas sociais, que serão tratadas aqui apenas como modelos descritivos. Isso responde pelas bases da desigualdade social vigente, em medida variada, nos países sob escrutínio. O neopatrimonialismo que caracteriza em especial os estados africanos estará em tela também, mas não assumido como dado quase essencial e destino iniludível. Ou seja, propõe-se uma visão multidimensional e histórica das desigualdades, com características particulares e radicais neste momento global. A cidadania, como possibilidade de igualdade formal, oferecerá o outro lado da moeda na última parte da discussão.

INDUSTRIALIZAÇÃO TARDIA E SEMIPERIFERIA Por caminhos e em função de situações muito distintas, tanto Portugal quanto o Brasil se caracterizam por uma industrialização que somente na segunda metade do século XX se efetivou, complexificando a sua estrutura de classes, sem chegar a homogeneizar o tecido social, mercê de um dinamismo e uma expansão limitados. Inseremse no sistema capitalista global em posição na qual não desfrutam das tecnologias e das áreas de produção mais avançadas, nesse sentido caracterizando-se como países semiperiféricos, em especial pelo valor agregado médio que os setores mais dinâmicos de suas economias são capazes de gerar. Estruturas agrárias concentradas acompanharam também sua trajetória. No Brasil, elas permanecem vigentes, a despeito de esforços na direção da reforma agrária nos últimos 20 anos pelos governos de Fernando Henrique Cardoso e Luís Inácio Lula da Silva. No caso de Portugal se mantiveram até a Revolução

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dos Cravos de 1974, que derrubou o regime para-fascista salazarista, quando então a reforma agrária foi realizada no Sul do país, quebrando a grande propriedade — ao passo que no Norte predominavam já os pequenos e médios agricultores, politicamente conservadores. É interessante enfatizar que a industrialização de Portugal e Brasil não converteu a estrutura de classe desses países em um mero espelho daquela que se encontra nos países centrais, tendendo a polarizá-la e simplificá-la no auge da industrialização. Em ambos os países, localiza-se uma burguesia bastante reduzida em termos percentuais no conjunto da população, totalizando, em estudos inspirados pela metodologia neomarxista de Erik Olin Wright, 0,7% no caso do Brasil e 0,8% no de Portugal. Por outro lado, uma larga camada composta por uma pequena burguesia e empregados por conta própria também se pode localizar nesses países, tão significativa quanto o número de gerentes empregados em empresas de maior porte. No caso brasileiro isso se conjuga a um vasto setor informal da economia, com um proletariado numeroso nos dois países se impondo também, aproximando-se percentualmente de metade da população em ambos, embora o campo português inclua um grande número de pequenos proprietários, anteriores no Norte à revolução de 1974, mas também estabelecidos no Sul em sua esteira. O Brasil tinha até recentemente um índice de Gini altíssimo: 0.55 em 2009, caindo para 0.51 em 2012, timidamente avançando em relação a números piores em anos e décadas anteriores; Portugal, por sua vez, aparece com destaque na Europa, fazendo-se aí elevado em relação à média: 38.5 também em 2009. (ONU, 2009) Como se sabe, quanto maior o índice de Gini se apresenta, maior a desigualdade social. Vale acrescentar que os anos 1990 testemunharam uma concentração da riqueza em Portugal e que, no caso do Brasil, Pochmann e seus colaboradores (2004) encontraram 5.000 famílias — isto é, 0,001% do total —, concentradas em particular em São Paulo, as quais detêm grande parte dos ativos econômicos, da propriedade e da riqueza nacional — cerca de 40% do Produto Interno Bruto (PIB), mantendo ainda grande controle sobre a vida social e política do país.

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Se a situação piora em Portugal com a crise financeira e a ofensiva de ajustes neoliberais desde 2011, no Brasil os anos 2000 viram uma queda na pobreza e uma modesta redução da desigualdade de renda, porém não no que tange aos ativos. Se o caráter muito conservador da sociedade portuguesa e os novos parâmetros da política neoliberal europeia parecem responder por isso, não obstante o processo revolucionário da década de 1970, ao qual se seguiu uma contrarrevolução bem-sucedida, no caso brasileiro a herança da escravidão e da concentração fundiária ratificada pelo Império no século XIX certamente ainda repercutem na estrutura social, reproduzindo-se a concentração da propriedade e exploração dura da população, as quais remontam ao menos a esse período. A concentração de terras no Brasil é uma das mais altas do mundo. Segundo dados divulgados pelo Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE) para 2006, 43% das propriedades agrárias no país têm mais de 1.000 hectares. Isso é fruto do processo de “modernização conservadora” que, ao longo século XX, marcou a urbanização e a industrialização do Brasil, sem que as posses e o poder dos grandes proprietários de terra fossem afetados até por volta dos anos 1980, quando a grande propriedade se metamorfoseia em agroindústria e pecuária extensiva. Com a propriedade concentrada e detida privadamente, muitas vezes através de grandes corporações nacionais e globais, por um lado, e, por outro, apresentando-se a contrapartida da venda da mera força de trabalho de uma grande massa de proletários que assim garantem a sua reprodução, deve-se perguntar: em que medida essa estruturação das relações de classe do ponto de vista econômicosocial, em particular no meio urbano, implica uma “consciência de classe” que, para a tradição marxista, se erigiria sobre os fundamentos desse ser social? Como se sabe, as classes médias profissionais, que não detêm propriedade, e mesmo a pequena burguesia proprietária, tendem de modo geral a recusar uma identificação de classe, mas no caso de Portugal, ao contrário, aquelas primeiras parecem

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ter uma percepção aguçada de sua situação e, quando inseridas no setor estatal, inclusive militância sindical regular. Os trabalhadores, contudo, não necessariamente afirmam forte consciência de classe no sentido político, conquanto em momentos de crescimento industrial e mais intensa mobilização política o tenham feito. Isso ocorreu com Portugal a partir de meados dos anos 1970, o Brasil na virada desta década, auge de sua industrialização automotiva e de crise do regime militar que então governava o país. A identidade de classe dos trabalhadores tem, com frequência, permanecido difusa, manifestando-se assim mediante uma “reflexividade prática”, dada por um reconhecimento coletivo calcado em áreas comuns de habitação, padrões culturais e de lazer etc., podendo implicar organização para a defesa de interesses econômicos comuns, sem necessariamente racionalizar-se, ou seja, sem delinear-se de forma sistemática e sem se politizar de maneira direta. Sem dúvida, nos setores da economia em que se pode encontrar uma classe operária fabril ou empregada na indústria extrativa, bastante concentrada, organização sindical e identidade classista são mais comuns. Mas, em especial no caso brasileiro, hoje é principalmente em uma identidade de classes populares de modo menos específico, ou mesmo simplesmente como “povo” ou pobres, que as classes subalternas se reconhecem e demandam políticas sociais. Simplesmente caracterizar a maior parte da população brasileira como de classe média — que seria hoje mais da metade do país, segundo medições cada vez mais otimistas — basicamente em função de classificações derivadas de avanços na renda das famílias — que ficaria aproximadamente entre entre 1.000 e 4.500 reais — não faz conceitualmente nenhum sentido. Tal classificação na melhor das hipóteses reproduz no plano imaginário a incorporação de largas camadas dos trabalhadores brasileiros a um mercado de consumo — em particular de bens duráveis —, acessível há décadas às classes trabalhadoras dos países centrais e mesmo de Portugal; na pior, mistifica a realidade da estrutura de classes do país. Ela fica muito

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longe inclusive da concepção weberiana segundo a qual as classes se definem pelo que os indivíduos que as compõem podem vender no mercado, em especial no que se refere a suas qualificações profissionais. Nesses dois países, as classes dominantes, contudo, manifestam uma identidade muito claramente estabelecida e fechada, conservadora, calcada no controle de ativos econômicos de diversos tipos e privilégios sociais, embora de modo geral mais protegida da esfera pública, exceto no que tange à sustentação política de seus interesses corporativos por entidades de representação de classe. Infelizmente, o estudo dos “pobres” hoje é muito mais estimulado, sobretudo, pelas instituições financeiras internacionais, como o Banco Mundial, e inclusive pela atual Comissão Econômica para a América Latina e o Caribe (Cepal). Somando-se a isso o fato de que os ricos se “escondem”, sabemos pouco sobre eles. Subjacente a essas limitações está o discutível e, na verdade, errôneo pressuposto de que o que importa é a pobreza, não a concentração da riqueza. Esta — que jamais é investigada por essas organizações — dificilmente é enfrentada pelas políticas de impostos e sociais implantadas pelos Estados nacionais contemporâneos, cabendo à classe média em geral o ônus das taxações que financiam o péssimo bem-estar social estatalmente oferecido e as políticas de combate à pobreza.

PERIFERIA, COMMODITIES E NEOPATRIMONIALISMO É comum encontrar entre os africanistas a ideia de que a lógica predominante de organização social nesse continente é dada pela predação patrimonialista do estado, vinculada ademais frequentemente ao exercício do clientelismo de cunho étnico. Há bastante de verdade nisso de um modo geral, mas nem a questão étnica parece ter relevância no caso dos países africanos lusófonos, nem se deve tratar a questão de maneira a-histórica. Esta última questão se patenteia em primeiro lugar, em particular, por este tipo de prática ter sido aná-

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tema no período socialista rigorosamente frugal e ilibado em que a Frente de Libertação de Moçambique (Frelimo) dirigiu este país. Se em Angola o patrimonialismo sempre se mostrou um problema, foi com a transição para o capitalismo em que se desdobrou a derrota do projeto socialista na África lusófona que a corrupção — ou a lógica efetivamente neopatrimonial — se generalizou. Em Angola, é necessário de início destacar dois elementos: a persistência das “elites criolas” de Luanda, capital do país e base da colonização desde o século XVIII, e em especial a abundância de petróleo, que parece uma maldição, pois não apenas tem levado a uma confiança na exploração infinita desse recurso, mas também a uma apropriação privada da riqueza que ele gera para o Estado, isto é, por parte exatamente daqueles grupos que dominam a economia e a política do país, reconfigurando-se com a independência conduzida pelo outrora marxista-leninista Movimento Popular de Libertação de Angola (MPLA), hoje convertido a um neoliberalismo neo -patrimonialista. Se o controle dos recursos petrolíferos por parte do Estado foi crucial para a vitória na guerra civil que travou contra a União Nacional para a Independência Total de Angola (Unita), que durante bom tempo, por outro lado, conseguiu controlar a grande riqueza em diamantes de que também desfruta este país, era em parte o próprio controle desses recursos que estava em jogo na brutal luta que era então sobredeterminada pela geopolítica da Guerra Fria — o MPLA apoiado pela União Soviética e Cuba; a Unita, pelos Estados Unidos e África do Sul. Com o fim da guerra civil e a conversão dessas organizações ao jogo liberal-democrático, limitado contudo, o MPLA se firmou como partido dominante e efetivou-se um processo de privatização de várias áreas da economia, incluindo o setor de diamantes. O atual presidente, José Eduardo dos Santos, no poder há muitos anos, utilizou-se dos recursos privatizados exatamente para consolidar seu poder, criando uma nova classe dominante que se mistura ao Estado. Embora na prática a exploração do petróleo da plataforma continental seja realizada por companhias estrangeiras,

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ele não foi privatizado, mantendo-se monopólio estatal, com os recursos oriundos de sua taxação inserindo-se em um orçamento paralelo e altamente opaco, o qual é patrimonializado pelos grupos que controlam o Estado, diretamente ou por meio de políticas de educação e saúde que lhes são generosamente dirigidas. O restante da economia do país é muito limitado, com grande parte da população concentrada nas grandes cidades. Se os ovimbundos, que compõem o principal grupo étnico do país, predominavam na Unita, a guerra nunca assumiu de fato caráter étnico, nem é esse o fundamento da distribuição de recursos patrimonializados. Moçambique, país em que cerca de 80% da agricultura é camponesa de subsistência e em que a criação de uma fábrica de alumínio recentemente dobrou o PIB, mudou muito também com a privatização. De uma Frelimo altamente puritana, passou-se, terminada a guerra civil em larga medida inventada pela África do Sul e que devastou o país, a um regime capitalista neoliberal-neopatrimonial, frente ao qual os organismos financeiros internacionais e as agências dos países doadores de recursos jamais se posicionaram de fato, desde que a política de privatização e neoliberalização mais geralmente continuasse a ser perseguida. Com a Frelimo afirmando-se como força absolutamente dominante, foi essa política que levou à criação de uma nova classe dominante, com o partido dividido entre uma ala mais desenvolvimentista e outra mais explicitamente predadora, ambas de todo modo enriquecidas pela patrimonialização do Estado e pelas privatizações, das quais foram as grandes beneficiárias, o país sendo muitíssimo mais pobre que Angola. Tampouco aí essa construção clientelista dependeu mormente de laços étnicos. Quanto aos países lusófonos insulares da África, se Cabo Verde possui um Estado cuja dinâmica não passa pela predação, inclusive devido à ausência de recursos a serem predados, São Tomé e Príncipe e Guiné-Bissau evidenciam um perfil mais próximo àquele que se encontra em Angola e Moçambique, embora os recursos sejam mais escassos no último deles, petróleo e florestas se destacando no caso do primeiro. A

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questão étnica tampouco comparece à constituição de redes verticais de distribuição de prebendas. Aqui é preciso, contudo, indagar a respeito da própria definição de patrimonialismo, uma vez que na clássica definição de Max Weber ele seria explícito, aberto e legítimo. Mesmo nos estados africanos, nos quais hoje tende a ser a regra, não é porém esse o caso, uma vez que a ideia de estado liberal, cidadania e divisão entre público e privado impera formalmente. Ou seja, embora esta seja uma lógica predominante na prática, formalmente se oculta — no caso do Brasil podendo-se sugerir o contrário, isto é, ainda que não se apresente como lógica predominante, é importante, mas não pode tampouco manifestar-se abertamente, pois contradiz os princípios formais de funcionamento e legitimação dos estados modernos clássicos, ou seja, ocidentais, além de contar com a influência decisiva dos agentes privados, com frequência empresas. Se, como argumentarei adiante, o estado constitui-se sempre como aparato de dominação, o (neo)patrimonialismo — que encontramos não apenas, mas não necessariamente, na África moderna — introduz outro elemento de desigualdade social, em que se mesclam poder político e riqueza material, de forma particularmente dramática no caso de Angola, mas também de Moçambique, após o fim do socialismo real nesses países. Na verdade em grande medida assenta-se sobre ele o seu sistema de classes, localizados esses países na periferia rica ou mais pobre do capitalismo, fundada em commodities ou inclusive basicamente na economia de mera subsistência. Em termos de dados básicos e limitados, como o índice de Gini, que nos assinala as extremidades da desigualdade — ou a igualdade absoluta quando zero —, mas não revela a estratificação social em seus elementos diversificados, vale observar que ele atingia 58.6 em Angola, em Cabo Verde atingindo 50.5. Moçambique e a Guiné-Bissau, muitíssimo pobre, se seguiam com, respectivamente, 47.1 e 35.5 no fim da década passada. O Timor Leste, país em que cai o valor do índice para 39.5, apesar, ou em função, de sua extrema pobreza, luta para

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recuperar sua economia, devastada pela guerra de independência e complicada pela tentativa de substituir a economia agrícola de subsistência do país por produtos de exportação, como o café, o que não vem funcionando, devido aos baixos preços internacionais. (ONU, 2009)

A PERPENDICULIARIEDADE DO GÊNERO E DA RAÇA Se a desigualdade entre os gêneros, não obstante as lutas políticas que atravessaram o século XX, mostra-se ainda como universal, a questão da desigualdade racial se manifesta de forma gritante no Brasil. Em ambos os casos variam elas independentemente, ainda que vinculadas à dinâmica das classes sociais, bem como uma em relação à outra. Se pensarmos, por exemplo, a desigualdade entre as classes na forma de uma sobreposição horizontal, os gêneros e as raças as atravessam de forma perpendicular, cada qual com seu vetor próprio variando independentemente. Ambas essas formas de identificação têm caráter claramente social, construído, ainda que o gênero se assente sobre uma base biológica efetiva, não obstante argumentos construtivistas mais radicais, em geral vinculados ao pós-estruturalismo, recusarem até mesmo essa ideia no que a ele concerne, a raça dependendo em geral de traços fenotípicos cuja definição é muitas vezes baseada em um esforço construtivo socialmente radical. Os efeitos de ambas as formas de desigualdades são bastante reais, em todo caso. Deve-se notar que, embora, por exemplo, em Moçambique se possa alegar que uma forte segregação entre brancos e negros fora estabelecida, e que de modo geral no mundo colonial português somente os “assimilados” tivessem acesso aos espaços dominados pelos brancos, o padrão bicolor que caracterizou a colonização anglo-saxã não predominou na colonização lusa. Em lugar de uma subjetividade coletiva bem-delimitada, com fronteiras bem-definidas, ao estilo do sujeito cartesiano que a concepção de mundo da modernidade do

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Norte da Europa delineou, no mundo ibérico, português em particular, uma plasticidade maior caracterizou a construção da subjetividade, em especial com referência à questão racial, como, para o bem e para o mal, percebeu Gilberto Freyre no que se refere à expansão daquele país desde que avançou rumo ao norte da África e sobretudo no que toca à colonização que promoveu na América, no que depois se conformaria como Brasil. Até recentemente Portugal era ou vinha sendo pensado como um país bastante homogêneo no que tange a sua composição racial — um dos aspectos de seu baixo nível de “pluralismo”. Já nos países lusos da África obviamente predominam as populações negras, mas, por exemplo, em Angola, detecta-se a valorização social do mestiço claro. No caso do Brasil aquela se refletiu em uma mestiçagem verdadeira, a qual teve lugar, porém, muito preponderantemente nas classes populares, inicialmente pelo intercurso sexual forçado entre senhores e suas escravas, depois de forma espontânea entre os próprios indivíduos que constituem essas classes. Isso não impediu em absoluto que o racismo e a discriminação social se cristalizassem, ao contrário, nem induziu em particular que se reduzisse por parte das classes dominantes e médias, o mulato assim se situando de forma desconfortável no espaço intermediário entre negros e brancos na população. Ou seja, nunca houve o que ideologicamente se definiu como “democracia racial” neste país, ao passo que sua adoção pelo império português em sua última fase servia também como mero instrumento de justificação em um mundo em que o colonialismo já não tinha legitimidade. Portugal não tem estatísticas que revelem sua composição racial e étnica. Não é claro tampouco em que medida a situação racial implica desfavorecimento e desigualdade, embora seja bastante evidente que ciganos e negros são, ao menos no plano cultural, de alguma forma discriminados. No Brasil mostra-se muito claramente uma concentração desproporcional dos negros na base da pirâmide da renda, embora se possa argumentar que nas classes trabalhadoras não haveria diferenças significativas, passando o tema

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a importar à medida que se ascende à classe média, enquanto que outras perspectivas enfatizam discriminações que atingem mesmo a base do mercado de trabalho. Quanto à situação das mulheres, reproduz-se em todos esses países a universalidade da discriminação e da desigualdade baseada no gênero, associada à reprodução, hoje deficiente e alterada, mas não superada, da estrutura de poder entre homens e mulheres que amiúde se define como patriarquia, seja na esfera privada, seja na pública. Salários mais baixos, a despeito de serem hoje as mulheres mais bem educadas em geral que os homens, e cuidados menores à saúde são visíveis em Portugal, no Brasil e na África de fala oficial portuguesa. Ao contrário do que se passa com a raça, a discriminação e a desigualdade parecem reduzir-se à medida que se ascende na hierarquia social em termos de classe, na pequena burguesia, nas classes médias sobretudo, e nas posições de gerência e autoridade, parece haver mais igualdade atualmente entre homens e mulheres. Já no que diz respeito às classes trabalhadoras, a discriminação e a desigualdade se mostram cumulativas, mais pobreza caracterizando em particular as mulheres negras pertencentes às classes populares. O aumento generalizado das famílias chefiadas por mulheres, com renda menor que famílias em que o casal é responsável pelo sustento da unidade familiar agrava a situação, embora por outro lado a emancipação das mulheres do jugo masculino direto venha se efetivando, com o que se torna impossível estabelecer linearidade nos desenvolvimentos das relações de gênero no mundo de fala portuguesa, a exemplo do que ocorre com outros países e regiões.

AS MÚLTIPLAS FACES DA CIDADANIA Na sociologia weberiana o estado racional-legal moderno surge desde sempre como uma forma específica de dominação. Isso continua verdadeiro se ampliamos a perspectiva para incluir outros tipos de

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estado, como o tradicional-patrimonial, outra forma de dominação legítima para Weber. Nem por isso aquele, inclusive em sua face liberal-democrática, deixa de se constituir em um vetor forte de diferenciação e estratificação social, no plano político, caso em que, entre os analisados, se destacam Portugal e também o Brasil. É verdade que ele permite uma dialética do controle dos grupos políticos dominantes, tão mais forte quanto mais participativa a cidadania, a qual em princípio se constitui de modo passivo uma vez alcançados seus direitos e tomada de forma atomizada, os indivíduos que lhe subjazem concebidos como seres sem qualidades específicas no que importa para a definição do status de cidadão. Isso era verdade em relação ao direito civil e ao direito político, e aplicou-se ao direito social, conquanto neste caso certos elementos concretos dos sujeitos que são seus beneficiários já inevitavelmente tenham de emergir, como se vê no texto clássico de T. H. Marshall sobre o tema. Na modernidade, que inclui todos os países aqui analisados, é aí que fundamentalmente se delineia a igualdade, em termos de um status formal e comum de cidadão, tendo como contrapartida a existência de desigualdades substantivas na economia e na vida social em geral, como argumentou Karl Marx em seus textos de juventude. Incidências verticais, para retomar a metáfora gráfica introduzida anteriormente, de cima para baixo, sobretudo, mas de baixo para cima como resposta também, podem retratar os sistemas de dominação estatal e a dialética do controle associada a sua democratização. Esta é dupla face legítima, de modo geral, de todos os Estados aqui considerados: sistema de dominação coletiva racional-legal, com uma dialética do controle exercida por cidadãos em princípio abstratos, mas em parte ativos no sentido de não se contentarem com a passividade que a atribuição de direitos lhes reserva. A ela se soma, contudo, para além da simples corrupção episódica, uma face menos legítima cujas raízes se encontram no patrimonialismo, cujo nome não pode ser pronunciado abertamente sequer nos países africanos em que cumpre papel tão importante na organização do próprio es-

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tado e da sociedade, embora essa dupla lógica — racional-legal legítima e neopatrimonial (relativamente) oculta — também se possa encontrar no Brasil. A dialética do controle se complica aí, conquanto exista sem dúvida, bifurcando-se em sua legitimidade uma vez que o patrimonialismo tende a ser criticado quando praticado por outros indivíduos e coletividades, mas aceito quando beneficia aquele que dele desfruta. No caso da África, agregue-se ainda outro elemento, as autoridades “tradicionais” ou “costumeiras”, que desempenham funções de relevo nos sistemas de dominação, de cunho mais local e pessoal, atravessadas também, ademais, pelo patrimonialismo e pela patriarquia e até mesmo por elementos de gerontocracia — isto é, o domínio dos mais velhos. Trata-se de uma herança em grande medida também da forma de dominação “indireta” articulada pelo próprio colonialismo. Mas mesmo em relação àqueles direitos básicos, as questões se põem de maneira complicada. Se em Portugal os direitos civis estão assegurados em uma ampla gama de elementos — embora certamente os ricos e poderosos os tenham mais assegurados que os pobres e sem poder —, no Brasil os direitos civis estão longe de ser garantidos, no que tange à violência e à intromissão estatal ilegítima na vida privada, bem como no que se refere às relações dos cidadãos entre si. Vale sublinhar que não se trata de uma inversão da progressão da cidadania — de civil a política a social em Marshall, o que não parece ter sido seu argumento, meramente descritivo do processo inglês. Antes se caracteriza por particularidades dentre as quais se sobressai a maneira dos grupos dominantes tratarem os subalternos — sobretudo com violência: negros e brancos quase pretos de tão pobres, como assinalou Caetano Veloso — e em função do descaso que a sociabilidade dentro delas sempre mereceu, a não ser quando ameaçava o controle dos dominantes. Mas dois pontos precisam ser também destacados. Primeiro que a cidadania civil vem sendo, desde a Constituição de 1824, fortemente defendida no que diz respeito à garantia do direito e da proteção à propriedade privada. Além disso, é impor-

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tante perceber que, no Brasil, em que pese o descaso ante a garantia da segurança pessoal, a dialética deslanchada pela modernização conservadora levou ao fim das relações de dominação pessoal, substituídas pela frouxa racionalidade legal da vida civil e pelo mercado de trabalho capitalista — legislado ou corporativamente organizado desde os anos 1930. Em Angola e Moçambique a orientação socialista da independência implicou a nacionalização de grande parte das propriedades, sobretudo naquele primeiro país, e da própria terra. Obviamente, como já observado, a transição ao capitalismo alterou esse padrão. Assim, embora não se garanta bem a segurança pessoal, inclusive ante a violência do estado, inclusive em termos políticos, a propriedade privada é muito mais protegida, ainda que o funcionamento do neopatrimonialismo estatal, que se mostra menos racionalizado legalmente, permita arbitrariedades por parte da burocracia e dos dirigentes políticos, cujos favores têm então de ser comprados, ao tempo em que as dificuldades que impõem para poderem vender facilidades têm de ser superadas pelo mesmo tipo de negociação. Se a cidadania política e os direitos políticos, a despeito hoje de pouca cidadania ativa, com os cidadãos vendo-se bastante distantes do sistema político, está mais firmada em Portugal (seus limites se mostrando evidentes contudo a partir dos ajustes financeiros brutais e antipopulares dos últimos anos), assim como no Brasil, na África lusófona as coisas se mostram bem mais complicadas, com Angola caracterizando-se como um estado liberalizado, mas muito autoritário, com Moçambique evidenciando um regime pouco liberal, de partido dominante, ainda que aparentemente mais ou menos capaz de engajar-se com a população. Se Cabo Verde cedo estabilizou um regime democrático de alternância e direitos políticos, São Tomé e Príncipe e Guiné-Bissau se aproximam de um modelo mais autoritário. Já na política social, ao passo que Portugal introduziu uma legislação de rendimento mínimo garantido de cunho cidadão e universalista, suas políticas sociais restringindo-se radicalmente em função dos ajustes recentes nas finanças do estado, Moçambique e

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Brasil — que se destaca mundialmente nesse sentido com o Programa Bolsa Família — vem preferindo combinações de programas focalizados nos mais pobres, tal como preconizado pelo Banco Mundial, com esquemas mais universalistas. Ao buscar “alvos” nos “pobres” reforçam-se os elementos de uma identidade que não se baseia nem na classe social, nem na cidadania, e que identifica esses grupos de maneira mais concreta, menos abstrata e menos universalista, porém igualmente mantendo-os passivos perante a ação estatal particularizada. Angola tem sua política social totalmente patrimonializada, uma vez que seu principal agente é a fundação que leva o nome do presidente, José Eduardo dos Santos, por ele controlada e dirigida, cujos benefícios são distribuídos como uma dádiva pessoal do chefe de Estado antes que como uma obrigação devida aos cidadãos em função de direitos que lhes seriam inalienáveis. De uma forma geral, as políticas sociais, ao menos na semiperiferia e na periferia não-ocidentais, têm privilegiado as mulheres, inclusive no sentido de facilitar-lhes a abertura de pequenos negócios e o controle da renda familiar. Por vezes, no Brasil, buscam enfrentar a herança da escravidão e do racismo, recorrendo a ações afirmativas, ao reconhecimento de comunidades quilombolas — constituídas por descendentes de escravos negros — e a cotas em universidades e no serviço público, da qual se beneficiam ainda estudantes do ensino público e grupos indígenas. Mas pode por si só a cidadania superar as desigualdades sociais que são tão profundas e arraigadas nesses países, já para não falar de políticas sociais mais restritas? As várias décadas de domínio da social-democracia em boa parte da Europa mostram que não: as desigualdades, sobretudo de classe, permanecem e, em conjuntura adequada — como a que ofereceu o desenvolvimento recente da modernidade, conduzido pelo neoliberalismo — as classes dominantes podem mais uma vez aprofundá-las, como vêm fazendo nos últimos anos. De todo modo, vida mais digna e diminuição relativa das desigualdades podem ser alcançadas por uma ampliação da cidadania

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em todos os seus aspectos. Somente se deixamos a modernidade, liquidando o capitalismo, a patriarquia e o estado, bem como o racismo que historicamente a tem acompanhado, institucionalizando então formas radicalmente igualitárias de relação social, será possível avançar para além do remédio paliativo da cidadania, sempre ameaçado de derrota ou retrocesso. Mas enquanto seguirmos nos quadros da modernidade e permanecermos no escuro no que se refere a sua possível superação, esta ainda parece ser a alternativa mais relevante, que faz jus a seus impulsos utópicos, segundo os quais homens e mulheres, solidária e responsavelmente deveriam alcançar a liberdade comum e compartida neste mundo, sem esperar pelas recompensas que se poderia alcançar em outra esfera. Com isso, evidenciando particularidades e mesclada com outros elementos civilizacionais, segue a modernidade tematizando utópica e praticamente a tensa e nela intrínseca relação entre desigualdade e igualdade, o que se verifica claramente no espaço social constituído pelo mundo de língua portuguesa. Infelizmente, todos esses países se encaixam hoje em um padrão de acumulação global do capital altamente polarizado socialmente, deslanchado desde os Estados Unidos e que se aprofunda na Europa, caracterizando a África também há algumas décadas. Sua superação não parece fácil, apesar de avanços recentes no Brasil no combate à pobreza, tímida redução das desigualdades e de seus esforços para remar contra a corrente.

REFERÊNCIAS ALVES, José Eustáquio Diniz; CORREA, Sônia. Igualdade e desigualdade de gênero no Brasil: um panorama preliminar, 15 anos depois do Cairo. In: BRASIL, 15 anos após a Conferência do Cairo. Campinas, SP: Abep, 2009. Disponível em: <http://www.abep.nepo.unicamp.br/docs/outraspub/ cairo15/Cairo15_3alvescorrea.pdf>.

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122 | Dicionário crítico das ciências sociais dos países de fala oficial portuguesa


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