Las Puertas del Retorno Contemporáneas
Memorias AFROINNOVA IV (Tumaco – Cali 2022)
Escrito por:
Paula Moreno
(Presidente de Manos Visibles)
Giuliana Brayan (Gerente de Empoderamiento y de Género) con el apoyo del equipo AfroInnova
Uma Ramiah, Luis Cassiani, Valeria Brayan, Diana Restrepo, Carlos Ortíz, Maria Inés Requenet, Maité Rosales, Ana Isabel Vargas
Jeison Riascos “El Murcy” (Fotógrafo en Cali)
Traducción al español por Luis Cassiani
“Quienes se dedican a la creación saben del poder de las pantallas, la imagen y la escritura para revertir temporalmente tantas ausencias y limitaciones. Tantos impulsos de transformación de mundos que nacen cuando por fin nos vemos también como ficciones y en ellas nos construimos de otras maneras. Tanta potencia política que desaprovechamos para el ser”
Remedios Zafra, El Entusiasmo
INDICE
Acerca de Manos Visibles
Nuestro camino: AfroInnova 2015-2023
Las dos Áfricas: el Continente y sus descendientes
¿Qué puertas están cerradas o acaban de abrirse?
Llave Uno: Las palabras que necesitamos
¿Qué sigue?
Llave Dos: Las imágenes que necesitamos...
Llave Tres: Presente y futuros tecnológicos
Llave Cuatro: El movimiento que necesitamos
Llave Cinco: ¿Cómo distribuimos nuestros contenidos?
Llaves Seis y Siete: El capital y la estrategia
ACERCA DE MANOS VISIBLES 13 AÑOS
cultivando redes de liderazgo para la
equidad racial
en Colombia y el mundo
Somos una ONG con sede en Colombia —el tercer país con mayor población de la diáspora africana fuera del continente, después de Brasil y EE.UU— que ha consolidado su poder en la última década cambiando no solo la narrativa, sino también la realidad sobre el rol del liderazgo étnico en la construcción del país. En todo este proceso, África y su diáspora han sido fundamentales para reescribir nuestra propia historia y crear nuevos futuros. En la actualidad, Manos Visibles cuenta con una red de 25.000 miembros
y 500 organizaciones. AfroInnova es nuestra estrategia internacional dedicada a fortalecer liderazgos e incubar conexiones estratégicas transnacionales de la diáspora africana, convirtiéndose en una plataforma permanente de conversación sobre África global y sus descendientes en América Latina, dado que Brasil y Colombia representan más de 110 millones de personas afro, convirtiéndose en la mayor diáspora africana regional del mundo.
NUESTRO CAMINO:
AFROINNOVA 2015-2023
UN GRUPO DE INNOVACIÓN
COMUNITARIA PARA EL AVANCE DE LA DIÁSPORA AFRICANA
AfroInnova potencia la innovación comunitaria conectando líderes, iniciativas y experiencias de toda la diáspora africana. En 2017, definimos la diáspora africana como una reunión intencional de personas y comunidades con una conciencia colectiva como hijos e hijas del éxodo africano, con la capacidad de desafiar y cambiar las relaciones de poder en el mundo. En estos ocho años, construimos una red de cincuenta líderes de catorce países que se han convertido en miembros de esta plataforma.
Nuestra apuesta es pensar en el poder efectivo de la diáspora africana: África el territorio, África la gente. El primer encuentro de AfroInnova —El poder de la diáspora— tuvo lugar en Cartagena y San Basilio de Palenque. El objetivo de este grupo de expertos fue generar un debate sobre la situación actual de la diáspora africana, planteando una forma más estratégica de pensar en el poder. El segundo encuentro —La tecnología de la diáspora: de la inspiración a la aspiración— se realizó en las ciudades de Buenaventura y Cali. El tema central fue: de la inspiración (mirarnos, reconocernos y unirnos) a la aspiración. Este fue un espacio en el que definimos la diáspora a partir de cuatro temas estratégicos: cultura, tecnología, comunicaciones y capital. Nuestro tercer encuentro —Afroprospectiva: espejos y reflejos de África y su diáspora— se celebró en Quibdó y Medellín. Este encuentro hizo hincapié en cómo podría ser el futuro afrodiaspórico.
Después de la pandemia, la incertidumbre y el futuro fueron nuestros temas y sueños recurrentes, pero con un enfoque especial en torno a la cultura. Esto nos llevó a nuestro cuarto encuentro, que tuvo lugar en
la costa pacífica colombiana, específicamente en Tumaco y Cali. Tumaco es un centro neurálgico de la música de marimba. Como expresó Kiluanji Kia Henda: “Un milagro cultural en el que las prácticas musicales ancestrales están aún más vivas hoy en día en esta importante ciudad afrodescendiente de la frontera colombiana con Ecuador que en el continente”. Cali es la segunda ciudad de América Latina con mayor población afrodescendiente, después de Salvador de Bahía. Durante nuestra visita, Cali zumbaba como epicentro de la cultura negra al acoger el Festival Petronio Álvarez, el mayor festival afrolatino —con más de 100.000 visitantes— en el que la música tradicional es el centro de una explosión de gastronomía, artes visuales y moda, entre otros. Para esta edición, Brasil fue el invitado de honor, así como múltiples representantes de la diáspora africana como la gran Susana Baca de Perú. No podría existir un mejor escenario para nuestra reflexión sobre Futuros Diásporicos: las nuevas puertas del retorno—El “Yo” negro contemporáneo en el mundo, centrada en la construcción de:
de capacidades, estrategias, conceptualizaciones, intercambios de ideas y aprendizajes colectivos transnacionales.
para cultivar liderazgos, renovar enfoques y generar una comprensión colectiva de la diáspora africana y sus contextos.
Una red Un espacio Un camino
para construir nuevas narrativas, para que nuestra gente pueda ver y definir sus luchas de manera diferente.
Un catalizador
de recursos y de procesos transnacionales.
LA COHORTE 2022 DE AFROINNOVA
IN MEMORIAM
En 2020, perdimos a una de nuestras miembros, Janisha Gabriel de Black Lives Matters. Que en paz descanse.
“Narrar esas historias que humanicen. Narrar esas historias nos permite no solo hablar de cifras, sino generar conexiones con el contexto, las familias, es decir, humanizar las causas y mostrar las diferencias”
Janisha Gabriel, Black Lives Matter
Q.E. P. D In Memoriam
LAS DOS ÁFRICAS: EL CONTINENTE Y SUS DESCENDIENTES
El mundo se ha acabado. Se ha acabado para mí, para nosotros, muchas veces.
El panorama mundial de la equidad racial ha cambiado. Los efectos devastadores del COVID-19 se están desplegando en el tiempo dando un mayor poder a la diversidad de contenidos y a la tecnología. Esto ha incidido en una mayor demanda y respuesta a las desigualdades sistémicas raciales en múltiples sectores. Por ejemplo, existe una creciente presencia de afrodescendientes en altos cargos del gobierno. Para citar algunos casos podríamos referirnos al posicionamiento de las primeras mujeres negras vicepresidentas de Colombia y de EE.UU. o el nombramiento de seis ministros negros en Brasil como pruebas de un creciente nivel de representación. No obstante, la pregunta que aún está pendiente de respuesta es si esa representación se traduce en resultados. ¿Una victoria es realmente una victoria o simplemente habrá un retroceso más fuerte y violento tras las victorias simbólicas? Tal como se titulaba una de las exposiciones de Kiluanji, miembro de AfroInnova, la gran pregunta es “ahora que tenemos poder, ¿qué hacemos con él?”. El poder adopta diferentes formas y niveles; por ejemplo, antes de la pandemia veíamos en el avance organizativo un incremento del número de organizaciones de la diáspora africana. En nuestro primer directorio, construido antes de la pandemia, hicimos el mapeo de más de mil organizaciones de la diáspora africana. Actualmente, a través de las redes sociales, sabemos que este número ha incrementado sustancialmente en todas las áreas, haciendo aún más visible un poder transnacional que se une en solidaridad ante la discriminación racial. En este contexto, la cohorte AfroInnova IV se reunió presencialmente, convocando a un grupo de creativos de la diáspora en este mundo post pandémico, porque —como mencionó
otro miembro de Afroinnova, Zakiya Carr Johnson— nuestro activo somos nosotros.
El tema principal del cuarto encuentro fue Puertas contemporáneas del retorno. Las expresiones culturales, como llaves para abrir las puertas que aún están cerradas entre África y su diáspora, permiten crear y difundir memorias compartidas y visiones colectivas renovadas, no sólo sobre el pasado, sino también para crear el futuro. Por ejemplo, las expresiones audiovisuales crecieron durante la pandemia a través de plataformas digitales que cambiaron para siempre el panorama cinematográfico. Siendo así, nuestros catorce líderes culturales de todo el mundo y de disciplinas como la danza, la literatura, los medios de comunicación, las artes visuales, el cine, los negocios y la filantropía se reunieron para debatir acerca de cómo expandir el potencial poético, económico, social y político del futuro desde las artes y culturas diaspóricas del mundo. ¿Cuáles son las puertas que estamos abriendo? ¿Cuáles y dónde están las llaves? ¿Cuál es el arte y cuáles las plataformas que necesitamos?
¿QUÉ PUERTAS ESTÁN CERRADAS O ACABAN DE ABRIRSE?
ENCONTREMOS LAS LLAVES
LLAVE UNO: LAS PALABRAS QUE NECESITAMOS
by Gilbert Ndi Shang PhD, escritor y profesor camerunéshasta los tontos saben que la fusión es la muerte.
QUIÉNES SOMOS Y POR QUÉ
En el ascenso de un pueblo desde la opresión a la gracia, se produce un punto de inflexión cuando pensadores decididos a detener la caída se reúnen para estudiar las causas de problemas comunes, dilucidar soluciones y organizar formas de aplicarlas. Desde hace siglos, nuestra historia en África es una avalancha de problemas. Nos hemos tambaleado de desastre a catástrofe, soportando la destrucción de Kemt, la dispersión de millones de personas por todo el continente en busca de refugio, el despilfarro de humanidad en el comercio de esclavos organizado por árabes, europeos y africanos miopes y ávidos de migajas dispuestos a destruir esta tierra ahora dividida en cincuenta estados idiotas neocoloniales en esta época en que las grandes naciones buscan la supervivencia en uniones federales más grandes, y
Puede dar la impresión de que todo lo que hemos hecho ha sido soportar esta ruina de la historia, sin dar ningún paso para poner fin al deslizamiento negativo y comenzar el giro positivo. Esa impresión es falsa. A lo largo de estos milenios desastrosos han existido africanos preocupados por elaborar soluciones a nuestros problemas y actuar en consecuencia. Las huellas que dejaron estos marcadores son tenues, porque los bellos fueron asesinados, la tierra envenenada. Ahora, dondequiera que la futura semilla intente echar raíces, golpea la arena.
Aun así, incluso en la derrota, los creativos dejaron señales vitales. Dejaron huellas de un sendero mental moral visible hasta hoy, siempre que aprendamos de nuevo a leer los indicadores de los caminos perdidos. Entonces, conectados con el tiempo pasado y el espacio futuro a través del conocimiento recuperado, los africanos pensantes que se buscan unos a otros en esta causa común se encontrarán con lo mejor de la humanidad para la palabra que viene: acabar con el dominio pasado y actual de los esclavistas.
“A VECES TEMÍA QUE LA ENERGÍA QUE NECESITABA PARA MOVERSE NUNCA LLEGARÍA” Ayi Kwei Armah
BUSCAMOS LA ACCIÓN INTELIGENTE PARA CAMBIAR ESTAS REALIDADES. PORQUE PRETENDEMOS, COMO AFRICANOS, RECUPERAR NUESTRO ROSTRO HUMANO, NUESTRO CORAZÓN HUMANO, LA MENTE HUMANA QUE NUESTROS ANTEPASADOS ENSEÑARON A REMONTAR EL VUELO. ESO ES LO
QUE SOMOS Y POR QUÉ.
REFLEXIONES DE GILBERT SOBRE LAS HISTORIAS
La literatura africana es una nueva puerta de retorno. Una nueva ola de creatividad ha surgido cuando los escritores africanos se convirtieron a sí mismos en habitantes de la diáspora, pero también consiguen que sus libros se publiquen en todo el mundo. Sin embargo, aún queda una gran tarea. ¿Cuándo vamos a leer a más afrolatinos en el continente? La literatura abre puertas y es una de las claves. La narración creativa ha sido y es indispensable para la autorrepresentación individual y colectiva, ya que conduce a la progresiva reapropiación del poder sobre nuestras memorias y nuestra historia. Nos permite renombrarnos y redefinirnos en contextos en los que siempre se nos ha nombrado y definido desde perspectivas externas, estereotipadas y colonizadoras. Este diálogo con la literatura africana constituye un gesto altamente simbólico que marca una forma de reconexión transatlántica a nivel de nuestras historias y nuestros imaginarios, reuniendo culturas que han estado separadas durante siglos, pero que nunca han perdido sus raíces. Culturas que se han transformado en las Américas, pero que siguen fuertemente conectadas a las epistemologías africanas.
Las historias de éxito son importantes, pero también deberíamos compartir cómo fallamos en estas conexiones transatlánticas. Aquí es donde creo que fallamos, todas las diásporas tienen experiencias e historias diferentes. A veces nuestras expectativas no son las mismas, incluso cuando
¿Cuáles son las nuevas historias?
Podemos utilizar un lente contemporáneo y no centrarnos siempre en la historia y la ancestralidad
intentamos conectar y colaborar. Deberíamos ser conscientes de otras eventualidades que no son tan positivas como las que estamos experimentando aquí en AfroInnova. ¿Por qué no han tenido éxito los anteriores intentos de conexión? Pensemos en la conexión diaspórica a través de la ficción y la problemática de los orígenes. ¿Para quién escribimos nuestras historias? ¿Para quién producimos espectáculos coreográficos? ¿Cuáles son las imágenes que proyectamos a través de nuestro trabajo?
El público es importante . Para el escritor en el contexto posmoderno, por ejemplo, la capacidad de subvertir también es importante. No debemos ser complacientes. Debemos hacerles recapacitar, subvertir sus suposiciones. No debe importarnos lo que el público espera de nosotros. No debemos ser cómplices del público. Si quieres centrarte en tu arte, no te sientas en deuda. Bruno, Kiluanji y todos los artistas de esta sala son perturbadores. Hay una cuestión de temporalidad. El continente y sus diásporas son diferentes. Un autor martiniqués desarrolló una diferenciación entre globalización y globalismo. El globalismo es un intercambio mucho más sutil a un nivel más profundo. ¿Cómo examinamos la difusión de la cultura negra en las Américas, en África, en el Caribe?
Toni Morrison apunta que cuando alguien te dice que no eres humano, intentas demostrar que se equivoca, en lugar de gastar esa energía en resolver los problemas que te afectan. No necesitamos explicar nuestra humanidad. No necesitamos explicar a nadie que somos humanos. Nuestros escritos se juzgan con criterios extranjeros, europeos o estadounidenses. Ellos dictan las tendencias y lo que se considera vendible. ¿Cómo condiciona eso nuestras prácticas? Nuestra tarea es subvertir continuamente esos medios de validación. Pero eso se hace cuando se está muy seguro de la capacidad de encontrar financiación alternativa, entre otras cosas. Si no estás suficientemente consolidado, ¿Dónde encuentras el poder de decir la verdad a quienes te financian? Hay que tener un capital simbólico para tener un cierto sentido de independencia. Necesitamos contar historias sobre la vida en el continente y sus diásporas. Pero, como artista, lo que produces no siempre tiene que ser legible. El arte valora su
opacidad. Pero [en nuestra sociedad] el cuerpo negro debe ser legible. Pero en la historia negra siempre ha existido la capacidad de que los cuerpos negros sean intencionadamente ilegibles. De ser panópticos. El ojo que todo lo ve busca mirar tu cuerpo para objetivarlo, disciplinarlo, controlarlo u orientarlo hacia un objetivo determinado y siempre en interés del amo. Ahora hay una intención en el arte negro y la coreografía de no ser legible para el espectador. Una de las mayores ventajas es que ahora el discurso no es sobre nosotros, es con nosotros y para nosotros.
¿Y cómo trascendemos? El trascender —qué vemos como futuro— debe centrarse en conocer la situación actual y la realidad de la diáspora africana. Que también debería conocer la situación del continente. No centrarnos necesariamente en la ascendencia mientras nos centramos en el dinamismo actual, también deberíamos desafiar las expectativas.
En medio de su experiencia viviendo entre diferentes culturas de la diáspora africana, Gilbert señaló la importancia de entender que, dado el rol de líderes globales de la diáspora, existe la responsabilidad de conectarse desde lo que cada uno sabe hacer mejor. En su caso, tanto desde la literatura trata de acompañar esas narrativas escritas, como desde el trabajo con la academia aboga por la búsqueda del reconocimiento del trabajo que ya se ha hecho. En sus palabras “...las narrativas escritas tienen el poder de conectar de una manera tan única, que podemos ir de Salvador de Bahía al Pacífico colombiano, luego ir a Perú y terminar en cualquier país africano... al final los paisajes, los rostros y la espiritualidad nos guían.”
El siguiente nivel que Gilbert define para las narrativas es apropiarse de ellas como parte de un todo único, de un solo hogar porque hay una unión ancestral que nunca se borrará. La academia debe seguir implicada porque es un espacio importante para la investigación, pero el reto es atraer a más personas de la diáspora a la academia desde una perspectiva sistémica hacia la necesidad de investigar qué une a la diáspora.
MOKY ¿CÓMO CONECTAMOS LAS HISTORIAS CON EL LIDERAZGO QUE NECESITAMOS?
Moky señala la necesidad de cambiar las narrativas sobre el continente africano y explorar historias verdaderamente africanas, al mismo tiempo que la diáspora se disponga a conocer el contexto real de esta región que es también su hogar. En sus palabras:
“¿Por qué deben cambiar las narrativas? Porque si las narrativas no cambian, no hay futuros que imaginar, esperanzas que alcanzar ni ganas de soñar con algo mejor”. Las tendencias e historias que se muestran en el continente africano se enmarcan, casi siempre, en pobreza, corrupción, enfermedad y conflictos armados. La clave está en el reconocimiento de esa otra África que es un marco de innovación, creatividad, alegría y talento. Las historias definen la forma en que el mundo nos ve, por eso es tan crítico analizar como diáspora nuestra representación global de una forma crítica e innovadora, para poder afrontar nuestros retos de representación desde las noticias hasta las otras formas de comunicación masiva.
Pero una vez que tenemos más historias que queremos contar al mundo, necesitamos tener un enfoque sistémico para abrir los espacios y las infraestructuras para que estas historias trasciendan a todo el mundo y esto
requiere liderazgo. Entonces, ¿Qué pueden hacer los afrodescendientes que sea diferente? Cuando llegamos a puestos de liderazgo no siempre llevamos a nuestra gente con nosotros. Es una fruta al alcance de la mano. Tenemos que ser conscientes de ello. Cuando abres y entras por la puerta, traes contigo a la gente. Suponemos que ocurre, pero no siempre es así. Asegurémonos de que los líderes afro retribuyan. Por cada curso u oportunidad que consigues, devuelves apoyando a otra persona. Y ¿cómo aumentar la representación de los afrodescendientes a escala mundial, y también entre africanos y afrodescendientes? Podemos crear una comunidad más influyente. Tenemos que encontrar las cosas que ya tenemos en común, como la música y la comida. Y formas de hacer las cosas que nos gustan. Llevar a un grupo de colombianos a Nigeria y viceversa. ¿De dónde sale ese dinero? Y construir un metaverso de experiencias turísticas africanas. Ponte los auriculares y estás en Lagos. Eso supera los problemas de visado y pasaporte. ¿Ha estado recientemente un Presidente colombiano de viaje oficial en varios países de África? ¿Qué podemos hacer digitalmente? Es un pequeño piloto que se hace digitalmente. Pero, ¿cómo hacerlo realidad?
DONDE EMPEZÓ TODO... ¿ES TUMACO (COLOMBIA) O UN PUEBLO DE ANGOLA?
TUMACO: UNA PEQUEÑA ANGOLA EN LA COSTA PACÍFICA
Tumaco es un gran pueblo africano en Colombia. Es un espacio colombiano donde la mayoría de su población es afrodescendiente y su historia cultural se basa en la esencia de sus ancestros africanos. ¿Sabe la diáspora africana que Tumaco existe? ¿Cuándo empezó el viaje de esta pequeña África?
Tumaco es considerada “La perla del Pacífico”. Es una perla por su memoria, es una perla por su historia, es una perla por su gente. Es un pueblo africano lleno de contrastes, de contradicciones, pero al mismo tiempo de potencia cultural. El milagro cultural de la diáspora africana es profundamente convincente en pueblos como Tumaco o Palenque, que pervive a pesar de todos los intentos de extinguir su historia y su patrimonio. En esta ciudad fronteriza entre Colombia y
Ecuador se reunieron no sólo algunos miembros del grupo AfroInnova, sino también más de 100 líderes afrocolombianos. A través del lente de sus organizaciones, redes de liderazgo y empresas, estos líderes culturales compartieron e interactuaron con miembros de AfroInnova de Angola, Guinea Ecuatorial, Ghana y Sudáfrica. Este encuentro de AfroInnova fue una oportunidad para que la diáspora afro de Tumaco viera y conociera sus espejos, reflejos y referencias directamente desde África y su diáspora global.
TODO LO QUE COMPARTIMOS: RECUERDOS, MÚSICA, COMIDA, DANZA...
Primero, visitamos la Casa de Memoria de Tumaco, un espacio único en el Pacífico colombiano que conecta un pasado y presente de violencia con la importancia del liderazgo juvenil que salvaguarda la memoria y la transforma en herramientas de interacción y proyectos de vida para los nuevos futuros de Tumaco. En este espacio se realizó el foro Obras de memoria: una mirada desde las artes visuales y la música, moderado por Paula Moreno y con la participación de los miembros de AfroInnova Salym Fayad (Colombia) y Kiluanji Kia Menda (Angola).
La conversación giró en torno al concepto del poder de la imagen. Paula Moreno resaltó que “La imagen asume el papel de registrar y validar nuestra existencia como diáspora. La ausencia o la actualidad de las imágenes nos obligan a reconstruir y deconstruir nuestra sociedad, porque para municipios como Tumaco, así como para los países africanos, la violencia es la manifestación más visible de la existencia negra. Siempre hemos caminado tan cerca de la muerte. Pero, como colectivo, a pesar de las pérdidas, seguimos intentando estar vivos. Tenemos tanto en común con los países africanos, desde independencias y gobiernos recientes,
conflictos armados y una comunidad cultural vibrante. ¿Cuál es el papel del arte en este contexto? ¿Cómo ve el arte, la violencia y la sanación? ¿Cómo dar un sentido diferente a tanto trauma y duelo intentando llamar a nuevos futuros?”
Kiluanji en medio de la reflexión expresó que “...hay algunas particularidades en el continente africano que se cruzan con la costa pacífica colombiana. Ejemplo de ello son temas como la minería ilegal, los cultivos de palma, el tráfico ilegal de drogas, la violencia contra la mujer. Así como se cruzan conflictos, también se cruzan miradas de confrontación, una de las cuales es, sin duda, la confrontación desde el arte contra los diferentes tipos de violencia”. Por su parte, Salym Fayad aportó una mirada desde la experiencia de ser colombiano y desarrolló su arte y sus acciones desde un país africano, Sudáfrica. El conflicto en un solo país africano permea al resto de los países vecinos. Salym reafirmó la importancia de entender que, aunque en términos discursivos no estamos en un periodo de colonización, las acciones del siglo XX fueron muy invasivas y por eso vemos el conflicto como algo regional cuando en realidad las aristas que lo causan son globales.
Estar en la Casa de la Memoria de Tumaco para estos miembros de AfroInnova y tener esta conversación desde el conflicto, la imagen y la memoria fue, sin duda alguna, una posibilidad para entender que la cultura tiene una narrativa y una construcción que parte también de la sociedad civil. El arte cumple una responsabilidad primordial: renombrar, significar y resignificar los espacios que hoy no solo hacen parte del presente y del pasado, sino que también necesitan ser reconstruidos y desarrollados para imaginar nuevos futuros que no nieguen el continuo del dolor y el trauma, sino que desafíen las posibilidades de nuevas realidades. ¿Cuáles son las imágenes transnacionales que necesitamos? ¿Cómo podemos llamar estéticamente a un futuro esperanzador?
Salym añadió: “Mi lente siempre tiene una mirada disruptiva porque mis espejos no sólo acompañan la justificación política de por qué hago las cosas, sino también porque me permiten ver potencialidades, redes, talentos y personas que creen en la imagen como transformadora social”.
¿QUÉ SIGUE?
Kiluanji y Salym compartieron tres puntos principales al momento de recoger la reflexión con los líderes culturales en Tumaco. Por un lado, existe la necesidad de tener un enfoque integrador de las artes, de no ver la práctica artística en silos. Uno de los mejores ejemplos es el creciente poder audiovisual de las artes africanas y afrodescendientes que incorporan música, danza, imagen en movimiento y narración de historias. Un gran llamado a comprender este enfoque múltiple y el diálogo que nutre las artes. Por otro lado, un llamado a identificar y gestionar la movilidad de los productos artísticos en esas otras Áfricas, esas otras comunidades con las que sentimos y tenemos conexión. La circulación de lo que ya existe debe ser una prioridad. Por último, ¿Cómo generamos juntos más interacciones y creaciones artísticas? y ¿Cómo unimos costas, comunidades y liderazgos? En un momento en el que se requieren críticamente respuestas sistémicas y globales, en el que las artes podrían no sólo ofrecer una representación de la realidad, del presente o del pasado, sino también proponer y llamar al futuro, nuestro principal reto sigue siendo conectar eficazmente los poderes artísticos de África y su diáspora, aunque nos veamos más a través de las redes sociales, pero es que basta y sobra con traducirlos efectivamente en un poder transformador.
Tras esta enriquecedora conversación, visitamos la Fundación Tumac, la casa cultural musical más antigua de Tumaco y semillero de grupos infantiles y juveniles. Tumac ha significado el espacio para la generación de ideas disruptivas que trascienden la violencia y el contexto de empobrecimiento de Tumaco. Los cuatro pisos de la fundación son testigos del legado africano. En el primer piso se realiza la construcción de tambores, marimbas y todos los instrumentos musicales. En el segundo piso, la escuela de música tradicional y moderna de marimba es el escenario, con un estudio de música. En esa planta, tenemos la actuación del grupo Plu con Pla, una banda de música afrocolombiana que hizo una nueva versión musical del himno nacional colombiano. En palabras de la Fundación Tumac “el sector cultural de Tumaco ha supuesto un acto de nueva independencia”. Existe un potencial para que la expresión artística genere independencia económica
para los líderes culturales. Esa es la tarea pendiente. El reto es ¿Cómo hacemos rentable la producción musical? ¿Cómo hacer que el público entienda la necesidad del consumo y la inversión? El tercer piso era la sala de baile, donde se tocan marimbas y se baila currulao con los pañuelos blancos, toda una escena diaspórica donde por un momento no se sabía en qué “village” o país africano estábamos, un país que la mayoría sabía que existía en el Pacífico.
El segundo día en Tumaco se centró en esta exploración cultural. Una primera visita a la Fundación Changó, institución que también representa uno de los grupos musicales de Tumaco y un entorno de protección para jóvenes y niños en medio de la violencia. Esto permitió a los miembros de AfroInnova continuar construyendo la reflexión sobre el poder de la producción artística, desafiando el conflicto y dignificando la memoria. Luego, la visita a la Escuela Taller de Tumaco y su exploración gastronómica conectó esta experiencia con una necesaria y limpia reflexión sobre el funcionamiento del turismo en la diáspora africana. También se cuestionaron las formas en que generamos nuevas
narrativas turísticas, comunitarias, auténticas y sostenibles; además de preguntarse por el aporte de los miembros de AfroInnova y cuál es el llamado a unir agendas y difundir estos territorios. Un ejemplo particular de democracia económica fue el Viche, la bebida tradicional que se ha convertido en un hito colombiano, basada en el conocimiento tradicional de las comunidades de la costa pacífica.
LLAVE DOS: LAS IMÁGENES QUE NECESITAMOS...
Reflexiones de Kiluanji sobre nuestro Storytelling e imágenes movimientoen
¿Qué tipo de historias queremos compartir como africanos? Como escritor nunca puedes ocultar la realidad de tu sociedad porque eres fiel a ti mismo y a tu entorno. Quiero captar la agencia. Mi país es una semidictadura. ¿Cómo subvertimos y hacemos trascender estas cosas?
Kiluanji apuntó al tema de un pasado contaminado. Los colectivos audiovisuales como anclaje de nuevas innovaciones y narrativas. Kiluanji mencionó que “...el arte que necesitamos desarrollar es el que ayuda a la gente a entender su historia y su presente. Ese arte debe ayudar a eliminar esas ideas estrechas sobre África”. Basando su reflexión en esta conexión diaspórica, añadió que la única forma de extender esa visión, la visión de las artes afrodiaspóricas, es la aceptación de lo que ya existe con dignidad y amor.
Dice “... no todo el pasado está perdido porque puede transformarse y por eso es importante que el arte tenga un
concepto”. Kiluanji destacó la necesidad de nutrirnos no sólo de palabras y discursos verbales, en tanto la imagen y la imagen en movimiento que sale de nuestros cuerpos es también conocimiento y solución global”.
Kiluanji agrega que “en tanto artistas africanos que forman parte de la diáspora, debemos sentirnos libres para crear, respetar nuestras tradiciones y ancestros, y también sentirnos libres para explorar ideas del futuro. Veo una falta de libertad porque el mundo occidental controla las narrativas y cómo quieren ver a los artistas. Los artistas quieren ser artistas políticos, pero si hacen surrealismo, pueden encontrar un espacio en la antropología. El tío artista de Lucía [de Guinea Ecuatorial] en España no está en los museos de arte españoles. Está en el museo de antropología. ¿Por qué? La ficción nos permite romper con este bucle sin fin. No sólo sobre el mercado, sino también sobre el público. El público tiene una
expectativa de lo que quiere ver de África. Como artista no puedo permitirme convertirme en un espejo de la realidad. Podemos romper el espejo, deformar la imagen en el espejo... Hay una serie de conceptos: la narrativa de la réplica y la contranarrativa nos dan la posibilidad de contrarrestar. No somos esto, somos aquello”.
A manera de conclusión señala que “a pesar de tener un buen guión para una historia, la ficción me sigue dando libertad. Cuando escribes, tienes el privilegio de mentir sin que te llamen mentiroso. Puedes ficcionar. Comparo a los artistas con los periodistas: tenemos una forma enorme de distribuir. Un kalashnikov de oro. Los artistas deberían reconocer su capacidad para difundir ideas. Admiro cómo se ha conservado el conocimiento ancestral, pero no podemos estancarnos en la ascendencia. La diáspora africana tiene una estrecha relación con la ciencia ficción. Con la abducción alienígena. Cuando secuestran a alguien de su realidad y lo ponen en un lugar que le es ajeno, eso te convierte en un alienígena. Muchos de nosotros lo entendemos”.
¿NOS VEMOS? ¿QUÉ ¿CÓMOVEMOS? VEMOS?
¿QUÉ
NO VEMOS?
Bruno Duarte, Cineasta Brasileño
Dice Bruno: “Marlon Riggs es alguien que tomó parámetros documentales para influir en la forma en la que quiere hablar de sí mismo. Del mismo modo, yo quiero ponerme delante de la cámara. Habló de los estereotipos y de los homosexuales negros que vivían en Estados Unidos durante la pandemia de sida. Imaginó un futuro posible. ¿Y qué hay de la Negropolítica de Chinua Achebe? La gente no lee bien el libro. Seguimos creando cultura frente a la lucha. Estamos haciendo cosas increíbles y eso oculta nuestro sufrimiento. Sufrimos y morimos a causa de la política, pero seguimos produciendo y creando vida frente a esto. Afrofabulación. Intentamos impulsar las narrativas en Brasil...Creo que tenemos que explorar la economía del storytelling. Está bien que estamos creando, pero para crear, ¿Dónde está nuestra infraestructura, nuestras organizaciones, nuestros derechos de propiedad? ¿Dónde está el sitio web con los críticos, los autores, etc.? También tenemos que establecer un aspecto físico del storytelling. Del mismo modo esperamos poder desafiar los medios tradicionales de producción en el mundo audiovisual”.
Bruno, además, mencionó el poder de las inversiones en productos artísticos que se generan y desarrollan en esas zonas que llamamos periféricas y con la población joven. Desencadenar la creatividad y la innovación requiere una mirada nueva que comprenda las diversidades por las que atraviesan las poblaciones afrodescendientes. Esto
va desde la cuestión de la incidencia, la generación de productos con narrativas propias y la circulación de estos productos.
En esta conversación, la reflexión principal es entender el poder de la imagen como una dimensión clave de la representación, una composición intencional de lo visible y una clave que puede abrir la posibilidad para la acción. ¿Cuál es la nueva composición, el nuevo contexto que intentamos crear o replantear? ¿Qué oculta el futuro? ¿Qué queremos que oculte?
EN ESTE ESPACIO. A VECES ES MUY DIFÍCIL
HACER ESTE TRABAJO, PERO AHORA AQUÍ [CON AFROINNOVA] SÉ
QUE MUCHAS OTRAS
PERSONAS [DE TODA LA DIÁSPORA] ESTÁN
HABLANDO DE ESTAS COSAS”
“EN PRIMER LUGAR, ME SIENTO MUY CÓMODO
LLAVE TRES: PRESENTE Y FUTUROS TECNOLÓGICOS
Salym Fayad’s reflections on the visual arts and technology
“Netflix”, entendido como beneficio y acceso, parece ser donde todos esperan llegar. Pero, ¿es eso lo que realmente queremos?
El contenido que ofrece Netflix está curado a través de un determinado modelo. Cuando Netflix lanzó su iniciativa de comprar y transmitir contenidos africanos, esto se celebró en el continente, sin duda. Luego quedó claro que estaban pensando en el beneficio que podían obtener. Empezaron a transmitir contenidos producidos con un estándar estadounidense, a través de una lente occidental. El tipo de drama que incluye mucha acción y persecuciones de automóviles o melodrama, pero que no refleja necesariamente las narrativas o perspectivas africanas. Entiendo y comparto el deseo de exposición que estas plataformas pueden proporcionar a los narradores, pero deberíamos insistir en no caer en un modelo determinado. Las becas de Netflix y la UNESCO para creadores de contenidos y cineastas, así como otras ayudas, brindan oportunidades positivas y abren el camino a toda una nueva generación de productores. Pero hay que entender que estas historias que llegan al gran público a menudo se filtran de forma que no critican el status quo o que tocan ciertos temas sociales o políticos.
También podemos utilizar nuestros propios espacios de acción y de trabajo para influir en otros espacios o crear otros nuevos. Si nos dirigimos a un editor de un medio de comunicación convencional con la intención de divulgar, digamos, un documental africano, no va a ser una venta fácil. Tendremos que crear nuevas narrativas desde dentro, utilizando la influencia que tenemos, como nuestras redes, como este grupo.
Los formatos de narración son también herramientas para influir y enriquecer las perspectivas. Si le digo a un productor que tengo material sobre el Congo, asumirá automáticamente que el contenido y el formato son intensos o pesados o que sigue un modelo específico a menudo ligado a estereotipos. ¿Y si digo que es una comedia? Puede que se sorprendan o se interesen.
“Akasha”, dirigida por Hajooj Kuka, es una película sobre un rebelde de Sudán que se enamora de su pistola. Su novia se pone celosa. Es una comedia absurda sobre este triángulo amoroso. Sin embargo, puede abordar temas sobre lo absurdo o cruel de la guerra, sobre los desplazamientos y los derechos humanos. Se puede hablar de estos temas sin ser victimista o condescendiente, y eso es un vehículo muy útil para llegar al público, pero también a editores que de otro modo no aceptarían contenidos africanos.
Salym Fayad menciona la importancia de la gestión de recursos colectivos como uno de los retos y tareas dentro de la agenda de AFROINNOVA. “En términos de redes de trabajo, cada vez hay más agentes interesados en invertir en contenidos audiovisuales del continente. Debemos ser capaces de identificarlos y promover estos contenidos. Así como hay un quién es quién entre los cineastas, también hay que generar e identificar un quién es quién entre los agentes inversores. También debemos ampliar el perfil de los cineastas y saber qué recursos pueden aportar”.
Baff Akoto, reflexiones sobre la tecnología y un enfoque artístico polivalente
Desde esta perspectiva identitaria inicial, Baff Akoto ahondó en la cuestión en donde los artistas negros se encapsulan en un único arte. En sus palabras “...hay veces que nos exigen que sólo estemos en el cine o en la música o en la danza e incluso se generan preguntas que al final quitan validez a nuestro talento y nos obligan a hablar desde un único escenario”. También dejó sobre la mesa la pregunta acerca de la discusión entre arte y tecnología en la diáspora, identificando que esta prioridad podría representar un nuevo punto de brecha entre las artes negras y el resto. Mencionó que “si queremos hablar de innovación y de otro nivel en el arte, no podemos retroceder e ignorar el papel de la tecnología como generadora de nuevas miradas, nuevos públicos y nuevas formas de
circulación de productos que involucran y se crean desde la diáspora”.
Baff añadió: “¿Cómo lo hacemos con la tecnología? No podemos ignorar la tecnología. Hay una oportunidad en el mundo del arte donde lo creativo y lo exploratorio se unan a través de la tecnología. Me interesa la tecnología emergente, sobre todo en comparación con los medios de comunicación tradicionales: noticias, cine, televisión, danza y bellas artes. Son ecosistemas y cadenas de valor bien definidos. Tenemos que entender cómo un dólar invertido devuelve dinero a las partes interesadas. La actividad de I+D necesaria para idear nuevas soluciones es dinero arriesgado. No hay un ecosistema establecido, aún se están cultivando. Somos una comunidad infracapitalizada
como diáspora. Desde la nación hasta el individuo. Hay que movilizar esos recursos y ese capital. Necesitamos una pista de investigación y desarrollo para que las aplicaciones se conviertan en productos.
Posteriormente, Baff señaló que si “pensamos en lo que Bruno empezó a comentar, para fijarnos en los medios de producción. En la tradición marxista se trata de quién posee los medios, la capacidad. ¿Cómo pueden reunirse los distintos tipos de capital para crear una plataforma? Queremos ser dueños de nuestra propiedad intelectual. Aquellos de nosotros que hemos sido fomentados por los ecosistemas, necesitamos desprendernos de eso y hacer la transición a un lugar en el que seamos capaces de hablar con el capital privado que tenga sentido para que podamos ser dueños de nuestra propiedad intelectual. ¿Podemos establecer una agenda para ello? Para los creativos negros que hablan del continente y la diáspora, el director de Black Panther, Ryan Coogler, pasó por los ecosistemas cinematográficos de nivel básico en Estados Unidos. Ahora, Disney financia su empresa. ¿Cómo se pasa de un ecosistema a otro? Ambas áreas tienen que hablarse y unirse. Nosotros, como profesionales, tenemos que saber cuál es nuestro lugar en el mercado. Eso es lo que hay que averiguar. Lo que hace Africa No Filter [la organización de Moky Makura]. En algún momento tendremos que averiguar cómo navegar y negociar con Netflix, por ejemplo, y pensar cómo podemos empezar a negociar nuestros propios derechos. Necesitamos nadar en un mundo comercial. Aunque todo el mundo ame la cultura negra, nuestras comunidades son percibidas como más arriesgadas. Desde el punto de vista de la agenda, tiene que haber más pensamiento y propósito detrás del cómo financiar y ver esos ecosistemas y animar a esa empresa privada a venir con capital, sea donante o no. Aún no hay antecedentes. Son apuestas”.
DEBEMOS GENERAR VISIONES FILOSÓFICAS QUE DIALOGUEN DESDE ESA ÁFRICA
Reflexiones de Graciela sobre la tecnología y la diáspora africana
Graciela Selaimen profundizó en el tema de la tecnología en la diáspora. El punto sobre la agenda tecnológica debe contemplar las nuevas formas en que se desarrolla la tecnología, según sus palabras: “...escribir un código es escribir el futuro. ¿Cuáles son los futuros que queremos que transcriban estos códigos? Si hablamos de más justicia y equidad, necesitamos que los códigos hablen desde ese interés”. Otra provocación que generó el panel para Graciela es la forma en que la tecnología se utiliza para llevar las discusiones artísticas a las periferias, precisamente porque la tecnología debe conectar y estar al servicio de la exploración: “Artistas y tecnólogos, de aquí pueden nacer muchas cosas interesantes. Pero esta multiplicidad de visiones y capas es una agenda muy interesante para impulsar el desarrollo, especialmente este matrimonio entre arte y tecnología que ya existe pero no con la intención que queremos. Contar con creativos negros y desarrolladores tecnológicos y gente de la industria que puedan mantener este diálogo... es una interacción muy interesante”.
A lo dicho anteriormente, agrega: “La tecnología de la que tenemos que apropiarnos no es una que ya esté lista. De lo que
tenemos que apropiarnos es del desarrollo de nuestras tecnologías porque son nuestro futuro, de ello depende nuestra competitividad. En cuanto a las plataformas existentes, tenemos que recordar las reglas invisibles, los algoritmos. Hay que estudiar la parte comercial, ver cómo se comportan estos algoritmos. Podemos hacernos esas preguntas. Si los blancos ven los mismos contenidos que los negros. ¿Quién recibe los contenidos? ¿Cómo se comporta ese algoritmo y qué mensajes transmite o es importante transmitir? La tecnología debe ser un puente y una herramienta para generar conexiones entre regiones, con el fin de ampliar el conocimiento de las soluciones. En palabras de Biola “hay tanto conocimiento, capital y talento que sería un error seguir trabajando de forma cerrada y no generar una red”. Tenemos que creer en nosotros mismos que tenemos el poder de alcanzar ese otro nivel de cambio”.
EL VIAJE CONTINÚA, LA SEGUNDA PARADA:
CALI Y EL FESTIVAL DE MÚSICA DEL PACÍFICO PETRONIO ÁLVAREZ
Cali es la ciudad de Colombia con mayor concentración de población afrodescendiente y la segunda capital afrodescendiente de América Latina después de Salvador de Bahía (Brasil). Cali es el epicentro urbano cosmopolita de afrodescendientes más importante de Colombia. También se la conoce como la Capital de la Salsa. El festival Petronio Álvarez lleva el nombre de uno de los músicos y compositores más importantes de la marimba y de diferentes expresiones musicales de la costa pacífica. El festival es el evento más grande e importante que celebra la cultura negra en Colombia, con más de mil artistas en escena. En esta versión, Afrobrazil fue invitado de honor con Ike Aye y más de 100 empresarios brasileños en un intercambio con Feira Preta (bajo el liderazgo de Adriana Barbosa, miembro de AfroInnova). Asimismo, entre los 325 mil asistentes se rindió un homenaje especial a Susana Baca, máxima figura de la música afroperuana. Toda una fiesta de artesanías, comidas, bebidas tradicionales como el viche que se gestó junto a más de 1300 expositores. De nuevo, Kiluanji conmovido repitió: “...es un milagro cultural que la música de marimba esté más viva en la costa del Pacífico que en Angola”.
El festival Petronio Álvarez es un ejercicio de democracia económica cultural, ya que las únicas bebidas permitidas y consumidas en este festival son bebidas artesanales como el Viche. La moda, la comida, todo habla de África. Muchas miradas de esta cohorte que estaban por primera vez en Colombia planteaban una pregunta continua
¿DÓNDE ESTABAN? ¿POR
QUÉ NO LOS HABÍAMOS VISTO? ¿POR QUÉ NO LOS
HABÍAMOS ESCUCHADO?
LLAVE CUATRO: EL MOVIMIENTO QUE NECESITAMOS
Reflexiones sobre el movimiento de los movimientos
Desde el sector de la danza, Rafael Palacios mencionó la volatilidad de este campo y el dilema que significa. Por un lado, lo que las compañías de danza afro realmente quieren desarrollar y, por otro, los temas y visiones en los que los patrocinadores quieren invertir. En palabras de Rafael: “La cuestión del siguiente nivel es cómo hacer que esta trayectoria en la danza trascienda, que no sea volátil, cómo hacer que esta conversación incluya a más gente, no sólo a los bailarines, y nos permita ver una evolución real”.
Por otra parte, Rafael se centró en la academia, planteando la pregunta: ¿Dónde se están formando los artistas negros? Adicionalmente, destacó la necesidad de controlar el currículo y nuestro legado para las generaciones futuras, además de la obligación de crear más espacios de intercambios diaspóricos para resaltar nuestras propias técnicas, filosofías y formas de bailar, pensar y practicar la cultura. Dice Rafael que “deberíamos centrarnos en una vida de formación. ¿Dónde se forman los artistas negros?
¿Bajo qué enfoque? Después tenemos la libertad de narrar sin que las estructuras o el arte negro se encasillen. No nos interesa una etiqueta “étnica”. Creo que
es importante no ponernos condiciones. Quiero que todo sea anticolonial y antirracista. No puedo esperar que todos mis alumnos hagan arte con mi perspectiva, pero me gustaría que los artistas pudieran formarse basándose en parámetros disruptivos frente a un mundo que está en contra de nosotros mismos…Todo lo que es importante en nuestras vidas como diáspora aún no se ha contado, en cuanto a historias. Pero, tenemos que evitar el romanticismo africano: que la “solución” está en África. Tenemos que equilibrar la educación eurocéntrica. Se nos ha negado nuestra educación africana. Debemos tener herramientas diferentes para vernos a nosotros mismos. No tenemos que buscar una línea específica de creación, ficción, etc. Lo que estamos viviendo ahora mismo, eso es lo que tenemos que contar. Lo injusto de la vida para nosotros. Cómo se han roto nuestras vidas felices. ¿Cómo contamos esas historias?Accommodating
LA MENTIRA COMPLACIENTE Nos unimos para celebrar el
25 aniversario de Sankofa
La mentira complaciente cuestiona los estereotipos que rodean a las tradiciones afrodescendientes. A través de trajes que enfatizan rasgos corporales estereotipados de hombres y mujeres negros, los bailarines revelan la sexualización y el exotismo como categorías exageradas que la mirada occidental ha impuesto a sus cuerpos, ya sea simbólica o literalmente. Como resultado, lo que se presenta en escena es un cuerpo caricaturizado que contradice la esencia de la cultura afrodescendiente. En un esfuerzo por defender el derecho a proteger el significado de nuestras expresiones artísticas y espirituales, insistimos en no ser representados, sino autorrepresentados en la memoria y la sabiduría de nuestra comunidad.
LLAVE CINCO: ¿CÓMO DISTRIBUIMOS NUESTROS CONTENIDOS?
Reflexiones de Lucía Asué Mbomio Rubio sobre las comunicaciones
En su intervención Lucía señaló que el siguiente nivel de aquellas comunicaciones que abordan las experiencias y situaciones de la diáspora es aquel que posibilite el reconocimiento de su diversidad. En sus palabras, sostiene que “antes el problema era que no existíamos en las comunicaciones, ahora el reto es reconocer que hay diversidades y temas que nos hacen parte de las sociedades.... nos encasillan en todo, geografía, gustos, sueños y no nos dejan proyectarnos y contarnos de maneras únicas. Temas como la salud mental, la migración y la representación de la comunidad LGTBIQ+ no son sólo temas generales, son también una realidad de la diáspora africana y el enfoque diferencial que requiere la agenda que comunique y divulgue estos contextos debe, entre otras tantas cosas, trascender.”
Siendo así, es necesario preguntarnos ¿Qué tipo de historias queremos compartir como africanos? ¿Cómo captar la agencia? Lucía dice: “Mi [próxima] serie de Netflix necesita-
ba guionistas negros, pero no había guionistas negros en España. Es demasiado caro estudiar. Pero como yo abro puertas a otros, guionistas, productores, equipos de maquillaje, clientes, etc., ellos pueden abrir puertas a más”. A lo que agrega que “así que también tenemos que incidir en la formación de becas para minorías. No sólo en el ámbito universitario, sino en las instituciones. La formación es importante para empoderar a la gente. Es clave para renovar el lenguaje, para transformar los medios locales y comunitarios y para promover la ética periodística en relación con la comunidad afrodescendiente. No sólo es crucial cambiar y dar forma a la manera de hablar sobre las “minorías” con todas sus interseccionalidades, sino también cómo son retratadas en las noticias y los medios de comunicación. La diáspora africana necesita y merece un mejor retrato y una representación eficaz para promover un cambio positivo. Es muy poderoso cómo se habla de alguien, porque puede dignificarlo o degradarlo.”
Reflexiones sobre las plataformas de distribución
Edna Liliana ValenciaEdna Liliana afirma que el siguiente nivel de las tecnologías de la comunicación para la comunidad afrodiaspórica es generar sus propias plataformas transmedia. Frente a esto, sostiene que “la tarea pendiente es que los contenidos que produzcamos también tengan como primer consumidor a nuestras comunidades, el equilibrio de audiencias es necesario en la planeación de contenidos transmedia”. Adicionalmente, considera la importancia de la estética negra que representa la imagen, entendiendo que ésta es parte fundamental de la construcción conceptual de cómo queremos vernos. Esta preocupación se extiende a otros campos igual de importantes, que requieren un trato diferencial. Siendo así, Edna Liliana se pregunta “¿Cómo inspiramos a los niños si no pueden ser vistos? La estética afro en la representación audiovisual es parte de la columna vertebral del concepto por el cual nos movemos y hacemos productos afro, sin el detalle el producto no inspira y encierra nuevas identidades negras”.
Ante estos retos y necesidades, dice: “He identificado tres escenarios posibles para nuestra entrada: (i) Plataformas que ya existen —streaming, televisión, digital, impreso, etc.—; (ii) Las que creamos como nuevas (iii) El periodismo y las noticias. Pero, para empezar, necesitamos tener más diversidad: necesitamos gente afro que trabaje en estos lugares con conciencia. Gente que sea justa con nuestra diáspora, que no se limite a repetir los mensajes tradicionales del sistema. En cuanto a los medios de comunicación tradicionales, necesitamos cambios desde
dentro. Y es importante que haya gente de la diáspora africana hablando de todos los temas, no sólo de temas afro. Tenemos que relacionarnos con los líderes de los medios de comunicación. Los directores de festivales, Netflix, etc. Tenemos que reunirnos con los directores y darles razones convincentes para diversificar y formas para que puedan venderlo. No se trata solo de un enfoque filantrópico.”
Dicho esto, y proyectando el escenario al campo de las acciones posibles, plantea que “podemos constituir una Junta, un grupo de personas brillantes de la afrodiáspora, dirigidas por alguien que tenga buena voluntad internacional. Para que luego, juntos, a partir de nuestros diferentes perfiles y logros, podamos salir y dirigirnos a los líderes de los medios de comunicación y las plataformas. Solos, estaremos aislados dentro del sistema, pero si vamos juntos como Comunicaciones AfroInnova, por ejemplo, podemos decir: “esto es por lo que deberían hacer estas historias, y así ganarán dinero con ellas, y estos son los creadores que podrían emplear”. Nos presentamos como una consultoría. Los patrocinadores son una forma de ayudarnos a producir…Dentro de la Junta podríamos tener especialidades. Salym para los festivales. Lucía y Edna para los medios. Podemos ir a Netflix, Disney Plus como junta. Como grupo. Así podemos aportar un enfoque condensado para hacer contenidos, reunirnos y decir por qué estas historias son buenas. Podemos llamar su atención sobre ello colectivamente para que se escuchen las propuestas. Y sobre lo de ser una plataforma de comunicaciones, podríamos ser una consultoría con su propia plataforma, podemos anunciar nuestros contenidos y ofrecer consultoría. El libro sobre AfroInnova, mira este es el grupo más importante de la diáspora afro. Podemos hacerlo juntos. Más cohortes de AfroInnova se formarán.”
SER VISTOS? LA ESTÉTICA AFRO EN LA REPRESENTACIÓN AUDIOVISUAL ES PARTE DE LA COLUMNA VERTEBRAL DEL CONCEPTO POR EL CUAL NOS MOVEMOS Y HACEMOS PRODUCTOS AFRO, SIN EL DETALLE
EL PRODUCTO NO INSPIRA Y ENCIERRA
NUEVAS IDENTIDADES NEGRAS”.
“¿CÓMO INSPIRAMOS A LOS NIÑOS SI NO PUEDEN
LLAVES SEIS Y SIETE: EL CAPITAL Y LA ESTRATEGIA
Biola Alabi reflexiona sobre cómo hacerlo posible
Hay un lugar para que todas estas cosas convivan. No se puede descartar la experiencia de nadie. ¿Cómo creamos más lugares para que estas cosas existan y para que nuestras historias se moneticen? No hay suficiente capital fluyendo hacia las plataformas que cuentan nuestra historia. Las plataformas se preguntan cuán grande es tu diáspora: ¿Cuán local y global es? En el lado africano, desde el punto de vista de los streamers, cuando no creen que vayan a conseguir suficientes globos oculares, quieren centrarse en la India. Pero hay mil millones de indios en un país con una moneda. Netflix dice que no tiene tiempo para 54 países/monedas. Entonces, ¿Cómo trabajar juntos para hablar con las plataformas? Eso es lo que pueden hacer plataformas como AfroInnova. Black Panther fue global desde el principio, así que sé dónde está ese público. Desde el punto de vista del capital, tenemos que decirles dónde está la audiencia y cuál es su capacidad de gasto. Gente como Moky puede empezar a ver el rendimiento de las historias en las que invierten. Esto es capacitación económica.
Tenemos que trabajar en las plataformas de distribución, el capital, la propiedad y que [los creativos negros] sean dueños del trabajo que crean. Tenemos que dotar a la gente de esas habilidades, para entrar en esas salas, mantener esas conversaciones, cómo decirle a la gente para qué tipo de funciones necesitamos formación. ¿Hay formas de crear una plataforma como esta para decir a Google, Netflix, etc. que este es el tipo de historias que queremos contar?”
La empresa Afropolitan ha recaudado 2,1 millones de dólares para “crear una nueva nación” que pueda trascender. Volverán a salir al mercado. Pero no es desde el lente tradicional de un creativo. Es a través del lente de una plataforma tecnológica creada para todos. Los creativos tendrán un espacio aquí, pero la base es la tecnología. A veces se trata de qué entrada al mercado utilizas. Podríamos reconsiderar la entrada: primero la tecnología, luego los creativos. Se trata de cómo involucramos al capital.”
Graciela Selainen agrega reflexionesalgunas finales
En su presentación, Graciela destacó que el siguiente nivel de colaboración estratégica debe definirse desde un concepto sistémico, donde se reconozca la importancia de cambiar las narrativas dentro de un sistema. Sin embargo, es igual de importante entender la estructura existente, ver cómo funciona y qué aporta cada uno de los actores para no repetir los errores del pasado y evolucionar. Una de las reflexiones centrales de Graciela se basa en el papel que tienen los espacios colectivos para escuchar, contemplar, sentir, imaginar e interconectar estas visiones de la diáspora africana, porque ahí está la solución. El sistema existente tiene algunas lagunas que el poder colectivo puede corregir. Graciela dice: “... por eso la ficción y la imaginación son importantes en una realidad en la que la creatividad es la clave del cambio. Juntar creatividades y visiones es construir futuros colectivos con recursos y poderes colectivos”.
Respondiendo a cuál es ese otro nivel que necesita el liderazgo africano y de la diáspora, Graciela mencionó la necesidad de encontrar un punto ideal entre los medios de comunicación y el uso de la tecnología. En primer lugar, es importante entender qué lente o imagen se quiere hacer visible. Y para lo anterior, es necesario visibilizar historias reales de la población negra, entender que hay contextos complejos, pero también contextos de desarrollo, éxito y talento en la población. Por otro lado, está la importancia de invertir en
personas con visión. Invertir en mujeres y jóvenes es vital debido a las agendas que atraviesan estas poblaciones y la mirada crítica y futurista que necesitan las soluciones locales con la población de las comunidades.
Por último, hablamos de estas grandes plataformas de streaming. Es importante tener esta formación para que la gente entienda los roles. Es fundamental crear un espacio para hacerlo colectivamente. Y siempre es importante entender las relaciones con el poder. El trabajo asociativo para crear esas relaciones es muy importante. Y algo más sobre las plataformas: hay puertas que necesitan abrirse para llegar a todos los que están dentro. Y tenemos que hablar con los mercados. Están desregulados o con una regulación mínima. Hay posibilidad de intervención. En Brasil, por ejemplo, hay una lucha histórica de la sociedad civil. Los creativos negros podemos trabajar para garantizar el contenido y el acceso a los fondos públicos. Mucho dinero sigue yendo a los mismos actores de la élite. Necesitamos cambiar estas reglas, redistribuir, desde un punto de vista legislativo. No sólo tener recursos garantizados, sino también la legislación correspondiente. Garantizar la creación de contenidos por parte de negros y nativos.
Y VISIONES ES CONSTRUIR
FUTUROS COLECTIVOS CON RECURSOS Y PODERES COLECTIVOS”
“...POR ESO LA FICCIÓN Y LA IMAGINACIÓN SON IMPORTANTES EN UNA REALIDAD EN LA QUE LA
ES LA CLAVE DEL CAMBIO. JUNTAR CREATIVIDADES
Rafael Murta y su sistémicoenfoque
Rafael señaló la importancia de entender el arte como una forma más profunda de comprender las narrativas negras y contribuir a la alfabetización racial que la población negra necesita, acción que no sólo involucra a la población afro, sino también al resto del sistema. En sus palabras, dice que“…si tenemos claro que el cambio de narrativas es el puente hacia nuevas situaciones, entonces la acción que tenemos en las artes, los medios de comunicación, la literatura y otros debe tener una intención pedagógica, porque necesitamos apertura no sólo dentro de nosotros sino en las otras lógicas que hacen parte del sistema... el sector privado y los gobiernos deben acceder a estas nuevas narrativas”.
De igual manera, Rafael hizo hincapié en la necesidad de generar un curso de acción que pueda encaminar un cambio real a futuro. Frente a esto, señala que, en primer lugar, desde la incidencia política hay dos puntos principales en los que hay que seguir trabajando y creando masa crítica: por un lado, en la parte fiscal (política de inversión y gasto público) y, por otro, en la justicia. En segundo lugar, es necesario invertir en la generación de una red con liderazgos más diversos dentro de las comunidades negras para lograr agendas de acciones sectorizadas: mujeres, jóvenes, salud pública, emprendimiento, sector cultural, entre otras. Para ello, Rafael diseñó un mapa conceptual que aborda la cuestión del racismo estructural en Brasil describiendo el sistema y planteando una alternativa para romper el flujo que perpetúa la discriminación y la alienación de las comunidades negras.
Para describir la forma en que se diseñó una cadena de producción para nuevos artistas, Rafael construyó un mapa de lo que queremos cambiar. “Tenemos dos puntos en debate sobre la narrativa, dos puntos de representación” dice Rafael.
A lo que agrega que “cómo África/la diáspora es representada por otros, y cómo el mundo entiende esta África. Más allá de un espacio a una idea. Como valores. Como una historia. Esto es clave. Es algo que todos necesitamos traer para trabajar. Tenemos que ser capaces de crear una perspectiva/narrativa totalmente nueva. ¿Cómo logramos la representación entre la diáspora y el continente? ¿Con estos valores de grupo y la historia que compartimos? ¿Y este acceso que compartimos en esta sala?” Y añade: “También existe la posibilidad de coproducir, de llevar cosas a África/la diáspora, de construir colectivamente. Sobre todo para todos nosotros. Y no sólo
mirando a Estados Unidos o Europa. Sino la posibilidad y la importante reflexión sobre el contexto de uno mismo.”
A esto, agrega: “Tenemos problemas de fronteras, problemas lingüísticos en toda la diáspora. Pero hay otras formas de comunicación. Pensemos en los festivales, para acercar a la gente a la diáspora africana. ¿Cómo podemos explorar más allá de las palabras? Música, deportes, comida, baile, formas de conectar y formas de lenguaje más allá de las palabras. Cruzar fronteras sin importar las diferencias lingüísticas. ¿Cómo conocemos físicamente los espacios? ¿Cómo puedo conocer África desde Brasil? ¿Cómo pueden conocer Brasil quienes viven en África? Pensemos en el turismo. Una demanda para que la diáspora vea África y para que los africanos vean la diáspora. ¿Y qué hay de las posibilidades digitales
para aprender más? Piense en la realidad virtual para poner a los niños en África. Ir a Camerún con Gilbert desde aquí. Aprender sobre ello. Aprender por qué este lugar o aquel es importante, especialmente para la diáspora. ¿Qué tal una guía turística virtual para jóvenes? Y otras posibilidades de conexión lingüística afrodiaspórica con el mundo. Por supuesto, necesitamos producir narrativas y contenidos constantes. Necesitamos productores. ¿Cómo podemos crear espacios de producción? ¿Cómo podemos tener un guión para que esas personas produzcan contenidos que puedan representarnos ante el mundo? Pensar en una nueva narrativa de producción: producir conocimiento, investigación, datos. Y necesitamos producir datos para que, cuando contemos las historias, los personajes procedan realmente de la verdad.
Para concluir, Rafael apunta que “...también es muy importante pensar en los medios para la obtención de dinero para producir estas cosas y cómo conseguimos que haya más negros en la cadena de producción. Es muy importante entender al público. Estamos produciendo jóvenes líderes. No se trata sólo de crear espacios para que sigan produciendo, sino de convertirlos en futuros líderes. Necesitamos acciones a corto, medio y largo plazo. ¿Cómo podemos estimular una mayor producción en los jóvenes? Necesitamos nuevas políticas públicas”. Además, Rafael resumió en este segundo mapa, una alternativa para crear un marco de cambio y animar a los miembros de AfroInnova a pensar en un nuevo sistema y a construir nuevas estructuras. Las preguntas que direccionan esta reflexión, fundamentalmente, son: ¿Cómo es la nueva estructura o estructuras? ¿Cómo podemos establecer un nuevo sistema? ¿Cómo se conecta nuestro trabajo? ¿Cómo podemos fortalecernos como líderes?
En el momento final de esta sección, Graciela reflexiona sobre las islas de cordura que necesitamos y los contenedores de nuestro equilibrio personal y profesional. El final de la sesión es una dinámica de grupo conectando nuestras manos y mirándonos a los ojos, diciendo: Te necesito.
UN LÍDER GLOBAL QUE ABRE PUERTAS:
DIÁLOGO A
PROFUNDIDAD CON DARREN WALKER
Darren Walker es el Presidente de la Fundación Ford y ha sido una figura destacada para las artes y la filantropía. Por este motivo, este diálogo giró en torno a los campos de las narrativas y de las estructuras y estrategias para un liderazgo global de los afrodescendientes a través de las artes. El espacio se construyó alrededor de las siguientes preguntas: ¿Algunas puertas se están cerrando, otras se están abriendo e incluso algunas cerraduras están cambiando? ¿Podemos encontrar o hacer nuevas llaves? Darren Walker, como gran estratega con mirada global y profundo conocedor del arte, aportó una importante reflexión que surge de la visión del próximo nivel de gestión de las acciones de las poblaciones africanas y afrodescendientes; además de la evolución de la filantropía y las formas en las que se une a esta tarea conjunta. Los líderes de AfroInnova compartieron la esencia de su trabajo, expusieron los retos, los logros de la diáspora en el mundo y, en particular, en Colombia, escenario en el que es posible tejer una gran red y gestionar conexiones efectivas. A partir de las reflexiones de Darren Walker sobre la importancia de las artes y la cultura, los miembros de AfroInnova expusieron sus visiones y su compromiso para seguir trabajando hacia el futuro con, desde, para y por las comunidades que históricamente han sido excluidas.
Reflexiones de Darren Walker que guiaron la conversación con los miembros de AfroInnova
Las artes y las humanidades abordan un tipo de pobreza que va más allá del dinero: una pobreza de imaginación. Escucho las palabras que los líderes utilizan para describir a otros seres humanos. Miro a esos líderes y digo: esta es una persona que claramente nunca ha leído poesía, no ha tenido ese músculo de la empatía desarrollado. Ese músculo sólo se desarrolla a través de la experiencia de las artes y las humanidades. No reconocen que las artes no son un privilegio. Las artes son el corazón palpitante de nuestra humanidad y el alma de nuestra civilización, un milagro del que todos merecemos ser testigos. Lo que necesitamos hoy es compasión, amor y gracia. Esto es lo que nos hará superar
este momento. ¿Podemos imaginar un mundo mejor? Eso es lo que espero de todos nosotros. Y eso es lo que las artes pueden ayudarnos a hacer. Muchos de nuestros países (Estados Unidos, Colombia o Brasil) desgraciadamente se han dedicado a excluir especialmente el arte y la cultura y las historias de los afrodescendientes.
Las artes cambiaron mi vida. Me infundieron el poder de imaginar, el poder de soñar y el poder de saber que podía expresarme con dignidad, belleza y gracia. Las artes tienen el poder de abrir nuestros corazones y nuestras mentes, de ayudarnos a imaginar nuevas posibilidades para nosotros mismos y para el mundo. Los artistas ven lo que otros no ven o lo que otros se niegan a ver. Ven lo que podría ser. Por eso las artes y los artistas, como muchos de ustedes, son tan importantes. Y por eso una vida en las artes, e informada por las artes, no es un lujo frívolo ni una búsqueda egoísta, sino una necesidad. Porque las artes nos permiten soñar con futuros que aún no existen y nos capacitan para crearlos. Y cultivan en nosotros la empatía, la comprensión de la experiencia humana, de nuestra dignidad y potencial compartidos, que es la semilla de la esperanza. Lo que podemos aprender de esas experiencias (con las artes) es la empatía. Desarrollamos el músculo de la empatía que nos permite ver la humanidad en otras personas. Ponernos en su lugar, imaginar cómo debe sentirse ser marginado, desposeído, despreciado e ignorado.
Darren compartió la experiencia de Simone Leigh y el pabellón de EE.UU. en la Bienal de Venecia. Allí, gracias al papel fundamental que desempeñó la filantropía, se reconoció la coyuntura actual y la dimensión histórica de esta como un momento propicio para que las mujeres artistas negras tuvieran su lugar de vanguardia en los principales espacios para las artes visuales a nivel mundial. Al mismo tiempo, compartió el papel de la Fundación Ford en la diversificación del panorama de curadores y gestores en los museos, para constituir sus prácticas que motivan la apertura de puertas y espacios, desde un enfoque sistémico, como prácticas que deben ser replicadas. Igualmente, compartió la experiencia del fondo Art for Justice, una acción filantrópica que mediante
la creación de un fondo financiero a través de la donación de obras de arte pretende apoyar la crítica situación del encarcelamiento masivo en EE.UU.
Reconocernos en la historia del otro
Tras el almuerzo de trabajo con Darren Walker, llegó el momento de trabajar en parejas y hablar de aquellos momentos de su vida que le han traído hasta este momento. Llegó el momento de reconocerse, de reconocernos. Graciela Selaimen señala que “todos los presentes tenemos momentos, historias en nuestras vidas donde la interacción con personas específicas y situaciones específicas nos llevan a este momento presente. Y por eso estas historias nos construyen y compiten con todos nosotros”. Esta fue la oportunidad para que los miembros de AfroInnova, a partir del diálogo cercano, se conocieran y reconocieran las experiencias individuales de los demás miembros del grupo. Para Gilbert, uno de los principales aprendizajes de este ejercicio fue reconocer y enlazar compatibilidades con sus pares, no solo desde los objetivos que todos comparten con relación a la equidad racial, sino también brechas o momentos que los han hecho salir de su zona de confort para avanzar y crear nuevas ideas. Por otro lado, a partir de su experiencia personal, Bruno Duarte, reflexionó sobre la importancia de reconocer y verbalizar la existencia de una cultura del silencio de las experiencias, mencionando que “es como si, por ser parte de una comunidad, tuviéramos que hablar de estos temas, pero en realidad, hay situaciones específicas que nos llevan a este punto de trabajo por la equidad racial”. La reflexión de Bruno desencadenó una reflexión colectiva por parte de los miembros de AfroInnova señalando que como comunidades negras y gracias a la complejidad de escenarios y contextos, se crea un sentimiento de soledad en nuestras historias que impacta significativamente en nuestra autoestima, pero que, a la postre, motiva a espacios de reivindicación, reparación y resarcimiento que emergen a partir de cada una de las cosas que están pendientes por decir.
PALABRAS QUE DEFINIERON ESTE MOMENTO: CONEXIÓN, DIÁSPORA, AFECTO, COMUNIDAD, HERMANDAD, RESILIENCIA, COMPAÑÍA, HISTORIA, EQUILIBRIO.
NUESTRAS CONCLUSIONES
LA AGENDA DE AFROINNOVA PARA LA CELEBRACIÓN DE SUS 10 AÑOS (2015-2025)
El experto de AfroInnova Rafael Murta resumió los intereses, el trabajo y las habilidades de esta cohorte.
LA ESTRATEGIA, ¿HACIA DÓNDE VAMOS?
Como un pulpo, AfroInnova juega un papel donde tiene muchos tentáculos Tras debatir cuáles son los temas prioritarios para la conexión, el grupo AfroInnova definió las cuatro líneas de su agenda estratégica.
EN PALABRAS DE PAULA MORENO
“...ES UNA AGENDA FUNCIONAL PARA NOSOTROS QUE, COMO EQUIPO, QUIERE GENERAR TRANSFORMACIONES, PERO TAMBIÉN ES ÚTIL
PARA NUESTRAS AGENDAS PERSONALES Y COMPROMISOS INDIVIDUALES...”
ARTE Y
TECNOLOGÍA:
Entendiendo que durante todas las conversaciones el grupo AfroInnova conceptualizó acerca del próximo nivel de las artes en África y la diáspora con la tecnología como principal protagonista para la búsqueda de la posibilidad de cerrar brechas y crear nuevos modelos de producción.
Miembros: Baff + Graciela + Biola + Bruno
CONCLUSIONES:
Existe un reto clave en esta unión de artes y tecnología. Un reto que nos plantea una alternativa para entrar a los algoritmos de los canales y medios que transmiten la producción artística y cultural. La agenda de esta intersección debe contemplar cuáles son los actores clave que permiten al continente y a la diáspora utilizar la tecnología como un aliado disruptivo a la hora de crear y también de difundir obras de interés artístico y cultural.
FICCIÓN:
¿Cuáles son las historias, imágenes y movimientos que nos conectan? Esta es la pregunta que demarca la pertinencia de hablar de este aspecto. Los miembros de AfroInnova tienen claro que existen unos contenidos clave que unen al continente africano con la diáspora, el reto es encontrar un punto atractivo que genere su conexión de una forma más natural, además de un poner en perspectiva la importancia por funcionar como reflejo de las audiencias que estén interesadas en ser involucradas en las producciones culturales.
Miembros: Gilbert + Kiluanji + Rafael Palacios
CONCLUSIONES:
Es necesario aunar esfuerzos para que las conexiones entre el continente y la diáspora no sean solo desde lo ancestral, también hay un presente y un futuro que los puede unir. Ese presente y futuro es aquello que nos permite entender por qué leemos hoy, por qué nos apoyamos en obras artísticas y audiovisuales. Como artistas y creadores culturales, debemos tener un equilibrio entre los públicos estratégicos y aquellos a los que como creadores queremos llegar. En este sentido, aunque no se trata de perder la esencia y la intención de los productos, es importante dialogar con actores estratégicos. La interdisciplinariedad tiene que ser un plus que identifique el trabajo de los artistas y creadores culturales del continente y de la diáspora. Encasillar el arte de una persona en una sola técnica cierra la imaginación y la capacidad de generar nuevas formas de hacer y resolver. La ficción da libertad para crear y debemos seguir explorando. La agenda global y el interés inversor está en esas ideas y tendencias innovadoras, por eso la ficción debe estar en la agenda de producción de las comunidades negras. Demasiada realidad nos bloquea, el presente es demasiado presente.
REPRESENTACIÓN Y LIDERAZGO SISTÉMICO:
¿Cuáles son los ecosistemas de cuidado? ¿Cuál es el tipo de cambio que necesitamos? ¿Qué tipo de liderazgo son los ideales para este momento y futuro que estamos proponiendo? Estas son las preguntas que motivan este apartado de la agenda.
Miembros:
Moky Makura + Rafael Murta
CONCLUSIONES:
La representación importa y es efectiva en tanto la persona que ocupa esa nueva posición de poder está acompañada por los suyos. Es importante entender y profundizar en las redes de apoyo que tienen los liderazgos, no sólo de la comunidad, sino también de apoyo estratégico. Sistémicamente, es importante entender el papel de todos como sujetos políticos. Es necesario desarrollar una ruta crítica de acciones que, desde el ámbito artístico y cultural, puedan generar incidencia. Ya hay algunos caminos recorridos, pero la acción disruptiva es algo que necesita de una reflexión constante para que siempre llame la atención, sea relevante y tenga impacto. Es necesario generar un mecanismo que permita a cada actor estratégico identificar sus esferas de influencia. El liderazgo sistémico pasa por el reconocimiento de sus propios medios de influencia y acompañamiento en una agenda específica. Tanto en el continente como en la diáspora, sigue siendo fundamental generar una masa crítica que entienda la lógica del mercado y la gestión de las políticas públicas. Los fondos públicos y privados aún tienen una gran debilidad para entender las condiciones de acceso y beneficio de inclusión de los artistas y creadores culturales negros.
DISTRIBUCIÓN/ CIRCULACIÓN Y PLATAFORMAS:
REPRESENTATION AND SYSTEMIC LEADERSHIP:
Esta línea surge a partir de la toma de conciencia de los efectos dejados por la pandemia con relación a los espacios de circulación, distribución y divulgación de productos artísticos y culturales. Las principales preguntas que surgen son: ¿Cómo las características se convierten en las nuevas formas? ¿Cómo somos estratégicos en medio de este escenario post-pandémico para los contenidos circulares? ¿Cómo salimos de los márgenes con una mentalidad de mayor alcance?
Miembros:
Edna Liliana + Lucia + Salym
CONCLUSIONES:
Se identificaron tres escenarios. El primero son las plataformas que ya existen y tienen éxito, con audiencias diversas que esperan contenidos continuos. En segundo lugar, están las personas que crean nuevos contenidos y, aunque sean nuevos, tienen una red de apoyo que les permite difundirlos. Por último, se encuentra la comunicación periodística. Es de suma importancia contar siempre con personas del continente y de la diáspora para puestos de asesoramiento sobre diversidad e inclusión. Esto es clave, en tanto se necesita una masa crítica de personas africanas y/o pertenecientes a la diáspora frente y detrás de las cámaras, en el guión, la escenografía, el concepto y sus fuentes de verificación. Las preguntas, entonces, son ¿En qué áreas debe formarse esta masa crítica? ¿Cuáles son las oportunidades académicas reales que tiene para desarrollarse?
EL CAPITAL COMO EJE TRANSVERSAL DE TODAS LAS LÍNEAS ANTERIORES:
Los miembros de AfroInnova coinciden en entender el capital desde la gestión y el uso estratégico de los recursos. De este modo, es necesario considerar que cada línea estratégica contemple una mirada al capital y a todos aquellos recursos que cada miembro tenga a disposición para enfrentar los nuevos llamados a la acción que surgen de iniciativas como AfroInnova.
CONCLUSIONES:
La estrategia del capital que se maneja, y que debe extenderse a lo largo del continente africano y de la diáspora que de allí se desprende, debe estar enfocada a respetar la propiedad intelectual de las producciones. El principal reto emerge ante las formas en que debemos construir nuestra agenda narrativa, pues de esto depende la posibilidad de establecer relaciones significativas con el sector privado desde nuestros propios términos de creación y uso. Entonces, ¿Cómo aprendemos a negociar y a ser relevantes en este campo? La economía de la narrativa es clave. Igualmente, una parte importante de la gestión e inversión de recursos debe concentrarse en la creación de infraestructura, de espacios físicos que permitan que las producciones que se presentan tengan soporte para garantizar su calidad y su efectiva circulación.
CIERRE: TE NECESITO, NOS NECESITAMOS
Como acto simbólico de cierre, se realizó una actividad que consistió en la entrega del pin y la llave de AfroInnova con palabras que simbolizaban el compromiso que asumimos. Un abrazo y un deseo con llave que esperamos abra muchas puertas hasta que el retorno no sea una palabra necesaria, porque en realidad estamos unidos.
NUESTRO MÁS PROFUNDO AGRADECIMIENTO A LAS ORGANIZACIONES SOCIAS
LOCALES
Fundación Tumac (Tumaco)
Agrupación musical Plu con Pla (Tumaco)
ACOP - Agencia de Comunicaciones del Pacífico (Tumaco)
Escuela Taller (Tumaco)
Fundación Changó (Tumaco)
Casa de la Memoria (Tumaco)
Colectivo del Mar a la Olla (Tumaco)
Festival Petronio Alvarez (Cali)
Sankofa Danzafro (Cali)
Fundación Catanga
@afroinnova @afroinnovaglobal
Este encuentro se realizó gracias al apoyo de : Warner Music Group / Blavatnik Family Foundation
Social Justice Fund y la Fundación Ford