主日講壇 羅馬書 7:12-18
寧可良善 林鴻祐牧師 講於 15 0301
蒙恩教會主日講壇
善惡之餘 倫理，乃人與人相處形成的成文或不成文規則，不可避免。常言道，有來有 往，這是人生的基本道理。人，脫離不了他人，自古以來，市場和倫理，都是你 我逃離不了的現實。有市場，就有經濟規則；有倫理，自然就有人際規範。既然 有規則規範，良善、邪惡之作為亦無從逃避。我們說有奸商、惡人，因為善惡清 楚明顯，即使隱藏，日久也見人心。即使善惡只存乎一心，卻因為「我」在人群 裏，「我」在倫理裏，善惡益發明顯。假如世界只有一人時，那麼，善與惡不論 是否在心底裏、或成為行動，實際上都沒有影響也沒有意義。無論「我」怎麼想 ， 怎麼做，怎麼善，怎麼惡，都沒有他人。 這也是耶穌這樣告訴我們，「所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們 也要怎樣待人。」(馬太福音 7:12)顯然地，這是登山寶訓最重要的結論之一！雖 然，願意人怎樣對待我們，和我們如何對待別人，兩者之間有很大的不同。可是 ， 重點在乎「無論何事」，我做在他人身上，他人做在我身上，這都是我們所在乎 的，也都是我們之所以行善作惡之根本關係。然而，現實上，我們對世界的認識 有親疏遠近，沒有辦法通通一致，雖然思想上我們常常以為自己是一致、是最公 平。差異和公平，自古以來，一直是人類的最核心問題，不論是思想上，還是現 實上，人們總是想要求得一個公平，總對自己受到不公平對待忿忿不平。 有天生的不公平，有後天的不公平；有人為刻意操作的不公平，也有講不出 道理形成的不公平。不公平，成為我們生命中最不能接受的事，卻永遠都在我們 身邊發生。這是人類倫理永遠也無法解決的困境。原始佛教的核心信念：眾生平 等。兩個意思，第一，一切的生命都平等，不分動植物，任何生命皆然。第二， 萬物生命都有佛性，即，都能夠成為覺悟者。照說，這道理是高尚的，超乎人性 自私之上，追求一切平等。可是，現實上，我們所看到的任何宗教團體，從來不 是眾生平等，反而內部階級森嚴，追求層級位階或地位。不然，為什麼會有法師 、 上人、高僧這些區隔眾生之明顯稱號，只是藉此自我高人一等。這徹底和眾生平 等是違背的。誰能閉眼不見這世間的不公平 正義呢… 1
面對自己 耶穌提醒門徒，我們必須深自想想，到底我們願意人怎麼對待我們？對自己 的偏好，刻意或無意中的偏袒，其實，不假思索下的自我保護、偏袒更是人性的 根本，無法逃離。雖然我們也認為，很多時候，理性下的我，能夠超越脫離自己 的利益。但是，實際上，大多數的時候，我們都在不假思索下，很本能、直覺地 反應任何事情，維護自己的利益，甚至，損及他人利益亦在所不惜。這不是言語 或哲學所能描述的，因為話語要講出來時，理智選擇使用的字彙。可是，內心的 動機、催促、傾向，卻遠遠超過理智所能左右。這也是為什麼佛洛依德認為，唯 有不經意的說溜嘴，才是人真正的本意。顯然地，生存的本能，死亡的趨動力， 饑餓之求生欲望等等，這些都是人性的根本。照現代心理分析學的講法，人有自 我(死亡) 趨動力，及性(代代生存) 趨動力。簡言之，人有追求生存的巨大推動力， 代代延續的努力，這力量遠遠大過人自己所能明白；但是，人也有另一方面，摧 毀自己、刻意毀滅、讓自己歸於無有之趨動力，同樣地，這非出於人身體運作的 巨大力量，也是超過人所能解釋的。所以，一方面人們為存活不惜一切努力，另 一方面人們也玉石俱焚， 顧念自己的生命，投身死亡。我們常常聽人說，那時不知道哪裏鼓出來的一 道巨大力量，做出了超人的事情。不論如何，人對於自己的認識還不夠。這並不 是照一般想像的，人能夠完全控制自己的行動那樣瞭解。耶穌提醒門徒，「你們 願意人怎樣對待你們呢？」 保羅是一位嚴格自我審思的基督徒。他不單單在乎自己的行為如何，更在乎 自己「想」什麼。今日的世代，因為在乎法律、規範、秩序，人們以為只要不妨 礙他人，不影響他人，就不算犯法犯規或犯罪。因為我們處在一個行為主義至上 的世代，只在乎行動本身，不管怎麼思想。於是，網路媒體上的思想或圖片畫面 邪惡之各式各樣，被世人所輕忽，被認為只要不影響他人，什麼都可以。但是， 保羅在兩千前年就深刻自己省察，提出他的觀察結論：「我也知道在我裡頭，就 是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。」(羅 馬書 7:18)其中的前半節，希臘語法之直譯，我知道良善(好是)並沒有把我當成家 居住，也就是我的肉體(沒有被當成家居住)。這譯法和和合本的翻譯有點不一樣： 照和合本的翻譯，我知道我裏頭沒有良善，好像是我找來找去，我知道我找不到 我裏頭有良善。可是，照希臘語之用語，我知道良善沒有把我(或我的肉體)當成 家居住。即，這意味著，這良善來來去去，沒有把我(或我的肉體)當成家居住，
只是客旅，只是過路，只是暫時停留而已。換言之，並不是徹底沒有或找不到， 乃是，良善似乎有它的意志，來了又走了。 意志軟弱 18 節後半節，「因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。」和合本翻 譯得很傳神，原文直譯是：意志(行善)是在於我的決定，只是我找不到這(良善)意 念被執行出來的結果。這就是自古以來哲學家爭辯不已的「知」與「行」之問題 ， 到底「知易行難」，還是「知難行易」，或者「知行合一」呢？不過，保羅更進 一步指出，不單單知道而已，連意志也在乎我們的決定。可是，良善之好影響、 好結果，卻往往不被執行出來。保羅認為，知道都是簡單之事，連意志都可以被 「我」決定，可是，行出來卻往往惡的影響更多更大。直到廿一世紀，我們也看 清楚這話的真實！當大官的，出來侃侃而談公平正義，直陳施政必濟弱扶傾…實 際上，貪贓枉法無處不在。人雖然有意志之決定，卻良善好像有自主權，它會進 來也會離開，並不把我們的身體當家，只是偶爾小住而已。這也是為什麼我們說 ， 人有慈悲惻隱之心，即使犯了滔天大罪的死刑犯。然而，這慈悲的良善卻往往稍 縱即逝，一點也停留不下來，殘忍的邪惡一再摧殘人性，甚至，邪惡被當成人性 本身---常常人人這麼說，「人不為己，天誅地滅」。 保羅說，「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。」此處的「知 道」，希臘語是最普通的知道之動詞，意思是，「就這麼知道」、「彷彿天生自 然之知道」、「就是知道」，不需要什麼證據，也不需要什麼理由或科學證明， 就是知道，沒什麼道理，也不需問為什麼。換言之，這不需要問「為什麼我肉體 之中沒有良善」呢？不，這個問題根本不存在，因為不必問，「我」也知道「我 裏頭沒有良善」。一旦問了，這良善就更不是良善了。只是，哲學就是「愛智」 ， 就是想知道，就是必須問。可是，一旦問了，事情就變了樣。「蛇對女人說：上 帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」(創世記 3:2) 這是蛇之「問」， 也是女人問自己的「問」。天下本無事，一問就問出問題來。因為問，就是意志 。 我們可以決定意志，卻無法決定意志下的行為，同樣，我們也無法決定問之後的 行動。似乎就傾向於更多的自保、自利，看不見他人。 寧可良善 人性，關乎了我們「享樂」，即，我們視什麼為享樂、樂趣、歡喜、滿足。 什麼才是人所要的「享樂」？我願意人怎麼對待我，當然，這願意關係著我所喜 歡的享樂為何。這關乎我們在理智追求下的滿足，也關係了我們視為理所當然的 3
滿足。換言之，什麼才是人所歡喜的滿足？世俗社會觀點下，我們總以為，擁有 財富是滿足，擁有感官享受的豐富是歡喜，被人所稱羨是成功。那麼，我們還必 須進一步問，什麼是金錢之滿足，又什麼是豐富之歡喜，什麼算成功？享樂乃值 得追求的、享受的、遠離受苦的事物。那麼，我們也必須面對，什麼是人生之受 苦、苦難？因為享樂與受苦，成為我們生命的內涵。也許，這人的享樂是那人的 受苦，那人的受苦卻成為這人的享樂，雖然世人也都同意某些事情是公認的享樂 、 受苦。這是「你們願意人怎樣待你們」之重點，那麼，「你們也應當如此待人」 。 這必須回到我們自己。一般，當我們向上帝祈求時，卻全然只想到要成全的目標 ， 若一點也沒想到他人，那就根本沒有自己。耶穌提醒我們，當祈求時，想想自己 與他人之關係。我們永遠無法單單靠一己得以存活，必須建立和他人的關係。這 才是享樂之真正目的。 茫然無助之際，我們只有哭求上帝，倚靠上帝。因為苦難太苦，重擔太重， 我們都擔當不起。但是，我們也必須尋找，想盡辦法找到生命解放之道。然而， 人的力量終究有限度，當我們盡了一切卻依然前後無路，我們只有叩門，祈求上 帝為我們開路。只是全然困在自己之內，「我」以為旁人不知道，「我」以為善 惡就在我心底，「我」以為「我」能決定善惡，卻往往只是「我」的自我掩蓋而 已，一點也逃離不了惡之束縛。「罪藉著良善叫我死…罪因著誡命更顯出是惡極 了…」，沒有律法，我不知道罪；沒有良善，我不知道惡。然而，知道之後，卻 深深知道自己的沒有辦法，我所願意的，我並不作，我所恨惡的，我倒去作。這 是生命的掙扎，也是生命的重生之處。單單仰望基督，求主基督幫助我，讓這心 理交錯的掙扎中，看見十字架。# 問題討論 1. 在台灣社會裏，各行各業形成許多的規範，特別形成許多不同種的陋習。談談 我的工作所遇到的陋習，我如何面對與處置。在無法抗拒或不好抗拒之情況下， 我又如何面對呢？ 2. 並不是我願意成為做惡的人，也不是我充滿邪惡思想。可是，花花世界中來來 往往的誘惑，不經意就進入心底，勾出內心的欲望。談談我的失敗經驗及後來 的反敗為勝。 3. 基督徒信靠耶穌基督是救主，祂成為我們的生命提醒，改變我們，敦促我們走 正直的道路。分享我的經驗。#