主日講壇 路加福音7:28-35
憐憫世人的主 蒙恩教會主日講壇
林鴻祐牧師 講於150830
彌賽亞盼望 耶穌差遣學生出去傳福音，自己往各城市傳福音。照路加福音之記 載，平原教訓之後，耶穌醫治百夫長的僕人及叫拿因婦人兒子復活。之 後，福音書留下一段插曲，特別說明耶穌和施洗約翰之間的關係。馬太福 音簡單地寫下，施洗約翰被關下獄，聽見耶穌所做的事情，找門徒去見 他。然而，路加福音更簡單，只說約翰的門徒把這些事(耶穌行教導、醫 病、使人復活等等)都告訴約翰，並沒有記載約翰是否在監獄裏。不管約翰 有沒有被下獄，他沒有喪失彌賽亞的盼望。這是非常重要的人生態度，在 困難景況下，事情完全不照自己想像及期待的方向發生時，我們應當如 何？我們還願不願意堅持既定的方向呢？施洗約翰給我們一個非常重要的 態度，派學生去問耶穌：「那將要來的」是不是你，還是我們還要繼續等 待別人呢？ 「那將要來的」，就是彌賽亞，一個盼望，期待。彌賽亞，希伯來語 意思是「受膏抹者」，這是古希伯來傳統之稱呼，祭司、先知、君王之設 立，乃必須用油膏抹在他(們)的頭上。這象徵著分別為聖，乃受上帝揀選、 被任派特殊的職務。因此，彌賽亞是通稱，並不是單一者之稱號。可是， 在猶大國滅亡被擄後，漸漸地，「彌賽亞」成為眾人祈禱呼求之單一稱號 ---他乃是大衛的子孫，要來的強盛君王，他終將戰勝敵人，帶來公義和 平，建立屬於上帝的國度。換言之，這已經不單單是宗教上的通稱，而成 為政治上明確的單一呼求！馬加比獨立運動為猶太人帶來復興的契機，滿 心歡喜彌賽亞即將臨到，雖然後來王朝被羅馬人所滅，龐培將軍(Gnaeus Pompeius Magnus, 主前 106-48 年，羅馬帝國共和時代的三巨頭之一)在主前 63 年攻破耶路撒冷。其實，羅馬軍隊來之前，猶太國本身也因為王權爭奪 而陷入內戰、暗殺、謀殺不斷，這一百年的獨立(主前 167-63)，並沒有為猶 太人帶來希望。但是，猶太人體會到…若彌賽亞再來，我們將再起！漸漸 地，形成彌賽亞盼望---上帝派來的常勝大將軍，驅趕羅馬人，建立公義和 平國度！ 施洗約翰不例外，也期待「那將要來的」，沒有放棄盼望，沒有退縮 不前，他將生命的眼睛伸向前方，探入遠遠的方向，看不見卻很確定，找 不到卻心中明白，即使面臨死亡威脅，一點也不放棄，一點不退縮。他差
學生前去問，即便眼前盼到這一位若不是，那麼，「我們等待別人」？問 耶穌，究竟我們等你，還是等待別人，那還未來到的人呢？我們卻往往要 問，等待，那麼，到底要等待多久？現代人的我們大多沒有耐性，我們等 不了多久，很快就不耐煩。當眼睛看得見的事情不是照我們想像的進行， 我們開始懷疑，萬一，事情又發生困境難題時，我們就想改變意念及做 法。我們以為改變，就能解決問題。的確，很多時候改變真的就解決問 題，畢竟不能坐以待斃。可是，問題在於，提出什麼樣的改變呢？然而， 重點不在於改變能解決事情，而是叫我們有盼望的改變才會解決困難，使 我們內心堅定意念的改變，才能探眼未來。 風吹蘆葦 耶穌問學生，你們到曠野要看什麼？看風吹的蘆葦嗎？當然不是！當 時社會騷動，乃人們爭相前往曠野，要見傳奇人物施洗約翰。耶穌當然知 道他們的目的，卻故意問，看什麼？看風吹的蘆葦嗎？當然不是！曠野到 處都是蘆葦，很普遍也不足奇。這問話是反諷，因為事情都不像想像那 樣，風吹動的蘆葦理所當然，根本就是常態，人們並不在乎，也看不見它 的重要，曠野到處都是蘆葦。那麼，人們到曠野要看什麼呢？看穿細軟衣 服的人嗎？這又是另一個極端的反諷。穿細軟衣服的人乃極端少數，他們 根本不在曠野，而在宮裏，卻王宮卻是極少數人的地方，屬於和大多數人 們不同的貴族王公。所以，到曠野來，也不為看貴族、偶像、看名人。那 麼，人們到曠野到底要看誰？不是最普通的蘆葦，也不是高貴的王公，那 會是誰？ 蘆葦，希臘語 canon(也是後來英語的 canon)，這字也是被教會傳統用 來稱聖經為「正典」，其意思就是標準、以此為正。其實，蘆葦(canon)還 有許多的意思，是植物，也是筆，也是丈量之標準等等。它若指筆，就必 須中空，才能吸飽墨汁供人書寫。因為蘆葦是中空的，為此，以賽亞書 說，「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理 傳開。」蘆葦必須是中空，這樣墨汁才能流過。我們也一樣必須是中空 的，讓上帝的恩典進入，通過我們這有限的人。再者，耶穌問，人們到曠 野，到底要看誰？照中東的傳統，曠野往往和先知連在一起，不單單只是 荒野無人之地，反而被引申孤獨的先知，因為先知之語不喜為眾人所好， 反而被排斥，因此，先知往往住在曠野，住在荒蕪之地。所以當耶穌提到 曠野時，這似乎隱喻先知及先知的行動。 使者 先知，就原本的意思是：上帝派來的使者，就是天使(天上派來的使 2
者)，聖經裏提到天使米迦勒(這字就是英文名字 Michel, Michael)，本意是 who is like God？(有誰像上帝呢？)因此，照「天使」這一詞原本的意思， 就是簡單地指上帝差派來的使者，並非介於人與上帝之間的另外生物或半 人半神之活物等等。只是到後期，例如，波斯時代的文化影響，於是，開 始有了「天」使之觀點。若就先知本意，希伯來語 Nabiim(複數)，被希臘 語聖經翻譯為，prophetes，本意是辯護者、講者、宣告者。Nabi(單數)，宣 講者，上帝派來的宣講者。宣講上帝的信息，宣講者應該開放自己，即， 脫開自己的束縛，單單順從上帝。舊約聖經裏最早一次提到先知的經文， 乃創世記 20:7，亞伯拉罕被稱為先知。其次，在出埃及記 15:20，亞倫的姐 姐也被稱為先知。因此，先知乃被上帝差派來的使者。你、我也都可能在 生命的某個階段，成為上帝差派來的使者，為要完成上帝的旨意。 不過，今日讀的經文裏，耶穌說，他(指施洗約翰)比先知還要大，因為 他是為將要來的預備道路！他是上帝的使者，而且，特殊的使者。因此， 施洗約翰有重要的地位，沒有人能勝過他。不過，耶穌也提醒，這是在人 世間裏如此，若在上帝的國度裏，最小的也要比他還要大！這是基督徒的 理解，也是耶穌要告訴我們的，雖然我們處在這世界，許多的競爭、比 賽、力爭上游…我們都希望得到那最高的榮譽、地位。然而，耶穌卻提醒 我們，在上帝國度裏，這些都算不得什麼，連最小的也比不上。耶穌要警 告我們什麼呢？這提醒我們是否在乎上帝國的意義與價值。 心動 這話深哉，因為耶穌看見罪人和稅吏來尋求約翰的洗禮，卻看見法利 賽人和律法師的不屑一顧。社會邊緣人反而看見光命的路，反而，高等知 識份子及社會中堅人物視而不見。並非他們知識太低，或著，他們聽不見 聲音，乃是，他們的心太硬。所以，耶穌說了一段感慨也無奈心情的抒 發：我可用甚麼比這世代的人呢？他們好像甚麼呢？這話講得沉重，也充 份顯出耶穌對人性的氣餒：「我們向你們吹笛，你們不跳舞，我們向你們 舉哀，你們不啼哭…」上帝給世人的好消息來到，人們無動於衷；上帝將 會審判世界，人們也無動於衷。沒有任何事情能影響世人的硬心，卻單單 追求更多的財富、金錢。的確，直到今日，人心沒有改變過，整個社會一 窩蜂地追求財富之所在，甚至，不惜欺騙、作假、親人反目…在所不惜。 只是，上帝的恩典福音，卻聽而不見。人的心變硬，太多世界上的事情視 而不見。我們看不見環境已經被破壞太嚴重，看不見到處製造垃圾，看不 見不公義事情發生，看不見人追求生命更高價值…，只單單看見自己的好 處。我們的心已經硬化，除非，我們心動。 3
心如何動呢？社會的歷練，幫助我們適應生活的許多挑戰和競爭，但 是，更多時候使我們的心硬。見怪不怪、見惡也不怪，見好反以為怪。耶 穌這樣形容，法利賽人、律法師看見施洗約翰刻己禁食，卻被當成鬼附 身，不食人間煙火。可是，耶穌來也吃也喝，卻被當成貪好酒食，是罪人 和稅吏的朋友。的確，耶穌來為成為罪人和稅吏的朋友。可是，法利賽 人、律法師不屑一顧。上天之道，就是福音。可是，人們不以為意，甚 至，視而不見。誰在乎心靈的平安？人們只在乎眼前的好處和利益。誰在 乎光明之道？人們看重生活的滿足。不信者，任何情況下都不相信，施洗 約翰好，耶穌也好，都被當成怪人亂事。心如何能動？福音如何使人心 動？的確，福音不是魔音，不會讓硬心的人一聽立刻接受。耶穌也明白地 說，這個世代的人們，即便我們傳遞給他們歡樂的福音，他們不聽；我們 傳遞給他們審判的時候即將到，他們自顧不暇，根本不在乎。 耶穌說，施洗約翰來，強調人必須禁食悔改，回到上帝面前；卻被人 們當成鬼附的，居然叫人不吃也不喝。耶穌來，強調人就是在平常的每一 天，過正常的生活來見證上帝，卻又被人認為又吃又喝，乃貪吃好喝之 徒。兩者，重點不在於生活的形式，卻在乎生命的根本價值展現。民間七 月天，台灣民間宗教講恐懼，講鬼怪，求鬼神，拜鬼神。我們相信上帝是 光明，談論光明的信息，七月也好、不是七月也好，天天都是好日，一點 也不影響我們。願上帝幫助我們，歡喜活在親人朋友身旁，顯明主恩典豐 富在我們身上。# 問題討論 1. 心動，其實我們常常心動，這個世界到處充滿誘惑，有外在物質的，有 內在想像的，有來自吃喝的，有來自財富的，有來自美色的，有來自各 色各樣。為什麼這些誘惑裏，人容易心動；卻聽到福音，是否有意義的 聲音呢？分享我的心動。 2. 人生有許多階段，每個階段有每個階段的期待與希望，各不相同。分享 我目前的階段裏，我所最關心的事情，及我對這事情將來的發展之期 待。 3. 我們有許多需要，也有許多期待。上帝是慈悲的天父，祂知道我們的需 要，也明白我們的軟弱，讓二兒子自行去，也讓我們隨自己意思去，卻 祂等待我們回頭。分享我的回頭經驗。#
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