主日講壇 路加福音12:1-7 (73 190 452,5)
主必看顧 蒙恩教會主日講壇
林鴻祐牧師 講於151108
現代人 影響現代社會思想非常重要的一位哲學家，十八世紀東普魯士， 路德教會哲學家康德(I. Kant)，於 1786 年升為哥尼斯堡大學校長。然 而，他一生思考知識(理念)與世界(對象)之關係，被稱為現代理性主義 的重要啟蒙者。人因上帝創造而有理性思辨，分別善惡，行善厭惡。 換言之，他認為，人照著內心的理性思辨，就能夠清楚善，也促使自 己行善，符合上帝創造人之本性。對康德而言，他一點也不關心人與 其周圍的環境、誘惑、敵對、挑戰…等等攪擾，也不認為這些外來因 素能夠影響一位理性的人。顯然地，他對人性低估了。然而，他的確 也真實地指出，人是可以真誠地思辨，叫自己臣服良善，不為任何原 因，單單就良善本身。這可是非同小可的確認，人不必借外力，就可 以清楚明白什麼是善，而且，敦促自己行善！這是上帝創造人，所賦 與生命最高的價值！ 不過，關於人類，他提出問題：人，什麼時候進入開啟階段？如 何啟蒙？好像未成年的年輕人，在年歲到了、經驗夠了、學習並成 長，也受挫折過，終於成人。簡言之，今日相對於昨日，人檢視自己 到底差異是什麼？康德比喻地說，當未成年人們，能夠脫離先前依賴 的任何對象，獨立且不受任何影響。人們獨立下決定時，還照顧公共 需要，不單單只在意自己的利害。這是人的啟蒙，開啟對外視野的新 世界觀。 而實際上，這思維與歲月年長有關係，卻不必然，倒和一個人的 領悟、體會、態度或個性等生命的成熟有關。希臘有一個特殊的詞， ethos，意思是：團體、社群所擁有的特殊氛圍與傾向，雖然沒有任何 制式或文字規定，卻足以形塑或決定人們的作法。換言之，古老希臘 人就發現，團體、尤其是紀律越嚴明的團體，形塑的習性、習慣、甚 至，思維、邏輯，也都越來越有一致性。特別，許多沒有明文規定 的，也都變成這個團體之氛圍、傾向、性質。這個字，用在個人上， 指一個人特別的氣質，若亞里斯多德之講法，這 ethos 指一個人的智 慧、良善與向著世界的善心、好意念。這強調一個人，從倚賴他者而 獨立自主，從茫茫不知所措而堅定照著自己決定，不受外在任何影響 而擇善固執。不只如此，這選擇也顯明了生命共同體。
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耶穌呼召 耶穌呼召彼得、安得烈時，雖然他們正在整理魚具，為生計忙 碌。天國漸漸逼近，人們必須做一個決定，而這個決定，不單單關乎 個人，也關乎個人與眾人之關係，他們必須跟從耶穌。這不是容易的 決定，兩千年前如此，今日亦然。康德比喻人類如同未成年人，當然 不是指年齡多寡，卻在於心態、態度之問題。面對萬物的未知，「未 成年人」恐懼所有一切。中世紀歐洲歷史已經明白告訴我們，古老人 們倚賴各式各樣的傳奇、迷信、偏方、法術、鬼魅等等，恐懼太多， 且倚賴太深。為此，人們無法超脫這些限制，甚至，被這些限制所束 縛、左右，一點也無法自主行使。 人們寧願相信迷信的因果關連，卻一點也不想認識事情的原委。 人們相信雷公打死歹徒；同理，凡是被雷公打死的，都是歹徒。然 而，這卻有大大的問題，人們要不要追溯什麼是雷「公」呢？直接瞭 解有沒有雷「公」呢？在宗教的世代裏，所有的事情都被怪力亂神解 釋，人們不做其它的想像，為此，既然雷「公」，則人哪來的膽子去 認識它！然而，十八世紀康德卻獨排眾議地認為，我們應當「大膽地 去認識」(dare to know)。即，人類必須大膽地(不怕冒犯神明、禁忌、 權威等等之禁止，)去認識世界的一切，去瞭解能夠接觸到的一切，而 不是將它們訴諸怪力亂神傳說，徒增自己的恐懼。這個時期，後世稱 之為「Siècle des Lumières」，也就是「諸光明之世紀」。英文稱之為 「Age of enlightment」，翻譯為「啟蒙時代」。「enlightment」意思 是，點燃光明、啟動光明、開始光明，很明顯地，這意味先前世代是 「黑暗」的，缺乏明光。 這成為一個轉折點。人類開始大量地探觸世界所有的未知，建立 百科全書式的瞭解，把所有中世紀以來的不可問、不可說、全然假借 宗教之名的黑暗都打破。這是十八世紀的情況，而今日呢，我們陷入 了什麼樣的深深倚賴裏，無法自拔呢？耶穌呼召門徒，今日也呼召我 們。耶穌說，「若有人跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從 我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡為我和福音喪掉生命 的，必救了生命。…人還能拿甚麼換生命呢？」(馬可福音 8:34-37)這 是跟從的意義，也是跟從的價值。 捨己歸主 「捨己」，英譯為否定自己(Say no to self)，漢羅譯為「看無自 己」。若更直接翻譯，應當譯為「施(給自)己」，把自己施捨出去。歡 喜把自己分享出來，就能明白福音道理，歡喜給與，就能體會生命。 不只放下自己，還歡歡喜喜付出自己，表面上似乎自己少了，缺了， 但反而明白生命。人還能拿甚麼來換生命呢…為什麼耶穌責備法利賽 人？指責他們假冒為善？「假冒為善」，希臘字 hupokrisis，就是後來 2
英語的 hypocrisy，字本身是 hypo「在什麼之下(under)」加上 krinein 「仔細思慮(sift)」，被用來描述：人上場演戲之演出(在仔細思慮下的 行動)，因此，本意是刻意模仿某人的言行舉止，根本就不是本人言 行。這字被引申為人刻意的演出、假裝，表現出自己是良善的、優雅 的，實際上，根本是另一種人。 因此，這個字是負面的字眼，若用來稱呼他人，所在意的是刻意 要裝作自己是良善美好的，裝作敬虔誠信的，卻實際上是另一回事。 這也就是裝出來的可靠外觀，卻實際上是另一回事，一點也不值得信 任。耶穌警告百姓，要提防法利賽人的酵，就是假冒為善。「酵」， 希臘字 zyme，而逾越節之後的七日，被稱為 azema，就是所謂的除酵 節。這乃生活所需，在中東古老社會裏，酵是非常特殊的用品。人們 不知道為何如此，但只知道放入一點點的酵，整個麵糰會起很大的變 化和影響。因此，「酵」是正面的字眼，有它才有好吃的麵包。耶穌 在天國的比喻裏，也用「酵」描繪天國之變化，雖然只是一點點，但 是影響卻是大的。 不過，因為路加福音 12 章關於法利賽人的「酵」，這「酵」被認 為是負面的比喻講法，從此，酵通常指負面的、假好的、偽善的、表 裏不一的表現。耶穌認為，法利賽人的教導，和他們言行所表現，兩 者有落差，而這落差剛好顯出他們的教導，表面上看起來正向、良 善，卻實際上許多墮落。法利賽人以為，自己高言許多的敬虔、奉 獻，卻行為完全另一回事，那麼，不要以為這些都能夠隱藏得住。耶 穌要他們記住，「當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裏的…」。和 合本譯為『地獄』，原文是 Gehenna，這個字其實是希伯來字 wadi 之 翻譯。Wadi，照希伯來字的意思是，平常枯乾，只有雨季才有水的河 床，通常見於北非和西南亞地區，這字是閃族語系的字，阿拉伯語、 敘利亞語等也都是同這一個字。 敬畏上帝 那麼，此處使用的 Gehenna，或 wadi 之意思是什麼呢？依照列王 記下 16:3 等記載，猶大國拜偶像的傳統，在耶路撒冷城外的乾河床， 把兒女燒死獻給神明摩洛！這個獻祭的地方就叫 Gehenna(利未記 20:4 等)，也就是一個地名，和合本譯為「欣嫩子」之地方(歷代志下 28:3)，耶路撒冷城南方之河床處，傳統上，拜偶像的猶太人獻祭，甚 至，燒死兒女之處，通常被當成恐怖、死亡之處。因此，這個字不是 漢人社會以為的「地獄」(民間宗教以為，壞人死後的去處，充滿無盡 的刑罰…)，卻是把「人」殺死，還被燒成為祭品。耶穌以為，這才是 我們應當害怕的，謹慎自己的。換言之，這世上的權力，只在看得見 3
之處。對於上帝，我們更應當謹慎自己，免得得罪了上帝。 耶穌講這些，不是叫人感到害怕，而是明白真正權力乃在於上 帝，卻不在於其它。我們應當敬畏上帝，而是這世上其它的任何力 量，不只人們、連靈界任何其它，都不足為懼。耶穌安慰我們，不要 以為上帝遠遠在天頂之上，祂其實親切地臨在，在乎每一位屬於祂的 百姓。耶穌這樣地描述，就算我們的頭髮也每一根都被上帝數算過， 即，所有的大小事情，祂都統統知道也掌握。我們不必懼怕，因為我 們比麻雀貴重多了！的確，生命無法取代的，每一個人生命都是獨特 的，各自有不同的發展和際遇。更重要的在於，我們體會這是出於上 帝保守照顧！ 困難、麻煩、甚至苦難等等各種功課，在人生的歷程裏，在所難 免。重要在於，如耶穌所言，坦然面對各樣的考驗，不必假冒為善， 更不必謊言對待，就單純正面回應與面對，自然地憑著信心迎向前 去。上帝看顧麻雀，更看顧祂的百姓。就算如同頭髮那麼多那麼細， 也都被仔細數算過。那麼，因著信，我們就應當勇敢地挺身向前，勇 往直前。法利賽人，理當帶領百姓走正路，虔誠地敬拜上帝，照時進 入聖殿事奉上帝。的確，他們這樣做了。可是，他們的真正生活，耶 穌卻警告，不能脫離這些真誠的事奉，否則，只是一個形式或空殼而 已。 切勿以為形式或空殼的敬拜能夠瞞騙上帝！唯有真實用心靈和誠 實敬拜，才能真正來到上帝面前。法利賽人所講的敬虔，本質上都沒 有錯誤，甚至，比眾人都來得精確。只是，道理永遠不是用講的，而 是應該道成肉身成為生活的實踐。正因為生活本具艱困，我們行道之 路才遇到許多挑戰。上帝必照顧我們，引領我們的人生路徑！# 問題討論
1.分享我目前在生活中，遇到最困難的事情，叫我心情受影響的 情形。我打算要怎麼因應這樣的變化，或度過這樣的困難？ 2.我們常常禱告，我們希望禱告的事情能夠實現。分享一個禱告 蒙應允的經歷及結果，也分享我對這樣變化之內心起伏及見 證。 3.人必須倚靠上帝，也只能獨獨倚靠上帝。這是宗教改革以來的 信仰告白。我必須學習倚靠上帝，單單仰望祂。雖然經歷的路 程充滿各樣挑戰，我們依然要堅持相信；雖然有許多困頓、看 來不利的發展，卻我們依然要唯獨倚靠祂。分享我的見證。#
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