主日講壇 路加福音20:27-40(36 149B 274,9)
活人的上帝 蒙恩教會主日講壇
林鴻祐牧師 講於16 0501
日光之下 世界成為我們生存的空間，社會成為我們行事的限制。我們理所 當然處理這世間的大小事情，也覺得一切照著經驗走。希臘神明是一 個典型，人類在世界所有的關係，統統呈現在天上神明之間。人間的 情愛妒忌，天上神明亦不例外。人受限時間與空間，神明也受限於時 間與空間，因此，有打雷的神明、海的神明、山的神明、太陽的神 明…等等。這在台灣民間宗教也常見，人們照著自己對世界的理解建 造神明，照我們的形象照上帝。迷信成為台灣人生活的宗教。 迷信，指人不經任何思考，非理性地接受事情必定的關聯性，隨 意的因果關係。例如，掛上香包，孩子就不會生病、機車就不車禍、 開車不收到罰單。其實，兩者間沒有因果關係，可是，迷信的人卻相 信一定如此關連。西方人迷信地以為，人若從梯子的下方經過，一定 會遇到惡運；禮拜五又遇到十三號，就是不吉祥的日子等等。同樣， 東方人也有許多迷信，例如擇日看風水，方位兼八字等等，就決定一 個人的命運。難道擇日結婚的男女都美滿終老？日子決定一輩子，人 們都不用努力也不用彼此用心相待相愛呢？台灣人認為，就是求得一 個心安。其實，這很重要，我們需要心安，不論是不是基督徒。只 是，如何心安？難道我們透過這些奇奇怪怪的關連，保證心安嗎？安 一座太歲，就平安嗎？算算命，就平安嗎？擇日看看風水，就平安 嗎？我們真需要平安，但是，什麼樣的平安呢？ 聖經告訴我們，他的名字要稱為以馬內利，翻出來的意思，就是 上帝與我們同在。那麼，上帝與我們同在，就是平安，就是心安。這 才是台灣人所期待的心安。日光之下，我們有許多挑戰、疾病愁苦、 擔憂害怕、恐懼失敗…太多愁煩，深深地抓住我們，根本無從逃離。 誰能救我脫離這取死的身體呢！不單單如此，人生自古誰無死。其 實，我們不擔心死亡，因為總會死亡。然而，我們卻不得不想想，那 麼，死了後呢？我往哪裏去呢？人們講死後的天堂，極樂西方世界， 美好的天上…到底怎麼一回事呢？極樂，是怎麼樣的一個極樂，有那 種比快樂還要快樂的樂園嗎？
沒有新事 如同每一次出國旅遊，我們滿懷歡喜快樂，因為每一趟都是超乎 想像的體驗之旅，參觀遊歷異鄉外邦，真實地體會不同的風土民情。 可是，再精采萬分遊歷終究要結束，再希奇古怪的美好事物，也終究 會厭會膩。這也是為什麼每一個人，再精彩的人生遊歷，終究必須回 家。家，倒不是有什麼樣的特殊，但是，卻是心情最穩當，最歡喜的 地方。因此，遊歷會結束，工作會退休，旅行會歸家，上班終究下 班，歡喜慶祝終歸於平靜，人生必結束。這，日光之下，沒有一丁點 的新鮮事，我們都處身其中。終究我們都要過去，那麼，之後呢，往 哪裏去？有沒有什麼確定的地方、時間、情況呢？東方宗教講西方世 界、極樂世界，波斯人宣稱樂園天堂，天上永遠沒有痛苦，可是，終 究比擬想像，我們往哪裏去呢？ 這不是今日我們的問題而已，乃千百年前猶太人已經問過的問 題。撒都該人，這是猶太宗教裏，以祭司長為首的派別，在耶穌時代 前後，和法利賽人差不多時期出現的派別。因為堅持祭司傳統，撒都 該人堅持承認只有摩西五經，不相信人死後復活，不相信靈魂不滅。 同時，因為強調五經，他們不接受口傳律法之傳統，即，老師拉比、 法利賽人對律法之口頭解釋及遵守，對他們而言，是沒有意義的。然 而，法利賽人卻非常在乎口頭律法之傳統，因為這將能夠補足律法經 文之不足與實現。所以，法利賽人和撒都該人的立場，往往不一致， 甚至，彼此敵對的。撒都該人認為法利賽人乃隨自己意思解釋律法， 法利賽人則認為撒都該人對律法之執行不夠嚴謹。另外，因為堅持獻 祭、祭司長之傳統，撒都該人必須和羅馬政權接觸，甚至，妥協讓步 政治協商。這也是法利賽人看不起撒都該人之主要地方。也因為常常 和羅馬政權協商，撒都該人政治敏感與政治正確比其它各派別的人們 好太多了！因此，他們常常是妥協派，也是政治上享受羅馬好處派。 當然，為此，就成為正統猶太教派所恨惡的猶(漢)奸派！ 復活之事 撒都該人也對耶穌有興趣？這是值得討探的問題。撒都該人乃政 治上所謂的「西瓜倚大邊」派，掌握政治上的權力與好處，緊緊地控 制聖殿祭祀權力及其衍生各樣利益好處。可是，福音書裏耶穌責備 的，主要針對法利賽人，因為他們假冒偽善，是偽君子。反而，撒都 該人既妥協也握權，擺明就是真小人。從極端正統猶太派別而言，撒 都該人是犧牲猶太人利益換取自己得到羅馬人授權。不過，大多數猶 太人敢怒也不敢言，事情放在心裏。耶穌提醒百姓，要提防法利賽人 和撒都該人之酵(教訓)(馬太福音 16:11-12)。 撒都該人來問耶穌，老實說，他們根本不把耶穌看在眼裏，既然 3
擁有政治實權之支持，也擁有聖殿祭祀之權力，名利雙收，權力在 握，何足擔心區區加利利名不見經傳的年輕人呢！不過，提出這個問 題，也顯示撒都該人要彰顯博學，瞭解摩西律法，並且無可挑剔。引 用摩西律法質問耶穌，無懈可擊，為叫耶穌無言以對。這個問題重點 在於「有妻無子」。因為死者沒有兒子，所以依照繼嗣婚姻(Levirate marriage)的慣例，弟兄要娶過世兄弟的妻子為留後，免得斷後。當 然，這律法乃遊牧民族在艱困生活條件下的衍生。今日現代社會，照 說應該沒有猶太人還繼續依循這個律法，換言之，猶太人今日也未必 完全照五經律法而行，畢竟，這些律法還是有它們的時代限制。 不單單為了替兄弟留傳後代，更讓嫂子在以男性為中心之歧視社 會裏得以存活。這是摩西律法之本意。不過，刻意的撒都該人問耶 穌，萬一這丈夫一直就死了，而且，也一直都沒有兒子。最後，七位 兄弟都娶過這位婦人，那麼，復活的時候他們的關係是什麼？的確， 照人世間的關係，一但七位加婦人通通復活後，誰是丈夫、誰是太 太？當然，這個問題對耶穌時代的猶太人是不能接受的，因為他們容 許一夫多妻，卻不能接受一妻多夫。才會衍生撒都該人這樣的質問， 想必叫耶穌啞口無言。 活人上帝 耶穌的回答重點有二，第一，在第 35 節，「惟有算為配得那世 界，與從死裏復活的人，也不娶也不嫁。」第二，在 38 節，上帝不是 死人的上帝，乃是活人的上帝。然而，35 節特別提到「惟有算為配得 那世界(的人)」，似乎告訴我們，人死之後，還有「那世界」，而且並 不是任何人都能夠進去，「惟有算為配得」的人們才能夠進去。耶穌 如此回答撒都該人，為要提醒他們，並不是任何人死後都能夠進入 「那裏」。人，必須在乎上帝的審判，在乎上帝的管教，惟有配得 的，才得以進入。那麼，你我是否配得呢？所行的義與所信的道，是 否相符呢？人是否活出基督的道呢？間接地，耶穌點出猶太人執行律 法的盲點：非常講究律法細節的一一執行，卻未必內心相信。非常要 求行動的每一細節，卻內心裏我行我素。到最後，誰能否進得去，還 說不定呢！因為到底配不配得呢？誰認定才配得進入那世界呢？ 耶穌提醒我們，將來在那地方，人不娶也不嫁。原文直譯，人們 沒有結婚(不管是娶還是嫁)，同時，人們也不在婚姻關係裏。換言之， 那不是用我們在這世界的關係所能理解的，沒有婚姻關係，連家庭關 係都沒有。這是我們的有限，因為受限制於今世一切。一但眼前所見 的，是這世上的一切，那麼，我們根本不在乎之後的那世界，我們也 只看見眼前的各樣立即的好處或想要。老實說，若非到危急的臨界時 刻，誰在乎那世界如何呢！當然，那世界裏人與之關係，耶穌告訴我 4
們，不能用今世關係瞭解。這也是撒都該人現世觀點之最大問題，因 為若地上如此，天上也如此，那麼，我們都悽慘嘍！地上的壓迫剝 削，居然在那世界也如此，我們又何必那世界呢！耶穌告訴我們，那 裏，一定不一樣。不是照我們今世所想像那樣的。 第二，耶穌說，「上帝原不是死人的上帝，乃是活人的上帝，因 為在祂那裏，人都是活的。」(38 節)原文直譯，因為上帝不是死人的 上帝，而是活人的上帝，對祂來看，所有活的歸於祂。這段話值得我 們細細思想。上帝不是死者的上帝，乃是活人的上帝。這似乎顛覆我 們先前的觀念，和我們的想像不一樣。人們總是想像，上帝在天上， 人死了就到天上，回到上帝那裏。這是人對死亡之相信。同樣，不同 宗教也有相類似的觀點，人死後往極樂之處。總是想像那裏是美好的 地方，一切都是美好。也許，人世間實在太艱苦，我們不得不想像那 裏應該一切都美好，一切痛苦不再…。然而，耶穌卻提醒我們，或許 我們如此認為，但是，上帝終究是活人的上帝。上帝在意的、關心的 是活人。 道成肉身，住在我們中間，充充滿滿，有恩典有真理。上帝在乎 我們，差祂的獨生子，住在我們中間，祂在乎我們還活著的時候。畢 竟活著才有機會，活著才有實踐良善的可能，活著才有悔改的機會。 這也是為什麼我們必須傳福音，讓更多人聽見並悔改。我們在乎還活 著的時候，願意事奉上帝，獻上能力與時間。在還活著的時候，經歷 上帝，體會上帝，成就上帝在我們身上的命定，彰顯上帝的榮耀。上 帝是你我還活著的上帝。# 問題討論 1.在這世界，尤其社會習俗往往有它黑暗的一面。基督徒在社會裏，難 免遇到許多的價值、正直之考驗。你我如何面對這樣的考驗呢？就照 著大多數人們所做去做，還是，堅持自己的信仰到底？試舉個例子， 說說我的經驗。 2.法利賽人強調完全照律法，撒都該人強調現實主義，向現實妥協才能 存活。談談我的做法，比較像法利賽或者撒都該人，又為什麼？ 3.上帝是活人的上帝。我，經歷上帝，在我還存活的時候。我活著，就 是倚靠上帝，才有生命最大的盼望和歡喜。分享我的經驗，上帝是我 活著的上帝，我樂意事奉上帝。#
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