Revista Mundo Nuevo ed. 42 jul/ago 2005 by Revista Mundo Nuevo

mundo nuevoR es una publicación gratuita, cuyo objetivo es promover ideas y acciones prácticas que ayuden a mejorar a las personas y a la sociedad en que vivimos, en el marco de un nuevo orden mundial. Las opiniones e ideas expresadas en la revista no necesariamente reflejan la opinión de la dirección y son de responsabilidad de quienes las emiten. Director: Iván Santandreu. Periodista: Alejandra Acuña. Edición de Textos: Ma. Eugenia Poblete. Asesor Jurídico: Carlos Inalaf. Diseño Gráfico: José Miguel Leal. Foto Portada: Nicholas Roerich. Suscripciones y Clasificados: Irene Razeto. Distribución: Piero Sabattini. Escriben en este Número: Alejandra Acuña, Alice A. Bailey, Djwhal Khul, David Frawley, Lama Gangchen e Iván Santandreu. Circulación Medio Impreso: 15.000 ejemplares (60.000 lectores estimados), impreso en La Nación S.A. en papel opaco, que disminuye daño ambiental. Tráfico Internet: Sobre 50.000 visitas por edición al sitio web (www.mundonuevo.cl), auditado por VeriSign, Inc. Recepción de Artículos, Libros y Música. La revista está permanentemente abierta a recibir contribuciones escritas para su publicación, así como libros y música para ser reseñados. Si desa colaborar con contenido editorial para la revista, solicite la guía para autores. Publicidad. Se acepta todo tipo de publicidad en la revista, a excepción de aquella que atente contra la salud de las personas y/o el medio ambiente. Solicite las tarifas de publicidad al (2) 363-9693 o véalas en www.mundonuevo.cl

Dónde Encontrar mundo nuevo La revista se distribuye en número de 15.000 ejemplares por edición en sobre 100 locales y centros de terapias afines a la temática de la revista en Santiago. Los lectores pueden encontrar la revista en librerías especializadas, locales de productos naturales, farmacias homeopáticas, restaurantes naturistas y centros de salud integrales en las comunas de Stgo. Centro, Providencia, Las Condes, Vitacura, Lo Barnechea, Ñuñoa, La Reina, La Florida y Pirque. La constante demanda por la revista hace necesario su frecuente reposición en los puntos de distribución, hasta agotar stock.

Algunos locales donde encontrar mundo nuevo: Stgo. Centro : Karma, Huérfanos 786, loc. 19. Providencia : Karma, Nueva de Lyon 025. Las Condes : Apumanque,Cultura Libros,loc.148. Vitacura : Farmacia Knop, Vitacura 7785. La Dehesa : Farmacia, El Rodeo 13.400 Ñuñoa : Trigal del Sol, J. M. Infante 2452. La Florida : Baund, Plaza Vespucio, loc. c113. Pirque : Tienda de Pirque, Ramón Subrecaseaux 624.

Paz, Inofensividad y Ahimsa Ahimsa es un antiguo principio oriental conocido en Occidente como no-violencia; si bien es cierto que su traducción más fiel es no-daño. Tres artículos en este número (paz interior, inofensividad y ahimsa) se relacionan con el principio de no causar daño, tanto a nosotros mismos como al prójimo. En una cultura basada en la competencia individual y en el consumo exacerbado por una publicidad que apunta directamente a la estimulación de los deseos, estos conceptos parecen lejanos, románticos y fuera de todo orden práctico. Tan lejanos estamos de las enseñanzas que el mismo Jesús-Cristo nos entregó hace 2.000 años (“si te abofetean en una mejilla, ofrece la otra; si te piden el manto, dale también la túnica”), que probablemente el lector casual no reconocerá la misma raíz en los tres textos mencionados con las propias enseñanzas cristianas. La inofensividad (ahimsa) y su resultante, la paz interior, son valores universales más allá de un tiempo y de un lugar geográfico determinado. Corresponde a uno de los pilares de toda religión o filosofía que apunte al conocimiento del ser humano. Sin embargo, es uno de los principios menos practicados y, quizás por su misma simplicidad, es pasado por alto. Preferimos “saber” de los chakras, anhelar “ver el aura” y correr a la clase de yoga, ignorando u olvidando que la base de toda práctica y conocimiento en nuestra vida diaria tiene como base nuestra conducta y la purificación de nuestro carácter. Hace muchos siglos atrás, el filósofo Patanjali enseñó sobre ello y clasificó los requisitos previos al yoga (literalmente unión, unión con nuestra alma o ser superior, es decir, nuestra principal tarea o propósito en la vida, sepámoslo o no) bajo el nombre sánscrito de yamas y niyamas. Me gustaría pedirles encarecidamente que lean con atención los tres artículos mencionados que se ofrecen en esta edición. Su lectura detenida llevará a una reflexión de nuestra actitud diaria sobre tan importante tema. Frente al enorme cúmulo de información y todo tipo de estímulos que nos bombardean a diario, estas verdaderas perlas de sabiduría nos centran en el camino y nos indican el tipo de sociedad que deberíamos aspirar a construir.

Suscripciones a Domicilio: La revista es gratuita en los puntos de distribución de la misma. Si desea recibirla periódicamente en su domicilio, suscríbase por 6 números a sólo $7.500, extranjero US$ 22. Números atrasados $ 900 el ejemplar, 3 números por $1.900.

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Foto Portada: Maddona Oriflamma, pintura de Nicholas Roerich alusivo al estandarte del símbolo de la paz.

Necesidad de Paz Interior

Artículos

Por Lama Gangchen Debiéramos recordar que antes de poder lograr la paz mundial, necesitamos desarrollar nuestra paz interior. De esta primera semilla, se desarrollará la paz como resultado final. Así como al plantar semillas de un frutal, el resultado será un árbol frutal, si plantamos las pequeñas semillas de paz, el resultado será la gran paz. De hecho, el desarrollo de la paz interior es muy práctico, es algo que podemos concretar en nuestra vida diaria.

Entrevista a Verónica Molina:

Terapia Floral y Las Flores de Australia

Reflexiones Sobre la Inofensividad Por Alice A. Bailey y Djwhal Khul Si la inofensividad es la nota clave de sus vidas, podrán producir más condiciones armónicas en la personalidad, que cualquier disciplina en otras líneas. La depuración drástica obtenida al alcanzar la inofensividad ayudará mucho a eliminar estados erróneos de conciencia. 20

Ahimsa, Yoga, y el Consumo de Carne

Por David Frawley Ahimsa literalmente significa “no dañar”. Se refiere a la actitud de no dañar a ningún ser viviente, incluso a aquellos que nos atacan. Ahimsa, asimismo, es la base del enfoque ayurvédico de la salud y la base de toda sanación real. La salud y el bienestar provienen de un estado mental y un estilo de vida que no proyecta daño en otros seres vivientes.

Danza del Vientre:

Un Viaje Hacia la Esencia de la Mujer

Por Alejandra Acuña La danza del vientre tiene casi tanta historia como la historia de la humanidad. Actualmente, está muy en boga en nuestro país y también en el resto del mundo; sin embargo, sus inicios datan de cientos de siglos antes de Cristo, cuando toda danza formaba parte de un ritual religioso. La danza del vientre nos permite viajar a nuestra esencia, que nos caracteriza a todas las mujeres de todas partes del mundo por el sólo hecho de serlo.

Secciones Permanentes Meditaciones de Luna Llena 39

Avisos Clasificados

Calendario de Cursos, Talleres y Conferencias Serie Flores de Bach

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Antiguamente, la energía sagrada y la pureza de los elementos eran abundantes en la tierra, el sol, la luna y las estrellas. Había seres santos que daban enseñanzas y se manifestaban en forma de una gran luz. Con el tiempo, las personas comenzaron a no apreciar sus beneficios, centrando más la atención en las sombras que dicha energía proyectaba, aumentando así

su distracción progresivamente. El interés y el aprecio por esta luz pura disminuyeron y la energía positiva comenzó a degenerar. En la actualidad, nuestra competitividad y materialismo hacen que nos sintamos muy cansados. Sin embargo, en mi opinión, el problema no está en los objetos materiales en sí, sino en la forma de usarlos; por lo tanto, es un problema de educación. No sabemos utilizar nuestra tecnología altamente sofisticada para crear paz interior, y esto nos hace experimentar los resultados correspondientes. La paz no nos hace débiles, sino justamente lo contrario, nos fortalece el cuerpo, el habla, la mente, las cualidades y las acciones. Tenemos la capacidad de

desarrollar una sonrisa de paz interior y es la mejor compañía que jamás podamos tener. Nos ayuda a mantener buenas relaciones con los demás, en nuestro trabajo e, incluso, aunque tengamos una dolorosa enfermedad física, nos evita el sufrimiento mental. Por el contrario, no disfrutar de paz nos pone nerviosos, y esto es destructivo para nuestro cuerpo, palabra y mente, para nuestras relaciones con los demás, para el medio ambiente, etc. Me gustaría desarrollar muchos métodos de Educación para la Paz Interior, con el fin de abarcar el mayor espectro de personas posible. Es necesaria la ayuda de mucha gente para que el desarrollo de la Educación de la Paz Interior tenga una base sólida y duradera. Estando solo, esto no sería posible. Juntos podemos dar información positiva a este mundo y crear una buena imagen para el futuro. Con la ayuda de todos, podremos hacer de la Educación de la Paz Interior la panacea para este mundo.

¿Qué es la Paz Interior? Es muy importante que entendamos con exactitud qué es la paz para poder desarrollarla. Hay ya renombradas organizaciones que trabajan por los derechos humanos y por la paz en el mundo, de muchas formas diferentes. Nos han liberado de muchos obstáculos y ayudan con éxito a nuestro mundo oprimido. Gracias a la ciencia y a la tecnología, nuestras vidas, a nivel 6

general, se han hecho más confortables, pero necesitamos algo más, necesitamos paz interior. Hoy en día, recibimos mucha información sobre la paz en el mundo y, por negligencia, tendemos a olvidar nuestra propia paz interior. Debiéramos tratar de recordar que antes de poder lograr la paz mundial, necesitamos desarrollar nuestra paz interior. De esta primera semilla, se desarrollará la paz como resultado final. Así como al plantar semillas de un frutal, el resultado será un árbol frutal, si plantamos las pequeñas semillas de paz, el resultado será la gran paz. De hecho, el desarrollo de la paz interior es muy práctico, es algo que podemos concretar en nuestra vida diaria.

Motivación por la Paz Paz no es sólo ausencia de guerra; tiene muchas cualidades, como la belleza, su gran valor, y es nuestra esencia natural. La paz incrementa nuestra memoria, sabiduría y felicidad; cuando estamos en paz, nos encontramos más positivos, tranquilos, relajados y en equilibrio. La paz aparta de nosotros las emociones y experiencias negativas y en su compañía nunca nos sentiremos solos o asustados. La paz no implica pereza, inactividad o debilidad. Al desarrollar la paz en cada momento de nuestra vida, podremos tratar de forma natural, positiva y beneficiosa, cualquier situación que se nos presente, sin que nos importen las circunstancias o las influencias a nuestro alrededor. Nuestra motivación es la puerta de toda actividad. Si generamos una motivación para la paz, los resultados positivos se extenderán a toda nuestra vida. Por ejemplo, si desde niños nos dan información positiva y pacífica, es más probable que crezcamos felices y en equilibrio; en cambio, si la información que recibimos es negativa y de no paz, esto nos hará crecer sufriendo. Todos necesitamos hacer de la paz interior la base o la raíz de nuestra vida, esto es, plantar las semillas de paz que producirán automáticamente resultados positivos.

En este mundo, todas las personas son diferentes y con distintos gustos: algunas prefieren hacer cosas comunes y corrientes y otras, vivir de una forma más saludable o espiritual. Hagamos lo que hagamos con nuestra vida, para cualquier cosa que deseemos lograr con ella, necesitamos paz. Con paz interior, todo lo que hagamos será beneficioso y tendrá éxito. Sin esta paz, nuestra vida se nos aparecerá poco clara y difícil de entender, como si escucháramos por una línea telefónica en mal estado, o tratáramos de dormir en una habitación abarrotada y ruidosa. Hay personas que parecen vivir sin paz y que aparentan experimentar resultados positivos; esto es sólo algo transitorio, porque a nivel energético, todo éxito temporal está finalmente condenado al fracaso.

Verdadera Paz y Felicidad En estos tiempos, la mayoría de las personas se interesa únicamente por cosas materiales; desean autos llamativos, casas, ropa... suponiendo, de forma errónea, que estas cosas les van a hacer felices y atractivas. Todo el dinero, oro, joyas y éxito del mundo no es suficiente para darnos paz interior ni una felicidad verdadera. De hecho, a menudo, suele ocurrir que estas cosas producen lo contrario, más preocupaciones, nerviosismo y temor. A todos nos gustan y nos atraen las cosas bonitas, pero sin verdadera paz interior, sin “belleza mental”, nunca lograremos ser verdaderamente hermosos. Con paz interior, nuestra belleza y nuestra luz natural brillarán con esplendor. Necesitamos combinar paz y mente veinticuatro horas al día para embellecernos y ser capaces de ver la belleza de los demás y de nuestro entorno. Los objetos físicos son inestables y esto incluye a nuestro cuerpo. Cada día, envejecemos, encontramos una nueva arruga o sentimos un nuevo dolor, comenzamos a perder el pelo y lentamente, de forma gradual, nuestro cuerpo degenera y nos abandona.

La belleza interior es la única forma confiable de belleza; por ello, es tan necesario el maquillaje mental, que debe ser el primero y más importante de los maquillajes. Somos capaces de pasar horas diariamente en el baño cepillándonos el pelo y arreglándonos para tener un buen aspecto. Nos preocupa mucho nuestra apariencia física, y quizá sea el momento de cambiar y observar nuestra mente. Hay personas que cambian de ropa y de estilo de peinado varias veces al día, ¿no sería mejor cambiar nuestra mente? El espejo sólo nos sirve para la cara y el físico, y deberíamos usarlo también para poder conocer si nuestra mente está bella y en paz. ¡Tenemos que saber si nuestra mente es como una luna nueva o una luna llena! Si cuidáramos nuestra belleza interna, veríamos fácilmente los resultados en nuestro aspecto físico, apareceríamos más calmados, con menos estrés y, por consiguiente, con menos arrugas.

Exito para la Paz No debe inquietarnos o preocuparnos si descuidamos los aspectos materiales de nuestra vida. Si la mente posee paz interior, los buenos resultados están garantizados. Esta paz es la que nos permite la verdadera satisfacción y disfrute de nuestra vida. Si nos gobernamos con paz interior, nuestros actos serán suaves, pacíficos y de éxito total. En nuestro mundo, tenemos muy distintos métodos y programas de planificación, que producen muchos beneficios sociales y económicos, tanto a nivel individual como de toda la sociedad. A todos estos maravillosos y beneficiosos programas, hemos de añadir uno más: aprender el manejo de la paz interior para el logro de la paz mundial. Esto tenemos que hacerlo por nosotros mismos y aplicarlo a 8

nuestra profesión o empresa. Si aprendemos y practicamos bien una Educación de la Paz Interior, es posible el desarrollo de un buen sistema de utilización de la paz interior, que genere beneficios para nosotros y para las vidas de otras muchas personas.

Nueva Religión Mundial La paz es la esencia y la meta principal de toda religión, a pesar de que a veces esta esencia esté perdida, escondida o mantenida en secreto. Es tiempo de buscar una vez más en las enseñanzas para redescubrir la sabiduría de la a n t i g ü e d a d , haciéndola accesible a todo el mundo. Necesitamos integrar esas viejas ideas en el siglo XXI, porque las personas de todo el mundo están en la búsqueda de un buen mensaje que les traiga una vida de calidad. Debe ser un mensaje que pueda pasar de generación en generación, que asegure a nuestros hijos y a los hijos de nuestros hijos, vivir de manera más pacífica y armónica. Este no es un mensaje religioso, es un mensaje de paz. Todos, sea cual fuere nuestro credo, necesitamos reconocer y desarrollar la paz interior. Cada uno de nosotros necesita convertirse en mensajero de paz y en “medio de comunicación”, que difunda nuestro mensaje a todos los lugares de la tierra. Hay distintos tipos y niveles de moralidad, incluso dentro de la misma religión o sociedad. Es necesario que compartamos y persigamos un objetivo común. Normalmente, se nos hace muy difícil seguir determinados códigos morales o de conducta; incluso a las personas interesadas por la ética y que están de acuerdo con los planteamientos teóricos, les resulta complicado seguir las pautas, encontrando gran dificultad y obstáculos en la práctica. La moral supuestamente nos enseña a

distinguir lo correcto de lo erróneo y cómo vivir de forma más pacífica, amable y armónica. En mi opinión, creo que el mejor mensaje y la mejor moral para este mundo es esencialmente una: la paz. Esta es la esperanza y la oportunidad para el futuro de toda la humanidad, no sólo de las personas religiosas.

Tendrel Ñingpo En tibetano, las palabras Tendrel Ñingpo, “la esencia del surgimiento dependiente”, significan elegir la paz en todo momento. Las diferentes enseñanzas y comentarios del Buda Shakyamuni han sido recogidos en 101 libros. Muchas personas, en la actualidad, podrían decir que estas enseñanzas no contienen tecnología moderna alguna, que no mencionan autos ni aviones. Sin embargo, el Buda explicó algo muy importante: nos dio enseñanzas sobre el surgimiento dependiente de causa y efecto. Si las analizamos atentamente, son de hecho la base del movimiento, de la tecnología, etc.; lo explican todo, a pesar de haber sido impartidas hace dos mil quinientos años. Buda dio estas explicaciones sobre el surgimiento dependiente a partir de sus propias experiencias; ése es el poder de la verdad de su experiencia. Las enseñanzas sobre Tendrel Ñingpo nos explican el desarrollo de la paz mediante la combinación, en cada instante, de nuestro cuerpo, palabra y mente con la paz, lo que de forma automática produce un resultado material y espiritual positivo. Paz es la base del espacio y, debido a nuestra ignorancia y falta de atención, este espacio está bloqueado. Cuando nos enfadamos o experimentamos emociones negativas, inmediatamente nuestro espacio interior se bloquea aún más. Por ejemplo, cuando decimos que algo no nos gusta, nuestra mente se cierra y perdemos nuestro espacio de paz interior. Esto significa que nuestras experiencias las vivimos como negativas, que perdemos memoria y comenzamos a decir y a hacer estupideces. Espacio y paz pueden parecer solamente palabras bonitas, pero debemos ponerlas en práctica y entenderlas a un nivel más profundo. En mi opinión, las cualidades de la paz y del espacio son similares, ambas tienen el significado de shunyata, que es espacio absoluto o vacuidad (ausencia de existencia inherente). Todos debemos tratar de hacer algún tipo de investigación personal; necesitamos analizar nuestras reacciones en diferentes circunstancias. Debemos grabar mentalmente qué es lo que ocurre cuando nos relacionamos con una situación de enfado y miedo o, por el contrario, si utilizamos nuestro espacio de paz. Todos nosotros tenemos la capacidad de iluminarnos como Buda. Todos tenemos una luz interior, un gurú interno y la cualidad, la sabiduría y el conocimiento de Buda. Sólo necesitamos reconocerlo y desarrollarlo; esto es lo que les pido. Mediante la autocuración, podemos cambiar todo lo que no sea paz en paz. Esto es muy importante, 9

porque necesitamos ser capaces de ocuparnos de la mente en todo momento, donde quiera que esté. Desde el comienzo de nuestra vida en el vientre materno, pasando por nuestra infancia y adolescencia, hasta la madurez, necesitamos preparar y cuidar bien nuestra mente, pues todas las acciones se graban en nuestro “disco de espacio interior”. Este disco es tan extenso, que puede grabar nuestras acciones incluso de una vida a otra. Al morir, nuestra energía mental se empequeñece enormemente, aunque todavía mantiene nuestro disco de espacio interior. En el momento de la muerte, perdemos todo lo que hayamos tenido, excepto la mente con ese “disco de espacio interior”; por lo tanto, nunca perderemos la paz interior.

Paz Mental En general, vemos la muerte como una situación aterradora y muy dolorosa. Recientemente, he recibido una carta de una paciente mía escrita poco antes de su muerte. Cuando me visitó, estaba muy enferma de cáncer, aunque lo peor era el estado en que se encontraba su mente, no tenía paz interior. Hablamos, hice una oración especial para ella y pude ayudarla a encontrar un poco de paz interior. Esto fue extremadamente importante para ella, porque antes de morir pudo resolver muchos problemas con sus familiares y amigos. Escribió dándome las gracias por ayudarla a morir en paz. Esto nos muestra claramente que la paz no sólo existe a nivel individual, sino que también hay una paz común que afecta a nuestra familia, amigos y sociedad. No fui capaz de curar a esta mujer, pero pude sanarla. Curar a alguien es eliminar su enfermedad, en tanto que sanar significa conseguir un resultado de armonía y paz. Todos escogemos algo en este mundo, algunos la guerra y otros podemos elegir la paz. La paz es lo más preciado para nosotros y para nuestra generación. Todos tenemos la responsabilidad de dar un buen ejemplo en este mundo. Tenemos la necesidad de transformar el contenedor y su contenido (el mundo y sus habitantes) en un mandala de paz. Esto significa llenar nuestro mundo desde el centro hasta la periferia con paz. Todos tenemos la posibilidad de elección: mezclar nuestra mente con emociones negativas, como enfado y miedo, o combinarla con energía positiva de paz. Depende de nosotros, es nuestra responsabilidad personal, por lo que hemos de tomar una decisión y generar la determinación de trabajar por la paz interna y mundial. Este objetivo es posible, porque la naturaleza original del contenedor y del contenido era pura y pacífica. Si tenemos la suerte de encontrar un Lama o un mensajero de paz en esta vida, podremos recibir información positiva, y así tratar de regenerar la naturaleza original de la luz de cristal puro de este mundo.

Mayor información sobre las actividades del lama Ganchen en Chile: www.centrobudadelamedicina.cl 11

Las flores de Bush se abren a un campo no sólo en lo emocional, sino también en el ámbito mental y espiritual, y que se relaciona con una nueva concepción de la sociedad en que vivimos. Las esencias Bush tienen que ver con una espiritualidad más actual, con lo que es el mundo hoy en día, con el cambio de paradigma, con el concepto de energía Pareciera que Verónica Molina ama las esencias florales por sobre todas las cosas. Cuando habla de ellas, sus ojos se iluminan y ella misma pareciera transportarse a través de sus ojos a un mundo mágico –pero muy real- de vibración, energía y sanación. Idealista por naturaleza, estudió filosofía y luego educación diferencial. Obtuvo un magíster en educación en la U. Católica. Actualmente, es terapeuta y profesora de flores de Bush. Las esencias florales le llegaron, luego de una intensa búsqueda, como una necesidad tanto en lo profesional como en lo personal y, de ahí, nunca más dejó de trabajar con ellas. Primero, estudió flores de Bach en forma autodidacta, luego completó los aspectos clínicos de la terapia floral en el

Instituto Mount Vernon. Sin embargo, cuando conoció las flores de Australia (Bush) –como ella misma señala- simple y literalmente, “rayó”.

Las Esencias Bush ¿Por qué? ¿Qué te pasó con las flores de Bush? De partida, el sistema Bush tiene al preparador actualmente vivo. Pero, fundamentalmente, se trata de un sistema que conjuga las necesidades del mundo contemporáneo, de hoy, tanto de orden emocional como espiritual, y sobre todo, incorpora el cambio de paradigma, la necesidad de una nueva conciencia y una nueva humanidad. Las flores de Bach son una base emocional importantísima, a nivel de funcionamiento

del ser humano, pero las flores de Bush se abren a un campo no sólo en lo emocional, sino también en el ámbito mental y espiritual, y que se relaciona con una nueva concepción de la sociedad en que vivimos. Las esencias de Bush son para el mundo de hoy, son muy actuales. Lo otro que siento es que las flores de Bush trabajan una emoción más fuerte. Yo creo que los seres humanos manejamos emociones de más calibre en estos días. El estrés que sentía la gente en la Inglaterra del XIX y principios del XX no es el mismo de la sociedad de hoy, por ejemplo. Y eso se puede ver en las signaturas de las flores. Bach desarrolla el aspecto espiritual de una manera muy sutil, muy hermosa, pero las flores de Bush tienen que ver con una espiritualidad más actual, con lo que es el mundo hoy en día, con el cambio de paradigma, con el concepto de energía… En el fondo, lo que uno percibe cuando se está en presencia de Ian White (elaborador de las esencias de Bush) es que este mundo es mucho más de lo que vemos. Bush nos enseña eso a través de sus flores. Bush nos transmite que este mundo no consiste sólo en lo que vemos y en superar simplemente lo que sentimos, sino que además hay un conocimiento mucho más amplio, que escapa a nuestra comprensión habitual, y que no consiste solamente en lo que se ve normalmente. En otras palabras, a través de las flores de Bush, nos llega en forma mucho más clara y poderosa, el cambio de paradigma en términos energéticos, de Newton a Einstein.

Desconocimiento de las Esencias Bush Se percibe mucho desconocimiento del sistema floral de Bush ¿A qué se debe eso? 12

En Chile, hace mucho tiempo que se conocen las esencias florales, pero hace muy poco que se trabaja con ellas en forma sistemática, seria y en clínica. También creo que conocemos más del sistema Bach y no conocemos todavía a Bush –hablando en términos generaleslo que lleva a emitir opiniones sin mucha información. Hasta la dosificación para la dilución final al paciente, de 7 gotas en lugar de 3, hasta hace poco no se conocía bien… Ha habido una cierta ignorancia en relación al sistema Bush. Las flores de Bush se han ido insertando en el medio más bien para el uso personal de algunos terapeutas, y han estado restringidas a la sintomatología del paciente. Eso fue quedando en el tiempo. Esta falencia se genera, en parte, porque el sistema Bush es muy poderoso a nivel físico, y si tú no investigas más, puedes llegar a pensar que las flores de Bush sólo trabajan a ese nivel, lo que evidentemente no es así. Si uno persevera en la frecuencia de toma, las flores de Bush trabajan todos los niveles en que deben actuar. La dilución, de alguna forma, define el trabajo de las flores. Bush entrega una dilución diferente, más fuerte, más cercana a lo físico, que es donde primero se manifiestan sus efectos. Además, producto de esta rapidez con que actúan, ha producido esta ignorancia de que sólo trabajan el cuerpo físico, porque el paciente muchas veces se queda en ese nivel de trabajo: se le pasa el dolor y, por consiguiente, deja la terapia. Creo que eso tiene que ver también con el terapeuta, con el objetivo de la terapia y del trabajo que hay que realizar detrás de la dolencia física, del trabajo emocional que se debe desarrollar. ¿Qué opinas de los terapeutas que trabajan con flores de Bach y usan Bush u otras sólo como un complemento? Creo que hay que elegir honestamente cuáles son las mejores flores para el paciente, independientemente del sistema floral al que pertenezcan. Para mí, en lo personal, Bush no tiene igual, no tiene comparación. Sí creo que las flores de Bach son un gran complemento de las de Bush. A veces, trabajo sólo con Bach, otras veces sólo con Bush, otras veces combino ambos sistemas florales. Cada sistema tiene flores únicas e invaluables, como las flores de California, Hawai, etc. Las flores son universales, indepen-

dientemente de que estén clasificadas en diferentes sistemas. Es exactamente lo que quería preguntarte. Se observa una fragmentación de la terapia floral en diversos sistemas, una falta de visión global e integradora. Exactamente. El tema aquí es qué es lo que necesita el paciente, qué programa de tratamiento voy a seguir y qué esencias son las más convenientes para él (independientemente del sistema floral) en ese momento de su terapia, según el problema que voy a tratar y también considerando las habilidades y recursos emocionales de que dispone el paciente. Una vez, escuchando a Eduardo Grecco, me hizo clic lo siguiente: “las esencias no tienen problema en combinarse entre ellas, cualesquiera que éstas sean, son los terapeutas los que discriminan y establecen diferencias por sistemas florales”. Y si nos metemos dentro de lo que es la física cuántica, vemos que las frecuencias energéticas viajan por distintos espacios vibracionales. Gerber señala que lo que sucede con la energía es muy similar a lo que sucede con las ondas de radio, cada una tiene su propia frecuencia, aunque compartan la misma banda. Eso mismo sucede con las esencias, siempre y cuando se trabajen dentro de un mismo tema. Y ese trabajo tiene que ser realizado por terapeutas que manejen bien la información energética, es decir, no es para cualquier persona el mezclar frecuencias energéticas.

Formación en Terapia Floral ¿Cuál es el nivel de la formación en terapia floral en Chile? Creo que Ma. Lourdes Campos, a través del Instituto Mount Vernon, está haciendo un buen trabajo en el sentido de que está delimitando la terapia floral a un uso restringido a la filosofía de Bach. Pienso que eso genera terapeutas responsables dentro de un área determinada y con herramientas que indican los efectos que van a producir las acciones que los terapeutas desarrollen. Creo que eso protege a las flores del mal uso que se pueda hacer de ellas. Lo que ella entrega, como formación, es muy centrado y seguro, pues las personas se forman en un área de trabajo donde se sabe las respuestas que van a entregar. 13

Pienso que esa formación es buena, contamos ya con varias generaciones de terapeutas que tienen una base sólida en ética, psicología, anatomía, filosofía, etc. Me parece importante contar con terapeutas formados con una base común y una malla curricular seria. Mi pregunta apuntaba a la formación en terapia floral en general en Chile. Otras escuelas de terapia floral no conozco, por lo que no puedo opinar. Sí creo que todavía hay mucha gente dando vuelta con herramientas que incorporan a la terapia floral, como el péndulo u otros. Creo que el problema con eso surge cuando tenemos un paciente en riesgo. Cuando trabajamos con la normalidad, podemos “jugar” con todas estas herramientas, pero cuando hay riesgo ¿quién se hace responsable de lo que movilizaste? Pienso que falta mucho todavía. Creo que lo que está entregando Mount Vernon es un primer nivel, un estudio técnico, algo así como de diplomado; me parece fantástico y muy bien hecho, pero nos falta mucho por avanzar todavía.

Ian White en Chile En este contexto de formación floral, ¿qué significa para ti que venga Ian White en noviembre? Siento que conocer un preparador floral vivo es maravilloso. Conocer a una persona que es como el padre de las esencias florales es una experiencia única, porque lo que te entrega el preparador es una visión muy diferente a la profesora de esencias florales. Yo hago clases de Bush, pero lo que entrega él es único, porque nadie puede transmitir tan bien como él lo que es de su autoría; en el fondo, su obra. Además, él es una persona especial, muy diferente a una persona común. Está inserto completamente en el paradigma de cambio de conciencia de la humanidad. Y eso se ve reflejado en sus últimas esencias, las White Light Essences (esencias de la luz blanca), que están a otro nivel de trabajo. Ian trabajó 10 años con las flores de Bach, es contemporáneo de la filosofía de Bach y un continuador de su obra, de manera que sería una tontera ver ambos sistemas como elementos separados o contrapuestos; más bien, uno es la continuación del otro.

Podemos observar, además, que su trabajo ha sido muy coherente en el tiempo. Las primeras 50 esencias desarrolladas por él son más de carácter emocional –algo así como las de Bach, pero más fuertes- y están muy en sincronía con ese período de su vida. Luego de algunos de años de estabilización, período en el cual él pensaba que había concluido su trabajo, recibió información para desarrollar 12 nuevas esencias de carácter más espiritual y que son las que rompen el paradigma y te llevan a temas de carácter más metafísico. Como él sigue creciendo como persona, y está muy en sincronía con las necesidades del momento, finalmente aparecen otras nuevas esencias, como esta última, la Pink Flannel Flower, que es una esencia maravillosa para los niños, la flor para los niños índigo y cristal, si tú quieres.

El Futuro ¿Cuáles son, en tu opinión, las tendencias futuras deseables en terapia floral? A mí me gustaría ver a la terapia floral incluida en los diferentes ámbitos de nuestra vida, que sea algo normal, incluido en el sistema de salud, por ejemplo, y respetado como un aporte a la sociedad, sobre todo a nivel preventivo. Ahí tenemos la experiencia de Cuba, que implementó las terapias vibracionales, entre ellas la floral, como política de prevención para bajar costos del sistema de salud. Ellos han hecho un trabajo maravilloso con la terapia floral, insertándola dentro del sistema de salud cubano y generando una enorme cantidad de investigación clínica sobre las flores. La terapia floral, como herramienta de prevención, es realmente maravillosa. Permite disminuir costos y elevar la salud de la población en forma significativa. Es más, cuando una persona tiene un cáncer u otra sintomatología declarada, puede haber “milagros”, pero en general sólo cabe enseñar los errores que llevaron al desenlace de la enfermedad, a aceptar la muerte, a reconciliarse con los suyos y consigo mismo; en toda circunstancia se puede aprender con las flores. Sin embargo, para no llegar a eso, podemos trabajar en forma mucho más eficaz. Podemos prevenir las enfermedades al trabajar con las esencias florales el mundo emocional del paciente, que es finalmente la causa de la mayoría de las enfermedades. IS.

El 8 ° Hábito. De la Efectividad a la Grandeza. Stephen Covey. Paidos.

Acceder a los niveles más elevados del talento y de la motivación del ser humano en la nueva realidad de hoy exige un cambio radical de pensamiento: una nueva mentalidad, un nuevo conjunto de aptitudes, un nuevo instrumental; en pocas palabras, un nuevo hábito. Nuestro principal desafío en el mundo de hoy es éste: encontrar nuestra voz e inspirar a los demás para que encuentren la suya. Es lo que Covey llama el octavo hábito. De la misma forma que Los 7 hábitos de la gente altamente efectiva nos ayudó a centrarnos en la efectividad, el octavo hábito nos muestra el camino hacia la grandeza.

Este libro, una interesante compilación realizada por el Director de la Escuela de Psicología de la U. del Pacífico, sobre las charlas de especialistas que participaron en el encuentro humanista transpersonal “Espiritualidad y Psicología”, en el año 2003, es un importante aporte para la formación de los psicólogos, así como para el público en general. En él, se presenta la visión de la psicología transpersonal, funda-mentada en las distintas tradiciones contemplativas y espirituales, tanto de oriente como de occidente. El libro incorpora, además, las exposiciones artísticas presentadas en el encuentro, sobre expresiones artísticas de tradiciones contem-plativas y espirituales, explicando su fundamentación desde las diferentes tradiciones y cómo éstas permiten el despertar de la conciencia y el reencuentro con la espiritualidad y la esencia del ser humano.

En Defensa de la Felicidad. Matthieu Ricard. Urano.

Una Visión Posible. Encuentro Cultural de Psicología Transpersonal. U. del Pacífico. Compilado por el Dr. Héctor Bazán.

Dejar de buscar a toda costa la felicidad fuera de nosotros; aprender a mirar en nuestro interior, pero a mirarnos un poco menos a nosotros mismos; familiarizarnos con una visión a la vez más meditativa y más altruista del mundo: ésa es la invitación. El autor, con el bagaje de su doble cultura, de su 16

experiencia como monje, de su relación con los más grandes sabios, de su conocimiento de los textos sagrados, así como del sufrimiento de los seres humanos, y como embajador popular y reconocido del budismo en Francia, nos propone una reflexión apasionante sobre el camino de la auténtica felicidad y los medios para alcanzarla.

Los Rostros de la Diosa. Sandra Román. Kier.

A lo largo de las páginas de este libro se van explorando herramientas para vivir una vida más plena y convertirnos en las “diosas creadoras” de nuestro propio destino, sabiendo que nuestra verdadera batalla se libra en el interior de nosotras mismas. Los símbolos profanados necesitan ser redimidos y esa es la tarea de quienes redescubrimos la antigua religión de la Diosa. Lo haremos escarbando, como aconseja Clarissa Pínkola, “entre las ruinas de nuestro inconsciente”, sabiendo que será un trabajo preliminar para volver a levantar nuestro Templo Sagrado. –Sandra Román

Las Siete Leyes Espirituales del Yoga. Deepak Chopra y David Simon. Norma.

Una manera de estimular el despertar de nuestra conciencia es a través de conocer las historias de las Diosas que fueron adoradas en distintas épocas por diferentes culturas. El poder curativo que tienen las historias es conocido desde el principio de los tiempos y es, en definitiva, la razón de ser de “El juego de las Diosas”, el mazo de 36 cartas que vienen con este libro. Cada una de estas cartas contiene una historia que encierra conocimientos profundos y necesarios para restablecer el contacto con nuestra esencia femenina y así resolver bloqueos y comprender por qué a veces nos resulta tan difícil superar conflictos y contradicciones. El juego es sencillo y no requiere ningún conocimiento previo. En la explicación de cada carta se incluyen respuestas concretas y actitudes que cada mujer puede tomar para enfrentar diversas situaciones.

En este libro, los doctores Chopra y Simon junto con hacer un recuento de los ocho pasos que conducen a la unión (o yoga), yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi, explican cómo las siete leyes espirituales desempeñan un papel primordial en su práctica . Los autores dan al lector las herramientas para que integre dicha práctica a su vida diaria. Por medio de fotos y explicaciones sencillas, se explica como meditar, respirar correctamente y practicar las posturas más importantes para mejorar la flexibilidad, el equilibrio, tanto físico como mental, el tono muscular, la vitalidad y la fortaleza.

Por J. Krishnamurti La esencia de la religión es lo sagrado, que no tiene nada que ver con las organizaciones religiosas ni con la mente atrapada y condicionada por una creencia o un dogma. Para una mente así, nada es sagrado, excepto el Dios creado por ella misma, o el ritual que ha inventado, o las numerosas sensaciones que derivan de la oración, de la adoración, de la devoción. Pero estas cosas no son sagradas en absoluto. No hay nada sagrado en relación con el dogmatismo, el ritualismo, el sentimentalismo o el emocionalismo. Lo sagrado es la esencia misma de una mente religiosa, y eso es lo que vamos a descubrir. No nos interesa lo que se supone que es sagrado: el símbolo, la palabra, la imagen, una experiencia particular; todo lo cual es inmaduro. Nosotros estamos interesados en la esencia, y ello exige de cada uno una comprensión que nace del observar, al estar atentos, atentos en primer lugar a las cosas exteriores. La mente no puede cabalgar sobre la ola de la percepción interna sin percibir primero la conducta externa, los gestos externos, las costumbres, las formas, el tamaño y el color de un árbol, la apariencia de una persona o de una casa. Es la misma marea que sale y entra y, a menos que conozcamos la marea externa, jamás sabremos qué es la marea interna.

Acerca de Dios ¿Qué es Dios? ¿Cómo vas a descubrirlo? ¿Aceptando la información de alguna otra persona? ¿O tratarás de descubrir por ti mismo qué es Dios? Es fácil formular preguntas, pero experimentar la verdad requiere muchísima inteligencia, muchísima búsqueda e investigación. Por lo tanto, la primera pregunta es: ¿Vas a aceptar lo que otro dice acerca de Dios? No importa quien lo diga: Krishna, Buda o Cristo, porque todos pueden estar equivocados. Del mismo modo, puede estar equivocado tu propio

gurú particular. Ciertamente, para descubrir qué es verdadero, tu mente tiene que estar libre para investigar, lo cual significa que no puede meramente aceptar o creer. Yo puedo darte una descripción de la verdad, pero no será igual que si experimentas la verdad por ti mismo. Todos los libros sagrados describen lo que es Dios, pero esa descripción no es Dios. La palabra Dios no es Dios, ¿verdad? Con el fin de descubrir qué es lo verdadero, jamás debes aceptar, jamás debes ser influido por lo que puedan decir los libros, los maestros o cualquier otra persona. Si te dejas influir por otros, sólo encontrarás lo que ellos quieren que encuentres. Y debes saber que tu propia mente puede crear la imagen de lo que ella desea: puede imaginar a Dios con barba o con un solo ojo, puede hacer que sea azul o púrpura. De modo que has de estar atento a tus propios deseos, sin dejarte engañar por las proyecciones de tus necesidades y anhelos. Si esperas ver a Dios de cierta manera, la imagen que verás estará de acuerdo con tus deseos; y esa imagen no será Dios, ¿verdad? Si estás sufriendo y deseas ser consolado, o si te sientes romántico y sentimental en tus aspiraciones religiosas, a la larga crearás un Dios que proveerá lo que necesitas, pero eso tampoco será Dios. Así, pues, tu mente debe estar libre por completo. Sólo entonces podrás descubrir lo verdadero, no mediante la aceptación de superstición alguna, no mediante la lectura de los así llamados libros sagrados ni siguiendo a algún gurú. Únicamente cuando tienes esta libertad, esta verdadera libertad respecto de las influencias externas, y también estás libre de tus propios deseos y anhelos de modo que tu mente está muy clarasólo entonces resulta posible descubrir lo que es Dios. Pero si meramente te sientas y especulas, entonces tu suposición es tan buena como la de tu gurú y es igualmente ilusoria.

Por Alice A. Bailey y Djwhal Khul Si la inofensividad es la nota clave de sus vidas, podrán producir más condiciones armónicas en la personalidad, que cualquier disciplina en otras líneas. La depuración drástica obtenida al alcanzar la inofensividad ayudará mucho a eliminar estados erróneos de conciencia.

La inofensividad... es la fuerza más poderosa que existe en la actualidad. No me refiero a la no resistencia, sino a esa actitud mental positiva del que no piensa mal. El que no tiene malos pensamientos ni hace mal a nadie es un ciudadano del mundo de Dios. La inofensividad prepara el camino para que fluya la vida; elimina las obstrucciones que impiden la libre afluencia del amor y es la llave que libera la naturaleza inferior de las garras de la ilusión mundial y del poder de la existencia fenoménica.

Efectos de la Inofensividad En esta oportunidad, les digo que yo –discípulo de más edad y quizás con mayor experiencia y trabajador en la gran viña del Señor- practico la inofensividad con celo y comprensión, porque (si realmente es practicada) destruye toda limitación. La ofensividad está basada en el egoísmo y en una actitud egocéntrica. Es la demostración de fuerzas concentradas en la autoimposición, el autoengrandecimiento y la autosatisfacción. La inofensividad es la expresión de la vida del individuo que se da cuenta que está en todas partes y que vive conscientemente como alma. Su naturaleza es amor y su método es inclusividad. Para dicho individuo, todas las formas son iguales en el sentido de que velan y ocultan la luz y las simples exteriorizaciones del Único Ser Infinito. Quisiera recordarles que este logro se demostrará verdaderamente como comprensión de la necesidad del prójimo, sin ningún sentimiento ni conveniencia. Conducirá a ese silencio que se produce al referirse al yo separado. Producirá respuesta instantánea a la verdadera necesidad, característica de los Grandes Seres, que (al ir más allá de la apariencia externa) percibe la causa interna que produce las condiciones observadas en la vida externa y, desde ese punto de sabiduría, puede darse verdadera ayuda y guía. La inofensividad produce, en la vida,

cautela en el juicio, reticencia al hablar, habilidad para abstenerse de toda acción impulsiva y demuestra un espíritu exento de crítica. De esta manera, las fuerzas del verdadero amor y también esas energías espirituales que parecen vitalizar la personalidad pasarán libremente y, en consecuencia, conducirán a la acción correcta. Estudien su conducta diaria, sus palabras y pensamientos, hasta lograr ser completamente inofensivos. Oblíguense a pensar sobre esas ideas, respecto a ustedes y a los demás, para que sean constructivas y positivas y, por lo tanto, de efectos inofensivos. Examinen el efecto emocional que ustedes producen sobre otros, de manera que ningún estado de ánimo, de depresión ni de reacción emocional pueda dañar al semejante. Recuerden, en conexión con esto, que la aspiración espiritual violenta y el entusiasmo mal aplicado o mal orientado pueden fácilmente herir a un semejante; por lo tanto, cuiden sus tendencias erróneas y no sólo sus virtudes.

Frente a Quien ha Perfeccionado la Inofensividad, Cesa toda Enemistad. Sólo puede establecerse contacto con lo que ya está presente en la conciencia del perceptor. Por lo tanto, si en éste hay enemistad y odio, es porque residen en él las simientes de la enemistad y el odio. Cuando están ausentes, no existe más que unidad y armonía. Éste es el primer paso hacia el amor universal, esfuerzo práctico del aspirante para llegar a ser uno con todos los seres. Empieza consigo mismo y procura desarraigar de su propia

naturaleza todas las semillas de la ofensividad. Se ocupa así de la causa que produce la enemistad hacia sí mismo y los demás. El resultado natural es que disfruta de paz, y los demás están en paz con él. En su presencia, hasta las bestias salvajes se sienten impotentes, en virtud del estado mental del aspirante a yogui.

La inofensividad a que me refiero, concerniente a ustedes, no es la actividad negativa, dulce o bondadosa, como muchos creen. Es un estado mental que, de ninguna manera, niega la acción firme y hasta drástica. Concierne al móvil e involucra la determinación de que el móvil detrás de toda actividad debe ser la buena voluntad. Este móvil puede conducir a hechos y palabras positivos, a veces desagradables, pero como la inofensividad y la buena voluntad condicionan el acercamiento mental, no puede surgir otra cosa que el bien.

Práctica de la Inofensividad La práctica de la inofensividad es, para el aspirante, el más fácil y mejor modo de trabajar. Nada en él perjudica la vida de cualquiera forma y, por lo tanto, atrae hacia sí únicamente lo benéfico. Utiliza las fuerzas benévolas así atraídas, para ayudar a otros seres. Este es el primer paso. La disciplina que encierra y la constante supervisión de todas las actividades en los tres planos de la evolución humana y en todas las reacciones ponen al cuerpo emocional bajo el dominio de la mente iluminada, llevando también comprensión a nuestros semejantes. El espíritu de crítica induce más al espejismo que a cualquier otro factor, y ¿quién puede decir que está inmune a ello? Cuando se practica la inofensividad y la bondad, al pensar y al hablar, convirtiéndose automáticamente en parte de la expresión de la vida diaria del discípulo, entonces, desaparece el espejismo. Un estudio esmerado de nuestras reacciones emocionales nos lleva a la consideración de esa característica básica que nunca se llega a recalcar bastante en la situación actual del mundo: la inofensividad. Quien trate de practicar esa inofensividad positiva, que se manifiesta en el correcto pensar (por estar basado en el amor inteligente), en el correcto hablar (por estar regido por el autocontrol), en la correcta acción (por estar fundada en la comprensión de la ley), descubrirá que tal tentativa exigirá todos los recursos de su ser y tomará mucho tiempo para realizarlo. No es la inofensividad que proviene de la debilidad y de una disposición sentimental y afectiva, que rehuye las molestias, porque trastorna la armonía establecida de la vida y conduce a la consiguiente inofensividad. No es la inofensividad del 21

hombre o mujer negativos, impotentes y poco evolucionados, que no tienen el poder de perjudicar, por estar mal equipados para hacer daño. Al contrario, la inofensividad brota de la verdadera comprensión y control de la personalidad por el alma, la que lleva inevitablemente a la expresión espiritual en la vida diaria. Emana de la capacidad de penetrar en la conciencia y en la comprensión de nuestro prójimo y, cuando se ha logrado, todo se perdona y se pierde de vista en el anhelo de ayudar y auxiliar. La clave para la provisión es la inofensividad de la personalidad y la dedicación de todos los recursos individuales al servicio de los Grandes Seres, sin restricciones y con espontaneidad. Como discípulos, traten de vivir inofensivamente, en pensamiento, palabra y acción y cuando material, emocional o temporalmente, nada se escatime y se aplique la fuerza física y se donen los recursos con alegría, entonces el discípulo tendrá todo lo necesario para llevar a cabo el trabajo; esto atañe también a los grupos activos de servidores. Tal es la ley.

Inofensividad en la Vida Diaria Algo más agregaré antes de cerrar definitivamente este tema. Cuando el corazón está rebosante de amor y la cabeza plena de sabiduría, no se hace nada que a la larga produzca angustia a los demás. No me refiero aquí a la acción, sino a los frutos de la acción. Se puede tomar una decisión y seguir una línea de conducta (y la decisión puede ser acertada), pero las condiciones resultantes pueden no ajustarse con armonía si subjetivamente no se está libre del temor, si no existe un corazón rebosante de amor y una comprensión amorosa, que es la sabiduría más real. El ser humano libre de temores, inteligente y amoroso puede hacer cualquier cosa y los efectos serán inofensivos y buenos. Por lo tanto, habrán visto por qué he señalado tan enfáticamente la necesidad de la inofensividad, pues es el método científico por excelencia, hablando esotéricamente, de limpiar la casa y purificar los centros. Esta práctica limpia los canales obstruidos y permite la entrada de energías superiores. Que la inofensividad sea, por lo tanto, la nota clave de su vida. En esta línea, debe efectuarse la recapitulación vespertina, clasificando el trabajo de recapitulación en tres partes: · El pensar inofensivo. Dará por resultado especialmente el control de la palabra. · La reacción emocional inofensiva. Traerá como resultado un canal para el aspecto amor del alma. · La acción inofensiva. Producirá equilibrio, capacidad en la acción y liberación de la voluntad creadora. Estos tres acercamientos al tema deben estudiarse a través del efecto que producen sobre nuestro propio yo y desarrollo y en aquéllos con quienes nos ponemos en contacto y los asociados en nuestro medio ambiente. __________________ Extractos de los libros Tratado sobre Magia Blanca; Tratado sobre los Siete Rayos, Tomo I; Psicología Esotérica, Tomos II y IV; La Curación Esotérica; La Luz del Alma; y El Discipulado en la Nueva Era, Tomo I. Ed. Sirio. 23

Estas esencias, combinaciones de flores, gemas y cristales, han sido elaboradas para ayudar en este período de cambio, transformación y crecimiento espiritual. Cada combinación contiene cuatro o cinco esencias, enfocadas en un problema emocional en particular. A medida que ud. toma estas esencias, las energías positivas contenidas en ellas le ayudarán a liberarse suavemente de viejos bloqueos energéticos del cuerpo, las emociones y la mente, ofreciendo la oportunidad de elevar la conciencia e ir más allá de las limitaciones anteriores.

Ahimsa es la principal observancia en la práctica del yoga y la base de la paz mental, la que no es posible lograr si abrigamos pensamientos de daño hacia los demás. ¿Cómo podemos comprometernos en forma sincera con prácticas espirituales si estamos involucrados en acciones que son violentas, destructivas, falsas o producto de la manipulación? Ahimsa, asimismo, es la

base del enfoque ayurvédico de la salud y la base de toda sanación real. La salud y el bienestar provienen de un estado mental y de un estilo de vida que no proyecta daño a otros seres vivientes. Ahimsa es la base de la recomendación ayurvédica de una dieta vegetariana; sin embargo, se extiende a todos los tratamientos ayurvédicos. El alimento no debería basarse en la crueldad. Después de todo, el alimento es el medio por el cual nos proveemos de sustento y nutrición. ¿Qué tipo de nutrición puede derivarse de un alimento que no refleja la energía del amor sino la de la explotación? Nuestra ocupación o vocación en la vida debería también seguir la energía

del amor y no la del daño a otros seres vivos. Lamentablemente, la cultura moderna está construida sobre la base de la competencia y del despilfarro en el consumo, el cual genera un gran daño, no sólo a otros seres vivientes, sino también al planeta entero.

Salud e Inofensividad Por lo anterior, la medicina no debería basarse en la crueldad. La medicina moderna cree que causando daño a otras criaturas, como los experimentos en animales, se puede beneficiar la salud de mucha gente. El Ayurveda señala que ésa es una lógica falsa. No podemos aliviar el sufrimiento de un ser viviente causando daño a otro más indefenso. El sufrimiento engendra sufrimiento. Por el contrario, el cuidado de otros seres vivientes beneficia nuestra propia salud, incluso si eso significa asignar el mayor bien a otros seres vivos por sobre el bienestar de nuestra propia especie. No podemos triunfar en la vida o en sabiduría a expensas del mundo en que vivimos. Ahimsa es el principio básico de la salud mental, debido a que elimina las bases para que crezcan las emociones negativas en la mente. Es también el principio básico de la salud social, que corta de raíz los conflictos sociales, pues la violencia proviene del odio, la ira y el resentimiento. Ahimsa, sin embargo, no es simplemente pasividad o resignación. A veces, debemos actuar

El Dr. David Frawley es reconocido tanto en India como en Occidente por su conocimiento en las enseñanzas Védicas, las que incluyen el Ayurveda, la astrología védica y el yoga. El Dr. Frawley es director del American Institute of Vedic Studies y miembro del comité editorial de la revista Yoga International, de la cual es colaborador frecuente. Asimismo, es presidente del American Council of Vedic Astrology. Mayor información en: www.vedanet.com de manera fuerte o con decisión, para prevenir que ocurra el daño, como el acto de un verdadero guerrero y defensor del dharma. El proteger a otros es otro aspecto de Ahimsa, que no es frecuente ni apropiadamente comprendida. Es la base del Kshatriya Dharma, la vía védica del guerrero o el espíritu heroico. Tanto el yoga como el Ayurveda enseñan que deberíamos rezar o cantar diariamente plegarias universales por la paz, para que éstas proyecten su poder de no violencia y su gran energía sanadora al mundo.

Alimentación Sattvica El tipo de alimento que buscamos refleja nuestro nivel de desarrollo. Por la naturaleza del alimento que la persona elige, se revela su estado de conciencia. Tanto el yoga como el Ayurveda

enfatizan una dieta vegetariana pura o sattvica –una dieta que promueva el desarrollo de sattva, las cualidades más altas de la paz, el amor y la conciencia. El comer es nuestra primera interacción con el medio ambiente, y si no está basada en el amor y la compasión, todas nuestras otras acciones llevarán al sufrimiento. El Ayurveda enfatiza una alimentación adecuada como la base de todas las terapias de sanación. La alimentación es la primera y más importante forma de medicina. Sin la alimentación correcta, ninguna otra modalidad de sanación puede ser efectiva. El Ayurveda recomienda la alimentación sattvica o pura, debido a que sattva crea equilibrio, elimina los factores dañinos y ayuda a reducir todos los doshas. La base de sattva es la actitud de ahimsa (no violencia). La dieta sattvica es primero que nada vegetariana, y ésta evita cualquier producto que involucre matar o dañar a los animales. La dieta sattvica, además, pone énfasis en los alimentos naturales, alimentos que han crecido en armonía con la naturaleza, en buenos terrenos, madurados en forma natural, cocinados de manera adecuada y con una actitud de amor. Tales alimentos son transportadores de prana y conciencia.

Yoga y Consumo de Carne Comer carne es algo que todo estudiante de yoga debería reducir, si no evitar por completo. Esto se refiere particularmente a las carnes rojas. Por supuesto, la principal razón para ello es que el comer carne viola el principio yóguico de ahimsa o no violencia, que es el primero de los yamas o disciplinas de vida en la práctica del yoga. Si nuestra práctica de yoga está basada en el daño a otros seres vivientes, ésta no llegará muy lejos. El cuerpo, los dientes y el sistema digestivo humano son los de un animal vegetariano. Los alimentos vegetales proporcionan una nutrición ideal para construir nuestra sensibilidad humana a través del refinamiento del cuerpo físico y emocional. No podemos descomponer 29

rápidamente los tejidos animales en los componentes apropiados para los tejidos humanos, por lo que las energías animales permanecen y son sustituidas en nuestros tejidos. La carne incrementa el fuego en el cuerpo, dando la oportunidad a los samskaras o tendencias de los animales carnívoros, a que operen dentro de nosotros. Esto promueve la agresividad, el deseo, el miedo y otras emociones negativas. La llama creada por la dieta carnívora es impura y proyecta una niebla emocional que distorsiona la mente y afecta a nuestro sistema nervioso. La dieta carnívora comunica la energía de la destrucción a las células que, a su vez, promueven los procesos de enfermedad y de decaimiento en ellas. Ésta trae una energía sutil de muerte dentro del campo áurico, reduciendo el flujo de los pranas superiores al cuerpo. Asimismo, la vida de los seres que hemos comido, con sus sentimientos e impresiones, hace más pesado al cuerpo emocional. La carne produce un tipo de tejido tamásico o pesado, que bloquea los canales y tiende a embotar la mente. Esto no significa que las prácticas espirituales no tengan efecto a causa de la alimentación carnívora, pero si éstas son exitosas –lo que es menos probable- existe el peligro de que la carne en el sistema (que es un combustible burdo) pueda causar a la persona un sobrecalentamiento o crear un tipo de niebla que distorsione cualquier experiencia de orden superior. No sólo la violencia y los crímenes, sino también la intolerancia religiosa, han sido históricamente más frecuentes en las sociedades de alimentación carnívora. Éste no es un tema moral sino energético, para el cuerpo, la mente y el espíritu, tanto a nivel individual como colectivo. Si añadimos el daño que el consumo de carne hace al planeta a través de la destrucción de bosques tropicales y lluviosos, la contaminación de la tierra y el agua, y la dificultad creciente de mantener una alimentación carnívora para una población humana en constante crecimiento, entonces la magnitud

del problema no puede verse en forma superficial. No podemos realmente evolucionar como especie y superar las guerras y el crimen hasta que no dejemos de comernos a nuestros hermanos y hermanas menores, los animales.

Vegetarianismo Mucha gente hoy en día no es estrictamente vegetariana y come pollos y pescados. Si bien la carne de estos animales es menos dañina que las carnes rojas, se trata también de otro ser viviente. Esos alimentos no son sólo dañinos para la práctica del yoga, sino también para el planeta y otros seres vivientes. La cantidad de pollos criados actualmente a escala industrial se cuenta en miles de millones. Otros vegetarianos comen huevos, los así llamados lacto-ovovegetarianos. Incluso los vegetarianos que no consumen huevos podrían consumirlos en otros productos alimenticios. Los huevos son ingredientes comunes en las pastas, el pan, la mayonesa y en los aderezos. El evitar el consumo de huevos puede ser difícil, incluso si uno no los consume directamente. Se debe observar cuidadosamente si éstos están incluidos en las etiquetas de los productos alimenticios. Si bien el consumo de huevos causa menos daño que el comer pescado, pollo o carnes rojas, los huevos son “carne” animal y causa de explotación de esos seres vivientes. En muchos templos hindúes, no se permite que entren aquellos que se alimentan de huevos. Lamentablemente, muchos estudiantes de yoga, e incluso profesores de yoga en Occidente, mantienen una alimentación carnívora, y es más, a veces sirven pollo y pescado en retiros de meditación y yoga. Cómo puede ignorarse esto, dada la tradición dharmica del ahimsa, es algo difícil de comprender, especialmente cuando los alimentos vegetarianos son tan fáciles de obtener. ______________ Extractos del libro Yoga and Ayurveda. Lotus Press. 31

“Para mí, ha sido una experiencia muy bonita, porque uno lleva a un momento de libertad, es como un puente hacia la libertad. A quienes bailan esta danza, las pone muy felices, porque saca a flote los deseos ocultos de cada mujer”. Así nos

cuenta Vicky Flores, profesora, quien lleva 20 años dedicada a la danza del vientre y hace 5 que comenzó un proyecto de talleres en la cárcel. Aclara que no es bailarina (“porque ésta es una disciplina que requiere mucho estudio y madurez para entregarla”), pero sí profesora. Actualmente, en nuestro país, está muy en boga la danza del vientre y son muchos los talleres que la enseñan, cuyo fin último es lograr la realización y expresión de las mujeres a través de la danza. “Refuerza su autoimagen, la autoconfianza, son más felices y comparten sin competencia. En esta danza, es imposible competir, porque es un trabajo absolutamente individual. Nunca una bailarina baila igual a otra. Pueden ser pasos parecidos, pero cada una pone su estampa, algo distinto”, afirma con mucha pasión. Vicky presentó un proyecto para desarrollar este taller, siempre desde la perspectiva de la rehabilitación

y la reinserción social. “Esto es casi terapéutico, es parte de un trabajo rehabilitador, que las ayuda a que tengan más ganas de salir, y sí que se ven resultados”, señala. Y agrega que uno de los aspectos que las reclusas más valoran es el sentir que hay una preocupación real por ellas. “Descubrí que las chiquillas estaban más concentradas, más jugadas, sin rivalidad, y sin importar por qué delito estaban ahí”, dice. Otra interesante experiencia es la de Rita Núñez, quien es médico broncopulmonar y, desde el año 1987, comenzó a interiorizarse en la danza del vientre. Hoy hace clases y mezcla perfectamente ambas pasiones: la medicina y la danza. “Me fasciné con esta danza cuando la descubrí. Me carga de energía, y la verdad es que no podría vivir sin ninguna de las dos, porque me hace bien para el alma”, nos cuenta Rita. Agrega también que, “a través de ella, vas viendo cómo la persona, a medida que aprende, va asumiendo movimientos que todos tenemos en el subconsciente, pero no los hacemos porque nos han reprimido de siempre. Te da mucha seguridad en ti misma, como mujer, y te das más permisos”, dice.

Siglos de Historia Pero veamos cómo y cuándo comenzó a gestarse esta danza, que hoy tiene tantos adeptos o más bien, adeptas, en Chile y el mundo entero. Cientos de siglos antes de Cristo, el cuerpo femenino era símbolo del milagro de la vida. Existía la creencia 32

de que la fertilidad humana estaba relacionada con la de la tierra. La mujer era venerada por su inexplicable capacidad de reproducir y su vientre era factor esencial de la creación. En Chipre, por ejemplo -cuna de Afrodita, diosa griega del amor y la fertilidad- las mujeres hacían una danza muy erótica al son de tambores y cantos. En ella, la bailarina entraba en un trance que la unía a la deidad y obtenía sus poderes. Era una forma de celebrar la fuerza, la flexibilidad y la capacidad de creación de su vientre.

Beneficios de su Práctica La danza del vientre es bastante sutil y alegre en su expresión, y uno de sus fines es sentir y transmitir alegría. En el ámbito físico, como resultado de su práctica habitual, se fortalecen y tonifican los músculos de todo el cuerpo, fundamentalmente los del abdomen, muslos y periné. Se reduce la cintura, se endurecen los muslos y se fortalece la pared perineal. Por esto último, hay algunos ginecólogos que incluso recomiendan su práctica para evitar los prolapsos (bajada o caída de vejiga o útero). Con la movilización de estos músculos, se tiende a regularizar el tránsito digestivo y desaparecen los dolores premenstruales. Junto con todas esas cualidades que aporta su práctica, también se logra un control del cuerpo. Es uno de los mejores métodos para lograr conciencia de cada parte de él, ya que trabaja desde la punta del pie hasta la cabeza, incluyendo el cabello, que también es un elemento que se incorpora y trabaja al danzar. En la danza del vientre, se mueve por separado el cuello, los brazos, las manos, los hombros, el pecho, la cintura, las caderas... y luego, todo junto. Principalmente, se trata de movimientos ondulantes y de encaje y desencaje, con los cuales se produce mayor activación de energía, ya que saca al cuerpo de su posición habitual. Pero la danza del vientre tiene valores y atributos que van más allá de lo meramente físico. Permite lograr un equilibrio corporal, descubriendo una nueva forma de relacionarse 33

consigo misma a través de la fantasía y la creatividad. Quienes la practican en forma permanente señalan que, a medida que se profundiza en ella, se enseña a vivir el cuerpo sin prejuicios, sin condicionamientos, con respeto y cariño. El valor está en divertirse, liberar el cuerpo de trancas o bloqueos y, de esta forma, conectarse un poco más consigo misma a través del contacto profundo con el cuerpo. Todas estas cualidades hacen que la danza del vientre sea una excelente forma para tratar el estrés y el agotamiento.

La Danza y el Vientre En muchas partes del mundo, las culturas primitivas desarrollaron distintas expresiones de danza, en las que el movimiento de caderas era lo fundamental: el “hula-hula”de Hawai, el sau sau de Isla de Pascua o la danza pélvica de los bafoitis, en Africa Occidental, por ejemplo. Lo que hoy conocemos como danza del vientre habría nacido en India. Allí, la música y la danza tienen orígenes remotos en las leyendas de dioses y diosas que se consideran sus progenitores. Dentro de las definidas como clásicas, se distinguen cuatro estilos principales, entre los cuales está el bharata natya, del que se cree proviene la danza árabe. Se trata de una danza sagrada y reservada al culto de la divinidad, que comenzó como algo secreto, pero luego se hizo popular. El primer semestre de cada año, temporada fértil de las tierras del Nilo, las mujeres danzaban moviendo su vientre como símbolo de entrega de su fertilidad a la tierra para lograr cosechas abundantes. En el año 650 d.C., la zona es invadida por los árabes, cuya cultura lo impregna todo, incluido el baile. Durante esos siglos, el Cristianismo y el Islam llegan a dominar el Oriente Medio y, para establecerse, debieron destruir rituales asociados a la veneración de diosas, erradicando así la danza femenina, que era propia de celebraciones ligadas a la sensualidad y la fertilidad. Mientras, en los países en que se practicaba rigurosamente el Islamismo (Palestina, Arabia Saudita), su práctica estaba prohibida. En 34

Egipto, las bailarinas tenían un alto rango, y como estaba prohibido mostrar el vientre, bailaban tapadas por completo, pero con telas ajustadas en el abdomen para destacar el rito original.

Una Danza Sensual En el mundo árabe, se aceptaba la práctica de esta danza sólo en el ámbito privado, como pasatiempo o entretención, pero no como práctica profesional, considerada un oficio de los más pobres. Pese a ello, muchas bailarinas eran bienvenidas cuando se trataba de animar fiestas y, según su maestría, se les pagaba con collares de oro y piedras preciosas, hasta monedas arrojadas a sus pies. Años después, lo delicado de sus movimientos pasa a ser más sensual y provocativo; fue la época de los harems. Los sultanes turcos tenían, aparte de sus esposas, a alrededor de 100 concubinas que, para acceder a él, bailaban de la forma más provocativa posible y así llamar su atención. Esta danza llegó a Europa gracias a Napoleón, quien en la primera expedición europea organizada hacia Egipto (1798) llegó hasta esas latitudes. Sus soldados se encontraron con estas bailarinas y quedaron fascinados con su estilo de danza, en la cual movían fundamentalmente el abdomen, las caderas, el torso y los miembros por separado. La llamaron danza del vientre. Así se propagó por el resto del mundo, llegando a ser un hermoso espectáculo y también una forma de seducir. Muchos hablan del extraño efecto de “encantamiento” que esta danza provoca en sus espectadores.

Más Allá de lo Físico Ya vemos que la danza del vientre es una práctica que aporta armonía, sensualidad y expresividad a todos los movimientos, mejorando la postura, la marcha y el equilibrio. Es una danza femenina y sensual, mediante la cual la mujer de hoy puede recuperar la feminidad perdida.

Danahe Zablah, psicóloga y profesora de danza árabe, señala que a nivel psicológico ocurren cambios sutiles pero muy relevantes y, quizás dentro de ellos, lo más importante es que la mujer comienza a aceptar y a apreciar su propio cuerpo, toma conciencia de que es un ser humano único, y va adquiriendo confianza en sí misma, lo cual es fundamental a la hora de expresar sentimientos a través de este arte y de cualquier otra práctica artística. Se trata, añade, de una hermosa instancia para conectarse con lo femenino. La danza árabe es terapéutica en el sentido de entregar un espacio para conectarse con nuestro interior, darse un espacio personal, trabajar y conectarse con el cuerpo y las emociones. Rita Núñez, en uno de sus artículos respecto a este tema, señala que cualquier mujer, independiente de su edad, tipo físico o contextura, puede practicar la danza del vientre. Los ritmos y sonidos son tan especiales, que facilitan la comunicación con lo más profundo de su ser, y la gracia aflora como algo natural. Se hacen partícipes de un sentimiento de “complicidad compartida”, cómplices en la dominación de este espacio en que música, mente, cuerpo y alma son una, a través de la cual se recupera el goce de ser mujer, dando al vientre el valor que tiene como fuente de creación. Hay quienes plantean que en el inconsciente colectivo está el conocimiento de esta danza, a través de imágenes que semejan un arquetipo en el que se esconden las historias de las vidas de las mujeres. En ellas, están retratadas sus pasiones, su espiritualidad, sus sacrificios, penas, alegrías, intuiciones y su sensualidad. Ello muestra su perfil psicológico y la fortaleza de su cuerpo. Quizás sea por esta razón que mujeres de todas partes del mundo la practican y se encantan y encantan a los demás con sus movimientos y su gracia; porque nos permite viajar a nuestra esencia más pura, y quizás más mística, que nos caracteriza a todas las mujeres por el sólo hecho de serlo.

Meditaciones de Luna Llena

Fase Lunar

Plenilunio de Cáncer: Construyo un hogar iluminado y en él moro. Meditación: Miércoles 20 de julio, 20:00 hrs.

Luna Nueva

6 Julio

4 Agosto

Luna Cuarto Creciente

14 Julio

12 Agosto

Luna LLena

21 Julio

19 Agosto

Luna Cuarto Menguante

27 Julio

26 Agosto

Plenilunio de Leo: Yo soy ese y ese soy yo. Meditación: Jueves 18 de agosto 20:00 hrs.

Cancer

Leo

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JUEVES Gonzalo Orellana, Artista Plástico Universidad de Chile. Taller El Altillo, dibujo, pintura, retratos. Alcalde de la Lastra 2595. 453-9441, (09) 747-8453. gonzalorellana@hotmail.com.

MIÉRCOLES

Prácticas de Meditación. Centro de Yoga Atma Dharma. Av. Providencia 1308, of. 6 D. 19:30 hrs, entrada liberada.

SABADOS

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Cerato Ceratostigma willmottiana Resumen de sus Características Para personas inseguras, que no saben cómo deben actuar y que, por lo tanto, constantemente solicitan consejo a los demás. Campo de aplicación: • Para el tratamiento básico, en caso de falta de desarrollo de la conciencia del yo, inseguridad, falta de independencia, minoría de edad, ausencia de instinto. • Para todos los trastornos patológicos, que van acompañados o son causados por inseguridad o perplejidad. • En la vida cotidiana, en caso de perplejidad, pérdida de la orientación.

Origen y Cuadro del Síndrome Cerato La predisposición consiste en el deseo de hacer todo bien y –debido a una falta de autovaloración- la necesidad de someterse a una autoridad. En caso de un desarrollo armónico, surge una persona que se impone grandes metas y que constantemente se esfuerza por hacer lo correcto. Puesto que procede con un buen conocimiento y no emprende nada sin haberlo estudiado y verificado previamente con todo detenimiento, casi nunca comete errores y, en caso de que alguna vez suceda, no se le suelen hacer reproches, ya que nadie más lo habría hecho mejor. Al poseer además la capacidad de incorporarse sin roces a las estructuras de poder existentes, procura -con un instinto seguro y sin vulnerar la norma objetivamente correcta- satisfacer las

expectativas de quienes ostentan el poder. Cuando tiene impulsos religiosos, los valores espirituales superiores desempeñan para la persona un importante papel y, con una piedad natural, se esfuerza por cumplirlos. Por eso, disfruta objetivamente del bienestar de la comunidad social, de sus superiores o de su educador y tiene, subjetivamente, la sensación tranquilizadora de dar lo mejor de sí a “Dios” y al mundo. En condiciones desfavorables, el deseo de hacer siempre lo correcto puede transformarse en una total inseguridad. El ser humano de tipo cerato ya no sabe, entonces, lo que debe hacer; deja de confiar en su opinión y en su instinto; constantemente pide consejo, se deja llevar de un lado para otro; se equivoca mientras está buscando; hace las cosas a media gana y no deja de ir perdiendo su autoconfianza. En este estado, carece de toda orientación espiritual. En lugar de seguir su voz interior y su intuición, se deja arrastrar por personalidades más fuertes y autoconscientes y prescinde de su propia mayoría de edad. Se frustra con todo ello, porque no sólo siente que sigue sin madurar, sino porque también ha de constatar en multitud de ocasiones que el consejo que se le ha dado y que la persona ha seguido en contra de su voluntad, era falso.

Naturaleza de la Acción de la Esencia de Cerato El Cerato es el remedio contra la inseguridad. Mejora las relaciones con respecto a la “voz interior” y concede una mayor confianza a la propia opinión, de modo que se puede actuar como realmente se quiere. El Cerato estimula la maduración y la independencia espiritual de las personas (sobre todo de los niños), que en lugar de resolver sus propios problemas dejan siempre que alguien les ayude. Mejora la capacidad de distinguir entre lo “bueno” y lo “malo” o entre lo “correcto” y lo “falso”. Fuente: El Nuevo Manual de la Curación por las Flores de Bach, Dr. Götz Blome. Robin Book