Revista Mundo Nuevo ed. 44 nov/dic 2005

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Acerca de revista mundo nuevo mundo nuevoR es una publicación gratuita, cuyo objetivo es promover ideas y acciones prácticas que ayuden a mejorar a las personas y a la sociedad en que vivimos, en el marco de un nuevo orden mundial.

Las opiniones e ideas expresadas en la revista no necesariamente reflejan la opinión de la dirección y son de responsabilidad de quienes las emiten.

Director: Iván Santandreu. Periodista: Alejandra Acuña. Edición de Textos: Ma. Eugenia Poblete. Asesor Jurídico: Carlos Inalaf.

Diseño Gráfico: José Miguel Leal. Foto Portada: Archivo Mundo Nuevo. Distribución: Piero Sabattini. Escriben en este Número: Paulina Arce, Zachary Lansdowne, Iván Santandreu, Andrew Weil y Ken Wilber.

Circulación Medio Impreso: 17.000 ejemplares (60.000 lectores estimados), impreso en Gráfica Puerto Madero, principalmente en papel opaco, que disminuye daño ambiental.

Tráfico Internet: Sobre 50.000 visitas por edición al sitio web (www.mundonuevo.cl), auditado por VeriSign, Inc. Recepción de Artículos, Libros y Música. La revista está permanentemente abierta a recibir contribuciones escritas para su publicación, así como libros y música para ser reseñados. Si desa colaborar con contenido editorial para la revista, solicite la guía para autores.

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Los lectores pueden encontrar la revista en librerías especializadas, locales de productos naturales, farmacias homeopáticas, restaurantes naturistas y centros de salud integrales en las comunas de Stgo. Centro, Providencia, Las Condes, Vitacura, Lo Barnechea, Ñuñoa, La Reina y Pirque.

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Salud y Alimentación Natural ¿Cómo podemos tener buena salud si albergamos resentimiento, odio, tristeza y miedo en nuestro corazón?

Pocas personas relacionan su estado de salud con algún necesario grado de pureza emocional, física y mental, para que no aparezcan formas mentales y emocionales perniciosas –verdaderos gérmenes de dichos planos- además de los archiconocidos del plano físico.

Una alimentación simple, pero cuidada; emociones equilibradas en un cuerpo emocional estable y tranquilo; sumado a pensamientos en la luz de una mente serena y centrada en los propósitos de nuestro verdadero ser interior, es probablemente todo lo que necesitemos para tener buena salud.

Evidentemente, también existen factores kármicos (vivimos en sociedad, aunque en nuestro individualismo lo olvidemos), que complican el escenario de la salud personal. Pestes, infecciones, accidentes, etc., forman parte de la ignorancia o del mal grupal.

Quizás si la primera terapia y alimento natural que debiésemos considerar sea la meditación. La meditación, como alimento del alma para nuestra desorganizada personalidad tiende a disminuir la entropía del sistema, es decir, el grado de desorganización de nuestro ser mundano o personalidad, que es lo que conduce finalmente a la enfermedad del mismo.

Nuestra alma jamás se enferma y en ella reside gran parte del secreto de la sanación.

El alma no tiene puntos de fricción, no está envuelta en la ilusión ni en el espejismo de su instrumento: la personalidad. De ella, emana el equilibrio, la armonía y, en definitiva, la integración del pequeño yo; en otras palabras: la sanación.

Si no se sabe meditar, podemos empezar por rezar. Leer textos filosóficos y religiosos clásicos –la filosofía perenne o atemporal de Ken Wilber en el artículo principal de este número- ayudan a centrar la mente y a estabilizar el cuerpo emocional (Platón, Confucio, el Bhagavad Gita, el Dhammapada, Patanajali, etc.).

Por supuesto que los vicios del plano físico, como fumar, tomar bebidas alcohólicas, ingerir comida chatarra y los asados de fin de semana, con sus inevitables efectos en el oscurecimiento mental, descontrol emocional y lujuria física, no nos ayudarán en el camino de la salud, ni mucho menos en el de la sanación a otros.

Nos encontramos en el próximo número.

Suscripciones a Domicilio: La revista es gratuita en los puntos de distribución de la misma. Si desea recibirla periódicamente en su domicilio, suscríbase por 6 números a sólo $7.500, extranjero US$ 22. Números atrasados $ 900 el ejemplar, 3 números por $1.900.

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Foto Portada: Alimentación Natural

Artículos

Filosofía Perenne

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Por Ken Wilber La filosofía perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro humano con lo Divino, porque aquellas verdades en las que concuerdan plenamente los hindúes, los cristianos, los budistas, los taoístas y los sufíes suelen referirse a algo profundamente importante, a algo que nos habla de verdades universales y de significados últimos.

Vida Saludable:

Alimentación Natural

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Hace algunas décadas se afirmaba que toda la población debía consumir una “ración modelo”, que incluía como exigencia diaria, el consumo de carnes rojas y lácteos con toda su crema. Eran los tiempos en los que aún no se hablaba de obesidad, colesterol, ni de enfermedades como diabetes o hipertensión arterial. Hoy en día una alimentación saludable, esta basada principalmente en granos integrales, verduras y frutas crudas, germinados y alimentos fermentados.

Salud desde la Araucanía

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Por Paulina Arce El canelo, el maqui, la ruda y otras hierbas se unen con los rituales sagrados y el conocimiento ancestral de las machis para convertirse en preparados que se venden en cuatro locales comerciales: dos en Santiago, uno en Temuco y otro en Concepción.

La Curación Pránica

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Por Zachary Lansdowne La curación pránica es uno de los tratamientos más antiguos y extendidos para las enfermedades físicas. El método de curación con el prana sirve para curar el cuerpo físico, dirigiendo el prana hacia uno o más chakras etéricos. La idea es que, estimulando un chakra de este modo, se vivificarán también los órganos corporales y glándulas endocrinas correspondientes.

Como Hablar con su Doctor sobre Medicina Complementaria

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Por Andrew Weil Un número récord de personas está usando las así llamadas “terapias complementarias” en estos días, y su número continúa creciendo en la medida que más personas comprueban su eficacia, sus vías de acción más naturales y de carácter menos invasivo que la medicina tradicional.

Es hora que de que comparta su experiencia con su doctor habitual.

Secciones Permanentes Libros y Música Meditaciones de Luna Llena Avisos Clasificados Serie Flores de Bach, Wild Rose

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La filosofía perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro humano con lo Divino, porque aquellas verdades en las que concuerdan plenamente los hindúes, los cristianos, los budistas, los taoístas y los sufíes suelen referirse a algo profundamente importante, a algo que nos habla de verdades universales y de significados últimos, a algo que toca la esencia fundamental de la condición humana.

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Por Ken Wilber La Filosofía Perenne es esa visión del mundo que comparte la mayoría de los principales maestros espirituales, filósofos, pensadores e incluso científicos del mundo entero. Se le denomina “perenne” o “universal”, porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Lo mismo la encontramos en India, México, China, Japón y Mesopotamia, como en Egipto, el Tíbet, Alemania o Grecia. Y dondequiera que la hallemos, presenta siempre los mismos rasgos fundamentales: es un acuerdo universal en lo esencial.

Para nosotros, los seres humanos contemporáneos, que somos prácticamente incapaces de ponernos de acuerdo en nada, esto es algo que se nos hace difícil de creer. Como lo resumió Alan Watts: “Apenas somos conscientes de la extraordinaria singularidad de nuestra propia postura, de modo que nos resulta muy difícil de admitir el hecho evidente de que haya existido un consenso filosófico único, de amplitud universal, sostenido por muchos (hombres y mujeres), quienes han compartido las mismas experiencias y han transmitido esencialmente

las mismas enseñanzas, hoy o hace seis mil años, y desde Nuevo México, en el Lejano Oeste, hasta Japón, en el Lejano Oriente”.

Esto es realmente muy notable. Creo que estas verdades de naturaleza universal constituyen fundamentalmente el legado de la experiencia universal del conjunto de la humanidad, que en todo tiempo y lugar ha llegado a un acuerdo sobre ciertas verdades profundas referidas a la condición humana y sobre cómo acceder a lo Trascendente. Esta es una forma de describir la Philosophia perennis.

Estructucturas Profundas y Superficiales TKW (Terry Killiam Wilber): Dices que la filosofía perenne es esencialmente la misma en culturas muy diversas. Pero, en la actualidad, se afirma que es el lenguaje y la cultura lo que modela todo nuestro conocimiento. Desde este punto de vista, no existe una condición humana, como tal, sino tan sólo historia humana; y esa historia es muy diferente en cada caso ¿Qué opinas respecto de toda esta noción de relatividad cultural?

KW (Ken Wilber): Hay mucha verdad en ello. Existe, sin duda, una diversidad de culturas que poseen un “conocimiento local” diferente, y la investigación de esas diferencias constituye una actividad muy interesante.

Pero si bien es cierta la existencia de una relatividad cultural, ello no es toda la verdad.

Además de las diferencias culturales evidentes, como el tipo de alimentación, las estructuras lingüísticas o las costumbres de apareamiento, por ejemplo, existen también muchos otros fenómenos en la existencia humana que son, en gran medida, universales o colectivos. El cuerpo humano tiene, por

ejemplo, doscientos ocho huesos, un corazón y dos riñones, tanto si se trata de un habitante de Nueva York como de Mozambique, y tanto hoy en día como hace miles de años.

Estas características universales constituyen lo que se denomina “estructuras profundas”, porque son esencialmente las mismas en todas partes.

Sin embargo, puede que las diversas culturas utilicen esas estructuras profundas de manera muy diversa, como los chinos, que vendaban los pies de sus mujeres, o los de Ubangi, que estiraban sus labios, o bien el uso de tatuajes y de prendas de vestir, los juegos, el sexo y el parto, todo lo cual varía considerablemente de una cultura a otra. Todas estas variables reciben el nombre de “estructuras superficiales”, porque son locales en vez de universales.

Lo mismo ocurre también en el ámbito de la mente humana. Ésta posee estructuras superficiales, que varían entre las distintas culturas; y estructuras profundas, que permanecen esencialmente idénticas independientemente de la cultura considerada. Las estructuras mentales superficiales varían considerablemente entre sí, y las estructuras mentales profundas son, por su parte, extraordinariamente similares.

La filosofía perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro humano con lo Divino, porque aquellas verdades en las que concuerdan plenamente los hindúes, los cristianos, los budistas, los taoístas y los sufíes suelen referirse a algo profundamente importante, a algo que nos habla de verdades universales y de significados últimos, a algo que toca la esencia fundamental de la condición humana.

Siete Principios Fundamentales TKW: A primera vista, resulta difícil ver en qué podrían estar de acuerdo el budismo y el cristianismo. ¿Cuáles son, pues, los principios fundamentales de la filosofía perenne? ¿Podrías postular sus tópicos fundamentales? ¿Cuántas son esas verdades profundas y esos puntos de acuerdo fundamentales?

KW: Son muchos, pero veamos los siete que considero más importantes: 1, el Espíritu existe; 2, el Espíritu está dentro de nosotros; 3, a pesar de ello, la mayor parte de nosotros vive en un mundo de ignorancia, separación y dualidad, en un estado de caída ilusorio, y no nos percatamos de ese Espíritu interno; 4, hay una salida para ese estado de caída, de error o de ilusión; hay un Camino que conduce a la liberación; 5, si seguimos ese camino hasta el final, llegaremos a un Renacimiento, a una Liberación Suprema; 6, esa experiencia marca el final de la ignorancia básica y el sufrimiento; 7, el final del sufrimiento conduce a una acción social amorosa y compasiva hacia todos los seres sensibles.

TKW: ¡Has dicho muchas cosas! Vayamos paso a paso. Dices que el espíritu existe.

KW: El Espíritu existe, Dios existe, existe una Realidad Suprema, ya sea que se le dé el nombre de Brahman, Dharmakaya, Yahwel, Atón, Kether, Tao, Allah, Shiva: “Muchos son los nombres que recibe lo Uno”.

TKW: Pero, ¿cómo sabes que el Espíritu existe? Los místicos dicen que existe, pero ¿en qué basan esa afirmación?

KW: En la experiencia directa. Sus afirmaciones no se basan en meras creencias, ideas, teorías o dogmas, sino en la experiencia directa, en la experiencia espiritual real.

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Esto es lo que diferencia a los verdaderos místicos de los religiosos dogmáticos.

TKW: Pero ¿qué hay del argumento de que la experiencia mística no es un conocimiento válido, porque es inefable y, por consiguiente, incomunicable?

KW: Ciertamente, la experiencia mística es inefable y no puede traducirse enteramente en palabras, pero lo mismo ocurre con cualquier otra experiencia, ya se trate de una puesta de sol, el sabor de un trozo de torta o la armonía de una fuga de Bach.

En cualquiera de estos casos, debemos haber tenido la experiencia real para saber de qué se trata. Pero no por ello se debe concluir que la puesta de sol, la torta o la música no existen o son experiencias no válidas. Además, aunque la experiencia mística sea, en gran medida, inefable, igualmente puede ser comunicada o transmitida. Así, por ejemplo, de la misma manera que la danza se puede enseñar aunque no se pueda transmitir con palabras, también es posible aprender una determinada práctica espiritual bajo la tutela de un determinado maestro espiritual.

Conocimiento Empírico TKW: Pero esa experiencia mística que le parece tan verdadera al místico bien podría estar equivocada. Los místicos pueden afirmar que están fundiéndose con Dios, pero ésa no es ninguna garantía de que lo que dicen es lo que ocurre en realidad. Ningún conocimiento es absolutamente seguro.

KW: Estoy de acuerdo en que la experiencia mística no es más cierta que cualquier otra experiencia directa. Pero ese argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los místicos, las eleva, en realidad, al mismo nivel que yo acepto definitivamente. En otras palabras, el mismo argumento que se puede aducir en contra del conocimiento místico, puede aplicarse, en la práctica, a cualquier otra forma de conocimiento basado en la experiencia evidente, incluida la experiencia empírica. Creo que estoy mirando la luna, pero bien pudiera estar errado; los físicos creen en la existencia de los electrones, pero podrían estar equivocados; los críticos consideran que Hamlet fue escrito por un personaje histórico llamado Shakespeare, pero podrían estar en un error, etc.

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¿Cómo podemos estar seguros de la veracidad de nuestras afirmaciones?

Mediante más experiencias.

Pues bien, eso es precisamente lo que han estado haciendo históricamente los místicos a lo largo de décadas, siglos y milenios: comprobar y refinar sus experiencias, un logro de constancia histórica que hace palidecer incluso a la ciencia moderna. El hecho de que este argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los místicos, les confiere -de una manera sumamente adecuada, a mi juicio- el nivel de auténticos expertos e informados sobre su especialidad, los convierte, por lo tanto, en los únicos verdaderamente capacitados para establecer aseveraciones al respecto.

TKW: Una última objeción, ¿no es posible acaso que la noción de “ser uno con el espíritu” no sea más que un mecanismo de defensa regresivo para proteger a una persona contra el pánico ante la muerte y lo temporal?

KW: La experiencia de unidad atemporal con el Espíritu no es una idea o un deseo; es una aprehensión directa.

Y sólo podemos considerar esa experiencia directa de tres maneras diferentes: afirmar que se trata de una alucinación, a lo cual acabo de responder; asegurar que es un error, cosa que también he rebatido, o aceptarla como lo que dice ser: una experiencia directa de nuestro Ser Espiritual.

TKW: Por lo que dices, el misticismo genuino, a diferencia de la religión dogmática, es científico, porque se basa en la evidencia y en la comprobación experimental directa, ¿no es cierto?

KW: Efectivamente. Los místicos te piden que no creas absolutamente en nada y te ofrecen un conjunto de experimentos para que los verifiques en tu propia conciencia.

El laboratorio del místico es su propia mente y el experimento es la meditación.

Tú mismo puedes verificar y comparar los resultados de tu experiencia con los resultados de otros que también hayan llevado a cabo el mismo experimento.

A partir de ese conjunto de conocimiento experimental, consensualmente validado, llegas a ciertas leyes del espíritu, o a ciertas “verdades profundas” si prefieres llamarlas así.

TKW: Y esto nos lleva de nuevo a la filosofía perenne, a la filosofía mística

y a sus siete grandes principios. El segundo principio era: el espíritu está dentro de ti.

KW: El espíritu está dentro de ti, hay todo un universo en tu interior. El asombroso mensaje de los místicos es que en el centro mismo de tu ser, tú vives la divinidad. Estrictamente hablando, Dios no está dentro ni fuera- ya que el Espíritu trasciende toda dualidad- pero uno lo descubre buscando fuertemente adentro, hasta que ese “adentro” termina convirtiéndose en “más allá”.

Mundo Interior TKW: Pero, entonces ¿por qué no hay más gente que sea consciente de eso? Si el Espíritu está realmente en nuestro interior, ¿por qué no es evidente para todo el mundo?

KW: Muy bien. Entremos ahora en el tercer punto. Si realmente soy uno con Dios, ¿por qué no me doy cuenta?

Algo me está separando del Espíritu ¿Por qué esta Caída? ¿Cuál ha sido el error?

Las diferentes tradiciones dan diferentes respuestas a este asunto, pero todas ellas concluyen fundamentalmente en lo siguiente: “no puedo percibir mi Verdadera Identidad, mi unión con el Espíritu, porque mi conciencia está obnubilada y obstruida por alguna actividad. Aunque recibe muchos nombres diferentes, es simplemente la actividad de contraer y centrar la conciencia en mi yo individual, en mi ego personal. Mi conciencia no está abierta, relajada y centrada en Dios, sino cerrada, contraída y centrada en mí mismo. Y es precisamente la identificación con esa contracción en mí mismo y la consiguiente exclusión de todo lo demás lo que me impide encontrar o descubrir mi identidad interior, mi verdadera identidad con el Todo”.

TKW: Esta situación suele llamarse “dualismo”, ¿no es cierto?

KW: Así es. Me divido a mí mismo en un “sujeto” separado del mundo de los “objetos” ubicados ahí fuera y, a partir de ese dualismo original, sigo dividiendo el mundo en todo tipo de opuestos en conflicto: placer y dolor, bien y mal, verdad y mentira, etc. Según la filosofía perenne, la conciencia dominada por el dualismo sujeto-objeto no puede percibir la realidad tal como es, la realidad en su totalidad, la realidad como Identidad Suprema. En otras palabras: el error es la contracción de uno mismo, la sensación de identidad separada, el ego. El error no descansa en algo que hace el pequeño yo, sino en algo que es. Como dijo Gautama el Buda: para poner fin al sufrimiento, debes abandonar al pequeño yo o ego; pues ambas cosas nacen y mueren al mismo tiempo.

TKW: Así que la trascendencia del “pequeño yo” conduce al descubrimiento del “gran Yo”.

KW: En efecto. En sánscrito, este “pequeño yo” o alma individual se denomina ahamkara, que significa “nudo” o “contracción”; y es este ahamkara, esta contracción dualista o egocéntrica de la conciencia, lo que constituye la raíz misma del estado de caída.

Llegamos así al cuarto gran principio de la filosofía perenne: hay una forma de superar la Caída, una forma de cambiar este estado de cosas, una forma de desatar el nudo de la ilusión y el error básico.

TKW: Botar a la basura al ego individualista.

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KW: (risas). Así es. Rendirse o morir a esa sensación de ser una identidad separada, al pequeño yo, a la contracción sobre uno mismo. Si queremos descubrir nuestra identidad con el Todo, debemos abandonar nuestra identificación errónea con el ego aislado. Pero, esta Caída se puede revertir instantáneamente al comprender que, en realidad, nunca ha existido, ya que sólo existe Dios y, por consiguiente, el yo separado nunca ha sido más que una ilusión. Sin embargo, para la mayor parte de nosotros, esa situación debe ser superada gradualmente, paso a paso.

En otras palabras, el cuarto principio de la filosofía perenne afirma que existe un Camino y que, si lo seguimos hasta el final, terminará conduciéndonos desde el estado de caída hasta el estado de iluminación, desde el Samsara hasta el Nirvana, desde el Infierno hasta el Cielo

El Camino del Conocimiento y el de la Devoción TKW: ¿Es la meditación ese Camino?

KW: Bien, podríamos decir que hay diversos “caminos” que constituyen lo que estoy llamando genéricamente “el Camino” y nuevamente se trata de diferentes estructuras superficiales que comparten todas ellas la misma estructura profunda. En el hinduísmo, por ejemplo, se dice que hay cinco grandes caminos o yogas. Yoga significa sencillamente “unión”, la unión del alma con la Divinidad.

Pero quizá podamos simplificar todo esto diciendo que todos esos caminos, ya sean hinduístas o provenientes de cualquier otra tradición de sabiduría, se dividen en dos grandes caminos: el primero es una vía de conocimiento, mientras que el segundo, por el contrario, es una vía devocional. Un Jnani (sabio hindú) dice: “Yo soy Dios, la Verdad universal”. Un Devoto, por su parte, dice: “Yo no soy nada ¡Oh Dios! Tú lo eres todo”. En ambos casos, desaparece la sensación de identidad separada”.

La clave del asunto está también en que en cualquiera de estos dos casos el individuo que recorre el Camino trasciende o muere al pequeño yo y redescubre, o resucita, a su Identidad Suprema con el Espíritu universal. Y eso nos lleva al quinto gran principio de la filosofía perenne, es decir, el del Renacimiento, la Resurrección o la 10

Iluminación. El pequeño yo debe morir, para que dentro de nuestro ser pueda resucitar el gran Yo. Las distintas tradiciones describen esa muerte y nuevo renacimiento con nombres muy diversos.

Iluminación TKW: ¿La iluminación se experimenta realmente como una muerte real o esto no es más que una metáfora?

KW: En realidad, esto se refiere a la muerte del ego individualista.

Los relatos de esa experiencia, que pueden ser muy dramáticos, pero también muy sencillos y nada espectaculares, afirman claramente que de repente te despiertas y descubres que, entre otras cosas, y por más extraño que pueda parecer, tu verdadero ser es todo lo que has estado mirando hasta ese momento. Descubres que literalmente eres uno con todo lo manifestado, uno con el universo y que, en realidad, no te vuelves uno con Dios y el todo, sino que entonces tomas conciencia de que eternamente has sido esa unidad sin haberte percatado antes de ello. Pero junto a ese sentimiento, junto al descubrimiento del Ser que todo lo impregna, se experimenta también la sensación muy concreta de que tu pequeño ego ha muerto, que ha muerto de verdad.

TKW: Al trascenderse el pequeño ego, ¿se descubre la eternidad?

KW (Larga pausa). Sí, siempre que no consideremos que la eternidad es un tiempo que no acaba nunca, sino un momento sin tiempo, el presente eterno, el ahora atemporal.

El Espíritu, el Ser, está presente en el sentido de ser Pura Presencia, no en el de estar en un ahora interminable que es una noción más bien espantosa.

En cualquiera de los casos, el sexto gran principio fundamental de la filosofía perenne afirma que la iluminación o liberación pone fin al sufrimiento.

Lo que causa el sufrimiento es el apego y el deseo de nuestra identidad separada; y lo que pone fin al sufrimiento es el camino meditativo que trasciende al pequeño yo, al deseo y al apego. El sufrimiento es inherente a ese nudo o contracción llamado ego y la única forma de acabar con el sufrimiento es trascender el ego.

No se trata de que después de la iluminación, o después de la práctica espiritual en general, ya no sientas dolor,

angustia, miedo o daño. Todavía sientes eso. Lo que simplemente ocurre es que esos sentimientos ya no amenazan tu existencia y, por lo tanto, dejan de constituir un problema para ti. Ya no te identificas con ellos, ya no los dramatizas, ya no tienen energía, ya no te resultan amenazadores. Por una parte, ya no hay ningún ego fragmentado que pueda sentirse amenazado y, por otra, nada puede amenazar a ese gran Yo del Ser original y auténtico, puesto que, siendo el Todo, no hay nada ajeno a él que pueda hacerle daño. Esta situación produce una profunda relajación y distensión del corazón. Por más sufrimiento que experimente ahora el individuo, su verdadero Yo no se siente amenazado. El sufrimiento puede presentarse y puede desaparecer, pero ahora la persona está firmemente asentada y segura en “la paz que sobrepasa el entendimiento”.

El sabio experimenta el sufrimiento, pero éste no le hace “daño”.

Y como es consciente del sufrimiento, se siente motivado por la compasión y el deseo de ayudar a quienes sufren y creen en la realidad del sufrimiento.

TKW: Lo cual nos lleva al séptimo punto, la motivación del iluminado.

KW: Sí. Se dice que la verdadera iluminación deriva en una acción social inspirada por la misericordia y la compasión, en un intento de ayudar a todos los seres humanos a alcanzar la Liberación Suprema. La actividad iluminada no es más que un servicio desinteresado. Como todos somos uno en el mismo Ser, entonces, al servir a los demás estoy sirviendo a mi propio Ser. ______________ Textos de Gracia y Coraje. Gaia.

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Hace algunas décadas atrás se afirmaba que toda la población debía consumir una “ración modelo”, que incluía como exigencia diaria, el consumo de carnes rojas y lácteos con toda su crema.

Hoy en día una alimentación saludable, esta basada principalmente en granos integrales, verduras y frutas crudas, germinados y alimentos fermentados.

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Nelba Villagrán, nutricionista de la U. de Chile y vicepresidenta del Colegio de Nutricionistas, recibe a mundo nuevo para esta entrevista mostrando las diferentes alternativas de menú del casino de un gran banco en el centro de Santiago. Su orgullo es el plato vegetariano, “un 10% del personal lo consume”, señala sin disimular su satisfacción.

Comenzó a preocuparse de una nutrición más holística a partir de un cuadro de epiescleritis, una inflamación muy grave a los ojos, que la afectó bastante y cuyo único “remedio” son los corticoides. Resultó tan crítica su enfermedad y tan graves los efectos secundarios que presentaban los corticoides, que un buen día decidió ir a la Villa de Vida Natural, donde la atendió un médico naturista. Éste le entregó una larga lista de productos naturales para comprar –que confiesa nunca compró- y le indicó también que dejara de comer carne, siendo finalmente lo único que hizo. Nunca más tuvo una crisis de epiescleritis en su vida.

“A partir de ahí, me di cuenta de que había otro mundo, otra realidad y otra forma de buscar la salud, lejos de los medicamentos y de lo que me habían enseñado en la universidad y que, lamentablemente, se sigue enseñando.” ¿Cuántos años está atrasada la enseñanza de la nutrición en la universidad?

Yo creo que está atrasada en relación con la sabiduría ancestral del ser humano.

Hemos hecho de éste, en forma soberbia, un ente aislado de la naturaleza y hemos enfrentado las

enfermedades tratando a los órganos en forma aislada. El inconveniente es que por cada problema solucionado provocamos otros dos más.

Una bacteria es muy fácil que mute frente a una penicilina, pero muy difícil que lo haga frente a 30 ó 40 elementos antibióticos presentes en el ajo, por ejemplo. Todos esos elementos hacen un trabajo sinérgico que no permite a las bacterias adaptarse. El jengibre, el ajo, el tomillo tienen propiedades desinfectantes y antisépticas. La ciencia recién empieza a darse cuenta de que en la naturaleza está todo y que simplemente no lo hemos querido ver.

Primeros Pasos Estamos dando los primeros pasos como de gateo para formar universitarios en forma más global.

Si incluso hasta no hace muchos años, cuando decíamos que había personas vegetarianas, el médico o profesional de la salud trataba de convencer a este personaje de que comiera carne, porque la persona estaba en un grave error, iba a terminar con anemia y mil problemas más.

Eso todavía se da…

Todavía. Pero a fines del siglo XX, con el descubrimiento de los antioxidantes y fitoquímicos que forman parte de los vegetales, muchos médicos comenzaron a sentir más respeto por los vegetales y a darse cuenta de que alimentarse de vegetales tenía múltiples ventajas. Gracias a la ciencia, hoy en día podemos detectar 30 ó 40 elementos químicos en un vegetal, tener un respaldo y explicar por qué los vegetarianos se enferman menos que los no vegetarianos. ¿Cuál es tu concepto de alimentación natural?

Pienso que el ser humano tiene una fisiología adaptada para consumir los productos naturales, es decir, los alimentos que la naturaleza ha creado o

aquellos que el ser humano ha intervenido sin modificar su estructura básica molecular. No es así cuando la intervención humana ha creado en los alimentos moléculas no existentes en la naturaleza, porque el organismo no está preparado para metabolizar esas moléculas y, por lo tanto, va a sufrir una consecuencia.

La harina blanca, por ejemplo, ¿cómo la consideras?

Como una mala intervención de procesos industriales en los alimentos, junto con las margarinas, el azúcar blanca, los aceites industrializados, a los que además se les ha aplicado calor, desapareciendo así toda su vitamina E, y alterando los ácidos grasos, etc. Los únicos aceites realmente saludables son los prensados en frío, los extravirgen.

comemos son mezclas, y si yo soy un profesional o una persona bien informada, voy a ser capaz de formar una mezcla, un alimento combinado con otro para aportar todo lo que requiera el organismo.

No se necesita comer carne ni tomar leche pasada la edad de la lactancia. La gente se pregunta, ¿dónde voy a obtener el fierro si no como carne? En muchos vegetales. Las algas marinas, por ejemplo, contienen 22 mg. de fierro, y la carne de vacuno sólo 3,3 mg. ¿Y son biodisponibles?

La cantidad de fierro de algunos vegetales, como las algas marinas, la soya y las lentejas, es tan alta que, aunque la absorción sea más baja, se compensa totalmente, sobre todo si la dieta es rica en vitamina C, pues ésta mejora la absorción intestinal.

Toxinas Suplementos Alimenticios En este concepto de salud natural, ¿por qué no es saludable comer carne?

Primero, por la forma de crianza de los animales. Éstos han sido intervenidos con antibióticos, hormonas y una serie de sustancias químicas. Si uno se come un trozo de carne, ingiere muchos elementos químicos junto con el músculo. No son animales orgánicos, y si algunos han sido criados con pasto, ese pasto tiene pesticidas.

Cuando se deja de comer carne, se reduce una serie de toxinas que están invadiendo el cuerpo y, como a la vez se ha aumentado el consumo de frutas, éstas al tener un fuerte poder desintoxicante, realizan un pequeño lavado de los compartimientos extracelulares.

Existe un mito de que el pollo es saludable. El pollo tiene un marinado de fosfato sódico, y mucha gente hipertensa come pollo porque lo cree más sano; sin embargo, la cantidad de sodio que tiene el pollo es alto.

Hoy, en nutrición, es fundamental el conocimiento de nutrición celular. Si se tienen claros todos los elementos químicos que se requieren para nutrir adecuadamente a nivel celular, podemos estructurar una alimentación que aporte todos esos elementos.

Dichos elementos químicos no están, como enseñaba la nutrición antigua, en las carnes. Los alimentos ya no se clasifican en ricos y pobres en proteínas de alta calidad, porque lo que nosotros

A propósito de la vitamina C, ¿qué opinas de añadir a la dieta suplementos alimenticios como vitaminas y minerales?

Yo creo que hay que considerarlos.

La alimentación de hoy en día no siempre entrega todos los nutrientes necesarios.

Los suplementos variarán de acuerdo con la constitución individual de cada persona, su sexo, la edad, si fuma o no y, también, si está tomando algún medicamento que reduzca la biodisponibilidad de algunas coenzimas y minerales.

Llama la atención que tanto las personas que se dedican a las terapias complementarias como los profesionales de la salud tengan una conciencia mínima o nula del tema alimenticio.

Sí, es la esquizofrenia de los tiempos.

Mucha gente tiene un discurso que no es creíble, porque no lo practica. No puedo decirle a la población que baje de peso por televisión, por muy médico que sea, con una barriga enorme. ¿A qué se debe esa falta de conciencia o de coherencia entre la teoría y la práctica?

Creo que no se dan cuenta. Hay un discurso exterior. Al ser humano, le falta ir hacia adentro, buscarse dentro de sí mismo, ir a las raíces de su ser. Cuando uno empieza a reflexionar, a darse espacios de silencio y de comprensión de las cosas, llega la sabiduría. Hay algo

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que nos dice qué es lo que no hay que hacer. Yo creo que tenemos ese conocimiento en nuestro interior, en cada uno de nosotros y que ni siquiera hay que ir a la universidad muchas veces. Se trata de aprender a escuchar lo que nos dice nuestra intuición.

Al revisar las cifras del consumo alimentario en este país, se observa que ha crecido enormemente el consumo de carne, de lácteos, de azúcar y de bebidas gaseosas. Si se correlaciona esa información con el estado de salud de la población –que cada día es peor- se llega a la conclusión de que no puede ser sano el consumo de esos alimentos.

Ya hablamos de los problemas de la carne, ¿cuál es el de los lácteos?

La proteína láctea es muy grande, es una fracción de la caseína –una globulinaque queda digerida a la mitad como un péptido, y produce alergias, asma bronquial y mucosidades a las vías respiratorias. Muchos de los problemas de ese tipo que sufren las personas son generados por los productos lácteos. A partir de los dos años de edad, debería eliminarse su consumo, y reemplazarse con almendras, semillas de sésamo, etc., que tienen más de 1160 mg de calcio versus los 119 mg de la leche. ¿Y el azúcar?

Hoy en día, la población consume dietas enormemente cargadas de azúcar, y con esto no me refiero al azúcar que le echamos al té o al café, sino al azúcar de las harinas refinadas. Todas las harinas son azúcar, azúcar simple. Las harinas blancas se transforman rápidamente en glucosa. ¿En almidón o en glucosa?

Son originalmente almidones, pero las harinas refinadas son azúcares simples.

La glucosa es buena, porque todo nuestro organismo, incluido el cerebro, funciona con glucosa, pero cuando es exagerado, se produce un desbalance; por ejemplo, eleva la glicemia. Por un lado, el exceso de carne produce una acidificación del organismo, entonces éste busca equilibrar el pH, sacando calcio de los huesos para llegar a un pH neutro, lo que genera osteoporosis. Por otra parte, en la metabolización del azúcar, se requiere también el calcio y la vitamina B1.

Mientras más azúcar consumo, más calcio se distrae de los huesos para ayudar a la metabolización del azúcar y más de uno se distrae de las disponibilidades para

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otros procesos. Un problema asociado a la baja de vitamina B1 es que produce depresión en la persona.

A mucha gente que consulta a un especialista por motivos de depresión -y que jamás le preguntaron cuánta azúcar realmente ingería- terminan dándole píldoras, que quizás qué efectos secundarios generan en el cuerpo de la persona, y tal vez sólo bastaba eliminar el exceso de azúcar en su dieta.

Por lo tanto, la primera medida al recibir un paciente con osteoporosis es reducir el azúcar. No saco nada con dar toneladas de lácteos, porque lo importante no es lo que se come, sino lo que se aprovecha.

Si sabemos fehacientemente que estos tres factores son negativos y uno ve que la salud de la población decrece, ¿por qué el Ministerio de Salud no tiene una actitud más proactiva al respecto?

En lo personal, no lo puedo comprender, y como Colegio de Nutricionistas, tampoco. Hemos insistido por muchos años el que se incorpore la prevención a los programas nutricionales, a través de Fonasa e Isapres, o que se exija en los colegios una asesoría nutricional con respecto a la alimentación de los escolares, sin resultado alguno.

Vegetarianismo Ser vegetariano no significa sólo dejar de comer carne. Significa estructurar adecuadamente una alimentación que aporte todos los nutrientes; porque yo puedo estar mal nutrido siendo o no vegetariano.

Tu tienes la suerte de saber cómo equilibrar la dieta; pero no es el caso de muchas personas que con mayor entusiasmo que conocimiento podrían cometer errores.

Primero que nada, hay que considerar qué alimentos saludables debieran estar en una alimentación vegetariana: las nueces, las almendras, las avellanas; las semillas en general, pero especialmente las nueces, idealmente unos 30 g. diarios de nueces; aceite de oliva extravirgen; frutas, idealmente 4 ó 5 variedades al día; verduras crudas: no es lo mismo comer verduras crudas que cocidas, pues las primeras contienen enzimas que ayudan a la metabolización de los alimentos.

Todos los días idealmente debemos elegir

verduras de variedad de colores, pues los colores están asociados a los fitoquímicos que contienen. También tenemos que ingerir cereales integrales, con todo el germen y su cascarilla; arroz integral y harina integral; en general, donde se haya tomado el centeno o el trigo completo y se haya molido. ¿Hay harinas integrales falsas?

Hay algunas que no son realmente integrales, porque si se lee la etiqueta, dice: “harina más salvado de trigo”, lo que no es lo mismo.

También hay un azúcar teñida, ¿no es cierto?

Muchas veces no es azúcar integral, sino teñida. La diferencia entre la sal tradicional y la sal de mar también es importante. Cuando se consume sal de mar, además de cloruro de sodio, tengo una serie de elementos químicos que ayudan a una mejor metabolización que la de mesa. Con el azúcar sucede algo similar, al consumir miel o azúcar realmente integral, además de la sacarosa, hay otros elementos que ayudan a la metabolización, que sí es sólo sacarosa. Y esto hace una enorme diferencia al interior de nuestro organismo.

Comenzando el Día: el Desayuno El orden de la ingesta es importante también. Durante la mañana, debiéramos consumir frutas; nada de pan con jamón, huevos revueltos ni pan con mermelada.

En la mañana, debiéramos consumir un muesli con avena natural remojada durante la noche, a la que se le pueden agregar pasas, germen de trigo, una cucharada de miel, una manzana rallada o plátano, y eso como desayuno es extraordinario, más un buen jugo de frutas; a media mañana, una fruta y, al mediodía, un almuerzo. ¿Cuál es la relación que tu ves entre crecimiento espiritual y alimentación?

Los estudios de Masaru Emoto muestran claramente el poder de la meditación sobre las moléculas de agua.

La espiritualidad de la persona, lo que la rodea, el tipo de música que se escucha, todo eso cambia la estructura de las moléculas. Si pensamos que el organismo humano es 70 % agua y que muchas veces estamos rodeados de malos pensamientos, resentimientos, odios y cosas así, no podemos estar sanos. La

alimentación no está al margen del crecimiento interior, y no puede ser tratada por un nutricionista meramente orgánico, ya que escuchar el interior de las personas es fundamental también. Nada en la naturaleza funciona solo o aislado de otros elementos, por eso creo firmemente en lo holístico. Cuando una persona se enferma, hay que entender que hay algo que está fallando en el contexto general y que muchas veces el problema ni siquiera es orgánico, sino que lo orgánico es consecuencia de un problema emocional o mental. ¿Alguna última reflexión que te gustaría agregar?

Me gustaría hacer un llamado para que las nuevas generaciones de profesionales que forman las universidades salgan con un criterio más amplio y universal. Deben mirar más allá de los dogmas científicos en los que fuimos formados nosotros, y enseñar a las nuevas generaciones a crear y a buscar, en lugar de formar profesionales con una visión estrecha, limitada y con criterio de rebaño.

Ningún país puede crecer si todos transitamos por la misma senda y nadie crea ni busca nada nuevo. Actualmente, los nutricionistas que nos alejamos del camino tradicional somos discriminados. Cuando se trata de conversar seriamente de naturismo con los nuevos profesionales universitarios, éstos señalan que mientras no haya pruebas científicas no pueden aceptar nada, y que además no es lo que aprendieron en la universidad. Sin embargo, la humanidad ha vivido miles de años sin la necesidad de ir a un laboratorio e investigar qué tiene un tomate para poder comerlo.

Las pruebas científicas están, en todo caso.

No necesitamos las pruebas científicas, por los demás. Hay que tener un poco de respeto por la naturaleza; por algo los alimentos han sido creados de esa forma y están ahí.

Poco a poco, el ser humano ha ido descubriendo y conociendo, pero creo que todavía no sabemos nada de nada.

Me gustaría hacer un llamado a la humildad y al respeto de los médicos y profesionales de la salud por la nutrición holística. IS

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El canelo, el maqui, la ruda y otras hierbas se unen con los rituales sagrados y el conocimiento ancestral de las machis para convertirse en preparados que se venden en cuatro locales comerciales: dos en Santiago, uno en Temuco y otro en Concepción.

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Por Paulina Arce Al entrar a la “Farmacia Makewelawen” en Santiago, no es casual encontrarse con mujeres hermosamente ataviadas con vestimenta mapuche. En la calle San Antonio y en plena Alameda, en el sector de Estación Central, se ubican dos locales que concentran toda la fuerza de esta medicina indígena. En 1999, la “Asociación para la Salud Makewe Pelale” soñó con poner al alcance de todos el uso de las hierbas medicinales que utiliza el pueblo mapuche. Fue así como se gestó la cadena de “Farmacias Herbolaria Mapuche Makewelawen” -remedio de maqui- que hoy trabaja codo a codo con machis y médicos alópatas del Hospital Makewe de Temuco.

Rápidamente, el sueño se fue convirtiendo en realidad y hoy cuentan con cuatro locales comerciales: uno en Temuco, otro en Concepción y dos en Santiago.

Además, ha sido una fuente de trabajo para la “gente de la tierra” y una puerta abierta para dar a conocer su cosmovisión. De hecho, es requisito que todo el personal sea de origen mapuche y que hable mapudungun.

Santiago Morales, el químicofarmacéutico a cargo del local del sector de Estación Central, dice al respecto: “Sólo trabajamos con personas mapuches, como una manera de potenciar la esencia que le da vida a esta medicina ancestral”.

La químico-farmacéutica de la farmacia de San Antonio, Cecilia Ramírez, agrega que “a los trabajadores, también se les hace un completo curso de capacitación para atender a los clientes, a pesar de que casi todos ya traen los conocimientos de la familia”. Al funcionamiento cotidiano de cada farmacia, se le une la magia, el ritual y el sentimiento, pues

todos los días comienzan su jornada de trabajo con una oración mapuche para pedir ayuda y protección en sus quehaceres.

Base Científica La región de la Araucanía, tierra prodigiosa, es rica en plantas medicinales que los mapuches han utilizado desde tiempos muy antiguos para sanar las enfermedades.

A partir de esa sabiduría, nace “Makewelawen” que, actualmente, ofrece 51 preparados sobre la base de hierbas medicinales, sin químicos y diluidos en agua y en alcohol, que sirven para tratar un sinnúmero de males físicos. En el mundo occidental, es lo que se conoce como fitoterapia.

Los recintos farmacéuticos de “Makewelawen” cuentan con los tres permisos necesarios por parte del Ministerio de Salud: instalación, funcionamiento y laboratorio. “Ello quiere decir que está todo regulado por el servicio de salud en términos de higiene, rótulos, preparaciones y envases”, cuenta Cecilia Ramírez.

La labor que se hace en cada laboratorio es el final de una larga cadena de trabajo que comienza en Temuco. En sus inicios, las hierbas medicinales eran extraídas de los jardines del Hospital Makewe en la IX Región. Pero hoy, “Makewelawen” cuenta con sus propios terrenos de cultivo y también recolectan hierbas silvestres de la zona.

Esta sabiduría de la tierra llamó la atención de un equipo de investigadoras danesas, Jeannette Lauritsen y Lene Jorgensen, quienes -apoyadas por el doctor chileno Alfonso Guzmán- realizaron una extensa investigación de 21 especies nativas.

El resultado de este trabajo fue un libro titulado “Investigación etnofarmacológica de 21 especies medicinales nativas usadas por los mapuches del sur de Chile”, respaldado por la Facultad Química de la Universidad de Copenhague de Dinamarca y traducido

al español gracias al aporte de la Fundación para la Innovación Agraria, FIA. Durante el otoño de 2001, se recolectaron las especies estudiadas en la Región de la Araucanía: cadillo, meli, costilla de vaca, matico, palqui, quila, voqui colorado, deu, huella, cochayuyo, chilco, avellana, nalca, latue, laurel, tepa, radal, calahuala, saúco, kintral y murta. Los resultados científicos demostraron la eficacia de la mayoría de estos vegetales sobre algunas enfermedades, como cuadros hipertensivos, infecciones de la piel y de las vías urinarias. Además, se comprobaron sus propiedades antioxidantes, antirreumáticas y diuréticas.

Cosmovisión Mapuche Si bien los productos que se venden en “Makewelawen” se sustentan en el conocimiento de este pueblo indígena, no se podría decir que ahí prevalezca su sistema de salud ancestral. En la cosmovisión mapuche, sólo se erradica la enfermedad en presencia de la sabiduría de una machi, de las hierbas medicinales y de la persona afectada.

Para los mapuches, la vida en su totalidad debe estar en armonía y cualquier perturbación de ésta es causa de enfermedad.

Los males los dividen en dos tipos: los winkas y los mapuches. Existen tres categorías de estos últimos: re kutran (afecciones físicas, causados por la naturaleza), weda kutran (influencias mágicas o supernaturales, males psicológicos) y wenu kutran (causadas por los espíritus).

La machi es escogida por Chaw Ngenechen y se le anuncia su destino por medio de los pewmas (sueños) o perimontún (visiones). Después de un largo camino de aprendizaje, el último paso es la instalación de un rewe frente a la casa de la machi, junto con un canelo, un laurel, un maqui y un copihue: plantas sagradas.

El o la machi define la naturaleza de la enfermedad y para hacer su diagnóstico usa varias formas. La más común es por medio del pewtuwün willenmeo, es decir, mira la orina del enfermo. También utiliza el pewtuwün tukunmeo, que significa observar la ropa de la persona enferma.

La machi recurre a su kultrun y, en una ceremonia denominada machitún, entra en trance y descubre la afección, mientras el dungumachife es quien traduce la información entregada por los espíritus.

Luego, decide el tratamiento, que es personalizado e integral y, casi siempre, es

sobre la base de plantas medicinales silvestres que crecen en lugares que sólo la machi conoce.

Sin duda, esta forma de tratamiento es difícil de compatibilizar con la visión médica occidental, donde la enfermedad es vista sólo como un conjunto de síntomas y la visita a la farmacia pasa a ser una compra más. En ese sentido, lo más cercano a la cosmovisión mapuche sería la labor que se está realizando en el Hospital Makewe, donde se determina si las enfermedades de los pacientes son occidentales o mapuches.

En ocasiones, la persona es derivada a un machi o viceversa. Hasta ahora, Makewe es el único hospital en Chile que intenta la práctica de salud sobre bases interculturales, en un camino que recién se empieza a recorrer.

Vuelta a lo Natural Más allá de la experiencia del trabajo intercultural y la importancia de la machi, existe una conexión especial entre las personas que acuden a las farmacias mapuches que está dada por el vuelco hacia lo natural, por el retorno a la tierra y a la simpleza de los vegetales.

Cecilia Ramírez comenta que “en la escuela de química y farmacia, nos dan una pincelada de fitoterapia. Para mí, trabajar aquí es como devolverle la mano a mis tradiciones, ya que estamos rescatando sabiduría. La gente me pregunta si esto es medicina alternativa, yo les digo que no, que se define como medicina tradicional complementaria”.

El éxito de la sabiduría mapuche en Santiago ha sido tremendo. Prueba de esto, es la amplia demanda de cada uno de los preparados. “Ha superado todas las expectativas. De hecho, hemos tenido que contratar más gente, porque no dábamos abasto”, señala Cecilia.

El arsenal fitoterapéutico mapuche se instaló en Santiago no sólo para cubrir la demanda del pueblo mapuche urbano, sino también para satisfacer a todos aquellos que buscan un complemento a la medicina alópata.

Ese es el sueño de todos aquellos que trabajan en la cadena de farmacias mapuches. Por ello, esperan que los estudios científicos sigan validando su medicina, para que pueda ser una alternativa autónoma y reconocida por el Estado. __________________ Artículo publicado en Identidad Indígena n°6, 2005.

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Esencias Florales Bush de Australia.

Ian White. Nestinar.

El autor ofrece una imagen informativa y, al mismo tiempo personal, de cincuenta esencias florales del bush australiano de todo el país, así como una información detallada sobre su preparación y su uso en todas las áreas de la sanación. El libro incorpora una bibliografía, que recopila importantes trabajos sobre sanación natural, y un índice de enfermedades y su tratamiento.

Profusamente ilustrado, el libro es, sin duda, el más completo y de mayor alcance escrito hasta ahora en castellano sobre esta importante modalidad de sanación.

“Para aquellos que buscan un libro de referencia, bellamente ilustrado, conciso, cálido y personal…éste es su libro” Australian Tradicional Medicine Society.

Mundo Nuevo. Av. 11 de Septiembre 1945, of. 210. $ 20.000.

El Poder de los Mandalas. Norma Osnajanski. Deva’s.

En este libro, se encuentra información para utilizar los mandalas en terapia, en talleres de crecimiento personal y en la sala de clases. El libro incluye figuras de círculos sagrados de América, rosetones y laberintos europeos, mandalas hindúes y tibetanos, así como la carta natal y el mandala personal.

Las figuras del libro se ofrecen para colorear. Muchos artistas plásticos 18

contemporáneos, así como profesionales del campo de la salud y de la educación, se han dejado cautivar por este milenario instrumento de sanación, meditación, autoconocimiento y armonización psicoespiritual.

Como vía de aprendizaje, el trabajo y el juego de pintar un mandala despiertan naturalmente al niño interior que duerme en cada adulto; activan circuitos imaginativos que parecían desconectados y evocan aquello que creemos no saber y que, sin embargo, sabemos: que todos tenemos acceso a la magia del centro inmóvil, universal y eterno.

Librería Karma, Nueva de Lyon 025. $ 5.260.

Flores que Sanan. Patricia Kaminski.

Nestinar.

Este libro es una guía introductoria a las propiedades sanadoras de las esencias florales, que pone el énfasis en el trabajo con uno mismo y en los métodos y herramientas que favorecen la autosanación.

La autora, quien expande el trabajo iniciado por el Dr. Bach para incluir esencias florales de Estados Unidos, ilumina los rasgos únicos de la sanación con las esencias florales, y esboza un programa paso a paso para la selección de las esencias y para el uso de éstas en un amplio espectro de situaciones prácticas.

El libro incluye hermosas fotografías a color, ilustraciones botánicas, un apéndice con más de 130 esencias florales, una sección con direcciones útiles y lecturas recomendadas.

Como obra concisa e informativa, este libro será bien acogido por todos aquellos que están interesados en una forma de sanación alternativa, libre de fármacos y de drogas químicas, ya sea para sí mismos, sus amigos o su familia.

Mundo Nuevo. Av. 11 de Septiembre 1945, of. 210. $ 15.000.

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La curación pránica es uno de los tratamientos más antiguos y extendidos para las enfermedades físicas.

El método de curación con el prana sirve para curar el cuerpo físico, dirigiendo el prana hacia uno o más chakras etéricos. La idea es que, estimulando un chakra de este modo, se vivificarán también los órganos corporales y glándulas endocrinas correspondientes.

Por Zachary Lansdowne Prana es una palabra sánscrita derivada de pra y de la raíz verbal an, y se refiere a la “fuerza vital” que vivifica el cuerpo etérico y el sistema nervioso. El yogui Ramacharaka nos da la siguiente definición: “El prana es la fuerza por la cual se produce toda actividad en el cuerpo; mediante la cual todos los movimientos del cuerpo son posibles; por la cual todo funciona; y a través de la cual se manifiestan todos los signos de vida”.

El prana, generalmente, se cree que en su origen está formado por emanaciones del sol, que más tarde son absorbidas por el chakra esplénico.

Según la filosofía yóguica, el prana se divide en cinco clases; sin embargo, para la finalidad de este artículo, no es necesario entender en detalle de qué modo se divide el prana y cómo fluye a través del cuerpo etérico.

Tratamiento de los Chakras Una función importante de los chakras es la de vivificar el cuerpo físico denso, incluidas las glándulas endocrinas. Desde este punto de vista, la enfermedad puede empezar por una debilidad en algún chakra, que luego afecte la actividad de los nadis.

Los nadis son un sistema de canales etéricos o hilos sutiles de fuerza que subyacen al sistema nervioso. Por lo tanto, la actividad de los nadis influye en el sistema nervioso que, 28

a su vez, influye en el sistema glandular y en las hormonas enviadas por la sangre a lo largo del cuerpo.

Así, una debilidad en los chakras se traduce en una debilidad en el cuerpo físico denso.

Este método de curación con el prana sirve para curar el cuerpo físico, dirigiendo el prana hacia uno o más chakras etéricos. La idea es que, estimulando un chakra de este modo, se vivificarán también los órganos corporales y glándulas endocrinas correspondientes. Por ejemplo, si el paciente tiene un problema de hígado, entonces hay que tratar su chakra del plexo solar, y si tiene alguna afección pulmonar, hay que tratar su chakra de la garganta.

Cuando un chakra funciona mal, porque es poco activo o demasiado activo, hay dos clases de tratamiento: Estímulo. Si al chakra que vivifica la zona enferma del cuerpo físico se le diagnostica como poco activo, entonces puede enviarse la energía pránica a estimular ese chakra para que se active más.

Absorción. Y si al chakra se le diagnostica como hiperactivo, entonces se puede enviar prana para estimular un chakra superior, con el fin de reducir la actividad del chakra inferior. A lo largo de la evolución, el centro del corazón controlará el plexo solar, la garganta controlará el sacral, el entrecejo controlará el corazón y la garganta, y la coronilla controlará el entrecejo y el básico.

Así, por ejemplo, si el centro sacral se considera hiperactivo, entonces hay que enviar el prana para vivificar el centro de la garganta con el fin de abstraer la energía del sacral.

La curación por el prana utiliza el cuerpo etérico planetario como medio de unión entre el curador y el paciente. La separación no existe, porque los cuerpos etéricos de ambos forman parte integrante del cuerpo etérico planetario, que es un todo ininterrumpido y continuo. En otras palabras, existe una conexión etérica que une al curador con el paciente, aunque estén separados por cientos de kilómetros. Cuando esto sucede, que es el caso llamado del “curador a distacia”, es necesario que éste establezca una relación con el paciente. El sentimiento positivo, que incluye la aceptación, el aprecio y el respeto, puede producir la relación necesaria. Por eso, antes de enviar el prana, lo primero que tiene que hacer el curador es enviar en seguida una emoción positiva, que sirva para vivificar una conexión etérica que una su cuerpo etérico con el del paciente.

Una vez que se ha diagnosticado al paciente y se ha identificado uno de sus centros para ser estimulado, el siguiente paso del curador es el de enviar prana a ese centro. El análisis de la sección anterior sugiere que el chakra de un paciente sólo puede ser receptivo al prana que procede del correspondiente chakra del curador, porque únicamente el chakra del curador es el que utiliza el mismo tipo especializado de prana. Por lo tanto, el curador tiene que tener el concepto de que existe un canal, o conexión etérica vitalizada, a lo largo del cual puede enviarse el prana sanador desde el “centro necesario” en su cuerpo etérico hasta el correspondiente centro en el cuerpo del paciente.

Transmisión del Prana ¿Cómo envía el curador este prana? El término mente consciente indica la combinación de la corriente de la conciencia (que permite a la persona llegar al autoconocimiento), el cuerpo mental y el cerebro físico. No hay que olvidar que el cuerpo etérico forma parte del cuerpo físico. Así

como la mente consciente puede dirigir los movimientos del cuerpo físico denso, puede dirigir también los movimientos del cuerpo físico etérico. Como insiste continuamente Alice Bailey, una ley fundamental y universal es que “la energía sigue al pensamiento”. Se trata de que el curador, simplemente a través de la dirección mental, sea capaz de enviar corrientes de prana al paciente, a condición de que se haya vitalizado una conexión etérica entre ellos.

Calidad del Prana Para evitar agotarse, el curador tiene que atraer a su cuerpo etérico un prana adicional para reemplazar el que está enviando al paciente. ¿Cómo se puede atraer este prana adicional?

Aunque el prana no sea absorbido por los pulmones, su succión está relacionada con la respiración. El movimiento respiratorio activa el chakra esplénico, que a su vez absorbe el prana de la atmósfera. La respiración profunda y rítmica permite asimilar más prana que la respiración poco profunda o la respiración irregular. Sin embargo, puede que el curador no necesite cambiar su ritmo respiratorio deliberadamente para aspirar un prana adicional, porque su subconsciente sabe cambiar de forma automática su ritmo respiratorio por él.

El prana enviado por el curador es más que un simple prana, o vitalidad.

Es importante entender que la calidad de este prana dependerá de las fuerzas que actúan en el cuerpo etérico del curador. Dado que el cuerpo etérico es un punto de concentración para todas las energías internas, este prana se verá afectado por las fuerzas que proceden del aparato emocional del curador, de su mente y de su cuerpo causal. Por lo tanto, es muy importante que el curador tenga una estabilidad emocional y una claridad mental a la hora de enviar energía pránica, de modo que las fuerzas que dan calidad a esta energía sean terapéuticas para el paciente.

En resumen, el prana absorbido por el curador pasa por una transformación en dos fases antes de ser enviado: primero es diferenciado por el centro esplénico en prana 29

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vyana, samana, apana o upana, y una vez que el prana especializado ha alcanzado uno de los chakras mayores, recibe la calidad de las fuerza que actúan en ese chakra.

El Trabajo Curativo ¿Qué efecto tiene esta energía en el paciente? El trabajo curativo es circulatorio. Una vez que la energía pránica es dirigida por el pensamiento hacia un chakra del paciente, no se acumula en ese chakra, si no que el prana atraviesa el chakra, después los nadis, el sistema nervioso, la glándula endocrina correspondiente y el órgano enfermo, para después influir en el resto del cuerpo físico denso.

Este proceso debería ser considerado como un sistema de “inundación”, con un efecto purificador y estimulante.

Se puede hacer la siguiente analogía con respecto a la comida.

Si una persona débil no es capaz de digerir la comida, el remedio consiste en prepararle una comida que esté ya parcialmente digerida, para que su estómago pueda asimilarla. Del mismo modo, si una persona es incapaz de absorber y dar calidad al prana por sí misma, puede que sea capaz de absorber lo que ya le ha sido preparado por otra y, de ese modo, conseguir la fuerza necesaria para recuperar el funcionamiento normal de sus órganos.

Modos de Distribución No es necesario que el curador envíe directamente el prana desde su chakra al correspondiente chakra del paciente. En realidad, esta energía puede ir primero a otro de los centros del curador que actúe como punto de distribución. Se han localizado tres chakras distintos como posibles puntos de distribución: el esplénico, el plexo solar y el entrecejo.

Vamos a suponer que el curador distribuya un prana especializado a través de su propio chakra esplénico.

No hay por qué utilizar un chakra desarrollado, porque todos los chakras menores, incluido el esplénico, se cree que están

desarrollados al nacer. Para estar seguro de que el prana tenga calidad terapéutica, el curador tiene que tener una “pureza física”, obtenida mediante el control de la sexualidad, una alimentación prudente y el ejercicio físico adecuado. Alice Bailey describe la distribución esplénica de la siguiente forma: “es el prana distribuido o transferido por un curador natural (sin ninguna formación, sin mucho conocimientos esencial, y con muy poca, por no decir ninguna, orientación espiritual). Cura sin saber cómo ni por qué; el prana se limita a fluir a través de él como una fuerte corriente de vitalidad animal, normalmente desde el centro esplénico y no desde ninguno de los siete centros.”

Supongamos ahora que el curador distribuya un prana especializado a través de su chakra del plexo solar, lo cual requiere que este chakra esté desarrollado. Para que el prana tenga calidad terapéutica, el curador ha de tener una “pureza emocional”, es decir, ha de saber controlar sus deseos. H. Naylor nos da la siguiente descripción para este tipo de distribución,: “La mayor parte de éste (prana) procede del plexo solar e irradia desde aquí más que desde el tercer ojo (chakra del entrecejo).

Se extiende por las manos si uno sabe dirigirlo”. Eso indica que el prana puede enfocarse con las manos, gracias a los chakras menores de las manos. Utilizando así este tipo de chakras, el curador es capaz de enfocar el prana directamente hacia el chakra receptor del cuerpo etérico del paciente.

En el último caso, el curador dirige y distribuye prana especializado a través de su chakra del entrecejo, lo cual requiere que este chakra esté desarrollado. Para que el prana tenga la calidad adecuada, el curador ha de tener “pureza mental”, es decir, entender la divinidad esencial de un ser humano. E. Chaney da la siguiente descripción para la distribución desde el entrecejo: “una vez que el discípulo ha estimulado el tercer ojo, automáticamente se convierte en curador... Es capaz de crear un tremendo poder que, fluyendo desde 31

el entrecejo hacia las manos y luego a lo largo de la conexión etérica hasta alcanzar al paciente, puede realizar una curación milagrosa e instantánea.”

Eso indica que los chakras de las manos pueden enfocar el prana procedente del entrecejo, del mismo modo que H. Naylor indica que las manos pueden enfocar la energía procedente del plexo solar; y también el prana procedente del chakra esplénico. ¿Qué ventaja tiene distribuir el prana a través del chakra del entrecejo, en vez de distribuirlo mediante los otros dos métodos?

Alice Bailey nos da esta respuesta: “Todos los centros del cuerpo del paciente pueden ser receptivos a esta energía, y no uno solo, como en las dos curaciones anteriores”.

La intención del paciente controla la actividad de sus propios chakras. Por eso, cualquiera que sea el método de curación pránica, para que los resultados sean efectivos, por lo general, hace falta que el paciente pida ayuda, crea en el curador y desee verdaderamente ser curado de manera de que sus chakras sean receptivos a la influencia del curador. Un chakra, esté desarrollado o no, tiene la importante función de utilizar el prana para vivificar una parte del cuerpo físico denso. Por lo tanto, el paciente es capaz de responder al tratamiento con el prana, independientemente del desarrollo de su chakra, con tal de que tenga la receptividad adecuada.

Consideraciones Importantes Como hemos dicho antes, la persona que cura con el prana intenta estimular o abstraer la energía de uno o más chakras del paciente. En cualquier caso, al curador le conviene ser cauto a la hora de determinar cuáles son los centros que han de ser tratados y cómo los tiene que tratar, porque se pueden cometer muchos errores. Es mejor no producir ningún efecto sobre el paciente que cometer una equivocación, como, por ejemplo, estimular de repente un centro que ya es hiperactivo o extraer energía de un centro agotado. Por lo tanto, antes de practicar la curación con el prana, es 32

importante diagnosticar cuidadosamente al paciente.

En vez de hacer los diagnósticos por sí mismo, el curador tiene otra alternativa, sugerida por varios autores: puede invocar la ayuda de una inteligencia superior. Por ejemplo, Alice Bailey se refiere a la misión de un “maestro” o de un “grupo de maestros”; H. Edwards, a los “doctores espirituales” o “inteligencias curativas espirituales”; y G. Meek, a las “entidades descarnadas”. Sin embargo, Alice Bailey añade que el curador tiene que ganarse el derecho a solicitar dicha ayuda en nombre del paciente. Se supone que este derecho se lo gana mediante la entrega, la constancia y la purificación. En otras palabras, no todos los curadores que invocan esta ayuda la reciben.

Si la ayuda de la inteligencia superior es bien merecida o ha sido bien solicitada, entonces dicha inteligencia sabrá hacer el diagnóstico correcto, así como dirigir las energías necesarias para cualquier forma de curación pránica. Normalmente, se obtienen mejores resultados cuando se está bajo la dirección de la inteligencia superior, porque ésta tiene un mayor conocimiento de los flujos de energía que hay en el cuerpo etérico y, por lo tanto, puede ejercer un control mental más esmerado sobre dichos flujos.

Efectividad de la Curación Una vez que se han dado todos los pasos necesarios para la curación pránica, ¿mejorará la salud del paciente? Muchas veces sí, pero los resultados sólo son provisionales.

Recordemos que la enfermedad física puede tener una causa externa o bien una causa interna. Si tiene una causa interna, ésta puede estar a nivel etérico, emocional o mental.

Si la causa está a nivel emocional o mental, entonces la debilidad en los chakras etéricos no sería más que un reflejo de un problema más profundo y fundamental. La curación por telepatía y por radiación, dentro de la curación por los chakras, son métodos que pueden devolver la armonía a niveles más profundos. _____________ Textos de La Curación por los Chakras. Edaf

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Un número récord de personas está usando las así llamadas “terapias complementarias” en estos días, y su número continúa creciendo en la medida que más personas comprueban su eficacia, sus vías de acción más naturales y de carácter menos invasivo que la medicina tradicional. Es hora que de que comparta su experiencia con su doctor habitual.

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Por Andrew Weil Si Ud. está leyendo esta revista, es probable que esté dentro de un gran porcentaje de la población que ha usado la medicina alternativa el año pasado, ya sea que haya practicado técnicas de relajación, tomado suplementos alimenticios, homeopatía, visitado un quiropráctico, seguido un tratamiento de acupuntura o de alguna otra terapia.

Sin embargo, si bien más y más gente está usando productos y medicina alternativa, pocos se lo comunican a su doctor. La razón de esto no es difícil de entender: muchos pacientes sienten que su doctor desaprobará el uso de una terapia alternativa, o bien que no podrá ofrecer un consejo basado en el conocimiento y, de esta manera, los pacientes se reservan dicha experiencia sólo para ellos. Este enfoque de “quien nada dice, nada teme” es preocupante para mí, en parte porque las estadísticas dicen que millones de personas toman medicamentos y suplementos alimenticios sin conocimiento médico, colocándose a sí mismos en riesgo potencial de interacciones adversas.

Indudablemente, mi creencia en la importancia de integrar la medicina convencional y la alternativa en forma inteligente es la principal razón por la cual fundé el programa de Medicina Integrativa en la Universidad de Arizona (Estados Unidos). Los doctores que formamos en ese programa aprenden no sólo cuándo (y cuándo no) usar la medicina convencional, sino también cómo elegir correctamente un método de medicina alternativa, de manera que puedan ejercer la medicina en forma juiciosa e integrada.

Estoy consciente de que la vasta mayoría de ustedes no tiene el lujo de consultar un doctor con esa formación ni experiencia. Lo que Ud. sí puede hacer, sin embargo, es abrir las puertas de la comunicación con su doctor habitual, no sólo para su propia seguridad, sino

también para compartir y ampliar su conocimiento. A continuación, doy ocho pasos que deberían ayudarle a evaluar cuán abierto está su doctor a lo alternativo, y a transmitir y a compartir con honestidad su experiencia y lo aprendido, de manera que sea de mutuo beneficio.

Tómese su tiempo para evaluar si su doctor es el apropiado para ud. Muy frecuentemente, he visto a personas enfrentar grandes crisis de salud sin previsión alguna, tratando de desarrollar desesperadamente planes de acción, mientras se enfrentan a una alta situación de estrés y de consejos apresurados entre parientes y amigos. Por favor, trate de evitar que eso le suceda a Ud., conociendo de antemano doctores buenos y confiables. Mientras se está sano, se tiene la energía para poder hacerlo. Los buenos doctores mostrarán interés en Ud. como persona, no sólo como caso médico.

Se tomarán el tiempo para hacerle preguntas sobre Ud. y responderán a todas sus consultas. Ellos también deberían ser buenos profesores, dando el ejemplo y no sólo hablando de la buena salud. Tampoco debieran sentir miedo de admitir lo que no saben, demostrando voluntad de aprender de terapias no convencionales.

Hable con su doctor. Una forma de determinar si su doctor es el correcto para Ud. es hablar abiertamente de cualquier terapia alternativa que esté usando o considerando usar. Cuando el doctor le pregunte qué medicina está tomando, incluya todo: su régimen diario antioxidante, la echinacea que toma para evitar resfríos, etc. Sea abierto en contarle a su doctor cualquier terapia no convencional que esté siguiendo; por ejemplo, hipnoterapia para aliviarse de alergias. Si planea hacerse un tratamiento alternativo, plantee el tema a su doctor en forma proactiva: tome la iniciativa (para prevenir que barra con Ud). Trate de liderar la

conversación de la siguiente manera: “Estoy interesado en usar (X) para tratar/prevenir (Y), ¿me puede aconsejar al respecto? ¿le surge alguna preocupación?. Por otro lado, si Ud. está seguro de que su doctor no está familiarizado con la terapia, podría decirle: “Me doy cuenta de que no sabe del tema, pero si le interesa, podría tratar de obtener más información para ud.”

Escuche la reacción de su doctor, para ver si está de acuerdo o no con ud. Su doctor podría tener razones para aconsejarle no seguir un tratamiento alternativo específico, tales como preocupaciones de seguridad del medicamento o preocupación por la interacción con otros medicamentos.

Si está tomando Coumadin (medicamento anticoagulante), un doctor bien informado podría decirle que tomar ginko o ajo como suplemento alimenticio estaría contraindicado, puesto que también poseen propiedades anticoagulantes. Sin embargo, si su doctor parece descartar su pregunta simplemente porque piensa que la medicina alternativa es charlatanería, es probable que sea el momento de buscar un nuevo doctor.

Si sus planes son hacerse una terapia alternativa contra los deseos de su doctor, hágaselo saber. Si desea tomar suplementos alimenticios o tratarse con una terapia que su doctor no aprueba, hágaselo saber, de manera que él pueda anotarlo en su historial médico. Su doctor podría pensar que disminuir la ansiedad tomando kava es cuestionable, por ejemplo, pero hágale saber que lo va intentar de todas maneras.

De esa forma, él estará menos predispuesto a prescribir medicamentos contra la ansiedad, y podría prevenirlo contra el alcohol, ya que esa combinación tiene un efecto sedante. Por otro lado, Ud. tiene la oportunidad de mostrar resultados positivos a su doctor, tal como los muchos pacientes autoinmunes que usan la medicina China, y que han disminuido la necesidad del uso de prednisona, por ejemplo.

Estimule la comunicación entre su doctor y su terapeuta. Es raro encontrar un doctor cuya agenda le permita darse el tiempo de hacerle preguntas a su acupunturista por teléfono, pero vale la pena preguntar si existe alguna posibilidad.

Al menos, pregunte a su doctor si tiene alguna duda o preocupación que Ud. pueda señalar a su terapeuta alternativo la próxima vez que lo vea. De igual forma, pregúntele

a su terapeuta alternativo si tiene alguna consulta que hacerle a su doctor.

Mantenga un registro con sus síntomas. Este es uno de los mucho consejos sugeridos por el Dr. Eisnberg sobre la integración de la medicina convencional con la alternativa. Además, es un método que uso frecuentemente con mis propios pacientes, especialmente con aquellos que presentan condiciones crónicas en las que es importante identificar cualquier correlación con los hábitos de vida. Un registro diario de síntomas es especialmente importante cuando se unen varios tratamientos de salud, para brindar información detallada de sus síntomas y una vía para rastrear cualquier progreso (o falta de éste) en la enfermedad.

Haga un compromiso de seguimiento.

Si Ud. ha tomado la decisión de seguir un tratamiento alternativo, y especialmente si se está tratando de una condición de salud seria, tome una hora con su doctor habitual después de cuatro u ocho semanas de haber comenzado el tratamiento alternativo, para revisar el tratamiento y verificar cualquier cambio en su historial médico. Si se está tratando la hepatitis mediante medicina China o hierbas, por ejemplo, es crucial que se haga exámenes del hígado a intervalos regulares. No sólo estos exámenes aseguran su propia salud, también proporcionan a su doctor información valiosa sobre los posibles beneficios de su tratamiento natural. En muchos casos, al no haber mejoría en el curso de un régimen alternativo, Ud. podría necesitar un tratamiento convencional.

Edúquese a sí mismo y a su doctor. En mi experiencia, una de las principales vías por las que los doctores aprenden de terapias alternativas es a través de sus pacientes. He descubierto, especialmente gracias a mi participación en el Programa de Medicina Integrativa, que muchos doctores quieren saber sobre el valor de otras opciones de salud que su enseñanza formal universitaria no les entregó. Le pido que haga lo posible para estimular a su doctor en esta materia, ya sea entregándole artículos, estudios o información sobre medicina integrativa que ellos pudieran desconocer. En Chile, un excelente programa de medicina integrativa esta al alcance a través de la Sintergética, para mayor información, visite www.sintergética.cl 35

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Meditaciones de Luna Llena

Fase Lunar

Plenilunio de Escorpio: Soy el guerrero y salgo triunfante en la batalla.

Meditación: Martes 15 de Noviembre, 20:00 hrs.

Plenilunio de Sagitario: Veo la meta, alcanzo esta meta y percibo otra.

Meditación: Miércoles 14 de diciembre, 20:00 hrs.

Virgo

Libra

Luna Nueva

1 Noviembre

1 Diciembre

Luna Cuarto Creciente

8 Noviembre

8 Diciembre

Luna LLena

15 Noviembre

15 Diciembre

Luna Cuarto Menguante

23 Noviembre

23 Diciembre

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Cecilia Vásquez. 492-7938 Maestra Reiki, Iniciaciones, terapias, Cursos a regiones. Patricia Espínola 237-1793

Fecha de Cierre Publicidad Edición Ene/Feb 2006: - Con revisión - Sin revisión 8 de Diciembre 15 de Diciembre Inicio Circulación 30 de Diciembre Contratación de Avisos: 363-9693 revista@mundonuevo.cl 41

Wild Rose (Escaramujo) Rosa canina Resumen de sus Características Para personas que no pueden animarse con nada o que se dejan llevar resignadas por la vida.

Campo de aplicación: •Para el tratamiento básico, en caso de apatía, falta de impulsos, resignación, entrega enfermiza al destino, convalecencia, enfermedades extenuantes.

•Para todos los trastornos patológicos que van acompañados o son causados por falta de voluntad de vivir.

•En la vida cotidiana, en caso de falta de interés, desgano, falta de iniciativa, imposibilidad de animarse con nada.

Origen y Cuadro del Síndrome Wild Rose La predisposición consiste en la capacidad de adaptación y de entrega y en una cierta conciencia del destino.

En el caso de un desarrollo armónico, surge un ser humano que posee la capacidad de reaccionar con flexibilidad ante la realidad de una vida en constante cambio y que no pierde nunca de vista el lado hermoso (siempre existente). No tiene problemas con su destino, porque confía sin temor ni resistencias en esas fuerzas misteriosas que todo lo determinan. Como persona realista, en el mejor sentido, no intenta tergiversar la realidad (lo que alguna vez sucede), sino que la admite con un ánimo inocente y positivo. Esta sinceridad y naturalidad no generan conflictos dolorosos. Lo mismo que una planta acuática que se mece con la corriente, se deja llevar de aquí para allá por las circunstancias de la vida, soñando, jugando y con buena voluntad. Al no oponer a la realidad convicciones rígidas, voluntad inflexible ni prejuicios ajenos a la vida, puede contemplarla con inocencia y libertad interior y, desde esta perspectiva, disfrutar del lado más hermoso de la vida.

En condiciones desfavorables, el elemento pasivo puede adquirir una envergadura perjudicial. La persona de tipo wild rose se

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deja entonces empujar inerte y sin voluntad, apenas se interesa por su vida y hasta puede desarrollar una resignación que lleva un hálito de renuncia a la vida. No está, entonces, en condiciones de percibirse en su verdadero estado, de tomar contramedidas o de pedir ayuda a alguien. De todas las manifestaciones, el síndrome wild rose no consiste siempre en una resignación extrema y en una negación de la vida, sino en una reducción del espíritu emprendedor y en una tendencia a dejar que las cosas pasen de largo. Se tiene, entonces, la impresión de que la persona de tipo wild rose sólo aprovecha una parte de sus capacidades o que no ha desarrollado suficientemente sus aptitudes. No es tan eficaz como podría serlo, se toma demasiados descansos y lleva en general una vida limitada. Si inicia una empresa, no tarda en abandonarla, como un vehículo que se queda atascado en la arena. Desaprovecha sus posibilidades, deambula sin fuerzas y no encuentra ánimo suficiente para modificar ciertas circunstancias manifiestamente perjudiciales para su vida. Por ejemplo, sigue en la vivienda que le enferma, continúa con un matrimonio infeliz o acepta sin rechistar circunstancias desagradables. Si esta postura fuera la respuesta consciente a una situación de la vida inevitable, tendría sentido y podría decirse que es un arte de vivir. Pero, en realidad, sólo significa desinterés enfermizo y la pérdida de su creatividad vital.

Naturaleza de la Acción de la Esencia de Wild Rose Wild rose es el remedio para el espíritu emprendedor y el interés hacia la vida. Estimula la dedicación a vivir de la persona, la vuelve más interesada, decidida, emprendedora. Combate la indiferencia, el embotamiento mental y la resignación. Si estos síntomas aparecen dentro del marco de enfermedades, pueden ser el comienzo de empeoramientos decisivos; en este caso, deberá utilizarse wild rose. Además, es muy útil, en forma general, para la convalecencia de enfermedades. Si detrás del estado de wild rose hay avitaminosis o falta de minerales, anemia u otra enfermedad orgánica, puede reforzarse el tratamiento médico administrando wild rose simultáneamente.

Fuente: El Nuevo Manual de la Curación por las Flores de Bach, Dr. Götz Blome. Robin Book

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