Glorificacion de
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada En Su Día De Desaparición
Sri Srimad Gour Govinda Maharaj Tattva Vicara
Publicaciones
Por Sri Śrīmad Gour Govinda Swami
Tabla de Contenido Vyāsa-Sutra es como la Refulgencia del Sol
2
Purusottama-Ksetra es un Lugar Prominente
2
Un Gran Maha-Purusa
4
Los treinta y dos Síntomas de un Maha-Purusa
4
La Guirnalda de Jagannātha Cae en Bimala Prasāda
5
Él Corre de Prisa Hacia el Śrīmad-Bhāgavatam
6
Bhaktivinoda Thākura le Concede Hari-Nāma
7
El Vidyā Adquirido por Bimala Prasāda
7
Sus Maestros Estaban Asombrados con Él
8
Conociendo a Gaura Kisora Dās Bābāji Maharaja
8
Estableciendo el Śuddha Bhakti-Siddhānta
10
Su Desaparición
11
La Verdad Desagradable
11
Cooperen para una Predica Unida
12
Cumpliendo el Deseo de Bhaktivinoda Thakura
13
No se Sientan Atraídos por una Aparente Consideración
14
El Único Requisito
15
Prediquen este Mensaje con Entusiasmo y Valentía
16
Obtén la Misericordia de un Vaisnava
17
El Voto de No Comer Mangos
17
Usted no Puede Volverse Discípulo de mi Guru Maharaja
18
Predicando y Enseñando Mediante su Propio Ejemplo
18
Por Sri Śrīmad Gour Govinda Swami Una lectura pronunciada por Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami Mahārāja el 16 de Diciembre de 1989, Bhubaneswar, India.
Tattva Vicara Publicaciones www.tvpbooks.com
Glorificación de Srila Bhaktissidanta Sarasvati Thakura Los seis Gosvāmīs llegaron todos a Purusottama-Ksetra, la ciudad de Jagannātha Puri. Rupa Gosvami, Sanātana Gosvami, Jiva Gosvāmī, Gopāla Bhatta Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī y Raghunātha Bhatta Gosvami, los seis Gosvāmīs, eran todos muy queridos por Mahāprabhu. Luego, siguiendo las instrucciones y la dirección de Sriman Mahāprabhu, fueron a Vrindavana. Se quedaron allí y escribieron el vaiṣnava sahityā sāstra. Hicieron cuatro cosas, que fueron: escribir el vaiṣnava sastra, vaisnava-granthaprayam. En segundo lugar, excavaron los tirthas perdidos, lupta-tirtha-uddhara. Luego, en tercer lugar, construyeron templos e instalaron deidades y enseñaron la adoración de las deidades, vigraha-sevā-pratisthā, y en cuarto lugar, enseñaron la etiqueta Vaisnava, vaisnava-sadacara-nidhara. Sanātana Gosvami ha escrito Hari-bhakti-vilāsa para enseñar esto. Hicieron estas cuatro cosas. Esa fue la orden que les dio Sriman Mahāprabhu. Lo hicieron y, por lo tanto, ayudaron a predicar escribiendo estas sāstras. Ahora hablamos desde esas sāstras. Esos libros son la autoridad y son la autoridad. Aunque los Gosvāmīs no viajaban y predicaban, de esta manera ayudaba s n a predicar. Todos llegaron primero a Purusottama-dhām y de utkale purusottamā fueron a Vṛndāvana. Esto es importante, cómo sucedió.
Vyāsa-Sutra Es Como El Sol Refulgente Generalmente sucede que llega algún período oscuro. El sol refulgente está ahí, y a veces viene una nube que cubre el sol. La filosofía Vaisnava es tan refulgente como el sol. Como ha dicho Mahāprabhu: Vyāsa Sutra yena jvalita jvalana jane surya kirana. Vyāsa-Sutra es como el sol refulgente. A veces viene una nube y cubre el sol. A veces esto ocurre. Después de la desaparición de Sriman Mahāprabhu y los Gosvāmīs, quienes solo escribieron, pero no predicaron, vino un período oscuro. Sin embargo, ese período oscuro, cuando el sol está cubierto, es temporal; la nube se irá. El viento sopla, la nube se va y de nuevo sale el sol refulgente. Después de eso vino un período brillante, que fue el período de Śrīla Bhaktivinoda Thākura. Bhaktivinoda Thākura es un gran ācārya en nuestra línea, que pudo prever que, si esta filosofía no fuera predicada y difundida en el mundo occidental, sería una gran pérdida para la India, porque los indios estaban imitando y siguiendo ciegamente la educación, la civilización y la cultura occidental. Pensó que estos granthas, libros de filosofía, deberían escribirse en inglés y difundirse en los países occidentales. Bhaktivinoda Thākura fue el primero en comenzar a escribir en inglés.
Purusottamā-Ksetra es un lugar destacado También dio la profecía de que nacería un hijo muy poderoso que cumpliría esta misión y que difundiría esta filosofía por todo el mundo. Entonces llegó su hijo, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvami, que era un poderoso Vaiṣnavas. Nació en Jagannātha Puri. El lugar de su nacimiento sigue ahí. Así es como está teniendo lugar la predicción de Vyāsadeva en el Padma Purāna-- hy utkale purusottamāt*. Mi punto aquí es que este lugar, Purusottamā-Ksetra, que está muy glorificado en la Utkala Khanda [sección] del Skanda Purāna, es un lugar muy prominente. Debes entender este punto, porque es una profecía védica. Bhaktivinoda Thākura, quien vivía allí, era un magistrado y era el administrador del templo de Jagannātha y su hijo nació allí en Purusottamā. Entonces, ¿cómo está sucediendo este utkale purusottamāt? ______________________________________________________________________ * Nota del editor: Aquí Śrī Śrīmad Gour Govinda Mahārāja se refiere a la última línea del segundo verso del Padma Purāna citado a continuación, que establece que las cuatro sampradāyas Vaisnava aparecerán en Jagannātha Puri. Como se sabe que aparecieron en diferentes lugares, cabe preguntarse cuál es el significado de este verso, que dice que aparecerán en Puri. Śrī Śrīmad Gour Govinda Mahārāja explicó muchas veces que eso significa que Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien residió la mayor parte de Su vida en Puri, tomó dos puntos de la filosofía de cada una de estas sampradāyas y así los unificó dentro de Su filosofía de acintya bhedha-abheda tattva y que, de Puri, sus enseñanzas se difundirán por el mundo. ¿Cómo? A través de la predica de los Vaisnava ācāryas, entre los cuales Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvati Thākura, quien apareció en Puri, fue uno de los más prominentes. sampradāya-vihinā ye mantrās te nisphalā matāh atah kalau bhavisyanti catvārah sampradāyināh Śrī-brahma-rudra-sanakā vaiṣnavāh ksiti-pāvanāh catvāras te kalau bhāvyā Hy utkale purusottamāt
“A menos que uno sea iniciado por un maestro espiritual genuino en una sucesión discipular genuina, el mantra que podría haber recibido no tiene ningún efecto. Por esta razón, cuatro sucesiones disciplinarias vaisnava, inauguradas por Laksmidevi, el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los cuatro Kumāras, aparecerán en el lugar sagrado de Jagannātha Puri y purificarán la tierra entera durante la era de Kali”. (Padma Purāna)
Un Gran Mahā-Purusa Desde mismo nacimiento se conocía de Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvami Mahārāja, que era un gran mahā Purusa, un mahātma. Nació el viernes 6 de febrero de 1874 d.C. a las 3.30 p.m. por la tarde y, según el calendario vaiṣnava, en Māgha māsa en Krisna pañcami tithi. El mes era Māgha y el tithi era el quinto día de la quincena oscura, Krisna pañcami. Tan pronto como nació el niño, se notó que había un hilo sagrado en su cuerpo. Todos los síntomas de un mahā purusa se manifestaron en su cuerpo, desde su niñez.
Los treinta y dos síntomas de un Mahā-Purusa Hay treinta y dos síntomas de un mahā-purusa. pañca-dirghah pañca-suksimah sapta-raktah sad-unnatah tri-hrasva-prithu-gambhiro dvätrimsal-laksano mahān “Hay treinta y dos síntomas corporales de una gran personalidad: cinco de sus partes corporales son grandes, cinco finas, siete rojizas, seis elevadas, tres pequeñas, tres anchas y tres graves”. (Caitanya-caritāmrita Adi-lilā14.15) Bhaktivinoda Thākura ha dado su comentario sobre los treinta y dos síntomas. Pañca-drigha: cinco partes de largo. Son la nariz, el brazo, la mejilla, el ojo y el muslo. Pañca-suksimah: cinco síntomas breves. Tvak, piel fina; kesa, cabello fino [en la cabeza]; y este anguli parva*, tres divisiones en un dedo. La palabra sánscrita es parva. Tres angula, divisiones, están ahí en cada dedo. Estas divisiones son cortas, no largas. Suksimah danta — los dientes son suksimah, no dientes grandes y largos, como dientes demoníacos. El roma: el pelo del cuerpo es muy suave. Estos pancasuksimah, cinco suksimah y pañca-dirghah. Luego viene sapta-raktah, siete rojizos. Netra, ojo; padatala, las suelas; kartadvayam, palmas rojizas; luego tālu, el paladar; adhara-ostha — los labios y las uñas. Luego hay seis relieves, sat-unnatah. Son vakhya — el cofre; skandha — hombros; nākha -uñas; nāsikā- nariz; koti — caderas; y mukha — rostro. Estos seis tienen relieve, unnatah. Luego hay tri-hrasva, tres pequeños síntomas. Grivā — el cuello no es largo sino corto; jānu — el dedo del pie; y mehana — genital, es corto. ______________________________________________________________________
* Una angula es la longitud de la falange media del dedo medio. Un parva es tres angula
Luego hay tres vistirna, amplia; lalāta — frente; vakhya — pecho; y kati — las caderas. Luego hay tres síntomas gambhira, muy graves. Nābhi — el ombligo; svara — la voz; svabhāva — actitud, gāmbhirya — es de naturaleza grave. Él será gambhira, grave. Estos treinta y dos síntomas de un mahā purusa se manifestaron todos en el cuerpo de Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvami Mahārāja. Aquel que está dotado de estos 32 síntomas es un mahā-purusa.
La Guirnalda de Jagannātha cayó en Bimala Prasāda Un gran astrólogo, muy eficiente y calificado, que hizo su carta del horóscopo, quedó muy asombrado. Dijo: “En mi vida hice muchos horóscopos de muchas personas, pero nunca había visto un horóscopo como este. Aquí están todos los síntomas de que este niño será un gran Mahā-purusa". Después de los seis meses, generalmente realizamos la ceremonia de purificación, ceremonia anna-prāsana, alimentando al niño con granos por primera vez, junto con ruci-pariksa, comprobando la inclinación natural del niño. Su nombre en ese momento era Bimala Prasāda. La ceremonia de purificación tuvo lugar durante Rathayātrā. El carro de Jagannātha se detuvo frente a la residencia de Bhaktivinoda Thākura. Durante tres días ese ratha no pudo moverse. La esposa de Bhaktivinoda Thākura, Bhāgavati-devi, subió al carro de Jagannātha con su hijo, Bimala Prasäda. Cuando colocó al niño en el carro, un prasādi-mālā, una guirnalda del cuello de Jagannātha cayó sobre el niño. Ese es otro síntoma de que recibió la misericordia, kripā, de Jagannātha y de que se convertiría en un gran mahātma.
Corrió al Śrīmad-Bhāgavatam Antes de que tuviera lugar la ceremonia anna-prāsana, ruci pariksa, se depositaban diferentes objetos y el niño tenía que elegir uno de ellos con el fin de conocer su naturaleza. En ese momento, sisu (bebé) Bimala Prasāda solo se apoderó del Śrīmad Bhāgavatam. Había adornos, dinero, arroz, algunos juguetes, había tantas cosas allí, pero no agarró nada. Corrió al Śrīmad-Bhāgavatam. Este fue otro síntoma de que este Mahā-Purusa predicaría el mensaje del Bhāgavatam. Luego, con Mahā Prasāda, Jagannātha prasāda, se realizó el anna-prāsana. El niño Bimala Prasāda permaneció en Puri solo diez meses después de su nacimiento. Luego, con su madre, se fue a Bengala. Se establecieron en Ranāghāt, en el distrito de jilla, de Nadiyā. Puede ver una señal a Ranāghāt en la carretera que va de Calcuta a Māyāpura y Navadvipa.
Bhaktivinoda Thākura le dio Hari-Nāma Desde su niñez, escuchaba hari-kathā de su madre Bhāgavati-devi. Cuando tenía siete años, Bhaktivinoda Thākura lo inició; le dio el nrisimha-mantra y el harināma mahā-mantra. A esta edad, Bhaktivinoda Thākura le dijo que hiciera visnu vigraha ārcana. Gaura Kisora Dās Bābāji Mahārāja le dio más tarde el diksāmantra. Era un nitya-siddha bāgavata-pārsada, un asociado eternamente liberado de Krisna. No era un hombre de este mundo mortal, el mundo material.
El Vidyā adquirido por Bimala Prasäda En el Caitanya-caritāmrita y en el Caitanya- bhāgavata se menciona: sei se vidyāra phala jāniha niscaya Kṛṣņa-pāda-padme yadi citta-vritti raya "El resultado perfecto de una educación es fijar la mente en los pies de loto de Krisna". Sri Caitanya Bhāgavata Adi Khanda 13.178 Mahāprabhu enseñó esto a un dig-vijaya-pandita, Kesava Kāsmiri. ¿Qué es en realidad vidyā? Sei se vidyāra phala jāniha niscaya Kṛṣņa-padā-padme yadi cittavritti raya; eso es vidyā real, educación. El resultado de esa educación es que uno debe fijar su mente, su corazón y todo a los pies de loto de Krisna. Ese es el resultado de vidyā real. Jadavidyā, la educación material, lo hace a uno enorgullecerse mucho. Cuando Mahāprabhu le preguntó a Rāmānanda Rāya: "¿kon vidyā vidyā-madhye sāra?" ¿Qué vidyā es el mejor tipo de vidyā entre todos los vidyās? Entonces Rāya Rāmānanda respondió: “Kṛṣņa-bhakti vinā vidyā nāhi āra”. [CC Madhya 8.245] Krisna-bhakti es el único vidyā. Por lo tanto, ese vidyā fue adquirido por Bimala Prasāda, Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvāmī Mahārāja.
Sus Maestros Estaban Asombrados Con Él Durante su infancia, Bimala Prasāda siempre oía con gran atención hari-kathā, bhāgavata-vāni de Bhaktivinoda Thākura. Estaba muy distraído mientras estudiaba en la escuela. Nunca prestó atención a lo que enseñaban los profesores, pero los profesores estaban muy asombrados al ver la extraordinaria eficiencia del niño. No preparaba sus lecciones en casa. Siempre leía el Vaisnavasahityā, el Prema-bhakti-candrikā, la filosofía Vaisnava y las oraciones y canciones de Narottama Dāsa Thākura y otros libros filosóficos. Nunca preparó sus lecciones, pero conocía las respuestas a todas las preguntas en clase. Sus maestros estaban muy asombrados con él. Era muy competente en todos los sāstras como ganitā, jyotisa, darsana; matemáticas, astrología y filosofía.
Reunión con Gaura Kisora Dās Bābāji Mahārāja Durante la temporada de invierno en 1898 d.C., en Svānanda-sukhada-kuñja de Bhaktivinoda Thākura en Godruma, conoció a Gaura Kisora Dās Bābāji Mahārāja. Desde la primera vez que lo vio, se sintió atraído por él. Bhaktivinoda Thākura le ordenó que se acercara a Bābāji Mahārāja y le suplicara misericordia. Lo envió a pedirle que se refugiara a sus pies de loto, lo que significaba recibir la iniciación de él. Así que fue allí y le pidió a Bābāji Mahārāja que lo aceptara, pero Gaura Kisora Dāsa Bābāji Mahārāja era un viviktānandi, un bhajanānandi. El término viviktānandi o bhajanānandi se usa para aquellos que permanecen en un lugar solitario. No permanecen en la sociedad. Ellos hacen su propio bhajana, lejos de la sociedad y esos mahātmās generalmente no aceptan discípulos. Solo los gosthy-ānandis aceptan discípulos. Gosthy-ānandis llegan a la sociedad. Aceptan discípulos y aumentan gosthy, la familia de los vaiṣnavas, con el propósito de predicar, y predican. Los bhajanānandis no predican. Ellos hacen su propio bhajana. Gaura Kisora Dāsa Bābāji Mahārāja no estaba aceptando ningún discípulo, por lo que no escuchó a Bhaktisiddhānta Sarasvati Mahārāja. Él lo negó y dijo: “No, no aceptaré discípulos. ¡Sal! ¡Sal de aquí! Bimala-prasāda bada lokera chele, eres el hijo de un hombre rico”. Lo dijo porque su padre era magistrado, un poderoso servidor del gobierno y un hombre rico. Generalmente, los ricos, o los hijos de ricos, están muy engreídos, orgullosos. No pueden volverse humildes, trinad api sunicena. La humildad es una Vaiṣnava. “Eres bada lokera chele, hijo de una persona rica y poderosa. ¡Vete! No acepto ningún discípulo". Bimala Prasāda, Bhaktisiddhānta Sarasvati, quedó muy decepcionado. Regresó y le dijo a su padre Bhaktivinoda Thākura, “Bābāji Mahārāja me rechazó. Me reprendió y me dijo que me fuera". Entonces su padre también lo reprendió y dijo: “¡Tonterías! ¿Por qué volviste? Vuelve y acuéstate. A menos que obtenga la misericordia de Bābāji Mahārāja, no regrese y no me muestre su rostro. No quiero ver tu cara. Es mejor morir allí, terminar tu vida si no puedes obtener la misericordia de Bābāji Mahārāja. ¡Fuera, calo bābā! "
Cantamos una canción que Bhaktivinoda Thākura ha escrito en la que menciona; karunā nā hoile kāndiyā kāndiyā prāna nā rākhibo āra, "Si no obtengo tu misericordia, lloraré y terminaré mi vida". Así que regresó y se sentó frente a su kutira, cabaña, bajo el cielo abierto. Toleraba tormentas, lluvia, viento y sol. Lloró y lloró, y se sentó allí durante semanas enteras. Tienes que llorar por eso, así. De lo contrario, ¿cómo puede obtener misericordia?
Cuando Gaura Kisora Dās Bābāji Mahārāja vio eso, pensó: "Está bien, ahora se ha vuelto humilde". Él derramó su misericordia. “Está bien, está bien, ven ahora. Ve a bañarte y te daré la iniciación". Dio la iniciación a Sarasvati Thākura en el año 1900 d.C. en el mes de Māgha, Māgha māsa, y su nombre de iniciación fue Vārsabhānavi-dayita dāsa. Vārsabānavi es Srimati Rādhārāni y dayita es esposo; Vārsabhānavi-dayita dāsa.
Estableciendo El Śuddha Bhakti-Siddhānta Ahora hablaré algo sobre su partida, aprākritatithi, que es hoy. Era un vaiṣnava muy poderoso con una gran fuerza espiritual. Estaba predicando, condenando y derrotando a otros siddhānta, māyāvāda siddhānta, apa-siddhāntas, y estableciendo Śuddha bhakti-siddhānta. Por lo tanto, su nombre se convirtió en Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvāmī cuando tomó sannyāsa. Tomó sannyāsa en 1918 solo. Aceptó sannyāsa de su guru en el samādhi mandira de Gaura Kisora Dās Bābāji, donde preparó su danda y tomó sannyāsa. Era un Vaiṣnava muy poderoso, pero nadie debería imitarlo.
Su Desaparición Desapareció el 1 de enero de 1937 a las 5.30 de la mañana en el Bhag-bazaar Gaudiya Matha en Calcuta. Temprano en la mañana durante el prātah-lilā del asta-kāliya-lilā, entró en nitya-lilā. Prātah significa mañana. Allí desapareció. No fue a Vṛndāvana para su desaparición. El lugar donde se encuentra ese sadhu, ese es Vṛndāvana. Luego, su cuerpo trascendental fue llevado a Māyāpura, el lugar de nacimiento de Mahāprabhu, conocido como Yogapitha. Su samādhi-mandira está ahí.
La Verdad Desagradable Justo antes de su desaparición, dio muy buenas instrucciones a todos sus discípulos. Deberías conocer esas instrucciones. Una semana antes de su desaparición, llamó a todos sus discípulos. Todos se reunieron y él dio sus instrucciones. Dijo, "durante mi vida he puesto a mucha gente en ansiedad, udvega". La instrucción de Mahāprabhu es: prāni-mātre mano-vākye udvega nā diba [Cc Madhya 22.120] “No pongas a ningún prāni, ser humano o animal, en ansiedad. No les des udvega. No pronuncies ninguna palabra que los lastime, en tu mente o por medio del habla, manovākye. No lo hagas". Esta es la instrucción de Mahāprabhu para todos y cada uno, pero el gurú, el maestro espiritual, tiene el derecho de provocarles ansiedad; él puede darte udvega. Bhaktisiddhānta Sarasvati Mahārāja les dijo: “Durante mi vida he dado udvega a muchas personas. Ese es el deber del gurú. ¿Por qué? He dado este udvega para hacer hari-bhajana; niskapate kare hari-bhajan, realiza hari-bhajana con un
corazón simple." Niskapata significa sin duplicidad. La simplicidad es Vaiṣnava. Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvāmī Mahārāja dijo: “Me veo obligado a decir la pura verdad, akaitava satya kathā, aunque es desagradable. En general, se dice satyam grhyāt priyam grhyān mā priyāh satyam apriyam. Satyam grhyāt significa decir la verdad, mientras que priyam grhyān significa decir algunas palabras agradables y dulces, no digas la desagradable verdad, apriyah satya, porque eso dolerá. En el camino espiritual, esto no es aplicable, porque uno debe decir la verdad, por desagradable que sea. El guru puede decir la desagradable verdad que duele. Luego dijo: "Me veo obligado a decir la verdad desagradable, por lo tanto, me he convertido en el enemigo de muchos". Dijo esto, aunque un mahātma no es enemigo de nadie, un sādhu es ajāta-çatravah, no es enemigo de nadie; ningún enemigo le nace. “Entonces, ¿por qué hice esto? Hice esto porque todos ustedes tienen que renunciar a sus deseos materiales, anyābhilāsitā-sunyam, y renunciar a la duplicidad, kāpatya. Debes volverte humilde, simple y hacer hari-bhajana. Por eso he hecho esto. Un día se darán cuenta de que les he hecho bien dándoles udvega”.
Cooperar y Unirse Para Predicar Él continuó: "Todos deberían unirse y cooperar, y con mucho entusiasmo predicar este vāni de Sri Rupa-Raghunātha. Si podemos convertirnos en una partícula de polvo a los pies de loto de tales mahātmās, aquellos que vienen en la línea de rupānuga-dhārā, entonces nuestra vida será exitosa, que es nuestro deseo. Entonces, les doy todas estas instrucciones: no peleen entre ustedes, ¡cooperen! "Mi Guru Mahārāja dijo lo mismo: “Tolerar y cooperar". Él dijo: "Cooperen y, sólo para complacer a los sentidos trascendentales de la verdad absoluta, Sri Krishna, bajo la guía del guru, āsraya-vigraha guru-pāda-padma, te quedas y predicar de manera cooperativa y unida". Nuestra estancia en este mundo material es por muy poco tiempo, solo unos pocos días; es asāsvatam- temporal, anityam-impermanente. El Gitā afirma que este mundo material es temporal. A pesar de cientos de obstáculos, a pesar de cientos de peligros, y a pesar de cientos de blasfemias, ganjanā, lānchanā, de todos modos deberíamos hacer este hari-bhajana. Algunas personas hablarán mal de ti; no escuches todas estas cosas, y no le prestes atención en lo absoluto. Tolera todo esto y realiza hari-bhajana. No te salgas del camino, el bhajanapatha. No debes estar decepcionado o disgustado por haber intentado predicar tanto y aun así no venga mucha gente, o que no lo acepten. "No te decepciones y no pierdas el entusiasmo". Él dijo, “Conviértete en trinad api sunicena, y taror iva sahisnunā, y siempre haz hari-bhajana ".
Cumple el Deseo de Bhaktivinoda Thākura Permaneció en este mundo durante 62 años y 10 meses. Él desapareció en 1937. Dijo: "Este cuerpo es un cuerpo viejo, pero yo he dedicado este cuerpo con todos mis asociados: sva-pārsada, en el servicio de Sri Krisna Caitanya Mahāprabhu”. Ora para convertirte en una partícula de polvo a los pies de loto de Rupa Gosvāmī. sri-caitanya-mano-bhistam sthāpitam yena bhu-tale svayam rupam kadā mahyam dadāti sva-padāntikam “¿Cuándo llegará ese día en que Srila Rupa Gosvāmī pondrá Sus pies en mi cabeza? Rezo por la misericordia de Srila Rupa Gosvāmī. Uno debería orar por ello, porque ese polvo de los pies de loto de Srila Rupa Gosvāmī es nuestro único activo, sarvasva. Este Bhaktivinoda-dhārā-dhārā significa proceso - viene de Bhaktivinoda Thākura y se conoce como Bhaktivinoda-dhārā o Rupānuga-dhārā. No puede ser comprobado y no se puede detener. “Les digo a todos que se dediquen sus vidas, con mucho entusiasmo, a predicar este mensaje y difundirlo por todo el mundo para cumplir el deseo de Bhaktivinoda Thākura. Que se extienda por el mundo es el deseo de Bhaktivinoda Thākura, bhakti-vinoda-mano’bhista. Existen muchas personas calificadas entre ustedes y deberían tomar esto muy en serio y predicar en todo el mundo. Esto debería ser el único deseo que tengamos". ādadāna strinam dantair idam yāce punah punah srimad-rupa-padāmbhoja-dhulih syām janma-janmani “Tomando hierba entre mis dientes, rezo repetidamente para poder convertirme en una partícula de polvo a los pies de loto de Sri Rupa Gosvāmī, nacimiento tras nacimiento ". (Dāna Keli Cintāmani 175, Sri Raghunātha Dāsa Gosvāmī) Ore una y otra vez: "¿Cómo puedo convertirme en una partícula de polvo a los pies de loto de Srila Rūpa Gosvāmī, vida tras vida? Quiero volverme así”. Este es Su deseo.
No Dejarse Atraer Por La Consideración Aparente En este mundo material, que es duhkhālayam, lleno de miseria, hay muchas obstrucciones, muchos problemas y muchos inconvenientes. No te agotes tratando de resolver estos problemas e inconvenientes materiales. Ese no es nuestro objetivo. A pesar de tales inconvenientes y problemas, deberíamos hacer
hari-bhajan. ¿Qué beneficio obtendremos si nos agotamos nosotros mismos con todos estos inconvenientes y problemas aquí? ¿Obtienes algún beneficio? ¡No! Hay tantas atracciones y distracciones aquí en este mundo material. Esas cosas están llegando, lo que queremos, lo que no queremos, pero no deberíamos sentirnos atraídos por todas estas cosas. Nuestro único objetivo es obtener los pies de loto de Kṛṣņa, y cuanto más te alejas de los pies de loto de Kṛṣņa, más serás atrapado por estas atracciones y distracciones de este mundo material. Dijo que si te refugias por completo en el santo nombre de Krisna, y siempre te ocupas en el amoroso servicio de Krisna bajo la guía de un maestro espiritual genuino, entonces nunca te sentirás atraído por el disfrute material. Este Kṛṣņakathā es aparentemente muy sorprendente y desconcertante, pero no es tan absoluto. Hay dos consideraciones: la consideración aparente y la consideración absoluta. Él dijo, "Aparentemente es sorprendente y desconcertante, pero es nectáreo". Deberías intentar tomar ese néctar. No te sientas atraído por esta consideración aparente.
El Único Requisito En este material, encontramos que casi todas las personas están luchando tan duro por su existencia. La lucha por la existencia es muy dura aquí, jivansangrama, y no es nuestra necesidad de eliminar esos problemas y obstrucciones que vienen. Nuestra necesidad es convertirnos dvandvatita, trascender toda esta posición, este dvandva, la dualidad del mundo material, para que podamos entrar en ese reino espiritual. Este es el único requisito, prayojana. Aquí en este mundo no hay nadie querido para nosotros, y nadie es nuestro enemigo, como dijo Kṛṣņa, na me dvesyo 'sti na priyah (Bhagavad-gitā 9.29). Los estados Gitā que todo arreglo de este mundo es temporal, ādy-anta-vanta, tiene un principio y un final. Solo tenemos un objetivo en nuestra vida: cómo obtener paramārtha, este prema-bhakti. Debemos agotarnos para conseguirlo. Este es nuestro único requisito. Por eso te digo repetidamente que todos deben coopera y permanecer juntos. No den lugar a ninguna falta de cooperación o disputa, y bajo la guía de esa mula-āsrayā-vigraha, la āsrayā-vigraha original, Srila Rupa Gosvāmī - esto es rupānuga-dhārā - tú predicas este vāni. Deseo que todos tendrás la oportunidad de servir los pies de loto de Kṛṣņa, Guru y Gaurānga.
Prediquen Este Mensaje Con Entusiasmo Y Valentía sapta-jihva sri-kṛṣņa-sankirtana-yajña prati jei parikye belā amane kon jagatare vila tuju Nunca, bajo ninguna circunstancia, debemos ser apáticos. Hacia este sapta-jihva sri-kṛṣņa-sankirtana. Sapta-jihva, siete lenguas de kṛṣņa-sankirtana. Si haces kṛṣņa-sankirtana, obtienes siete resultados, efectos. El primer verso de Siksāstakam dice, ceto-darpana-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam sreyah-kairava-candrikā-vitaranam vidyā-vadhu-jivanam ānandāmbudhi-vardhanam prati-padam purnāmritāsvādanam sarvātma-snapanam param vijayate sri-kṛṣņa-sankirtanam Se conoce como sapta-jihva sri-kṛṣņa-sankirtan, las siete lenguas de sri-kṛṣņasankirtan. Es el idioma de Bhaktisiddhānta Sarasvati, que es muy difícil de entender; un lenguaje muy profundo. Usted no debe ser, en ningún momento y bajo ninguna circunstancia, apático hacia él. Si siempre se siente atraído y participa siempre en este saptajihva-sankirtan, sri-kṛṣņa-sankirtan, entonces, a la larga, obténdras la perfección suprema de la vida. “Así que esta es mi instrucción para ustedes; bajo la guía del rupānuga-gana, con mucho entusiasmo y con valentía, prediquen este mensaje ". Estas fueron las instrucciones antes de su partida.
Obtén La Misericordia De Un Vaiṣnava Hay muchos Vaiṣnava carita, devotos puros. Son espirituales, no materiales; son trascendentales. El prakata tithi y aprakata tithi de un vaiṣnava son tan trascendentales como la aparición del Señor Supremo. Aquel que glorifica a un vaiṣnava obtiene su misericordia. Entonces debemos glorificarlos para obtener su misericordia. Vaisnaver krpa, jahe sarva-siddhi, al obtener la misericordia de un vaiṣnava, puede lograr toda la perfección. Por tanto, glorificamos a los vaiṣnavas, y en este auspicioso día estamos rezando a Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvāmī Mahārāja para derramar su misericordia sobre nosotros. Somos tales criaturas bajas e insignificantes, lo más bajo de lo bajo. No tenemos calificación, nada. Si derrama sobre nosotros su misericordia sin causa, o simplemente nos acepta como una partícula de polvo a sus pies de loto, entonces nuestra vida tendrá éxito y predicaremos este mensaje a lo largo del mundo. Eso es por lo que oramos en este día.
El Voto De No Comer Mangos También hay muchos pasatiempos maravillosos. Déjame hablar de uno cuando era un simple niño. Su padre Bhaktivinoda Thākura había traído algunos mangos maduros para ofrecer a las deidades, pero Él comió uno antes de que se los ofreciera. Entonces su padre se enojó, "¿Por qué lo tomaste? Primero debe ofrecerse a la deidad para que se convierta en prasāda, y entonces aceptarás prasāda”. Aunque era solo un niño de siete años, se lo tomó muy en serio y se comprometió a no comer mangos durante toda su vida. El mantuvo ese voto y nunca comía mangos. Si alguien le ofrecía mango, diría: “Disculpe, soy un delincuente. Me he cometido una ofensa, así que no puedo tomar mango”. Nunca aceptó ninguno.
No Puedes Convertirte En Discípulo De Mi Guru Mahārāja Estaba escuchando una cinta de mi Guru Mahārāja dando una conferencia en este día, el día de la desaparición de Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvāmī Mahārāja. Fue una conferencia muy corta. Dijo solo dos cosas: El Vaiṣnava tan poderoso que era y que muy estrictamente siguió las reglas y regulaciones e infligió una disciplina estricta sobre sus discípulos. Fue muy difícil convertirse en su discípulo. "Usted no puedo convertirme en discípulo de mi Guru Mahārāja”, Śrīla Prabhupada dijo y por lo tanto narró la historia del mango.
Predicar y Enseñar Con Su Propio Ejemplo Srila Prabhupada también contó otra historia acerca de un tal Sr. Kapoor y su familia. Este Sr. Kapoor y su esposa eran devotos y buenos discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvāmī Mahārāja. Cuando eran una pareja joven, vinieron y se reunieron con Sarasvati Mahārāja. Mi Guru Mahārāja estaba presente allí cuando la Sra. Kapoor dijo: "Guru Mahārāja, tengo algo que decirte". Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvati Mahārāja, dijo: "Está bien, puedes decirlo". Ella dijo: “No, quiero contarlo en secreto. Nadie más debería estar presente." Bhaktisiddhānta Sarasvati Mahārāja dijo: “No, eso no se puede pasar. Deberías hablar aquí. No puedo hablar con usted secretamente." De ese modo estaba enseñando. Estaba enseñando que uno no debería, aunque eres el gurú, hablar con tu discípula secretamente. mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktāsano bhavet balavān indriya-grāmo vidvāmsam api karsati (El ®Śrīmad-Bhāgavatam 9.19.17)
Ese verso está en el Bhāgavatam. Ni siquiera deberías estar solo con tu madre mātrā, hermana, svasrä, o duhiträ, tu hija, en un lugar solitario. Los indriyas, los sentidos, son tan poderosos que incluso una gran persona instruida, un pandita, puede ser atraída. Mi gurú Mahārāja narró esta historia, esta enseñanza. "No, no es permitido. Lo que tengas que decir, dilo aquí antes que nada". Él predicaba y enseñaba dando su propio ejemplo. Es decir enseñanza vaiṣnava. No debe ser en secreto, por lo tanto, un vaiṣnava sannyāsa caerá, un gurú caerá. Seguro uno debe tener mucho cuidado. Mi Guru Mahārāja narró estas dos incidencias. Así que hoy le rezo a Bhaktisiddhānta Sarasvati Prabhupāda Mahārāja para derramar sus bendiciones sobre nosotros en esta auspiciosa ocasión para que podamos ser una partícula de polvo a sus pies de loto, y predica este mensaje de Guru y Gaurānga alrededor del mundo. Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja ki jay! Samavetā bhakta vrinda ki jay! Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja ki jay! Ananta koti vaiṣnava -vrinda ki jaya!!