Śrī Rāma Navamī El Día De Aparición de Maryāda Puruṣottama Bhagavān Śrī Rāma
Tabla de Contenidos Śrī Daśāvatāra-stotra Invocación Introducción Śrī Rāma Navamī El día de Aparición de Maryāda Puruṣottama Bhagavān Śrī Rāma Kṛṣṇa es la Fuente de Todas las Encarnaciones Todos los Avatāras son Kalā Una forma de acuerdo al Deseo de Su Devoto Hanumān todavía está en este Mundo Material La Devoción Pura de Hanumān La Forma de Seis Brazos Hanumānji es Murāri Gupta en Gaura-Līlā Mahāprabhu Convirtió a muchos Rāma-Bhaktas Ambos nombres indican Parambrahma Las glorias del Kṛṣṇa-Nāma El Vipra Sentimental Una Forma Espiritual no puede ser vista con ojos materiales Sītā-Devī tomó refugio del Dios del Fuego Entendiendo las Actividades del Señor en Siddhānta Vengan al Refugio de Gaurānga Asociense diariamente con Tattva-Acāryas
Śrī Daśāvatāra-stotra
(del Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī) (1) pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ vihita-vahitra-caritram akhedam keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has tomado la forma de un pez! ¡Todas las glorias a Ti! Tú actuaste como una ágil nave en la forma de un pez gigante, tan sólo para proteger a los Vedas, que se habían hundido en el turbulento océano de la devastación. (2) kṣitir iha vipulatare tiṣṭhati tava pṛṣṭhe dharaṇi-dhārana-kiṇa-cakra-gariṣṭhe keśava dhṛta-kūrma-śarīra jaya jagadīśa hare
¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de una tortuga! ¡Todas las glorias a Ti! En esta encarnación como tortuga divina Tu gigantesca espalda fue el pivote que sostuvo el gran monte Mandara cuando se batió el océano de leche. Desde que sostuviste esa enorme montaña, en Tu espalda hay una concavidad que ha alcanzado gran gloria.
Śrī Daśāvatāra-stotra
(3) vasati daśana-śikhare dharaṇī tava lagnā śaśini kalaṅka-kaleva nimagnā keśava dhṛta-śūkara-rūpa jaya jagadīśa hare ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de un jabalí! ¡Todas las glorias a Ti! La Tierra, que se había hundido en el Océano Garbhodaka del fondo del universo, se sostiene fija en la punta de Tu colmillo, como una mancha de la Luna. (4) tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare
¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado una forma de mitad hombre y mitad león! ¡Todas las glorias a Ti! Con la misma facilidad con que uno aplasta una avispa entre las uñas, Tú abriste en dos el cuerpo del demonio Hiraṇyakaśipu, con las afiladas uñas de Tus manos de loto. (5) chalayasi vikramane balim adbhuta-vāmana pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare
¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado una forma de brāhmaṇa enano! ¡Todas las glorias a Ti! Oh pequeño ser maravilloso, con Tus gigantescos pasos engañaste al rey Bali, y con agua del Ganges que ha emanado de las uñas de Tus pies de loto, liberas a todas las entidades vivientes del universo.
Śrī Daśāvatāra-stotra
(6) kṣatriya-rudhira-maye jagad-apagata-pāpaṁ snapayasi payasi śamita-bhava-tāpam keśava dhṛta-bhṛgupati-rūpa jaya jagadīśa hare ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de Paraśurāma, el mejor entre los descendientes de Bhṛgu! ¡Todas las glorias a Ti! En Kurukṣetra bañaste la Tierra con los ríos de sangre de los demoníacos kṣatriyas que mataste. Tu quitas los pecados del mundo y gracias a Ti la gente se libera del fuego ardiente de la existencia material. (7) vitarasi dikṣu raṇe dik-pati-kamanīyaṁ daśa-mukha-mauli-balim ramaṇīyam keśava dhṛta-rāma-śarīra jaya jagadīśa hare ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has encarnado como Rāmacandra! ¡Todas las glorias a Ti! En la batalla de Laṅka mataste al demonio Rāvaṇa de diez cabezas y distribuiste sus cabezas como una placentera ofrenda a los semidioses que, encabezados por Indra, gobiernan las diez direcciones. Todos ellos, a quienes este monstruo perjudicaba, deseaban esta acción desde mucho tiempo atrás. (8) vahasi vapuṣi viśade vasanaṁ jaladābhaṁ hala-hati bhīti-milita-yamunābham keśava dhṛta-haladhara-rūpa jaya jagadīśa hare ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de Balarāma, el portador del arado! ¡Todas las glorias a Ti! Sobre Tu brillante cuerpo blanco llevas ropas del color de una nube azul recién formada y cargada de lluvia. Estas ropas tienen el mismo tono oscuro del río Yamunā, que siente gran temor del golpe de Tu arado.
(9) nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de Buddha! ¡Todas las glorias a Ti! ¡Oh Buddha, de corazón compasivo!, Tú censuraste la matanza de pobres animales que se ejecutaba de acuerdo con las reglas del sacrificio védico. (10) mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavālaṁ dhūmaketum iva kim api karālam keśava dhṛta-kalki-śarīra jaya jagadīśa hare
¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de Kalki! ¡Todas las glorias a Ti! Tú apareces como un cometa y llevas una espada aterradora para aniquilas a los mlecchas de KaliYuga.
Invocación oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ Yo nací en la más profunda ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. A él ofrezco mis respetuosas reverencias. śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaḿ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
¿Cuándo me dará refugio bajo sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmi Prabhupāda, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya? vande ‘haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurun vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā- śrī-viśākhānvitāṁś ca
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y a todos los demás preceptores en el sendero del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los vaiṣṇavas y a los seis Gosvāmis de Vṛndāvana: Śrīla Rūpa Gosvāmi, su hermano mayor Sanātana Gosvāmi, Raghunātha dāsa Gosvāmi, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmi, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmi y Jīva Gosvāmi. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita Acārya, a Śrī Nityānanda Prabhu, a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y a todos Sus devotos. A continuación, ofrezco mis reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, a Śrīmatī Rādhārānī y a todas Sus gopīs, encabezadas por Lalitā y Visākhā.
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo ‘stu te ¡Oh mi querido Kṛṣṇa, océano de misericordia! Eres el amigo de los afligidos, el Señor de la creación, el amo de los pastores de vacas y el amante de las gopīs –especialmente de Śrīmatī Rādhārānī. Te ofrezco mis respetuosas reverencias. tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
Ofrezco mis respetos a Śrīmatī Rādhārānī, cuya tez es como el oro fundido y quien es la Reina de Vṛndāvana. Ella es la hija del rey Vṛṣabhānu y es muy querida por el Señor Kṛṣṇa. namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa Caitanya, quien es el propio Señor Kṛṣṇa que ha adoptado el color dorado de Śrīmatī Rādhārānī, quien es más magnánimo que cualquier otra encarnación –inclusive que el propio Kṛṣṇa—porque está otorgando liberalmente lo que nadie jamás otorgó: kṛṣṇa-prema, amor puro por Kṛṣṇa. vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānaṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor, quienes son como árboles de deseos, capaces de satisfacer los deseos de todos y que están llenos de compasión por las almas caídas.
(jaya) śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda “Ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advāita, Gadadhāra, Śrīvāsa y todos en la línea de la devoción.”
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare ¡Rāma! ¡Rāghava! ¡Rāma! ¡Rāghava! ¡Rāma! ¡Rāghava! ¡rakṣa mām! ¡Kṛṣṇa! ¡Keśava! ¡Kṛṣṇa! ¡Keśava! ¡Kṛṣṇa! ¡Keśava! ¡pāhi mām!
“Oh Señor Rāmacandra, descendiente de Mahārāja Raghu, por favor protejeme. Oh Señor Kṛṣṇa, el que mato al demonio Keśī, por favor protejeme.” (Caitanya-caritamṛta Madhya-lila 9.13) hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare yasyaiva pādāmbuja-bhakti-lābhyaḥ premābhidhānaḥ paramaḥ pum-arthaḥ tasmai jagan-mangala-mangalāya caitanyacandrāya namo namas te “Oh Señor Caitanya Candra, al servir amorosamente Tus pies de loto uno puede obtener amor puro por el Señor Kṛṣṇa que es la meta ultima de todos nuestros esfuerzos. Oh Señor Caitanyacandra, Oh el gran auspicioso de todo el mundo, te ofrezco mis respetuosas reverencias. Te ofrezco mis respetuosas reverencias. (Srila Prabhodhānanda Sarasvatī, Śrī Caitanya-candrāmṛta texto 9)
rāmyā rāma-bhadrāya rāmacandrāya medhaṣe raghunāthāya nāthāya sītayai pataya namaḥ “Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Rāmacandra, quien es todo auspicioso, el Señor de la Dinastia Raghu y el esposo de Sītā-devī.” -Sīta Rāma praṇāma mantra
Introducción oṁ rāmacandrāya namaḥ
“Reverencias al Señor Rāma, quien es tan lustroso como la Luna.” Śrī Rāma Navamī es el día de aparición del Señor Rāmacandra. Él es la octava encarnación del Señor que aparece en la Dinastia Raghu, la Dinastia del Sol. Para realizar un trabajo que fuera placentero para los semidioses, Él exhibió poderes super humanos. El Rāmāyaṇa describe como Él construyó un puente flotante de piedras en el Océano Indico y llegó a Lankā, el Reino de Rāvaṇa, quien secuestro a Sīta. Después Rāvaṇa fue matado por Él.
En el Gopāla Tāpanī Upanisad se dice: “Decorado con aretes y un collar de joyas, Su complexión oscura, Sus ropas amarillas, y el cabello en Su cabeza enredado, El Señor Rāma con Sus dos brazos armados es acompañado por la Diosa Sītā”. El Señor Rāmacandra es conocido como maryādā-puruṣottama. Esto significa que Él es muy estricto en seguir las reglas Védicas, las regulaciones, etiqueta, y eka-patnī-vrata – Él ha tomado un voto de aceptar sólo una esposa. El Señor Rāmacandra es el rey ideal quien esta dedicado a los brāhmanas y la religión, y a mantener y proteger la más elevada cultura de la humanidad, conocida como brahmanyadharma. Su misión era establecer una sociedad humana ideal. Śrī Rāma Navamī, es muy significativo y un día muy auspicioso en la vida de Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami:
1. Śrī Rāma Navamī 1974, Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami abandonó la vida familiar y comenzó a viajar por toda la India, en búsqueda de un maestro espiritual fidedigno, desde los Himalayas a
Cape Comorin, (Kanyā-kumarī). Al final conoció a su maestro espiritual en Vṛndāvana, y se rindió completamente.
2. Śrī Rāma Navamī 1975, Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami fue formalmente iniciado en la orden de Sannyāsa por Śrīla A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. 3. Śrī Rāma Navamī 1976, Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami se mudó a la tierra donada en Bhubaneswar, Orissa (Odisha), construyó una simple cabaña, y realizó bhajana en ese lugar. En 1977, Śrīla A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda fue a Bhuvaneswar, se quedó por diecisiete días y esperó por el auspicioso día de Nityānanda Trayodasī, para colocar la primera piedra del templo de Śrī Śrī Kṛṣṇa Balarāma. 4. Śrī Rāma Navamī 1985, Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami inició discípulos por primera vez.
5. Śrī Rāma Navamī 1994, Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami instaló las Deidades de Śrī Śrī Radha-Gopinatha en el maravilloso Templo de Loto en las inmediaciones del Templo de Kṛṣṇa Balarāma en Bhubaneswar.
La aspiración de la vida de Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami, desde edad muy temprana, era tomar sannyāsa y predicar la misión de Prema Puruṣottama Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien distribuyó amor por Kṛṣṇa, indiscriminadamente, a todos y cada uno. Después de que Śrīla Prabhupāda le otorgara sannyāsa a Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami, algunos discípulos mayores de Śrīla Prabhupāda preguntaron: “¿Por qué se le ha dado sannyāsa? Él es nuevo.” Śrīla Prabhupāda contestó, “Él no es nuevo. Ustedes son nuevos. Él es un devoto desde su nacimiento.” ¡Todas las glorias a Maryādā-Puruṣottama el Señor Rāmacandra!
Los Editores, Tattva Vicāra Publications.
Śrī Rāma Navamī
El Día de Aparición de Maryāda Puruṣottama Bhāgavān Śrī Rāma
E
l Kṛṣṇa-Kātha es muy dulce y nectáreo y aquellos que son devotos, pueden saborearlo. Aquel que lo ha saboreado, no lo puede dejar. Más aún, se desarrollará más codicia por él. “¿Cómo puedo obtener más y más, saborear más y más? Cuando hay dificultad con el lenguaje yo pido que no se disgusten. Eso puede ser ofensivo. Kṛṣṇakātha, bhāgavata-kathā, no son diferentes de Bhagavān. Donde sea que el kathā se lleve a cabo, donde los queridos devotos estén discutiendo temas trascedentales, el Señor aparece ahí. Entonces si te disgustas y te vas eso es ofensivo. No sean ofensores, mejor tengan paciencia.
Hoy es un día muy auspicioso, es la Aparición de maryāda puruṣottama Bhāgavān Śrī Rāma. El Señor Rāma es una de las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. avatārā hy asankhyeyā hareḥ sattva-nidher dvijāḥ yathāvidāsinaḥ kulyāḥ sarasaḥ syuḥ sahasrasaḥ
“Oh Brāhmanas, las encarnaciones del Señor son innumerables, como ríos fluyendo de fuentes inagotables de agua.” (Śrīmad Bhāgavatam 1.3.26)
En el primer canto del Śrīmad Bhāgavatam Śukadeva Goswāmī dice: “El Señor Hari tiene innumerables encarnaciones tanto como innumerables desembocaduras de agua de un gran lago. De la misma manera, innumerables encarnaciones vienen del Señor Hari. Él es la fuente de todas las encarnaciones. El Señor Hari o Kṛṣṇa es la fuente de todas las encarnaciones.”
Todos los Avatāras son Kalā
rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣthan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu kṛṣnaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo govindam ādi-purusaṁ tam ahaṁ bhajāmi “Adoro al Govinda, el Señor primordial, quien se manifestó a Sí mismo como Kṛṣṇa y los diferentes avataras en el mundo en las formas de Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana, etc., como Sus porciones subjetivas.” (Brahma-samhitā 5.39)
El Brahma-samhitā declara que Rāma, Nṛsiṁha y Vāmana son encarnaciones del Señor Supremo Kṛṣṇa. Estas encarnaciones son las porciones, porciones plenarias y porciones de las porciones del Señor. La porción de la porción es llamada kalā, kalā-niyamena. Śukadeva Goswāmī ha dicho, ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣnas tu bhagavān svayam (Śrīmad Bhāgavatam 1.3.28) todos los avatāras son kalās, porciones de las porciones, y Kṛṣṇa es svayam Bhagavān; Él es avatārī. Entonces Rāma es una de las encarnaciones de Kṛṣṇa, Él es una porción de la porción, kalā.
Una forma de acuerdo al deseo de Su Devoto
El Brahma-samhitā explica que no hay diferencia entre avatāra y avatārī, al dar el ejemplo de la vela. Hay una vela original, y muchas velas son encendidas de esa vela original. Cada vela tiene el mismo dharma de dar luz. Así que no hay diferencia en ese sentido
entre avatāra y avatārī. Esto es tattva. Si uno entiende esto en tattva entonces no habrá confusión, de otra manera no se podrá entender y se volverá confuso. Anādim acyutam ananta-rūpam, el Señor Supremo tiene formas ilimitadas. Hay devotos que quieren ver cierta forma del Señor. Aquellos que son devotos del Señor Rāma, quieren ver Su forma como Rāmacandra. Aquellos que son devotos del Señor Kṛṣṇa, quieren ver su forma de Kṛṣṇa. Ya que Él es bhakte ca utpatha rūpaya bhagavān bhakta-vatsala, muy afectuosos con Sus devotos, el Señor aparece en la forma que Su devoto quiere ver. De acuerdo al deseo de Su devoto, el Señor se manifiesta en esa forma, y de acuerdo a la voluntad del devoto el Señor también desciende.
Hanumān está todavía en este Mundo Material
Aquellos que son Rāma-bhaktas, devotos de Rāma, ellos quieren ver al Señor en la forma de Rāma. En esta conexión se dice que Hanumānji es un grande y famoso rāma-bhakta, un dāsya-bhakta, dāsye kape pati. Hanumānji todavía vive aquí en este mundo material, en Kimpuruṣa-varṣa. Él está todavía ocupado cantando el rāma-nama. Cuando el Señor Rāma envolvió Su līlā manifiesto en Treta-Yuga y fue de regreso a Su morada en el mundo espiritual, se llevó a todos a Ayodhyā con Él, pero no se llevó a Hanumān. Él lo dejó aquí y dijo, “Tu quédate aquí y enseña dāsya-bhakti”. Así que Hanumān todavía está aquí.
La Devoción Pura de Hanumān
Śrīla Sanātana Goswāmī ha mencionado en su Bṛhatbhāgavatāmṛta que una vez el Señor Kṛṣṇa mando a Garuda con Hanumān, “Ve y dile a Hanumān que lo quiero ver, él tiene que venir.” Así que Garuda fue. Hanumān estaba ocupado cantando el rāma-nama. Garuda se aproximó y le dijo, “He venido de Dvārkā, el Señor Kṛṣṇa me mandó. Él quiere que vayas y lo veas.” Sin embargo, Hanumān no
escuchó. Garuda lo dijo una, dos, tres veces; lo dijo repetidas veces. Entonces Hanumān se enojó, y le dio un golpe con su cola. Garuda se fue espantado y aterrizó ante el Señor Kṛṣṇa en Dvārkā. Kṛṣṇa entendió lo que había pasado. Kṛṣṇa preguntó, ¿Qué le dijiste? Garuda dijo, “le dije que Kṛṣṇa quería verlo en Dvārkā.” “¿Por qué dijiste Kṛṣṇa? Ve otra vez y dile que el Señor Rāma quiere verlo. Si no dices Rāma él no te va a escuchar. Esto es porque el tiene aikāntikatā, devoción pura o devoción dirigida a un punto.” Hanumānji es un gran sādhu, él conoce el tattva. Él ha dicho, śrīnāthe jānakī-nāthe cābhede paramātmani tathāpi mama sarvasvo rāmaḥ kamala-locanaḥ (Śrī Prema bhakti-candrikā, texto 17)
“Sé que no hay diferencia entre Śrīnātha y Janakīnātha, el esposo de Śrī, Lakṣmījī y el esposo de Janakī, Sītā-devī. Ambos son paramātmā, parambrahma, pero mi corazón y alma es el de los ojos de loto Rāma, no Śrīnātha, Kṛṣṇa.”El conoce que no hay diferencia, pero aún así, Rāma es el Señor de su corazón.”
Así que Garuda fue otra vez y dijo, “el Señor Rāma quiere verte.” Entonces Hanumān dijo, “¿por qué no dijiste el Señor Rāma? Mi Señor ha llamado, así que debo ir.” Garuda dijo, “Ven y siéntate en mi hombre, te volaré hasta allá.” “No, no te necesito. Tú vete, yo iré sólo.” Cuando Garuda llego a Dwārkā, Hanumān ya estaba allí. Garuda vió que Krsna había asumido la forma de Rāma, Balarāma había asumido la forma de Lakṣmaṇa y Rukminī había asumido la forma de Sītā. Ella estaba parada y Hunumān estaba sentado junto a Ellos con las manos juntas. Así el Señor manifiesta la forma que el devoto quiere ver.
Forma de Seis Brazos
Sri Caitanya Mahaprabhu mostro la ṣad-bhūja, forma de seis brazos a Sārvabhauma Baṭṭācārya. En dos brazos el sostenía un arco y una flecha, ese era Rāma. Con las otras dos manos el estaba tocando la flauta, ese es Kṛṣṇa. Con los brazos adicionales Él cargaba un kamandula (vasija de agua) y una danda de sannyāsī, ese es Mahāprabhu. Así que la manisfestación ṣad-bhūja del Señor es la forma combinada de Rāma, Kṛṣṇa y Mahāprabhu.
Hanumānji es Murāri Gupta en el Gaura Līlā
Los devotos del Señor Rāma también están presentes en los pasatiempos de Gaurāṅga Mahāprabhu. Gaurāṅga Mahāprabhu otorga kṛṣṇa-prema y al menos que uno vaya al refugio de Gaura uno no puede obtener prema. Por lo tanto muchos devotos del Señor Rāma también están presentes en el Gaura-līlā y más prominentemente Su sirviente más querido, dāsa, Hanumānji, apareció como Murāri Gupta.
Mahaprabhu Convirtio Muchos Rama-bhaktas
Después de tomar sannyāsa Mahāprabhu viajo por seis años en el Sur y Norte de la India para predicar. Mientras viajaba en el Sur de la India el Señor conoció muchos rāma-bhaktas, como se menciona en el Caitanya-caritāmṛta. El convirtió a muchos de ellos en kṛṣṇa-bhaktas; ellos empezaron a cantar el kṛṣṇa-nāma. El Caitanya-Caritāmṛta declara: sei saba vaiṣṇava mahāprabhu darśane kṛṣṇa-upāsaka haila, laya kṛṣṇa-nāme (Caitanaya-caritāmṛta, Madhya-līlā 9.12)
“Todos los Vaiṣṇavas después de ver a Mahāprabhu, y obtener la misericordia de Mahāprabhu, se convirtieron en adoradores de Kṛṣṇa y empezaron a cantar kṛṣṇa-nāma.”
Mientras pasaba por la calle, Mahāprabahu cantaba,
¡Rāma! ¡Rāghava! ¡Rāma! ¡Rāghava! ¡Rāma! ¡Rāghava! ¡rakṣa mām! ¡Kṛṣṇa! ¡Keśava! ¡Kṛṣṇa! ¡Keśava! ¡Kṛṣṇa! ¡Keśava! ¡pāhi mām!
“Oh Señor Rāmacandra, descendiente de Mahārāja Raghu, amablemente protejeme! Oh Señor Kṛṣṇa, quien mató al demonio Keśī, amablemente protejeme! (Caitanya-Caritāmṛta Madhya-līlā 9.130)
Mahāprabhu visitó el templo de Ahovala-Nṛsiṁha, donde Él meditó en la Deidad. Entonces Mahāprabhu vio a la vigraha de SītāRāma en Siddhavaṭa. Entonces el Señor conoció un rāma-bhakta, un querido devoto vaiṣṇava de Rāma y fue invitado a su casa a tomar prasādam. Mahāprabhu aceptó la invitación y fue a quedarse a la casa del brāhmaṇa. Ese vipra (brāhmaṇa) siempre estaba cantando rāmanama, “Rāma, Rāma, Rāma, Rāma.” Mahāprabhu acepto biksa del brāhmaṇa y Le otorgó Su misericordia. Entonces Mahāprabhu dejó su casa y procedió.
Ambos Nombres Indican Paraṁbrahma
Después Mahāprabhu fue a Skanda-kṣetra y tomó darśana de Skanda, Kārtikeya. Entonces Mahāprabhu fue a Trimaṭha, donde Él tuvo el darśana de la Deidad de Vāmana. Después de eso Él regreso a Siddhavaṭa. Cuando Él regreso a la casa de ese mismo brāhmaṇa, Mahāprabhu vio que el vipra estaba cantando kṛṣṇa-nāma en vez de rāma-nāma. Mahāprabhu le preguntó, pūrve tumi nirantara laite rāma-nāma ebe kene nirantara lao kṛṣṇa-nāma (Caitanya-Caritāmṛta, Madhya-līlā 9.24)
“La última vez que te visité, estabas cantando rāma-nāma. ¿Por qué ahora estas cantando kṛṣṇa-nāma?”
bālyāvadhi rāma-nāma-grahaṇa āmāra toma dekhi gela mora ājanma svabhāve bālyāvadhi rāma-nāma-grahaṇa āmāra tomā dekhi´ kṛṣṇa-nāma āila eka-bāra sei haite kṛṣṇa-nāma jihvāte vasilā kṛṣṇa-nāma sphure, rāma-nāma dūre gelā (caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 9.25-27)
El vipra contestó, “¡Al verte a Ti! Desde ese día en adelante mi lengua esta cantando kṛṣṇa-nāma. Desde mi niñez yo cantaba rāma-nāma, el cual era mi naturaleza, pero eso ahora a cambiado al verte. Ahora mi lengua siempre esta cantando kṛṣṇa-nāma.”
Él explicó la raíz verbal de las palabras Rāma y Kṛṣṇa de la śāstra. Citó del padma purāṇa, donde el Rāma-sata-nāma-stotra, los cien nombres del Señor Rāma, son mencionados, ramante yogino ‘nante satyānande cid-ātmani iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate
“La Suprema Verdad Absoluta es llamada Rāma porque los trascendentalistas toman placer en la verdadero placer ilimitado de la existencia espiritual.” (sata-nāma-stotra 8)
Esos nombres son “satyānanda, como la forma sac-cid-ānanda. Aquellos que son yogīs, siempre toman placer en estos nombres ilimitados del sac-cid-ānanda vigraha. Iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate, Rāma indica paraṁbrahma y Rāma también significa ramaṇa. Ramaṇa significa “quien disfruta” por lo tanto él toma placer, ese es Rāma. El nombre, rāma-nāma también indica paraṁbrahma.”
Después el citó del Mahābharata (udyoga-parva 71.4) donde se menciona: krsir bhu-vacakah sabdo nas ca nirvrti-vacakah tayor aikyam param Brahma krsna ity abhidhiyate
Entonces él explico el krsna-nama. El dhatu (raíz verbal) “krs” más el pratya (sufijo) “na” combinados se convierte en “krsna”. “Krs” significa atracción y “na”significa placer, paramananda, ananda supremo. Así que “krsna” significa toda la atracción y todo el placer combinados, y eso también es prambrahma.
Entonces rama-nama, el nombre de Rama, indica parambrahma y “krsna” indica parambrahma, por lo tanto no hay diferencia entre rama-nama y krsna-nama, porque ambos indican prambrahma.
Las Glorias del Krsna-Nama param brahma dui-nama samana ha-ila punah ara sastre kichu visesa paila
“Con respecto a los santos nombre de Rama y Krsna, ellos están en un mismo nivel, pero para un avance mayor recibimos alguna información específica de las escrituras reveladas.” (Caitanyacaritamrta, Madhya-lila 9.31) Citando del Sri Visnu-sahasranama del Padma-Purana, continuó:
rama rameti rameti rame rame manorame sahasra-namabhis tulyam rama-nama varanane (Brhad-visnu-sahasranama-stotra. Padma-Purana, Uttara-khanda 72.335)
Sivaji le dijo a Parvatiji, “Oh Varanane, Oh Parvatiji, un rama-nama, un nombre de Rama es igual a mil nombres de Visnu.”
Entonces del Laghu-bhagavatamrta de Srila Rupa Goswami, citó un verso del Brahmanda Purana, sahasra-namnam punyanam trir-avrttya tu yat phalam ekavrttya tu krsnasya namaikam tat prayacchati (Laghu-bhagavatamrta 1.5.354)
Si alguien menciona los mil nombres de Visnu tres veces, eso significa tres mil nombres de Visnu, obtendrá el mismo resultado si el menciona el krsna-nama una sola vez. En otras palabras, esto significa que si alguien menciona tres veces el rama-nama, ¿qué resultado obtendrá? El obtendrá el mismo resultado que cuando menciona el krsna-nama una vez. ei vakye krsna-namera mahima apara tathapi la-ite nari, suna hetu tara
“De acuerdo a esta declaración de la sastra, las glorias del nombre de Krsna son ilimitadas. Aun así no puedo cantar Su santo nombre. Por favor escucha la razón de esto.” (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 9.34) El vipra explicó la verdadera razón por la que empezó a cantar el krsna-nama, ista-deva rama, tanra name sukha pai sukha paña rama-nama ratri-dina gai tomara darsane yabe krsna-nama aila tahara mahima tabe hrdaye lagila
sei krsna tumi saksat –iha nirdharila eta kahi’ vipra prabhura carane padila (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 9.35-37) “Desde el comienzo de mi vida, desde mi niñez estuve cantando rama-nama. Obtenía mucho placer de ello. Día y noche yo estaba cantando, pero cuando te vi, el nombre de Krsna llego a mí. Entonces entendí la gloria del nombre de Krsna y que Tú eres Krsna. Mahaprabhu, Tú eres ese Krsna!” Al decir esto el cayó rendido a los pies de loto de Mahaprabhu, y Mahaprabhu le mostró Su misericordia otra vez.
El Vipra Sentimental
Desde Siddhavata, Mahaprabhu prosiguió al Sur de Madura, ahora conocido como Madurai. Ahí Él conoció a otro rama-bhakta quien invitó a Mahaprabhu a su casa para aceptar biksa. Mahaprabhu primero tomó un baño y después fue a la casa de este vipra. Cuando Mahaprabhu preguntó: ¿Por qué no has cocinado aún? El vipra contestó: prabhu, mora aranye vasati pakera samagri vane na mile samprati Vanya saka-phala-mula anibe laksmana Tabe sita karibena paka prayojana (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 9.182-183) “Mi Señor Rama está en el bosque. No hay nada en el bosque para cocinar, no hay arroz, dhal, subji, nada. Cuando Laksmana traiga algunos vegetales, raíces, flores y hojas del bosque, Sita devi cocinará. Sin embargo, Laksmana no ha llegado aún.”
Aquel vipra era muy sentimental. Al escuchar su método de adoración, Mahaprabhu se puso muy feliz. Entonces el vipra comenzó a cocinar.
Mahaprabhu tomó prasadam, pero el vipra no, el ayunó. Mahaprabhu preguntó, ¿Por qué estas ayunando? ¿Por qué no tomas prasadam? ¿Por qué te estas lamentando? ¿Por qué piensas de esa manera? El vipra contesto, “mira, un demonio tocó a Sita Thakurani, jaganmata, la Madre del mundo, Maha-Laksmi. Mis oídos escucharon esto, y es muy doloroso para mí. Por lo tanto no quiero sobrevivir. Todo mi cuerpo está ardiendo, como en un fuego, pero mi vida no se va.” El vipra habló de esta manera. Al escuchar esto, Mahaprabhu lo consoló. Entonces Mahaprabhu explicó el siddhanta, el entendimiento correcto.
Una Forma Espiritual No Puede Ser Vista con Ojos Materiales isvara-preyasi sita-cid-ananda-murti prakrta-indriyera tanre dekhite nahi sakti
sparsibara karya achuka, na paya darsana sitara akrti-maya harila ravana ravana asitei sita antardhana kaila ravanera ange maya-sita pathaila aprakrta vastu nahe prakrta-gocara veda-puranete ei kahe nirantara (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 9.191-194) Sita no es una mujer ordinaria. Sita es la esposa del Señor Supremo, Su potencia interna. Su forma es cid-ananda-maya, una forma completamente trascendental, forma espiritual, sac-cid-ananda murti. Nadie puede verla con ojos materiales. Así que ¿Cómo es posible que el demonio Ravana pudiera verla? Que hablar de tocarla. Ese demonio no podía verla porque nadie puede ver la forma cid-ananda-murti con ojos materiales. Ravana no puede verla, así que ni hablar de tocarla. Entonces ¿a quién se llevó Ravana? Ravana se llevó a maya Sita, la forma ilusoria
de Sita, no a la Sita real. El no puede tocar o ver a Sita porque Sita devi es sac-cid-ananda-murti. Entonces Ravana tomo solo a maya Sita. Cuando Ravana llegó, Sita desapareció. Entonces, maya, la energía ilusoria mando a la Sita ilusoria a Ravana. Todos los Vedas y Puranas declaran que aprakrta vastu, aquellos que son trascendentales, no materiales, no pueden ser visualizados ni vistos a través de los ojos materiales. Mahaprabhu dijo, “Creeme, y no desarrolles esos malos pensamientos de cometer suicidio.” Entonces el vipra tomo algo de alimento, rompió su ayuno y abandonó el deseo de cometer suicidio. Mahaprabhu consoló al brahmana de esta manera.
Sita Devi Tomó Refugio del Dios del Sol
Después, Mahaprabhu fue a Mahendra Parvata y tuvo el darsana de la Deidad de Brghu Rama. Entonces Mahaprabhu fue a Dhanus-tirtha, donde Él se bañó. Ahí Él tuvo el darsana de Ramesvara. En ese tiempo, en Ramesvara, en una asamblea de brahmanas, se estaba leyendo el Kurma Purana. Mahaprabhu se sentó y escuchó. En ese momento el tema de Ravana que robaba a maya Sita surgió. pativrata-siromani janaka-nandini jagatera mata sita –ramera grhini
ravana dekhiya sita laila agnira sarana ravana haite agni kaila sitake avarana ‘maya-sita’ ravana nila, sunila akhyane suni’ mahaprabhu haila anandita mane sita laña rakhilena parvatira sthane ‘maya-sita’ diya agni vañcila ravane raghunatha asi’ yabe ravane marila agni-pariksa dite yabe sitare anila (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 9.201-205)
Janaka-nandini, la hija de Janaka Maharaja, Sita, es la joya cimera de todas las damas castas y de las esposas más devotas, pativrata. Jagatera mata, Ella es la Madre de todo el universo. Ella es la esposa del Señor Rama. Cuando Ravana llegó, Sita-devi tomó refugio del dios del Fuego. El dios del fuego cubrió a Sita-devi. Él mandó a una Sita ilusiora a Ravana y Ravana tomó a esa Sita ilusoria. El dios del Sol tomó a la verdadera Sita, la mantuvo con Parvati Devi y dio a maya Sita, la Sita ilusoria a Ravana. Después que Rama fue a Lanka, mató a Ravana y rescató a Sita, Él le pidió a Sita que entrara en el fuego. Entonces, cuando esa Sita ilusoria entró al fuego, el dios del Fuego Agni entregó a la verdadera Sita a Rama. Esto es un hecho. Cuando Mahaprabhu escucho esto, Él se puso muy feliz, y en ese tiempo Él recordó a Ramadasa Vipra quien había desarrollado un deseo de cometer suicidio. Mahaprabhu escribió los versos del Kurma Purana, y cuando Él fue de regreso a ver a Ramadasa Vipra Él le mostro estos versos, sitayaradhito vahnis chaya-sitam ajijanat tam jahara dasa-grivah sita vahni-puram gata paiksa-samaye vahnim chaya-sita vives asa vahnih sitam samaniya tat-purastad aninayat (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 9.211-212) Esto significa que cuando Ravana llegó, Sita tomó refugio de Agnideva. Entonces Agnideva formó una chaya Sita, una Sita ilusoria o una sombra de la Sita real. Él entregó a esa chaya Sita al Ravana de diez cabezas. Ravana tomo Su ilusoria forma, pero la verdadera Sita se quedó en Bhandhipura con el dios del fuego. Después cuando Ramacandra mató a Ravana y rescató a Sita, Él le pidió a esa chaya Sita que entrara en el fuego. Cuando esa chaya Sita entró en el fuego, Agnideva entregó a la verdadera Sita a Ramacandra. Este es el significado de este verso. Por lo tanto Mahaprabhu dijo al brahmana,
“¿Lo ves? Esto es siddhanta. Esta declarado en la sastra.” vipra kahe, -tumi saksat sri-raghunandana sannyasira vese more dila darasana (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 9.214)
Cuando el vipra vió este verso, se puso muy feliz. Él abrazó los dos pies de loto de Mahaprabhu y empezó a llorar y decir, “Tú eres ese Raghunath, Ramacandra, y me has dado darsana en la forma de un sannyasi.” El vipra vio demasiada humildad en Mahaprabhu y lo invitó de nuevo a su casa, pero esta vez cocinó muchos platillos deliciosos para Él. Mahaprabhu estaba muy complacido, le otorgó Su misericordia a ese brahmana y continuó hacia Tamraparni.
Entendiendo las Actividades del Señor en Siddhanta
Todo esto esta descrito en el Caitanya-caritamrta. Encontrarás ahí como Mahaprabhu conoció a muchos rama-bhaktas, devotos del Señor Rama, y como algunos de ellos fueron convertidos en krsnabhaktas. Ellos cantaban previamente el rama-nama y después por la influencia de Mahaprabhu, empezaron a cantar krsna-nama, y aclaró los malos entendidos del siddhanta que algunos de esos bhaktas tenían. Esa es la misericordia de Mahaprabhu, los conceptos erróneos fueron aclarados, y ellos entendieron el siddhanta real. Mientras los conceptos erróneos no sean aclarados, no se puede entender el verdadero siddhanta, y no se puede ir de regreso a casa, de regreso con Dios. Por lo tanto en el Srimad Bhagavad-gita Krsna dice, janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mame ti so ´rjuna (Bhagavad-gita 4.9)
“Mi nacimiento, Mis actividades no son materiales. Son divya, trascendentales. Aquel que conoce esto en tattva, quien conoce esto en siddhanta, tattva, después de abandonar su cuerpo, definitivamente vendrá a Mí, no habrá otro nacimiento.” Esto significa que el nunca descenderá otra vez a este mundo material y tomará otro nacimiento. El deberá ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios.
Esta es la meta de la vida humana. Uno debe entender las actividades del Señor en siddhanta, en tattva. De esta manera no habrá conceptos erróneos del siddhanta. Hay cuatro tipos de anarthas y uno de estos anarthas es tattva bhrama, malas interpretaciones del tattva. Mientras haya malas interpretaciones no se esta libre de los anarthas. Es por la misericordia de Mahaprabhu, sadhu-guru y Krsna que los anarthas serán eliminados. Mahaprabhu mostró Su misericordia en muchas almas y aclaró sus malos conceptos. Hay muchos ejemplos. Así que aquel que entiende esto, entenderá que no hay diferencia entre Rama y Krsna.
Vengan al Refugio de Gauranga advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca (Brahma-samhita 5.33)
El Brahma-Samhita declara que el Señor es acyuta, infalible; anadi, sin comienzo; ananta-rupa, tiene formas ilimitadas, y Él siempre está fresco y renovado. Si, así es el Señor Supremo. Si un devoto está interesado en ver cierta forma del Señor, entonces el Señor manifiesta esa forma. También se puede encontrar que hay muchos rama-bhaktas en el gaura-lila. El devoto más querido del Señor Rama, Hanumanji está ahí en la forma de Murari Gupta. Así que no hay ningún problema para aquellos que son rama-bhaktas para venir al refugio de Gaura. Ellos deben venir, ya que Gaura otorga krsna-prema. Nadie más da este prema y nadie puede alcanzar la perfección suprema de la vida a
menos que se refugie en el Señor Gauranga.
Asocience Diariamente con Tattva-Acaryas acaitanyam-idam visvam yadi caitanyam-isvaram na viduh sarva-sastra-jña hyapi bhramayanti te janah (Caitanya-candramrta, Texto 37)
Se declara que mientras alguien no pueda entender que Caitanya es el Señor Supremo, aunque sea un gran erudito o pandita, aún asi no puede ser liberado del ciclo de nacimiento y muerte. Esto es siddhanta. Por lo tanto la palabra “nitya” (siempre) es declarado; se debe tener asociación diariamente con aquellos que son tattvaacaryas, quienes están familiarizados con el tattva, caitanya-bhakta ganera nitya kara sanga. Aquellos que son queridos devotos de Caitanya conocen los siddhantas muy bien. caitanyera bhakta-ganera nitya kara ‘sanga’ tabeta janiba siddhanta-samudra-taranga (Caitanya-caritamrta, Antya-lila 5.132)
Si te asocias con los queridos devotos de Caitanya, aquellos que conocen, y que están bien versados con el tattva-siddhata, entonces todos los conceptos erróneos del siddhanta en tattva desaparecerán. Entenderás claramente, de otra manera no será posible. Maryada-purusottama ramacandra ki jay! Maryada-purusottama ramacandra avirbhava tithi ki jay! Samaveta bhakta vrnda ki jay! Gaur premanandi! Haribol!