SAGHE NORDICHE, TRADIZIONI, MITI E LEGGENDE

Folköi e tradizione:

come nascono le leggende popolari?

“Le storie combattono per le loro vite tra realtà e credenze popolari”. Ecco cosa ci racconta la ricerca del folklore e della storia del popolo eteno, dall’occhio di Einar Ólafur Sveinsson.

di Ylenia Oliviero.

Come nascono le leggende popolari? Con questo articolo cercheremo di rendere onore ad uno dei più grandi esperti di folklore islandese, Einar Ólafur Sveinsson, cercando di esporvi alcuni dei suoi princìpi cardine che ci hanno spinto nel recupero della tecnica folkloristica, per riesaminare la storia del popolo eteno.

La nostra ricerca si fonda sulla tesi del recupero del folk quale seme della pratica legata al “Tröld”, che identifica il nostro culto.

La prima fase che traccia Sveinsson è la localizzazione della nascita dell’evento, che si racchiude nel racconto popolare, di cui si fanno e si ripetono i resoconti. Gran parte della storia reale e le sinergie vengono perse o dimenticate, quindi è essenziale operare la cronologia portante su cui erge il racconto.

“Le storie combattono, per così dire, per le loro vite, e la loro sopravvivenza dipende dal fatto che le trovino divertenti, eccitanti o commoventi, o siano connesse con le cose che le sostengono e le rendono interessanti.

Tali storie sono più adatte della maggior parte per essere conservate nella memoria popolare, e la maggior parte di queste vengono anche archiviate per non esser gettate totalmente nell’oblio”.

Con queste parole Sveinsson ci consegna una consapevolezza, ovvero che effettivamente la storia non si conserva oralmente a lungo senza alterazioni. Assume la forma consueta delle storie orali e gli incidenti su cui si basa sono cambiati.

Un certo numero di storie riguardanti persone nascoste o elfi tratti da Eiríkur Ólafsson della narrativa di Brúnir - nota Sveinsson - ci porta a vedere come il materiale si altera impercettibilmente attraverso l'inconscio lavoro dei narratori.

È necessario per un ricercatore del folklore una comprensione leggermente diversa per catturare un aspetto della storia e darle quella “nuova” direzione prima che questa venga drasticamente modificata.

Le credenze popolari e le leggende popolari vanno prontamente assorbite, e la nuova storia che si genera ne è influenzata. L’influenza del nuovo fa parte di un ricordo europeo che va essenzialmente confutato con i dati archeologici od epigrafici in nostro possesso, per attivare la natura nozionistica del racconto. Questa elemento si accorpa alla credenza popolare che permea di tradizione.

Il resoconto di un evento reale si trasforma così a poco a poco in una storia popolare e non è facile determinare quando avvenga effettivamente la trasformazione. Così chiunque e tutti sono in parte artefici della storia, e tutti coloro che la raccontano contribuiscono alla sua forma finale.

Sebbene la credenza popolare sia la fonte primaria di molte storie popolari, va tuttavia osservato che i desideri dei narratori e del pubblico sono di grande importanza. Molte storie popolari possono essere giustamente chiamate fantasie oppure appagamento dei desideri e in gran parte si attingono più dai desideri o dai sogni delle persone che dall'esperienza reale.

Gli esempi più ovvi sono storie di caccia e pesca di successo per mezzo di abilità superlative, che spesso sono pura finzione, ma lo stesso spirito anima anche molte storie di uomini che superano

o ingannano esseri malvagi che altrimenti sarebbero troppo pericolosi per l'umanità, come nel mondo di Sæmundur il Saggio.

Il "die Lust zum Fabulieren" di Goethe che riprende Sveinsson, è un fattore molto forte di quella composizione umana di cui stiamo accennando.

Raccontare una storia è un impulso umano primitivo, specialmente quando la storia attanaglia il pubblico, in modo che ne sia affascinato o spaventato, intento o nervoso. Mentre questo è in corso, c'è la sospensione totale dell'incredulità.

Il narratore è così legato al suo pubblico in tutto e per tutto, quanto un poeta ai suoi lettori. Il compito nostro sarà allora di recuperare anche quei momenti di “alterazione” che nascono da uno scambio storico ed antropologico che non contamina ma feconda il prodotto che noi ricercatori possiamo esaminare.

Lo scopo principale di tale azione è stato quello di fornire un quadro generale delle storie popolari, delle loro caratteristiche esterne ed interne e della loro diffusione, indipendentemente dalla nazionalità.

Islanda e racconti popolari islandesi.

Veniamo ora all'Islanda, e consideriamo più in dettaglio come hanno avuto origine i racconti popolari islandesi e da quali materiali sono stati costruiti.

Per la terra islandese le credenze scomparse sono in realtà conservate in storie fittizie nate da antichi miti. Chiunque confronti le storie popolari islandesi e danesi noterà presto una grande differenza, anche se potrebbe non essere così facile verificare esattamente dove si trova.

Accanto alle loro controparti islandesi, le storie danesi possono sembrare leggere e senza pretese, psicologicamente precise e umane, mentre quelle islandesi sono selvagge e su larga scala, aspre e coloratissime e di maggiore forza immaginativa.

Lo stesso emergerebbe dal confronto con le storie dell'Europa centrale, poiché viste dalla lontananza dell'Islanda sembrano a prima vista molto simili a quelle danesi.

Nella maggior parte delle storie non islandesi il padre si sposa una seconda volta senza che ne venga fatta alcuna caratteristica particolare, la matrigna invece diventa sempre la strega crudele.

In opposizione, nelle storie islandesi, la strega ha un ruolo realistico e fondamentale.

Nei racconti islandesi la stregoneria più oscura è evidenziata con onore e sfrontatezza. Il consumo di carne umana e altre atrocità commesse dai troll sono quelle che hanno più presa, anche rispetto alle storie islandesi su orchi meravigliosi.

Quando arriviamo alle storie di fantasmi è sufficiente menzionare gli spiriti e gli invii richiamati dal morto per carpire che la necromanzia e le arti oscure di mutamento sono essenziali per fornire a noi ricercatori una meravigliosa chiave di lettura antropologica.

Le storie religiose (sulla punizione divina, l’innocenza e la colpa e così via) hanno presumibilmente stretti parallelismi in altri paesi europei. Grazie a queste opere abbiamo estratto tracce fondamentali per il nostro culto, poiché: “La tradizione popolare scandinava come pienamente affrontato in HelVíti, ha di base nel suo Folköi una parte dell’anima umana, che viene solitamente chiamata “Hug” (hu danese, svedese håg).

Si riferisce alla vita mentale dell’individuo, alla personalità, ai pensieri, ai sentimenti e ai desideri, che spesso sono radicati nella vita terrena, e per questo, dopo la morte, diventano le manifestazioni spiritiche.

Ci sono varie e complesse concezioni dell’Hug che assorbono la maggior parte della tradizione scandinava, dalla letteratura medievale dell’Islanda alle credenze e leggende popolari più recenti. Si credeva che l’Hug potesse influenzare sia gli oggetti animati sia quelli inanimati. La deliberata manipolazione dell’Hug è la base di ogni magia. L’abbraccio può manifestarsi in modo invisibile o può assumere una forma (Hamr). In alcuni casi, la forma assunta dall’Hug si è sviluppata in un essere sovranormale indipendente, come esemplificato dalle molte tradizioni sull’incubo.

Altre importanti proiezioni dell’Hug includono la Vord (svedese «vård»), che è una sorta di presenza che accompagna l’individuo; l’anima del sogno, che lascia il corpo durante il sonno, il così noto corpo astrale; il Vardöger o Fyreferd (svedese «förfäl»), un’esperienza visiva o uditiva che presagisce l’approccio di una persona; l’anima libera, che è l’anima inviata dal corpo in volo magico. Il ruolo della mente «evolutiva» che risiede nell’Hug, ha fondamentale importanza per la tracciatura del folk in esame.

Fonti:

(Est. Laugrith Heid, Tröld*R: il _Fjölkynngisbók_- Magia, Stregoneria e Folk Nord Europeo, ed. Anaelsas).