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編者 序
本書的主題是「耶穌基督的救贖— 十字架的救恩」，這 十五處的「三章十六節」，奇妙的形成了「三部曲」。 前四卷《馬太》、《馬可》、《路加》、《約翰》的福音書，指 引出那位為世界降生的耶穌基督，就是要將我們從死亡之路遷 入永生的生命救恩之道，也是恩典之道。 後九卷《使徒行傳》、《致羅馬人書》、《哥林多前書》、《哥 林多後書》、《加拉太書》、《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西 書》、《帖撒羅尼迦後書》等各書信，要教導我們更進一步的認 識這位降世救主耶穌的救恩，並告訴我們在創世之前，三位一 體真 神早就定規好當行的完備得救之路，是條恩惠之路。
005 編者序
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最後兩卷《提摩太前書》、《提摩太後書》的「三章十六 節」，揭曉了「成就救贖大工的榮耀宣告」和「整本聖經上帝話 語的總結」。 這本書論及範圍涵蓋了新、舊兩約及教會歷史、世界歷史 的背景，可說是以論證的方式寫作。寫完後心中充滿感謝，願 其中一些觀點能為讀者帶來新的啟發及思維。 若是個人閱讀時，起初那條金線啟示的概述就會覺得堅 澀，不易持續，然若以小組查考研讀彼此教導的方式逐篇進 行，當能得著信仰基督基本教義全貌的益處。 在寫作論述中，也藉文中的需要，添加了一些「附錄」參 考資料： 附錄一
《雅各書》引用《馬太福音》經文之對照
附錄二
認識「四福音書」
附錄三
符類、共觀福音（Synoptic Gospels）
附錄四
「使徒保羅的一生」年歷表
附錄五
認識「保羅書信」
附錄六
使徒保羅《致羅馬人書》概要
附錄七
以色列民寄居埃及地的年日之探討
附錄八
《以弗所書》與《歌羅西書》類同經文對照表
本書既引用了新約聖經前十五處「三章十六節」的金線， 主要專注論述「耶穌基督的救贖—十字架的救恩」，解明基督
006 新約聖經三章16節的啟示
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徒信仰的基本教義，而非研經解釋，誠如使徒保羅所說：「（我） 不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架」（林前二 2）。 願本書能激發讀經的動力，走進豐盛的人生，認識三位一 體真 神的奇妙，將一切的頌讚、榮耀歸給創造宇宙萬物的父 上帝。 衷心感激妻子家人的支持，並藉此序感謝所有幫助鼓勵的 牧長、弟兄姊妹們！
／2014 寫於洛杉磯
007 編者序
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目
錄
C
O
N
T
E
N
T
S
推薦序／3 —Recommendation 編者序／5 —Preface 新約聖經三章十六節的金線／11 —Gold Line 新約聖經三章十六節啟示的概述／16 —Summary 研讀導引／25 —Study Guide
首 部 曲 1. 馬太福音／33 2. 馬可福音／45 3. 路加福音／55 4. 約翰福音／65
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二 部 曲 5. 使徒行傳／77 6. 致羅馬人書／85 7. 哥林多前書／93 8. 哥林多後書／101 9. 加拉太書／109 10. 以弗所書／117 11. 腓立比書／123 12. 歌羅西書／129 13. 帖撒羅尼迦後書／135
三 部 曲 14. 提摩太前書／143 15. 提摩太後書／153
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附 錄 附錄一 《雅各書》引用《馬太福音》經文之對照／161 附錄二 認識「四福音書」／163 附錄三 符類、共觀福音（Synoptic Gospels）／169 附錄四 「使徒保羅的一生」年歷表／171 附錄五 認識「保羅書信」／191 附錄六 使徒保羅「致羅馬人書」概要／199 附錄七 以色列民寄居埃及地的年日之探討／206 附錄八 《以弗所書》與《歌羅西書》類同經文對照表／211
經句書法／夜鷺棲息圖／竹雀圖／217
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│ 新約聖經 三章十六節的金線
耶穌受了洗，隨即從水裡上來，天忽然為祂開了，施洗約 翰就看見，上帝的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。 〈馬太福音〉
這十二個人，有西門，耶穌又給他起名叫彼得。 〈馬可福音〉
約翰說：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大 的要來，我就是給祂解鞋帶也不配。祂要用聖靈與火給你們施 洗。」
〈路加福音〉
011 新約聖經三章十六節的金線
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上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂 的，不至滅亡，反得永生。 〈約翰福音〉
我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見、所認識的這人 健壯了，正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好 了。 〈使徒行傳〉
所經過的路，便行殘害暴虐的事。 〈致羅馬人書〉
豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭麼？ 〈哥林多前書〉
但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。 〈哥林多後書〉
所應許的，原是向亞伯拉罕和他的子孫說的，上帝並不是 說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人， 就是基督。 〈加拉太書〉
012 新約聖經三章16節的啟示
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求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量 剛強起來。 〈以弗所書〉
然而我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行。 〈腓立比書〉
當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裡， 用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌 上帝。
〈歌羅西書〉
願賜平安的主，隨時隨事親自給你們平安！ 〈帖撒羅尼迦後書〉
大哉！敬虔的奧祕，無人不以為然，就是上帝在肉身顯 現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被 接在榮耀裡。 〈提摩太前書〉
聖經都是上帝所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導 人學義，都是有益的。 〈提摩太後書〉
013 新約聖經三章十六節的金線
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◆註： 經文中的黑體字，就是那條「金線」；劃線字是原文中沒有的 詞，基督徒完全的「生命之道」貫穿在這十五處的經文，包括【四福 音】、《使徒行傳》和【保羅書信】，惟缺不具「三章十六節」的《帖 撒羅尼迦前書》、《提多書》和《腓利門書》。 這完全的「生命之道」，就是主耶穌基督十字架上的救恩，要把 凡相信祂的人，從罪（死亡）的權勢，救到「永生的國度」裡。 祂的拯救是個完備的過程，也是基督徒生命成長、成熟的歷煉，將 祂所愛的人圈在基督裡，經歷從「因信稱義」—「信」，進入「因信 成聖」—「愛」，最後步入「因信得榮耀」—「望」的恩典及恩惠。
◆附註： 「金線」—黃金或精金（Gold or Pure Gold），聖經中是豫表神的 性情及用物。在上帝指示摩西所立的帳幕內的用物，如「至聖所」中 的約櫃、抬櫃的兩根桿子及櫃上的施恩座和兩個
，「聖所」中
的陳設桌、抬桌的兩根桿子及桌面上所擺設的盤子、調羹及奠酒的爵 和瓶，金燈臺及燈臺用的蠟剪及蠟花盤，都定規要用精金包裹或錘製 （出廿五 10-40） 。 上帝最終「新天新地」中的「新耶路撒冷聖城」，城內的街道是 以精金建造的（啟廿一 1-2、18、21b）。 「金線」一面指「耶穌基督的救贖」，一面是指父上帝在創世之前 所定下「十架救恩的計劃」。
014 新約聖經三章16節的啟示
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◆聖經經文參考： 中文和合本聖經、英王欽定本聖經（King James Version）、史考 福英文聖經導本（C. I. Scofield Reference Bible Commentary）、希臘文 網站聖經—http://classic.net.bible.org/verse；www.biblehub.com “Cruden's Concordance to the Old and New Testament”By Alexander Cruden
◆歷史資料及背景參考： 中、英文維基百科（Wikipedia, the Free Encyclopedia）、大衛鮑 森（David Pawson）新舊約縱覽、埃里克索爾（Erich Sauer）「救贖 的曙光—Dawn of World Redemption」及「被釘十架上的勝利— The Triumph of The Crucified」中文版—提比哩亞出版社，Printing in Feb/2005 “A Dictionary of the Bible ”By William Smith, L. L. D. of Twelfth Printing in Oct/ 1976 “The Unfolding Drama of Redemption ”By W. Graham Scroggie, Printing in Year 98 / 97
015 新約聖經三章十六節的金線
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│ 研讀導引
本書的主題是「耶穌基督救贖—十字架救恩」，目標及副 題是引領我們走進「豐盛的人生」。耶穌說：「我來了，是要叫 人得生命，並且得的更豐盛」（約十 10b）
【個人閱讀建議】 父上帝救恩的安排，具有一貫的連續性及步驟性，首先 閱讀啟示的概述—「生命救恩之道」及「完備得救之路」， 再以「三部曲」分段的方式，就是「首部曲」前四卷「福音 書」—「恩典之道」，「二部曲」《使徒行傳》及八卷的「保羅
025 研讀導引（Study Guide）
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書信」—「恩惠之路」，「三部曲」最後兩卷「保羅書信」— 「救贖大工的成就」、「上帝話語教導的總結」，全面瞭解父上帝 在創世以前，所定下「耶穌基督的救贖—十字架救恩』永恆 的計劃，瀏覽數遍後，再逐每卷書中「三章十六節」的內文， 一一的按序研讀。
【小組查考研讀】 本書藉以人所編排「三章十六節」的經文，概括詮釋了基 督徒信仰的基本教義，可以幫助初入教會的信徒，或渴慕認識 這位救世主，瞭解「耶穌基督十字架救贖的大工」。 1. 小組參與的每位成員，聚會前先研習當天經文的內容， 成員可以輪流帶領分享討論。 2. 領會（小組長）的責任，要先預備好分享課程的問題， 並先查考文中所引用聖經的經文；書中所提供的題目只 是拋磚引玉，鼓勵每位參與成員能自己事先提出問題給 領會的小組長。 3. 書後提供的八個附錄資料，不僅可對證參考使用，也可 另闢時間逐一比對討論。 4. 聚會前要同心禱告，祈求真理的聖靈賜下「啟示的靈」， 開啟心中的眼睛，叫我們能真認識救主耶穌基督，認識 自己。
026 新約聖經三章16節的啟示
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【八個附錄編撰依據及考證背景】
附錄一│《雅各書》引用《馬太福音》經文之對照 （Scriptures Statement） 本經文之對照是以主耶穌基督的僕人—耶穌的肉身 大弟雅各，關懷當時耶路撒冷教會散居外地的以色列 人基督徒會友，《雅各書》信中的經句對照，引證他是 引用《馬太福音》耶穌基督「登山寶訓」中所教導的 話語。 附錄二│認識「四福音書」 （Four Gospels of New Testament） 本對照表是以新約聖經前四卷福音書：《馬太福音》、 《馬可福音》、《路加福音》和《約翰福音》。聖靈藉 著不同的作者、不同的架構，記載耶穌基督在世時 的言行，表述耶穌的身份及祂在世上的工作。主要 參考書籍《史郭基最後的巨著— 救贖劇幕的開展》 “The Unfolding Drama of Redemption ”By W. Graham Scroggie，Printing in Year 98 / 97
027 研讀導引（Study Guide）
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附錄三│符類、共觀福音 （Synoptic Gospels） 此「比例分佈表」是依據中文和合本聖經前三卷《馬 太》、《馬可》、《路加》，所謂「符類、共觀」福音 書，經節中「獨有」、「共有」、「類似」經文的數據統 計而成。 附錄四│「使徒保羅的一生」年歷表 （St. Paul's Chronology） 使徒保羅的一生是從保羅的出生年份，一直到他為了 傳揚耶穌基督的福音，在羅馬遭受帝國當局斬首殉道 的年份為止。 保羅出生的年份（公元 15 年），是依據他被羅馬帝國 斬首之年（公元 67 年之秋或 68 年之春）及新約聖經 《使徒行傳》所記載保羅宣教佈道的旅程，加上他自 己的九封「教會書信」和四封「個人書信」中記述的 推算，及「維基百科」中記載當時羅馬帝國的世界歷 史，多方時空交錯編列而成。 附錄五│認識「保羅書信」 （St. Paul's Epistles） 本文依據中文和合本新約聖經中，使徒保羅的十三封
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書信，共 2,033 句的經節，以其中最常使用的「在基督 耶穌裡」、「在基督裡」、「在主裡」、「在祂愛子裡」用 詞，及總不離口的「主耶穌基督」及「祂的福音」信 息鑰字。 統計了每封書信出現次數的數據，及每封書信獨特 「在主裡」的中心思想，尋求保羅心中的思維，藉以明 白他書信的信息目標。 附錄六│使徒保羅《致羅馬人書》概要 （St. Paul's Epistle to the Romans） 本 文 原 為 幫 助 自 己 能 詳 記 保 羅 的 《 羅 馬 書 》， 這 是 他的十三封書信中，最長、最為冷靜、最有系統講述 「耶穌基督的福音」。 這封信是使徒保羅為將福音傳送到當時最遠的地極西 班牙（士班雅），路程經過羅馬城時，期望能將「上帝 的福音」及「屬靈的恩賜」分賜給住在羅馬城內眾教 會聖徒們。 附錄七│以色列民寄居埃及地的年日之探討 （Years of the Israel Staying at Egypt） 「以色列民寄居在埃及地的年日」最通常的說法，多 數是以舊約《出埃及記》中「以色列人住在埃及共有
029 研讀導引（Study Guide）
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四百三十年」（出十二 40），及新約《加拉太書》「上 帝預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢 掉，叫應許歸於虛空」（加三 17）兩句經節為依據，造 成教會界的信徒們忽略上帝話語的精確性，及三一真 神預先所安排奇妙救恩的目的。 附錄八│《以弗所書》與《歌羅西書》類同經文對照表 （Scriptures Statement） 使徒保羅的十三封書信可分成「四組」，其中一組稱 為「監禁書信」或「牢獄書信」，是保羅以羅馬公民的 身份要求上訴之故，第一次被拘禁在羅馬城內等待皇 帝的審斷，在監禁期間（公元 61 年初∼63 年）所寫的 四封書信《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》、 《腓利門書》，除《腓立比書》以外，其餘的三封是在 同一時間先後寫成，並且交由一位推基古弟兄一一送 達三地的教會，其中的兩封《以弗所書》和《歌羅西 書》，因所用相同的經句多達 68 處之多，堪稱「姊妹 書信」，又都論述「福音真理的道」（弗一 13；西一 5）。
030 新約聖經三章16節的啟示
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《馬太福音》 三章十六節 耶穌受了洗，隨即從水裡上來，（看哪！）天 忽然為祂開了，施洗約翰就看見，上帝的靈彷 彿鴿子降下，落在祂身上。
《馬太福音》是新約的第一卷，也是四福音書的首卷。從耶 穌基督升天後七十年間的第一世紀，「聖靈」藉著祂揀選的人， 一一地寫下了今日的新約聖經。當時，各地的教會領袖們為認 證、辨明這些書卷，爭議了三百多年之久，直到公元 397 年的迦 太基大公教會會議中（The 3rd Council of Carthage），才排除了眾 議，正式編列成現今使用的廿七卷新約聖經正典。 聖經書卷的排列，大致是依內容類別及篇幅長短依序編 成，並沒有按照成書的時間來編排。目前的研經學者，多數認 為四福音書中最早成書的是《馬可福音》。《馬太福音》及《路 加福音》兩書，則是參考《馬可福音》撰寫而成，前三卷福音
033 《馬太福音》三章十六節
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書，因內容有超過 40% 相符共有，被稱之為「共觀福音」，或通 稱為「符類福音」（Synoptic Gospels—附錄三—「符類、共 觀福音」）；而末卷《約翰福音》的作者是「愛的使徒」約翰， 在他晚年時期寫的（公元 90 年後） 。 至於按篇幅之長短來編列的說法，對「保羅書信」及「一 般書信類」的編列次序確是如此，對四福音書來說卻不適用， 因路加的篇幅最長，馬太次之，馬可最短。 《馬太福音》之所以置於新約聖經的卷首，是因當年四世 紀末以聖奧古斯丁為首的教主們，認為《馬太福音》是所有書 卷成書最早的一卷，約在主耶穌復活升天後的 6∼8 年間（公元 35∼37 年），由十二使徒中的馬太，是位猶太人，原本駐在加 利利海邊迦百農的關卡，為羅馬政權收稅的稅吏，在猶太的社 會中是被視為叛徒及罪人的，「聖靈」使用他的才幹及背景，將 一個收稅的專才變成專門收集耶穌基督話語的人，他是以耶穌 時代加利利地區通行的亞蘭文及希伯來文記載成書的，若是這 樣，《馬可福音》和《路加福音》才是參考了《馬太福音》撰寫 而成的。 《馬太福音》是四福音書中，記錄耶穌所說的話最多的一 本，若將主的話以紅字編印，《馬太福音》可以「滿江紅」稱 謂之。依近代研經學者李道生所著的新約問題解答及維基百科 中的記錄，早期的教父帕皮亞（Papias, AD70∼155）和格利免 （Clement, AD150∼215），提到主耶穌肉身的大弟，《雅各書》
034 新約聖經三章16節的啟示
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的作者—雅各，為了耶路撒冷教會眾多說希臘語猶太信徒之 故（徒六 1），差人將最早亞蘭文版的《馬太福音》翻成希臘文 譯本的說法，這印證說明他自己請人以希臘文代譯，書寫成文 筆華藻的《雅各書》中，直接引用《馬太福音》中第五、六、 七等三章，主耶穌「登山寶訓」的教導，有廿二處之多（附錄 一，《雅各書》引用《馬太福音》經文之對照）。 編者認為若回歸到距離主耶穌時代最近年代的看法，比較 符合新、舊兩約的銜接—《馬太福音》是舊約聖經所要豫表 那將來降臨的「彌賽亞—救世主—基督」，同時開啟了新約 聖經「天國王—教會元首」降臨的顯現，及「天國—教會」 豫表序幕的安排。 這第一個「三章十六節」，首先出現的是一位人名叫「耶 穌」（是從希臘文－Iēsous 譯為拉丁文－Jesus 的稱呼），是猶太 人名字中稱呼極為普遍的名字，也是舊約聖經希伯來文中稱呼 的「約書亞」和「何西阿」—意思是「耶和華是拯救的主」。 然而這位女人後裔所生的耶穌，是上帝在祂未出生前所取的 名，祂是由「聖靈」感孕從童女馬利亞所生，祂不僅是位「人 子」，也同時是位「神子」（參太一 20-21；路一 31、34-35），正 如《約翰福音》所說：「道成了肉身，住（希臘原文 eskēnōsen 是支搭帳幕，英文是 Tabernacle）在我們中間；這道就是上帝」 （約一 14、1b）。不正是整卷〔舊約聖經〕所要豫表彌賽亞之彰 顯，也是〔新約聖經〕「天國王」主角的登場。
035 《馬太福音》三章十六節
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從起名及稱呼的名字，我們可略為看到上帝的心意及祂的 美意，一面是為成就舊約《約書亞記》中神人摩西的接棒人約 書亞，被上帝立為以色列民領袖之豫表（書一 1-2）及《撒迦利 亞書》中，大祭司約書亞身位的預言（亞三 8-10），另一面上帝 是要以最卑微普通的身份來到世間，就是連耶穌出生之地，也 顯露了這樣的信息，因為中東的迦南地，正是地球地理上最低 的谷地。 猶如保羅在《腓立比書》中唱出初期教會的一首詩歌：「祂 本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己， 取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑 微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，上帝將祂 升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、 地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌 基督為主』，使榮耀歸與父上帝。」（腓二 6-11） 所以，上帝為這位從「聖靈」感孕、童女所生新創造的 人，起名「耶穌」，表明祂心中各樣隱藏旨意的奧祕，從第一 位所創造的亞當（人），到作為上帝僕人、「先知」及朋友的摩 西，及後來以色列民領袖約書亞，到猶大獅子大衛「君王」那 永遠的王位，到被擄到巴比倫後「大祭司」約書亞豫表的身 位，最後，主耶穌基督降生作了以色列民的「彌賽亞」，與外邦 人的「救贖主」。 「基督徒」之所以被稱為基督徒，不單是耶穌基督的跟從
036 新約聖經三章16節的啟示
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者，而是一班願為自己的罪悔改，明白耶穌釘上十字架受死流 血，是為贖了我們的罪；公開地承認主耶穌現在並永遠活著， 坐在父上帝的右邊，願意接受耶穌基督作為自己一生的救主， 透過「洗禮」和「聖靈的重生」，將自己與世俗分別出來（分別 為聖）的人。 「基督徒」所信的，不是一般的宗教—所以我們不能說， 我們信的是「基督教」，要向他人明確的說：「我們信的是『耶 穌基督』」；此外，「基督徒」不是因行善事得救，上帝的救恩是 白白的賜給世人，是因相信接受耶穌基督為救主而得救，並叫 歸屬上帝的人，因著聖經上的教訓、督責、使人歸正、教導人 學義、成聖，才預備行各樣的善事（參提後三 16-17） 。 接下來，我們看見耶穌受了施洗約翰的水洗，祂既自己卑 微，成為人的樣式來到世間，上帝早在耶穌出生 700 多年前的舊 約《以賽亞書》和 400 多年前《瑪拉基書》中，分別已預告： 「祂要差遣一位使者，在曠野及祂的前面預備道路」（賽四十 3-5）；並說：「那末後大而可畏 神審判的日子之前，我必差遣 先知以利亞，到以色列民的當中」（瑪三 1，四 5）。 我們果然看到了，上帝安排施洗約翰比耶穌基督早出生了 半年（參路一 1-80），而且施洗約翰在曠野的生活方式和穿著， 就是當年先知以利亞身穿毛衣、腰束皮帶，吃蝗蟲、野蜜過日 子的樣子（參王下一 8；太三 1-4；可一 1-8）。主耶穌也公開的 對眾人和門徒說：「施洗約翰，就是那聖經上預說要來的先知以
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利亞」（參可九 13；路七 24-28；太十七 10-13）。 「耶穌的水洗」，施洗約翰認為自己不配為祂受洗，耶穌 安慰他說：「你暫且許我（原文的意思－你姑且容忍〈suffer〉 我），因為我們理當這樣盡諸般的義」（太三 13-15；可一 7-8）。 「盡諸般的義」是為滿足各方面的公義及情理，更可說是為了滿 足上帝的心意；因為施洗約翰的水洗是「悔改的洗禮」（路二 3），耶穌從「聖靈」感孕而生，是完全沒有罪的。 所以，正當主耶穌受完洗時，不但天為祂開了，上帝也從 天上宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太三 17）。原文 的意思不是「忽然」，所記的是：「看哪！天為祂開了」。 「看哪！」一詞，本是《馬太福音》的鑰字，原文共有 62 次 之多，可惜的是中文和合本聖經，僅譯出了 15 處，而許多處是 以「忽然」來代替，馬太的目的要叫我們留意注目這件奇特的 事，和這位奇妙的救主「耶穌基督」。 「這是我的愛子，我所喜悅的」，以中文和合本的譯文明顯 的是針對剛從水裡上來的「耶穌基督」說的，然而在希臘原文 及多數的英文聖經譯本，中文聖經的譯文漏譯了兩個字，在這 句「我所喜悅的」之前，本有「en–In」和「ho–Whom」之詞。 我們知道在使徒保羅的十三封書信中，最常出現的一句用詞就 是「在耶穌基督裡」、「在基督裡」、「在主裡」，若是如此，這 後半句「天父上帝所喜悅的」所代表的含意，也包括凡「在耶 穌基督裡」祂所有的兒女了。阿們！
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在聖經舊約中，只有三種身位和職份，是要被 神所膏 的，就是「大祭司、先知、君王」，他們被膏後，才正式執行所 受的職份。 「耶穌受聖靈的浸」就代表了「承接聖職」的意義；所以， 在四福音書《馬太福音》為表明耶穌是那位「天國的君王」， 《馬可福音》是表明那一直在 神面前服事的「大祭司」，《路 加福音》是表明繼摩西之後，那位被興起來的「先知」（太一 1-17；可十 45；路九 8b；申十八 18，卅四 10—附錄二—認 識「四福音書」）。 上帝藉摩西定下以色列各族的工作年齡，是從 20 歲到 60 歲 （民一 3），惟有要服事 神會幕工作的利未族，是從 30 歲工作 到 50 歲（利廿七 3；民四 46-49），施洗約翰和耶穌都是在 30 歲 時，才被上帝受膏差派開始「承接聖職」，執行「神國福音」傳 道的工作（路三 1-2、23）。使徒保羅也是如此，保羅雖在 20 歲 受完法利賽人的教育，然到 30 歲時才在安提阿教會正式開展他 的服事（附錄四—「使徒保羅的一生」年歷表）。 舊約中「 神的會幕」豫表了新約的「教會」。主耶穌在世 時就曾對門徒說：「學生不能高過先生，凡學成了的，不過和先 生一樣」（路六 40）；主耶穌基督升天後，我們都成了被「揀選 的族類」，有「君尊的祭司」，是「聖潔的國度」（彼前二 9；出 十九 6）。 因此，「耶穌的膏浸」是「上帝的靈」，就是「聖靈」，降
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下落在祂身上，也是當年耶和華上帝吩咐摩西，先用水洗了大 祭司亞倫之後，又把膏油倒在他的頭上使他成聖，這些過程， 在舊約的《利未記》中記載，稱之為「承接聖職之禮」（出廿九 4、7-9、35；利八）；而這受「聖靈的膏浸」，使徒約翰後來在 他的書信《約翰壹書》中，稱之為「恩膏」（約壹二 27）。 在這頭一句，《馬太福音》的「三章十六節」結束之前，願 來討論一下「鴿子是否可以代表『聖靈』？」。前三本福音書都 記錄了「聖靈彷彿鴿子降下」（另參可一 10；路三 22），關鍵詞 是「彷彿」，英譯本是「Like」，希臘原文有「好像、大概」的 意思，是一個不確定的形容詞。 在舊約聖經的《何西阿書》，有一處經文，上帝藉先知何西 阿責備以法蓮說：「好像鴿子愚蠢無知」（何七 11），相信 神 的話應該是一致的，我們都了解鴿子的潔白，代表純淨、性格 溫良，又代表和平，並作貧窮人獻祭用的祭牲（利十二 8），說 到「鴿子愚蠢無知」，應是指鴿子的眼神木訥及反應、敏捷性較 差。這句經文的解釋，我們想到了主耶穌在差遣十二使徒出去 傳道時，囑咐他們說：「你們要靈巧像蛇，（又）馴良像鴿子」 （太十 16）。所以，我們實不該將「聖靈與鴿子」混為一談。 先知書中有許多責備以法蓮的經文，事實上這「以法蓮」 指的是「北國的以色列」（賽九 9；耶七 15；何五 14；亞九 10），因當時北國在耶羅波安立國後，為使百姓不上耶路撒冷 獻祭，就選了在伯特利和但兩處設立金牛犢獻祭，又在伯特利
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立邱壇建殿，並立凡民為祭司，且為北國以色列人定了節期， 上壇燒香；伯特利屬「以法蓮支派」的領地，但是屬「但支派」 的領地（王上十二 28-33）；這解明了《啟示錄》七章中，以色 列人的十二支派，為什麼但和以法蓮兩支派被「聖靈」去除， 而另立利未和約瑟兩支派代之。 新約聖經的第一篇「三章十六節」，讓我們先看見這位人， 名叫「耶穌」。我們常聽到一個問題，就是 神為什麼要以四福 音書來記載主耶穌的言行？一般受信徒們接受的解釋，就是上 帝為叫我們從不同的角度和身位來認識「耶穌」，及上帝為世人 所預備的好消息。 《馬太福音》是寫給「猶太人」，《馬可福音》是寫給「羅馬 人」，《路加福音》寫給「希臘人」，《約翰福音》則寫給「基督 徒」（附錄二—認識「四福音書」），也有人說四福音書中， 《馬可福音》和《路加福音》是寫給「非信徒」，《馬太福音》和 《約翰福音》是寫給「信徒」的，又有人說《約翰福音》不能算 為福音書之說法等。 上帝創造天地萬物的目的及所安排的救贖計劃，必然是一 貫的，要明白 神的心意，我們必須要從整本聖經來看。我 們知道聖經分有新、舊兩約，舊約是新約的豫表，上帝透過天 使、先知、君王或祭司說話（曉諭）以色列民，而新約是真神 本體榮耀的顯現，藉著獨生子耶穌直接對人說話（來一 1-2）， 所以主耶穌說：「但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的
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耳朵也是有福的，因為聽見了。」（太十三 16） 〔舊約聖經〕的第一卷書《創世記》，講的是上帝的創造， 在第六日，祂創造了一位亞當（希伯來原文是「人」的意思）， 神看祂所造的一切都甚好，將人安置在祂所建的伊甸園，告 訴我們園內有四道河滋潤那園子；這也是一個豫表。 同樣的，因這首先的亞當違逆上帝的吩咐，犯下了罪，為 解決罪的問題，上帝親自以人肉身的樣式來到亞當後裔的世 間，藉著〔新約聖經〕的第一卷書《馬太福音》的童女受「聖 靈」感孕出生，又創造了一位名叫「耶穌」的人。 使徒保羅後來受「聖靈」的啟示，稱「耶穌」為「末後的 亞當」，並說出「亞當」就是那以後要來之「人」的豫像（林前 十五 45；羅五 14b）。 上帝將原本無罪的「亞當」安置在伊甸園，如今照樣地， 祂以無罪的「耶穌」安置在世界的園子裡；並賜下四福音書， 就如同伊甸園內四道河的供應，流出為要滋潤當時世界的四種 人（亞當的後裔）；《馬太福音》流出滋潤了「猶太人」，《馬可 福音》流出滋潤了「羅馬人」，《路加福音》流出滋潤了「希臘 人」，《約翰福音》流出滋潤了「基督徒」。阿們！
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討論與分
1. 新約聖經於何時寫成？何時、何地才被決定為廿七卷 的正典經書？ 2.「耶穌」的名，是誰為祂取的？有什麼特別的意義？ 3.《馬太福音》的鑰字、主要的信息、信息的對象為 何？ 4. 討論耶穌受施洗約翰的「水洗」及聖靈「膏浸」的意 義。
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《馬可福音》 三章十六節 這十二個人，有西門，耶穌又給他起名叫彼 得。
《馬可福音》的「三章十六節」，出現了另一位重要人物， 在前三本福音書中，十二使徒的列名，這人總是排列首位，也 許年紀最長，就是常代表跟隨耶穌門徒領頭發言的西門彼得。 西門是希伯來名稱呼，主耶穌第一次看見他，就對他說：「你是 約翰的兒子西門，你要稱為磯法」（約一 42）；磯法是亞蘭文的 稱呼，希臘譯文叫彼得，「磯法－Kephas」、「彼得－Petros」的 意思都指一塊石頭－A stone。 綜合四本福音書的記載，彼得的出生地應是在伯賽大城， 父親名叫約翰（希伯來名叫約拿－太十六 17），可能彼得繼承了 父業打漁的工作，遇見耶穌時父母親應已去世，結婚後移居迦
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百農，岳母與他同住一起（可一 30），年齡可能與主耶穌相若， 沒有兒女，但有位弟弟名叫安得烈，與約翰曾同是施洗約翰的 門徒，後來又同被主呼召親自揀選為「十二使徒」之列，西門 彼得是在他弟弟安得烈的引見下，才認識了主耶穌（約一 3542）。 這「十二（The Twelve）個人」，「個人」這兩字，是中文 聖經為清楚表示才添上的。「十二」是上帝在地上的完全數目。 主耶穌既以「君王」的身位呈現在祂的子民當中，就在跟隨祂 的門徒裡親自揀選「十二位使徒」，猶如舊約時期，耶和華上帝 從萬民中揀選了亞伯蘭（亞伯拉罕），展開祂救恩的計劃，從一 個人，變成一個家，又揀選了雅各（上帝為他改名叫以色列）， 他生了「十二個兒子」，在上帝救恩計劃的安排下，讓他一家 七十五口人，從原寄居的迦南地，遷移到埃及地寄居，一直到 上帝呼召摩西作祂的僕人，領以色列民離開埃及，那時以色列 家「十二個支派」已有二百多萬的人口（參創十二∼四六；出 三∼十四；民一 46）。 耶和華上帝稱以色列民是祂的兒子、祂的百姓，也要作他 們的 神（出四 22，六 7）；這段四百年寄居外邦受人苦待的歷 程（附錄七—「以色列民寄居埃及地的年日之探討」），是上 帝與亞伯蘭第一次立約時，還沒為他改名叫亞伯拉罕及生兒子 以撒前，就已親口預先告訴了他（參創十五 1-14；徒七 6-7） 。 所以說，舊約的記載都是影子，新約就是實體的彰顯（參
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來十 1）。耶和華上帝在舊約時，藉著揀選亞伯拉罕的孫子「雅 各」，為以色列民立了「十二個支派」，建立一個「地上的國 度」；到了新約時，上帝肉身的使者「主耶穌」，親立了「十二 位使徒」，照樣地藉著所揀選的彼得，作祂的使者，開啟了「地 上的教會」，豫表了將來「天上的國度」。 西門彼得，個性極為突出，熱情直率，話多以至於衝動魯 莽，而主耶穌仍揀選並重用他，實在也是因他這樣的個性，當 然不僅如此，在許多事上，他充分地表現對主耶穌的忠心；就 在最後的晚筵，對主耶穌說：「主啊！我就是同祢下監，同祢受 死，也是甘心 ! 眾人雖然為祢的緣故跌倒，我卻永不跌倒」（路 廿二 33；太廿六 33）。賣主的猶大，當夜帶殿裡的兵丁來捉拿耶 穌時，為阻止、捍衛主，奮勇拔出身上的刀，削掉了大祭司的 僕人名叫馬勒古的右耳（約十八 10），也是使徒西門彼得。 西門彼得跟隨主耶穌的期間，最高的光榮，就是上帝透過 他代表所有的信徒對主耶穌的宣告：「祢是基督，是永生上帝的 兒子」（太十六 16）；然最為羞恥的一件事，也是他剛向主表明 同死的忠心及永不跌倒的決心後不久，竟連續三次對他人說： 「我不認識祂」，而且還是耶穌事前預先告訴了他。 雖是如此，耶穌在那關鍵的時刻看了他一眼，他隨即出去 痛哭了一場，當他灰心喪志回到加利利海邊重操舊業時，死裡 復活的耶穌又特地安排與他獨處，三次以「愛的問話」，挽回並 慰籍了他的心，讓他重新回到當走的途徑上（參約十三 36-38，
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十八 25-27，廿一 1-3、15-19） 。 主耶穌為西門改名叫彼得，是有重大的意義；「彼得」在 希臘文是塊石頭的意思；當彼得在腓立比境內的黑門山下說出 那偉大的宣告後，主耶穌對他說：「你是彼得，我要把我的教 會建造在這磐石上；陰間的權柄（希臘原文是指複數的門，英 譯為 Gates），不能勝過他。我要把天國的鑰匙（複數 Keys）給 你……」（太十六 18-19）。 這是整本聖經，第一次出現「教會」的用詞。主耶穌基督 把這十二位使徒帶到黑門山下，也是極具用心的安排，當時那 裡山麓下，有個敬拜名叫「潘」假神的廟寺，黑門山脈就是塊 極大的磐石，山上溶化的雪水，從那裂開的石縫中流出，成了 約旦河及加利利海活水的源頭。假神「潘」的廟寺，代表魔鬼 撒但及黑暗陰間的權勢。 我們從舊約《出埃及記》，耶和華上帝要摩西以手中的杖 擊打磐石，從磐石中流出活水來，平息了這些來到曠野不毛之 地，約兩百萬以上以色列民眾沒水喝的爭鬧（出十七 1-7）；在 新約中，使徒保羅說出了：「那磐石就是基督」（林前十 4b）， 那磐石代表了耶穌為眾人的罪釘上十字架為我們流出血和水。 這也說明了以色列民到了尋的曠野米利巴，第二次又爭鬧著要 水喝時，上帝告訴摩西和亞倫只要吩咐磐石出水，水就會從磐 石流出給他們喝，結果摩西見到那些亂民，一怒之下忘記了上 帝的吩咐，用手中的杖再次擊打磐石兩下，水雖流了出來，然
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就因在此事上，摩西和亞倫違背了耶和華上帝的吩咐，就讓他 們死在曠野的途中，不允准他們進入迦南美地（參民廿 1-13、 22-29；申卅二 50-52）。 因為耶穌只能一次被釘上十字架，基督所獻上的是一次永 遠的「贖罪祭」（來六 6，十 12）；所以，摩西不能用杖擊打磐 石兩次。「磐石」英譯為 Rock，而非 Stone（石頭）。 主耶穌所說：「祂要建造祂的教會在這磐石上，陰間的權 柄（門），不能勝過她」，意思是基督（磐石）的「教會」是要 建造在魔鬼撒但掌管黑暗權勢下的世界（地球），然將開啟「教 會」（天國的豫表）大門的鑰匙交付彼得（活石）。在最後的筵 席上，耶穌告訴使徒們：「這世界的王將到」（約十四 30a），在 客西馬尼園被捉拿時，又說：「黑暗掌權了」（路廿二 53b）。 最後末了，到「新天新地」時，在那一座從天而降的「新 耶路撒冷聖城」中，又叫我們看見從上帝和羔羊的寶座下流出 一道生命河的「活水」，「生命河」的兩邊長滿結有「十二樣果 子」的生命樹（參啟廿一 1-2，廿二 1-2） 。 使徒保羅被主耶穌選召，特作外邦人的使徒，曾在當時猶 太王希律亞基帕二世的面前作證說，主說：「我差你到他們那裡 去，是要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下 歸向上帝」（徒廿六 18），他又教導門徒說：「因我們並不是與 屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的，管轄這幽暗世界 的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六 12），並告訴我們說：
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「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」（西 一 13）。 「天國的鑰匙」，在希臘原文這「鑰匙－Keys」是多數，主 對彼得說：「我要把天國的鑰匙給你」（太十六 19a）。《馬太福 音》的中心信息是「國度」，就是「天國」，也是「地上教會」 的豫表。主後 590 年，在羅馬地區的監督大貴格利為樹立權威， 自封為普世之父，即為「教皇」，就是引用主耶穌這句話，並奉 彼得為第一任的教皇，這就是「天主教」的開端，也是教會歷 史「黑暗時代」的開始。 其實「天國的鑰匙」有兩方面的意義，一面主耶穌將彼得 升格為「文士」的地位，就是專門解釋 神所說的話，當時文 士身份的記號就是在外衣上佩帶多把鑰匙，這也是為什麼彼得 會來到主耶穌前求問說：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？ 到七次可以麼？」（太十八 21）事件的背景，彼得是在執行他新 文士當作的工作，因為當時文士的解釋，說「只要饒恕三次就 夠了」，彼得認為若能饒恕到七次，那更是了得，沒想到耶穌的 回答是：「不是到七次，乃是到七十個七次。」（太十八 22）。 主耶穌此處是引用舊約《但以理書》中的七十個七的預言 （但九 24），來回答彼得的請益，這「七十個七次」，常被解釋 為 490 次或無限多次，實際上在《但以理書》原文所指「七十個 七」，是指出耶穌再來（第二次降臨）之預言；換句話說，凡弟 兄得罪了你，你必須要饒恕他，直到主的再來，這也回應了主
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耶穌在『登山寶訓』中，所說一句極為難解的話：「所以，你 在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在 壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。……我實在告訴你， 若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡（審判官）出來」（太五 23-26），並說：「你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕 你們的過犯」（太六 15）。 主耶穌是先將「天國子民」行事為人的標準向我們宣告。 另一面將開啟「地上教會」大門的鑰匙交付了彼得；果然，在 主耶穌復活升天後，第一個五旬節的早上，「聖靈」降臨在耶路 撒冷城內等候的 120 位門徒頭上，讓他們口中說出各地方言的神 蹟，吸引當時從世界各地，包括從羅馬來的客旅回來過節的以 色列民（徒二 9-11）；彼得就站了起來，傳講了他第一篇福音的 証道，當下就有三千人願意為自己的罪接受水禮悔改，並相信 願意接受耶穌基督是他們的救主，地球上第一個正式的教會， 就是這樣被建立了，這僅是「以色列民的教會」，第一世紀羅馬 城內各地的教會應當就是在那次的五旬節後，被當時從羅馬來 的猶太客旅一一建立的。 過了一些日子，彼得周遊各地宣教時，到了該撒利亞地 區，「聖靈」以天上出現不同飛鳥、昆蟲、走獸當作食物的異 象，叫彼得明白，要他放心的前去外邦人哥尼流的家，一進屋 見了他們之後，彼得就看出，開口說：「上帝真是不偏待人」， 彼得才剛見證完耶穌基督的復活，人要因祂的名得蒙赦免，話
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還沒說全，「聖靈」就降在當時一切聽道的人身上，這些外邦 人也發生當時耶路撒冷的五旬節一樣說了各地的方言，彼得接 著為他們用水施洗。主耶穌基督再次藉著賜予彼得手中的鑰 匙，開啟了地上第二個教會的大門─「外邦人的教會」（參徒二 1-42；十 1-48） 。 彼得，在他晚年寫給教會的書信中，顯然無法忘記那次黑 門山下耶穌對他嚴厲的指責及黑門山上耶穌的變像，驚奇主身 上的衣服發出極其潔白榮光的事（彼後一 16-18；太十七 2；可 九 3；路九 29），並明白他自己從一粒石頭，可以說本是一顆 「頑石」，因在主耶穌基督的裡面，變成了一塊「活石」。 世人原本多是頑石，藉著「聖靈的善工」，讓我們相信並願 意接受耶穌基督是救主，就有機會在基督裡成為「活石」，感謝 主！我們不是那堆在毛坑裡的石頭—又臭又硬。 主耶穌基督原是那塊被以色列匠人所丟棄貴重「頭塊房角 石」（詩一一八 22；賽廿八 16）的磐石。彼得為勸阻耶穌，指責 祂說出要在耶路撒冷被殺不吉利的話，反被耶穌直呼為撒但， 作了主耶穌的「絆腳石」；晚年彼得又明白原來那些不相信順從 耶穌的人，耶穌正是這些人「絆腳的石頭、跌人的磐石」（賽八 14；羅九 32~33），他說：「凡這樣不相信被絆倒的，原來也是 上帝所預定的」（參彼前一 8，二 5-8；太十六 22-23）。這也呼應 了主耶穌講述「寬門、窄門」的警告及「聰明、無知」兩種建 造根基比喻的教訓（參太七 13-14、24-27） 。
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◆附記： 「西門彼得」與「馬大」的「兩次呼召」（路廿二 31，十 41） 西門彼得在黑門山麓下，上帝透過他代表所有的信徒對主耶穌的 宣告：「祢是基督，是永生上帝的兒子」（太十六 16）。 另在《約翰福音》十一章的敘述中，馬大因她的弟弟拉撒路病 危，盼主耶穌能立即趕來救他，然耶穌聽了卻說：「這病不至於死」 （11:4），刻意耽誤了兩天才前往，到了他們所住的伯大尼，拉撒路 在墳墓裡已放了四天，屍體也發臭了；馬大雖沒發出怨言，然對耶 穌說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死」（11:21），耶穌對她 說：「你兄弟必然復活」（11:23），馬大回說：「我知道在末日復活的 時候，他必復活」（11：24），耶穌對她說：「復活在我，生命也在我 （希臘原文是我是復活、我是生命）。信我的人雖然死了，也必復活； 凡活著信我的人必永遠不死，你信這話麼？」（11：26），馬大此時對 主耶穌說出了與西門彼得同樣的宣告：「祢是基督，是上帝的兒子」 （11：27）。 由此，我們可以說，「西門彼得」代表了所有的弟兄，而「馬大」 代表了所有的姊妹們，向我們的主耶穌基督說出那偉大榮耀的宣告。
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討論與分
1. 主 耶 穌 揀 選 「 十 二 使 徒 」 與 舊 約 上 帝 立 以 色 列 民 「十二支派」有什麼關係？ 2. 認識「西門彼得」的探討 3. 主耶穌將「天國的鑰匙」賜給西門彼得所代表的意義 為何？ 4. 主耶穌對彼得說了「七十個七次」的意義為何？
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