上帝的自我介紹試讀 by taosheng

福音神學系列

傅│牧│師│福│音│神│學│系│列

─舊約中的福音

要認識上帝，就從認識耶穌開始，要認識耶穌，就從耶穌的道成肉身開始，抽絲剝繭，娓娓道來，使人活生生地認識耶穌就是上帝，

這是一個很大的誤會！初代教會用的聖

是可以信服，可以交託主權的主。

經，一定都是舊約，因為那個時候還沒有新約。而初代教會用的聖經是舊約，但信的是耶穌。舊約裡面，雖然並沒有直接提到耶穌，但我們如果仔細觀察就會發現，舊約用很多別的代名詞來指向

筆者特別欣賞的是，他講耶穌基督的身分，是以馬可福音的記載為基礎，這本福音書介紹主耶穌是以祂的十字架為焦點，而且是以故事的體裁呈現。也因為這樣，他講基督論時，是在講一位活生生的人物，同時又是講十架神學。

陳濟民

耶穌。即使舊約時代的人，連「耶穌是

前中華福音神學院院長

誰」都還不知道，但是初代教會任何的講道、任何的教導，他們都可以用「舊

(Rev. Wendell Friest) 普渡大學諮商心理治療博士，中華福音神學院及中華信義神學院「福音神學」及「心理輔導」課程教師。曾在台灣信義會真理堂宣教。服事三十多年，透過福音幫助許多心靈破碎的人得到醫治與重建。他在1959年以美國海軍少尉

姚建德台灣信義會台北真理堂牧師

來到台灣服役，在台灣信主及蒙召，並

服事。著有《禱告：變成主的形狀》、

著

這本書值得每一位渴慕真理的人細讀。傅牧師用他慣有的細膩、生活化的解經，使人身歷其境，彷彿看見耶穌就在眼前，並且烘托出整本新約聖經的核心—福音。掌握這個核心能讓人每次讀經都遇見耶穌，都得著生命。

傅立德

約」侃侃而談他們所認識的耶穌。

傅立德牧師

新約中的福音

有人說「舊約是律法，新約是福音。」

上帝的自我介紹

守約的上帝

的大能》、《一切都更新》等書。

將他的一生黃金歲月獻給台灣。他目前已退休，但仍然在美國各大華人教會《恩上加恩》、《意外之福》、《上帝

www.taosheng.com.tw

傅立德 Wendell Friest

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在這本書裡作者提到了一些個案，是在作心理輔導的時候所服事的人。這些人都是真實存在的人，但是按照職業倫理，為了要保護當事人的隱私權，作者在他們的故事裡面許多細節，比如年齡、性別、職業、家庭、住宅等等，都做了一些更改。

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陳序─7

1. 道成肉身─11 2. 在太初以前就存在的道─51 3. 木匠的謎語─81 4. 罪人和稅吏─133 5. 耶穌的死─147 6. 十字架的救贖─185 7. 肉身復活─207 8. 上帝存在不存在？─231 9. 使徒行傳─243 10. 聖靈稱義成聖的工作─319 11. 教會與成聖─369 12. 啟示錄（末世論）─397

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陳序

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陳序

當

筆者在一九九○年代再次回到台北的中華福音神學院事奉時，發現不少學生非常喜歡修讀傅

立德牧師教授的福音神學。作為一門選修課程，而能經常吸引學生，在大專和研究所程度的院校中是相當不簡單的事，所以心中知道傅牧師這門課必定有它的特點，也免不了產生一份好奇心。後來傅牧師退休了，回到北美，還是會在不同的神學院和各地華人教會開這一門課，筆者也從一些住在不同地區的朋友口中聽到好評，更是知道它必定有獨特之處。這次傅牧師的課程以文字版與讀者見面，黃哲生弟兄要我寫個推薦序，因而有機會得以在出版前先閱讀，是筆者的榮幸。讀完這本書，覺得它有好幾個特點。最重要的，是傅牧師這個人。他是美國人，可是一生大部分的時間都在華人中間從事宣教工作。他主要的事奉地點是真理堂，位於

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台北新生南路，就在台灣大學的對面，離師範大學也不遠，因此接觸的主要是大學生。在他的工作中，傅牧師是一位好牧者，又善於心理輔導，不少人都從他得到幫助。因此，在這本書中我們可以看到傅牧師常以他接觸到的人為例，反映出一些活生生的人在現實生活中的掙扎與成長。以教會背景而言，傅牧師是信義宗的宣教士。信義宗在神學上承接馬丁路德的傳統，注重因信稱義，而神學思考特別強調以耶穌基督為中心。在書中，他直接指出，他上帝的介紹

自我

的神學是福音神學，而福音神學就是十架神學。在進路上，傅牧師論述時是以聖經神學為基礎，因此這本書固然是一本以信義宗神學為基礎的著作，另一方面也給讀者覺得，讀完這本書好像也是將新約聖經讀了一遍。筆者特別欣賞的是，他講耶穌基督的身分，是以馬可福音的記載為基礎，這本福音書介紹主耶穌是以祂的十字架為焦點，而且是以故事的體裁呈現。也因為這樣，他講基督論時，是在講一位活生生的人物，同時又是講十架神學。讀這本書時，相信不少讀者也會感覺到，傅牧師真的是針對他的聽眾講解真理。他不但用的是非常流利的中文，一開始就刻意指出耶穌不是洋人，有時還會講到福音信息與中國文化和思想的關係，進而指出福音在華人社會會產生怎麼樣的改變。整本書給人的感覺，一點都沒有「洋味」，講的也不是枯燥無味的教義，而是一個世上難尋的福音。這福音的主角是一位亞洲人，祂要帶我們進入一個神創造的新天新地。傅牧師的講課到處受人歡迎，是有道理的。他用一般

人熟識的語言，帶我們讀了整本新約聖經，並指出主耶穌

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的福音與十架神學息息相關。願神藉著這本書賜福給更多的人。陳濟民前中華福音神學院院長

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道成肉身

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時候滿足了在加拉太書四章4-5節，有非常精彩的兩句話。為什麼有人說福音書的神學都包括在這兩句話裡面？甚至有人說整個新約神學都包括在這兩句話裡，這我不敢說，可是我覺得也滿有道理的。為什麼有人說加拉太書四章4-5節是新約神學的出發點？當我們看的時候，你能不能想想為什麼有人說整個新約神學都包括在這兩句話裡面？至少它是新約神學的基礎。加拉太書四章4-5節：「及至時候滿足，上帝就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」有沒有道理？這是神救贖計畫的安排，到底是怎樣的安排呢？看得出來這

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跟耶穌有關係，這兩句話都是在講耶穌。第一個是講耶穌的身分，祂是上帝的兒子，這個牽涉到很多問題，包括「道成肉身」、「耶穌的身體」、「耶穌是誰」的問題，甚至會牽涉到「三位一體」的概念。所以這兩節經文是整個新約的重心，以祂為出發點。第一個是耶穌的身分，重點是上帝差遣祂的兒子，而且為女子所生，因此祂真的是一個人，是上帝的兒子，祂以耶穌基督的身分道成肉身。第二，祂來到世上做甚麼？祂要把律法以下的人贖出上帝的介紹

自我

來，使我們得著兒子的名分，成為神的兒女，所以這裡提到「律法與福音」。另外還有一點很重要，為什麼有人說新約神學的出發點就是在這兩句話裡面？因為這裡說「時候滿足」，「時候」這個字的希臘原文是chronos，英文是 time，這句話非常重要。從加拉太書這段經文我們知道，新約的立場說明基督徒的信仰是建立在「歷史」之上的，在一些「歷史事件」上，建立在時空裡面所發生的一些歷史事件，這個很重要！基督徒的信仰不是建立在一些哲學家，以推理、摸索，從理性、從邏輯、從人生的經驗、從大自然中去想出來的一些對神的觀念。基督徒的信仰也不是建立在一些特別對宗教、對靈界有興趣的人身上，從他們很深奧的默想，或是在一棵樹底下安靜打坐就能接近神。基督徒的信仰不是建立在這樣的事情上，而是建立在時空裡面所發生的歷史事件上面。所以從另一個角度來說，基督徒的信仰不是人去尋找上帝，乃是上帝來尋找人。記得舊約中的福音嗎？舊約中的救贖是從亞伯拉罕來

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的，當然也可以說是創世記第三章人一墮落，神就有應

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許、有預言，但是神的救贖計畫是從亞伯拉罕這個人開始的。亞伯拉罕沒有特別對宗教有興趣，他也不是在樹底下打坐就好像有感覺到，觸摸到神，而是上帝主動呼召他。上帝呼召他說：「你要出來，要離開本地本族父家，往我要指示你的地去。」神呼召他時，他跟別人沒有什麼兩樣，也是身處在一個拜偶像的文化中，就在吾珥那邊，一個拜偶像、多神論的文化，然後就被神呼召出來。所以就是從舊約我們也可以知道，基督徒的信仰不是人去尋找上帝，而是上帝來尋找人。而且祂尋找的方法是參與在我們的歷史中，在我們的歷史世界中做一些非常具體明確的事情。

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子，為女子所生」，這是一個歷史事件，新約神學特別是

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所以保羅說「時候滿足的時候，上帝就差遣祂的兒建立在這個歷史事件上，一個歷史上的人物—拿撒勒人耶穌身上。希臘文有兩個字可以說都是「時間」的意思。至少英文的time，希臘文有兩個發音，我以前在神學院有一個教授，他說chronos是「滴答滴答」的時間。就好像以前我們的時鐘都是上發條的，都會發出滴答滴答聲，還沒有電視之前都是這樣，我記得那個教授說chronos是「滴答」的時間；而kairos是設定鬧鐘的時間。我不曉得中文是不是用「時間」比較像「滴答」，用「時候或時刻」比較像kairos。所以中文和希臘文比較像，英文就只有一個字time，chronos比較像多少時間，而kairos是指甚麼時刻或是時候。所以「時候滿足」你們猜是chronos？還是kairos？其實是chronos！是中文聖經翻得不夠好，應該是「及至時間滿足」，當這個時間一直累積，到一個程度一個時刻，

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神就差遣祂的兒子，也就是說上帝花了很長的時間為了這個歷史上的事件做準備。有的人說是兩千年，事實上可能不只兩千年，如果從亞伯拉罕開始算到耶穌大概兩千年左右，祂花了很長的時間為這件事情做預備。以色列在中東，所以基督教既不是東方的宗教，也不是西方的宗教。以前常聽人說基督教是洋教，事實上不是洋教，因為是從中東來的。上帝很幽默，很有智慧，使這個信仰不是屬於東方人，也不是屬於西方人，剛好是在中間。以色列也是一個很可憐的國家，沒有什麼地位，沒有什麼名聲，沒有上帝的介紹

自我

什麼勢力，是一個很小的國家。

政治局勢的演變中東那個地方在耶穌來之前，至少已經有一千年的時間一直都在打仗，從大衛開始，公元前一千年就一直在打仗，可能在摩西之前的中東地區也一直在打仗。而我們最熟悉的那段歷史，以色列在大衛時期本來是統一的，是個合一的國家。以色列這個國家實在是很可憐，夾在很多大帝國中間：亞述、亞蘭、巴比倫、埃及等國家，以色列差不多是西元前九百五十多年前就分裂成兩個國家，有北國跟南國，北國是以色列，南國是猶大。若我們了解舊約的歷史應該記得，北國以色列一直被鄰國攻打，主要是爭誰是老大。亞蘭是現在的敘利亞，要看亞蘭是老大、亞述是老大、埃及是老大，還是巴比倫是老大？所以以色列一直被攻打，夾在這些大國中間實在很可憐。有時候她是屬於埃及，有時候她是屬於亞蘭，有時候她是屬於亞述，差不多到了西元前721年，北國就被亞

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述完全吞滅了，北國以色列就不再存在，人民被擄到亞述

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帝國的各地方去，沒有自己的國家。後來南國猶大勉強再多生存了一百多年，到了西元前587年也被巴比倫帝國所併吞，所以整個北國、南國都已經沒有了，被擄到巴比倫。不過以色列人在巴比倫生活的那段時間還能夠生存，他們的民族、文化、宗教都還可以留存。到了西元前538年，巴比倫又被波斯帝國所敗，波斯帝國的國王就讓這些被擄的人回到自己的地方，重新建造他們自己獨特的文化與信仰，於是以色列人就回到耶路撒冷。其實這也沒有好到哪裡去，因為他們回到自己的地方之後還是很辛苦。先是波斯帝國打敗了巴比倫，然後是馬其頓帝國打敗了波斯帝國，馬其頓最有名的大帝叫亞歷山

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真的還是假的，有人說看到他三十幾歲坐在那邊一直哭、

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大，亞歷山大廿四歲就作大帝，卅六歲就死了。不曉得是一直哭，因為當時已經沒有什麼國家可以讓他征服，所以他覺得活著沒有什麼意義。亞歷山大死了之後，有好幾個將軍瓜分了他的帝國，馬其頓帝國的版圖很大。當時的帝國，巴比倫帝國比亞述帝國還大，波斯帝國比巴比倫帝國還大，馬其頓帝國又比波斯帝國還大，這些帝國一個比一個大。馬其頓帝國後來分成幾個王國，其中以統治今天埃及的多利買王國和統治今天敘利亞的西流古王國對以色列的影響最大，因為以色列正好夾在這兩個大國中間，這兩個國家彼此常常打來打去，一直到西元175年。亞歷山大大帝不只想要統一全世界，他還有一個「文化使命感」，他覺得希臘文化是世上最優美、最好、最棒的文化，當然也包括希臘的哲學、希臘的宗教、希臘的思想，所以他就推動大家要希臘化，於是希臘文化就通行在

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整個馬其頓帝國。西流古王國的皇帝安提阿哥四世延續了亞歷山大大帝推動要讓全世界希臘化這個使命。安提阿哥四世其實是很可怕的人，他自己的名字是安提阿哥，他給自己取了一個名字叫「上帝顯現」，也就是他自稱為「安提阿哥的上帝顯現」，所以我們可以說他的自我形像不錯。他一方面和亞歷山大大帝一樣覺得希臘文化很好，希臘文化是上帝給的，另外一方面安提阿哥四世非常、非常愛希臘文化，並且非常非常痛恨猶太文化、以色列文化。所以他說我們一上帝的介紹

自我

方面要推動希臘文化，推行希臘文，每個人都要講希臘語；另一方面我們要消滅以色列的文化、以色列的宗教、以色列的社會。因此他就很有系統、很有計畫地毀滅以色列的文化，所以那個時代的猶太人很辛苦，那是一段非常、非常悲慘的歷史，從西元前175年，一直到西元前63 年羅馬帝國的統治，那段時間以色列人所受的逼迫是我們無法想像的，他們所受的苦難是我們很難了解的。比方說安提阿哥四世做了一件很出名的事：他在耶路撒冷下了一個命令︰把猶太人的領袖集中在一棟房子裡，主要是要他們開會，後來把他們鎖在裡面，然後就把他們一個一個殺死。另外他還在耶路撒冷的聖殿建立他的祭壇，立了一個偶像，一個希臘宗教最高的神，他就在那邊向他的偶像獻豬為祭。你可以想像猶太人認為豬是最髒的，他們不吃豬肉的，所以他所做的事情是多麼讓人不可思議。於是有一段時間，猶太人就發動了革命，這使他們暫時恢復猶太人的宗教制度，後來也沒有維持。一直到西元前63年，羅馬帝國終於在以色列設省，以色列又成為一

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個羅馬帝國的附屬國，所以從西元前63年一直到了耶穌來

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的時間，以色列都是屬於羅馬帝國的。

羅馬和平當時羅馬帝國就差派一些巡撫來統治以色列這個省，我們在聖經中也可以看到一些巡撫的名字，例如：居里扭（路加福音二章2節）、腓力斯（使徒行傳廿三章24 節）、非斯都（使徒行傳廿四章27節）。當然我們最熟悉的一位巡撫是本丟•彼拉多。羅馬皇帝就差派這些人來管理殖民地。在羅馬帝國那個時候，那塊土地一千多年以來第一次這麼和平、不打仗；一千多年以來那裡一直都在打仗，一直到羅馬帝國來統治這塊地為止。有的歷史學家

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到印度都是屬於羅馬帝國，比中國還要大，大致上都和

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說：「在那個時候，羅馬是世上最大的帝國，從英國一直平、不打仗的。」當然除了一些較小的事情，但大致上都和平，所以在歷史上這段時間叫做「羅馬和平」。「羅馬和平」大概有兩百多年之久，當時他們所知道的世界，沒有哪裡不打仗的，所以有的歷史學家說：「在那個之前和在那個之後，後來的事他們不知道，就他們所知道的歐洲和中東的歷史，從來沒有經歷這麼長的時間的和平。」所以有神學家說「時候滿足」的意思是說「時間剛剛好」！在那個地方，在那個時候，上帝已經為這個歷史事件預備了很久、很久。我們也可以說是「正值」，歐洲和中東正值那個時候，祂就預備那個時候，所以福音在那個時候來到世上有很多好處。比方說「交通」，你要從這個地方到那個地方，你可以很平安的去，可以不必擔心，而且路都很好。羅馬第一個凱撒大帝和第二個奧古斯都大

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帝，都非常喜歡修築馬路，因為他們的帝國太大，如果這個地方有問題，或是那個地方有問題，他們都可以很快地派遣軍隊去解決問題、去救火。有沒有聽過一句話「條條大路通羅馬」？這句話就是從那個時候開始的。凱撒大帝有一萬多個「強迫勞工」，像當兵一樣，比當兵還辛苦，沒有薪水，只提供穿、吃、住，強迫他們像服自願役、像坐牢一樣。他們要修馬路，從英國一直到印度、到整個羅馬帝國。所以福音一開始傳出來的時候，你看使徒行傳就可以發現，他們從這個地方到那個地方都很上帝的介紹

自我

方便，而且如果你有羅馬公民的身分就更方便了。記不記得保羅有一次被抓的時候，他們就打他，把他關起來，保羅就問兵丁說：「人有羅馬護照，你可以這樣對待一個有羅馬護照的人？」他們就問他說：「你有羅馬護照嗎？」他就拿出來給他們看，他們就嚇死了！使徒行傳裡的羅馬軍隊的長官說：「我的護照是用許多銀子買來的。」他的意思是說：「我送了很多的紅包才拿到我的羅馬護照。」而保羅說：「我生來就有。」記得這個故事嗎？這個故事很有意思，我覺得很好玩。後來那個最高的官員就下來開門，放保羅出來。所以福音在那個時候要傳開有很多的方便，而且當時的政治制度對這些去傳福音的人也有很多好處。第一點有很多高速公路，從羅馬到英國，從羅馬到印度，一直到別的地方，這是中東和歐洲的歷史，是政治的歷史。第二個因素，在這個時候，以色列的文化、以色列人的信仰最適合。為什麼上帝要花那麼長的時間預備？為什麼上帝不在創世記第三章人墮落、犯罪時就差派救主來解決罪的問

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題？為什麼要花那麼長的時間呢？從亞當到耶穌不知道有

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多少年？我們也不知道從亞當到亞伯拉罕有多少年？從亞伯拉罕到耶穌有兩千年的時間，上帝實在好慢好慢。

世人引頸期盼的信仰而且很麻煩，上帝要先創造一個民族，創造這個國家，創造這個文化，創造這個宗教信仰。而且，以色列是一個麻煩的民族，非常麻煩的民族，他們動不動就去拜偶像，去做一些很糟糕的事情。上帝要很有耐心地帶領他們，有時候連我們自己都覺得不耐煩了。摩西帶領這些以色列人有時候也覺得不耐煩，而且還要遷移，最後還被亞述帝國吞滅，把北國以色列民擄到別的地方。巴比倫也把

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讓他們回家。上帝為什麼要花那麼長的時間？在利未記裡

道成肉身

南國猶大打敗了，也把他們擄到別的地方，隔了許多年才有一個線索，利未記讓以色列人看見怎樣處理罪的問題；讓他們知道一些觀念：「什麼是罪？什麼是義？什麼是正直公義？」當以色列人進到巴勒斯坦的時候，他們的鄰居，那些迦南人和非利士人都覺得以色列的宗教很奇怪，以色列人的神怎麼這麼關心道德的問題，那麼注重人與人之間的關係，例如︰「你怎樣對待別人？」這種有關「公義、正直、道德」的問題。他們就覺得很奇怪？宗教跟道德有什麼關係呢？對迦南人來說，宗教主要是和人生命中最大最大的奧祕—「性、性功能」有關係，如果沒有性功能，生命很快就沒有了，不管是人、動物、植物都一樣，他們覺得要去拜那個神。生物最可怕的是「不孕症」的問題，不管是人、還是牛、羊都一樣，最可怕的是得了「不孕症」。我們不像魚這麼會生，要是一次就生那麼多個，

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那我們就都要餓死了。所以對迦南人來講，他們的宗教主要是跟「農業」有關係，如果你在迦南大學要讀神學，我想你是屬於農學院的。他們的道德還有一些觀念，他們會比較說：「這個道德是屬於法律系？哲學系？還是法學院的？」我們看到利未記，對於「罪跟義」、「如果不流血，罪就不能赦免」這些觀念都很清楚。利未記十七章11-12 節：「因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命，所以能贖上帝的介紹

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罪。因此，我對以色列人說：你們都不可吃血；寄居在你們中間的外人也不可吃血。」所以罪是很嚴重的事情，人從創世記第三章以後，人最大的問題不是「不孕症」、能不能生孩子，最大的問題是「罪」的問題需要解決。但是在第一世紀，一般人並沒有這種觀念。不只是這個問題，你還記不記得在出埃及記三章13-15節摩西對上帝說：「我到以色列人那裡，對他們說：『你們祖宗的上帝打發我到你們這裡來。』他們若問我說：『祂叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」上帝對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裡來。』」上帝又對摩西說：「你要對以色列人這樣說：『耶和華—你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打發我到你們這裡來。』耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」上帝回答他說：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝。」他們一定會問：「我們祖宗的上帝到底是誰？是媽祖、是觀音、還是土地公、還是誰？」你就回答他們

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說：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝。」亞伯拉罕、

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以撒、雅各的上帝？亞伯拉罕他們已經過去四百年了，祂到底是誰？祂回答：「I am who I am.」後來這句話就變成「雅崴」，中文聖經就翻成了「耶和華」。「耶和華」就是「I am」，這是祂的名字，是什麼意思呢？為什麼祂要叫「I am」？因為上帝說：「我不需要名字，你們才需要名字，你們需要被分別，而我是獨一無二的，我是充滿萬有的。」所以祂說我沒有名字，我不可能有名字，我也不需要有名字，我就是我，如果他們要我的名字，你就跟他們說，我叫「I am」（耶和華）。如果我們去研究「會幕」的建築設計，從出埃及記廿五章到三十章，神就給他一個藍圖，告訴他們很多「你要這樣

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櫃，連一小寸也不能有差，都要很仔細，有時候我們覺得

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做，那樣做」，「這個有多長、多深、多寬」，特別是約這位上帝還真囉嗦，好像一點都不可以有差錯。還有那個約櫃的蓋子，要和約櫃完全一模一樣，因為祂要用這個方法讓他們慢慢地了解「神是怎樣的神」。祂是怎樣的上帝？祂有絕對的律法，「是就是，非就非；對就是對，不對就是不對」，而祂的律法就在約櫃裡面。約櫃裡面的「十誡」，是祂的道德律法，羅馬書三章 19-20節：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」律法的主要目的是「叫人知罪」，要人知道自己是罪人，而塞住各人的口，沒有例外；塞住我們的口，使我們沒有話講。你知道律法是一個絕對的標準，讓你看見你是個怎樣的人。所以律法顯明在約櫃的蓋子，而約櫃蓋子的上面是代表什麼呢？神說：「我要在那

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裡跟你們見面。」「約櫃的蓋子」馬丁路德翻譯成「施恩座」，神要在那邊，說：「我要用我的恩典、憐憫、慈愛，把你的罪帶進來，而且那個蓋子一定要跟約櫃完完全全一樣，都不可有差錯。」我們覺得上帝怎麼這麼囉嗦，但祂要你知道：「不管你的罪有多少，我的恩典就有多大！」後來的新約聖經就把「我的恩典」譯作「挽回祭」、「贖回祭」，也就是耶穌基督作我們的「挽回祭」、「贖回祭」，這是從馬丁路德開始的。這個字你不能翻成「蓋子」，把耶穌基督變成上帝的介紹

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是我們的「蓋子」這就不對了，所以「施恩座」、「贖回祭」、「挽回祭」是這個意思。祂花了很多很多的時間在改變以色列的文化，一直不斷地灌輸他們這些觀念︰「上帝是誰？」「上帝是怎樣的上帝？」「上帝要我們成為怎樣的人？」「什麼是罪？」「什麼是義？」「什麼是公義正直？」「什麼是罪孽過犯？」所以當耶穌來的時候，不只是猶太人，其實也有一些外邦人已經開始覺得猶太人的宗教信仰真的很有道理，真的很不一樣，他們已經見識到了，比方說在路加福音七章1-10節：「耶穌對百姓講完了這一切的話，就進了迦百農。有一個百夫長所寶貴的僕人害病，快要死了。百夫長風聞耶穌的事，就託猶太人的幾個長老去求耶穌來救他的僕人。他們到了耶穌那裡，就切切地求祂說：『祢給他行這事是他所配得的；因為他愛我們的百姓，給我們建造會堂。』耶穌就和他們同去。離那家不遠，百夫長託幾個朋友去見耶穌，對祂說：『主啊！不要勞動；因祢到我舍下，我不敢當。我也自以為不配去見祢，只要祢說一句

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話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我

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以下，對這個說：「去！」他就去；對那個說：「來！」他就來；對我的僕人說：「你做這事！」他就去做。』耶穌聽見這話，就希奇他，轉身對跟隨的眾人說：『我告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。』那託來的人回到百夫長家裡，看見僕人已經好了。」百夫長的作為讓耶穌嚇了一大跳，那位百夫長不是猶太人，對猶太人來講，他是外國人，是老外。他發現猶太人的信仰真的很不一樣，於是他還為他們奉獻了一個猶太人的會堂。百夫長是羅馬人，他已經明白而且非常欣賞以色列人的信仰，他知道雅崴（I am），如果這世界有上帝的話，他也知道他們的信仰是真的。可惜的是：他也知

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仰，他想：「如果我也能夠信這個上帝那有多好！」但他

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道他是非猶太人，他只能從遠遠地欣賞、渴慕猶太人的信知道他沒有資格，因為他不是猶太人，他只是一個外邦人而已。他算是不潔淨的，他的家也算是不潔淨的，所以當耶穌說「我會去，我會去你家」時，他說：「到我們家？我不敢當！」好像一個很有修養的中國老人說：「我不敢當！」其實，中國人的意思是說：「我不配！」事實上百夫長的意思是：「我知道祢不方便到我家，因為祢根本不能到我家來，因為祢是猶太人的拉比。」所以我知道按照你們猶太人的規矩，祢不可以進到我家來！他就是這樣的表達，讓耶穌嚇了一大跳，而且百夫長很有信心地說：「只要祢說一句話，我的僕人一定會好！」他對耶穌這麼有信心，這個老外的信心比猶太人大很多。由此，我們就知道當時福音開始在每個地方傳開的時候，保羅到哥林多、以弗所、加拉太、帖撒羅尼迦、歌羅西，在每個地方

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都已經有猶太人的會堂，在會堂的四周圍也有許多外邦人認識、欣賞及渴慕猶太人的信仰。於是，保羅告訴他們這個好消息：「這不只是猶太人的信仰，是給全世界所有人的信仰，任何人都可以相信，都可以進來。」福音很快地傳開，到了公元60年，所謂希臘人（就是非猶太人）和猶太人基督徒的比例，外邦人是猶太人的幾萬倍。因此他們對上帝有一個正確的觀念，他們知道「上帝是怎樣的上帝」，甚至他們有律法與福音的觀念，他們知道什麼是「罪」，他們也知道他們能脫離罪的唯一辦上帝的介紹

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法，就是需要「神的恩典，神的憐憫」，他們非常需要神赦罪的恩典。事實上猶太人被分散到羅馬帝國的各個地方，是一個很好的事情，對福音有很大的幫助。以賽亞書四十九章6節：「現在他說：『你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。』」「你要作外邦人的光」其實他們已經開始做了，只是他們不知道這真是他們真正的信仰，真正的上帝。

向黑暗的世代作見證所以「時候滿足了」，第一個是有關當時政治的歷史；第二是猶太人的文化、信仰已經傳開在整個羅馬帝國，每個地方都有見證，因此有很多非猶太人都可以看見，直到時候滿足了；第三點在這個時候的羅馬帝國社會，應該可以用《雙城記》這本小說的第一句話來形容當時的巴黎和倫敦，他說：「最好的時候，也是最壞的時候！」用這句話來描述兩千年前的羅馬帝國也很貼切。當 2 2

時可說是「經濟奇蹟」的時期，有錢的人很有錢，而且中

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產階級以上的生活也都很不錯，雖然貧窮的人很窮，但其實貧窮人大部分都是作奴隸的，而一般老百姓大部分的經濟和生活水準都不錯。那是一個經濟方面非常好的時候，同時也是一個很糟糕的時候。你從羅馬書第一章就可以看到一些線索，是描述當時社會和文化的情形，在羅馬書的其他地方也有提到，他們一方面很奢侈、很享樂主義，是一個非常奢侈的文化，他們主要娛樂是什麼呢？那個時候沒有電影，沒有電視，沒有DVD，他們主要娛樂是到一個很大很大的運動場，去看一些被抓來的奴隸拿刀劍彼此決鬥，看誰先殺了誰，這就是他們最大最大的娛樂，他們為最後勝利者鼓掌歡呼，

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人，說不定這次就會被殺，就是這種暴力流血的文化，也

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贏的奴隸還是會被抓回去當奴隸，等到下次比賽時再來殺是他們最大的娛樂。另一方面他們的性道德非常敗壞，一個羅馬文學家說：「我們每個人都有妻子、有女朋友、有娼妓，妻子是為了要生孩子，女朋友是為了好玩娛樂，娼妓是為了性方面的享受。」你可以想像這個文化有多敗壞。羅馬書第一章提到，他們的性生活不只是跟婚姻沒有關係，後來演變成還有同性玩伴，那算不上是什麼同性戀情，就是男跟男、女跟女的，甚至是人跟動物都有性玩伴，所以他們的性行為非常不正常，他們的家庭結構也幾乎崩潰，他們似乎有家又好像沒有家，他們不生孩子，因為覺得生孩子很麻煩。本來他們有妻子可以生孩子，有女朋友可以玩，有娼妓可以享受性關係，可是有的妻子就抗議說：「我們為什麼要生孩子，我們也可以去玩，我們也可以作別人的女友。」最後就變得很亂很亂，所以當時有一種很不好的

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現象，一方面是墮胎非常普遍，另一方面是孩子生下來之後，如果不喜歡就很有可能把他放在水裡淹死，要不然就把他放在門外，過一兩天讓他自己夭折。一個威廉巴德里的人找到一封信，信的主角是一個年輕的百夫長，他寫信回家給他的太太，這對年輕夫婦他們才結婚不久，目前他們彼此之間還很相愛，他們那種浪漫的感情很好。百夫長說：「我想念妳，我已經好幾天不在家。」我們看見這封信的時候覺得很美，但是他接著說：「從妳上一封信得知妳懷孕了，我好高興！這是我們第一上帝的介紹

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個孩子，很高興！如果生出來是男孩就要留他，如果是女孩就把她放在門外面，讓她夭折。」唉！我們讀到這裡就覺得一點都不美，本來開始讀還覺得很美，他說：「如果是女孩子就把她放在門外面，讓她死掉。」你知道嗎？生命對於他們來說，好像沒有什麼價值，所以就是那樣的一個社會，當我們了解那段歷史、那一種社會，我就有一些聯想。不曉得今日西方社會如何？我覺得台灣大概也差不多已經趕上了，我不曉得大陸怎麼樣？我講美國，我講加州好了，你會不會覺得在加州這些現象都會看見？前一陣子，我列了一張第一世紀跟我們二十世紀的社會、宗教方面的比較。回到第一世紀，我剛提到他們那邊的宗教，他們什麼神、什麼偶像都有。在以弗所有一個神叫亞底米，使徒行傳十九章28節：「大哉！以弗所人的亞底米啊！」那個是一個愛神、性神，就好像我們現在有各種宗教的神，像是個宗教的超級市場。新世紀的各種宗教、佛教、印度教，還有八個宗教合併變成一個新的宗教的，各式各

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樣的邪教：摩門教、耶和華見證人、回教等，現在美國政

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府沒有人敢說回教不好，可是我認為很不好。所以，在那個時候，宗教方面包括哲學，都是各式各樣、五花八門。十幾世紀有一個英國學者寫了一部《羅馬帝國衰亡史》，這本書裡面他講了一句話：「在那個時候，對一般的老百姓而言，所有的宗教都是好的，都是真的，都對；對哲學家而言，所有的宗教都是假的；對政府而言，所有的宗教都是有用的。」這句話很有意思！你們記得在使徒行傳，保羅到雅典的時候，他到雅典大學哲學研究所開了一個講座，他說：「我看你們這些雅典的希臘人，一天到晚都很想聽新的東西、新觀念、新想法、新哲學和新的宗教，然後就整天空談，卻是什麼都不信，只是

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學。

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有興趣，很有興趣，但是什麼都不信。」這就是他們的哲後來保羅開的佈道會非常不成功，因為他們有很多種哲學，例如：亞里斯多德的理想主義。今天我們廿一世紀，也是什麼哲學派都有︰理性主義、理想主義、人文主義、存在主義、現代主義，有現代後主義，有後現代主義，宗教真是一個大市場啊！我們還沒有到這個道德淪喪的地步，把不要的孩子就放在門外，讓他死掉，但我的看法是，我們把不要的孩子在子宮裡面殺死，這其實沒有什麼兩樣。生下來之後殺死和生下之前殺死，我看都是一樣。至於在那個世代，那些各種不正常的性行為、性關係，我非常擔心廿一世紀，我想不只是在美國，我想全世界幾乎都一樣，甚至東方的社會和西方的社會也沒有太大的差別。我們沒有一個標準，沒有一個規範，沒有一個絕對的是非對錯的觀念，這真的很危險！第三，這是一個已經準備好的中東和羅馬帝國歷史，

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猶太人的文化和信仰也在他們當中，讓他們看見這是一個見證。儘管當時社會的倫理道德非常敗壞，這也就是為什麼那個時間剛剛好，因為不只是猶太人，也有一些外邦人，像那個百夫長一樣已經非常渴慕。舊約的先知以賽亞、耶利米、以西結已經有很多的預言說：「這個世代就是這樣，從創世記第三章以後，這個世代就是這樣！」

在舊世代中創造新世代上帝要創造一個新世代，以賽亞書六十五章17節：上帝的介紹

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「看哪！我造新天新地，從前的事不再被記念，也不再追想。」六十六章22節：「耶和華說︰『我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。』」在以賽亞書六十五、六十六章，我們聽到這句話可能會以為那是啟示錄的話，其實公元前幾百年，先知以賽亞已經講過了，而且還講了三次「上帝有一個新天新地！」上帝要來突破一個舊世紀、舊世代，祂要創造一個新世代！一切不對勁、不好的、不應該有的都將會改變，都會解決，上帝自己要來進入這個舊世代，創造一個新世代。所以在那個時候，有的以色列人就有這樣的渴慕和盼望，也有外邦人有這樣的盼望，就是盼望上帝的到來，祂要來作王，祂要創造一個新國度，所以從各方面來看，這個時候剛剛好。保羅說「時間滿足了」（我比較喜歡用「時間」chronos 來翻譯這個字），然後有一個人出現，這個人生在以色列南邊的伯利恆，可是祂卻在北邊加利利的一個小鎮拿撒勒長大。這個人出現時說了什麼？馬可福音一章14、15節：「約翰下監以後，耶穌來到

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加利利，宣傳神的福音，說：『日期滿了，上帝的國近

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了！你們當悔改，信福音！』」「日期滿了」這個也是「time」，我覺得中文聖經「日期滿了」應該改成「時候到了」，保羅在加拉太書第四章說「時間滿足了」，在這裡耶穌說「kairos」，「時候到了，天國近了，你們要相信好消息。」先問你們一個問題：你認為以賽亞書六十五到六十六章講的「新天新地」到底來了沒有？那些舊約先知，特別是以賽亞、耶利米、以西結他們都提到說：「以色列人從以賽亞那時候就有一個觀念—現在這個時代不是永遠的，會有一個新世代，是上帝為了要救我們，自己進入這個世界的歷史，創造祂的國度。」祂要來到這個世界，我

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一切不好的、不應該有的東西都要被解決了。創世記第

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想以賽亞、耶利米和其他的先知都非常期待，在那個世代一、二章提到，上帝創造世界，本來有四個方面的和諧：人和上帝之間的關係完全和諧；人跟人的關係完全和諧；人跟自己的關係完全和諧；人跟大自然的關係也完全和諧。在那個時候，獅子、老虎都是我們的朋友，就像以賽亞、以西結他們所提到的：「在伊甸園裡，這個新世代要被恢復，那時候獅子和牛要在一起躺臥，孩子可以在毒蛇的洞口玩，沒有任何的災害，沒有任何的危險，沒有任何的不和睦。」「人與天、地、人、我」四方面的和諧都要被維護，他所說的「新天新地」其實就是這個意思。他們的共同想法是：有一天這個和諧一定會實現，他相信許多猶太人和一些外邦人都有這個盼望。所以他們預言：「當『彌賽亞』來的時候，祂要恢復伊甸園，成為創世記第一、二章的情況。」有人問：「耶穌來的時候，到底有沒

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有帶來『新天新地』呢？」從現在看來，那個「新天新地」還沒有到，所以在啟示錄廿一、廿二章讓我們看見這個還是未來的事情。可是耶穌的確有說：「祂要介入這個新世代！」因此啟示錄說的「新天新地」雖然還沒有來，但是在耶穌來的時候，就像保羅一樣，他們相信新世代已經來了！只是現在距離那四方面和諧的「新天新地」還有一段時間，新世代和舊世代可以說是重疊的，舊世代還沒有結束而新世代卻已經開始，只是還沒有完全實現，而我們現在正是活在這個重疊的時刻！上帝的介紹

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新世代隱藏在舊世代中現在這個新世代是看不見的，只有基督徒用「信心的眼睛」才看得見，一般人是看不見的。為什麼很多人不了解基督徒的人生觀？你信了耶穌以後很多人會覺得你很奇怪，你不要覺得太驚訝！約翰一書三章1節：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。」因為世人不認識你們，不了解你們，你不要覺得奇怪，因為世人本來就不認識耶穌，不了解耶穌，所以當然也一定不了解你，就像約翰一書三章說的一樣。所以，在這兩個新舊重疊的時代，一般人是看不見的，只有基督徒可以用「信心的眼睛」才看得見。既然我們說：「時間滿足了（chronos）！時間到了（kairos）！天國介入這個世界。」但這只是一個開始，就是告訴我們「要悔改，當相信好消息」，然而這個好消息是什麼呢？就是上帝要開始介入舊世代，那麼祂要做什麼呢？

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我們來複習一下「福音神學」，「福音神學」是什

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麼？我們先講「神學」，「神學」是一個工具，不是目標。神學不是在搞學問，「神學」是一種幫助我們「如何看聖經」的工具。使你知道你的基督徒信仰，你是基督教而不是摩門教，也不是耶和華見證人，也不是印度教。印度教說：「我們也信聖經！」可惜他們不是真的認識神，所以「神學」是一個工具，教我們如何分辨真理，而「福音神學」正是給我們一個正確的原則來看聖經。「福音神學」是從「耶穌基督」的角度來看福音的好消息，「天國近了，你們要相信這個好消息！」所以「福音神學」是一個解經原則。那麼「福音神學的解經法」又是什麼呢？「福音神學的解經法」是從什麼為出發點呢？

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到說：「神學應該是以『聖經』為基礎。」可是當路德

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答案是「耶穌基督」！在馬丁路德之前，已經有一些人提說：「本來以『聖經』為中心的神學，現在要以『基督』為中心。」這真是革命性的改變！有的人是以『聖經』為權威，以『聖經』為中心的神學，可是現在卻要「以『基督』為中心的聖經」。從來沒有人聽過這樣的說法，但如果你問路德說：「喔！你真是厲害！你怎麼會想出『以基督為中心的聖經』呢？」如果他那天心情比較好，他可能會笑一笑；如果他那天心情不好，他可能就會罵你說：「這又不是我想的，這是耶穌說的！」

新世代從認識耶穌開始「你們查考聖經〔或作應當查考聖經〕，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。」（約翰福音五： 39）耶穌說：「你們以為有永生，可是如果你們沒有在聖

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經裡面找到『我』，那你們就算白查了，就算是你們看聖經一百年、一千年也沒有用。『聖經』是為我作見證的！」當耶穌和那兩個門徒走在以馬忤斯的路上，祂就從舊約開始教導他們，祂告訴他們從摩西五經、先知書、詩篇都跟耶穌有關係。祂就在一個週日的下午，為他們開了一個「舊約神學密集班」，我巴不得也能夠旁聽，這就是路德的解經。如果我們說：「及至時間滿足，上帝就差遣祂的兒子，為女子所生。」這是一個歷史的事件，那麼我說：「了解新約最重要的出發點，事實上也是了解整本上帝的介紹

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聖經的出發點，就是要從歷史上的人物—加利利拿撒勒人耶穌去了解。」以前神學家的解經法，是從哲學開始，「從希臘哲學，有一位上帝……」路德說這樣是沒有用的，你要知道「哲學是魔鬼的太太，你（魔鬼）要他（哲學）說什麼，他（哲學）就說什麼」。所以從「哲學」去了解上帝是沒有用的，你要從「一個歷史的事件」開始，才能了解祂。真的有這麼一個人，祂從加利利的海邊出來說：「天國近了，你們應當悔改！」（馬太福音三：2）「時間到了，你們要相信好消息！」我們要從這是歷史的事件開始認識神，就像路德說：「上帝真的很好！祂讓我們能夠認識祂這個人，認識有這麼一個人，名叫耶穌，祂的媽媽叫馬利亞，爸爸叫約瑟，祂生在伯利恆，後來他們搬家，其實也不是搬家，他們本來就住在加利利；加利利縣、拿撒勒鄉，住在那邊，在那邊長大。」這真的是一個人，當然你後來就會慢慢發現，祂不只是一個人，祂還是一個很特別的人，跟別人不一樣！甚至就像路德講的：「你會知道

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祂是一個人，經過一段時間，了解祂的個性、祂的想法、

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看法、做法、說法以後，你就慢慢發現祂不只是一個人，祂是天地萬有之主！再進一步你就會明白，祂是無所不能的上帝，創造天地的主宰。」最後我們終於明白：「哲學家是從上面開始，先有一個上帝，慢慢地……，我們是從下面開始，從歷史上的人物—加利利拿撒勒人耶穌，然後往上面逐漸地了解祂。」

「道成肉身」是認識耶穌的關鍵如果是這樣的話，要了解新約，了解整本聖經的福音神學，最重要的關鍵就是「道成肉身」。「道成肉身」這個觀念可能需要花很長的時間來了解。至於「道成肉

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1-18節來的，事實上約翰福音一章1-18節大概是約翰把約

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身」這個字是從哪裡來的呢？它是從聖經約翰福音一章翰福音書全部寫完後，再回來寫1-18節，也就是約翰先寫完他的書以後，再回來寫1-18節作為這本書的序言。他寫到：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裏頭，這生命就是人的光。光造在黑暗裏，黑暗卻不接受光。……那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約翰福音一：1-9）所以「道成肉身」這個字是從這裡來的，這個字有相當豐富的聖經神學和哲學背景，我們要很有耐心，並且詳細的思想「道成肉身」這個教導。首先約翰福音第四章提到一個撒馬利亞婦人。耶穌在井的旁邊跟這個撒馬利亞的婦人談話，那個時候祂的門徒不在，他們到鄉村那邊去找東西吃了。當他們回來的時候，耶穌正在跟這個撒馬利亞的婦人談話，耶穌先是

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在井旁休息，覺得很渴，就向這個婦人要水喝，這個撒馬利亞的婦人嚇了一大跳說：「你怎麼向我要水喝？你怎麼會跟我講話？你是猶太人，我是撒馬利亞人，而且你是男的，我是女的，你怎麼向我要水喝呢？況且一個猶太人的老師，絕對不會跟像我這樣的女人講話。」耶穌說：「妳去叫妳的丈夫來！」撒馬利亞的婦人回答說：「我沒有丈夫！」耶穌說：「是！妳說的不錯！妳沒有丈夫，妳已經結婚五次，又離婚五次，現在和妳同居的男人也沒有跟妳結婚。」於是這個撒馬利亞婦人聽了以後很快地就換上帝的介紹

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了一個題目，問耶穌一些跟這個主題無關的神學問題，類似「我們應該在哪裡敬拜神啊？是生命樹還是生命河？是基督之家還是哪裡？」這種神學問題。可是耶穌很用心的跟她談話，而且不著痕跡地慢慢的引導她回到這個主題來。約翰福音四章25-26節：「婦人說：『我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。』耶穌說：『這和你說話的就是祂！』」耶穌因為講了一些跟她生活有關的事，於是這個撒馬利亞婦人開始有一點不想再談下去，她講了一句話：「我知道彌賽亞，那稱為基督的要來，祂來了必將一切的事都告訴我們！」耶穌說：「這和妳說話的就是了。」就我所知，聖經中只有約翰福音出現過「彌賽亞」的希臘文音譯，事實上這個字源自希伯來文「彌賽亞」的音譯，在新約希臘文中大多翻成「基督」這個字，所以在新約很多地方都出現「基督」，希臘文「基督」等於希伯來文的「彌賽亞」，翻成中文就是受膏者的意思。

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雖然舊約從創世記一直到瑪拉基書只有但以理書以

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「彌賽亞」來稱呼那位要來者（但九︰25-26），但在兩約之間，從瑪拉基書一直到福音書，大概有幾百年的歷史，猶太人都有「彌賽亞」這個觀念。在以色列的歷史中，亞歷山大馬其頓帝國那段時期，是他們最苦的時候，有些以色列人真有這個「彌賽亞快來」的渴望，但是不多。其實撒都該人和法利賽人對於「彌賽亞會來」這件事感覺比較複雜一點，理論上法利賽人有這個渴望，實質上他們卻不太喜歡祂那麼快來，所以說他們很矛盾，對耶穌也反對得比較厲害，但基本上對於「彌賽亞」這個觀念，他們是有非常深厚的認識，並且在兩約之間，他們常常使用這個名稱。

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耶穌的職分

「彌賽亞」本來的意思是「受膏者」。其實他們一直有這個觀念，雖然在舊約裡有很多預言沒有用「彌賽亞」這個字，但提到「有一位」，至於「這一位」到底是誰呢？是一位君王嗎？我覺得有一點神祕。比如說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。」（以賽亞書九︰6）就是「這位要來的」，祂有很多名稱，在兩約之間，他們就稱這個人為「受膏者」。舊約的「受膏者」是要用油膏他，才能給他這個職分，「受膏者」有三種職分︰第一是先知；第二是祭司；第三是君王。所以「彌賽亞」是「受膏者」，是先知，是祭司，是君王。事實上在耶穌的生命裡，這些職分也都實現了。希伯來書說：「祂是我們的大祭司，祂是先知，對我

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們說話，對我們宣講上帝的話！祂也是君王，可是這個君王跟世界上所期待的君王非常的不一樣。」耶穌說：「祂是王，是猶太人的王。」「我的國度不屬於這個世界。」可見得這三種身分祂都有，祂也承認，祂是猶太人的王，只是祂跟舊約的那些王非常的不一樣。第一、舊約的祭司用什麼獻祭呢？是用什麼動物獻祭呢？答案是：牛、羊、羔羊，甚至是毫無瑕疵的羔羊。至於耶穌—這位新約的大祭司，祂用什麼獻祭呢？祂是用祂自己。希伯來書說：「祂和舊約的祭司有些地方一樣，上帝的介紹

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有些地方不一樣。」祂和舊約的祭司一樣要為祂的百姓獻贖罪祭；不一樣的是舊約的祭司為自己和百姓獻贖罪祭，耶穌卻不是為自己獻贖罪祭，祂是單單為祂的百姓獻贖罪祭，並且獻上的祭物就是祂自己。「神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約翰福音一︰29）第二、祂和舊約的先知一樣對我們說上帝的話，然而祂和舊約的先知不一樣的是，「祂自己」就是那個信息，這個很重要！也因此祂跟法利賽人有很多的辯論。因為耶穌說：「我實實在在的告訴你……」而舊約的先知說：「耶和華如此說……」可見得兩者有極大的不同。耶穌就是「那信息」，祂自己作先知不只是用說的，祂代表上帝說話，也就是上帝自己來到這個世界上。祂除了用說的以外，祂還用祂的生命活出來讓我們能夠看見。第三、祂和世界的君王、舊約的君王都是一樣作王，都有權柄，但祂的權柄超過一切，天上、地下、所有的權柄都是祂的。那麼祂用祂的權柄做什麼呢？祂用祂的權柄主要是告訴你一個好消息，就是讓你知道「人子在世上有

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赦罪的權柄」，可以對你說：「你的罪赦了，你的罪就真

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的被赦免了！」祂作君王不是強迫我們要順服祂，而是用愛的力量讓我們甘心順服，所以祂和世上的君王有些一樣，有些不一樣。總歸來說祂擁有舊約「先知、祭司、君王」這三種職分，並且這三種職分因為祂的來到就變得不一樣，更加提升了。另外還有一個很特別的名稱值得一提。在那個時候，這個名稱比較常出現在希伯來人和猶太人當中。馬太福音廿一章9節：「前行後隨的眾人喊著說：和散那（原有求救的意思，在此是稱頌的話）歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！」「奉主名來的」這個名稱又叫「那位將要來的」！為什麼他們用這樣的名稱

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世記三章15節：「祂（女人的後裔）要傷你的頭，你（撒

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呢？因為這是猶太人從很久很久以來就有這樣的盼望。創但的蛇）要傷祂的腳跟」這是第一個對「彌賽亞」的預言，這第一個對「彌賽亞」的預言是對誰說的呢？祂不是對亞當，不是對夏娃說的，居然是對「蛇」說的。我們知道，要打一條蛇時要打牠的頭，牠會傷你的腳跟，你要讓牠付代價，讓牠經歷到痛苦，雖然牠會傷你的腳跟，你也不至於死，但你可以傷牠的頭，這是第一個預言。「及至時間滿足，上帝就差遣祂的兒子，為女子所生。」的意思是「真的有這個後裔，有一位要來！」在舊約神學裡，當雅各一個一個為他兒子祝福的時候，特別是論到猶大時，他說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。」（創世記四十九︰10）「細羅」在希伯來文是非常古老的字，沒有人能告訴你這個要怎麼翻譯，神學家們都猜來猜去，其實也不懂如何猜測。「細羅」這個字在中文聖經可

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能是說「和平的王」，但這只是一種猜測，到現在沒有一個學者敢打包票要怎麼翻譯。我的英文聖經說「直等到祂來了」，也就是「直等到那位擁有權杖的王」。在那個時候，君王除了擁有冠冕以外，還會拿著權杖，這個權杖是代表祂的權柄。雅各說：「這個權杖不離開猶大，一直等到祂來了！」「『有一位』—那個權杖本來就是屬於祂的，要等到祂來。」這就是雅各對猶大的祝福！還記得以色列第一個王掃羅，他是屬於便雅憫支派的，後來以色列人一直覺得王應該不是便雅憫人，不是南上帝的介紹

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方人，應該是北方人。所以，當掃羅死的時候，他們很快地就叫大衛作王。當然，大衛是民間的英雄沒有錯，最重要的是他的家族是猶大支派的。創世記四十九章10節開始，以色列的王都是猶大支派。所以，大衛在那個時候是非常好的人選，他們很快地就立他為王。

從舊約預言來看那位將要來的君王以色列的王應該是猶大人！所以對於「彌賽亞」這一位要來的，反正沒有給他什麼名字，後來就叫作「大衛的子孫」。我們講到先知書提到的「這一位」、「有一位要來的」，他們也沒有講什麼名字，就是「有一位」。在彌迦書中我以為終於會出來，祂真的從「亙古」出來，但也沒有說是什麼名稱，於是他們慢慢的有一個觀念，這是一個王。聖經中的詩篇有很多不同種類，有一種詩篇特別在講以色列的王，他稱讚這個王，比世界上很多的王都了不起！詩篇七十二篇1-19節：「神啊，求祢將判斷的權柄賜給王，將公義賜給王的兒子。祂要按公義審判祢的民，按 3 3

公平審判祢的困苦人……在祂的日子，義人要發旺，大有

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平安，好像月亮長存……萬國都要事奉祂……窮乏人呼求的時候，祂要搭救；沒有人幫助的困苦人，祂也要搭救……獨行奇事的耶和華─以色列的神是應當稱頌的！祂榮耀的名也當稱頌，直到永遠。願祂的榮耀充滿全地！阿們！阿們！」詩篇所描述的王非常的了不起。究竟世界上有過這樣的王嗎？我看到這樣的描述時，實在不曉得作者當時想的是什麼王？因為我們所知道的以色列王都不是這樣，也許他是回想以前「大衛」作王的時候，可是連大衛也沒有那麼了不起。甚至詩篇第二篇、四十五篇、一一 ○篇，好幾篇詩篇都有這樣說：「這個王真是了不起！」詩篇二篇6-7節：「我已經立我的君在錫安─我的聖山上

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兒子，我今日生祢。」在詩篇第二篇甚至說：「這個王真

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了。受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：祢是我的是上帝的兒子！」所以這些詩人到底想的是什麼王呢？就算是過去以色列最了不起的大衛王，也沒有那麼好。有人說：「他可能是一種『理想化』的君王。」也有學者說：「這些詩人想得是一種『將來要來』的君王，只是還沒有成為事實，還沒有這樣的王。」或許他想的可能是另外一個王，因為其他先知書也有提到說：「神已經預備好，時候到了，剛剛好。祂會差派一位完完全全、十全十美的王來到這個世界上！」比方說以西結書卅四章23-24節：「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛。祂牧養他們，作他們的牧人。我─耶和華必作他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王。這是耶和華說的。」這裡有比較明顯的描述，當以西結講這個預言的時候，大衛已經死了，在以色列的歷史觀念裡，大衛是他們最偉大的王。

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以西結說：「將來還有一個新的大衛會來！」所以現在我們比較能夠了解耶穌來的時候，為什麼他們要叫祂「大衛的子孫」，而且祂比大衛還更大，這是耶穌說的。從以西結的預言，大概我們可以滿確定地說：「他們所想的王一定不是歷史上的王。」因為我們所認識的以色列王，從大衛以後，大部分的印象都很糟糕！有的比較好一點，像約西亞王，但大部分都是非常糟糕。最好的像烏西亞王，前面大概五十幾年都還不錯，可惜到最後也是很糟糕！這些王大部分都是非常不好的王，所以當你看詩篇第上帝的介紹

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二、七十二篇的時候，你可能會搖搖頭說：「以色列從來沒有這樣的王。」所以一方面他們大概想的是像以西結所說的：「將來還有一個新的大衛會來！」在他們的觀念裡，大衛是合神心意的王，雖然他也有一些很大的錯誤，主要是一件事情，可是那件事情已經夠了。他也不是像詩篇七十二篇、第二篇這樣棒的王。可見得他們想的王是一個完美的、十全十美的王。所以以西結說：「將來還有一個『新的大衛』會來！」「大衛」和「王」都是一樣的意思。他說會有一個大衛要來，祂要作我的王，這位大衛來的時候，十全十美！所以這大概也是一種預言，我想就像詩篇的預言一樣。雖然我們講的是新約神學，還是要提一些舊約。彌迦書五章2節：「伯利恆的以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。」因此那些從東方來的博士，到了耶路撒冷就告訴希律王說：「恭喜希律王，

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你們家有一個新生兒，他要作世界的王，他要帶來新世代

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的開始。」希律王聽了緊張得要死，他自己沒有生孩子，哪來的兒子啊？他就去找他的那些神學家說：「聖經有沒有說彌賽亞要在哪裡降生？」那些神學家們回去查一查，發現彌迦書五章2節寫的是在伯利恆。但是按照那些東方來的學者的天文學，他們沒有先到伯利恆，而是到耶路撒冷，他們知道是有一個以色列的王沒有錯，但是並沒有說生在什麼地方，所以他們就跑到耶路撒冷去找新生王。後來他們去查，彌迦書說是在伯利恆，於是他們才又去伯利恆找新生王，於是希律王就騙他們說：「如果你找到那個新生王，你要回來告訴我，我也要去拜祂。」祂的名字叫「以馬內利」，在以色列人的觀念中，你

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雅各不曉得是和上帝還是天使在摔跤時，他講出他的名字

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的名字就是你的本質，也就是代表你自己的特質。所以當以後就非常後悔，那也是個神祕的故事。當天使問他說：「你叫什麼名字？」雅各說：「我的名字叫『雅各』。」雅各是「抓人的後腿」，也就是「騙子」的意思，這意味著雅各告訴別人說：「我的名字叫『騙子』，你不可以知道我的名字。」因此，你的名字叫什麼，你就是什麼。那麼祂名叫「以馬內利」，這是什麼意思呢？就是上帝與我們同在。以賽亞書九章6節︰「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。」我相信有很多猶太人不知道怎麼解釋這段經文，他們會想：「這個王怎麼可能是這樣？怎麼可能有一個人說『上帝與我們同在？』怎麼可能有人是永在的父、和平的君？怎麼可能有一個人從亙古、從太初就存在？」其實上帝在舊約裡面已

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經給了一些線索。就是當耶穌進到耶路撒冷，群眾都吶喊著：「那位奉主的名要來的『已經』來到了。」另外在但以理書也有一段經文跟這個有關係，也更特別一點，「那一位」不是叫「彌賽亞」，而是叫「人子」。但以理書七章13-14節︰「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞。」在舊約裡面「人子」這個名稱非常特別。祂是得上帝的介紹

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了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都來敬拜祂。在希伯來文「敬拜」和「事奉」是同一個字，也沒有人可以告訴你這個字該怎麼翻譯，什麼時候要用「敬拜」，什麼時候是要用「事奉」。「至於我和我家，我們要『敬拜』耶和華」也是這個意思。在希伯來文「敬拜」和「事奉」是同一個字，所以不同的翻譯會有不同的解釋。我的英文聖經寫︰「各方、各國、各族的人都要敬拜祂。」還記得猶太人的神學、信仰，除了獨一無二的神，你是不可以敬拜任何東西的，「除了我以外，你不可以有別的神。」敬拜偶像是最大的罪，這也是第一條誡命。有此可知，這裡所說的「有一位『人子』」，其實就是神。「有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。」在他們的舊約裡面對於「那一位將要來的」，有很多不同的預言，他們也已經有這樣的盼望。如果你是猶太人，你看到這些東西，可能會搖頭說：「這是

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什麼意思呢？真是看不懂，也不了解。」但當耶穌來的時

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候，祂就是慢慢地讓猶太人了解到「祂是誰」，從馬可福音也可以看到「耶穌」這個個案研究，當然如果從約翰福音「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約翰福音一：1）這又是另外一種方式了。約翰福音裡面有些記載是其他福音書裡所沒有的。其他三卷書馬太福音、馬可福音、路加福音所記載的比較類似，有很多沒有記在約翰福音裡面，而約翰福音所記載的也有很多不在馬太福音、馬可福音、路加福音裡。我覺得約翰所看到的耶穌很親近，他真的是一天到晚緊跟在耶穌的身邊，在我的印象中，約翰看見、聽到、注意到很多事情，就好像他是耶穌的影子一樣。

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從新約記述來看耶穌的自我宣告

比方說約翰福音八章52-59節：「猶太人對祂說：『現在我們知道祢是鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，祢還說：「人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。」難道祢比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，祢將自己當作什麼人呢？』耶穌回答說：『我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。你們未曾認識祂；我卻認識祂。我若說不認識祂，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識祂，也遵守祂的道。你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。』猶太人說：『祢還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？』耶穌說：『我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。』於是他們拿石頭要打祂；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。」他們的意思是說：「耶穌祢還沒有滿五十歲，祢就看見了亞伯拉

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罕？」祂回答他們說：「還沒有亞伯拉罕之前，就已經有了我！」這段聖經不容易翻成中文，因為中文的文法沒有「過去、現在、未來」，可是祂說：「還沒有亞伯拉罕之前，I am！」奇怪！按照文法應該是「I was！」耶穌用這句話是因為不懂文法、沒有受過什麼教育嗎？還是拿撒勒沒有什麼大學？拿撒勒沒出什麼好的嗎？祂是真的不懂文法嗎？當然不是！法利賽人也知道這個人不是不懂文法，但這裡面似乎有一種暗示：「還沒有亞伯拉罕之前，就已經有了我。」所以怪不得他們說：「憑祂說這句話，就上帝的介紹

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可以判祂死罪，這是褻瀆上帝的話，是僭越的話，這個應該判祂死罪。」「還沒有亞伯拉罕之前，I am！」到底耶穌說這句話是什麼意思？祂就是這樣讓他們去思考，並且慢慢地給他們一些線索，讓他們逐漸了解到「祂是誰」。約翰福音十章27-30節：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」這些羊到底在誰的手中？在父的手中還是在耶穌的手中？搞不清楚耶！如果他們在父的手中，可是祂又說：「在我的手中，沒有人可以把他們從我的手中奪去。」唉喲，到底是在誰的手中？我們覺得太矛盾了。還好有最後那句話：「我與父原為一。」這六個字好像一個大炸彈，把這個矛盾解決了。只是當耶穌說那句話的時候，他們又想用石頭打死祂。一直到了十四章，祂對門徒解釋得更清楚，完全明白了。

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約翰福音十四章1-9節：「你們心裡不要憂愁；你們

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上帝的自我介紹 試讀

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