Mês de maio de 2016

Mês 05 Portal Caminhos de Ogum

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Diretor responsável Caio Augusto/ capa internet.

Novidades, textos, eventos, matérias, tudo que você Umbandista procura. portalcdo@bol.com.br

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Redação: Diretor Geral: Caio Augusto Colaboradores: Douglas Elias; Glauco Mariani; Felipe Campos; Hugo Lapa; Orlando Aparecido; Jean de Ogum; Claudio Vieira; Bruno Stanchi; Maria Aparecida; Rosana Souza; Equipe Para Sempre Umbanda EAD; Roberta de Souza; Pablo Araújo Flavio Fukuda Correção e textos: Equipe Geral Artes e Distribuição: Caio Augusto

NOTA: Comunicamos que, o Jornal de Umbanda Sagrada Portal Caminhos de Ogum é um espaço livre que altores enviam seus textos e trabalhos e é comunicado a na mídia Umbandista, cada um tem total responsabilidade por seu texto, então o jornal em geral só si responsabiliza pela montagem e divulgação!!! Boa leitura.

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(Caio Augusto) Fala pessoal eu estou trazendo um estudo que já saiu em revista vou repassar ele pois acho que cada dia mais precisamos nos doutrinas e seguir nossos mestres, peço atenção a leitura pois ajudara cada vez mais seu desenvolvimento.

O ESPIRITUALISMO DE RUBENS SARACENI Revista Sexto Sentido N 30 O escritor Rubens Saraceni, babalorixá da umbanda e pesquisador de magia e espiritualismo, vem se destacando no mero por entender que a mQdiuuice não pode estar restrita a um ou outro Caminho Espiritual - Alex Alprim Rubens Saraceni nasceu em 1951, e há mais de 25 anos exerce sua mediunidade e faz seus estudos no campo da espiritualidade. Seus inúmeros livros já publicados são psicografados, ditados e orientados pelos Mestres da Luz. Sua jornada, segundo conta, foi iniciada no espiritismo de "mesa branca", passando posteriormente para a umbanda, onde se tornou babalorixá.

No entanto, como gosta de deixar bem claro, o universo da umbanda não é o único no qual ele se movimenta e realiza seus estudos, uma vez que o dom da mediunidade não pode estar restrito a uma ou outra linha religiosa, doutrinária ou de pesquisas.

Recebendo a outorga dos planos superiores para iniciar pessoas em magia, também recebeu a autorização para começar a divulgar o que foi denominado "Magia Divina das Sete Chamas", que explica em seus livros.

Hoje com mais de vinte livros publicados, Saraceni é um dos autores mais procurados da editora Madras. Nesta entrevista, ele fala sobre seus estudos, sobre o aspecto teórico e prático da umbanda, magia e espiritualismo em geral.

Qual a relação entre a umbanda e as .mensagens espirituais ditadas pelos Mestres da Luz? Quem são os Mestres da Luz e como eles se encaixam na tradição umbandista?

Os Mestres da Luz são espíritos mentores da umbanda; são regentes de grandes linhas espirituais, ainda que eles não se apresentem formalmente. Mas regem as gigantescas correntes de espíritos e, através dessas psicografias, eles têm procurado passar noções sobre o mundo espiritual.

Quais noções?

Principalmente, eles procuram transmitir às pessoas que a vida não se encerra aqui no plano material, por isso é necessário que a pessoa vigie os seus atos, seus sentimentos, e

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trabalhe para que, quando vier a passagem para o outro lado, a pessoa esteja bem preparada para vivenciar a sua realidade maior, que é a realidade do espírito. Então, eles têm uma finalidade. Os livros às vezes mostram determinados eventos, determinadas vivências, que muitos classificam como sendo um pouco chocantes, porque mexem na ferida mesmo, sem muito rodeio; mas tudo isso visa despertar nas pessoas uma conscientização.

O que é considerado chocante?

Quando se descrevem algumas quedas espirituais que aconteceram com pessoas. O desencarne jogou essas pessoas de encontro a uma realidade que elas achavam que não existiria; achavam que não teria aquela punição divina, que não viria para ela uma sentença que a jogasse de encontro ao próprio universo sombrio que ela havia criado à sua volta aqui na Terra.

Então, de acordo com essa visão, existe uma estrutura maniqueísta do mundo muito próxima à que a moral cristã vem desenvolvendo nos últimos dois mil anos?

A moral cristã prega o seguinte: se você faz o bem, você vai para o céu; se você faz o mal, você vai para o inferno. Ela está correta, só que temos de entender o que é esse céu e esse inferno. Para nós, o céu são as faixas de luz para as quais cada um é atraído por afinidade de sentimentos, afinidades vibracionais; e o inferno também são faixas específicas da Criação, para as quais são recolhidos espíritos que, aqui em cima, no plano material, não desenvolveram sua consciência. Se nós simplificarmos, está correto. A pessoa é atraída pelas faixas vibratórias com as quais tem afinidade. Esse é o céu e o inferno para mim - e dentro da umbanda também é isso.

Seria semelhante às teorias das sintonias dos grandes mestres ascensionados, com as pessoas sintonizadas com faixas de mais ou menos luz? É isso mesmo. Essa é uma consciência que está se desenvolvendo muito rapidamente dentro da umbanda e sendo bem aceita, porque nos explica o porquê da existência do suposto inferno: ele não existe por acaso, porque tem a finalidade de recolher espíritos que, de uma forma ou de outra,sofreram regressões conscienciais quando passaram pela carne.

Qual o ponto em comum entre aumbanda, o candomblé e o espiritismo hoje?

O ponto em comum das três é a manifestação dos espíritos através da incorporação das mensagens, ainda que no candomblé a dinâmica seja um pouco diferente da dinâmica da umbanda, e totalmente diferente da dinâmica do espiritismo. A umbanda mantém a ponte de contato tanto com o candomblé quanto como espiritismo. Todas essas três doutrinas, ou essas três religiões -vamos colocar assim - têm como ponto em comum a mediunidade como sustentação. No candomblé, tem de haver a manifestação do orixá; na umbanda, tem de haver a manifestação dos espíritos e, eventualmente, do orixá do médium; e no espiritismo, existe a manifestação das entidades e o trabalho desenvolvido pelos espíritos que incorporam nos médiuns, curando e orientando as pessoas - tudo visando 0 crescimento e a melhoria do ser.

Como você encara, na umbanda e no candomblé, prática de sacrifícios animais, principalmente com relação ao conhecimento que os Mestres de Luz vêm trazendo?

Quando estudamos um pouco o candomblé, vemos que o sacrifício animal tem uma função específica já tradicional, secular. Então, nada contra, porque é algo que já vem de

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gerações. A umbanda não adota sacrifícios de animais. Algumas pessoas que transitam tanto no candomblé quanto na umbanda fazem, mas a umbanda em si não adota sacrifícios animais. Ela não condena. Acho que cada um tem o seu processo de feitura de trabalhos, sua dinâmica, que deve ser respeitada. No verdadeiro candomblé, o sacrifício só é ritualizado em ocasiões muito específicas, mas vemos pessoas não-preparadas desvirtuando, desenvolvendo métodos próprios que consideram que para tudo tem de haver sacrifícios. Os verdadeiros praticantes do candomblé, pessoas muito bem preparadas, dizem que o sacrifício é muito raro e, mesmo assim, é tirado só o axé do animal, porque o alimento é compartilhado na ceia coletiva.

Como é a estrutura tradicional da umbanda, e que caminhos evolutivos ela está seguindo nos últimos anos?

A estruturação da umbanda começou por volta de 1908, com o médium Zé Fernandino de Moraes, quando, através dele, foi dito que estava se iniciando uma religião e que todos os espíritos seriam bem-vindos a ela. A faculdade de incorporação é anterior à umbanda, candomblé e espiritismo, mas ali estava o marco inicial, estruturado na manifestação dos espíritos por nomes simbólicos, tal como o próprio fundador da religião, o espírito chamado Caboclo das Sete Encruzilhadas, os sete cruzamentos, as sete irradiações. Os espíritos se manifestariam não com nomes próprios, mas como símbolos das hierarquias às quais estavam ligados, entre caboclos, pretos velhos, crianças, exus.

Ela se expandiu muito rapidamente, porque tinha o amparo do Astral, e se estruturou assim: o espírito se manifesta, auxilia o encarnado que vai até ele e, ao mesmo tempo, vai passando uma doutrina de vida, de melhoria de consciência. Com aquele linguajar simples deles, bem direto e objetivo, eles vão tocando nos pontos que interessam àquela pessoa e, a partir dali, a pessoa vai despertando para a realidade do espírito. Então, a religião procura trabalhar as pessoas. Sua estrutura tem o objetivo de resgatar as pessoas para a realidade espiritual. Não é um processo rápido, violento, mas um processo de atração permanente, principalmente voltado ao ser humano que está passando por dificuldades.

Como você começou a psicografar? Já havia psicografia na umbanda?

Se existia a psicografia pura, eu não tenho elementos para falar sobre isso. Existiam muitos escritores de umbanda desde o começo do século. Eles poderiam estar escrevendo inspirados, mas sem dar essa conotação. Quando eu iniciei a psicografia - com alguns livros que foram publicados e outros que não foram - e quando surgiu O Guardião da MeiaNoite, que foi um marco na umbanda como psicografia de um médium umbandista, isso foi um pouco assustador porque a psicografia estava associada ao espiritismo, ao kardecismo. Na época, eu recebi críticas de irmãos kardecistas; pois, se eu era da umbanda, como é que podia psicografar? Médium é médium, seja da umbanda, candomblé ou espiritismo - não importa a doutrina que ele siga. Eu mostrei que o dom da pessoa independe da formação religiosa; tendo o dom, ela canaliza o que o astral quer.

Um tem dom para psicografar, outro para fazer pinturas mediúnicas, dar consultas, ler as cartas, as mãos...

E hoje isso já é aceito? Existem outros trabalhos desse tipo?

Já. Quando o Pai Benedito se manifestou, incorporado mesmo em mim, e conversou com a minha esposa, ele disse que estava começando a psicografia na umbanda, que a espiritualidade estava iniciando um processo de psicografia nos moldes do kardecismo através de médiuns dentro da umbanda. Ainda estava sendo considerado um fenômeno,

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mas com o tempo outros surgiriam. E, de fato, passaram uns cinco ou seis anos depois de eu estar psicografando, e outros médiuns da umbanda começaram a chegar a mim e dizer que estava acontecendo a mesma coisa; estavam psicografando livros e até tinham medo de falar. Pai Benedito falou que muitos espíritos estão preparados para trazer romances mediúnicos, histórias sobre espíritos ou vivenciadas há séculos ou milênios, tendo como fundo a vida de espíritos que são grandes mentores da umbanda e que comandam um trabalho imenso em benefício da humanidade. Eu já conheço dezenas de pessoas que estão psicografando, médiuns desenvolvidos dentro da umbanda.

Fale um pouco sobre o trabalho espiritual que você vem desenvolvendo ultimamente.

Estou desenvolvendo vários trabalhos paralelos, todos visando o crescimento das pessoas. O mais marcante tem sido o trabalho de magia, porque nela nós não diferenciamos as pessoas, nem por seu grau escolar, nem por sua religiosidade.

A magia é neutra e praticada por todas as pessoas que queiram aflorar o seu dom íntimo.

Outro campo em que venho desenvolvendo um trabalho muito grande é na teologia da umbanda. Comecei esse trabalho mais ou menos em 1996, e foi difícil falar nisso porque era uma coisa inédita até então - nem existia esse termo na umbanda. É outra inovação que, hoje, muitas pessoas já estão usando na umbanda, com cursos de teologia da umbanda, ou seja, o estudo do universo divino. Ele veio ao encontro da necessidade do momento dentro da religião, e está começando a gerar muitos trabalhos.

Também visa dotar a religião de um conhecimento próprio dela, não mais dependente de outras doutrinas, sem precisar buscar lá fora e adaptar para a umbanda. As pessoas não precisam buscar no espiritismo ou no candomblé a explicação para os mistérios que fluem através de sua prática religiosa.

Em várias estruturas religiosas, em especial as afro-brasileiras, parece existir uma forte tendência a tentar adaptar a linguagem mágica européia do período renascentista - mais recentemente, das vertentes americanas ligadas aos mestres ascensionados e agregar essa linguagem à sua religiosidade. Como você vê essa situação em seu trabalho?

A teologia que estamos desenvolvendo é pura, fundamentada unicamente nos orixás, sem recorrer às doutrinas alheias para extrair de lá a explicação dos mistérios. Houve a revelação do que nós classificamos como os fatores de Deus, as qualidades divinas. A partir daí foram desenvolvidos vários livros como a Gênesis da Umbanda, Código de Umbanda, Sete Linhas de Umbanda, Orixás Ancestrais, livros que, fundamentados no mistério orixá, explicam tudo que a pessoa precisa saber sem recorrer ao candomblé, ao espiritismo ou a qualquer outra doutrina.

O mistério orixá começou a ser explicado de uma forma que eu chamo de científica, porque ela tem uma lógica, segue um padrão repetitivo, explicando o mistério para a época em que vivemos. E isso é o que traz às pessoas a satisfação quando estudam teologia, porque explica o universo divino de uma forma muito ordenada, não mitológica, mítica ou mística, mas racional. Isso, somando-se à magia, criou todo um universo que completa a umbandista, porque a umbanda é uma religião mágica por excelência.

O trabalho dos guias espirituais é realizar magias que beneficiem as pessoas, magias que utilizam elementos da natureza, sejam ervas, flores, frutos, pedras, sementes ou raízes: tudo é elemento mágico que eles utilizam para curar pessoas, limpar ambientes, etc.

Então, trouxemos também uma magia nova, cada etapa fundamentada em um elemento: magia das chamas, magia das ervas, magia das pedras, do pó, etc. São vinte e um graus

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no total, e tudo vai sendo explicado de forma racional. A nossa teologia é bem racionalista; estuda os mistérios de Deus a partir de uma interpretação trazida pela espiritualidade, uma interpretação superior, não criada aqui pela nossa mente terrena. A magia não está conectada diretamente à umbanda; a teologia sim, foi pensada pela espiritualidade, pelos Mestres da Luz, para religião de umbanda, mas é uma fonte de informações pra qualquer pessoa.

E, de uma forma geral, como você vê o desenvolvimento do espiritualismo hoje?

O espiritualismo sempre foi praticado pela humanidade sob muitos nomes, mas hoje em dia eu vejo o espiritualismo assumindo o seu lugar em função do próprio relaxamento dos preconceitos. Tivemos um período de perseguição às práticas espiritualistas, qualquer que seja o nome que se dê a essas práticas.

Hoje o espiritualismo tem uma grande oportunidade de se firmar como alternativa para evolução das pessoas. Se cada religião tem os seus dogmas e doutrinas, até fazendo com que o fiel desenvolva dentro de si determinados preconceitos contra outras religiões, o espiritualismo é irreligioso.

O espiritualismo seria a chave do processo evolutivo humano neste plano?

Com certeza, porque dando às pessoas a oportunidade de manifestar os seus dons, dons dos espíritos, é que essas pessoas vão encontrar a si próprias, vão se conhecer. Os dons dos espíritos têm de ser vivenciados aqui na carne. Em determinados segmentos religiosos esses dons são reprimidos e vistos como coisas demoníacas, mas essas pessoas não entendem nada de dons. Dom é uma qualidade que o espírito desenvolve e que se torna um meio para que todo um universo oculto flua através dele, um universo espiritual, divino. O espiritualismo tem a grande oportunidade, agora, de não se deixar levar pelas influências do dogmatismo. O dogmatismo mata tudo.

Qualquer dogma mata uma estrutura religiosa?

Mata, porque se as pessoas começam a dizer que só um dom é aceitável e os outros não, que a pessoa pode incorporar um guia espiritual mas não pode psicografar, ou pode psicografar mas só pode falar de Jesus (pois, se falar de um orixá ou caboclo é heresia), então já matou. É isso que faz o espiritismo. Com todo o respeito que eu tenho, o espiritismo dogmatizou a mediunidade de psicografia, porque só se pode falar de Jesus.

Se um médium kardecista encostar um espírito que não professe, ou não professou o cristianismo em sua última encarnação, e não fale as verdades na linguagem ali codificada, ele é bloqueado.

Nós não devemos deixar que esses dogmas existam dentro da umbanda. O dom é meu, eu conquistei. Sei lá quantas vidas eu precisei viver aqui na Terra para desenvolver esse dom e, se hoje ele flui naturalmente, eu não vou dizer que só tenho de escrever sobre orixás. Em meus livros escrevo sobre tudo. Em A Princesa dos Encantos falo sobre o nascimento do hinduísmo, em O Livro da Vida falo sobre Akhenaton; e falo sobre o surgimento dos templários na Europa, do início da civilização egípcia, etc.

O importante é o que esse espírito viveu no passado. Pouco importa se esse espírito de hoje se manifesta na umbanda com o nome simbólico de caboclo tal, se o grande momento dele, sua grande experiência humana foi na índia, no Egito, na Mesopotâmia, na Europa ou no Brasil pré-cristão. Espírito não tem identidade.

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Você gostaria de deixar alguma mensagem para as pessoas que estão se iniciando nesse caminho espiritual, não só da umbanda mas na espiritualidade de uma forma geral?

Na espiritualidade de uma forma geral, todas as vias de crescimento para o ser humano, colocadas por Deus à nossa disposição, são boas.

Eu não desenvolvi dentro de mim esse preconceito de que a minha é melhor, a do fulano é pior; para mim, todas são boas. Então, eu digo às pessoas, que queiram se iniciar ou estão se iniciando, que façam sua caminhada sem temor. Confie que tudo está sendo conduzido pelo Superior. Mas procure se instruir; procure aprender e não colocar bloqueios dentro de si mesmo, contra isso ou aquilo, mas sim ir até cada coisa e aprender sobre ela, e delas extrair o seu juízo, a sua experiência, porque isso é que vai contar.

Revista Sexto Sentido Número 30

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(Caio Augusto)

Guardião do Fogo Divino Páginas: 224 Release: Descrição: O Guardião do Fogo Divino narra a trajetória de vida do Caboclo Sete Pedreiras durante os séculos de sua existência, desde sua infância, e sua longa jornada à procura do grande amor de sua vida. José, o personagem que possui poderes mágicos e que com eles ajuda e orienta as pessoas, conhece, de tempos em tempos, todos os seus pais e mães espirituais e, assim, vai aprimorando cada vez mais os seus poderes. O Guardião do Fogo Divino era seu mestre pessoal. Release: O Guardião do Fogo Divino narra a trajetória de vida do Caboclo Sete Pedreiras durante os séculos de sua existência, desde sua infância, e sua longa jornada à procura do grande amor de sua vida. José, o personagem que possui poderes mágicos e que com eles ajuda e orienta as pessoas, conhece, de tempos em tempos, todos os seus pais e mães espirituais e, assim, vai aprimorando cada vez mais os seus poderes. O Guardião do Fogo Divino era seu mestre pessoal. No desenrolar dessa história, você mergulhará em uma grande viagem pelas diversas dimensões da Vida regidas pelos Tronos celestiais regentes da natureza - e perceberá, no fim, que todos nós somos aprendizes

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dos verdadeiros mistérios da Vida. Acompanhe esta longa e interessante jornada! Ao final, você perceberá que todos os caminhos terminam exatamente onde começaram..

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(Glauco Mariani)

Ao adentrar em um Centro ou Terreiro de Umbanda, quem está aguardando uma consulta ou um passe já se acostumou aos pontos que são cantados. Os pontos são uma das formas de trabalho, ou seja, num terreiro temos: -Ponto para abertura da Gira -Ponto para defumação -Ponto para bater cabeça -Ponto para trazer as linhas de trabalho - E ponto para fechamento da Gira.

Os pontos são cantados pelos Ogãns da casa e acompanhados por todos os filhos e assistência. Como de certa forma a grande maioria das pessoas que frequentam um terreiro, vieram por exemplo da igreja católica onde também existem cantos, porém os mesmos são para os santos católicos, os pontos na Umbanda não causam nenhum desconforto, muito pelo contrário a energia que emana desses pontos envolve tudo e todos de maneira harmoniosa e confortante.

Cada linha de trabalho tem os seus pontos específicos e pode acontecer de, por exemplo, você ouvir um ponto de caboclo em um terreiro e em outro terreiro um ponto de caboclo completamente diferente, não existe nenhum problema nisso pois se o ponto é diferente ou as vezes até desconhecido pelo fato de ser específico de outra casa, quando é cantado com Fé e respeito e tem fundamento é o que importa.

Quem nunca se lembrou de um ponto quando está em seu lar acendendo uma vela ou quando come um doce e lembra um ponto de erê, não só no nosso lar mas também em qualquer outro local que estamos.

Claro que não iremos cantar um ponto na rua ou em outro local publico, pois existem outras crenças e devemos respeitar, mas existem alguns pontos que fazem parte da vida de cada um e remetem a alguma situação ou lembrança e acabam ficando em nossa mente e no nosso subconsciente.

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Pode-se dizer que os pontos são uma forma de se rezar... Portanto rezamos cantando e cantamos rezando.

Saravá Umbanda Um abraço fraternal...

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(Hugo Lapa)

Jesus é visto pela igreja como o cordeiro de Deus que tira os pecados do mundo. Mas por que ele é chamado de cordeiro? Em várias tradições da antiguidade o cordeiro era considerado o animal preferido para os sacrifícios. Esse era um costume muito comum não apenas entre os judeus, mas também entre os hindus, gregos, hititas, persas e outros povos. O cordeiro ou o bode eram muito utilizados em sacrifícios.

No Judaísmo, era lançado no cordeiro todos os males e pecados de um grupo, e posteriormente se realizava o sacrifício dele. O sacrifício ocorria na páscoa judaica. Páscoa em hebraico significa Pessach (passagem) e celebra a libertação do povo hebreu do Egito conforme está descrito no livro Êxodo da Bíblia. Conta a tradição que na décima das dez pragas do Egito, Moisés pediu a cada pessoa que sacrificasse um cordeiro e colocasse seu sangue na porta de suas casas, e assim, a praga não se abateria sobre eles, mas apenas sobre aqueles que não seguissem esse sacrifício. Desde então, os judeus praticam o sacrifício do cordeiro na páscoa, lembrando a libertação do povo da escravidão.

Segundo a crença popular, quando o cordeiro fosse sacrificado, ele levaria consigo todo o mal que a ele fosse destinado. Esse era um ritual de apaziguamento das transgressões cometidas, onde se buscava aliviar as faltas diante de Deus. Os sacrifícios de apaziguamento foram praticados em abundância por muitas culturas na antiguidade, mas nem sempre o cordeiro era o animal utilizado. Dessa prática nasceu a expressão “bode expiatório”, ou seja, aquele que é eleito por um grupo de indivíduos cuja função é acumular culpas que não são dele, mas que pertencem a todos. O grupo escolhe o bode expiatório para não ter que arcar com a culpa de algo ou não sofrer as devidas consequências.

Assim, a ideia do cordeiro como animal a que se deve sacrificar foi associada a Jesus. Para o cristianismo primitivo, Jesus era o cordeiro de Deus que veio ao mundo com o propósito de ser sacrificado, e com isso se obter o apaziguamento, o alívio ou a anulação dos pecados da humanidade.

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É certo que Jesus não sabia que esse seria a sua missão, mas ao longo do tempo foi tomando consciência de sua tarefa. João Batista já sabia que Jesus era o cordeiro escolhido por Deus. Vemos em (João 1:36) João Batista dizer a dois de seus discípulos “Eis o cordeiro de Deus” quando viu Jesus pela primeira vez. Depois de João anunciar Jesus como o cordeiro, os dois discípulos que antes seguiam a João passaram a seguir Jesus.

A ideia do sacrifício como ato de libertação dos pecados coletivos é uma das pré-condições para a iluminação espiritual. Para o avatar (o espírito mais elevado que vem ao mundo trazer a presença divina), a própria encarnação já pode ser considerada um ato de sacrifício, posto que essa alma abdicou momentaneamente de sua condição celeste para vir ao mundo, um local de sofrimento, erro, dor e morte. Seria análogo ao homem rico que desfruta de sua fortuna e decide ir a lugares muito pobres, miseráveis, viver com os mendigos, com o objetivo de ensina-los uma profissão para que saiam da pobreza. O homem rico precisa então se vestir como mendigo, falar como mendigo, sentir toda a miséria de ser um mendigo para poder se comunicar com eles. Um avatar vem ao mundo, se “veste” como ser humano, ou seja, encarna num corpo físico grosseiro e denso como o corpo terrestre, fica submetido a todos os sofrimentos e carências do mundo, para ensinar os homens o amor e a paz espiritual.

Dessa forma, o próprio nascimento e a vida já são, para um iluminado que vem a Terra, um ato de sacrifício. No entanto, alguns poucos avatares escolhem ser submetidos a um sacrifício mais grave, com tortura, dor e morte, para que o sacrifício dê força à mensagem, toque o coração das pessoas e as faça enxergar certas facetas negativas de si mesmas. Muitas pessoas se sensibilizaram com o sofrimento de Jesus, e assim, passaram a olhar mais atentamente para suas próprias atitudes, principalmente aqueles que gritaram para que fosse crucificado.

Imagine que, na época de Jesus, nós fomos as pessoas que pediram que ele fosse crucificado em lugar de Barrabás, o ladrão. Pôncio Pilatos então lavou as mãos e entregou Jesus para a crucificação. Após a sua morte, vem a ressurreição e descobrimos que Jesus era um homem magnifico, um espírito iluminado, um representante de Deus na Terra. Nesse momento, paramos para refletir nos motivos que nos levaram pedir a sua crucificação.

O que existe dentro de mim que desejou ver um representante de Deus sofrendo na cruz? Que instinto é esse que habita em meu interior que não me permite ver a verdade e ainda luta contra ela? Por que escolhi um ladrão ao invés de escolher Jesus? Assim, muitas reflexões brotariam de uma atitude como essa e isso nos ajudaria a entender como funciona o mal que existe em nosso interior e que rechaça a verdade trazida por Deus.

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Assim, o sacrifício de Jesus na cruz pela humanidade ajudou na evolução coletiva dos espíritos terrestres, pois muitos se sensibilizaram com o seu sofrimento e começaram a olhar para dentro de si mesmos tentando entender o que existe de trevoso dentro de nós que permite a um homem iluminado como Jesus ser morto por nosso egoísmo, nosso orgulho, nossas mesquinharias. Ainda hoje a humanidade sacrifica grandes homens pela sua ignorância; ainda hoje escolhemos os ladrões ao invés dos homens decentes, honestos e elevados; ainda hoje escolhemos os picaretas que nos dão soluções fáceis e cômodas ao invés dos gurus ou terapeutas honestos que nos mostram verdades que somos resistentes em enxergar. Ainda hoje nós condenamos os espíritos mais elevados, prova disso são os constantes ataques que os maiores espíritos que vêm à Terra sofrem por parte da maioria da população. Muitas vezes em nossa sociedade o mal é defendido e o bem é atacado. O sacrifício pelo bem realizado por um espírito elevado ajuda a transformar algo dentro de nós e nos faz enxergar as coisas mais claramente. Saber que foi o próprio povo que sacrificou Jesus nos dá uma dimensão do quanto nós precisamos ver a nós mesmos com toda a sinceridade. Por que sacrificamos o bem em nome do mal? Por que escolhemos manter o pecado, ao invés de optar pelo bem? Se Jesus viesse novamente, não há dúvida que mais uma vez ele seria sacrificado, posto que o ser humano mudou muito pouco em 2000 anos.

O filósofo grego Sócrates também foi vítima dos homens. Sócrates discursava livremente, ajudava os jovens da época a expandirem sua visão, a questionarem as crenças e os conhecimentos vigentes, a realizarem a maiêutica, ou “parto de si mesmo”, nascendo mais uma vez para uma nova visão de mundo. E no entanto, foi acusado de “corromper” a juventude. Sua pena foi tomar um veneno chamado cicuta, morrendo logo em seguida.

Após a sua morte, muitas pessoas reconheceram a injustiça , olharam com mais atenção para sua obra e tentaram entender o motivo da pena destinada aquele visionário. Será que a luz de certos homens ofusca nossas trevas interiores? O sacrifício desses homens torna mais nítida e patente a escuridão que carregamos em nosso íntimo, e a partir daí, revemos nossas prioridades na vida e temos a chance de nos transformar.

Galerinha vagas abertas para novos colaboradores e apresentadores para fazer parte da nossa equipe seja você mais um guerreiro desse Portal, contate via email : portalcdo@bol.com.br ou via face gratidão.

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TEOLOGIA DE UMBANDA | INICIO IMEDIATO Neste semana iniciamos as turmas de 2016 do curso de Teologia de Umbanda (Modo Virtual).

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(Adérito Simões)

Dentro da religião Umbanda, o transe mediúnico de incorporação, chamado daqui em diante apenas de incorporação, é classificado em três tipos: consciente, semiconsciente e inconsciente. Não abordaremos a tese de que a incorporação consciente é apenas irradiação. Este tema não se relaciona com a tese aqui abordada. O tema deste texto é a estabelecer um ponto de vista diferente sobre o fenômeno da incorporação e a quantidade de lembrança que o médium possui ao final dela.

Entendemos que a classificação das incorporações acima descritas não guarda relação com a capacidade do médium em agir sobre seu corpo e sim, com a capacidade que o mesmo possui de lembrar dos fatos ocorridos durante a própria incorporação. A tese reinante sobre este assunto está relacionada com a capacidade de uso do corpo com movimentos voluntários. Contudo, ousamos dizer que esta classificação não está, no seu todo, correta. Será que o médium inconsciente não lembra da incorporação ou não está ali presente? Esta é uma pergunta interessante. Vemos constantemente médiuns conscientes reclamarem que gostariam de ser inconscientes e os poucos médiuns inconscientes que conhecemos hoje em dia se vangloriam de sua condição afirmando que não interferem em nada nas mensagens porque não estão ali. Contudo, verificamos durante as giras que mesmo os médiuns inconscientes manifestam muito de si mesmo durante as incorporações. Os trejeitos, as formas de pensar sobre as coisas, as risadas e diversos outras características que sabemos ser do médium. É fácil notar a presença do médium inconsciente durante a incorporação e isto, não é um problema ou um demérito. Outro fato que reforça a presença do médium inconsciente são suas sensações pós incorporação. Se estes médiuns não estivessem ali durante a incorporação, ou seja, se suas almas ficassem vagando pelo mundo espiritual ou mesmo dormindo ao lado do corpo, não haveria sentido afirmarem que estão se sentindo pesados ou até mesmo leves. A alma acompanha o corpo ou acompanha a alma? Se

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acompanha o corpo as entidades não poderiam ter uma. Se acompanha a alma, seria levada embora no momento da desincorporação. Desta forma, é fácil notar que, se o médium sente o peso ou a leveza, algo fora mudado em sua estrutura e, para que isto ocorra, é necessária sua presença. Eliminamos aqui a análise das dores musculares provenientes do esforço físico.

Verificando, durante as incorporações, que existe a presença do médium inconsciente e verificando que médiuns inconscientes afirmam que não se lembram de nada, podemos constatar que a diferença entre um médium consciente, inconsciente e semiconsciente não é sua capacidade de movimentar seu corpo como bem entender e sim, sua capacidade de lembrar dos fatos quando estava incorporado. Não é esta a afirmação dos médiuns inconscientes? Não lembrar de nada? Ora, se esta é a única constatação que podemos ter porque concluímos que eles ali não estavam?

Não seria isto um mito criado? Você, leitor, lembra-se de todos os seus sonhos? Obviamente, não. Porém, não concluímos que você não sonhou ou que não estava no sonho. Concluímos apenas que não se lembra. O sonâmbulo também não se lembra do que fez e nem por isso deixa de estar presente no momento do sonambulismo. Não lembrar e não fazer parte do processo são conceitos totalmente diferentes.

As incorporações assemelham-se aos sonhos e seu esquecimento pode ter as mesmas causas, já que se relacionam com os mesmos fatos que causam o esquecimento de qualquer ser humano em seu estado de vigília (acordado). Não é exatamente isto o que alegam os médiuns semiconscientes? Que parecem que estão em um sonho e, como em muitos sonhos, não conseguimos controlar nosso corpo como gostaríamos? Quem nunca sonhou que não conseguia correr, que não conseguia se levantar, que não conseguia mover as pernas ou os braços? Suponho dizer que todos nós já sonhamos com estes fatos e, nem por isso, dizemos que não estávamos presentes por completo nos sonhos. É fácil lembrar dos sonhos? Não. Somente quem dá importância aos sonhos tem lembranças mais frequentes dos mesmos. Quem não dá a menor importância aos sonhos raramente se lembra de algo. É fato que, aquele passa a se dedicar a estudar o conteúdo dos sonhos, começa automaticamente a lembrar-se melhor de seus sonhos. Sabemos que todos os seres humanos sonham em todas as noites. Sabemos que até mesmos os animais sonham. Sabemos também que a lembrança dos sonhos é mais vívida na parte da manhã em especial quando acabamos de acordar e, ao longo do dia, esta memória vai se perdendo. Sabemos também que não nos lembramos do sonho por completo. Apenas fragmentos ou impressões desconexas. Não é isto o que relatam os médiuns semiconscientes ou até mesmo os inconscientes em alguns momentos? Afirmamos, assim, que todos os médiuns estão ali presentes durante a incorporação. Seja o consciente, o inconsciente e o semiconsciente. A diferença é que o médium portalcdo@bol.com.br

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consciente se lembra de tudo, o semiconsciente lembra-se de pouco e o inconsciente não se lembra de nada. Isto não é mais lógico do que acreditar que o médium se encontra em algum lugar vagando ou dormindo. Qual a lógica desta constatação? Por que um médium seria colocado de lado para não participar da incorporação? Que defeitos ele apresenta para não ser capaz sequer de estar presente se até mesmo o médium iniciante e o cambone ali estão ao lado dele? Por favor, não venham com a história de que o médium vai para locais de estudo e trabalho espiritual. Para isto, temos oito horas seguidas de sono todas as noites e nada justifica ter que levá-lo da gira, tendo em vista que ali é o local mais ativo energeticamente e o local em que o médium se faz mais necessário naquele momento. Qual o sentido de se levar uma pessoa do local em que está ocorrendo um enorme atendimento espiritual com lições valiosíssimas para a vida das pessoas envolvidas? Existe aprendizado maior do que este? Para fechar este raciocínio hermeticamente pergunto: “O bêbado que não se lembra do que fez também não estava ali”? O bêbado estava também em um estado alterado de consciência como é a incorporação.

A capacidade de nosso cérebro em guardar informação é limitada.

Não podemos armazenar tudo o que se passa no mundo. O cérebro seleciona o que é mais importante e também aquilo que se repete constantemente. É de conhecimento comum também que informações desconexas são muito difíceis de guardar em comparação com as informações ordenadas. Um poema sem sentido é muito mais complicado de se memorizar do que um poema ordenado. Uma música com um refrão repetitivo é mais fácil de ser memorizada do que uma música sem refrão.

O médium incorporado está em transe e assim, em um estado alterado de consciência. Se a consciência está alterada, os fatos não se sucedem como no estado de consciência comum. Isto é óbvio, mas é preciso frisar. Se a consciência está alterada não podemos dizer que está em seu estado comum. Logo, os fatos apreendidos pelo indivíduo que se encontra em um estado alterado de consciência (transe mediúnico) são captados pelo cérebro de forma diferente. Isto também é óbvio. Imagine uma pessoa alcoolizada. Ela não está captando as informações que se sucedem com ela da mesma forma que você que está ali sóbrio ao lado.

Além da falta de controle do corpo, existe o esquecimento de certos fatos ou de todos os fatos. Dependo do tamanho do “pileque” que a pessoa se encontra.

Portanto, quando ouvir ou disser que não se lembra de nada do que aconteceu durante a gira, tenha em mente que foi apenas isso. Nunca afirme mais do que isso, pois, se você não se lembra não pode dizer que não estava ali. Se disser que não estava ali é porque se lembra. Certamente, a divulgação deste texto irá mudar as histórias contadas pelos pseudoinconscientes que passarão a dizer que passaram a se ver flutuando portalcdo@bol.com.br

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sobre seu corpo e vendo o guia atuando por meio dele. Também surgirão inúmeras histórias destes mesmos médiuns pseudoinconscientes dizendo que permanece no local andando pelo terreiro colhendo informações e sabedoria. Não precisamos de pseudoqualquercoisa. Precisamos de médiuns, sejam eles conscientes, semi ou inconscientes. Saravá a todos!

https://www.facebook.com/ParaSempreUmbandaEad

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(Alexandre Cumino)

Os Orixás pertencem a nós ou nós é que pertencemos a Eles? Temos a posse de seu culto e o direito de reclamar esta posse, a quem queira cultualos fora de nossa realidade? Ou será que Eles, como Divindades, estão muito acima de nossos egos e vaidades? Estão muito acima do direito de posse?

Algum tempo atrás acompanhei uma discussão, sobre o fato de se cultuar Yemanjá nos rituais de Wica, a Sacerdotisa Wica defendia que Yemanjá é a Deusa, enquanto outras Sacerdotisas defendiam que a Deusa não poderia ser Afro e Umbandistas acharam um absurdo “levar” Yemanjá para um ritual Wica. Sabemos que Yemanjá, ao atender alguém, não lhe pergunta qual a sua religião, logo a Sacerdotisa que se entenda com Yemanjá.

Já imaginaram o Papa reclamar o direito exclusivo em cultuar e amar a Jesus e os demais Santos Católicos, todas as outras religiões Cristãs deveriam “devolve-los” para Roma e nós Umbandistas teríamos que nos desfazer de nosso sincretismo com os Santos e inclusive seriamos acusados de deturpar o culto aos mesmos, já que somamos a eles os valores “afroamerindios”.

Ouvimos falar que certos Orixás não são da Umbanda, bem de quem eles são então? Divindades têm donos? Podem alguns Orixás ser de Umbanda e outros estarem nela por engano? Ao que sabemos todos Orixás tem a mesma Origem Yorubá, a mesma origem nos Cultos de Nação, onde na África cada Nação tinha o culto voltado ao seu Orixá, considerado o ancestral de todos ali. Mas o Orixá tem vida própria, ele é Divindade, é um Trono de Deus, não precisa de nós para existir e sim nós é que precisamos deles para existir, mesmo que muitos de nós não o saibamos. Para atender as necessidades de diferentes grupos sócio-culturais surgem novas religiões, pois a cada dia surgem novas realidades, mas é sempre o mesmo portalcdo@bol.com.br

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Deus e claro as mesmas Divindades que ressurgem. Às vezes com nomes diferentes e outras vezes com os mesmos nomes. Os Orixás aparecem na Umbanda, mas já dentro de um outro contexto, diferente dos Cultos de Nação, de outra forma , pois é uma religião diferente. O “preto-vélho” (que para os Cultos de Nação é “egum” e não incorpora no mesmo “chão” que o Orixá ), nos apresenta os Orixás, todos quanto ele conhece no Astral, todos quanto ele cultua em espírito na “Aruanda”. E aqui na Terra, na matéria, ainda se discute se estes Orixás são de Umbanda, que duvida podemos ter?

Se quem os apresenta a nós é o mesmo “preto-velho”, não há duvidas, pois somos filhos destes Orixás. O filho reconhece o Pai e o Pai reconhece o filho. Não teria o filho de mudar de religião, para continuar com o mesmo Pai ou Mãe, já que uma vez reconhecida à paternidade divina dos Orixás, pouco importa o que outros digam, o que importa é que ali ele foi apresentado ao filho.

Apesar de termos um Pai e Mãe de Cabeça, somos filhos de todos Orixás!!!

Texto publicado na Revista Espiritual de Umbanda S/N

(Bruno Stanchi)

Procurei Deus por toda parte, o procurei na Igreja, o procurei na Sinagoga, o procurei na Mesquita, o procurei em Ordens Iniciáticas e Filosóficas. O procurei no Centro Espírita e no Templo de Umbanda. Em cada um desses lugares pude sentir sua presença, de formas diferentes, mas sem dúvida lá Ele estava. Por horas, enquanto nesses lugares permanecia, O sentia.

Porém, ao sair, me desconectava e logo senti-ame vazio, uma lacuna se abria em minha alma, na minha essência.

Peregrinei, caminhei, porém, a busca era em vão, até que, cansado de tanto procurar, o encontrei onde jamais havia pensado procurar, o encontrei fora de qualquer edificação humana, o encontrei na Natureza.

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Encontrei Deus no mar e senti o poder da vida, o encontrei na floresta, o vi em cada árvore e o ouvi através do canto dos pássaros. O encontrei nos montes e nas pedreiras, percebi seu poder e sua força. O encontrei nos rios e nas cachoeiras, e lá, senti seu amor jorrar e tranquilamente inundar a terra. No alto de uma colina o senti no vento, tocando-me e preenchendo de alegria e de esperança.

Encontrei Deus na noite também, refletido na beleza das estrelas iluminadas no firmamento, o vi nas encruzilhadas, nos entrecruzamentos da vida.

Tendo encontrado Deus, dessa forma, olhei para mim e o encontrei mais uma vez, todavia, dessa vez, não só o encontrei como o senti em sua plenitude. Senti a Fé irradiar por todos meus sentidos, senti o amor Divino correr pelas minhas veias, em meu sangue. Senti sua sabedoria desfazendo minhas dúvidas. Senti que Ele é justo e, por sua justiça, me fez sentir parte do todo e que tudo que por Ele foi criado está aqui, para ser vivido, usufruído e, dignamente, posso me deleitar como parte da Criação. Senti que com Ele tudo é ordem, não há caos, percebi que junto Dele evoluo e posso transcender a mim mesmo. Senti que minha pequenez, aquela que eu pensava existir, era ilusão, pois Ele me possibilitou ser um gerador de vidas também.

Quando senti todo Seu poder irradiado em mim, compreendi que eu e Ele somos um só, porque Ele está em mim. Quando percebi que Ele está em mim, o reconheci também em todas as pessoas, com o mesmo brilho, a mesma fonte viva e divina, o mesmo amor.

Já não o reconhecia simplesmente como o pai que outrora haviam me descrito, mas o reconheci como Pai e como Mãe. Finalmente me senti pleno, completo.

As dúvidas, os medos, os traumas, tudo se dissipou. Compreendi que sou o único responsável por cuidar da minha vida. Compreendi que se quero viver num mundo melhor, tenho que tornar-me melhor, fazer o melhor, para mim e para a humanidade, usando meus dons e minhas potências naturais.

Reconheci que, como filho, carrego em mim o gene Divino. Enfim, percebi que Eu Sou, e se assim Sou, para encontrar-me com Deus, basta me conectar comigo mesmo, assim O sinto pulsar em meu peito, O sinto preencher minha alma, O sinto saturar-me de amor. portalcdo@bol.com.br

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Só assim, quando me senti repleto de Deus, percebi ao meu lado aquele que, com aparência humilde, mas com semblante carregado de sabedoria, me estendeu a mão, abraçou-me e me disse, com lágrimas nos olhos: “enfim, você se encontrou”. Só nesse momento me dei conta de que fui guiado por aquele mestre, o mestre que me fez encontrar-me com o meu EU, e ele trazia em sua companhia aqueles que compartilharam toda essa jornada, apesar de terem se mantido anônimos até então, o auxiliaram no meu guiar, me guardavam nessa jornada ao meu encontro com o Divino.

Gratidão Mestre Pai Joaquim de Angola; Gratidão bravo Guerreiro Tupinambá; Gratidão Guardião das Sete Encruzilhadas; Gratidão aos Senhores, meus irmãos mais velhos. Sem o amor de vocês por mim, tudo teria sido mais difícil.

(Pablo Araújo)

As guias ou colares na Umbanda fazem parte da indumentária da religião e é recurso mágico-religioso por excelência quando devidamente cruzados e imantados pelos espíritos e guias protetores de Umbanda, pois os guias ou mentores são os ativadores dos mistérios que se abrem através dos colares.

O colar no pescoço de um médium funciona como um pára-raios, um campo protetor que se abre e miniminiza a sobrecarga que por ventura possa venha atingi-lo. Caso o médium receba uma carga energética negativa de 100%, o colar do guia ameniza essa carga em 80% e o médium só sente o impacto de uns 20% da carga negativa. Por isso o colar ou guia não deve ser visto como um simples adereço e sim como um instrumento mágico fundamental para o uso nos trabalhos espirituais ou cotidiano caso recomendado por um Guia Espiritual de Umbanda. Alem disso todo colar é

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confeccionado por elementos naturais, tais como: pedras de cristais, minérios, porcelana, sementes, conchas, búzios, etc. Também são colocados símbolos como: cruz, espada, machado, crânio, penas, etc. mais também são amarradas fitas coloridas, branca, azul, amarela, verde, etc.

Cada elemento possui uma finalidade e tudo é ativador de mistérios, pois se o colar é feito de cristais transparentes, essa guia é consagrada ao Pai Oxalá e cada vez que a usamos, alem de abrir-se um campo protetor na força de nosso Pai Oxalá e no seu elemento que é o quartzo transparente, também abre-se um canal de comunicação através de cada esfera de cristal onde passamos a ser monitorado e vigiado através delas pela Divindade ou Guia responsável por aquela colar e ao detectar uma demanda ou um ataque espiritual, daquelas esferas ou pedras do colar saem espíritos que atuaram em nossa defesa, pois o colar é portal aberto e caso haja necessidade, é por meio deles que somos ajudados, sem a necessidade do guia incorporar para ajudar-nos. O colar também é u portal móvel e basta colocá-lo no chão acender uma vela no centro dele e oferecê-la ao orixá correspondente e dono desse colar, adentrarmos dentro do circulo com a vela em nosso tornozelo e clamarmos a Olorum e ao Orixá dono daquele colar e pedirmos que descarregue todas as energias negativas de nosso campo, nos harmonize e nos equilibre, que em instantes já estamos com todo nosso corpo físico e espiritual descarregado e nossas forças equilibradas e harmonizadas com a criação de nosso Divino Criador Olorum. O guia espiritual é o único que sabe manusear e ativar os recursos do colar com 100% de conhecimento de causa, porem aprendemos alguns significados quando o colar é usado em determinadas posições em nosso corpo quando o guia esta incorporado. Vejamos: Tradicionalmente o colar sempre é usado em nosso pescoço e aberto para frente, criando assim todo um campo protetor e abertura de passagem e troca de energias com as forças localizadas a nossa frente. Porem quando o colar é usado em vertical ou perpendicularmente, cruzado em nosso corpo e aberto para nossa esquerda, caso seja um colar de Exu cria-se assim todo um campo protetor e abertura de passagem e troca de energias com as forças localizadas a nossa esquerda, onde passamos a ser descarregados e esgotados de todas as energias negativas situadas em nosso campo e passamos também a ser carregados energeticamente falando de energias vitalizadoras e estimuladoras de nossas ações positivas e virtuosas. Por que colocamos caso seja um colar de Exu? Porque à nossa esquerda quem rege são os Orixás, Exu, Pomba-Gira e Exu-Mirim e mesmo existindo outras divindades a nossa esquerda, na Umbanda é Exu que responde por todas as forças e campos à esquerda. Porem como somos curiosos e investigativos por natureza, vê que alguns guias em determinados trabalhos usam colares de Orixás e Guia da direita aberto para os campos à esquerda, e quando um colar de guia da direita esta aberta ou colocada transversalmente para nosso portalcdo@bol.com.br

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lado esquerdo, é que esse colar esta sendo um campo bloqueador de entrada de energias das realidades à nossa esquerda, porem raramente vemos isso e se o guia utiliza-os dessa forma é porque tem os seus motivos de bloquear temporariamente a entrada de vibrações a nossa esquerda. Usa-se também colares cruzados perpendicularmente abertos um para esquerda e outro para direita. Geralmente esses colares usados no corpo de forma cruzada, possuem uma polarização energética ou forma pólos complementares, por exemplo, os guias geralmente usam colares cruzados amarelo (Mãe Iansã) de um lado e vermelho (Pai Ogum) de outro, dois campos que se complementam e trabalham em conjunto, poderia ser Marron (Pai Xangô) e Laranja (Mãe Egunita), vimos também colares cruzados de baiano e boiadeiro, como também colares de coquinhos ou olho de cabra (Pai Baiano) cruzado para esquerda e amarela (Mãe Iansã) cruzado para direita, ambos formam polaridades, pois a linha dos baianos é Regida por Mãe Iansã e Pai Oxalá, então forma pólo e campos que se complementam, assim como colares feitos de couro (Pai Boiadeiro) cruzado para esquerda e vermelho ou azul escuro (Pai Ogum) cruzado para direita, ambos formam polaridades, pois a linha dos boiadeiros são regidas pelos Orixás Ogum e Logunan (Oya-Tempo) , então formam pólo e campo que se complementam e no ponto onde os colares se cruzam, formam um pólo magnético à frente polarizando com outro pólo magnético atrás, sendo o cruzamento do colar na frente e atrás um pólo misto de forças e a abertura dos colares à esquerda e à direita um pólo unipolar ou puro de forças e elementos.

Na verdade sabemos só aquilo que os guias querem que saibamos e nosso conhecimento é fruto desse querer, pois a fonte sempre serão eles e somos meros expansores desse conhecimento que se origina neles, porem o pouco que vamos aprendendo devemos disseminar para enriquecer a nossa religião, é certo que o colar tem muitos mais mistérios e formas de utilizálos, porem somente os guias dominam integralmente esses mistérios e vamos nos contentando com o pouco que nos é aberto e esclarecido.

Saravá Umbanda.

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(Basílio Filho)

Nós crescemos pensando e acreditando que o mundo e a realidade em que existimos é algo tangível e físico e é como ele é percebido.

No entanto, não só este processo de pensamento demonstra ser um engano pelas várias percepções de fenômenos difíceis de explicar, como também percebemos que é completamente subjetivo e não reflete uma realidade verdadeira, se é que tal realidade existe.

Com os avanços significativos do conhecimento e informação alcançados pela raça humana na atualidade, mudanças radicais na forma como a realidade é percebida estão sendo reformuladas.

Onde o Universo já foi visto como um espaço vazio com matéria espalhadas agora está sendo visto como uma projeção holográfica decorrente de alguma realidade primária invisível aos nossos instrumentos biológicos e tecnológicos atuais.

A evidência da realidade holográfica está se tornando cada vez mais abundante, demais para ser desconsiderada.

O que dá mais credibilidade a este fato é que aqueles que experimentaram estados mais elevados de consciência e escalas da realidade através da meditação, projeção astral, ou com o uso de enteógenos tem anunciado reflexões muito holográficas e aforismos.

Para dar apenas um exemplo, foi feita uma pesquisa em 1982 na Universidade de Paris, onde descobriram que sob certas circunstâncias partículas subatômicas, como os elétrons são capazes de se comunicar instantaneamente uma com a outra ao qual foi entrelaçada, independentemente da distância que os separa. Não importava se eram 3 metros ou 10 bilhões de km de distância.

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Artigo Relacionado: O Universo Holográfico De alguma forma uma partícula sempre parecia saber o que a outra estava fazendo.

O grande físico David Bohm acredita que estes resultados indicam que a realidade objetiva não existe, que apesar da aparente solidez o Universo está no coração de um holograma fantástico, gigantesco e extremamente detalhado.

Dentro de um holograma, o todo está dentro da parte. Não importa quantas vezes você divide o todo, a parte sempre conterá a totalidade.

Assim como as percepções de consciência mais elevadas mostram que cada parte, aparentemente pequena ou separada é a realidade total e a Fonte da própria realidade que contém esta mesma Fonte e vice-versa.

A dedução sobre as experiências holográficas conclui que autonomia e separação são uma ilusão (maya) e que tudo é UM. UNIDADE é um conceito encontrado aparentemente em todos os principais sistemas de crenças já manifestadas dentro do reino da consciência humana, só isso já encoraja as recentes descobertas relativas à nossa realidade manifesta. Se este fato é verdade (e bastante evidências demonstram que é), então o próprio Universo é uma projeção, um holograma.

Se a aparente separação de partículas subatômicas é uma ilusão, isto significa que em um nível mais profundo da “realidade” todas as coisas no Universo estão infinitamente interconectadas.

Os elétrons de um átomo de carbono no cérebro humano estão interconectados com as partículas subatômicas que fazem parte de cada salmão que nada, cada coração que bate e cada estrela que brilha no céu. A UNIDADE prevalece sempre.

Em um Universo holográfico, mesmo o tempo e o espaço não podem mais serem vistos como fundamentais. Porque conceitos como localização desaparecem diante de um Universo em que nada está verdadeiramente separado de nada, tempo e espaço tridimensional como as imagens dos peixes nos monitores também devem ser vistos como projeções de ordem mais profunda.

A sua realidade de nível mais profundo é uma espécie de super holograma no qual passado, presente e futuro existem simultaneamente.

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O Universo tridimensional em que vivemos é um holograma criado a partir de uma realidade primária que está fora do espaço e do tempo, é uma cópia de algo “real”, por isso faz sentido, nesse caso porque o nosso verdadeiro EU está em outra realidade.

Nossa consciência é o verdadeiro nós. A consciência é tudo e, portanto, não é nada, já que tudo o que existe é a consciência.

Para continuar a construir a compreensão de uma realidade holográfica, considere o seguinte:

◾Um Universo holográfico explica todas as experiências paranormais e místicas.

◾Experiências de quase morte podem ser explicadas no Universo holográfico, em que a morte é somente uma mudança de consciência de um nível de realidade do holograma para outro.

◾Modelos neurofisiológicos atuais do cérebro são inadequados e apenas o modelo holográfico pode explicar coisas como experiências arquetípicas, encontros com os fenômenos incomuns do inconsciente coletivo e outras percepções experimentadas durante os estados alterados de consciência.

◾Um modelo holográfico do Universo explica os sonhos lúcidos, onde tais sonhos são visitas a realidades paralelas.

◾As sincronicidades podem ser explicadas pelo modelo holográfico. Os nossos processos de pensamentos estão muito mais intimamente ligados ao mundo físico do que foi pensado anteriormente. Observe também que as sincronicidades tendem a atingir um pico pouco antes de uma nova percepção ou intuição.

◾Telepatia, precognição, sentimentos místicos de UNIDADE com o universo e até mesmo a psicocinese podem ser explicados através do modelo holográfico.

◾A holografia pode explicar como o nosso cérebro consegue armazenar tanta informação em tão pouco espaço (o nosso cérebro tem capacidade de armazenar 280,000,000,000,000,000,000 bits de informação).

◾A holografia também pode explicar como somos capazes de lembrar e esquecer, como somos capazes de ter memória associativa, como temos a capacidade de reconhecer coisas familiares, como temos a capacidade de adquirirmos novas competências, como temos a capacidade de construir

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um mundo “lá fora”, como somos capazes de ter sensações de “membro fantasma” e como somos capazes de ter memória fotográfica.

◾O cérebro em si é, portanto, uma projeção holográfica criada a partir de uma realidade primária fora do espaço e do tempo.

Todas as realidades relativas são criadas pela consciência existente em relação a si mesma.

“Nós somos essa consciência. Nós somos a consciência existente em relação a nós mesmos e interagimos com nós mesmos”.

Não há mais nada. Nenhuma das coisas que percebemos como separadas tem uma existência independente, todas são na realidade extensões relacionadas a unidade subjacente da consciência. A realidade física é um produto da consciência.

A consciência não é um produto da realidade física.

A realidade física não interage consigo mesma de alguma forma desconhecida para fazer a consciência passar à existir. A consciência no processo de auto relação repetida e progressiva torna-se a experiência da consciência e assim, cria a realidade física.

Existem percepções referentes à natureza do Universo ser uma projeção holográfica, através da experiência de iluminação. Uma vez que a iluminação é experimentada, pode-se compreender exatamente como o Universo holográfico opera e é de fato, muito real.

Estamos chegando a uma compreensão de que somos seres multidimensionais e existimos simultaneamente em muitos níveis da realidade quântica.

Não há razão para ficar chateado, irritado, estressado, etc, sobre os fatos que acontecem na realidade física, ela é a menor dimensão da nossa consciência, porque tudo isto é insignificante no grande esquema das coisas.

Concentrar-se nos detalhes da realidade pode desviar a si mesmo de descobrir e perceber a razão pela qual você existe neste momento nesta “realidade”. É por isso que um dos passos para se tornar iluminado é substituir o medo e a raiva pela admiração, gratidão e curiosidade.

Você já experimentou uma mudança na percepção sobre a “realidade” ? No mínimo, esperamos que você agora seja capaz de expandir sua mente para

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reinos anteriormente não visitados. A realidade é um lugar misterioso e excitante.

Vamos todos ser exploradores desta experiência de vida encantadora.

Tenda Espírita de Umbanda Santa Rita de Cássia Homenagem a Santa Rita de Cássia 2016 /

https://www.facebook.com/tendasantarita/

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Casa do Pai Benedito formatura mediĂşnica https://www.facebook.com/CasadoPaiBenedito

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Festa de aniversĂĄrio de 12 anos e de pretos velhos

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Mês 05 Portal Caminhos de Ogum ORIXÁS NA UMBANDA CURSO VIRTUAL Ministrado por Alexandre Cumino ABERTAS AS INSCRIÇÕES NO SITE: www.umbandaead.com.br Início dia 16 de Junho !!!

A Umbanda é uma religião que cultua os Orixás de origem cultural africana, nagô yorubá, e isto se deu pela presença de todas as raças e etnias que formam a cultura brasileira.

Embora o culto de Orixá é mais presente no Candomblé enquanto religião afro-brasileira que resgata o antigo Culto dos Orixás na África, a Umbanda traz uma releitura dos Orixás e isso quer dizer que independente da forma como se relaciona com os Orixás na África ou no Candomblé, aqui na Umbanda existe uma outra maneira de entender e se relacionar com essas Divindades, os Orixás. E para ajudar na compreensão de quem são os Orixás na visão Umbandista é que este curso foi idealizado.

Sabemos que existem diferenças do número de Orixás que são cultuados em cada terreiro e até mesmo da forma como são entendidos por cada sacerdote e sua comunidade e justamente por isso neste curso buscamos enchergar o Orixá por diversos pontos de vista diferentes e também abordar o maior número possível de Orixás conhecidos e cultuados na Umbanda.

Orixá não é apenas um outro nome para o Santo e o Santo não é apenas uma máscara para encobrir o Culto de Orixá, o sincretismo religioso de Santos e Orixás vai muito além de uma visão simplista em que "São Jorge se sobrepõem a Ogum" e

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faz dispensar qualquer estudo deste Orixá assim como é possível cultuar ambos sem perder a riqueza cultural, espiritual, mística e religiosa de cada um deles.

O estudo de Orixá é matéria para uma vida inteira, o que temos aqui é um curso muito simples, fácil e acessível a todos que queiram começar a entender quem são os Orixás na Umbanda.

Informações e inscrições no site: www.umbandaead.com.br Programa do Curso: Aula 1 Deus e os Orixás 1.1 Quem é Deus?

Olorum, Zambi, Tupã, Alá, Adonai e etc.

1.2 O que são divindades?

1.3 Orixas e outras Divindades.

1.4 Orixás na África, no Candomblé e na Umbanda.

Aula 2 2.1 Sete Linhas de Umbanda 2.2 Origem e Histórico das Sete Linhas de Umbanda 2.3 Revendo algumas das Sete Linhas, seus autores e Orixás.

2.4 Quais Orixás são cultuados na Umbanda?

Aula 3 3.1 Gênese da Criação na Umbanda Sagrada - Orixá Exu, Orixá Pomba Gira e Orixá Exu Mirim 3.2 Lado interno e externo da Criação 3.3 As Sete Vibrações e os Tronos de Deus na Umbanda Sagrada.

Revendo os Orixás: Orixás Universais: Oxalá, Oxum, Oxossi, Xangô, Ogum, Obaluayê e Iemanjá Orixás Cósmicos: Logunan, Oxumaré, Obá, Oroiná-Egunitá, Iansã, Nanã Buroquê e Omulu Aula 4 Estudando os Orixás: 4.1 Oxalá 4.2 Logunan 4.3 Oxum 4.4 Oxumare Aula 5 Estudando os Orixás: 5.1 Oxossi 5.2 Oba 5.3 Xangô 5.4 Egunita Aula 6 Estudando os Orixás: 6.1 Ogum 6.2 Iansa 6.3 Obaluaye 6.4 Nanã Aula 7 Estudando os Orixás: 7.1 Iemanja 7.2 Omulu 7.3 Ibeji - Yori - Cosme Damião e Doun - Ere 7.4 Ossaim 7.5 Logunedé - Odé - Aroni e Jurema Aula 8 Estudando os Orixás: 8.1 Orumilá-Ifá - Ori - Oxalufã Oxaguiã - Oxum Apará - Iansã Dobalê - Aganju - Airá - Megê Oguns entrecruzamentos.

8.2 Orumilá - Ofá, Iofá Yorimá 8.3 Qual é meu Orixá? Leitura na Umbanda. Frente - Ancestre e Juntó 8.4 Conclusão e comentários.

Niquices e Voduns

3.4 O que são: Orixás Universais e Orixás Cósmicos?

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