Синагога и еврейская школа благодарит благотворительный
фонд Памяти Михаила Рудяка за щедрую поддержку
Еврейский центр русскоязычной общины Бостона
Publisher:
Editor:
Associate Editors:
Editorial Director:
Business Manager:
Rabbi Yoseph Y. Zaltzman
Ella Vorovitch
Rabbi Yisroel Karpilovsky
Rabbi Dan Rodkin
Design and Layout:Ella Vorovitch
Proofreading:Larissa Tchoumak
Mikhail Khazin
Адрес: Greater Boston Jewish Russian Center 29 Chestnut Hill Avenue Brighton, MA 02135
Телефон: 617-787-2200
617-787-4693
E-mail: exodus@shaloh.org
Website: www.Shaloh.org
Exodus Magazine Boston Edition is published monthly by the
GREATER BOSTON JEWISH RUSSIAN CENTER
June - July 2023
Issue 7
Registration Number 770
Circulation 4,000
Подписка: $ 18
Printed in USA
Мнения, высказываемые авторами публикуемых материалов, не обязательно
совпадают с мнением редакции.
Реклама и объявления в следующий выпуск принимаются до 13 числа текущего месяца.
Праздники любят все. И нет ничего удивительного в том, что порой мы считаем дни, оставшиеся до радостного события. Но есть период времени, когда мы обязаны вести подсчет дней. В Торе, в книге Ваикра, сказано: «И отсчитайте себе от второго дня праздника, от дня приношения вами омера возношения, семь полных недель. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней». Название "Сфират Омер" напоминает нам об "омере" — мере (приблизительно 2,5 кг) ячменной муки, которую приносили в Храм во второй день Песаха. К сожалению, сейчас у нас нет Храма и нет возможности приносить жертвоприношения, но каждый год, на исходе первого дня Песаха и до праздника Шавуот, мы начинаем отсчитывать семь недель по семь дней –49 дней. Именно столько дней прошло от исхода из Египта до получения Торы на горе Синай. Но египетское рабство оставило след в душе евреев: они переняли у египтян их понятия и представления о жизни, обычаи и культуру. В Каббале говорится, что евреи, пребывая в Египте, опустились на 49 ступеней нечистоты. В таком состоянии евреи не могли получить Тору. Необходимо было совершить переход из одного состояния в другое, освободить евреев не только от физического рабства, но и от духовного. Поэтому каждый день в пустыне был для евреев днем самосовершенствования, очищения, перехода на более высокую ступень. Изменения, происшедшие с сыновьями Израиля, были подобны рождению нового человека.
Этот процесс не одноразовый. В дни Сфират Омер – между Песахом и Шавуот – мы должны подняться по сорока девяти ступеням святости. Сфирот – это каналы распространения Б-жественного Света. Для приема этого света в душе каждого человека есть семь "мидот" (качеств) –каналов: хэсед (доброта, милосердие), гвура
(лидерство, реализация). Вследствие наших грехов те или иные каналы делаются недоступными для прохождения Б-жественного Света, вплоть до полного «загрязнения» всех семи мидот (в каждой из которых еще по семь мидот, итого 49). Каждый день отчета омера мы как бы очищаем одну из наших мидот – качеств, исправляя тем самым прегрешения против сфирот. Наши предки,каждый день очищали по одной "маленькой сфире" - одно из своих качеств, тем самым, подготавливая себя к получению Торы. Так же должны делать и мы: в период отсчета омера, очищая свою душу д ля беспрепятственного проникновения в нее Б-жественного Света, мы готовим себя к получению Торы. Ведь в каждом поколении еврей должен видеть себя вновь и вновь получающим Тору.
Кроме заповеди Сфират омер и работы над совершенствованием качеств характера (мидот), в период между Песахом и Шавуот соблюдают ряд обычаев. Мы вспоминаем рабби Акиву, его жизнь и его учение, его слова «Люби ближнего своего – это самая главная заповедь Торы», его героическую смерть. У рабби Акивы было 24 тысячи учеников, которые умерли от эпидемии в период счета омера. В память о них мы ограничиваем себя в радости: не устраиваем свадеб, не слушаем музыку и не стрижемся. Исключение – праздник Лаг Ба Омер, когда принято разводить костры в честь рабби Шимона бар Иохая, автора книги Зоар – учение Каббалы, глубокое понимание Торы. Выполняя заповедь Счета омера, занимаясь самосовершенствованием, ограничивая себя в радости в этот период, изучая труды великих мудрецов и выполняя заповедь «Люби ближнего своего как самого себя», мы приближаемся к самому главному празднику – празднику Дарования С уважением, Элла Ворович
У праздника Шавуот есть три названия: Время Дарования Нашей Торы, Праздник Недель (на иврите – шавуот) и День приношения первых плодов. Кроме того, что они соответствуют разным аспектам этого праздника, существует дополнительное различие между ними.
Первое название, гласящее о Даровании Торы, имело отношение к этому дню еще в самый первый год по выходу евреев из Египта, поскольку именно тогда и была дарована Тора. Название Шавуот – Праздник Недель – соответствует заповеди вести отсчет семи недель, начиная со второго дня праздника Песах, согласно которой праздник Шавуот должен приходиться на пятидесятый день после начала отсчета. Об отношении этого названия к самому праздничному дню можно говорить, начиная лишь со второго года по выходу евреев из Египта, поскольку Дарование Торы, за год до этого, состоялось на пятьдесят первый день после Исхода, а не сразу по истечении семи недель. Третье же название – День приношения первых плодов – стало актуальным лишь после прихода евреев в Святую Землю, когда у них появилась обязанность приносить в Храм первые плоды.
В параллель вышесказанному можно выделить несколько уровней нашего служения Творцу. Во-первых, само понятие служения зиждется на безвозмездном, ничем не обусловленном милосердии Вс-вышнего. Поскольку нет никакого сравнения Творцу и творению, то, соответственно, нельзя говорить о какой-либо значимости деяний человека для Вс-вышнего. И уж тем более о том, что наше служение оказывает некое воздействие на Него, так как Он неизмеримо выше нас. И лишь по Своей милости Он обустроил мироздание таким образом, чтобы служение человека что-то значило Наверху, или, выражаясь языком учения Каббалы и Хасидизма, Он «связал» Высшее Побуждение с Нижним Побуждением так, чтобы первое зависело от второго. Таким образом, концепция служения Б-гу несет в себе два аспекта: прежде всего – Высшая милость, дарующая возможность деяниям людей пробуждать Высшее Побуждение, и затем – работа человека (Нижнее Побуждение), оказывающая это воздействие.
Однако и в Нижнем Побуждении есть несколько уровней, определяемых трудностью служения, которые в общем можно разделить на две ступени: служение «сидящих в шатре», то есть занятых Учением, и служение предпринимателя, ремесленника и т.п. Говоря по-простому, «сидящему в шатре» легче быть богобоязненным, чем бизнесмену и уж тем более человеку праздному. Рассуждая на уровне более тонком, можно сказать, что человеку, занятому Учением, легче возвышать и освящать материальное. Это, к примеру, является объяснением сказанного в Талмуде, что невежда, в отличие от Мудреца, не должен есть мясо: поскольку он не в состоянии «очистить» и возвысить его едой лишь во имя Небес, но напротив, съедение мяса только принизит его и сделает более грубым.
И подобно этому, для каждого человека существует два уровня служения, которыми он занимается, начиная с легкого и переходя затем к более сложному: начало его служения (в самом начале жизни) – занятие Учением, а уж затем он выходит в этот мир. И то же самое в течение дня: в начале дня человек должен посвятить какое-то время молитве и изучению Торы и лишь затем приступать к повседневным делам.
Теперь это можно связать со сказанным вначале о трех именах праздника Шавуот. Вначале всего произошло Дарование Торы – дар Свыше, наделивший Сынов Израиля возможностью своим служением пробуждать Высшее Побуждение. Это произошло сразу после Исхода, как акт Высшей Милости, а не как результат работы человека. «Праздник Недель» же соответствует семи неделям отсчета Омера и указывает на работу человека, улучшающего себя, которая приводит к наступлению «пятидесятого дня», когда раскрывается Высшее Побуждение, как результат служения человека. Вот почему этот аспект проявился лишь после Дарования Торы, когда деяниям человека была дарована такая возможность.
Однако и после Дарования Торы, на протяжении сорока лет скитаний по пустыне, Сыны Израиля были на уровне «сидящих в шатре», получали все Свыше и не имели отношения
Землю Израиля, где для них начался обычный порядок вещей – работа на земле и т.п.
Но неспроста страна эта называется Землей Израиля – по имени, которое было наречено праотцу Яакову в ознаменование того, что он «боролся с ангелом (элоим)». Гематрия слова элоим равна гематрии слова атева – «природа», и имя Израиль обозначает возможность одолевать природу и действовать так, чтобы в природном раскрывалось сверхъестественное. В этом-то и суть работы в «Земле Израиля»: чтобы даже в аспектах земных, естественных проявлялась суть Израиля, которая выше природы.
Ихчитаютивсамыерадостныемоменты,ивминутыпечали.Все150псалмов читаютвтечениееврейскогомесяца.Дляэтогопсалмыразделенына29или 30отрывков.ЛюбавичскийРебенеоднократноподчеркивал,чтовсвятых строчкахпсалмовкроютсявеликиеблагословения,ипоэтомуважнокаждый деньпосвящатьнесколькоминутихчтению.Такжепринятомолитьсязавсех членовсемьи.Номерпсалма,которыймычитаемзаблизкогочеловека,зависит отеговозраста:количествопрожитыхлет+1.Например,сынуисполнилось10 лет–читаетсяпсалом№11,кому-то52года–читается№53.Нижеприводитсяпорядокчтенияпсалмов.
P.S.УнасвофисевысможетеприобрестикнигуПсалмовнарусскомили английскомязыках.
Джекобсон
Сегодня более, чем когда-либо, люди из самых разных слоев общества находятся в поисках
цели и смысла жизни. Некоторые
находят ответы в медитации, другие – в книгах по самопознанию, в психотерапии, религии, йоге, всевозможных новейших философских течениях.
Между тем сорок девять дней Счета омера можно представить как сорок девять шагов личностного роста. Каждый из этих дней связан со специфическими областями духовной сферы и предполагает соответствующие упражнения, направленные на достижение положительных изменений.
Многие до сих пор остаются в неведении, что исчерпывающий и проверенный временем ответ на наши духовные поиски был дан более 3300 лет назад на горе Синай. Называется он:
«Тора» означает «указание». Тора со всеми ее рассказами является, в сущности, историей нашей жизни, духовной схемой, проливающей свет на самые глубинные слои нашей психики, нашей души. Каждое событие в Торе отражает определенный аспект нашей личности. Через мицвойс, заповеди, Тора учит, как нам реализовать себя в соответствии с тем замыслом, по которому мы сотворены Вс-вышним. Расшифровывая код Торы, мы раскрываем то послание, которое предназначено каждому из нас.
Каждое слово Торы обладает глубоким личностным духовным смыслом.
Процесс получения Торы на Синае на самом деле начался за сорок девять дней до ее дарования – с исходом из Египта. Эти сорок девять дней имеют традиционное название – Счет омера.
В книге Ваикрa (23:15) сказано: «И отсчитайте себе… от дня приношения вами омера возношения». Омер – это мера объема, равная 3,87 дм3. Евреи приносили омер ячменя начиная с минхи, послеполуденного приношения, второго дня праздника Пейсах. После приношения евреи считали каждый день семи недель – сорок девять дней, – после чего на пятидесятый день праздновался Шавуот, день Дарования Торы на горе Синай.
Даже после разрушения первого и второго Храмов, в которых и происходило приношение омера, традиция Счета омера сохранилась. Начиная со второй пасхальной ночи мы считаем в возрастающей последовательности каждый из сорока девяти дней.
В конце вечерней молитвы в эти дни мы произносим благословение и называем, каким будет по счету начавшийся только что день. Сорок девять дней символизируют терпеливое ожидание евреями получения Торы в праздник Шавуот.
В чем же смысл отсчета сорока девяти дней и как это связано с ожиданием и подготовкой к получению Торы? Какое отношение этот отсчет имеет к нам сегодня и как его можно применить к исследованию глубинных аспектов нашей души?
Ответ на эти вопросы кроется в более глубоком понимании исхода еврейского народа из Египта. Слово «Мицраим» («Египет» на иврите) буквально означает «границы, ограничения» и подразумевает все формы подчинения, жесткой определенности, которые ограничивают, подавляют наше свободное движение и самовыражение или препятствуют ему. Таким образом, уход из Египта означает освобождение от ограничений. После исхода из Египта евреи провели сорок девять дней в пустыне в духовной подготовке к самому значительному событию всех времен – Дарованию Торы Моше и еврейскому народу на горе Синай.
Этот сорокадевятидневный период был периодом интенсивного совершенствования нрав-
ственных свойств. В течение сорока девяти дней евреи взбирались ступень за ступенью вверх по эмоциональной лестнице к духовной чистоте. Этот период очищения настолько же необходим в современной жизни, насколько он был необходим более 3000 лет назад. Точно так же, как мы были рабами в Египте, мы можем быть в плену собственной личности, подчиняясь силам, которые представляются нам неподвластными.
Сорок девять дней Счета омера учат нас, как овладеть собственными эмоциями, как постепенно изменить и улучшить нравственные качества, следуя по пути, основанному на вечной истине Торы.
После сорокадевятидневного периода мы подходим к пятидесятому дню, Матан Тора (Дарование Торы), полностью обновившись внутренне благодаря переоценке и развитию каждого из наших сорока девяти качеств. В чем смысл пятидесятого дня, Матан Тора? В этот день мы отмечаем праздник Шавуот. После того как мы сделали всё, что могли сделать собственными силами, мы заслужили дар «матан» Свыше, обрести который было бы невозможно, опираясь на наши ограниченные возможности. Мы получаем способность соприкоснуться с Б-жественным; стать не просто гармоничными людьми, развившими свои личностные качества, а людьми Б-жественными, способными к самовыражению, выходящему за пределы и ограничения нашего бытия.
Счет омера, последовавший за исходом из Египта, – это традиция, которой мы должны придерживаться постоянно – чтобы достичь личностной свободы.
На иврите Счет омера – «сфират а-омер». Ивритское слово «сфират» имеет несколько значений. Знаменитый каббалист Рамак (рабби
Моше Кордоверо, ум. 1570) в своем монументальном труде Пардес пишет, что это слово родственно словам «миспар» (число) и «сипур» (рассказ). Третье родственное слово – «сапир» (сапфир) – прозрачный, ярко сияющий кристалл.
Счет омера охватывает различные аспекты эмоциональной жизни. Весь спектр человеческих переживаний делится на семь качеств, или эмоций, каждое из которых подразделяется в свою очередь также на семь. Таким образом, получается сорок девять качеств.
Каждый день имеет собственное предназначение. День – это поток уникальной энергии, ожидающей, когда она будет уловлена и направлена по определенному каналу человеческого.
Каждый из сорока девяти дней посвящен одному из сорока девяти качеств. Таким образом, энергия каждого дня предназначена для изучения и очищения соответствующего качества. После улучшения всех сорока девяти свойств мы будем готовы к Дарованию Торы, поскольку теперь мы пребываем в гармонии с сорока девятью Б-жественными свойствами, от которых происходят свойства человеческие.
Ниже следует описание семи эмоциональных свойств, в различных комбинациях составляющих сорок девять качеств, которые необходимо развить в течение этого периода.
ХЕСЕД: Любовь, Доброта, Благотворительность.
ГВУРА: Правосудие, Дисциплина, Ограничение, Трепет.
ТИФЕРЕТ: Красота и Гармония, Сострадание.
НЕЦАХ: Постоянство, Стойкость, Целеустремленность.
ОЙД: Скромность, Великолепие.
ЙЕСОД: Единение, Основание.
МАЛХУТ: Царское достоинство, Суверенность, Лидерство.
В течение сорокадевятидневного
периода Счета омера идет отсчет дней и недель. Каждая неделя представляет определенное свойство, и каждый день недели представляет определенный аспект данного атрибута. Поскольку полноценные эмоции многогранны, они включают в себя спектр всех семи свойств.
Например, первая неделя Счета омера посвящена Хеседу – свойству Любви и Доброты. В первый день первой недели мы имеем дело с Хеседом в Хеседе – аспектом Любви в свойстве Любви. Во второй день первой недели мы сосредотачиваемся на Гвуре в Хеседе – аспекте ограничения в свойстве Любви. В третий день – на Тиферес в Хеседе – аспект Гармонии в свойстве Любви. И так далее для всех последующих дней.
Такой каждодневный анализ позволяет нам объективно взглянуть на наши эмоции. Видение их сильных и слабых сторон в свою очередь позволяет нам развивать и совершенствовать эти чувства по мере продвижения к эмоциональной и духовной зрелости.
Доброта, Благотворительность
Любовь – это ни с чем не сравнимый, мощный и необходимый компонент жизни. Любовь –фундамент всех человеческих отношений. Она является одновременно и дающей, и получающей. Любовь помогает преодолеть внутренние ограничения и почувствовать другого человека, вместе с тем позволяя ему чувствовать вас. Это тот инструмент, с помощью которого мы учимся переживать высшую реальность – Б-га.
Любовь – это преодоление ограничений.
Тиферес – сострадание – объединяет и приводит в гармонию свободно текущую любовь (категория Хесед) с дисциплиной (категория Гвура). Тиферес обладает такой способностью, привнося третье измерение – измерение истины. Истина – это и не любовь, и не дисциплина и поэтому может интегрировать обе эти категории. Истина достигается через самоотречение: поднявшись над эго и над предубеждениями, человек способен осознать высшую истину. Истина дает ясную и объективную картину собственных потребностей и потребностей окружающих. Дисбаланс любви и дисциплины (и, следовательно, различные нарушения) происходит из-за субъективного, а значит, ограниченного взгляда. Привнесение истины, устраняя предубеждения, позволяет выражать свои чувства (в том числе являющиеся результатом синтеза Хеседа и Гвуры) в наиболее здоровой форме.
Благодаря таким свойствам это качество души получило название Тиферес, то есть Красота: она объединяет различные оттенки любви и дисциплины. Их гармония и обеспечивает красоту.
Настойчивость и целеустремленность являются результатом сочетания решимости и упорства. Это баланс терпения, настойчивости и силы воли. Настойчивость также означает надежность и ответственность, которые обеспечивают безопасность и обязательность. Без постоянства никакое доброе начинание или намерение не имеет шанса на успех.
Вторая неделя: Гвура. Правосудие, дисциплина, ограничение, трепет
Если Любовь (Хесед) – это основа основ всех человеческих проявлений, то Дисциплина (Гвура) – это тот канал, через который мы выражаем любовь. Гвура делает нашу жизнь и нашу любовь целенаправленными. Сила лазерного луча зак лючается в том, что он фокусирует и концентрирует свет в одном направлении, в отличие от рассеянного света, распространяющегося повсюду. Так же и Гвура – Дисциплина и Мера –концентрирует и направляет наши усилия, нашу любовь в нужном направлении.
Еще один аспект Гвура – Почтение и Трепет.
Здоровая любовь подразумевает почтение к тому, кого мы любим.
Обладать настойчивостью – значит быть живым, значит руководствоваться в жизни здоровыми и конструктивными целями. Это готовность бороться за то, во что веришь, готовность идти до конца. Без подобной целеустремленности любое начинание окажется бесплодным. Это энергия, исходящая изнутри, для которой не существует препятствий в достижении поставленных целей. Необходимо пристрастно изучить природу своей настойчивости, дабы убедиться в ее здоровом, продуктивном характере.
Спросите себя:
Насколько незыблема система моих ценностей?
Насколько я готов за них бороться?
Не переменчив ли я в своих решениях?
Чем я готов пожертвовать во имя моих ценностей?
Существует ли такая истина, за которую я готов отдать жизнь?
Скромность, Великолепие
Если настойчивость – двигатель жизни, то
Сострадание, Гармония, Истина
скромность – это ее топливо. Так же, как Гвура (Дисциплина) фокусирует Хесед (Любовь), Ойд дает направление Нецах (Настойчивости). Смирение – это молчаливый партнер настойчивости. Его сила – в молчании. Его достоинство – в бездействии.
Скромность – и, как результат, смирение – не следует путать со слабостью и низкой самооценкой. Ойд – это скромность, благодарность (на иврите hода’а). Это выражение признательности Вс-вышнему. Это ясное видение самого себя, своих сильных сторон и признание того, что они не являются твоей собственностью, а даны тебе Вс-вышним для более высоких целей, чем лишь удовлетворение собственных нужд. Ойд – это скромность, это признание того, насколько ты мал, что помогает тебе осознать, насколько великим ты можешь стать. И это вызывает трепет.
Настойчивость черпает энергию из признания, смирения. Настойчивость всегда простирается настолько, насколько вы это допускаете. Если вы признаете, что ваши сильные стороны берут начало в Высшем источнике, то ваша настойчивость сможет выйти за пределы природных ограничений. Она будет черпать силы из Б-жественной настойчивости.
Полную чашу невозможно наполнить. Если вы заняты самим собой и собственными нуждами –«Я и более ничто», – ни для чего другого места не остается. Когда вы тратите себя на что-то большее, ваша способность к получению превосходит предыдущие рамки. Смирение – это ключ к выходу за собственные рамки. Только настоящая скромность дает силу быть полностью объективным.
Скромность – это чувствительность. Это здоровый стыд, который происходит от понимания, что вы можете быть лучше и что вы можете ожидать от себя большего.
Хоть смирение и молчаливо, оно не пусто. Это динамическое проявление жизни, включающее в себя все семь качеств: любовь, дисциплину, сострадание, настойчивость, скромность, единение и царское достоинство. Смирение активно, а не пассивно: это не состояние бытия, а взаимодействие, хотя и безмолвное и, казалось бы, бездейственное.
Основание
Единение – это высшая точка эмоциональной связи. Хоть первые пять качеств (любовь, дисциплина, сострадание, настойчивость и смирение)
и подразумевают взаимодействие любящего и любимого, но акцент при этом делается на чувствах индивидуума, и взаимность не является необходимостью. Единение же – это полное слияние двоих.
Без Единения никакие чувства не осознаются по-настоящему. Единение означает связь: не только чувствовать другого, но быть «прикрепленным» к нему. Оно создает канал между дающим и получающим. Единение вечно. Оно образует продолжающийся союз, существующий в постоянно приносимых плодах.
Единение – это основа жизни. Это – эмоциональная основа человеческой души. Каждому необходима связь, чтобы расти и цвести: связь между матерью и ребенком, между мужчиной и женщиной, между братьями и сестрами, между близкими друзьями. Связь – это подтверждение принадлежности: «я что-то значу», «я значим и важен». Она устанавливает доверие – к себе и к окружающим. Без связи и поддержки мы не можем осознавать себя и оставаться самими собой.
Единение же объединяет все пять предыдущих качеств, каждое из которых индивидуально, в один блок, образуя фундамент, на котором твердо стоит всё здание человеческих эмоций. Единение – это отдача всего себя, а не одной какой-то части. Это не отдельное чувство, а все чувства, вместе взятые. Йесод, таким образом, завершает ряд шести эмоций.
Фундамент Йесод отличен от обычного фундамента. Он не просто лежит под верхними этажами – он объединяет их все. Эффективная база эмоциональной части души не может оставаться изолированной: она должна включать в себя и пронизывать все чувства. Лишь в таком случае связь будет конструктивной и вечной.
Суверенность, последний из семи атрибутов, отличается от предыдущих шести. Это скорее состояние, нежели активность. Царское достоинство – это пассивное выражение человеческого величия. Само оно не добавляет ничего, лишь получает от остальных шести эмоций. Истинное лидерство – это искусство самоотречения, оно – лишь отражение Высшей воли. С другой стороны, Малхус проявляет и актуализирует характер и величие человеческого духа. Именно здесь – сущность того, что делает человека человеком.
Когда любовь, дисциплина, сострадание, настойчивость и смирение должным образом находят свое выражение в душе через единение, результатом этого становится Малхус. Единение поддерживает нас и позволяет нашей суверенности выйти на поверхность и расцвести. Малхус – это восприимчивость ко всем эмоциям, проходящим через Йесод.
Малхус – это чувство принадлежности, знания, что вы многое значите и что от вас многое зависит, что вы способны быть выдающимся лидером и по праву внести вклад в этот мир. Это дает вам чувство независимости и уверенности, надежности и авторитета. Когда мать ласково укачивает на руках своего малыша и детские глаза встречаются с любящими мамиными глазами, ребенок получает сообщение: "Я желанен и нужен в этом мире. У меня есть здесь удобное место, где меня всегда будут любить. Мне нечего бояться. Я чувствую царское достоинство в сердце."
Авторизованный перевод Шеваха Златопольского. Lechaim.ru
Седьмая неделя: Малхус Царское достоинство, Суверенность, Лидерство
25 – 27 мая
Время, указанное в этом руководстве, относится к Boston.
Слово «Шавуот» в переводе означает «недели». Через 7 недель после Песаха - на 50-й
день - мы празднуем Дарование Вс-вышним Торы еврейскому народу, свершившееся на горе Синай более 3300 лет назад. В этот день мы не просто празднуем событие, произошедшее много лет назад: еврейская традиция учит нас, что Тора каждый год дается нам заново, и мы должны быть готовы к этому великому событию и праздновать ее получение. В этот же день отмечается завершение семинедельного периода отсчета Омера.
В Шавуот мы зажигаем свечи, проводим праздничные трапезы и не совершаем запрещенную работу, как и во все другие святые дни Шаббатов и праздников.
• По традиции, первую ночь Шавуот, в этом году с четверга на пятницу (с 25 на 26 мая), проводим без сна, посвящая эту ночь изучению Торы.
• В первый день праздника (в пятницу) слушаем чтение Десяти Речений (Заповедей), желательно в синагоге.
Устраиваем традиционный молочный Кидуш: блинчики с творогом, чизкейки, творожные запеканки и, конечно же, любимое детьми мороженое.
Во второй день Шавуот (в Шаббат) читаем (или предварительно заказываем) поминальную молитву Изкор.
• В некоторых общинах читают Книгу Рут, поскольку царь Давид, скончавшийся в этот день, был потомком Рут.
• В некоторых общинах есть обычай перед праздником украшать свои дома (и синагоги) цветами и душистыми гирляндами из растений. Это нужно сделать заблаговременно.
i Дополнительная информация на сайте Shaloh.org/Holidays
ШАББАТ И ШАВУОТ Эрув Тавшилин
В этом году второй праздничный день Шавуот совпадает с Шаббатом, когда готовить еду запрещено. В этом случае перед наступлением первого дня необходимо провести обряд «Эрув Тавшилин», чтобы во время праздника (но не в Шаббат!) можно было приготовить пищу для Шаббата. Подробности смотрите в Сидуре (молитвеннике).
Вода. Тора утоляет нашу жажду. Как рыба не может жить вне воды, так и еврейский народ и мир в целом не могут существовать без Торы. Вино. Тора радует сердце. Она не стареет, как и вино, которое с возрастом становится только лучше.
Масло. Тора несет свет в мир. Чем больше измельчать оливки, тем лучше качество оливкового масла. Так и в Торе: чем больше вы изучаете какуюлибо тему, тем лучше вы ее понимаете.
Свет. Тора несет свет в мир и просвещает человека, объясняя, что мы
должны делать во всех аспектах нашей жизни.
Молоко. Молоко лучше хранится в простой (бумажной, пластиковой)
посуде и быстро портится в серебряной или золотой. Подобно этому
Тора является уделом смиренных и отталкивает высокомерных.
Мед. Тора сладка, как мед. Примечательно, что мед – кошерный продукт, при этом он производится некошерным насекомым (пчелой). Тора также может возвысить и очистить нас, даже когда мы духовно низки. Хлеб. Тора – это пища для души. Огонь. Тора мистична и волшебна, и ее можно использовать как топливо для механизма нашего духовного роста. Пчела. Тора может дать сладость, но иногда она может и жалить.
Дождь. Тора спускается сверху. Как непрекращающийся дождь может размочить даже твердую скалу, так и усердие в Торе может смягчить даже самое черствое сердце.
Когда: в первую ночь Шавуот – в ночь с четверга на пятницу
(с 25-го на 26-е мая)
Дело в том, что перед самым Дарованием Торы евреев одолел сон.
Каббала объясняет, что, готовясь к восприятию Б-жественной мудрости, евреи намеренно пытались соединиться со своим подсознательным, трансцендентным «я». Но в конечном счете такой подход оказался неправильным. Поэтому, чтобы исправить это всенародное погружение в сон, мы проводим всю первую ночь Шавуот в изучении Торы.
i Распечатайте несколько святых текстов для изучения с вебсайта Shaloh.org/Torah
Когда: в субботу, 27 мая. Изкор - это особая молитва, в которой мы просим Вс-вышнего вспомнить души наших ушедших родных и друзей. Слово «Изкор» означает «Помни». Когда мы читаем Изкор, мы укрепляем связь с душой любимого человека. Основная составляющая молитвы Изкор - это наше обещание дать после праздника пожертвование в честь умерших. Так мы прибавляем заслугу ушедшим душам, тем самым возвышая их и приближая к Вс-вышнему.
Что придает молитве Изкор особую мощь? Это возможность соединиться любящим душам, находящимся в верхних мирах и здесь, внизу. На уровне души мы все и всегда едины. Изкор - это волнующий момент, когда, повторяя имена наших близких, которые находятся в Высшем Мире - Мире Истины, мы понимаем, что именно в этот момент их души спускаются к нам и находятся совсем рядом.
Когда Б-г собирался дать Тору еврейскому народу, Он потребовал гарантов, которые обеспечили бы ее бережное сохранение и точную передачу святого Учения последующим поколениям. Евреи предлагали в качестве гарантов своих Праотцов, пророков, но все кандидатуры Вс-вышним были отвергнуты. Только когда евреи сказали: «Дети будут нашими гарантами», Б-г немедленно это принял и согласился дать Тору.
Почему в качестве поручителей были выбраны дети? Тому есть много причин. Одна из них заключается в том, что дети живут настоящим. Они не слишком зацикливаются на прошлом, которое для них едва ли существует, или на будущем, которое кажется таким далеким. Чтобы преуспеть в том, чтобы жить счастливо в соответствии с указаниями Торы, нам нужно сосредоточится на том, что происходит здесь и сейчас, не слишком зацикливаясь на прошлых неудачах или не слишком увлекаясь составлением планов на будущее. И то, и другое необходимо в меру, при этом мы должны жить настоящим, не погружаясь в прошлое и не беспокоясь о будущем.
В первый день праздника Шавуот (в пятницу, 26 мая) приведите детей в синагогу послушать Десять Речений (Заповедей) и поесть мороженое.
i Интересные материалы для детей о празднике Шавуот на Shaloh.org/Kids
У горы Синай евреи были объяты невероятным единством: наши мудрецы говорят, что это было «как один человек, с одним сердцем. Именно благодаря этому единству они удостоились получить Тору. В некотором смысле это и есть цель, ради которой была дана Тора: принести мир. Мир между людьми и внутри людей, мир (баланс) между материализмом и духовностью. Различия между людьми не должны изолировать, отделять их. Обладая разными качествами, люди дополняют друг друга. Алтер Ребе, рабби Шнеур Залман из Ляд, пишет в своей книге «Тания», что на уровне души мы все едины (глава 32). Таким образом, объединение и гармония различных, но дополняющих друг друга аспектов в каждом человеке ведет к высшей форме единства и совершенства. У горы Синай еврейский народ обрел абсолютное единство, объединившее евреев в одно целое. «Как один человек, с одним разумом», евреи все вместе ожидали получение Торы, и только тогда Б-г дал им ее. Тем не менее, это потрясающее единение было временным. С приходом Мошиаха единство станет нашим обычным состоянием. Человечество обретет глубинное духовное знание. В широком смысле, поскольку на уровне души мы все едины, войны потеряют смысл, исчезнут раздоры, не будет голода. Сосредоточившись на том, что нас объединяет, на Б-жественном источнике, помогая установить мир, процветание и гармонию, в которых мы все нуждаемся и которых жаждем, мы можем помочь этому случиться сейчас.
i Learn more at Shaloh.org/Moshiach
Шавуот завершается в субботу, 27 мая, в 21:01.
Не так давно на страницах нашего журнала было опубликовано интервью с Борисом Гулько - шахматистом, международным гроссмейстером, чемпионом СССР и США, автором замечательных эссе. Недавно я перечитала одно из его эссе - «Мир против евреев», написанное более десяти лет назад. К сожалению, оно и до сих пор не утратило своей остроты и актуальности, болью отзываясь в душе каждого еврея. Мне пришла идея взять у Бориса Францевича своеобразное виртуальное интервью, что я и сделала с любезного разрешения автора. ПРОЛОГ
В качестве пролога приведу историю, которую в середине 90-х годов прошлого века рассказал раввин из израильского города Нетания.
В начале Второй мировой войны, когда трагическая судьба еврейского народа Европы стала ясной, но кое-какие пути к спасению все же еще оставались, несколько сот состоятельных евреев сложились и купили большой пароход с намерением погрузить на него свои семьи и бежать в Америку.
Но нужны были въездные визы, и они обратились с просьбой к послу США в Великобритании. По сути, для него это не составляло никакого труда, но он отказал. Тогда, спасая от неминуемой гибели свои семьи, эти мужественные люди отправились в плаванье без разрешающих документов.
Узнав об этом, посол сообщил из Лондона в Вашингтон, что к берегам Америки приближается корабль с незаконными мигрантами.
Преодолевая опасности войны, пароход все же доплыл до американского берега. Спасение было так близко, но увы ... В страну их не впустили.
были сожжены в топках концентрационных лагерей.
Когда свершилась эта трагедия, лондонский раввин пришел к американскому послу и
сказал: - Ваше
превосхо-
дительство, ваши деяния
не достойны не
только вашего
высокого
звания, но и
звания чело-
века вообще.
Отныне за
гибель сотен
мирных людей, случившуюся
исключительно
Фамилия этого американского посла была Кеннеди, и на протяжении последнего столетия семью Кеннеди буквально преследовали несчастья, которые нередко приводили к летальным исходам. Существует ли в действительности «проклятие Кеннеди»? Никто этого не знает. Однако факты остаются фактами: с 1940-х годов семью Кеннеди потрясли больше двух десятков трагедий, большая часть которых привела к неожиданным и ужасным смертям.
Семья Кеннеди
Несчастные люди вынуждены были развернуть пароход и вернуться в полыхающую Европу, где они все
по вашей вине, вы сами и
вся ваша семья во всех поколениях будет проклятa!
- Известен десятилетиями устоявшийся стереотип, что Гитлер – страшный и единственный в своем человеконенавистничестве (вернее, «евреененавистничестве») злодей. По крайней мере, пропагандисты и агитаторы из историков прикладывают много усилий, чтобы у нас сформировался именно такой образ Гитлера - злодея, исключительного в анналах нашей гуманистической цивилизации. И они добились своего: сложилось прочно утвердившееся
Петр Люкимсон
18 апреля Израиль снова замер в скорбной минуте молчания в память о жертвах Холокоста, который, возьму на себя смелость утверждать, оставил страшные раны в каждой жившей в Европе еврейской семье.
И немного символично, что в субботу накануне этого дня в синагогах по всему миру читалась глава Торы «Шмини». Главная её сюжетная линия повествует о смерти Надава и Авиу – двоих сыновей первосвященника Аарона, сгоревших в пламени сошедшего на жертвенник божественного огня. Причина их смерти вроде бы лежит на поверхности: они нарушили предельно чёткие указания, как следует вести службу в Храме. Проще говоря, пренебрегли инструкцией по пользованию жертвенником и нарушили правила техники безопасности. Но существует поистине бесчисленное множество комментариев наших мудрецов, которые пытаются понять, что же конкретно нарушили сыновья Аарона, а часть даже задаётся вопросом, можно ли вообще считать их действия греховными? Ну воскурили они лишнего, с кем не бывает. Так ли уж велик этот грех, чтобы карать за него смертью?!
Но мне тут кажется любопытным другое. По логике вещей, столь мгновенная и нелепая смерть сразу двоих сыновей должна была так потрясти Аарона, что уста его извергли бы и крики отчаяния, и ропот, а может, даже и проклятья в адрес Небес, вот так вот сходу на месте забравших у него обоих сыновей. Но мы читаем: «И безмолвствовал Аарон».
Из года в год в эти дни накануне памятной даты мне приходится выслушивать одни и те же вопросы: «А где был Б-г во время Холокоста?» и «Как Он допустил убийство 6 миллионов своих сыновей и дочерей, которые так истово в него верили?». И кто бы что в ответ ни говорил – а существует множество ответов –мне лично кажется, что лучше всего вместо ответа тут следовать примеру Аарона: просто молчать. Молчать, ощущая всю боль потери и масштаб трагедии и одновременно сознавая, что существуют вопросы, на которые у нас нет ответа.
Помню, мне однажды довелось слышать в синагоге лекцию раввина, который доказывал, что Надав и Авиу допустили роковую ошибку именно потому, что были охвачены жаждой служения Творцу и еврейскому народу. И в этом экстазе они позабыли ту самую «инструкцию по технике безопасности». Но известно, что в Пятикнижии братья всё равно названы не грешниками, а «близкими Б-гу». «Так сбылось Б-жественное пророчество: “Через близких Мне освящусь”», – такими словами утешал
Моисей брата своего Аарона. Но
раз своей смертью они освятили
имя Творца и тем самым усилили
Его любовь к еврейскому народу, то,
по мнению того раввина, их посту-
пок можно и нужно расценивать как
пример готовности к самопожертвованию во имя своего народа.
Признаюсь, поначалу эта мысль
показалась мне весьма спорной.
Однако и вправду в нашем народе
всегда были и есть люди, готовые
пожертвовать жизнью ради других.
И в этой связи не могу не вспомнить
историю, которая произошла во вре-
мена Холокоста в одном из местечек.
В один из дней немцы согнали
всех евреев городка в синагогу с
тем, чтобы сжечь их там заживо. В
уже набитую до отказа синагогу всё
прибывали и прибывали евреи. Стало
так тесно, что людям трудно было
дышать. При этом выходить из синагоги запрещалось – даже для отправления естественных надобностей.
Под страхом расстрела. И нацисты
очень скоро показали, что это совсем
не шутка – пристрелили двух высунувшихся смельчаков.
С каждым часом нахождение в
стенах синагоги становилось всё невыносимее. Беспрерывно плакали
дети. Старики падали в обморок.
И в какой-то момент раввин этого городка неожиданно выпрыгнул через
плохо заколоченное окно синагоги
и побежал по ближайшей улочке.
Выставленная нацистами охрана
чудом его не заметила, но все оставшиеся в синагоге понимали, что назад
он не вернется: немцы всё равно пристрелят его на одной из улиц.
Каково же было их удивление,
когда через час раввин вернулся
обратно тем же путём, снова ускользнув от внимания караульных. И не просто вернулся, а принес с собой
целый мешок вкусных булок, которые он испёк к субботе, но не успел раздать нуждающимся из-за того, что нацисты начали «акцию».
Булки разделили между находившимися в синагоге, и, немного утолив голод, евреи несколько воспрянули
духом. Не говоря уж о том, что самоотверженное возвращение раввина
они восприняли как чудо. А затем произошло ещё одно чудо: дверь синагоги распахнулась, вошёл немецкий офицер и прокричал, что пока все евреи могут разойтись по домам.
«Акцию» решили отменить.
Думается, что, уподобившись Надаву и Авиу в своем стремлении служить Творцу и евреям даже ценой собственной жизни, раввин этого городка настолько приблизился к Вс-вышнему, что заслужил право на чудо для всей своей общины.
Как известно, в праздник Шавуот, день дарования Торы и праздник Бикурим (первинок своего урожая)
у нас принято есть молочную пищу и разнообразные фрукты. Ведь до получения Торы евреи не знали, что такое кашрут, а после 6 Сивана вдруг поняли, что вся их посуда некошерна и готовить в ней нельзя. И им не оставалось ничего иного, как есть в этот день молочное, фрукты и овощи, пока они не откошеровали свои кухни в соответствии с Eврейским законом.
Итак, предлагаю вашему вниманию необычный салат из жареного ананаса с сыром Фета и мятой, который украсит ваш праздничный стол и произведёт впечатление на гостей.
Нам понадобятся:
Ананас - 1 шт
Авокадо - 1 шт.
• Лук синий - 1/2 шт
Фета кубиком - 150 гр.
Апельсин - 1 шт.
Мята - небольшой пучок.
Приготовление:
1. Острым ножом разрезаем ананас вдоль пополам.
2. При помощи ножа и ложки аккуратно извлекаем мякоть. Обжариваем ее с двух сторон на сухой сковороде около 5- 10 минут.
Половинки ананаса сохраняем (!)
3. Апельсин очищаем от кожуры и плёнок, нарезаем небольшими кусочками.
4. Лук, авокадо, сыр Фета нарезаем кубиками.
5. В миске соединяем ещё горячий ананас с остальными ингредиентами, добавляем листья мяты, заправляем апельсиновым соком. Выкладываем в половинки ананаса и наслаждаемся.
Eugene Adlershteyn
Tatyana Jakobson
Yaakov Kurland
AbersonIda26 Sivan 15 June
Abramovskiy Boris 9 Tamuz 28 June
AkodesAbram 23 Tamuz 12 July
Akselrod Fanya 21 Sivan 10 June
AlessinaLioufa 7 Tamuz 26 June
AltshulerLeib23 Sivan 12 June
AverbuchBoris29 Sivan 18 June
AzimovChana8 Sivan 28 May
Babakhanov Roza 28 Sivan 17 June
Bachkurinskiy Grigoriy 27 Tamuz 16 July
BalinerYakov30 Sivan 19 June
Baram Sara 5 Tamuz 24 June
Baramova Manya 19 Sivan 8 June
Berezovskaya Freida30 Sivan 19 June
BerkovichMoses27 Sivan 16 June
Berlinsky CantorRose Anne 5 Tamuz 24 June
BermanKhana 10 Tamuz 29 June
BlankYuliy15 Sivan 4 June
Bratslavskaya Rosa16 Sivan 5 June
BrovermanMotel18 Sivan 7 June
BrusilovskiyLeyzer17 Sivan 6 June
BurdmanEli 13 Tamuz 2 July
ChoklerYankel 25 Tamuz 14 July
ChulakRegina26 Sivan 15 June
DanzigBerta 8 Tamuz 27 June
DegtyarRosaliy18 Sivan 7 June
DegtyarMikhael13 Sivan 2 June
DubinskayaTamara13 Sivan 2 June
DuchovniyGrigory5 Sivan 25 May
Dzhurinskaya Fira 21 Sivan 10 June
ElentukhErna15 Sivan 4 June
ElfantBoris27 Sivan 16 June
EskinViktor21 Sivan 10 June
FarfelVladimir27 Sivan 16 June
Fayerman Manya 15 Sivan 4 June
Fayn Leon 27 Tamuz 16 July
Fayner Genya 1 Tamuz 20 June
FaynshteynBoris 21 Tamuz 10 July
FelbergYakov5 Sivan 25 May
FeldbergYaakov1 Sivan 21 May
FeldmanIgor13 Sivan 2 June
FeldmanInna 15 Tamuz 4 July
FomichevMarina12 Sivan 1 June
Fridlyanskaya Ida 28 Tamuz 17 July
FurmanSura 2 Tamuz 21 June
Gassko Raymond 27 Sivan 16 June
Ginis Yuri 6 Tamuz 25 June
GinzburgEsther 11 Tamuz 30 June
The first day of Sivan is an auspicious day, since, as is well known, this is the day when the Jews arrived at Mount Sinai. Thus the Torah relates: "On the third month (Sivan), on this very day (the first of the month), they came to the Desert of Sinai, and (the people of) Israel encamped there facing the Mountain."
Our Sages of blessed memory observe that the word vayichan ("encamped") is expressed in the singular, to indicate that all the Jews were united "like one person, with one heart - " i.e. with one desire - to receive the Torah.
One of the inner aspects of this point is as follows: Considering that the Jewish people consisted of twelve tribes, and that human beings, as individuals, generally differ from one another in their personal interests and opinions; and, indeed, the previous journeys and camping’s since leaving Egypt were in a manner of "and they travelled and the encamped," in the plural, and were not free from friction - what was it that so completely united them all of a sudden, "like one person with one heart"?
The answer is to be found in the words "facing the Mountain." Having come face to face with the Mountain on which G-d was to give them His Torah, they were so inspired and overawed that all differences of opinion and personal interests vanished; for the one Torah, given by the One G-d, has the Divine power to overcome all peripheral aspects which separate one from another.
In other words, when Jews unite for one purpose, namely, to order their every-day life, in all details, in harmony with the Divine Torah, this not only supersedes all external things which divide individuals one from the other, but, on the contrary, it makes it possible to utilize such differences to complete one another into one perfect whole, one body. * * *
The Days of Preparation for the Receiving of Our Torah call for special, deep-felt reflection on what the Torah is.
The holy Torah is not a collection of laws for special occasions. It embraces the totality
of the Jew, from his first moment to his last, and in all the minute aspects of his day-today life.
This is the essential meaning of the Torah, known as Torat Chayyim, the “Law of Life.”
Furthermore. Our Sages of blessed memory explain that the Torah embraces the totality of Creation, citing the example of an architect who, before erecting a building, draws up blueprints and plans, covering every detail of the structure. So the Creator used the Torah as a “blueprint,” as it were, for the Creation, down to the minutest particle in the inanimate material world.
This, indeed, is one of the basic doctrines of Chassidic teaching as expounded by the Baal Shem Tov, based on his interpretation of Scripture: Forever, O G-d, Thy words stand firm in the heavens (Psalms 119:89), and explained at length in the teachings of Chabad Chassidic teachings by the Alter Rebbe, Rabbi Schneur Zalman of Liadi, author of the Tanya and Shulchan Aruch, especially in his Shaar Ha-Yichud VehaEmunah
Everything—in the heavens above and down to the earth below, in all their particulars—exists only by virtue of the
“word” of G-d (“Let there be a firmament,” and the other Divine fiats), which created, creates and vitalizes all things continuously, every instant, without interruption.
From this follows the next basic doctrine that Divine providence – G-d’s direct knowledge of, and Providence for, all particular things –extends to each and all minute details of the Creation, from individual man, the supreme creature, to the lowest thing in the inanimate world.
From the above there follows yet another corollary, which is likewise basic to Chassidic teachings and which was especially emphasized by the Baal Shem Tov, although it is, of course, a law in the Shulchan Aruch, namely, that—
It is incumbent upon the Jew to serve G-d in and with all details and aspects of his life and surroundings, beginning with the study of the Torah and the fulfillment of the 613 Divine precepts, down to the simplest acts and conditions of the daily life, and that
Everything in one’s surroundings is a lesson in love of G-d and fear of G-d, the primary wellsprings from which the Jew draws the proper inspiration to fulfill the Torah and Mitzvoth, the positive commandments and prohibitions, permeated with true vitality and fulfilled with perfection.
The concentrated reflection on all that has been mentioned above, reflection with intensity, animation and illumination,
Especially in these auspicious days, on the eve of the festival of the giving of the Torah, which is also the anniversary of the passing of the Baal Shem Tov, and transforming it into the detailed aspects of the daily life, both in one’s personal life as well as in one’s surroundings, and in all aspects of the world, according to the dictum—
Let thy fountains spread forth outside, whereby the fountains of Chassidic teachings, that is, the inner light of the Torah, will overflow and irradiate even the “outside”— the external and most distant details and aspects of the entire Creation—
Will speedily bring the true and complete Redemption through our righteous Moshiach, when the whole Creation will recognize and experience the meaning of I am the L-d, thy G-d. EM
What power did Sinai have that united the people when they “camped opposite the mountain”?
The Midrash explains that at Sinai an unprecedented experience took place that would change the course of all history. Up till that point that which was “above” did not descend “below” and that which was “below” did not ascend “above.” The spiritual and sublime was divorced from the material and the mundane. Spirit and matter were two forces that could not join. Obviously, even before Sinai matter and energy were essentially one (E=MC2 was discovered, not created by Einstein), but human beings were unable to integrate them.
Sinai changed all that. It married heaven and earth, integrating the sublime and the mundane, uniting the majestic and the plain.
In one word: Fusion. Sinai achieved a total fusion of matter and spirit. It empowered mankind to renovate the very nature of existence; to transform the material into spiritual fuel. We now can take an inanimate, physical object, and convert it into sublime energy; to bring alive every fiber of our beings and every aspect of our existence. To take what would have been an ordinary experience and make it extraordinary. Instead of a fleeting moment, a transient life can become eternal, the temporary can become permanent and the mortal – immortal.
This unprecedented fusion changed not only the global landscape, but – and perhaps even more importantly – it transformed our personal experience.
The human being is a universe in microcosm. We too are comprised of two forces: Our bodies and our souls. Each of us has a “biological” voice of survival, which rest side by side a transcendental voice seeking relief. Can we integrate these two forces? Or are we condemned, at best, to a compartmentalized life: Most of the time involved in the struggle for survival, otherwise known as our physical needs, while attempting to carve out moments (or weekends) for transcendental activities, which take on many shapes, some healthy, some not so: Romance, music, art, travel, spirituality and faith. Transcendental
thirst is sometimes quenched through selfdestructive “waters” – various (physical or psychological) obsessions or addictions –anything to “get out of this place” of the monotonous grind.
Sinai introduced into our lives a new way of being: You do not have to segment your life into two (or more) parts. You have the power to spiritualize the material, and to fuse your body with your soul.
You do this by turning your body and your physical activities into vehicles to express and fulfill your soul’s mission. Instead of controlling and directing your spiritual life, your material life follows your soul’s desires. The driver directs the vehicle, not the other way around.
The psychological implications of personal fusion between the survival and the transcendental are as life transforming as they are astonishing. Sinai unequivocally states that you do not have to resign yourself to a life of duality.
This does not mean that there is no struggle. Our perception remains one of plurality, clutching us in its powerful grip. And, as we all know too well: The battle is fierce.
This is why we cover our eyes when we say the Shema (the most fundamental of all statements of faith): As we declare “Hashem Echod” – that G-d is one, which means that there is only ONE reality – we cover our naked eyes which deceive us into perceiving a pluralistic universe.
All moments of truth are best experienced with closed eyes; by shutting down the external stimuli of our outer senses, we can experience the pulsating sensuality of our inner senses.
And the way we perceive ourselves affects the way we perceive others and the way we understand the universe at large. In fact, it’s not just a matter of perception. The way we perceive ourselves actually affects others and the world around us. Students of Heisenberg’s Uncertainty Principle are familiar with the scientifically proven fact that on a sub-atomic level the “observer” of phenomena is not a mere “observer,” but actually impacts the “object” he is observing.
Bizarre as it sounds (that is, bizarre to our limited faculties) this has been proven time and again in laboratories around the world.
When you think about it, it actually makes more sense that all aspects of the universe –and our lives – are connected rather than disconnected. But this is yet another demonstration how our external senses hold us hostage in their stubborn, myopic view of a fragmented universe and our lives as a series of random, disjointed experiences.
Close your eyes, listen to a gentle melody, and you will feel (for the moment at least) as one with yourself, one with others, one with the universe – seamless and whole.
When the people arrived at Sinai, they were suddenly taken by a new “music” that surrounded them. All their differences, all their disagreements dissolved in the awesome moment. They became “one human, with one heart.” EM
Rabbi Simon Jacobson is the author of Toward a Meaningful Life: The Wisdom of the Rebbe and the director of the Meaningful Life Center (meaningfullife.com). Simon Jacobsonmade you think
Tzvi Freeman
If we’re here to repair the world, it makes sense that we must have been given some sort of manual, something to tell us how to put the pieces together and what this world is supposed to look like once fixed. You would also expect some sort of hotline, for those times when the parts don’t fit together so well.
Sure, all the world is nothing more than G-d speaking to us. But it’s broken, remember? By the time that voice gets to us, it’s all noise and no signal. As much as we can know much from our study of the stars above, the rocks below and all the creatures that fill the earth, all we get is what is. What should be, that they do not tell us.
So we’re told that there is one clear signal detected from the heavens, and that is Torah. In Torah, G-d speaks and says, “Do this. Don’t do that.” Torah is not about what is, but what should be.
Yet even that is a very puzzling signal.
It begins with a writing that Moses gave to us after forty years of direct reception from Above. When? Where? Around the end of the Bronze Age, in the Sinai Desert, traveling from a collapsed Egyptian civilization, on our way to set up farm in the Promised Land.
So what do we do with a Bronze Age agrarian Torah in the post-industrial global village?
No problem. It is a living Torah—a “great voice that never stops.” Once in our hands, it grows, germinates, propagates and breathes life into all its pupils. We investigate, we argue with one another, we arrive at deeper meanings of His words, extend those meanings, innovate and make applications accordingly. And the labor never ends.
But you have to ask yourself: Isn’t that strange? If it is G-d’s word, shouldn’t it be straightforward from the outset? Shouldn’t He be the one to dictate every decision? How could it be that we can only work things out by arguing with one another and innovating our own applications?
What ever happened to prophecy? Certainly that would be an effective means to keep the channels of communication open. And indeed, the Talmud often tells of Elijah the Prophet, a mortal who never really died, but ascended to the heavens in a fiery chariot.
Since that time, Elijah would frequent one or two sages of each generation with messages from Above. Basically, our man in heaven.
The Talmud tells of a certain Rabbi Aviatar, who had a prolonged Torah debate with Rabbi Natan, arriving at no resolution. At some point, Rabbi Aviatar met up with Elijah and asked him, “So what does the Holy One, may He be blessed, have to say about our little dispute?”
Elijah answered, “He says, ‘Aviatar my son says like this, while Natan my son says like this…”
So much for directions from heaven.
And that’s not the end of it. Another time, all the sages held a great debate with the greatest among them, Rabbi Eliezer ben Hyrkanus. He presented argument after ingenious argument, but they could not come to agree. Finally, they all heard a voice came
from heaven chide them, “Why do you argue with my child, Eliezer? Don’t you know he is always right?”
It was then that Rabbi Eliezer’s closest colleague, Rabbi Joshua ben Chananya, stood up and declared, “We cannot accept the testimony of a voice from heaven. The Torah is not in heaven. It was already given here to us to decide. And the Torah says, “In all difficult cases, you must rule according to the majority.’ (Exodus 23:2)”
And so it was decided, by majority vote, that Rabbi Eliezer was wrong. Which means that so was G-d.
Later, one of the rabbis who had been present met up with that same abovementioned agent to heaven. He asked, perhaps somewhat nervously, “Elijah, please tell me: When we determined that Rabbi Eliezer was wrong, despite the voice from
heaven, what did the Holy One, may He be blessed, have to say about that?”
Elijah replied, “He smiled and exclaimed, ‘My children have beat me! My children have beat me!’”
Not only does He see both sides—even when we disagree with Him, He acquiesces to our decisions.
This wouldn’t be so puzzling, were it not for the other end of the stick: Has He given the entire thing over to us? Absolutely not.
King Solomon was the wisest of all men. If anyone would be allowed to play around with Torah, it would be him. And he did.
For one thing, the Torah—in the Book of Deuteronomy—instructs that a king must not have many wives. Solomon had a thousand wives. Being so wise, how did he justify himself? He said, “The Torah doesn’t just say ‘Don’t have too many wives!’ The Torah provides a reason: ‘Lest they turn his heart away.’ But I’m a wise man. My heart will not be turned away by having more wives. And, for the sake of international affairs, it’s vital that I have a wife from each nation and province in the world. This way, I will bring peace to the world!”
What happened then? Rabbi Shimon ben Yochai fills us in on the rest of the story:
The Book of Deuteronomy rose and prostrated itself before the Holy One, may He be blessed. “Master of the Universe!” it said. “You wrote in Your Torah that if a person annuls anything of his will and final testimony, he has annulled the whole thing. Which means that even if one small letter could be removed from me, even a fragment of the smallest letter, I am invalid. And now, here is Solomon attempting to invalidate these words from my text!”
To which G-d responded, “Solomon and a thousand like him will disappear, but not one word of you will ever disappear.”
If even Solomon the Wise could have been so subjective, what can we predict of our own decisions?
So here you have tremendous tension: On the one hand, it’s His Torah; we can’t change a thing—not one letter. After all, are you going to argue with the Master Programmer of all creation about how to fix up His own creation?
Further than that: it’s not about us, our understanding or desires at all. When we accepted it at Mount Sinai, we said, “We shall do and we shall obey.” It wasn’t just a matter of accepting a Higher Authority because He knows better. Accepting the Torah meant we are no longer our own beings. The Creator Himself spoke, and we lost all sense of existence. We became agents of the Infinite Light.
And yet, He put us in situations that demand we make decisions based on those instructions. And He relies on us entirely to make the right decision. So what is it that He wants? Obedience or self-initiative? Compliance or creativity?
The answer, once we realize it, is so obvious: We human creatures ourselves are also in need of fixing up. This process of wrestling with G-d’s word is our therapy. Are we broken? Most of us would probably admit we are. But you don’t have to be broken to need fixing up. Moses himself disputed his brother Aaron’s application of Torah in one specific instance—and ended up admitting, “You were right and I was wrong.”
Repair means that this created being must become one with its Creator—one through and through, in every cell of its being. That means not just the soul—the soul is one with G-d to begin with. It means the physical body, and the personality that inhabits that body.
Prayer takes care of your heart, to make room for G-d to dwell there. Many other mitzvahs take care of your actions, to the point that, “in all your ways you will know Him.” Torah takes care of the brain. How does a human brain become one with G-d? Not by Him doing our homework for us, but rather, by leaving it up to us to figure things out.
When that two-and-a-half pound slab of grey meat is entirely absorbed in trying to understand, “What exactly does G-d want of me in this situation? What do His words mean? How did the sages understand it? How do I understand it? Why am I not getting it? What am I missing?”
And then this human creature realizes he can’t get it on his own, so he debates with others, listens to their arguments, admits
where he was wrong, defends where he was right, all the while plunging deeper and yet deeper into the issue.
If his mind is a memory tank, he must connect the dots between all he remembers. If his mind is a gushing fountain of creativity, he must squeeze out of it every ounce of innovation he can muster. Whatever skills and talents he has, all must be enlisted, one hundred percent, into grasping, “What is Torah telling me here?”
And then, after repeatedly smashing into dead-end walls in a dark maze, a flash of light sparks in his brain and everything is clear.
But, hold on—how did that sparkgenerating process begin? It began because an intelligent person was humble enough to admit, “I don’t understand G-d’s Torah.” And this person could have easily said, “So I guess it’s wrong.” But he doesn’t. Because his starting point is that this is the wisdom of the One who created me, so what makes my reasoning the measure of its truth?
When dealing with the Being that created you, that’s the only place to plug-in and start: It’s His Torah, not mine. If you’re not plugged in, nothing is going to light up. Plugged in not only to the words of the written Torah, but to the wisdom of all its sages who made decisions for the Jewish People throughout all the generations as well—since, after all, G-d Himself submitted to their decisions.
But once you’ve made that connection, the next step is to absorb the light, to let it penetrate every cell of your brain, through sweat and hard work. Until Torah is no longer a light that descends from above, but one that is generated by your very own mind. His Torah becomes your Torah.
That’s real Torah, in all its paradoxical essence: The place where G-d and man become one. EM
Rabbi Tzvi Freeman, a senior editor at Chabad.org, is the author of Bringing Heaven Down to Earth and more recently Wisdom to Heal the Earth. To subscribe to regular updates of Rabbi Freeman's writing or purchase his books, visit Chabad.org. Follow him on Facebook @RabbiTzviFreeman.
Yoseph Janowski
At some point in the mid 1970’s, the Rebbe encouraged yeshiva students to acquire a second Rabbinical ordination. My classmates and I were already familiar with the first Rabbinical ordination, which was already common practice at the time. But studying for a second Rabbinical ordination was something new.
To acquire the first Rabbinical ordination, we carefully studied the laws about kosher food, as detailed in the Shulchan Aruch (Code of Jewish Law) of Rabbi Yoseph Kairo and the commentary of Rabbi Moshe Isserlis and other leading Jewish legal scholars. This study was regarded as a preparation for marriage and establishing a kosher Jewish home. The conventional wisdom was that this Rabbinical ordination did not give us the authority to make legal rulings – we didn't have enough expertise and practical experience for that. Rather, it enabled us to know when we need to pose a question to a qualified rabbi who could issue a ruling.
Study for Rabbinical ordination was usually preceded by a number of years of studying Talmud, understanding and analyzing reasonings that led to ascertaining the final ruling in Jewish law. Prior to studying the Shulchan Aruch mentioned above, we studied other texts in order to gain a more comprehensive understanding of the intricate reasons for each law. It usually took a year of intense study, and four oral examinations by learned Rabbis, to receive the Rabbinical ordination.
The second Rabbinical ordination the Rebbe began speaking about involved knowledge of civil law in the case of monetary disputes and other areas, as well as certain marriage laws. Why did the Rebbe encourage young men, most of whom would pursue professions outside the rabbinate, to acquire an advanced Rabbinical ordination meant mainly for career rabbis?
And the Rebbe answered that such a layperson might end up living in a small town or neighborhood outside the big city. When the local Rabbi is asked a question that he doesn't know how to answer, he will usually phone an experienced Rabbi in the big city. But what happens when it's Shabbat, and the Rabbi can't use the phone? So he'll
go to the house of this learned professional, perhaps through the back door, to inquire. Now this Jew can't decide the ruling since he is not officially a rabbi, but if he engaged in the study the Rebbe recommends, he will be able to point to the page in the Shulchan Aruch that discusses the issue and has the answer, and then the rabbi can make the appropriate ruling.
This scenario brings to mind an interesting story regarding the Tzemach Tzedek, the third Lubavitcher Rebbe. His custom was that when there was a question in his household regarding whether or not something is kosher, the household members should ask the official Rabbi in Lubavitch, and they should then tell the Tzemach Tzedek what the Rabbi decided – even though the Tzemach Tzedek, who was perhaps the leading Jewish legal scholar at the time, could certainly have answered the question himself. One
time there was such a question. They asked the Rabbi, and they then told the Tzemach Tzedek what the decision was. He asked for the Rabbi to come, and the Tzemach Tzedek showed him that the Shulchan Aruch says the opposite. The Rabbi stood up with a huff, said, "I'm the Rabbi!" and walked out. Later, the Tzemach Tzedek told one of his sons that the Rabbi was actually right; upon further examination the Tzemach Tzedek discovered a lesser known commentary that showed the Rabbi was correct in his ruling. “But do you think that the Rabbi was aware of this commentary?" asked the son. "He didn't know it,” answered the Tzemach Tzedek. “But G-d gives a Rabbi a special gift to be able to make the correct ruling regardless.” And so it is for us as well. We do what we can, maximizing our human capabilities. And G-d does the rest. When we go out in the world to earn a living, His blessings
ensure that our efforts will succeed. When we plough the fields, He causes the rain to fall. And so on. And we soon realize that G-d is everywhere, in everything, and in our mind and heart.
I once witnessed my brother-in-law studying Torah with a friend who lived in a distant city. As they talked long distance on the phone, it occurred to me that they were studying the same Torah that was given at Mount Sinai over 3,330 years ago. Our Sages teach that the entire Torah, even a new idea that a student thinks of, was already given at Mount Sinai. So the Torah that my brother-in-law and his friend were discussing transcended the geographical distance between two cities, but also a distance in time. And their studying united not only space and time, but also generations. Because the Jewish parents who stood at Mount Sinai and heard the teachings of Moses,
People differ physically and mentally. Individual distinctions, however, need not separate and divide. They complement and supplement one another. Moreover, in essence we share a common denominator, as R. Shneur Zalman of Liadi writes in Tanya that the souls are “all of a kind, and all having one Father-therefore all Israelites are called real brothers, by virtue of the source of their souls in the One G-d.” Joining and harmonizing the differing yet complementing aspects in everyone thus leads to a higher-ultimateunity and perfection.
The Jewish people at Sinai sensed this ultimate and absolute unity joining them together. In that frame of mind, therefore, “as one man, with one mind,” they jointly desired and anticipated receiving the Torah, and that is when G-d gave it to them.
they taught their children, who taught their children, and so on, all the way to our time. And so we continue this chain and this journey with the Torah as our guide, embodying the thoughts and words and deeds that bring the redemption closer to fruition. At that time, we will see how all the twists and turns throughout history were necessary parts of the journey, and part of the blessing, instrumental in bringing about the grand Divine plan for humanity. For now, we strive to live that way faithfully, even though we are mostly are blind to it. One day soon, in our complete Redemption, it will all become so clear, when the unity of our nation’s past, present, and future will become revealed and appreciated.
May we see it very soon. EM
Yoseph Janowski lives in Toronto, Canada.
It is likewise, with the redemption. Of the era of Moshiach it is said that “the one preoccupation of the entire world will be solely to know G-d.” All knowledge of G-d derives from the Torah. Moshiach’s ultimate function, therefore, will be to “teach the entire people and instruct them in the way of G-d, and all nations will come to hear him.” He will reveal new insights, novel understandings of the presently hidden, unknown and esoteric teachings of the infinite Torah, allowing people “to attain knowledge of their Creator to the extent of human capacity.” In order to make it possible for the world to partake in these new revelations, the era of Moshiach will thus be a time of peace and harmony, with “neither famine nor war, neither envy nor strife.”
As we look forward to the bliss of the redemption, therefore, we must prepare for that new revelation even as we had to prepare for the revelation at Sinai. We must overcome all differences that may lead to dissension and divisiveness, to become as “one man, with one mind” by concentrating on that which unites us, on the common denominator we all share. Peace and harmony among ourselves is assured to hasten the universal and everlasting peace of the era of Moshiach.
by Rabbi Dan Rodkin
QThe festival of Shavuot seems to have different names in different places: The Festival of Shavuot, The Day of the First-Fruits, and the Festival of Harvest. Can you explain the different names and their significance?
Yes, it’s true that in the written Torah there are three different names associated with the holiday of Shavuot. In addition, there are two more names. In the Mishnah and Talmud it is referred to as “ Atzeret ,” and in the festival prayers it is called the Time of the Receiving of Our Torah.
“Shavuot” means “weeks”: From the time the Israelites left Egypt they waited for seven weeks and eagerly counted the days in anticipation of the day when they would be worthy of receiving the Torah. We, too, count the Omer for seven weeks starting from the night following the first day of Passover, and then we celebrate the Festival of “Shavuot,” which means “weeks.” In addition, the word “Shavuot” means a promise or an oath, signifying our sanctified relationship with G-d through the Torah.
The name “Day of the First Fruit” is a reference to the because on this day the Israelites would bring to the Temple the offering known as “ Shtei Halechem ” — “Two Loaves” — from the first-fruits of the new wheat harvest.” In addition, Shavuot marked the beginning of the season for bringing the offering of the first fruits from the seven species for which the Land of Israel is known: wheat, barley, figs, grapes, pomegranates, olives and dates. In view of the fact that the preferred time to bring the first-fruits commences on Shavuot (and the majority of the people would bring it then), the festival is also known as “Day of the First Fruits.”
The name “Festival of Harvest” commemorates the fact that in Israel this marks the end of the harvest season, especially the wheat harvest. During the
harvest season the field owners had an opportunity to fulfill many mitzvot, such as leaving parts of the field unharvested to benefit the poor and leaving fallen sheaths on the ground for the poor to collect. The Sages teach that “Whoever gives gleanings, “forgetting” and the corner of the harvested field to a poor person properly is considered as if he built the Temple and brought his offerings inside it.”
The name “ Atzeret ,” means “refraining” or “holding back.” On all festivals, in addition to refraining from work unconnected to food preparation, there is also a special mitzvah to perform: on Passover one eats matzah, on Sukkot one sits in a sukkah and takes the four species, on Rosh Hashanah one blows the shofar, and on Yom Kippur one fasts. Shavuot, however, has no special mitzvah connected to it, except for refraining from work. Thus, we emphasize that the obvious mitzvah of the festival is “ Atzeret ” — refraining and holding back from doing any forbidden work. In addition, the Sages named it “ Atzeret ” similar to the end of other festival periods, because in a sense it completes the Passover festival. And after completing the mitzvah of counting the Omer for seven weeks we have a specially designated festival of Shavuot to celebrate joyously the milestone accomplished.
The name “The Time of the Giving of Our Torah” is probably the most obvious one, since Shavuot is the day that commemorates the day we received the Torah at Mount Sinai over 3,300 years ago, serving as the foundation of our people’s legacy, encapsulating the values, wisdom, beauty and light we bring to the world by virtue of the Torah. EM
One of the intriguing things about the Ten Commandments is that they were engraved on two separate tablets. Was G-d short of granite that He needed to use two tablets? Why could He not carve the commandments onto a single stone?
The rabbis in the midrash proposed a novel answer. The Ten Commandments, they suggested, were engraved on two tablets, five on each stone, so that they would be read in two directions — from top to bottom, and from side to side. (Mechilta, ch. 20)
The simplest way of reading the Ten Commandments is, of course, from top to bottom:
On the first stone:
1)"I am the Lord your G-d who has taken you out of Egypt..."
2)"You shall have no other gods..."
3)"You shall not swear in G-d's name in vain..."
4)"Remember the Sabbath..."
5)"Honor your father and your mother..."
And the five commandments engraved on the second tablet:
6)"You shall not murder."
7)"You shall not commit adultery."
8)"You shall not steal."
9)"You shall not bear false witness against your fellow."
10)"You shall not covet your fellow’s house; you shall not covet your fellow’s wife … nor anything that belongs to your fellow."
This was the way of reading the Ten Commandments vertically. Yet due to the fact that the first five commandments were engraved on one stone and the second five on a separate stone, there was another way of reading the commandments — horizontally instead of vertically, from commandment #1 directly to #6; from #2 to #7; #3 — #8; #4 — #9; #5 — #10.
This version of the Ten Commandments would then read like this:
1)I am the Lord your G-d/You shall not murder. 2) You shall have no other gods/You shall not commit adultery; and so forth with the rest of the commandments.
Yet this explanation begs the question: Why is it necessary to read the Ten Commandments horizontally? What insight
can we gain from this alternative reading of the commandments?
In this essay we will discuss the juxtaposition of the first and sixth commandments: "I am the Lord your G-d/You shall not murder." The significance of this "horizontal" reading from a historical, political and religious standpoint cannot be overstated. It embodies one of the most stunning aspects of Judaism. What is at stake in this juxtaposition is nothing less than the future of human civilization.
Two groups have made an attempt to divorce commandment #1 from commandment #6 — to sever the idea of a Creator, who conceived the world for a moral purpose, from the imperative to honor the life of another human being. The first group was comprised of the philosophers of the Enlightenment during the 18th and 19th centuries, the second of religious leaders in many and diverse ages. The result for both was moral defeat.
The thinkers of the Enlightenment ushered in the Age of Reason and the modern secular era, founded on the belief that the great
ideal of "You shall not murder" did not require the prerequisite of "I am the Lord Your G-d" in order to be sustained. Religion was not necessary to ensure moral behavior; reason alone — without G-d — would guide humanity into an age of liberty and to the achievement of moral greatness. The sixth commandment could operate successfully independent of the first.
While religion embodied the vision of man standing in a continuous relationship with G-d, the essence of the Enlightenment represented the vision of man without G-d. It was a vision already introduced during the first days of creation near the Tree of the Knowledge of Good and Evil, by the most sophisticated animal of the time, the serpent. "You shall be like G-d," it promised Eve (Gen. 3:5). Man could, and ought to, replace G-d. Left to his own vices, the thinking went, the human being will achieve greatness.
But the Holocaust spelled the end of this grand faith in the promise of human progress based on human reason. In Auschwitz, the
belief that modern man felt a natural empathy for others was ruined forever.
The gas chambers were not invented by a primitive, barbaric and illiterate people. To the contrary, this people excelled in sciences and the arts, but nevertheless sent 1.5 million children, and 4.5 million adults, to their deaths solely because they had Jewish blood flowing in their veins. SS guards would spend a day in Auschwitz, gassing as many as 12,000 human beings, and then return home in the evening to pet their dogs and laugh with their wives. As the smoke of children ascended from the crematoriums, these charming romantics would enjoy good wine, beautiful women and the moving music of Bach, Mozart and Wagner. They murdered millions of innocents in the name of a developed ethic, and they justified genocide on purely rational grounds.
Elie Wiesel who gripped the world’s imagination with his book "Night," a personal testimony of life and death in Auschwitz, once asked the Lubavitcher Rebbe, who himself lost many members of his family in the Holocaust, how he could believe in G-d after Auschwitz. If G-d existed, Wiesel asked, posing the single greatest challenge to faith, how could He ignore 6 million of His children de-humanized and murdered in the cruelest of fashions?
The Rebbe shed a tear and then replied, "In whom do you expect me to believe after Auschwitz? In man?"
This must remain one of the lasting legacies of Auschwitz. If there is any faith at all left after the extermination of 6 million people, it must glean its vitality from something transcending the human rationale and its properties. If morality is left to be determined exclusively by the human mind, it can become a morality that justifies the guillotine, the gulag and the gas chamber. As Dostoevsky famously put it in The Brothers Karamazov: "Where there is no G-d, all is permitted."
Without G-d, we cannot objectively define any behavior as good or evil. As difficult as it is to entertain, no one can objectively claim that gassing a mother and her children is any more evil than killing a mouse. It is all a matter of taste and opinion. The validity and effectiveness of "You shall not murder"
can be sustained only if it is predicated on the foundation of faith in a universal moral creator who gave humanity an absolute and unwavering definition of what constitutes good vs. evil. When the vision of the sacred dies in the soul of a person, he or she is capable of becoming a servant of the devil.
But this is far from the whole picture.
While the Enlightenment abandoned commandment #1 in favor of #6, various religions over the ages abandoned #6 in favor of #1. Theirs has been the atrocious belief that as long as you believe in the Lord, or in Allah, you can kill and maim whomever you brand an "infidel." Whether it is a business executive in New York, or a teenager eating a slice of pizza in Jerusalem, or a child on the first day of school in Beslan, or a commuter in Madrid, or a tourist in Bali, or a Chabad couple in Mumbai, if the person is not a member of your faith, G-d wants him or her to die. For the religious fundamentalist, "I am the Lord your G-d" has nothing to do with "You shall not murder."
This is the greatest perversion of faith. Faith that does not inculcate its followers with the sanctity of every single human life desecrates and erodes the very purpose of faith, which is to elevate the human person to a state beyond personal instinct and prejudice. If you delete "You shall not murder" from religion, you have detached yourself from "I am the Lord your G-d." To believe in G-d means to honor the life of every person created in the image of G-d. What the juxtaposition of the two commandments is telling us is that you can’t believe in G-d and murder.
Conversely, if you truly believe that taking the life of another human is wrong — not just because you lack the means or motive to do so or are afraid of ending up in jail, but because you recognize the transcendent, inviolable value of life — that's just another way of saying you believe in G-d. For what confers upon human life its radical grace, its transcendent sanctity and its absolute value if not the living presence of G-d imprinted on the face of the human person?
More than 3,300 years ago, Judaism, in the most ennobling attempt to create a society based on justice and peace, established its principle code in the sequence of the two
commandments – "I am the Lord your G-d/ You shall not murder." A society without G-d can become monstrous; a society that abandons the eternal and absolute commandment: "You shall not murder" is equally evil. Both are capable of burning children alive during the day and then retiring to sleep with a clear conscience.
The Talmud (Shabbat 88a) captures this notion in a rather strange, but intriguing, fashion.
The Talmud cites a tradition that when Israel approached Sinai, G-d lifted up the mountain, held it over the people's heads and declared: "Either you accept the Torah, or be crushed beneath the mountain" (see Ex. 19:17, Rashi)
This seems ludicrous. What worth is there to a relationship and a covenant accepted through coercion?
The answer is profoundly simple. What G-d was telling the Jewish people is that the creation of societies that honor life and shun cruelty is dependent on education and on the value system inculcated within children of the society. The system of Torah, G-d was suggesting, was the guarantor for life and liberty. If you reject the morality of Torah, if you will lack the courage and conviction to teach the world that "I am the Lord your G-d" and that I have stated unequivocally "You shall not murder," the result will be humanity crushed under a mountain of tyrants.
Seventy-plus years since Auschwitz and after one decade of incessant Islamic terrorism, the mountain is hanging over our heads once again. Shall we embrace the path of divine-based morality? Shall we never forget that religion must always be defined by "You shall not murder"? EM
Rabbi Yosef Yitzchak (YY) Jacobson is one of America’s premier Jewish scholars in Torah and Jewish mysticism. He is a passionate and mesmerizing communicator of Judaism today, culling his ideas from the entire spectrum of Jewish thought and making them relevant to contemporary audiences. Rabbi Jacobson founded and serves as dean of TheYeshiva.net.
Shavuot, which translates as “weeks,” celebrates the completion of the seven-week Omer counting period following Passover, and commemorates the day of the receiving of the Torah over 3,300 years ago. According to Jewish tradition, each year the Torah is given anew, and we prepare and celebrate accordingly in order to receive it.
Pre-Holiday to-do list
• Shop for the holiday needs
• Make plans to hear or read the Ten Commandments
• Get some good Torah study material – available online at jrcc.org/Shavuot
• Make Yizkor plans, light candle in advance
• Celebrate with candle lighting, special holiday feasts and days of rest as on all Jewish holy days
• All night learning on the first night of Shavuot (Thursday night)
Hear the reading of the Ten Commandments on the first day of Shavuot (Friday), preferable in synagogue
East dairy foods – traditional cheese blintzes, quiches, casseroles and more (kids like ice cream)
Yizkor memorial service on the second day of Shavuot (Shabbat/Saturday)
• Some communities read the Book of Ruth, since King David, whose passing occurred on this day, was a descendant of Ruth
Some have the custom to decorate their homes (and synagogues) with flowers and sweet-smelling plants in advance of Shavuot
i Learn more at shaloh.org/Holidays
When a festival day (Yom Tov) falls on a Friday — as Shavuot does this year — an “eruv tavshilin” (i.e., food for at least one “meal” that is set aside in advance for Shabbat) must be prepared prior to the festival, so that it should be permitted to prepare food for Shabbat during the festival.
For details, consult your prayerbook.
Water. Torah quenches our thirst. Just as a fish cannot live out of the water, so too the Jewish nation, and the world at large, cannot exist without the Torah.
Wine. Torah gladdens the heart, and it becomes better with age.
Oil Torah brings light into the world. And just as with olive oil, the more it is crushed the better it becomes, so too the more you go over any topic in Torah, the better the understanding becomes.
Light. Torah enlightens the person, shines a light regarding what we should do, and brings light into the world.
Milk. Just as milk keeps best in cheap utensils and spoils quickly in silver or golden utensils, so too the Torah remains with humble people and is repelled by the arrogant Honey. Torah is sweet like honey. And just as honey originates from a source that is not kosher (the bee) yet becomes kosher, the Torah can also elevate and purify us even when we are spiritually low. Also, like the bee, the Torah is a source of great sweetness, but sometimes it can sting.
Bread. Torah is food for the soul.
Fire. Torah is mystical and magical, and can be used to fuel your growth.
Bee. Torah can produce sweetness, but it can also sting sometimes. Rain. Torah descends from above. And just as a steady rain can erode even a hard rock, so too diligence in Torah can soften even the hardest heart.
When: Thursday night, May 25 - the first night of Shavuot
When the actual moment arrived to give the Torah, the Israelites were sleeping. Mystical teachings explain that it was an intentional attempt to connect to the subconscious, transcendent self in preparation for revelation of divine wisdom. Ultimately, it was not the right approach, so to rectify it we spend the entire first night of Shavuot studying Torah. i Download and print texts to study at shaloh.org/Torah
When G-d was about to give the Torah, He demanded guarantors who would ensure it would be purely preserved and authentically transmitted. The people made a number of suggestions – including their ancestors and their prophets – all of whom were rejected. When they declared, “Our children will be our guarantors,”
Why were the children chosen as the guarantors? There are many reasons given. Perhaps one of them is that children live in the present. They don’t dwell too much on the past, which hardly exists for them, or the future, which seems distant. To succeed in living a well-lived life according to the Torah’s vision, we need to focus the majority of our energy on the here and how – not to get overly obsessed with past regrets or reflections, or drawn too much into future plans. Both are necessary in moderation, but the real gift of life is developing the ability to live in the here and now – which sometimes required the simplicity of children, and the ability to tap into the inner child.
Bring your kids to hear the Ten Commandments in synagogue on the first day of Shavuot (Friday, May 26).
i Find great Shavuot content for children at shaloh.org/Kids
At Sinai, unlike the other experiences in the wilderness, the Israelites experienced an unprecedented level of unity – “as one man, with one heart” as the Sages teach. By virtue of this unity they received the Torah. In a sense, this is the purpose for which the Torah was given, to bring peace to the world – peace between people and within people, peace between materialism and spirituality. Differences need not separate and divide. They complement and supplement one another. And on the soul level, we are all one, as the Alter Rebbe, Rabbi Shneur Zalman of Liadi, writes in Tanya, chapter 32. Joining and harmonizing the differing yet complementing aspects in everyone thus leads to a higher-ultimate-unity and perfection.
When: Shabbat/Saturday, May 27
Yizkor is the remembrance prayer for departed loved ones, where we implore G-d to remember the souls of our relatives and friends that have passed on. The main component of Yizkor is our private pledge to give charity following the holiday in honor of the deceased. By giving charity, we are performing a positive physical deed in this world, something that the departed can no longer do, especially if our goods deeds emulate theirs. Yizkor renews and strengthens the connection between us and our loved one, brings merit to the departed souls, and elevates them in their celestial homes.
The Jewish people at Sinai sensed this ultimate and absolute unity joining them together. In that frame of mind, therefore, “as one man, with one mind,” they jointly desired and anticipated receiving the Torah, and that is when G-d gave it to them.
At Sinai, this was achieved temporarily. With the coming of Moshiach, it will become our regular state of being. Humanity will be occupied with attaining spiritual knowledge. By extension, since at the soul level we are all one, we will experience unity, and there will be no war or famine or strife.
We can help make that happen now by focusing on that which unites us, on the common denominator we all share, a Divine source and purpose, and help usher in the peace, prosperity and harmony we all need and crave.
i Learn more at shaloh.org/Moshiach
Shavuot concludes on Saturday, May 27 at 9:01pm.
Bracha for Shabbat Candle Lighting:
Baruch a-ta A-do-nay Elo-hei-nu me-lech ha-o-lam
a-sher ki-dee-sha-nu bi-mitz-vo-tav vi-tzi-va-noo
li-had-leek ner shel Sha-bbat ko-desh
Bracha for Yom Tov Candle Lighting:
1 Baruch a-ta A-do-nay Elo-hei-nu me-lech ha-o-lam
a-sher ki-dee-sha-nu bi-mitz-vo-tav
vi-tzi-va-noo li-had-leek ner shel Yom Tov.
2 Baruch a-ta A-do-nay Elo-hei-nu me-lech ha-o-lam
a-sher ki-dee-sha-nu bi-mitz-vo-tav
vi-tzi-va-noo li-had-leek ner shel Sha-bbat v’shel Yom Tov.
3 Bo-ruch a-toh Ado-noi E-lo-hei-nu me-lech ho-olom
she-he-che-ya-nu vi-kee-yi-ma-nu
vi-hi-gee-an-u liz-man ha-zeh.
Eve of First Day of Shavuot
Thursday, May 25 – 7:51 pm (Yom Tov Brachot 1 & 3)
Eve of Second Day of Shavuot
Friday, May 26 - 7:52 pm (Yom Tov Brachot 2 & 3)
Friday, June 2 – 7:58 pm (Bracha for Shabbat)
Friday, June 9 – 8:02 pm (Bracha for Shabbat)
Friday, June 16 – 8:06 pm (Bracha for Shabbat)
TAMUZ
Friday, June 23 – 8:07 pm (Bracha for Shabbat)
Friday, June 30 – 8:07 pm (Bracha for Shabbat)
Friday, July 7 – 8:06 pm (Bracha for Shabbat)
Friday, July 14 – 8:02 pm (Bracha for Shabbat)
