Revista aurobindo #6 by Revista Aurobindo

Aurobindo

Revista gratuita Nº 6 - Enero 2015

¿Quién fue Anandamayi Ma? Segmento biográfico

Crónicas de viajes Swami Vijayananda

Raja Yoga

Editorial

¿Quién

Comenzamos este nuevo año con la biografía de Sri Ma Anandamayi, cuya vida ha sido una manifestación de la divinidad por donde se la mire. Los relatos de sus devotos son también de suma inspiración para el sincero buscador espiritual. Esperamos sirva de introducción para quienes no están familiarizados con este gran ser espiritual que abandonó su cuerpo en 1982, pero cuya energía sigue presente, tanto en su ashram como en el lugar del planeta donde se la invoque con el corazón. También compartimos un artículo sobre el Raja Yoga, y la importancia que representa en el camino del yoga la purificación de la mente y su control. Recordando las palabras de Swami Sivananda: ―El hatha yoga prepara al estudiante para la práctica del raja yoga. Es un auxiliar del raja yoga. Es un paso para los otros yogas, no un fin en sí mismo‖. Gracias como siempre a nuestros auspiciantes; sin ellos no sería posible distribuir en forma impresa esta revista en la ciudad de Puerto Madryn y también cada vez más en Trelew.

(Primera parte)

A.V.

fue

Sri Ma Anandamayi?

Pregunta: Ma, ¿por qué este nacimiento?¿Las personas nacen para realizar los deseos de vidas anteriores? Sri Ma: Sí. Pregunta: ¿Qué deseo hizo que nacieras? Sri Ma, con una sonrisa: El deseo de ustedes de venir a mi!

Sri Ma Anandamayi nació el 30 de abril de 1896 en Kheora, un pequeño poblado en la zona rural de Bengala, en lo que hoy se conoce como Bangladesh. Sus padres pertenecían a la casta de los brahmanes y eran respetados por su devoción. Era una familia pobre pero prestigiosa. El padre era un devoto visnuista, conocido por sus hermosas canciones devocionales; su voz melódica llegaba al corazón de su audiencia. Los bengalíes se caracterizan por el amor a los cantos devocionales. La música es la forma artística que más los caracteriza. Este amor por la música devocional lo compartiría con su hija. Su madre era una mujer de naturaleza honrada, totalmente dedicada al bienestar de la familia. Muchos la recuerdan como la Swami Mukhtananda Giri de traje ocre que acompañaba a Sri Ma en sus viajes. Tomó sannyasa –votos de renuncia- y vivió hasta una edad muy avanzada. Llamaron a su hija Nirmala Sundari Devi. Son pocos los detalles que se conocen de su infancia. La pequeña Nirmala era de naturaleza alegre y disfrutaba del entorno rural. Era querida por todos y de naturaleza servicial. El pueblo estaba compuesto en su mayoría por familias musulmanas. Se dice que aun en la actualidad, la población musulmana de Kheora la siguen llamanda “nuestra Ma”, en relación al intenso amor que despertó en ellos. Durante sus primeros años de vida, apenas fueron visibles algunos signos de la naturaleza especial de Nirmala, sin embargo, se advirtió que apenas se la oía llorar. Pasó por una niña corriente, pero curiosamente entraba en trance cuando escuchaba música kirtán o el canto musulmán del Namaz. A medida que fue creciendo los estados extáticos de la niña se hicieron más evidentes y mucha gente llegó a considerarla retrasada. Nirmala era llamativamente dócil, obediente y con un vivo sentido del humor. La extraña costumbre de cumplir las órdenes al pie de la letra tenían a veces consecuencias divertidas, pero no siempre. Cuando era todavía niña, fue llevada a una feria por una pariente, que la puso ante un templo de Shiva y le dijo que no se moviera de allí mientras se iba con sus amigas. Pero luego la pariente se olvidó por completo de la niña. Cuando finalmente, después de mucho tiempo, se acordó de ella,

volvió corriendo y se quedó asombrada al encontrar a la pequeña Nirmala sentada exactamente en la misma postura: no se había movido en absoluto. La escuela primaria fue la única institución educativa asequible a la que asistió, aunque irregularmente durante uno o dos años. A pesar de la escasa asistencia, le iba muy bien. Una vez dijo Ma sonriente: “De un modo u otro, invariablemente sucedía que consultaba la misma lección que el profesor preguntaría, y por consiguiente siempre me encontraba bien preparada”. Aún así, sus padres mostraban dudas respecto de su futuro. Sucedía en ocasiones que no sabía dónde estaba, o que no podía recordar lo que había hecho o dicho pocos minutos antes. A veces estaba tan absorta que incluso leyendo en voz alta se perdía en mitad de una palabra, como si el intervalo entre una sílaba y la siguiente hubiera durado una eternidad. En 1909, como era entonces costumbre, con apenas trece años, Nirmala fue casada con Ramaní Mohan Chakravarti, que sería conocido más tarde como Bholanath, o Pitaji. Él era mucho mayor que ella, y en el momento de su matrimonio trabajaba en el Departamento de Policía, aunque perdió su empleo poco después y tuvo otros trabajos de forma alternada e irregular. EN ese tiempo, Nirmala fue enviada a la casa del hermano mayor de su marido, donde permaneció hasta los 18 años. De la vida despreocupada en la aldea rural pasó ser la “joven nuera” y a una vida de intenso trabajo, como era de suceder para una niña campesina de su edad en esa época. Un esquema familiar de pesado trabajo doméstico, de dureza incesante y disciplina severa. Cocinaba, limpiaba, llevaba agua del estanque, cuidaba de los niños y servía a su cuñada con paciencia y modestia ejemplares. A diferencia de otras niñas en igual situación, lo que diferenciaba a Ma era la alegría y sencillez con que llevaba a cabo sus tareas, la capacidad de

adecuación a las c irc uns ta nc i as , serenidad y ecuanimidad con que asumía sus responsabilidades y con que soportaba en ocasiones las injusticias de sus mayores. Por su manera amable y sentido del humor se hacia querer por todos. Su sencillez, alegría y falta de malicia fue también interpretada como si se tratara de una persona de mente simple y llegó a causar inquietud en su familia. Les llevó tiempo darse cuenta que Sri Ma era obediente pero no sumisa o sugestionable. Anandamayi describe personalmente este periodo de su vida: “Este cuerpo ha vivido con padre, madre, marido y los demás. Este cuerpo ha servido al marido, por eso puedes considerarlo esposa. Ha preparado platos para todos, por eso puedes considerarlo cocinera. Ha hecho todo tipo de limpiezas y trabajos domésticos, por eso puedes considerarlo sirvienta. Pero si lo ves desde otro punto de vista, comprenderás que este cuerpo no ha servido a nadie sino a Dios. Pues cuando yo servía a mi padre, madre, esposo y los demás, los consideraba simplemente como diferentes manifestaciones del Todopoderoso y como tal los servía. Cuando me sentaba a preparar la comida, lo hacía como si fuera un ritual, pues la comida cocinada estaba, en definitiva, destinada a Dios. Todo lo que hacía lo hacía en un espíritu de servicio divino. Por tanto, no era muy mundana, aunque siempre estuviera metida en asuntos domésticos. No tenía más que un ideal: servir a todos como a Dios, hacer todo por Dios”. A la edad de 18 años, Sri Ma con el consentimiento mutuo de ambas familias se fue a Ashtagram a quedarse junto a su marido en el lugar de trabajo de éste. Durante su estancia allí, se observaron por primera vez extraños

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estados en su cuerpo durante el canto del kirtan, y estos trances extáticos, se convertirían en el aspecto más sorprendente de su conducta durante unos ocho años. También en esa época empezó a entrar en estados de samadhi, pero la gente no podía comprender lo que sucedía. En 1918, Bholanath fue trasladado de Ashtagram a Bajitpur y después estuvo empleado sólo intermitentemente. Este hombre paciente y bondadoso, se vio enfrentado a un desafío inesperadamente grave en su fidelidad como esposo a su extraordinaria y joven mujer. La encontró rodeada por una aura de tan venerable santidad que impedía cualquier relación física. Los miembros de la familia de Bholanath no respondieron a la extraña conducta de esta mujer tan tranquilamente como él. Con el paso del tiempo, cuando comprendieron el alcance de la personalidad de Nirmala, se les hizo evidente que nunca sería posible para Bholanath llevar una vida de hogar convencional, instalarse y tener hijos. Pensaron que era su deber exhortar a Bholanath a casarse de nuevo. Bholanath se negó rotundamente a considerarlo, afirmando con notable paciencia que estaba muy satisfecho con la situación en que se encontraba. Durante los siete años que van de 1918 a 1924, cuando la pareja permaneció en el municipio de Bajitpur, Nirmala pasó por las experiencias, procesos y técnicas de una sadhana, o práctica espiritual intensiva. Ella misma dirá luego, que un día estando en Bajitpur, mientras vertía agua sobre su cabeza dándose un baño, este kheyala (pensamiento espontáneo) vino a ella: “¿Qué pasaría si adoptara el papel de sádhika (fem. de shadhaka, practicante espiritual o discípulo)”; y así empezó el lila (juego divino). Anandamayi utiliza aquí dos palabras que son cruciales para la comprensión de su vida. Khe-

yala, significando en este caso un pensamiento

espontáneo, que difiere de un acto de la voluntad o de un deseo de un objetivo propuesto. Se trata de un pensamiento que no tiene ningún antecedente causal adecuado como explicación de su origen. Hay un elemento de espontaneidad en el acto. Ma adoptó este término y lo usó en su propio sentido. En su caso, y en términos cotidianos, su kheyala parece haber tomado forma de las necesidades de sus compañeros. Una vez expresado, se comprobaba que una concatenación de acontecimientos conducían a su plena satisfacción. El término lila significa ”juego”, particularmente el “juego sagrado o divino”. Esta sadhana espontánea, tendría grandes implicancias en el futuro de la vida de Sri Ma, ya que posteriormente cuando daba algún tipo de instrucción, lo hacia con gran exactitud y un conocimiento experto. En sí mismo, el hecho de que ella fuera íntegramente autodidacta la distingue como un caso extraordinario.

-Continuamos en el próximo número.

“Cuando se cantan los nombres divinos o

mantras, la mente se purifica gradualmente, se despierta el amor y la reverencia por el Ser Supremo y los pensamientos se vuelven sutiles y refinados. Entonces se empiezan a vislumbrar planos más altos de la existencia, lo cual favorece la elevación‖. -Sri Ma Anandamayi *Bibliografía: Life and Teachings of Sri Ma Anandamayi, Bithika Mukerji, Sri Satguru publicacions, India. Anandamayi, su vida, su sabiduría. Richard Lannoy. José J. de Olañeta, Editor e Indica Books. La Madre según me fue revelada, Matri Darshan. Bhaiji. Sri Anandamayi Charitable Society, Calcuta, 1996.

Carpe diem. La vida es bella.

- Marcelo Agnese 4

Las aspiraciones del Yoga *Reedición del artículo publicado en la revista Nº1 de agosto 2014, sólo en format digital.

Cuando escuchamos hablar de yoga, sobre todo en occidente, la mayoría de las veces se lo asocia a una serie de ejercicios físicos en combinación con la respiración (asanas), practicados algunos días a la semana según el tiempo que cada uno dispone. Encontramos que cada vez son más los métodos, nombres, sistemas -o como queramos llamarlos- que tratan sobre el “yoga” pero siempre girando en torno a la forma, intensidad o secuencia de las posturas o asanas. Parecería ser que olvidáramos el significado de la palabra que titula aquello que intentamos practicar: “unión con lo Divino y el camino hacia Él”, y como consecuencia, estamos más preocupados por ser hombres o mujeres “de goma”, por ser aceptados o reconocidos por ese grupo de “entendidos” en la materia o por mantener un cuerpo sano que nos permita vivir muchos años para disfrutar de los placeres de la vida. Por supuesto que no hay nada de malo en ello, pero para quienes intentamos practicar y difundir esta disciplina, abarcando mucho más que el incuestionable bienestar físico del que nos provee, inevitablemente surge la pregunta sobre cuál es el espacio que le queda a nuestra practica de yoga, según el legado que nos dejaron los antiguos y modernos sabios –rishis - de la India… Quizás estas palabras de Sri Aurobindo nos ayuden a tomar conciencia de dónde estamos parados y cuál es nuestra aspiración, de manera tal que podamos enfocarnos en ella con mayor atención y dedicación; tenerla presente en todo lo que hagamos, ya sea practicar asanas, cocinar, hablar, trabajar, etc.; evitando caer en las miles de trampas que la mente nos tiende a cada momento para desviarnos de

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ese objetivo, si es que eso es lo que buscamos.

“¿Para que querés practicar yoga? ¿Para obtener poder? ¿Para alcanzar paz y calma? Para servir a la humanidad? Ninguno de estos motivos es suficiente para demostrar que estás listo para este camino. La pregunta que debés contestar es: ¿Querés practicar Yoga en búsqueda de lo Divino? ¿Es lo Divino el hecho supremo de tu vida, tanto que te es imposible hacer nada sin Ello? ¿Sentís que tu verdadera “razón de ser” es lo Divino y sin Eso tu existencia no tiene significado? Si es así, entonces podrá ser dicho que has sido llamado a este camino. Esto es lo primero que se necesita: aspiración por lo Divino. Lo siguiente que debés hacer es cuidarla; mantenerla siempre alerta, despierta, viviente. Y para eso se requiere concentración –concentración sobre lo Divino con vistas a una consagración integral y absoluta a su Voluntad y Propósito. Concentrate en el corazón. Entrá en él, profundo y lejos, tan lejos como puedas. Juntá todas las cuerdas de tu consciencia que están desparramadas hacia afuera, enrrollalas y zambullite, da el paso decisivo, hundite. Un fuego está ardiendo allí, en la profunda quietud del corazón. Es la divinidad en vos –tu ser verdadero. Escuchá su voz, seguí sus dictados”. 7 Abril 1929 (CWM 3: 1)*

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Raja Yoga Raja yoga significa ―yoga real‖. Es el yoga de la mente, de la auto exploración o introspección, e implica su control y el de los sentidos. El raja yogui investiga su mente en sus diferentes dimensiones: consciente, inconsciente y superconsciente. Se suele identificar al raja yoga con el sistema de ocho pasos o miembros –ashtanga- elaborado por el gran sabio Patanjali , ya que este es considerado la máxima autoridad en la materia, pero algunos autores entienden que éste puede ser considerado como un sistema dentro del raja yoga, ya que mantra yoga, por ejemplo, también se encuentra dentro de la rama del raja yoga. De todos modos cabe destacar que grandes maestros como Swami Vivekananda o Swami Sivananda han comentado los sutras –aforismos- de Patanjali y han dado gran preponderancia a estos al referirse al raja yoga. En términos generales, el raja yoga hace uso de técnicas de pranayama, recitación de mantras, concentración y meditación para entrar en contacto con todas las dimensiones del ser. Dice Sivananda: ―hay diferentes caminos en el yoga de acuerdo al temperamento del practicante. Karma yoga para el de naturaleza activa, bhakti yoga para el de naturaleza devocional, raja yoga para el místico y gñana yoga para el racional. Hatha yoga es el camino que controla el prana y el cuerpo físico. No está separado del raja yoga. El hatha yoga prepara al estudiante para la práctica de raja yoga. Es un auxiliar del raja yoga. Es un paso para los otros yogas, no un fin en sí mismo‖. (1)

Aparte de los pensamientos, no hay nada a lo que se pueda llamar ‗mente‘. Por consiguiente, el pensamiento es la naturaleza de la mente. En el sueño profundo no hay pensamientos y no hay mundo. En el estado de vigilia y cuando se sueña, hay pensamientos, y también hay mundo‖ (2). El pensamiento ―yo‖ es la raíz de todos los demás pensamientos. Por tal motivo, la mente es sólo el pensamiento ―yo‖. De ahí derivan una colección de samskaras o impresiones, de deseos que afloran del contacto con los diferentes objetos. Es a través de la mente que los sentidos entran en contacto con el mundo exterior. De acuerdo con la filosofía Samkhya en que se basa el raja yoga de Patanjali (incorporando el concepto del Dios personal como soporte, para aquellos que tenga inclinación devocional) la mente (hecha de materia sutil) es el instrumento a través del cual el alma –purusha- percibe los objetos externos. La mente cambia y vacila constantemente de modo tal que puede enfocarse en distintos órganos o en uno solo, o en ninguno. Por ejemplo, si uno escucha con gran atención el sonido del reloj, tal vez, aun estando con los ojos abiertos, no perciba lo que pasa frente a sus ojos, mostrando que la mente no se encuentra enfocada en el órgano de la visión, pero sí en el órgano de la audición. Del mismo modo, la mente puede estar enfocada en todos los órganos a la vez, simultáneamente, o en ninguno. Esta mente tiene el poder de mirar dentro de si misma, y eso es lo que el raja yogui pretende lograr, al concentrar los poderes de la mente hacia el interior para ver qué sucede allí. Dice Sivananda que la mente es la gran fuerza en este mundo, aquel que controla su mente puede tener todas las mentes bajo su influencia. Toda dualidad existe en la mente, todas las distinciones de grande o pequeño, bueno o malo, etc. Quien puede trascender la mente por medio de una meditación constante y profunda en el Atman, será capaz de alcanzar el estado que se halla más allá de los pares de opuestos y en el que yacen la paz suprema y el conocimiento más elevado. Por tal motivo, el silencio mental es fundamental para logra conectar-

Naturaleza de la mente: La mente es un poder nacido del Atman, porque es a través de la mente que Dios se manifiesta a si mismo como el universo diferenciado de nombres y formas. La mente es sólo un instrumento del Atman, del mismo modo que el cuerpo es un instrumento de la mente. Es por eso que así como uno desarrolla y mantiene sano su cuerpo físico a través de gimnasia, ejercicios y una buena alimentación, de la mismo manera uno debería disciplinar su mente y mantenerla bajo control. Dice Ramana Maharshi: ―lo que se llama ‗mente‘ es un poder sobrecogedor que reside en el Sí-mismo.

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nos con nuestro verdadero ser, que está más allá de la mente. Y es que la mente no es un instrumento de conocimiento, sino un mero organizador. El conocimiento proviene de ―otra parte‖. Dice Aurobindo: ―Nada hay de cuanto hace la mente que no se pueda hacer, y hacerse mejor, en la inmovilidad mental y en una tranquilidad sin pensamiento‖ (3).

“Tus pensamientos moldean tu carácter y forman tu destino. Tienen un tremendo poder. Los pensamientos ganan fuerza por medio de la repetición y controlan tu vida. Conquistá tus pensamientos”. -Swami Sivananda

Samskaras Cada acción, cada deseo, cada disfrute o sufrimiento y de hecho todas las experiencias dejan en la mente subconsciente una impresión sutil denominada samskara, que es la raíz que causa nuestro futuro nacimiento, vida y experiencias de placer y dolor. Desde la perspectiva del yoga, la suma total de estos samskaras almacenados en el subconsciente constituyen lo que se denomina prarabdha –la porción de karma que determina la vida presente. Estos samskaras sólo pueden destruirse por el fuego de la sabiduría y el estado supremo de samadhi. El raja yogui bucea en lo profundo de sí y entra en contacto directo con los samskaras. Los percibe directamente a través de su visión yóguica. Los principiantes experimentan una especie de ―guerra‖ entre los viejos samskaras sensuales y los nuevos samskaras espirituales generados con la práctica. A medida que se crece en pureza ya no serán atacados por los samskaras mundanos. La mente de un hombre mundano es un manojo de samskaras; la de un hombre sabio es sólo Brahman. De aquí se desprende la importancia de conocer la propia mente y purificarla..

práctica de la no-violencia, la verdad (la cual no debe ser utilizada para herir a otras personas); honradez; continencia o control de la energía sexual y la no codicia/avaricia. Yama no debe ser considerado como un uso social o de cortesía, sino que debe ser tomado como un ideal a alcanzar por propia convicción, adhiriéndose a sus principios. Es el fundamento de la vida divina a la que aspira el yoga. 2) Niyama: consiste en la limpieza interna y externa; el cultivo del contentamiento, y la satisfacción; el control de los sentidos; el estudio de textos espirituales escritos por sabios realizados; y la entrega a la voluntad divina. Dice Sivananda que svadhyaya (estudio de las escrituras) es un satsang negativo, cuando uno no puede practicar el satsang positivo de la compañía de santos y grandes almas. Tanto yama como niyama eliminan las impurezas de la mente y son el medio para alcanzar el estado de meditación. Muchos practicante pretenden saltearse estos pasos y a lo largo de años de intentos de meditar no logran hacer ningún progreso. Eso se debe a que no han trabajado en la purificación de sus mentes, y esto es un requisito indispensable para avanzar en los siguientes pasos del raja yoga. Una mente pura concentrada logra alcanzar naturalmente el estado de meditación. La purificación de la mente lleva a la purificación del corazón.

Yoga sutras: Ahora bien, la obra de Patanjali cobra relevancia al recopilar y sistematizar de algún modo las experiencias de los rishis (sabios) y generar que al yoga se le de la categoría de Darshana. Darshanas son los seis sistemas filosóficos de la India que aceptan la autoridad de los Vedas, presentando distintas visiones sobre un mismo tema, sin excluirse. En los capítulos segundo y tercero se expone la estructura técnica para alcanzar el estado de Yoga (unión). La misma está compuesta por ocho grados o miembros que se conocen como Ashtanga Yoga (*). Estos son:

3) Asana: Postura firme (con la columna derecha). Patanjali no le presta demasiada atención a asana. Implica la práctica de una serie de ejercicios físicos y mentales que posibiliten permanecer en una misma postura durante largo rato. Dice Vivekananda ―la postura que sea más fácil para cada uno es la que se debe utilizar‖.

1) Yama: Código moral. Es la base sin la cual el edificio del yoga no podría construirse. Implica la

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4) Pranayama: implica la regulación de la energía propuso hacer todos los preparativos para llevarlo vital (prana) a través del manejo de la respiración. a Londres a impartir su conocimiento espiritual. Ante Conduce a la armonización y purificación de los tal propuesta el yogui le contestó. –yo soy Londres. nadis –canales sutiles– colaborando a su vez a controlar la energía mental, relajando cuerpo y mente. Según el Kurma Purana, Concentrar la mente en un punto durante 12 segundos, eso es Dharana. 5) Pratyahara: Es la interiorización y control de los Doce de esos Dharanas hacen un Dhyana. Y doce sentidos. La disociación de la consciencia de los de esos Dhyanas hacen un Samadhi (25 min. y 28 estímulos externos. Aquieta la mente preparándola seg.) para la concentración. 6) Dharana: Es la concentración mental. Alcanzado el estado de pratyahara, la mente se fija en una sola cosa, excluyendo todo lo demás. Este objeto de concentración puede ser una foto de un maestro, un símbolo, un mantra, un chacra, una idea, la respiración, etc. Cuando hay buena concentración profunda no hay conciencia del cuerpo ni del ambiente.

Finalizando, nos quedamos con las palabras de Swami Sivananda: ―Purifica primero la mente por la práctica de la conducta correcta y luego emprende la práctica de la concentración. La concentración sin la pureza mental carece de eficacia. Existen algunos ocultistas que tienen concentración, pero no tienen buen carácter. Esa es la razón por la que no hacen ningún progreso espiritual‖. (4)

7) Dhyana: Significa meditación y no tiene nada que ver con la idea de reflexión intelectual con la que suele identificarse en Occidente. Con la práctica de la concentración la mente queda absorbida en aquello en que se concentra, produciéndose la unión entre el sujeto, el objeto de meditación y el proceso de meditar, experimentándose un estado de calma y completa armonía. A este estado se llega naturalmente por medio de la práctica prolongada de la concentración y es la antesala del estado de superconciente.

Citas y bibliografía: (1) Pag. 4. Raja Yoga, Swami Sivananda. The divine life society. (2) Pag 21. Enseñanzas espirituales. Recopilación de respuestas a preguntas formuladas a Ramana Maharshi, ed Kairós. (3) Pag. 58. Sri Aurobindo o la aventura de la consciencia, Satprem. Ed. Obelisco. (4)Concentración y Meditación. Swami Sivananda, Ed. Eyras. 8) Samadhi: Por medio de la meditación se llega a Raja Yoga, Swami Vivekananda, Ed. Kier. este estado donde se trasciende la dualidad, expe- (*) No confundir este término con la práctica popurimentando la unión con el Espíritu Universal o Dios, larizada en el siglo XX denominada Ashtanga Vinque lleva a una inefable bienaventuranza. Este yasa Yoga. estado de conciencia cósmica está más allá de toda descripción. No hay palabras que puedan explicar- “La mente tiene que ser puesta gradual y sistemálo adecuadamente. El yogui se vuelve un alma vi- ticamente bajo control. La voluntad debe fortaleviente y ve dentro de la vida de las cosas por me- cerse mediante un ejercicio lento, continuo y perdio de su visión yóguica o sabiduría. Produce una severante. Esto no es un juego de niños, no es una alegría suprema y la más alta y pura felicidad, libre de dolores, aflicciones y temor. Aquel que moda para intentar un día y descartar al siguiente. experimenta este estado siente que todo el univer- Es un trabajo de toda la vida, y el fin a ser alcanzado bien vale todo lo que puede costarnos, siendo so es suyo. Cuentan que una mujer occidental, al conocer a un nada menos que la realización de nuestra absoluta gran yogui en las montañas de los Himalayas, le unidad con lo Divino”. -Vivekananda

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Relatos que inspiran el nombre de Anandamayi."El dijo en seguida: "Sí, ¡que así sea!"Ella me miró con la mirada fija sin decir una palabra. Cuando estábamos a punto de volver a las 5:30 p.m., Ella preguntó: "Has estado todo el rato tan lleno de júbilo, ¿Cómo puede ser que ahora estés tan pálido? Contesté que el pensamiento de ir a casa me había recordado el trabajo inacabado en la oficina. Ella dijo "No hace falta que te preocupes de ello‖. Al día siguiente cuando fui a la oficina, el Director no dijo nada sobre mi ausencia. Le pregunté a Mataji por qué me había llamado tan inesperadamente el día anterior. Dijo: "Para probar cuánto has adelantado durante estos meses". Añadió con una sonrisa afable: "Si no hubieses venido, ¿quién habría dado un nombre a este cuerpo?"

El Nombre de Anandamayi

Un mediodía estaba ocupado en mi escritorio. Bhupen vino y me dijo: "Mataji te pide que vayas a Shahbag. Le he informado que el Director de Agricultura estará ausente de la oficina hoy en cumplimiento de su permiso; pero la Madre respondió: "Debes llevarle este mensaje a Jyotish, deja que él haga lo que considere más apropiado". Sin dudarlo un momento dejé todos los papeles desparramados sobre mi mesa, y sin informar a nadie de la oficina, salí para Shahbag. Cuando llegué allí, Sri Ma dijo "Vayamos al Ashram de Siddhesvari". Acompañé a Mataji y Pitaji. Había una pequeña oquedad exactamente donde ahora se alzan un pequeño pilar y un Shiva Lingam. La Madre se sentó en la oquedad y Su cara resplandecía con una son- -Relato de Bhaiji, devoto de Sri Ma, autor del libro risa radiante, rebosando felicidad. Exclamé Matri Darshan, La Madre según me fue revelada. Sri ante Pitaji: "Desde hoy llamaremos a Ma con Anandamayi Charitable Society, Calcuta, 1996. vor limpia el cuenco y así podré colocar en él el alimento‖. El sadhu contestó: ―Si ese es el caso con este cuenco, ¿cómo podría volcar a Dios en tu corazón que está lleno de impurezas, de orgullo, codicia, lujuria y cólera? ¿Cómo podría iniciarte ahora, si tu mente está tan sucia como este cuenco? El orfebre se alejó avergonzado. Se dedicó a purificarse a través de la caridad y el servicio desinteresado y fue iniciado por el sadhu tiempo después.

EL sadhu y el orfebre Una vez un orfebre se le acercó a un sadhu pidiéndole iniciación. El sadhu le dijo: “Espera, te voy a iniciar más adelante‖. El orfebre presionó al sadhu una y otra vez en diferentes ocasiones para obtener una rápida iniciación. El sadhu se negó y se alejó. Sin embargó, un par de años después decidió visitar al orfebre, llevando su cuenco de mendicante lleno de lodo, pelos y orina. El orfebre le trajo dulces y preparó un sabroso plato, ya que pensó que esta vez sería iniciado por el sadhu. El sadhu le dijo: ―pon todo en el cuenco‖. El orfebre replicó: ―¿cómo puedo poner todo este alimento, Swamiji, en este cuenco todo sucio. Por fa-

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“Todas las posibilidades del universo esperan en el hombre; como el árbol espera en su semilla”. -Sri Aurobindo “No almacenes en tu mente información inútil. Olvida cuanto no te sea de utilidad. Solamente así podrás llenarla de pensamientos divinos, renovando tu fortaleza mental, puesto que los rayos disipados de la mente estarán, de este modo, concentrados.” ―Swami Sivananda “La verdad todo lo protege. No hay guardián más poderoso que ella”. -Sathya Sai Baba “En el mundo tomen siempre la posición del que da. Den todo y no busquen recompensa. Den amor, den ayuda, den servicio, den cualquier cosa que puedan dar, por pequeña que sea. No impongan condiciones y ninguna les será impuesta. Demos de propia generosidad, tal como Dios nos da a nosotros”. -Swami Vivekananda

Lo que vos tenés para decir Crónicas de viaje: Swami Vijayananda Gracias al psiquiatra Jacques Vigne (Sri Vigyananda), tuve la posibilidad de conocer a Swami Vijayananda –nombre dado por Sri Matambién conocido como el Swami Francés. Con más de 90 años, todas las noches cerca de las 21hs, aprovechaba el frescor para sentarse a conversar con la gente en el patio del ashram de Anandamayi Ma, en Kankhal . Grupos de franceses, indios y otros visitantes de diferentes partes del mundo disfrutaban de la agradable presencia de este devoto/discípulo directo de Sri Ma. Sus relatos capturaron inmediatamente mi atención y mi corazón. Su voz suave y mirada de niño eran un deleite para el alma. La historia de Vijayananda no deja de ser admirable. Es un ejemplo de entrega y renuncia, de escuchar la voz interior y ―saber lo que uno quiere/necesita‖, avanzando hasta las últimas consecuencias. Vijayananda, nacido en noviembre de 1914, había conocido de cerca la muerte, trabajando como médico durante la segunda guerra mundial. Recuerdo sus gestos al contar esta parte de su vida. Él decía que ya en esa época había perdido el miedo a la muerte. En diciembre de 1950, con 36 años, se embarcó hacia la India con la esperanza de visitar a Ramana Maharshi y Sri Aurobindo, en busca de un gurú, pero al llegar en enero de 1951 se encontró con que ambos había abandonado sus cuerpos unos meses antes. Así fue que cuando ya estaba pensando en regresar a su país, conoció a Sri Ma en Varanasi y le pidió permiso para quedarse unos días en el ashram. Ella aceptó y Vijayananda no sólo no regresó nunca más a Francia, sino que permaneció a su lado –salvo en períodos específicos y según las propias directivas de Ma- en la India por el resto de su vida. Es muy interesante escuchar este relato de la voz del Swami. El decía: ―yo buscaba un gurú que fuera un hombre de barba larga, y cuando en el ashram de Sri Aurobindo, una señora canadiense que venía del norte de la india me habló de Sri Ma, no despertó ningún interés en mi‖. Y agrega: ―para cuando llegué a Varanasi, había perdido toda esperanza de encontrar al gurú que estaba buscando‖. Pero todo cambió cuando al día siguiente de su llegada, un muchacho lo acompañó a recorrer diferentes partes de la ciudad y llegaron hasta el ashram de Sri Ma. Su idea original era pegarle una mirada y luego partir, pero en ese momento apareció Ma Anandamayi, que llegaba de otro edificio. Su compañero los presentó hablando en bengalí con ella. Cuenta Vijayananda: ―Ma me miró con esa extraña mirada que ahora me resulta tan familiar. Ella te mira mucho más profundo, penetrando más allá, en tu pasado, tu futuro, tu destino‖. Lo primero que sintió fue una inexplicable alegría, una alegría que jamás había experimentado. Había encontrado al gurú que estaba buscando. No había dudas en su mente, aunque no

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sabía de donde provenía tal convicción.. Así fue como el joven francés se transformó en uno de los privilegiados devotos de Sri Ma, que la acompañó a todos lados. Y es que Sri Ma era mucho más que un gurú. Sentarse en su presencia era el sadhana más poderoso. Ella era un ser realizado. ―El solo hecho de En este segmento te invitamos a sentarme en su presencia purificaba compartir tus textos poéticos o mi mente y limpiaba los nadis – narrativos, experiencias; en fin, un canales energéticos‖, diría Vijayaespacio para expresar aquello que nanda. surge naturalmente de tu interior. Pocos de los devotos de Sri Ma que la acompañaron durante años en la cotidianidad quedan aún con vida. Cuatro ¡Animate! años después de mi visita al ashram supe que Vijayananda Email/facebook: había abandonado su cuerpo, en 2010. Doy gracias a Dios por haber tenido la fortuna de comparshabdabraman.yoga@gmail.com tir esas charlas nocturnas con este ser extraordinario. Hoy en día en la India, uno tiene la percepción de que la lógica mercantil se devoró al yoga y resulta muy difícil encontrarse con seres verdaderamente espirituales, de esos cuya mera Si te perdiste los números presencia emana una paz y energía inexplicables. En lugaanteriores, podés solicitar el res como Rishikesh, donde antiguamente habitaban muchos yoguis, creando una atmosfera de espiritualidad especial en envió por email o a través de el lugar, hoy dicen que los yoguis se van cada vez más lejos, este link: http://issuu.com/ a las montañas, buscando alejarse del mundanal ruido de revistaaurobindo/docs dicha ciudad. Y es que gran parte de su población descubrió el negocio del yoga y la espiritualidad, y venden cursos, diplomas, retiros, como si se tratara de vender telas . En O visitanos en Facebook la tierra donde durante siglos el conocimiento espiritual se transmitió de maestro a discípulo; donde quienes eran califiY dale “me gusta”, así te enterás cados como verdaderos gurúes eran maestros realizados de todas las novedades. que hablaban desde la propia experiencia de unión con Dios, que enseñaban más que con palabras, con su ejemplo de vida y energía transformadora transmitida a sus discípulos, y alrededor de quienes espontáneamente la gente se congregaba buscando nutrirse de su sabiduría; hoy se encuentran, en su mayoría, personas llenas de deseos insatisfeTe gusta chos que ostentando algún título creen estar a la altura de los verdaderos maestros. Y cada vez parece más difícil encontrar seres que irradien la pureza y el amor, que irradiaba Swami Vijayananda, ya que éstos ¡GRACIAS por publicitar tu evitan el contacto con este aspecto tan superficial emprendimiento en nuestra revista; tu con que el yoga parece haberse contagiado.

Poesía y mucho más…

-Andrea B. Veselich

Yoga Contemporaneo

aporte hace posible que la misma esté disponible, no sólo en formato digital, sino también impreso! SUMATE! Contacto: shabdabrahman.yoga@gmail.com

Martes y Viernes de 21:00 a 22.15hs Caseros 130 ( Salón Dinamuzca) Tel 280-4621110 ( Inst . Susana)

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Dame ojos para verme para ser que ya no logro distinguir a la intrusa de mi.

Shabda Brahman Yoga - Enero —2015 Todos los miércoles 19hs. Clases de yoga integral.

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Dame ojos para verme para ser para reconocerme en la infinitud de seres detrás de estos barrotes azules muro de tul o porcelana muro al fin. Andrea V.

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