Revista aurobindo #7 by Revista Aurobindo

Aurobindo Revista gratuita Nº 7 - Febrero 2015

¿Quién fue Anandamayi Ma? Segmento biográfico (2da parte)

Crónicas de viaje De mentes y monos

Pranayama Control de la energía

Editorial En este n úmer o, hace mos la se gunda entre ga de l a biografía de Sri Ma Anandamayi, con la esperanza de seguir inspirando a los lectores. Dedicamos tamb ién un ar tículo al Pr anayama, y s u i mportancia en el camino del yoga. Y continuamos con las crónicas de vi aje, que sin quere r, se están convir tiendo en un clási co de la revis ta. ¡Graci as a n uevamente a n uestr os auspiciantes!

A.V. "Si deseas guardar verdadero silencio, tu corazón y tu mente deben fusionarse tan estrechamente en una contemplación que toda tu naturaleza, hacia dentro y hacia fuera quede congelada, como si dijéramos, en la condición de una roca. Pero si meramente quieres abstenerte de hablar, eso es otra cuestión." -Anandamayi Ma

¿Quién

fue

Sri Ma Anandamayi?

(Segunda parte) Durante los siete años que vivió en Bajitpur (de 1918 a 1924). Bholanathji -su esposo- la vio absorberse progresivamente en un mundo de gozo interior. Tras varios días en la rutina de cantar el nombre de Hari, la vio asumir algunas posturas yóguicas o asanas. Bholanathji por supuesto, sabía que ella no tenía conocimientos previos de yoga o asanas yóguicos, sino que le sobrevenían. Las sílabas eran como la resonancia que salía de un penetrante ritmo. Su cuerpo estaba sintonizado con el ritmo universal de aquella fuerza que subyace a todo lo que existe y se convirtió en una especie de instrumento con el que tocar esta música cósmica. Parecía fusionarse con el sonido de las letras que pronunciaba; sus miembros, su cuerpo entero se movía rítmicamente como si se tratase de vibrantes formas de danza de extraordinaria coreografía dirigidas por un Poder interior. Durante este período Sri Ma se inició a sí misma en el sadhana yóguico. Bholanath se dio cuenta de que estaba en presencia de una encarnación muy especial del Poder Divino. Aceptó la iniciación de Sri Ma en el primer año de su manifestación y a partir de entonces la relación de ellos adquirió una nueva dimensión - la de gurú y discípulo. Refiriéndose a este periodo de su vida, Sri Ma ha dicho "los sadhana

por los cuales se intenta obtener la autorealización son de infinita variedad, y cada variedad tiene innumerables aspectos. Todos estos se me revelaron como parte de mí misma." Y también agregaría que las diferentes formas de sadhana que vieron practicar a “su cuerpo”,

no estaban destinadas a él; estaban destinadas a todos sus devotos/ discípulos. Un detalle interesante para resaltar es que Sri Ma solía repetir el nombre de Hari según lo había aprendido de su padre. Un día Bolanath le dijo: -¿Por qué repites los nombres de Hari (Vishnu)? No somos váishnavas (adoradores de Vishnu), somos shaktas (adoradores de la Diosa). Entonces, ¿qué quieres que haga? ¿Debo repetir los nombres de Shiva?, dijo Sri Ma. Sí, puedes hacer eso, contestó Bholanath. Todo le daba igual. Este cambio de nombre no influyó en absoluto en su sadhana -práctica espiritual. Desde diciembre de 1922, Nirmala entró en maunam –silencio– durante tres años. También pasó días sin comer y sin ni siquiera beber una gota de agua. No sentía ningún deseo de comer hasta que una fase particular del proceso yóguico terminara. En abril de 1924 Sri Ma y Bholanath llegaron a Dhaka desde Bajitpur. A Bholanath lo nombraron jefe de los jardines de Shahbagh. Muchas

devotos habían construido un pequeño ashram para ella pero el kheyala de Sri Ma para marcharse resultó ser demasiado fuerte. Acompañada por Bholanath y Bhaiji, Sri Ma se fue de Dhaka en junio de 1932. Viajando de modo azaroso llegaron a Dehra Dun. Desde allí encontraron el camino a Raipur, un pueblo remoto del interior. Se establecieron en el templo en ruinas de Shiva, un poco apartado del pueblo. Este fue el principio de una nueva forma de vida para dos de ellos. Bholanathji se entregó a su sadhana. Bhaiji se dedicó a prestar los servicios que hasta entonces había recibido de sus sirvientes. Barrer y limpiar, lavar la ropa, cocinar un tipo de comida sencilla, fueron todas tareas duras para él. A veces Sri Ma lo ayudaba pero en general se paseaba sola o se sentaba rodeada por las mujeres del pueblo. Cuando regresó a Dehra Dun ella y Bhaiji se quedaron en el templo de Manohar, en Anandachowk. Bholanath pasó casi tres años en Uttarkashi haciendo su propia tapasia (austeridad/autodisciplina). Así, poco a poco Dehra Dun se convirtió en otra Dhaka Sin embargo ella siguió realizando viajes. En su libro “Autobiografía de un Yogui, Paramahansa Yogananda relata su encuentro con Sri Ma en Calcuta. Anandamayi Ma se encontraba de pie en un automóvil abierto, bendiciendo a un grupo de unos cien discípulos. Yogananda junto a su Asistente el Sr. Write, se acercaron hasta ellos y en ese instante, Sri Ma dirigió la mirada hacia ellos y exclamó:-¡Padre, has venido!, colocando sus brazos alrededor del cuello de Yogananda y la cabeza en su hombro. Los ojos de los discípulos se fijaron también, no sin sorpresas, en la afectuosa escena. Dice Yogananda: “Instantáneamente me había dado cuenta que la santa estaba en un profundo estado de samadhi. Completamente olvidada de su compostura externa como mujer, tenía sólo consciencia de un alma

de las personas que los habían conocido en Ashtagram y Bajitpur tenían contactos en Dhaka. Se consolidó el rumor de que la joven ama de casa alojada en los Jardines de Shahbagh estaba dotada de grandes poderes espirituales. De esta curiosidad surgieron visitantes que se quedaron para convertirse en devotos de por vida. De acuerdo con la costumbre ortodoxa de aquellos tiempos Sri Ma se cubría el rostro en público. Si Bholanathji le pedía que hablase con alguien, lo hacía, de lo contrario no. Las mujeres, por supuesto, siempre podían visitarla y pronto hubo una multitud alrededor de ella. Los hombres continuaron estando en desventaja porque tenían presente la opinión pública, pero aquí Bholanathji jugó un papel importante. Pronto comenzó a ser considerado como Baba Bholanath, una persona que imponía respeto por derecho propio. Bajo su intervención, las multitudes exaltadas asumieron la forma de una familia en continuo crecimiento. En Dhaka, Sri Ma vivió en una atmósfera de lo milagroso, donde gente de todas partes buscaba su toque sanador. En ese época tuvo lugar también el encuentro con dos de sus grandes devotos: Didi que se convierte en su asistente personal, gracias a la cual se ha podido conocer una gran información sobre la vida de Anandamayi; y Bhaiji su gran devoto y autor del libro “Matri Darshan: La Madre según me fue revelada" y a quien se le debe el apelativo de Anandamayi Ma -Madre rebosante de dicha suprema. Pero aquellos afortunados días de felices reuniones alrededor de Sri Ma pasaron con prontitud. Sri Ma comenzó sus viajes en 1927. A Baba Bholanath le gustaba visitar lugares de peregrinación. Viajaron mucho. Los devotos de Dhaka gradualmente se acostumbraron a sus frecuentes ausencias. Estaba claro que Sri Ma tenía el kheyala para marcharse de Dhaka. Los

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inmutable; desde ese plano, ella saludaba gozosamente a otro devoto de Dios”. Las crecientes mareas de multitudes atravesaron dos crisis: Bhaiji murió en Almora en agosto de 1937 y el mismo Bholanathji se separó de su apenada familia de devotos en el ashram de Kishenpur en mayo de 1938. La defunción de Bholanathji supuso una mejor comprensión de Sri Ma y de su forma de actuar. Sri Ma había sido una esposa muy entregada y le había prestado incansablemente su servicio personal siempre que él estuvo enfermo. Durante su última enfermedad estuvo constantemente postrada junto a su cama. Él murió con la mano de ella sobre su cabeza suspirando la palabra ananda. Esto fue interpretado como que así manifestaba su propio estado de ananda y paz. La mayoría de los devotos pensaron que Sri Ma quedaría muy apenada, pero se sorprendieron de ver que no había signos de dolor. Permaneció tan serena como siempre. Ella, dándose cuenta de la reacción de éstos, dijo con dulzura: “¿Empezaríais a lamentaros y a llorar si una persona se fuese a otra habitación de la casa? Esta muerte está inevitablemente conectada con esta vida. En la esfera de la Inmortalidad, ¿dónde queda la pregunta acerca de la muerte y la

pérdida? nadie es una pérdida para mí". Los seguidores de Sri Ma comenzaron a comprender un poco el significado de su total desapego y sin embargo su compasión desbordante por su gente. Con el paso de los años el enigma de su personalidad se hizo más profundo; desde el mismo momento de su nacimiento había sido completamente consciente de sí; cuando se dedicó a hacer sadhana todo le fue revelado por su propia kheyala. Era prácticamente una niña de pueblo analfabeta pero cuando comenzó a enseñar hablaba el lenguaje de los estudiosos eruditos, sin cometer jamás el menor error en la presentación lógica de una tesis. Parecía estar totalmente al tanto de todas las diferencias doctrinales, sin confundir jamás una con la otra en sus conversaciones con los sabios pandits y sin embargo no había sido iniciada en ninguna religión u orden particular ni entrenada por ningún instructor de yoga. No se había encontrado con ningún gurú que pudiera haber ejercido alguna influencia sobre su vida. De hecho nunca se había retirado del mundo para convertirse en una asceta, ni tampoco se separó de sus parientes y amigos. No había practicado sadhana como generalmente se entiende en la tradición, sin embargo,

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Bholanath, Sri Ma y Yogananda podía hablar con autoridad de todos los aspectos de la vida en relación a la búsqueda espiritual a través de la iluminación. Son estos los hechos por los que la palabra 'única' se le aplica a la hora de describirla.

Continuamos en el próximo número. *Bibliografía: Life and Teachings of Sri Ma Anandamayi,

Bithika Mukerji, Sri Satguru publicacions, India. Anandamayi, su vida, su sabiduría. Richard Lannoy. José J. de Olañeta, Editor e Indica Books.

La Madre según me fue revelada, Matri Darshan. Bhaiji. Sri Anandamayi Charitable Society, Calcuta, 1996. Autobiografía de un Yogui, Paramahansa Yogananda. Ed. Kier.

A propósito

de las

Reflexionaba en estos días sobre las relaciones humanas y la manera de entablar vínculos. Más de una vez habremos escuchado a gente “con experiencia” aconsejarnos que los vínculos y contactos son muy importantes. Con frecuencia puedo percibir como las personas se auto convencen de esta premisa, invirtiendo una terrible cantidad de energía en tejer toda una red de relaciones sociales, convencidas de que de ese modo, la realización de sus anhelos será más fácil, porque en caso de ser necesario, todos esos contactos podrán ser útiles, “y uno nunca sabe”. Somos seres sociales, y es evidente que necesitamos de los vínculos y que estamos todos interrelacionados. A lo que me refiero es a la intencionalidad de crear ciertos vínculos con fines netamente de conveniencia. Entonces el tipo de relación pierde honestidad y deja de ser espontanea para dar paso a un comercio de potenciales beneficios. El pensamiento de “si me junto con tal persona podré obtener tal cosa”, porta en sí mismo la semilla del ego, de ser el “hacedor”. Implica complacencia, adulación, hipocresía. En definitiva, implica el sacrificio de lo más verdadero en uno. “A fulano mejor no le digo lo que pienso y actúo de tal o cual manera para mantenerlo a mi lado, porque me puede ser útil”. Detrás de este modo poco genuino de relacionarse con los demás, parece esconderse por un lado el miedo y por el otro, como dijimos antes, la obsesión controladora del ego. Desde la perspectiva del yoga, lo que uno busca es ser más consciente, más honesto, y para eso es necesario desarrollar confianza en uno mismo. Ese “uno mismo” tiene que ver con el ser-maestro en nuestro interior. Con aquello que “conoce”, que es el testigo interno, lo eterno e infinito, el alma. Dice Swami Vivekananda: “no puede tener fe en Dios quien no tiene fe en sí mismo. Y es que el yoga (unión con lo divino) es esencialmente entrega; entrega a lo Supremo, a ese Ser interior que conoce, y para eso es necesario abandonar el ego. En el Bhagavad Gita la idea de ser o dejar de ser el “hacedor” aparece reiteradas veces. En la medida que me creo “hacedor”, manejo los hilos de mis relaciones como

relaciones

si los demás fueran marionetas. Entablo contactos que sirvan a mis intereses, creyendo que tengo el control. Pues bien, desde mi experiencia personal –y sólo puedo apelar a ella, mi experiencia, siempre subjetiva– he podido observar como la entrega es muchísimo más poderosa y efectiva que cualquier plan que yo pudiera concebir de antemano, aun cuidando todos los detalles. Como los planes se desbaratan de la manera más insólita, del mismo modo en que las cosas suceden, se acomodan, se resuelven, también de la manera más insólita, sin que yo haya intentado premeditar nada, sólo entregándome a la voluntad del Ser en mi que conoce mucho más, que aquello que percibe y elucubra mi mente. En retrospectiva, observo que siembre que hubo entrega en mi vida, las personas que tenían que aparecer para que determinada cosa sucediera, simplemente aparecieron. Las veces que intenté forzar las relaciones, dominada por la inseguridad y el mandato social de las voces experimentadas, fueron un fracaso, y si no lo fueron, sólo logré sentirme miserable. Hay personas que hacen de esto un hábito, y no llegan a ser conscientes de su accionar. Pero el yoga nos exige precisamente ser cada día mas conscientes, hacer un esfuerzo deliberado por ver hacia adentro, cada vez más profundo. Es por eso que no dejo de recordar y mantener presente las palabras que escribiría el joven Sri Ramana Maharshi en un papel a su madre, en respuesta al pedido para que volviera al hogar: "El Ordenador controla el destino de las almas de acuerdo con sus anteriores acciones (prarabdhakarma). Lo que está destinado a no suceder, no sucederá, a pesar de todo lo que lo intentemos. Lo que está destinado a suceder, sucederá, aun cuando tratemos de impedirlo. Ésta es la verdad. El mejor camino, por consiguiente, es guardar silencio". Por lo tanto, creo que sólo nos queda un camino, si queremos progresar en el yoga. El camino de escuchar la voz interior, de indagar sobre nuestras más profundas motivaciones y entregarnos. - A.V.

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Pranayama

La ciencia de la respiración y control del prana

el prana fluye desde el yogui hasta las personas que entran en contacto con él. Si la respiración o prana es controlada, entonces la mente lo estará también. Hay una relación directa entre nuestra respiración y la actividad mental. Cuando la mente está agitada, la respiración es irregular y agitada. Cuando la mente está en calma, la respiración también es serena y regular. Por lo tanto, el control de la respiración nos ayuda a serenar la mente y obtener un estado de paz mental. Aunque la práctica de pranayama implica una serie de ejercicios de respiración controlada, como pueden ser nadi sodhana, bhastrika o kapalabhati, sólo por nombrar algunos, nos limitaremos aquí a mencionar las pautas generales de la respiración natural y la respiración yóguica completa.

Respirar es vivir. No hay vida sin respiración. Las personas podemos pasar días sin comer ni beber, pero apenas unos minutos sin respirar. Si observamos con atención, veremos que la relación entre la respiración natural y la salud es evidente. Y es más, desde el punto de vista del yoga, no sólo se obtienen beneficios físicos con la respiración natural, sino que es posible aumentar la energía y claridad mental, la alegría, ecuanimidad y dominio de uno mismo. La palabra pranayama se refiere al control o regulación del prana (energía vital) a través del manejo de la respiración. Así, la teoría del yoga nos explica que hay una relación directa entre la respiración y el prana. Dice Swami Sivananda “Prana es el principio Universal de la energía o fuerza. Es omnipenetrante y puede ser estático o dinámico”.(1) Se encuentra en todas las formas, desde la más elemental hasta la más desarrollada. Es prana el que brilla en nuestros ojos. Por medio de su fuerza, el oído oye, los ojos ven, la piel siente, la lengua saborea, la nariz huele y el cerebro e intelecto realizan sus funciones. La melodía de la música, el poder de la palabra, todo ello se debe al prana. Es prana el que impulsa a la sangre desde el corazón a las arterias y venas. Es prana el que provoca la digestión, la excreción y secreción. Este prana es suministrado por el aire, el agua, los alimentos, la energía solar, etc. Y se desgasta por nuestros pensamientos, acciones, movimientos, deseos y emociones, por lo que se requiere una constante reposición. El hombre sano posee abundante prana o fuerza nerviosa y es capaz de almacenarlo en su cerebro y los centros nerviosos como en una batería. Esto último logra hacerlo el yogui por medio del control de la respiración, las asanas, la relajación, el esmero en la alimentación satvica, el pensamiento positivo y la meditación. Con el prana que ha almacenado, el yogui irradia fortaleza y vitalidad a su alrededor. Es como una central de energía. Igual que el agua se pasa de un recipiente a otro,

“Cuando el prana se mueve, chitta (mente) se mueve. Cuando el prana está tranquilo, chitta también está tranquila. Por esta quietud (del prana) el yogui alcanza la calma. Por lo tanto debe controlarse vayu (aire)”. -Hatha Yoga Pradipika. Verso 2, Cap. II.

Fases de la respiración La respiración en el pranayama es controlada voluntariamente. Consta de tres fases. Puraka: se trata de la inhalación, movimiento por el cual se capta el oxígeno del aire. En esta fase la persona absorbe la energía necesaria que demanda sus necesidades psicofísicas. Rechaka: es la exhalación, movimiento por el cual se expulsa el dióxido de carbono y demás residuos de la combustión respiratoria. Produce una sensación de relajación y tranquiliza la mente. Kumbhaka: se trata de la retención de la respiración y puede ser de dos tipos. Bahir kumbhaka es la retención sin aire que se produce al final de la exhalación, creando una sensación de vacío y tranquilidad. El Antar kumbhaka es la retención con los pulmones llenos, que se produce luego de la inhalación. En este

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LA DURACIÓN DE LA VIDA Según el Yoga, la vida del hombre se cuenta en respiraciones, siendo su número aproximado de 15 por minuto. Quien puede reducir el número de respiraciones por medio de la práctica de retención de la respiración, puede alargar la duración de su vida, en el sentido de darle mayor calidad al tiempo de ésta y aumentar la fuerza espiritual interna, el vigor y la vitalidad. No debemos entender esta aseveración en el sentido estricto de poder vivir más años si respiramos menos veces o practicamos muchas retenciones, sino de mejorar nuestra salud, postergando la llegada de las enfermedades derivadas del natural deterioro celular por envejecimiento, y de permanecer en un estado más consciente de nuestro Ser.

momento se produce la mayor asimilación de prana o energía vital. La energía universal se une a la energía individual. Es por esta razón que dentro de la práctica de pranayama, la retención que se realiza de manera voluntaria juega un papel fundamental. En la retención, el incremento del nivel energético induce a un nivel de consciencia más profundo. Respiración correcta Desde el punto de vista del yoga, la respiración natural y correcta de hombre es la denominada abdominal o diafragmática. En esta, el diafragma –músculo que divide la base pulmonar de las vísceras abdominales- desempeña un papel principal. Al inhalar, notamos como el diafragma desciende, presionando y masajeando los órganos abdominales y provocando que el abdomen se expanda ligeramente hacia afuera. En la exhalación, sentimos como el aire es evacuado de los pulmones y sale suavemente por las fosas nasales. El diafragma asciende hacia la cavidad torácica mientras los pulmones se encogen y el abdomen desciende recuperando su posición inicial. Este tipo de respiración no requiere esfuerzo ni desgasta energía, sino que la aumenta. Repercute en todo el cuerpo-mente, armonizando sus funciones y generando un estado de bienestar, vitalidad, serenidad y equilibrio. Es la forma de respirar innata a la naturaleza del ser humano. Si observamos la respiración de un bebé, veremos como su abdomen se eleva y desciende en cada respiración. El pecho permanece pasivo, sin participación. Es importante que las personas observen su respiración, para poder notar cuando pierden la respiración natural, volviéndose esta deficiente. Las respiraciones torácica y clavicular no son recomendadas, ya que en ellas el abdomen y el diafragma permanecen pasivos. En la primera, se inhala expandiendo la caja torácica por medio de los músculos intercostales. En la segunda, se respira en la zona superior de los pulmones, la zona con menos volumen, ya que los pulmones son estrechos arriba y más anchos hacia la base. Al inhalar se elevan las clavículas y las costillas superiores. Este tipo de respiraciones no deberían ser las habituales, ya que requieren un mayor esfuerzo y no consiguen una adecuada ventilación pulmonar.

Además, priva al cuerpo del masaje constante que de otro modo se realiza a los riñones e intestinos, favoreciendo la circulación sanguínea. Las respiraciones torácica y clavicular, sólo deberían practicarse cuando se integran a la respiración abdominal como parte de la respiración yóguica completa, donde cobran verdadero sentido. Beneficios de la respiración abdominal Como hemos dicho anteriormente, este tipo de respiración, que debería ser la natural, no requiere esfuerzo. Ventila la base de los pulmones, su superficie más amplia, y que en las personas que respiran de forma deficiente se mantiene permanentemente con aire viciado. Da a las vísceras abdominales un importante masaje, estimulando su óptimo funcionamiento. Elimina los estados de tensión y ansiedad, al distender la zona del plexo solar, el cual es un importante nudo nervioso donde suele acumularse tensión física y emocional. La respiración abdominal refleja un estado de equilibrio y armonía general. Respiración yóguica completa Consiste en la suma o integración de los tres tipos de respiraciones (abdominal, torácica y clavicular). Este tipo de respiración pone en juego todo el aparato respiratorio, obteniendo con el menor consumo de energía, la mayor suma de beneficios.

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Luego de hacer una exhalación profunda, se realiza la respiración completa, inhalando llenando el abdomen poco a poco; luego se continúa sin cortes llenando y expandiendo el tórax. Por último, una vez que el tórax esta lleno, se inhala un poco más, elevando las clavículas y el pecho, hasta conseguir una inhalación completa. En ese momento se pude hacer una pausa de unos 3 segundo de retención y luego la exhalación se realiza en orden inverso. Se exhala suavemente descendiendo el pecho, vaciando la zona alta y media de los pulmones. Finalmente se empuja el diafragma hacia el tórax, apoyando su acción con los músculos abdominales y simultáneamente contrayendo un poco más la caja torácica hasta vaciar completamente los pulmones. Al término de la exhalación se relaja el abdomen y el tórax. Se observa la sensación de relajación y libertad interior que proporciona la exhalación. Quizás sea necesario aclara que la respiración completa no consiste en llenar al extremo los pulmones en cada inhalación. Este tipo de respiración no se realiza permanentemente, sino que se practica cuando las circunstancias lo requieren. Habitualmente se realiza antes de comenzar la práctica del yoga físico o mental, al comienzo de la relajación, y en la pausa que se realiza entre una asana y la otra en el hatha yoga. Es también muy útil realizarla al comenzar la práctica de ejercicios específicos de pranayama, de concentración o meditación. Beneficios generales del pranayama Antes que nada, es necesario aclarar que para practicar ejercicios específicos de pranayama, es necesario tener dominio sobre la respiración yóguica completa. Su practica influye positivamente en todas las estructuras del ser humano: en su cuerpo físico, mental, emocional y energético. Otorga elasticidad a los pulmones mejorando su funcionamiento; purifica las vías respiratorias; masajea los riñones e intestinos; mejora la circulación sanguínea, estimula los órganos de la digestión y absorción; otorgan una mayor proporción de sangre al cerebro; purifica la sangre; tonifica el corazón, el sistema nervio-

so, la médula espinal y el cerebro; mejora la memoria y otorga claridad mental. Según los textos clásicos de yoga, la práctica regular de pranayama purifica los nadis –canales energéticos– y disuelve bloqueos energéticos; incrementa y regula la energía en el cuerpo, otorga serenidad y ayuda a eliminar el estrés y la angustia. La práctica de pranayama y el hábito de respirar correctamente inducen a un estado de claridad y calma mental, necesarios para lograr los estados de interiorización, concentración y meditación. Cabe destacar que los cambios en la respiración inducen modificaciones en el resto del sistema nervioso autónomo, el cual a su vez regula la secreción de adrenalina, tiroxina y otras hormonas del organismo. La secreción de estas hormonas juega un papel fundamental en los diferentes estados emocionales del individuo. Mediante el pranayama y su acción sobre el sistema nervioso autónomo, se logra modificar los distintos niveles de emociones. Las emociones como la ira, la depresión y el miedo tienen un patrón característico dado por la respiración irregular. A partir de pranayama, la persona aprende a modificar su respiración y por consiguiente, su estado emocional. Se puede lograr así un estado calmo pero alerta, donde la persona es cada vez más consciente de sus sensaciones y emociones, logrando modificarlas. Citas y Bibliografía: (1)Hatha Yoga, Swami Sivananda. Ed.Kier. Pag. 94. Pranayama, La dinámica del aliento, Andre van Lysebeth. Pranayama, Dr. M.L. Gharote. Ed.Kaicron. Ciencia Hindú Yogui de la Respiración, Yogui Ramacharaka, Ed. Kier. Claves del Yoga, Danilo Hernández, Ed. Continente.

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Relatos que inspiran

cuentos sufíes

El industrial y el pescador Un rico industrial del Norte se horrorizó cuando vio a un pescador del Sur tranquilamente recostado contra su barca y fumando una pipa. - ¿Por qué no has salido a pescar? - le pregunto el industrial. - Porque ya he pescado bastante hoy - le respondió el pescador. ¿Y por qué no pescas más de lo que necesitas? insistió el industrial. ¿Y qué iba a hacer con ello? - preguntó a su vez el pescador. Ganarías más dinero - fue la respuesta - De ese modo podrías poner un motor a tu barca. Entonces

podrías ir a aguas más profundas y pescar más peces. Entonces ganarías lo suficiente para comprarte unas redes de nylon, con las que obtendrías más peces y más dinero. Pronto ganarías para tener dos barcas... y hasta una verdadera flota. Entonces serías rico, como yo. ¿Y qué haría entonces? - preguntó de nuevo el pescador. Podrías sentarte y disfrutar de la vida - respondió el industrial. - ¿Y qué crees que estoy haciendo en este preciso momento? - respondió el satisfecho pescador.

La Farmac ia Nasrudín estaba sin trabajo y preguntó a algunos amigos a qué profesión podía dedicarse. Ellos le dijeron: - Bueno, Nasrudín, tú eres muy capaz y sabes mucho sobre las propiedades medicinales de las hierbas. Podrías abrir una farmacia. Se fue a casa, pensó en ello y dijo: - Sí, es una buena idea, creo que soy capaz de ser farmacéutico. Claro que Nasrudín estaba pasando por uno de esos momentos en los que deseaba ser muy prominente y muy importante: - No voy a abrir solamente un herbolario o una farmacia que se ocupe de hierbas, voy a abrir algo enorme y a producir un impacto significativo. Compró una tienda, instaló las estanterías y vitrinas, y cuando llegó el momento de pintar el exterior colocó un andamio, lo cubrió con sábanas y trabajó detrás de él. No le dejó ver a nadie qué nombre le iba a poner a la farmacia, ni cómo estaba pintando el exterior. Después de varios días, distribuyó folletos que decían: "La gran inauguración es mañana a las nueve". Todas las personas del pueblo y de los pueblos

de los alrededores vinieron y se quedaron de pie esperando frente a la nueva tienda. A las nueve en punto salió Nasrudín, y con gesto teatral quitó la sábana que cubría la fachada de la tienda, y había allí un enorme cartel que decía: "FARMACIA CÓSMICA Y GALÁCTICA DE NASRUDÍN", y debajo, con letras más pequeñas: "Armonizada con influencias planetarias". Muchas personas quedaron muy impresionadas, y él hizo muy buenos negocios ese día. Por la tarde, el maestro de la escuela local fue y le dijo: - Francamente, Nasrudín, esas afirmaciones que usted hace son un poco dudosas. - No, no, - dijo Nasrudín -. Todas las afirmaciones que hago acerca de influencias planetarias son absolutamente ciertas: cuando el sol se levanta, abro la farmacia y cuando el sol se pone, la cierro.

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Lo que vos

Crónicas de viaje: De mentes y monos

DESPUÉS El cuerpo se ha movido ha entrado en contacto con el aire con el claroscuro del sudor Ha removido las partículas del mundo para elegir otras esta vez

El cuerpo se ha echado a descansar de ser cuerpo respira como un árbol

tenés para Decir

como un capullo

como respira una piedra cuando la toca el mar

-Cecilia Nazar

En qué mar que creía manso se levantan estas olas de deseos adormecidos.

-Andrea B. Veselich

BELLEZA & RELAX

Caminaba como todas las mañanas desde el guest house hacia el ashram de Sri Ma Anandamayi en Kankhal. El calor era agobiante, aunque una vez dentro del Mandir se sentía agradable y fresco. En el trayecto, a unos 80 metros de la entrada del ashram, vi venir una “familia” de monos; algunos pequeños, otros más adultos, pero uno en particular más robusto parecía el más anciano. Para no ser un obstáculo en su camino, me hice a un lado dejándolos pasar. Pero cuando ya todos habían atravesado la línea de encuentro, pude observar con el rabillo del ojo como el mono “anciano” se daba vuelta lanzándome un zarpazo. En una fracción de segundos pegué un salto hacia adelante, sin poder evitar el contacto de la mano del mono con mi pantorrilla. Sin dudarlo me di vuelta e increpé al mono diciendo: “¿Qué te pasa?”. El mono me miró con cara de pocos amigos, dio media vuelta y se fue con los suyos. El resultado fue el pantalón roto y apenas un rasguño en mi piel, pero no pude dejar de preguntarme por qué me había atacado. Hasta entonces, las experiencias que había tenido con estas criaturas habían sido amistosas. Los monos de la zona eran animales bastante amigables que generalmente huían de las personas, pero lo suficientemente curiosos como para transformarse en ladronzuelos de lo que pudiesen encontrar a su paso. Especialmente, había escuchado historias de monos robando carteras con pasaportes, por lo que tomaba siempre la precaución de llevar mi carterita colgada y no dejarla en el suelo. Comencé a preguntarme si era posible que el mono tuviera rabia, y esa fuera la causa de su comportamiento agresivo. Había tomado la precaución de vacunarme, con lo cual lo que más me inquietaba no era la posibilidad de enfermarme, sino el motivo del ataque. Indagué con los pobladores locales y la respuesta más frecuente fue que al encontrarse el mono “líder” junto a su grupo con las crías, éste sólo quiso advertirme, hacer un llamado de atención en procura de la defensa de su prole. El incidente no pasó a mayores, pero sirvió de disparador para una interesante conversación y experiencia. Esa noche le conté lo sucedido a swami Vijayananda –conocido como el swami francés y residente del ashram. Hablamos sobre el miedo. Sobre como los animales, al igual que las personas, perciben la vibración de miedo. Nos contó de su experiencia cuando estaba solo en las montañas meditando y cómo tuvo que vencer ese miedo a distintas criaturas. El miedo existe en la mente y es percibido por otros seres por la frecuencia vibratoria que emite. Por eso no hay mejor defensa que la ausencia de vibración, es decir, la inmovilidad interior. Dos meses después, me encontraba con un grupo de unas cuarenta personas en los jardines del ashram de Sathya Sai Yoga Infantil - Pre y Post Natal - MEM Gong Yoga

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Baba, al sur de la India. A mi lado se encontraba una mu je r germanoargentina que y mas… había sufrido la fractura de una pierna y como estaba é en silla de ruedas, oficié de acompañante durante un tiempo, llevándola de aquí para allá por el ashram. Entre ambas, en el piso, ella había colocado una botellita con agua. Los presentes estábamos sentados en un gran círculo, ¡ escuchando la charla de un devoto. En un momento apareció un mono y comenzó a forcejear de alguna manera con la mujer a quien intentaba “robar” no sé qué objeto. La mujer se puso cada vez más inquieta, logrando llamar la atención del conferencista, quien dejó de hablar y al observar la escena dijo: “Ella se está peleando con el mono, se pone a Si te perdiste los números la altura del mono y pelea como un mono, y por eso el mono la molesta…” Fue lo que alcancé a escuchar, cuando me anteriores, podés solicitar el percaté de que el mono, luego de que la mujer se calmara envió por email o a través de un poco, había comenzado a avanzar en dirección hacia este link: http://issuu.com/ donde me encontraba. Inmediatamente me di cuenta que era la oportunidad de poner a prueba lo que había estado revistaaurobindo/docs hablando con swami Vijayananda y pasar de la “teoría a la práctica”. Me quedé sentada en el piso, observando mi respiración, manteniéndola calma, con el objetivo de forzar a mi mente a que permaneciera también calma, sin emitir ninguna emoción en particular. Mientras enfocaba mi atenY dale “me gusta”, así te enterás ción en esto, el mono se acercó hasta donde yo estaba. de todas las novedades. Sentada en el suelo, la cabeza del mono estaba a mi altura. Ante la mirada de todos los presentes, tomó la botella de mi compañera que se encontraba en el piso y jugueteó un rato, logrando abrirla y tirar el agua. Luego paso por delante mío rozándome, como si no notara mi presencia, se subió al árbol que se encontraba a mi otro costado y desapareció. Entonces el conferencista rompió el silencio que se había Te gusta generado y dijo: “¿ven?, ella no emitió miedo, ni cólera, ni nada y el mono no sólo no la molestó, sino que ni siquiera la registró”. La experiencia es lo único que tenemos, y esto que puede parecer una pequeñez, fue una gran prueba ¡GRACIAS por publicitar tu para mi. Experimentar en carne propia el poder de emprendimiento en nuestra revista; tu las vibraciones, de nuestros pensamientos, de lo que podemos o dejamos de generar a nuestro alrededor aporte hace posible que la misma esté en el silencio mental, es de un valor incalculable. disponible, no sólo en formato

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Aquel que lo intenta lo sabe. Estas pequeñas batallas, valen más que cualquier tesoro externo y nos dan fuerza y energía para avanzar, paso a paso, en la conquista de uno mismo. -Andrea B. Veselich

Febrero 2015

Shabda Brahman Yoga Todos los miércoles 19 hs. Clases de Yoga Integral.. -Domingo 15 - 19hs. Yoga Nidra. -Domingo 22- 19hs. Recitaci ón de Mantras y meditaci ón.

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R a b i n d r a n a t h

F u i i n v i t a do a l a f i e s t a d e e s t e m u n do , y a s í m i vida fue bendita. Mis o j o s h a n v i s to , y o y e r o n m i s o í do s . Mi p arte en l a fi esta fue to c a r e s t e i n s t r u m e n to ; y h e h e c h o l o q u e pude. Y a h o r a t e p r e g u n to : ¿ n o e s t i e m p o to d a v í a de que yo pueda entrar, y ver tu cara, y o f r e c e r t e m i s a l u do s i l e n c i o so ?

T a g o r e