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Boletín

Universidad de los Andes. Colombia. Julio de 2013. ISSN 2256-3199

Observatorio del Patrimonio Cultural y Arqueológico

La música como patrimonio:

identidad y mestizaje

OPCA, Boletín 5: OPCA, Boletín 5: La música como patrimonio: identidad y mestizaje La de música Julio 2013 como patrimonio: identidad y mestizaje Julio de 2013

Pablo Navas Sanz de Santamaría Pablo Navas Sanz de Santamaría Rector Universidad de los Andes Rector Universidad de los Andes Hugo Fazio Vengoa Hugo Fazio Vengoa Decano Facultad de Ciencias Sociales Decano Facultad de Ciencias Sociales Alejandro Castillejo Alejandro Castillejo Director Departamento de Antropología Director Departamento de Antropología Luis Gonzalo Jaramillo E. Luis Gonzalo Jaramillo E. Profesor Asociado del Departamento de Antropología, Profesor Asociado del Departamento de Antropología, Gestor y Coordinador General de OPCA Gestor y Coordinador General de OPCA Luis Gonzalo Jaramillo E. Luis Gonzalo Jaramillo E. Editor Editores

Observatorio del Patrimonio Cultural y Arqueológico Observatorio del Patrimonio Cultural y Arqueológico Universidad de los Andes Universidad de los Andes

El boletín OPCA es un espacio académico El boletín OPCA es un espacio académico dedicado a la reflexión, investigación y análisis dedicado a la reflexión, investigación y análisis de la temática del patrimonio cultural y de la temática del patrimonio cultural y arqueológico. arqueológico.

Desde el marco institucional que ofrece la Desde el marco institucional que ofrece la Universidad de los Andes, OPCA congrega Universidad de los Andes, OPCA congrega tanto actores de los diferentes sectores de la tanto actores de los diferentes sectores de la vida sociocultural del país, como académicos, vida sociocultural del país, como académicos, profesionales y estudiantes de diversas profesionales y estudiantes de diversas disciplinas, proporcionando un espacio de disciplinas, proporcionando un espacio de diálogo abierto y constructivo alrededor del diálogo abierto y constructivo alrededor del tema del patrimonio cultural y arqueológico. tema del patrimonio cultural y arqueológico.

Margarita Serje Margarita Serje

Profesora Asociada Profesora Asociada Departamento de Antropología Departamento de Antropología Universidad de Los Andes Universidad de Los Andes

Pablo Jaramillo Pablo Jaramillo

Profesor Asistente Profesor Asistente Departamento de Antropología Departamento de Antropología Universidad de los Andes Universidad de los Andes

Manuel Salge Manuel Salge

Estudiante Doctoral Estudiante Doctoral Departamento de Antropología Departamento de Antropología Universidad de Los Andes Universidad de Los Andes

Comité Editorial Comité Editorial

Departamento de Antropología Departamento de Antropología Facultad de Ciencias Sociales Facultad de Ciencias Sociales Carrera 1ª 18A - 10 Edificio Franco piso 6 Carrera 1ª 18A - 10 Edificio Franco piso 6 Teléfono: +571 3394999 Extension: 2550 Teléfono: +571 3394999 Extension: 2550 Bogotá, D.C., Colombia Bogotá, D.C., Colombia ISSN 2256-3199 ISSN 2256-3199

Manuel Francisco Velasco Garzón Manuel Francisco Velasco Garzón

Antropólogo y Diseñador con énfasis en comunicación Antropólogo y Diseñador con énfasis en comunicación visual y desarrollo de productos de la visual y desarrollo de productos de la Universidad de Los Andes Universidad de Los Andes

Director de arte, diseño e ilustración portada Director de arte, diseño e ilustración portada Manuel Salge, Natalia Lozada y Manuel Salge, Natalia Lozada y Juan Camilo González Juan Camilo Gonzáles Corrección de Estilo Corrección de Estilo

Se autoriza la reproducción total o parcial de esta obra para fines educativos, siempre y cuando se cite la fuente.

Las opiniones aquí expresadas son responsabilidad exclusiva de los autores.

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Presentación Presentación Luis Gonzalo Jaramillo E.

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Editorial Editorial Daniel Aguirre Licht

Luis Gonzalo Jaramillo E.

Daniel Aguirre Licht

LA LAMÚSICA MÚSICACOMO COMOPATRIMONIO: PATRIMONIO:IDENTIDAD IDENTIDADYYMESTIZAJE MESTIZAJE

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Relación Relaciónentre entrelalamúsica músicatradicional tradicional yyelelciclo ciclode devida vidade delos losMisak Misak

Gregorio Alberto Yalanda Muelas Gregorio Alberto Yalanda Muelas

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Alteridad Alteridadyymismidad: mismidad:

música músicaafrocaribeña afrocaribeñaen enelelEstado Estadode deQuintana QuintanaRoo, Roo,México México Elisabeth Cunin Elisabeth Cunin

28 28

Música Músicacolombiana colombianayypatrimonios patrimoniosimbricados: imbricados:

reflexiones Reflexionessobre sobrelas lasllamadas llamadasmúsicas músicasnacionales nacionalesdel delsiglo siglo2020 Rondy F. Torres Rondy F. Torres

33 33

Entre Entrelalapatrimonialización patrimonializaciónyylalafosilización fosilización de delas lasexpresiones expresionesmusicales musicales Catalina Melo Ángel Catalina Melo Ángel

39 39

Sonidos Sonidosisleños: isleños:

una Unamirada miradaa alalaidentidad identidadmusical musicaldedelos losraizales raizalesdedelas lasislas islasdede San Andrés, Providencia y Santa Catalina San Andrés, Providencia y Santa Catalina Oscar Aquite Oscar Aquite

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LaLamúsica músicadedegaita, gaita,expresión expresióndedeuna unacultura cultura

mestiza mestizayycampesina, campesina,ante antelos losretos retosyyamenazas amenazasque queafronta afrontasu su contexto de origen contexto de origen Yago Quiñones Triana Yago Quiñones Triana

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Festival FestivalNacional NacionaldedelalaGuabina GuabinayyelelTiple: Tiple:

tensiones tensionesyyexpectativas expectativaspor porsu suinclusión inclusiónalalpatrimonio patrimoniocultural cultural inmaterial de la Nación inmaterial de la Nación Silvia Rocío Ramírez Castro Silvia Rocío Ramírez Castro

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LaLamúsica músicacomo comopatrimonio patrimoniocompartido: compartido: las laschirimías chirimíasde deRiosucio, Riosucio,Caldas.

Caldas.

Alejandro Morris De La Rosa Alejandro Morris De La Rosa

62 62

LaLarecuperación recuperacióndel delterritorio territorioperdido: perdido:

educación educaciónmusical, musical,adoctrinamiento adoctrinamientoyyresistencia resistenciaen enQuibdó Quibdó (Chocó-Colombia).

(Chocó-Colombia).

Ana María Arango Melo Ana María Arango Melo

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DIÁLOGOS DIÁLOGOS

LaLamúsica músicacomo comopatrimonio: patrimonio: identidad y mestizaje identidad y mestizaje Luis Gonzalo Jaramillo E. Luis Gonzalo Manuel Salge Jaramillo E. Manuel Ana MaríaSalge Caballero Ana María Caballero Silvia Rodríguez Silvia Rodríguez

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LINEAMIENTOS LINEAMIENTOSPARA PARAAUTORES AUTORES CONVOCATORIA CONVOCATORIABoletín BoletínOPCA OPCA66

Presentación

La frase escogida para convocar este número 5 del Boletín OPCA “La música como patrimonio: identidad y mestizaje”, es una frase que define un universo temático en el que al igual que en los boletines anteriores, pero literalmente más claro, es posible “oír” las múltiples voces presentes a lo largo y ancho de la compleja geohistoria latinoamericana. Voces que con ritmos y melodías diferentes, con idiomas y entonaciones propias y en constante movimiento, definen los tiempos y compases de las construcciones identitarias, o, si se quiere, de los espacios culturales, entendidos estos como escenarios concretos -físicos y virtuales- de acción y representación.

Esta diversidad de realidades culturales y las tensiones allí presentes, son las que el ensayo de Daniel Aguirre Licht, titulado Sones y arrullos colombianos: ecos de un patrimonio cultural en riesgo, pone en escena, introduciendo varios de los ejes de reflexión que trataran otras de las contribuciones, en particular el de la conservación de las expresiones tradicionales. En ese sentido, y para mirar las múltiples aristas del tema, y quizás para generar el mayor contraste entre todos los artículos de este boletín, iniciamos con el texto de Gregorio Alberto Yalanda Muelas Relación entre la música tradicional y el ciclo de vida de los Misak, seguido del de Elisabeth Cunin Alteridad y mismidad: música afrocaribeña en el Estado de Quintana Roo, México.

A estos textos le siguen Música colombiana y patrimonios imbricados: reflexiones sobre las llamadas músicas nacionales del siglo 20 de Rondy F. Torres L. y Entre la patrimonialización y la fosilización de las expresiones musicales de Catalina Melo Ángel, los cuales nos ofrecen un marco puntual para mirar la realidad histórica nacional de esta compleja relación música como patrimonio - música como identidad, y cómo conservarla.

Así, el volumen continua tomando una ruta que nos llevará por la cartografía colombiana del fenómeno de la música y las identidades, explorando desde la dimensión insular con Oscar Aquite y su texto Sonidos isleños: una mirada a la identidad musical de los raizales de las islas de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, pasando con Yago Quiñones Triana por las tierras bajas del Caribe con su La música de gaita, expresión de una cultura mestiza y campesina, ante los retos y amenazas que afronta su contexto de origen, para seguir con Silvia Rocío Ramírez Castro a las cordilleras con el Festival Nacional de la Guabina y el Tiple: tensiones y expectativas por su inclusión al patrimonio cultural inmaterial de la Nación y con Alejandro Morris De La Rosa y La música como patrimonio compartido: las chirimías de Riosucio, Caldas, y continuar por la costa pacífica con el texto de Ana María

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Arango Melo La recuperación del territorio perdido: educación musical, adoctrinamiento y resistencia en Quibdó (Chocó-Colombia).

Esta presentación no puede concluir sin expresar nuestro reconocimiento a todos los autores por el esfuerzo y compromiso mostrado a lo largo de este proceso editorial, como tampoco sin resaltar el trabajo tras bambalinas de varias personas. En primer lugar, destacar el apoyo de Manuel Velasco, a quien debemos dar los créditos por la portada. De igual manera, resaltar el trabajo de Víctor Gómez, Freddy Cortes, Alejandro Rubio y Natalia Rubio en la configuración de esta nueva puesta digital del boletín en la que se busca -sin perder el espíritu y esencia que le hemos definido-, hacer uso eficiente de los recursos tecnológicos que la facultad ha puesto una vez más a nuestra disposición para apoyar esta iniciativa. En este proceso, el apoyo de Ana María Caballero y Silvia Rocío Ramírez ha sido esencial, así como el apoyo constante de Manuel Salge, siempre presto a ofrecer sus sugerencias tanto sobre el diseño como sobre el contenido, y su labor de corrector de estilo junto con Natalia Lozada Mendieta y Juan Camilo González. A Martha Lux sus siempre oportunos consejos en materia editorial, esperando que en el corto plazo muchos de ellos se logren materializar.

Finalmente, como en todos los boletines anteriores, solo me resta reiterar la invitación para que tanto autores como lectores de éste número se animen a difundirlo, al tiempo que extiendan una invitación para que otros plasmen sus perspectivas frente a las múltiples aristas del patrimonio cultural, seguros de que en el Boletín OPCA encontrarán un espacio y una audiencia interesada en el tema que trasciende las fronteras de Colombia.

Luis Gonzalo Jaramillo E. ljaramil@uniandes.edu.co

Profesor Asociado Gestor y Coordinador General OPCA Departamento de Antropología Universidad de los Andes

La música como patrimonio: identidad y mestizaje

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Editorial

Sones y arrullos colombianos: ecos de un patrimonio cultural en riesgo

Daniel Aguirre Licht daguirre@uniandes.edu.co

Antropólogo de la Universidad Nacional de Colombia y Magister en Etnolingüistica de la Universidad de los Andes. Actualmente realiza estudios de doctorado en lingüística en la Universidad Denis Diderot Paris 7 y es Director del Centro Colombiano de Estudios de Lenguas Aborígenes -CCELA, del Departamento de Antropología de la Universidad de los Andes.

Con seguridad por su carácter triétnico en Colombia se dan cita cantidades de ritmos y estilos musicales del mundo. De Europa, África y América fluyeron las corrientes rítmicas y melódicas que entrelazaron los cantos, sones y bailes autóctonos colombianos tejiendo el folclor nacional con cánticos ceremoniales indígenas, rituales fúnebres africanos y danzas de carnaval europeas cuyos frutos actuales hoy nos muestran la cara musical del país como los que aparecen en este 5° volumen del Boletín OPCA: “La música como patrimonio: identidad y mestizaje”. Desde el calypso al pasillo, las danzas inglesas, la quadrille europea, fundamentos de nuestros ritmos isleños con los que aun hoy se solazan los raízales en San Andrés y Providencia, hasta el reguetón chocoano o la champeta nacida en Palenque de San Basilio y tildada de sensual e irreverente, pasando por los cantos y bailes indígenas de las danzas del Guarumo en el Vaupés para celebrar el intercambio de cosechas, todo el país es un canto de la especie y para la especie, repito, por su triétnica factura.

Más de 3.000 fiestas anuales se han contado en el territorio nacional. Todos sus rincones y peñas se enorgullecen del folclor local atendido y perfeccionado a cual más por sus detentores durante el año con los astros pasando por el calendario sobre el territorio lleno de manifestaciones locales, emociones, música y baile en todo momento. La historia del país se ve reflejada allí anual o bianualmente: criollos y esclavos se siguen encontrando en Pasto al iniciar el año para romper sus tensiones; los pueblos del Caribe aledaños al río Magdalena aun desfilan sus costumbres en Barranquilla, comercializadas en el carnaval oficial pero todavía vivas en las comparsas y fiestas alternas; el diablo desde finales del siglo XIX congrega a dos sectores de la población de Riosucio, Caldas, antaño en guerra pero hoy hermanados en el jolgorio infernalmente gozoso de su carnaval; a mediados del año el centro del país se alborota con las Fiestas de San Juan y San Pedro, manifestaciones sacropaganas que congregan la ciudad y el campo; en noviembre se dan las fiestas populares de la Independencia en Cartagena, plenas de expresiones autóctonas nacidas de ansias de libertad ante el yugo español; y al final, con la Feria de Cali, capital mundial de la salsa, el año en el país se despide a paso de caballos finos entre sones y danzones.

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En el Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, ritmos afro-caribeños como el mento, el calypso, la mazurca y el reggae, mezclas de mezclas de estilos siguen nutriendo la música de los jóvenes raízales para dar lugar a los nuevos ritmos house, lounge, trance; el pasillo, las danzas inglesas, los bailes de salón, la quadrille europea se hicieron propios desde la Colonia y sus instrumentos fueron reciclados: mandolina, guitarra, quijada de burro, tinajón2.

En la región del Caribe sobresale el Carnaval de Barranquilla3, momento de desenfreno, permisividad e irreverencia4, cuando se ponen en escena todos los valores culturales y simbólicos de los pueblos caribeños de los alrededores marchando entre cantos, danzas y disfraces. Allí se ven danzas como la del Congo, de más de 120 años, donde parejas disfrazadas desfilan al son de la música, con cantores, coros, tambores y guacharacas5 o la danza del Garabato, en la que entre intrépidos movimientos al son de los tambores la vida baila con la muerte.

2. Tinajas de metal con un hueco en el centro y un palo incrustado y amarrado a una cuerda tensa que al hacerla vibrar produce sonidos bajos como los del contrabajo.

3. En 2003 declarada Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad por la Unesco.

4. En los carnavales (fiestas carnales) todo se vale, por eso las máscaras.

5. Instrumento de rascado o de fricción de origen tairona, hecho con tallos a los que se les hacen muescas en serie y se raspan con alambres incrustados en un palo.

En el bajo Magdalena se da la música de Tambora que acompaña las danzas y cantos tradicionales junto con voces y palmas. Y cerca de Cartagena, en el Palenque de San Basilio, último reducto de negros emancipados por voluntad propia en la época de la Colonia, la presencia de la cultura de sus ancestros africanos pervive en los ritos sagrados de Lumbalú, en los que se vela a los muertos con cantos fúnebres, cánticos fijos o recitativos a distintas voces y danzas agitadas al ritmo del golpe de tambores llamados ‘pechiches’. En Palenque tuvo origen el baile de la champeta, o ‘del serrucho’ que en su momento escandalizó a la pacata sociedad nacional, en especial la del interior.

La creatividad del costeño caribeño es tal que en Córdoba se presentan Bandas de Hojas, en las cuales los intérpretes hacen sonidos como los del clarinete, la trompeta o el trombón, poniendo entre los labios hojitas de distintas plantas para hacerlas vibrar. En la Música de gaitas6 de San Jacinto, Sucre, de los bien conocidos Gaiteros de San Jacinto, ya en su cuarta generación, se puede ver la fusión de influencias musicales indígenas y africanas, pues se acompañan de maracas y tambores. A su vez, el Festival del Porro Pelayero recoge la tradición musical de Córdoba y Sucre.

6. Aerófonos indígenas hechos con cañas de 1m o más de largo, con un canutillo con orificios (el cual hace las veces de canal con boquilla) incrustado en uno de sus extremos.

Pero el Festival Vallenato en Valledupar, Cesar, no se queda atrás. Allí se enfrentan los más diestros acordeoneros del país, con canciones inéditas en jornadas de piquería, donde los versadores se ingenian sus versos al calor del encuentro. La música vallenata se hizo originalmente con acordeón de botones, caja (membranófono de parche) y guacharaca. Este festivo pueblo tiene como emblema la Leyenda Vallenata, en la cual se cuenta que su personaje más querido, Francisco el hombre, derrotó en franca lid de acordeones al demonio a principios del siglo XX pues estaba celoso porque Francisco alegraba al pueblo con sus cantos y acordeón. Muchos otros ritmos y cantares alimentan el folclor de nuestra costa caribeña, como la cumbia, que se interpreta con tambores,

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gaitas y maracas y se danza con el hombre cortejando a la mujer de manera picaresca, se supone que nació en el siglo XVII y que su nombre viene de la voz africana ‘cumbé’, que significa jolgorio o fiesta; el mapalé, con el que se celebra la pesca del mapalé, la cual se originó entre los pescadores en sus descansos nocturnos y se danza con movimientos agitados y maniobras corporales por parte del hombre alrededor de la mujer y al ritmo de los tambores; el bullerengue, que se ejecuta con tambores y donde las mujeres llevan el compás con las palmas de las manos; el chandé, que también se ejecuta con tambores y palmas y con coplas provenientes de rituales sagrados y fúnebres de los africanos.

Otro tanto sucede con la región del Pacífico, asiento por excelencia en el país de la Salsa, mezcla de ritmos latinos con el jazz básicamente. A Cali, capital del Valle del Cauca, se le conoce como la ‘Capital mundial de la Salsa’, por la Feria de Cali, la mayor muestra de orquestas y expresiones de este baile. Allí se exponen en contienda las escuelas de salsa caleñas y de otros lugares, allí se reúnen a afinar el cuerpo y pulir el paso todos los salseros del Caribe y las Antillas y gran parte del continente americano y del mundo.

Las comunidades negras del Chocó entonan cánticos en los velorios que llaman ‘arrullos’ y ‘alabaos’. Los primeros, cuando el muerto ha sido un niño son motivo de alegría porque es el paso de un ángel a una nueva vida; los segundos, cuando el muerto ha sido un adulto son motivo de dolor. En el rito fúnebre del Chigualo se dan cantos y danzas de carácter lúdico en los velorios de los niños, algunos son juegos con carácter erótico que se llaman ‘gualí’. La Fiesta patronal de San Francisco de Asís, comúnmente conocida como las Fiestas de San Pacho, es tal vez la más representativa del Chocó y la de más larga duración pues por dos semanas en Quibdó se paraliza la población en materia laboral y los barrios cada uno con su bandera y su disfraz particular marchan a la zaga de la estatua de San Francisco que encabeza la procesión balanceándose por la inestabilidad de sus cargadores como si ella misma estuviera ebria. Esta original fiesta, sincretismo de deidades europeas y africanas fue recientemente incluida dentro de la lista de patrimonio cultural inmaterial de la humanidad por la UNESCO.

7. El guasá es un palo hueco de caña o bambú relleno de piedritas. Se inclina a lado y lado.

8. Las marimbas del Pacífico se hacen con cañas de guadua de diferentes tamaños amarradas verticalmente a un marco y tapadas con tablas hechas de chontaduro en su extremo superior. Se percuten con un palo que termina en una bola de caucho. Esta marimba se ha vuelto emblema del Pacífico.

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El Currulao es el ritmo más conocido en el Pacífico, como danza y como canto. Se interpreta con cununo (un tipo de tambor), guasá7 y marimba8. Son también muy comunes los bailes con Chirimía, la cual se compone de una tambora, una caja o redoblante y platillos para la percusión; y de clarinete, tenor o barítono y flauta de carrizo para la melodía. Frecuentemente se hacen bailes con Chirimía en las casas y ésta se paga entre todos los asistentes al baile por intermedio de una persona que va recogiendo monedas con la mano estirada a los danzantes.

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En las llanuras de los ríos Arauca, Casanare y Meta, territorio conocido en el país como las Llanos Orientales con prolongaciones hasta Venezuela, los pobladores se enorgullecen por su música llanera, la cual por su ritmo y cadencia permite canciones que son auténticas narraciones de historias de la región acompañadas por el arpa, otro de esos instrumentos apropiados por los habitantes locales y que se constituyen en parte de su patrimonio. En la población de San Martín, Meta, desde 1735 cada 11 de noviembre pareciera darse una cita entre España y América, cuando ataviados guerreros con trajes como del Medioevo, lanza en ristre giran en cuadrillas alrededor de la plaza, en un elegante ballet ecuestre que se conoce como ‘Las cuadrillas de San Martín’, rememorando las guerras entre moros y cristianos y entre negros e indígenas.

El Joropo es el baile más tradicional del Meta. Se hace sin movimiento de caderas ni de hombros. Se baila zapateando fuertemente, con las manos juntas atrás y mirando con picardía a la pareja. En julio se lleva a cabo el torneo internacional del joropo, en la ciudad capital de Villavicencio. También se da el Contrapunteo en toda la región de la Orinoquía, donde copleros improvisando, en lo que se han llamado ‘cantos repentistas’ hacen preguntas y dan respuestas ingeniosas creadas en la marcha.

En la cordillera de los Andes ha habido también un pulular de cantos y danzas de muy diferentes ritmos y estilos. El Bambuco ha sido el ritmo y baile por excelencia en la región y tuvo la mayor dispersión en todo el país, se supone originario del Cauca a mediados del Siglo XVIII, por parte de los esclavos. Del altiplano cundiboyacense hasta los santanderes, la música carranguera, de la carranga o campesina es la más popular; la carranga se interpreta con voces, guitarra, tiple, requinto y guacharaca; su origen es la mezcla del merengue campesino cundiboyacense con paseos, rumbas, bambucos y torbellinos.

Otro ritmo de la región es la Guabina, cantado por varias voces femeninas con musicalización, en los intervalos en que los instrumentos se callan y con danzas de torbellinos; se cree que nació en Antioquia en el siglo XIX, y hoy por hoy se extiende a los departamentos de Boyacá, Cundinamarca, Tolima, Huila y Santander. Los campesinos de Antioquia y de todo el cordón cafetero acompañan sus vidas con la música guasca, de carrilera o despecho, viva expresión del pueblo que recoge aires de corrido y de ranchera. En Antioquia también se tiene la trova o copla paisa, donde los trovadores contrapuntean y el ingenio y la chispa paisa se ponen a toda prueba. En el Huila, a mediados del año se reúnen las fiestas de San Juan y de San Pedro, la primera rural la segunda urbana, en honor a los santos pero hoy penetradas por manifestaciones locales.

En el Tolima el bunde tolimense inunda estas fiestas. El bunde es un género y danza musical de Panamá y Colombia al parecer propio de cantos fúnebres indoamericanos, presente en todo el occidente colombiano hasta el Ecuador, con muchas variaciones.

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9. También declarado Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Unesco en 2009.

10. De origen preincaico y común en los Andes centrales. Tiene seis orificios adelante y uno atrás como la flauta dulce pero se sopla diferente, de arriba abajo con el labio superior adelante y apretando el inferior. En Funes, Nariño, se celebra el Festival de la Quena.

El Carnaval de Riosucio o Carnaval del Diablo, llevado a cabo todos los comienzos de años impares desde hace más de 150 años, precedido de las consabidas alboradas, comunes en las fiestas de la región, reúne músicas indígenas y africanas y es el resultado de un pacto de convivencia entre dos sectores, el alto y el bajo, de la población de Riosucio, Caldas. En la región andina también tenemos el Festival del mono Núñez, que se celebra en Ginebra, Valle, con muestras de música andina; y el Carnaval de negros y blancos, en Pasto9, que desde 1808 exalta los ánimos de emancipación de los negros esclavos para reivindicar su día de descanso y donde se entonan cantos y toques andinos interpretados con diferentes tipos de flautas de caña como la quena10; la Guaneña, alegre y a la vez triste tonada de guerra, es el himno de la región. El Carnaval tiene su origen en las fiestas a la luna que celebraban los indios pastos y quillacingas en tiempos de cultivo.

La región de la Amazonía, poblada principalmente por pueblos aborígenes también tiene su acervo inmenso de repertorios musicales y de danzas desde tiempos inmemoriales. Estas manifestaciones, al igual que las de los otros grupos indígenas del país, no tienen mucha difusión y son poco conocidas por el resto de los colombianos. Tal vez, los más conocidos son los cantos amazónicos de los pueblos uitoto, miraña y muinane, en los que a través de cánticos repetidos sus miembros narran pasajes de su historia, dan consejos y hacen reflexiones, al tiempo que van bailando en filas cogidos por los hombros.

En el Vaupés, se da la Danza del Guarumo, llamada así porque los instrumentos musicales se hacen con palos de este árbol. Con ella se simboliza el intercambio de los productos de las cosechas, y los hombres y las mujeres van intercalados dando pasos adelante y atrás en zigzag. En el Putumayo, prior a la Semana Santa, se da la Danza de los Sanjuanes, que son danzas satíricas de los kamentsá, en contra del yugo español desde la Conquista, en el marco de su Festival del Perdón, al final del trabajo colectivo. Se disfrazan con máscaras que tienen largas lenguas, pelucas de pieles de animales y terminan con sacos de pita como costales.

Es un poco más conocida la Danza de la Yonna de los pueblos de la Guajira.

En ella, la mujer, que simboliza el viento, pone a prueba la fuerza del hombre persiguiéndolo e intentando tumbarlo, él se resiste dando pasos hacia atrás con las manos juntas en la parte posterior del cuerpo, al ritmo del tambor; esta danza se hace para celebraciones, en agradecimiento a los espíritus o para hacer curaciones. Entre los tules (conocidos como ‘cunas’) en el Golfo de Urabá se dan los Cantos sagrados cunas, que se hacen en lenguaje ceremonial y con unas flautas de caña que llaman ‘kammu’, tocadas por los hombres; simbolizan el significado cósmico que tiene la música en la curación, en los congresos y en las fiestas de pubertad. Los chamanes tule, conocidos como ‘innatuledi’ presiden prolongadas ceremonias de curación con cantos que tienen un gran poder chamánico.

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Este rápido y somero recorrido por las manifestaciones culturales nacionales, muchas no recodadas aquí, es solo una débil muestra de nuestro inmenso repertorio sonoro y dancístico, exuberante como la fauna, la flora, las riquezas minerales y la diversidad étnica del país. Esta hermosa polifonía musical, hervidero de innovaciones de ritmos y estilos, repertorio cambiante por la fuerza natural de renovación de la especie y sus manifestaciones culturales seguirá transformándose y mostrándonos curiosidades a menos de que sea homogenizada por influjo de corrientes hegemónicas auspiciadas por la mercantilización de las culturas, que nos exige bailar un solo ritmo, a entonar una misma canción, bajo una imposición que atraviesa todo minimizando las diferencias, opacando las particularidades. La globalización es riqueza cuando se extiende respetando las esencias —un querido cantante colombiano mezcló el rock con la música de carrilera— pero pérdida cuando borra las diferencias. La multiculturalidad es una fortaleza cuando deja que todas sus manifestaciones se expresen por igual, cuando permite expresiones que recogen tradición y modernidad como las del grupo chocoano ChocQuibTown que mezcla el folclor del Pacífico con ritmos como el hiphop, el reggae o el funk, entre otros.

Todas estas manifestaciones, en especial las de los indígenas que obedecen en principio a rituales y ceremonias sagradas con las cuales rememoran su historia y gratifican la naturaleza, se ven hoy amenazadas no tanto por la globalización ya en las puertas de sus territorios como por el afán de la sociedad no indígena influyente de incrustarlas en un mercado turístico que las teatraliza como mercancías exóticas para vender la imagen del país desacralizando sus ritos, verdaderos tesoros de nuestro patrimonio inmaterial, fuerza y raíz de nuestra identidad; todo este acervo cultural arrancado de sus regiones con sus ejecutores será pronto solo un recuerdo en esta gesta repobladora de la población en que ha devenido el conflicto eterno por la tierra y está cambiando rápidamente la faz poblacional del país por no querer entender que la exagerada inequidad social y económica es la causa principal de la violencia nacional. Desde hace varias décadas se empezó a ver en las grandes ciudades como la capital del país, Bogotá, población rural desplazada, cargando en hombros su folclor para obtener centavos en aras de sobrevivir. Músicos llaneros en los buses urbanos, con arpa y maracas haciendo equilibrios, cantando el sentir de sus cálidas tierras a ensimismados enajenados fríos ciudadanos.

Es tan rico y profundo este folclor nativo como desconocido por el grueso de la población, admirado solo en sus propias regiones, expuesto al olvido nacional.

Por fortuna, he tenido la suerte de conocerlo. En 1988 fui invitado a participar en un proyecto etnoeducativo de la Universidad de Antioquia, para investigar diferentes aspectos de la cultura embera-chamí en el suroeste del Departamento.

Uno de los elementos culturales a investigar fue la música y los cantos abordados desde la etnomusicología. De los cantos se transcribieron, tradujeron y ambientaron 15 y se hizo un análisis etnomusicológico a sus estructuras melódica y rítmica. Fue tan novedoso este trabajo que, María Eugenia Londoño, quien fue

Fotografía de Alejandro Morris De La Rosa

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docente del Departamento de Música de la Facultad de Artes de la Universidad de Antioquia por más de 30 años, obtuvo el premio Casa de las Américas en musicología en el año 1993.

Allí se vio que la tambora había sido su principal instrumento, que acompañaba sus cantos míticos y las prácticas de los jaibanas (los chamanes embera); se supo de otros instrumentos antiguos como las flautas, trompetas y fotutos (flautas gigantes), así como del llamado ‘caracol marino’, con los cuales los indígenas anunciaban sus fiestas a los vecinos pasando su sonido en cadena debido a su extendido alcance. También se redescubrieron instrumentos musicales tan curiosos como la tumba o trompa, conocida mundialmente como ‘Trompa de quijada’ (Jaw’s- harp), un idiófono en el que ‘el cuerpo mismo del instrumento se pone en vibración’, y que fue descrito así: “…una lámina elástica de metal, uno de cuyos extremos está adherido a un marco metálico o de madera en forma de herradura. Este marco se sostiene entre los dientes… La lámina elástica se tañe con los dedos produciendo su vibración en la boca del ejecutante. Aunque el instrumento como tal produce solo un sonido, se pueden obtener diferentes armónicos, cambiando la posición de los labios, mejillas y lengua.” (Londoño, 2000. p. 36). La tumba no es exclusiva de los embera: en la Guajira se llama ‘rompa’ o ’trompa’ y en la Amazonia ‘turumba’, birimbao’ o ’arpa de carraca’.

11. Aerófonos, conjunto de tubos de caña de diferentes centímetros de largo, cerrados en sus extremos inferiores y alineados en forma de balsa para ser soplados con el labio superior adelante.

12. También profesor de la Universidad de Antioquia, Medellín. Facultad de Artes, Departamento de Música.

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Otros instrumentos encontrados fueron: la tonoa, un pequeño tambor que solo era tocado por las mujeres durante la fiesta de la pubertad de las jóvenes, se diferencia de la tambora (de cilindro grande y dos parches de cuero, piel o vejiga) por su tamaño. Estos tambores (membranófonos) son legados de las comunidades afros en el Chocó; también dos tipos de flautas de pan11, llamados en embera ‘kapadodo’ y ’pímpano’ (posibles deformaciones de las palabras ‘capador’ y ’pífano’); y, por último, los más curiosos y tal vez más autóctonos instrumentos musicales de los embera, los pursirus o fotutos de yarumo, trompetas simples gigantes de diferentes tamaños hechas de caña o bambú que se tocaban de manera individual pero simultáneamente como si fueran un inmenso capador o rondador, en los ritos de pasaje, bebezones, curaciones y en las fiestas de la chicha de maíz. Es triste decirlo, pero estos instrumentos ya no están vigentes en las comunidades embera.

La creatividad y profundo sentido musical para expresar el gozo y agradecimiento por la vida también se encuentra entre los afros quienes de formas muy particulares han logrado reciclar corrientes musicales venidas del exterior. Como en el Atlántico los negros del Pacífico también asimilaron y transformaron las influencias musicales foráneas. Esto pasó con el Romancero de la Península Ibérica en pleno auge en la Conquista de América. Las estrofas de diez versos (décimas) se dan tanto en el Atlántico como en el Pacífico pero en éste no se cantan, en su lugar se cantan romances (sucesión de cuartetas octosílabas).

En palabras de Alejandro Tobón12: “… un romance es un discurso poético, compuesto por una sucesión indefinida de versos octosílabos con rima asonante

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en los versos pares, y con los impares sueltos. … Pero el romance no es solo palabras y versos; en él se da cita también la voz cantada y, algunas veces, el lenguaje gestual, lo corporal, es decir, el romance es una expresión compleja que condensa, desde diversos ambientes —trabajos, fiestas, relaciones afectivas—, todo un sistema sociológico y estético en el que se puede leer la cultura.” (Tobón, 2007, p. 230).

Tal vez debido a estas razones fue tan bien acogido por los afros del Chocó, pues, como dice Tobón: “Así, los antiguos romances llegados a América … usados en los relatos bíblicos por los monjes y curas de las órdenes religiosas para evangelizar a la población indígena y a la esclava, son asumidos, apropiados y transformados por la nueva cultura chocoana para hacerlos tan atrateños como el agua del río.” (ídem, p. 231). En América, al ser el romance transmitido oralmente se convierte “… en esencia una poesía de carácter y de uso colectivo, … dependiendo del lugar, de la época y del tipo de sociedad, el mismo poema puede variar infinidad de veces.” (ídem, p. 233). Por ello, cuando el Romancero en España decayó, porque sus temas medievales ya no eran pertinentes surgieron “… los romances burlescos, destinados, según Menéndez Pidal, “a las masas incultas y populares y rechazados por las élites intelectuales.” (ídem, p. 234). Y, también por ello, nos recuerda Tobón: “… hoy en día, el romance como expresión viva de cultura pertenece casi de manera exclusiva a sectores rurales de algunos países latinoamericanos que aun no han sido totalmente desgarrados por los procesos de globalización que borran la memoria local.” (ídem, 235).

Esperemos que esas memorias locales de los tan ingeniosos como entusiastas músicos colombianos nos sigan acompañando por muchos años más.

Referencias Citadas Londoño, María Eugenia.

2000. La música en la comunidad indígena embera-chamí de Cristianía. Medellín: U. de Antioquia. Premio de Musicología Casa de las Américas 1993.

Tobón, Alejandro.

2007. Los romances del Pacífico colombiano, o los cantos del encuentro y la diferencia. En: Relaciones interétnicas y culturales. Bogotá: Memorias VIII encuentro para la promoción y difusión del patrimonio inmaterial de países iberoamericanos.

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Relación entre la música tradicional y el ciclo de vida de los Misak

Fotografía de Gregorio Alberto Yalanda Muelas

Gregorio Alberto Yalanda Muelas gyalanda@hotmail.com

Licenciado en música de la Universidad del Cauca y docente de música tradicional MISAK en la “Institución Educativa Agropecuario Guambiano”, Resguardo Indígena de Guambía, Departamento del Cauca.

1. A diferencia de otros sistemas de organizaciones sociales en las que lo espiritual fundamenta lo social como el caso del judaísmo, los misak parten de una visión cósmica desde dentro; esto permite la diferenciación de otros sistemas culturales desde la visión en lo interno. Este movimiento ha permitido al misak por un lado, sobrevivir a fenómenos sociales como la conquista española y por otro lado, pervivir entre situaciones como la actual globalización, sin perderse a sí mismo. La pluralidad así entendida, permite el reconocimiento del otro en su realidad –sin menosprecio o pretensiones mesiánicas de ningún tipo-. Es por ello que se habla de culturas, músicas etc.

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L a comunidad MISAK (Guambianos), habita la región suroccidental de Colombia en las estribaciones occidentales de la cordillera central de los andes Colombianos. Esta comunidad desarrolla un proceso dinámico de fortalecimiento y revitalización de sus costumbres y tradiciones, amenazadas por el exterminio sistemático que ha sufrido desde la conquista. Este escrito muestra la profunda relación que tiene en el ciclo de vida MISAK su música tradicional, en el que, -a diferencia de lo que acontece en otras culturas1- ésta es concebida, no como un elemento de diversión, o en ciega búsqueda de fines económicos, sino como parte fundamental de su espiritualidad; la música así entendida es parte integradora de la relación cultura-existencia, brindando compañía desde antes del nacimiento hasta después de la muerte en el regreso espiritual.

El tiempo y el espacio para los Misak En la cosmovisión misak el tiempo no es lineal, es decir que no se concibe con un comienzo y un final, sino como un continuo devenir, que se enrolla y desenrolla dando a la vida una visión permanente de la posibilidad de retornar al centro y origen de cada quien, centro que no es otro que el hogar y la comunidad.

Los misak tenemos un punto o lugar de referencia para nuestra concepción del tiempo, a partir del cual desarrolla su espacio hasta abarcar el territorio y el mundo; este punto primigenio se conoce como NAK CHAK, cuya

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traducción más cercana es cocina y más específicamente del fogón, NAK KUK, plano del fuego o candela. En torno a ella giran y se relacionan los miembros de la familia; es allí donde se enseña y se aprenden las tradiciones de nuestro pueblo y desde donde se desarrolla el todo.

Alrededor de este punto de referencia se van desenvolviendo espirales espaciales cada vez más amplios, que el misak diferencia y distingue en su ciclo de vida.

La música y la danza tradicional no son ajenas a esta noción dado que tienen una significación cultural, un orden, una disposición lógica estrechamente ligada al ciclo de vida de los misak desde una función que se inscribe en un contexto eminentemente ritual, entendiendo la ritualidad como tradición viva. Se trata de la unificación de lo mítico en y desde la existencia; no se trata entonces de lo musical como adorno artificioso. En este sentido se hace necesario hablar de un espíritu de la música que trasciende lo ornamental para desarrollarse en el tránsito de lo cotidiano hacia la unificación con los elementos fundadores de la cosmovisión. Es así que la música se establece como elemento fundamental en nuestra persistencia vital y cultural. Sus notas musicales, como ocurre en otros pueblos, nos identifican con nuestra gente, con nuestro territorio y nuestras costumbres. La música nos acompaña desde antes del nacimiento (pre concepción) y hasta después de la muerte (Regreso espiritual), moldeando nuestra cultura y contribuyendo a formar nuestro perfil "étnico".

Primer Espiral: Nacimiento 1. TAP YEM (Noche buena) Cuando termina el periodo de gestación de la mujer, la partera prepara la llegada de un nuevo ser en la familia, creando un ambiente de confianza y familiaridad con la madre que va a dar a luz, atendiendo el parto en su propia casa rodeada de parientes cercanos en un entorno conocido brindándole seguridad.

La partera invita también a los músicos, para que “ayuden” en el alumbramiento, construyendo un camino suave, ideal para el niño y para evitar su sufrimiento además de aliviar los dolores de la madre.

Los músicos se sitúan fuera de la casa y de acuerdo a las indicaciones de la partera se acercan o se alejan de la vivienda; durante este tiempo interpretan esta pieza musical mientras se realiza la danza de la noche buena, danza ritual del nacimiento. Esta es una pieza que transmite alegría, gozo y ternura, ya que el nacimiento de un hijo es un momento muy importante para la pareja misak y para toda la familia.

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Al igual que muchos otros ritos, este fue apropiado por la iglesia católica, que obligaban a los misak, a interpretar la música y realizar la danza en el recinto de la iglesia, la noche del 24 de diciembre de cada año, en ocasión del nacimiento del niño Dios.

Segundo Espiral: Niñez 2. UNO KUAIK PAILEIK (El angelito) La pieza “El Angelito” se usaba dentro del ritual mortuorio de un niño.

Cuando un niño muere, existe la creencia que él o ella pasa a la otra vida sin sufrir ni conocer el pecado. Para este ritual se hacía un altar solemne con paños de colores en forma de arco adornado con flores, collares y cruceros hechos en plata, como ofrendas al niño que se va. Luego el niño se coloca dentro del altar y comienza el baile. En algún momento alguien, que por lo general es la persona de mayor edad y autoridad de la casa, saca al niño del altar, lo carga, luego lo pasa a la primera pareja que está bailando, que generalmente son los padres del difunto, y en ese momento ellos lloran por el dolor de la pérdida de su hijo.

Fotografía de Gregorio Alberto Yalanda Muelas

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Esta muerte se celebra pues se considera que ella libera a la criatura de una vida de sufrimiento. Si este ritual no se celebra en el momento de la muerte, al año los padres deben hacer una minga, construir un altar, hacer un muñeco enchumbado (atado) como símbolo del niño, cargarlo y bailar con él.

También se realiza una minga zonal de trabajo agrícola, y en la noche se interpreta y se danza esta pieza.

Tercer Espiral: Pubertad 3. TSAPORAP (Bendecir) Música interpretada en la etapa de la pubertad, la transición de la niñez a la juventud como preparación para la edad adulta. En la aparición del primer periodo menstrual, las niñas misak deben seguir unas reglas de comportamiento y costumbres tradicionales como la que establece que la adolescente debe ser guardada por cuatro días dentro de una choza especial construida por su familia, ubicada fuera de la casa, llamada MICHIYA. Durante este tiempo debe realizar trabajos manuales orientados por su madre; la alimentación es especial, se realizan baños con plantas medicinales y debe vestirse con trajes nuevos, simbolizando una buena salud y economía en el futuro, constituyendo un entrenamiento para ser trabajadora esposa, madre y ama de casa.todo El último día, acostumbraban a realizar mingas familiares y la encargada de atender a los invitados es la adolescente; antes de empezar a servir los alimentos, debe bañarse las manos con una planta llamada WAÑUKTSI o planta rendidora, que favorece la abundancia y atrae la prosperidad. Ya en la noche se hace presente el médico tradicional para hacer la limpieza espiritual, tras lo cual la adolescente danzará por primera vez, cuatro piezas mientras los músicos interpretan esta pieza.

Esta transición es la etapa más importante en la mujer misak donde se toma en serio los conocimientos, las enseñanzas, las normas, los consejos, que transmiten los mayores para relacionarse armónicamente con la sociedad y la naturaleza.

Cuarto Espiral: Adulto 4. KASHIRAIK YEM (El matrimonio) Cuando los recién casados llegan a la casa, se encierran en una pieza para el KUACHIP o momento en que los padrinos aconsejan a los recién casados acerca del comportamiento que deben llevar durante su unión. Los músicos son instalados en la sala, y estos, por medio de la música, deben llamar a los

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nuevos esposos y a las personas que se encuentran encerradas en la pieza para que salgan a bailar, repartir el aguardiente y así poder comenzar la fiesta. Cuando la pareja se adentra en la sala, los músicos se ponen de pie, debido a que la sala se atesta de los invitados y no dejan ver bailar a los recién casados.

Este baile tiene una duración aproximada de entre tres y cuatro horas y la pareja debe bailar sin descanso durante este tiempo. En el baile participan también los padrinos y los padres de cada cónyuge, y algunos invitados. Tanto los recién casados como los padrinos llevan una vela que no debe apagarse mientras bailan; si esto sucede existe la creencia que se trata de un mal augurio para ellos.

5. TROTRAPEN (Amanecer) Esta es una pieza ceremonial que se toca en la madrugada, al día siguiente del matrimonio, y se debe interpretar exactamente a las cuatro de la mañana, concluyéndola alrededor de las siete.

En el ritual del matrimonio se tocan dos piezas: KASHIRAIK YEM (Matrimonio) y TOTRAPÉN (Amanecer). La primera tiene una duración acorde con la capacidad de resistencia física de los danzantes, pero la segunda suele ser interpretada con una duración exagerada. Por medio de esta exageración los músicos intentaban agotar totalmente a la novia, hasta hacerla retirar del baile debido al cansancio; si esto sucedía, los invitados murmuraban todo tipo de comentarios, decían que el matrimonio no duraría mucho tiempo, o que ella no sería una buena esposa. Para evitar esto la novia tenía que resistir hasta el final, además de no dejar apagar la vela.

6. KOLLIELAY WAM (Himno guambiano) Así como la música guambiana emplea una lógica musical diferente, lo mismo ocurre con la lingüística en nuestra lengua: no existe la palabra música o alguna palabra para referirse al músico, y tampoco existe el verbo cantar. A ellos sencillamente se les nombra por la acción que realizan en el momento de tocar. La música de esta pieza fue recopilada por el Taita: Pedro José Muelas Hurtado.

Originalmente era tocada por los habitantes del resguardo de Quizgó y su texto fue escrito en 1983 por Máma: Bárbara Muelas Hurtado. Posteriormente fue oficializado por el cabildo en 1996, y en su letra está sintetizada la historia del pueblo Guambiano, siendo este himno, una de las primeras canciones escritas y cantadas en nuestra lengua.

Quinto Espiral: Viaje Espiritual 7. KUEIKWAN UTRIK (Fúnebre) Los misak creemos que la muerte es un viaje hacia el KANSRO, o mundo de los muertos. Cuando alguien muere, los familiares depositan en su féretro objetos

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personales, alimentos, dinero, y los elementos necesarios para este viaje; cuando el muerto es un niño, depositan también velas y fósforos para que él se pueda desplazar sin tropiezos, en los tramos oscuros del camino. Durante los tres días que dura el velorio, la comunidad se solidariza con la familia, llevando leña, alimentos y dinero en efectivo.

En el trayecto de la casa al cementerio, los familiares y amigos más cercanos cargan al muerto, y es durante este recorrido que se interpreta esta pieza musical.

Sexto Espiral: Regreso Espiritual 8. PIPIK PONSREIK (Las ofrendas) Esta pieza se toca el 2 de noviembre, día de las ofrendas, porque se cree que ese día los espíritus de nuestros antepasados regresan del KANSRO, el mundo y espacio de los muertos para compartir los alimentos y para juzgar lo que hacen sus descendientes.

Esta tradición de las ofrendas es muy antigua, y la comparten muchos pueblos indígenas de este continente. Las familias en cada casa colocan alimentos en todas las formas de cocción, en memoria de cada uno de los parientes fallecidos, y los nombran hasta donde la memoria los recuerda.

También tocan música tradicional en su memoria.

Esta tradición fue recogida por la iglesia católica, y en Guambía hoy en día gran parte de este ritual se lleva a cabo en el recinto de la iglesia de Silvia.

9. YALI MISRAR (Los disfrazados) Esta pieza musical es empleada durante todo el mes de noviembre; en las noches se reúnen numerosos grupos de personas, todos ellos disfrazados representando a los espíritus que regresan, y recorren la comunidad de casa en casa, llevándose con ellos a los músicos.

Al llegar a una casa, el dueño de ésta debe atenderlos y compartir las ofrendas con ellos, mientras que los visitantes realizan una danza cuya coreografía es totalmente distinta a la usualmente conocida. Se nombra un capitán y los demás forman una hilera, uno detrás del otro; el capitán, quien va adelante, realiza distintos giros que los demás deben repetir. También el capitán lanza ciertos gritos los cuales son contestados por los demás. Dentro de la coreografía realizada están los espirales, que simbolizan el devenir de nuestra vida dentro de la cosmogonía guambiana.

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Actualmente la manera de disfrazarse ha cambiado notoriamente. Antes se usaban vestidos o disfraces de personajes propios de los mestizos, por ejemplo, se ponían saco y corbata representando al alcalde, al patrón, al mayordomo, al cura, etc., como una manera de ridiculizar las creencias impuestas por los mestizos pues, según ellos, cuando moría una persona había que enterrarla vestida con saco y corbata para que pudieran entrar al cielo.

Referencias Citadas Comité de Recuperación De La Música Tradicional Guambiana.

1991. Cartilla para la elaboración y conocimiento de los instrumentos musicales guambianos. Piendamó Arriba, Guambía.

Muelas Hurtado, Bárbara.

1993. Relación tiempo-espacio en el Pensamiento Guambiano, Tesis de grado, Magíster en Lingüística. Cali: Universidad del Valle.

Muñoz, Paloma.

1999. Músicas tradicionales del Cauca, Práctica pedagógica para la Etnoeducación. Popayán: Universidad del Cauca.

Urdaneta Franco, Martha.

1991. Huellas de Pishau en el Resguardo de Guambía: ensayando caminos para su estudio. Boletín Museo del Oro, 31:3-29.

Yalanda Muelas, Gregorio Alberto.

2006. “Transcripción y análisis musical de las piezas tradicionales guambianas”, Trabajo de grado. Popayán: Universidad del Cauca.

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Alteridad y mismidad:

música afrocaribeña en el Estado de Quintana Roo, México

Fotografía de Elisabeth Cunin

E n el sur del estado de Quintana Roo existen unos veinte grupos de reggae y de ska, y muchísimos más en toda la península de Yucatán. Esta música tiene su origen en la historia local de la región: aparece a finales del siglo XIX, con las migraciones de trabajadores forestales beliceños descendientes de africanos (bajo el nombre de sambay y brukdown); desaparece con la integración de Quintana Roo a la nación postrevolucionaria en la época de Cárdenas; reaparece en los años 1960 con los dos primeros grupos de reggae en México, Benny y su grupo y Ely Combo; declina de nuevo con la transformación de Quintana Roo en último Estado de la Federación, que significó una transformación radical de su población; y renace en los años 2000 con una nueva generación de músicos1. Estudiaré el lugar de la música afrocaribeña en dos ciudades del Estado de Quintana Roo: Chetumal, su capital, considerada como la “cuna del mestizaje” en México, Felipe Carrillo Puerto, capital de la “zona maya” del Estado. Me preguntaré si se puede hablar de una “música negra sin negros” o de una “música afrocaribeña sin etnicidad”, de la misma manera que Livio Sansone (2003) se refiere a una “blackness without ethnicity”2.

Elisabeth Cunin

Elisabeth.Cunin@ird.fr Chargée de recherche Institut de Recherche pour le Développement IRD - URMIS - Universidad de Niza.

1. Ver Cunin, 2012, para un análisis más amplio de la genealogía de la música afrocaribeña en el sur de Quintana Roo.

2. Es decir una identificación a “lo negro” que no produce una pertenencia étnica.

La presencia de la música afrocaribeña en Quintana Roo sigue una lógica distinta de la estudiada por Peter Wade (2002) en el Caribe colombiano. P. Wade muestra como una música, negra y periférica, se ha vuelto un componente de la identidad nacional. Apropiándose un estilo musical (el tropicalismo), las elites introdujeron la heterogeneidad en la unidad nacional, considerada mestiza. De su lado, la música en Quintana Roo no se extiende a

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escala nacional, no fisura la identidad nacional y la ideología del mestizaje. Sin embargo, también es nacionalizada, en un proceso inverso al que ocurre en el Caribe colombiano: se borra su extraneidad, se banaliza su heterogeneidad, se disuelve su alteridad en el mestizaje y en la indianidad. Trataré de mostrar aquí que la doble alteridad (racial y nacional) ligada a la música afrocaribeña ha sido incorporada al mestizaje y a la indianidad, sin transformar la identidad nacional y sin desaparecer.

3. Alvrix, CD “Chetumal Rasta”, RC Producciones, 2001.

“En Chetumal, no somos rasta pero nos gusta el reggae” 3 Nada, en apariencia, une a los jóvenes músicos de hoy de Quintana Roo con la generación de sus padres, cuando Benny y su grupo, Ely Combo o un grupo beliceño de paso animaban las veladas de Chetumal. La música de los campamentos forestales – brukdown, sambay – parece aún más lejana y de hecho jamás se menciona. Varios músicos contemporáneos empezaron por tocar otros géneros (rock, principalmente), por lo que no conocen ni a Benny, ni a Ely, ni la diversidad musical del vecino Belice. Además, para algunos el reggae también se relaciona con el movimiento del “reggae latino”, cantado en español por grupos argentinos, cubanos o mexicanos; en este sentido, no necesariamente conectan, por lo menos al principio, el reggae con una música afrocaribeña. No es sino después de haberse iniciado en el reggae o el ska, cuando algunos comienzan a interesarse por la música que escuchaban sus padres o a ubicar estos ritmos en una corriente musical caribeña. En sus blogs, Hierba Santa (http://www.myspace.com/hierbasantareggae), Korto Circuito (http://www.myspace.com/kortocircuitoska) y Skuadron 16 (http://www.mys pace.com/skuadrondiechicheich), no hacen referencia a una cultura afrocaribeña; tampoco brindan precisión alguna en torno a su interés por el reggae o el ska. Las declaraciones de los líderes de los grupos por lo general no revelan algún afán o necesidad de situarse dentro de determinada continuidad o herencia, y la música aparece ante todo como un capital simbólico al cual puede recurrirse de forma inmediata, en las relaciones cotidianas o durante una fiesta, para gozar de un estatuto valorado ante sus semejantes. La exhibición de signos identitarios es poco común: aunque algunos jóvenes llevan colores rasta o playeras con la imagen de Bob Marley y algunos pocos músicos ostentan dread locks (en particular, los de Corpus Klan en Cancún, al norte del Estado de Quintana Roo), en términos generales no se observa voluntad alguna de identificarse con un universo “afro”. Se trata, ante todo, de la expresión cultural de una generación (15-25 años) para la cual la música afrocaribeña constituye un elemento de reconocimiento entre otros, sin que por ello sea sinónimo de alguna pertenencia a un universo simbólico más amplio.

Cuando las conversaciones se centran en detalles más prácticos –por ejemplo, la composición del grupo, la formación musical, las primeras influencias–, esta indiferencia deja paso a una inscripción difusa dentro de una

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tradición local y de una herencia familiar, donde las referencias a la música afrocaribeña son omnipresentes. Así, nos enteramos de que Jorge, líder de Hierba Santa, es hijo de Roque Cervera, uno de los músicos más conocidos de Chetumal, quien obtuvo reconocimiento a escala nacional. Roque Cervera toca numerosos géneros musicales –entre otros, el jazz y la bossa nova– y mantuvo estrechos lazos con Benny y Ely. Es el autor de la canción “La turraya”, deformación beliceña de “tu tarraya”, que recuerda, con acento inglés y ritmo afrocaribeño, las actividades de los pescadores en la bahía de Chetumal.

Además, en el primer grupo (rock) de Jorge tocaba el sobrino de Benny, como saxofonista; en su grupo actual toca con su hermano. Finalmente, el primo de Jorge es Alvrix, también compositor de “Chetumal Rasta”.

Estas relaciones, intercambios y continuidades no suelen presentarse explícitamente, porque aparecen a la vez como muy evidentes y faltos de relevancia, aunque en realidad están estructurados y desempeñan un papel clave. En una pequeña sociedad provinciana, donde la escena musical no es muy desarrollada, el abanico de oportunidades se encuentra a fin de cuentas limitado, tanto en términos de inter-conocimientos como de opciones

Portada del CD de Alvrix Chetumal Rasta

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musicales. La decisión de integrar un grupo de reggae o de ska, no necesariamente obedece a una postura identitaria; de manera más pragmática, resulta de la estructuración misma del ámbito musical local y de su relación con Belice así como de la inscripción de la práctica musical en un linaje familiar. El reggae y el ska constituyen la expresión de un legado que en realidad no se plantea en términos culturales, sino que obedece más bien a una lógica organizativa interna del mundo de los músicos aficionados y profesionales.

Reggae maya y maya Caribe en Felipe Carrillo Puerto Durante nuestro primer encuentro, Santos Santiago me habló extensamente del trabajo de su padre en la milpa, así como de su abuelo curandero; me acompañó al Museo de la Guerra de Castas, una de las principales rebeliones indígenas de México, en Tihosuco, dirigiendo la palabra en maya a las personas que lo reconocían. De hecho, se le conoce ante todo como intérprete de música maya pax, la música maya tradicional del Estado de Quintana Roo. Sin embargo, Santos Santiago es también el inventor del reggae maya, con títulos tales como Waka’ka me’ke y Ma’u to’okol to’on y una referencia en la escena musical afrocaribeña local. Santos Santiago no buscó deliberadamente convertirse en un intérprete de reggae; más bien fue el contexto regional el que lo condujo a ello: en la escuela, en su casa, era frecuente escuchar calypso, punta, reggae procedentes de Belice y del resto del Caribe; distintas estancias en Cancún y Corozal (Belice), en busca de trabajo, le permitieron conocer mejor la riqueza musical de la región; finalmente el encuentro con un músico beliceño, en Felipe Carrillo Puerto, le brindaría la ocasión de iniciarse en los ritmos afrocaribeños. Santos Santiago no advierte ruptura alguna en su trayectoria, ni desfase alguno entre maya pax y reggae.

Lejos de excluirse mutuamente, las dos músicas constituyen dos expresiones de un mismo entorno cultural. Por una parte, el reggae maya no es un nuevo género: está integrado a la música maya; el componente afrocaribeño no es ajeno a la cultura maya, sino que forma parte integrante de ésta. Por otra, la cultura maya, en Felipe Carrillo Puerto, es caribeña. En palabras de los dueños de la cantina El Tenampa: “Sí, somos mayas, pero mayas del Caribe”.

Encontramos aquí las significaciones implícitas del término “Caribe”, el cual permite a la vez distinguirse del resto de la población maya (no sólo de los Estados vecinos de Yucatán y de Campeche, sino también de Chiapas o de Guatemala) y poner en evidencia el carácter plural, abierto, sincrético de esta “cultura maya caribe” dentro de la cual la presencia africana hoy por hoy ya no tiene nada de incongruente. Tampoco es contradictorio, en opinión de Santos Santiago, hablar de calypso dentro de la música maya, ni mezclar la punta garifuna con la jarana yucateca. A fin de cuentas, Santos Santiago no hace sino fusionar ritmos musicales que hasta entonces coexistían en la ciudad.

El grupo Chan Santa Roots, con su blog Cruzob Wailers, ejemplifica esta nueva generación de músicos, que combinan referencias culturales mayas y

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Cantina Tenampa Felipe Carrillo Puerto, FotografĂ­a de Elisabeth Cunin

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4. Recordemos que el Territorio de Quintana Roo se fundó en 1902: considerado como una colonia penal y militar, sólo participó de manera muy marginal en los acontecimientos de la Revolución (1910) y no existía en el momento de la Independencia (1810).

africanas. Ambos nombres mezclan la evocación del antiguo Chan Santa Cruz (que evocaba la “cruz parlante”, símbolo religioso de la resistencia maya durante la Guerra de Castas) y de los “mayas cruzob” (nombre dado a los mayas rebeldes) con un anclaje musical anglosajón (“roots”) o en referencia al grupo que acompañó a Bob Marley (the Wailers). En sus palabras, se nota un afán de conocer no solamente el universo musical afrocaribeño, la cultura rastafari, sino también la música y la lengua maya. Así, dos miembros del grupo estudian en la carrera de lengua y cultura maya de la Universidad Intercultural de José María Morelos. De hecho, incluyen canciones en maya dentro de su repertorio.

Asimismo, en el blog animado por uno de los integrantes del grupo (http://cruzoob-wailers.blogspot.com/), varios de los artículos yuxtaponen música maya y música afrocaribeña, referencias al rastafarismo y a la Guerra de Castas, imagen de Bob Marley y de Jacinto Pat o Cecilio Chi, iniciadores de la Guerra de Castas. Van estableciendo así poco a poco una asociación explícita entre rastas y cruzob, subrayando una forma de resistencia común a dos poblaciones subalternas. Los jóvenes de Felipe Carrillo Puerto quizá se identifiquen más fácilmente con la figura de Bob Marley, a la vez consensual y desfasada en el contexto local, que con los héroes nacionales de la Independencia y la Revolución, omnipresentes aunque tan lejanos4. La música afrocaribeña aparece hoy por hoy como un recurso positivo, dotado de mayores cualidades, en términos de visibilidad, singularidad, reivindicación, que la música indígena o que la música mexicana. En ciertos contextos y para ciertas prácticas claramente definidas, lo “negro” escapa de los estigmas a los cuales se le suele reducir, en particular en México.

Conclusiones Lo “negro” no constituye una alternativa al mestizaje o un cuestionamiento de éste, sino más bien un matiz, un grado dentro de un mestizaje que, a su vez, es heterogéneo y engloba simultáneamente las categorías de mestizo, maya, afrocaribeño. Este mestizaje maleable, de geometría variable, intrínsecamente ambiguo, genera y acepta nuevas diferencias, al mismo tiempo que excluye o transforma a los individuos, los rasgos, las ideas consideradas como “ajenas” a una identidad nacional, la cual se encuentra a su vez en perpetua construcción.

La música afrocaribeña en Chetumal no es un “desafío” al mestizaje (Anderson y England, 2005); al contrario, sería más bien una prueba de integración y de la poca significación o relevancia de los signos culturales afrocaribeños. La “música negra” no se inscribe en una identificación a un mundo cultural afrocaribeño o al Black Atlantic de Gilroy (1993), no produce “identidades afroamericanas”; se disuelve más bien – sin desaparecer – en el “mismo”, es decir en la ideología nacional del mestizaje en Chetumal, y se incorpora al “otro” a través de su asociación a la cultura maya en Felipe Carrillo Puerto. Vemos así la capacidad de la sociedad mexicana por transformar una alteridad doblemente exógena, en términos raciales y nacionales, en una alteridad endógena, no problemática.

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Referencias Citadas Anderson, Mark y Sarah England.

2005. “¿Auténtica cultura africana en Honduras? Los afrocentroamericanos desafían el mestizaje indohispano en Honduras”. En: D. A. Euraque, J. L. Gould, Ch. R. Hale (ed.) Memorias del mestizaje. Cultura política en Centroamérica de 1920 al presente. Antigua, Guatemala: Centro de Investigaciones Regionales de Mesoamérica, pp. 253-294.

Cunin, Elisabeth.

2012. “En Chetumal, no somos rasta pero nos gusta el reggae” (Alvrix): música afrocaribeña, identidad y región en la frontera México-Belice. Alteridades, 22 (43): 79-94.

Gilroy, Paul.

1993. The Black Atlantic. Modernity and Double Consciousness. London: Verso.

Sansone, Livio.

2003. Blackness Without Ethnicity. Constructing Race in Brazil. New York: Palgrave Macmillan.

Wade, Peter.

2002. Música, Raza y Nación. Música tropical en Colombia. Bogotá: Vice Presidencia de la República – Departamento Nacional de Planeación – Programa Plan Caribe.

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Música colombiana y patrimonios imbricados: reflexiones sobre las llamadas músicas nacionales del siglo 20

Rondy Torres L.

rf.torres20@uniandes.edu.co Doctor en Música y Musicología – Paris 4 (Sorbona), Profesor Asistente del Departamento de Música de la Universidad de los Andes (Bogotá, Colombia).

1. Artículo 7 de la Constitución Política de Colombia de 1991.

2. Ver el Plan de Desarrollo, capítulo IV “Igualdad de oportunidades para la promoción social”, p. 311.

3. Palabra empleada en el 54º Congreso Internacional de Americanistas (Viena 2012) en el panel 477: “Patrimonio Cultural Iberoamericano: Conservación, Gestión y Sostenibilidad”.

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Considerando que el acto creador musical puede involucrar diferentes patrimonios, se plantea la hipótesis que existen repertorios que, como vitrinas de museos, conservan y restituyen patrimonios musicales ajenos. Este ensayo pretende analizar la articulación entre prácticas regionales y composición “erudita” en el siglo 20 en Colombia para constituir un repertorio nacional.

Evocando dos periodos recientes en la historia de la música colombiana, se observa cómo la academia ha integrado dentro de su matriz patrimonios musicales de orígenes tradicionales. El nacionalismo musical de los años 30 se da a la par con un proceso de valoración y apropiación del repertorio popular cundiboyacense, representado esencialmente por el bambuco. Durante la década de los 70, las músicas urbanas como fuente de inspiración son remplazadas por sonoridades de las culturas indígenas. La problemática que se explora a través de estos ejemplos es entender si la alteración de estos patrimonios tradicionales con fines estéticos constituye un intento de conservarlos.

Desde 1991, el Estado colombiano se ha comprometido a proteger “la diversidad étnica y cultural de la Nación Colombiana1”. Este impulso político generó un plan de acción que busca resaltar la existencia de diferentes manifestaciones culturales en el país. Las nuevas políticas culturales abren un espacio de posibilidades para difundir y valorar el patrimonio musical colombiano.

Aparecen nuevos escenarios como festivales, carnavales, ferias o conciertos, mientras se multiplican los ejes de investigaciones (etno)musicológicas2.

La toma de conciencia sobre lo patrimonial y las discusiones generadas en torno a su conservación han introducido neologismos para definir la creación de espacios que valoran los objetos culturales. Entre ellos, la musealización3 (o museización) hace referencia a objetos tangibles, que se pueden dar a conocer en espacios físicos. ¿Qué tan pertinente es usar esta expresión en referencia al patrimonio intangible, como lo es la música y sus escenarios performativos? ¿Podemos considerar los conciertos, festivales y carnavales como intentos de musealizar la música al crear una “vitrina”, es decir un espacio temporal para su proceso? ¿Son las partituras, las grabaciones y los videos soportes materiales que la logran captar de manera perenne?

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Si consideramos que las representaciones musicales y su grabación constituyen ya un nivel de musealización, hemos querido interrogarnos sobre otro tipo de musealización: la puesta en valor de repertorios ajenos dentro de la misma música. Como un juego de espejos, la música académica colombiana nacional ha absorbido diversas fuentes “periféricas”, ya sean populares o tradicionales del patrimonio oral4. Sin ahondar en consideraciones de exclusión de prácticas culturales periféricas (en oposición a las del centro), la búsqueda de un repertorio nacional ha creado un incesante dialogo que valida lo local a través de su inserción en lo académico.

El nacionalismo musical de los años 30 En Colombia, la música académica del siglo 20 tuvo aspiraciones nacionales en dos oportunidades. Durante las primeras décadas del siglo, tras “la necesidad de encontrar una expresión artística propia5”, la cultura popular andina dio las semillas para una música del terruño. Un análisis hermenéutico de este repertorio resaltaría el componente afectivo, el sentimiento popular asociado al bambuco y al tiple en estilos tan diversos y opuestos como el estilo criollo de Luis A. Calvo y de Emirto de Lima, el nacionalismo académico de Guillermo Uribe Holguín y de Antonio María Valencia, la música nacional de Pedro Morales Pino o el romanticismo de Adolfo Mejía6.

El discurso musical de estos compositores siguió siendo legible7 dentro de estructuras formales y tonales propias a la tradición europea: el oyente reconoce fácilmente los esquemas rítmicos y melódicos propios de la tradición bambuquera. Valdría la pena recordar que este quehacer estuvo diametralmente opuesto a la búsqueda de abstracción que caracterizó la vanguardia europea de ese entonces. Así se logró infundir una identidad nacional a través de la música, hecho sin precedente en Colombia8. Este primer nacionalismo musical coincide con la publicación de La Vorágine (1924) de José Eustasio Rivera o con las esculturas de Ramón Barba y de Rómulo Rozo que dieron el nombre al movimiento Bachué (1925). Estos ejemplos ponen en claro la emergencia de lo popular frente a una sociedad arraigada en un pensamiento decimonónico de exclusión y distinción social, donde la nación era a la vez un proyecto de unificación y diferenciación y en el cual la figura del pueblo era constituida paralelamente a la de la élite nacional9.

La música de los años treinta entrecruzó una práctica composicional europea con elementos melódicos y rítmicos populares. Transfiguró la melodía del pueblo al insertarla dentro de un tejido musical construido desde la academia: el resultado fue la integración de un patrimonio cultural hasta entonces rechazado por la élite cultural. Paralelamente, la valoración de estos patrimonios populares marcó una “transformación de las tradiciones10” que bien caracteriza la flexibilidad y constante recreación de los patrimonios inmateriales.

4. La Unesco define el patrimonio oral e inmaterial como "el conjunto de creaciones basadas en la tradición de una comunidad cultural expresada por un grupo o por individuos y que reconocidamente responden a las expectativas de una comunidad en la medida en que reflejan su identidad cultural y social."

5. Rodríguez Melo, Martha.E, 2009: 111.

6. Ver al final del artículo una lista de enlaces de internet que ilustran las obras y compositores de quienes se hace referencia.

7. Retomamos una expresión utilizada por el compositor Pierre Boulez al referirse a la escucha musical (Michel Foucault/Pierre Boulez, 1983).

8. A diferencia del repertorio musical decimonónico en Colombia que imitó la música europea.

9. Arias Vanegas, Julio, 2005: vii.

10. Ochoa, Ana María, 1997: 35. La autora hace referencia a la adaptación del bambuco a la sala de concierto, y todos los cambios culturales que conlleva el paso de lo campesino a un símbolo de lo nacional.

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Nuevos horizontes para músicas nacionales

11. La OEA es fundada en 1948.

12. Dos ejemplo sobresalientes son el Latin American Music Center (Universidad de Indiana) fundado en 1961 y el Centro Latinoamericano de Altos Estudios Musicales CLAEM (Instituto Torcuato di Tella, Buenos Aires) fundado en 1962.

13. Desde 1945 se publica la Revista Musical Chilena que ha jugado un papel importante en la musicología latinoamericana. En 1957 aparece el Boletín Interamericano de Música publicado por la OEA, que busca difundir a través de todo el continente las partituras de los compositores latinoamericanos.

14. Como por ejemplo “Preludio con los Indios Chocóes: paisaje y emoción, sorpresa y misterio en un recorrido a través de regiones y gentes desconocidas para nosotros” (El Tiempo, 8 de noviembre de 1959) de Fabio González Zuleta; “Rítmica y melódica del folclor chocoano” (Cedefim, 1961) de Andrés Pardo Tovar y Jesús Pinzón Urrea; “Algunos cantos nativos, tradicionales de la región de Guapi, Cauca” (Imprenta Nacional, 1966) de Jesús Bermúdez Silva y Guillermo Abadía.

15. Definición de “Creatividad” (García Canclini, 2001:60).

Los disturbios políticos que siguieron el Bogotazo (1948) e inauguraron la época de La Violencia pusieron un punto final a este primer nacionalismo musical.

Sólo cuando se dio de alta el régimen militar de Rojas Pinilla en 1957 volvieron a surgir manifestaciones artísticas con aspiraciones políticas, liberadas del peso de la censura. Por otra parte, el nuevo ordenamiento político y diplomático del continente fomentó la afirmación de identidades nacionales frente a una Europa en reconstrucción11. En el ámbito musical, este Panamericanismo buscó poner fin a la insularidad del compositor latinoamericano y exaltar los particularismos de cada país. Surgieron proyectos culturales y educativos de alcance continental, como la creación de centros de estudios e investigación musical12 mientras que empezaron a circular publicaciones especializadas a lo largo de América13.

Los escritores, pintores, muralistas y cineastas se alinearon en una crítica social y una contestación política para repensar el tema de las identidades nacionales. Pero ¿cómo podía el músico crear consciencia social a través de un arte tan abstracto como el suyo?

Reconsiderando las procedencias del material sonoro colombiano, los compositores crearon un arte integrador que valoraría el legado de las culturas más aisladas y olvidadas. Así como la cultura popular urbana había alimentado la música nacional de los años treinta, los sonidos de las tradiciones indígenas fueron la clave para renovar este repertorio. Este acercamiento etnomusicológico fue sin duda impulsado por el desarrollo de los estudios de antropología y arqueología en el país. En este contexto se creó en 1959 el Centro de Estudios Folklóricos y Musicales (Cedefim) en el Conservatorio de Música de Bogotá. Este conservatorio apoyó expediciones en diferentes regiones de Colombia para estudiar patrimonios musicales desconocidos, mostrando la diversidad cultural en Colombia.

Los resultados de estas exploraciones se revelaron en dos frentes: escritos académicos14 y creación artística. Los compositores, al entrar en contacto con estas nuevas músicas, las alteraron e incluyeron en sus obras con fines estéticos: Jesús Pinzón Urrea utilizó músicas del Orinoco y de la Amazonia en Goé Payarí (1982), Rito cunebo (1983), Neé Iñati o la leyenda de los Huitotos Bico Anamo. Creación de la Tierra (1971) de Jacqueline Nova es una obra electroacústica que integra ruidos del bosque y palabras indígenas. Apu Inka Atawalpaman de Blas Emilio Atehortúa es una Elegía americana para solistas, coro y orquesta; Transparencias chibchas (1979) y Canciones onomatopéyicas Guajiras (1969) de Raúl Mojica Mesa muestran igualmente ese sincretismo entre cultura tradicional y academia. En estos casos, los actos “creadores” fueron analizados más bien como trabajo, como culminación de experiencias colectivas y de la historia de las prácticas sociales15.

Las grandes estructuras sinfónico-corales occidentales y l’avant-garde electroacústica integraron en un acto de sincretismo musical la música indígena,

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sus estructuras temporales relacionadas con lo ritual, su palabra o sus instrumentos. Estas músicas tradicionales, extraídas de sus entornos, adaptadas a técnicas composicionales posmodernas, sometidas a procesos de desintegración o reformación electroacústica, se encontraron contenidas en obras académicas, es decir espacios dentro de los cuales se ponían en valor elementos culturales diversos.

La imbricación de estos patrimonios, cierto, modificados, no es un acto de conservación patrimonial como podría serlo el de un curador en un museo etnográfico16. Pero los fundamentos estéticos de ese entrelazado de patrimonios buscaron poner en valor tradiciones musicales ancestrales y desconocidas.

En los últimos años, la música académica de inspiración colombiana se ha vuelto hacia las músicas folclóricas andinas, de la costa atlántica y del litoral pacífico. La búsqueda de abstracción de los ochentas-noventas cedió ante la necesidad de formular obras legibles, contenidas en formas claras, recuperando un pensamiento tonal, exaltando el aspecto rítmico y tímbrico como nuevo paradigma de lo local. Pero a diferencia de lo ocurrido durante los años treinta, este nuevo repertorio académico se desarrolla en paralelo a los espacios importantes que ha recobrado la música folclórica. Las músicas tradicionales han seguido su camino de constantes cambios, como bien lo indica la apelación patrimonios vivientes17, mientras que la academia ha vuelto a cierta objetividad al integrar referencias populares.

Para concluir La música académica colombiana del siglo 20 ha integrado patrimonios de diferentes regiones. Este mestizaje cultural ha construido ese “teatro de las identidades18” a través de la música, proyecto condenado al fracaso si se tiene en cuenta la diversidad étnica y cultural de Colombia. La música es un espacio que intenta consolidar un mestizaje cultural, pero subordina o enlaza elementos de orígenes culturales diferentes en pro de una búsqueda estética. La materia prima, pulverizada, reforma el discurso musical; tonifica la creación artística. En los dos repertorios evocados a lo largo de este texto, la influencia musical popular y luego indígena se presentó como un reservorio de sememas para escribir una música nacional. Al convertirse en un pre(-)texto para la composición, la relación que estas músicas tradicionales entretuvieron con su realidad desapareció.

16. Este procedimiento se asemejaría más a lo que Néstor García Canclini (2001: 64) llama “revitalizar los museos”, frente a una situación en donde “la noción de museo está estancada”.

17. El “patrimonio cultural inmaterial... constantemente recreado por comunidades y grupos en respuesta a su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia, proporcionando un sentido de identidad y continuidad” (Convención de 2003 para la Salvaguarda del Patrimonio Cultural Inmaterial).

18. García Canclini, 1999.

Para volver a nuestro planteamiento inicial, hay obras que contienen y musealizan un elemento popular, lo revelan de manera directa. Es el caso de músicas colombianas de los años treinta, sin olvidar que compositores como Brahms, Dvorak, Bartok, Copland o Albéniz construyeron parte de sus obras a partir del folclor de sus países. ¿Pero qué concluir cuando estamos frente a un patrimonio que la academia ha alterado con fines estéticos?

La alteración de los patrimonios con fines estéticos no es un acto rigoroso de conservación. Pero lo que logran estas estéticas musicales es un instantáneo de

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19. Convención de 2003 para la Salvaguarda del Patrimonio Cultural Inmaterial.

cómo eran percibidos estos patrimonios inmateriales en el momento de su integración, patrimonios que hoy ya no son los mismos debido a su permanente e inherente transformación. Con todo y con eso, fuera o dentro de la academia, los patrimonios tradicionales siguen su rumbo como una “fuerza motriz para las culturas vivas19”.

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1999. El teatro de las identidades. América y Europa: Seducción, suspicacia, confusión. Recuperado en: http://www.etcetera.com.mx/1999/358/ngc358.html recuperado el 15 de marzo de 2013

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2009. Sinfonía Del Terruño de Guillermo Uribe-Holguín. La obra y sus contextos. Bogotá: Uniandes-CESO.

UNESCO La Convención para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial de la UNESCO. Recuperado en: http://unesdoc.unesco.org/images/0013/001325/132540s.pdf

Lista de enlaces de audio con obras de compositores citados Luis A. Calvo, Pasillo “Entusiasmo” http://youtu.be/OYMqJOpNVw4

Emirto de Lima, Contemplación

http://www.youtube.com/watch?v=VlSDNUL7UIM

Guillermo Uribe Holguín: trozo en el sentimiento popular Op. 38 n° 44 https://www.youtube.com/watch?v=UOlKrp8-8mI

Antonio María Valencia, Chirimía y Bambuco sotareño http://youtu.be/DPLULQmp6Bg Pedro Morales Pino, Cuatro preguntas https://www.youtube.com/watch?v=8NgxX9p_zPk Adolfo Mejía, Bambuco en si menor

https://www.youtube.com/watch?v=5TJ5wNOHn9g

Jesús Pinzón Urrea, Ñee Iñati

https://www.youtube.com/watch?v=EKNLjzXJGVs

Jacqueline Nova, Creación de la Tierra

https://www.youtube.com/watch?v=H7diMeC2aYU

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Entre la patrimonialización y la fosilización de las expresiones musicales 1

“no hay museos de música porque no hay nada que guardar: la música se hace y se rehace o se muere.” (HANNION en ARENAS, 2009 s/p).

L a protección y conservación del patrimonio musical de Colombia ha sido un tema de interés por parte del Estado y la academia desde hace varios años. Lo anterior, teniendo en cuenta que las músicas locales promueven el desarrollo de la identidad y se constituyen como un elemento inherente al desarrollo cultural de las comunidades. No obstante, es con la adopción de la Convención de la UNESCO para la Salvaguardia del Patrimonio Inmaterial del 2003 que emergen las contradicciones o dificultades a la luz de las nuevas políticas del patrimonio inmaterial, las cuales se diferencian de las políticas dirigidas a “conservar” el patrimonio musical centradas en la documentación.

De esta manera, el presente artículo pretende mostrar cómo la documentación musical y el desarrollo de categorías de clasificación del folclor, promueven la fosilización de este tipo de patrimonio afectando los procesos de salvaguardia del mismo.

Catalina Melo Ángel

catalinamelo10@gmail.com Maestra en Música - Pontificia Universidad Javeriana. Programa Magíster en Patrimonio Cultural y Territorio – Pontificia Universidad Javeriana.

1. Este artículo es parte del proyecto de investigación “Estudio Crítico Del Manejo Del Patrimonio Musical: Hacia Una Salvaguardia Viva” que actualmente desarrollo en la Maestría de Patrimonio Cultural y Territorio de la Universidad Javeriana.

La salvaguardia del patrimonio inmaterial es un tema que en la actualidad se encuentra en los discursos políticos y académicos. Sin embargo, en ocasiones resulta ser una cuestión que gira únicamente en torno a un discurso político, sin tener un impacto real en las comunidades. El desarrollo de este artículo surge de las reflexiones generadas a partir del proyecto de investigación que viene desarrollándose en el marco de la maestría en Patrimonio Cultural y Territorio de la Universidad Javeriana , en el cual se pretende realizar un análisis de aquellos elementos que limitan la apropiación del patrimonio musical en un contexto multicultural. Se plantea así una discusión sobre uno de los elementos centrales que afecta directamente la salvaguardia y apropiación del patrimonio musical, a saber su fosilización, explorando las causas que permiten explicar este fenómeno.

El patrimonio musical colombiano contiene un amplio espectro de expresiones, en la medida en que es producto de un país, reconocido hace apenas 20 años, pluriétnico y multicultural. Este patrimonio se refiere al “conjunto de bienes materiales e inmateriales, instituciones, creaciones, expresiones y prácticas musicales que constituyen por su valor y arraigo, referente social y cultural y contribuyen a la conformación de la memoria colectiva” (Quevedo, 2012:26). De esta manera, la música expresa y contiene la

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historia de los lugares y sus gentes, demuestra la manera en que las comunidades se relacionan con el territorio y entre ellas, y es parte de la cotidianidad de sus espacios. Teniendo en cuenta el valor que tiene la música dentro de las comunidades, la salvaguardia del patrimonio musical se convierte en un tema de interés por parte de la academia y el Estado; como lo señala Londoño, “[…] cuidar, valorizar, y re-crear las músicas locales, rurales y urbanas, asumirlas como memoria colectiva y aprovecharlas como patrimonio cultural singular y propio, abre posibilidades al desarrollo humano individual y comunitario.” (2009:64). Pese a la importancia del patrimonio musical y del interés que existe por protegerlo, es necesario abordar algunas problemáticas que surgen en torno a cómo ha sido el proceso de comprensión de la música como patrimonio inmaterial.

El desarrollo de categorías de clasificación del folclor y sus implicaciones Como primera medida, es importante tener en cuenta que el patrimonio musical colombiano ha mantenido una estrecha correlación con los conceptos de folclor y cultura popular. Frente a la categoría de folclor, es relevante recordar que esta “fue una categoría aprendida, construida por los intelectuales, y no necesariamente aceptada por los portadores del folclor” (Storey, 2003:2). Lo anterior es justificado por Jesús Martin-Barbero quien argumenta que las “canciones del folclore, permiten a los intelectuales de clase media imaginar una identidad nacional y natural perdida, y pensar en la posibilidad de una unión nacional auténtica de personas unidas bajo lazos orgánicos de tierra y lenguaje” (en Storey, 2003:14). Así mismo, esto se refleja con el desarrollo en Colombia, de categorías de clasificación del folclor, donde se incluye la concepción de músicas por regiones (música atlántica, música andina, música indígena, etc.) y el establecimiento de géneros musicales (bambuco, cumbia, chirimía, etc.). Estas categorías son definidas por los folcloristas, como representantes del sector académico oficial o del sector público.

El uso de las categorías de clasificación bajo estas ideas del folclor ha sido criticado por diversos autores, en la medida en que se considera que estas se relacionan directamente con los procesos de homogeneización de la cultura. Sobre esto, Ochoa (2003:87) señala que “la historia del surgimiento de la idea de género [musical] como concepto unitario, está en parte ligada a la historia de homogeneización cultural emprendida a través del estado-nación”. Con respecto a lo anterior, es pertinente señalar que la definición de folclor musical y sus categorías, tienen como base los primeros estudios sobre música centrados en trabajos de campo, grabaciones y transcripciones musicales. Estos estudios, según Miñana (2000:7) “se caracterizan por ser grandes trabajos de recopilación, fruto de toda una vida, por utilizar fuentes –acríticamente- de segunda y tercera mano, por un trabajo de campo muy débil o poco sistemático, por acumulación/yuxtaposición de mucha información, por un inadecuado uso de las fuentes y casi inexistente aparato crítico, y por su enfoque folclorista”.

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Sin embargo, el hecho de que el folclor sea una categoría construida por los intelectuales no es el único elemento que genera discusión en el ámbito académico. Dentro del análisis propuesto, el desarrollo de categorías de clasificación produce la fosilización y la academización de la música, como un fenómeno en el que, las expresiones musicales quedan restringidas a una manera y forma de composición e interpretación específicas que las vuelve estáticas. Lo anterior es sustentado por Ochoa (2003:87), quien refiriéndose a unos géneros musicales, señala que “antes que se convirtiesen en géneros nacionales, era posible identificar una multiplicidad de formas de la cueca, del pasillo y del bambuco. Pero una vez que pasaron del terreno local al nacional, se eliminaron las diferencias estilísticas no deseables”. Lo anterior genera un problema dentro de la concepción del patrimonio musical y las diferentes expresiones locales, y es que no permite que las expresiones musicales se adapten al contexto dinámico de las poblaciones en donde se manifiestan. Sobre este problema de un cierto reduccionismo expresivo, Miñana (2000:2) argumenta que la “identidad está en la cumbia, pero no en cualquier cumbia, sino en “esa” cumbia que cumple con las condiciones y requisitos fijados por los folcloristas. “La cumbia” o “el bambuco “folclóricos” son, en últimas, una elaboración, un producto de los folclorólogos, lo mismo que el traje típico del sanjuanero”. De este modo, al legitimar las expresiones musicales bajo unos géneros y bajo una manera de ser establecida y auténtica “se generó un proceso de uniformización de la cultura popular en todo el país, satanizando su creatividad, y condenando y negando su diversidad y dinamismo” (Miñana, 2000:3).

Como una contribución a abrir un debate sobre los problemas que lleva esta categorización desde el folclor musical, en la actualidad la etnomusicología señala la necesidad de revisar esa rígida taxonomía en aras de dar más relevancia a una mirada local centrada en los productores y no tanto en su conceptualización por parte de los estamentos oficiales, culturales o académicos.

A este respecto, por ejemplo, Ochoa señala que si bien “la idea de género [musical] sigue siendo vital como margen organizativo de los estudios sobre músicas populares” (2003:84), hoy en día diferentes estudios se han centrado en “[…] entender de qué maneras las diferentes culturas conceptualizan sus propias músicas y así cuestionar los parámetros mismos de valoración y análisis de lo musical” (Ochoa, 2003:84).

La documentación musical y el proceso de fosilización Como se expuso anteriormente, la salvaguardia del patrimonio musical es en la actualidad un tema de interés por parte de los especialistas pero también por parte del Estado con relación a las políticas de protección patrimonial. De acuerdo con la UNESCO (www.unesco.org) “[…] se entiende por salvaguardia las medidas encaminadas a garantizar la viabilidad del patrimonio cultural inmaterial […] considerando la importancia que reviste el patrimonio cultural inmaterial, crisol de la diversidad cultural y garante del desarrollo sostenible”.

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De acuerdo con la definición de patrimonio inmaterial, actualmente la UNESCO apoya proyectos que involucren la documentación, y la preservación de archivos y grabaciones que registran las tradiciones orales, entre ellas la música. En ese mismo sentido, autores como Iglesias sugieren que “[…] la música como el teatro necesita, para mostrar su identidad real, de la ejecución.

Pero también, como el teatro, necesita para perdurar, del apoyo del documento” (Iglesias, 2009:401).

Sin embargo y pese a la importancia que tiene la documentación del patrimonio cultural inmaterial como una estrategia de conocimiento y salvaguardia, es posible encontrar diversos problemas que vale la pena puntualizar.

El primero de ellos radica en que los documentos que se encuentran en centros de documentación como el Centro de Documentación Musical de la Biblioteca Nacional, se encuentran clasificadas en torno a las categorías folclóricas descritas previamente. De esta manera es preciso argumentar que el documento musical no presenta una relación con el contexto geográfico, social, económico y político en el que se desarrollan las expresiones musicales que se documentan; según lo expone Miñana “[…] al folclorista le interesa más perseguir una melodía olvidada, pieza faltante de su colección, que entender las prácticas musicales en sus transformaciones y en su contexto sociocultural, prefiere acumular y catalogar la información” (2000:2). Un ejemplo que refleja esta postura es el proyecto “Cartografía de Prácticas Musicales de Colombia” desarrollado por el Centro de Documentación Musical de la Biblioteca Nacional. Si bien es una propuesta ambiciosa e importante en el ámbito del patrimonio musical, el análisis de la música tradicional se limita, principalmente, a la descripción de los elementos musicales de cada uno de los géneros descritos, sin tener en cuenta elementos contextuales.

Este hecho conduce como un segundo punto problemático, a que dentro de las políticas, programas y proyectos relacionados con el manejo del patrimonio musical, exista un sesgo marcado por la documentación y la estandarización de las expresiones para su conservación. Lo anterior se ve apoyado por la postura de García-Canclini quien señala que frente a la cultura popular “interesan más los bienes culturales – objetos, leyendas, músicas-que los actores que los generan y consumen” (1990:196). Frente a esto, es preciso señalar que la salvaguardia debe incluir estrategias que pongan de antemano el reconocimiento de la diversidad; esto implica reconocer a los portadores de las expresiones para así garantizar su transmisión.

El tercero de los problemas, se centra en que los procesos de documentación pueden generar la fosilización de la música que representan al impedir la transformación de las manifestaciones musicales, al establecer una manera de expresar centrada en un momento dado. Así por ejemplo, la música andina

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colombiana adquirió unas formas de composición e interpretación que son propias de mediados del siglo XX y que se han convertido en un modelo de deber ser, que parte de las grabaciones realizadas por los folclorólogos hacia los años cincuenta. De esta manera, sin que exista un estudio del contexto de producción musical, de sus condiciones o de su desarrollo, “[…] la grabación por sí misma, no cambia para reflejar las innovaciones que puedan existir dentro de una tradición viva” (Grant, 2010:51).

Tal es el caso del bambuco como representación de la más “alta” forma de creación musical colombiana. Como lo expone Hernández, “las músicas producidas en las zonas bajas debían ser vistas como más primitivas y salvajes que las músicas mestizas de los Andes, lo cual explica, al menos parcialmente, porque los géneros preferidos para crear una música nacional fueron dos géneros andinos: el bambuco y el pasillo” (2007:251). En este sentido, es preciso señalar que estos géneros han sido criticados por la inclusión de nuevos lenguajes compositivos así como el uso de una instrumentación diferente al tiple, la guitarra y la bandola, alejándose así de las formas tradicionales (a través de la inclusión de instrumentos como la guitarra, la batería o el bajo, entre otros) que se asume son las que le otorgan su carácter patrimonial musical; este ejemplo permite observar como el cambio intrínseco de la cultura, y las medidas destinadas a preservar, conservar, salvaguardar y proteger ciertas prácticas culturales tienden a congelarlas. La patrimonialización de las expresiones musicales conduce entonces a la fosilización de las expresiones que se pretenden salvaguardar; en palabras de Kirshenblatt-Gimblett, las “[…] intervenciones patrimoniales tienden a reducir la posibilidad de las manifestaciones a transformarse” (2006:16).

Teniendo en cuenta lo planteado anteriormente, surgen los nuevos modelos de salvaguardia, los cuales buscan “[…] sostener un tradición viva, y en riesgo, apoyando para que existan las condiciones apropiadas para su reproducción cultural.” (Kirshenblatt-Gimblett, 2004:53). De esta manera, si bien resulta necesario trasladar la oralidad en una forma de manifestación material, como los archivos, inventarios, o grabaciones (Bouchenaki en Kurin, 2007:109), “[…] recolectar, grabar y archivar la música no puede ser un fin por sí mismo." (Grant, 2010:51).

Consideraciones finales A partir de los elementos señalados previamente es posible evidenciar cómo algunos de los procesos establecidos frente a la salvaguardia del patrimonio musical no son realmente efectivos. El desarrollo de categorías académicas de clasificación para entender el patrimonio musical, así como su documentación, surgen, en primera instancia, como propuestas para proteger estas expresiones, pretendiendo manifestar el valor que tienen para el desarrollo de las comunidades. Sin embargo en la práctica, el resultado de estas políticas de protección ha conducido en muchos casos a una pérdida de

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dinamismo propia de las manifestaciones culturales, derivada de una estrecha compresión de sus valores y significados, que se ha centrado casi exclusivamente en la expresión como tal, desconociendo el papel que juega el contexto así como los propios productores. Esta paradoja, hace necesario reflexionar alrededor de nuevas maneras de pensar cómo salvaguardar el patrimonio musical, donde se puedan visibilizar los procesos evolutivos de la música y su importancia real para las comunidades desde lo local. El desafío entonces, radica en “sostener todo el sistema como una entidad viva y no simplemente en recolectar artefactos intangibles” (Kirshenblatt-Gimblett, 2004:53).

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Observatorio del Patrimonio Cultural y Arqueológico OPCA *

Boletín 5

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Sonidos isleños:

una mirada a la identidad musical de los raizales de las islas de San Andrés, Providencia y Santa Catalina

L a música de los raizales del archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, posee una riqueza que está siendo amenazada por múltiples factores, entre ellos la poca protección y divulgación de sus expresiones. Al ser un elemento clave en la constitución de la identidad para esta comunidad, en su música se reconocen ciertas dinámicas sociales que permiten establecer interacción, diferenciación y consolidación cultural. Por otra parte, la misma esencia de este patrimonio, que posee una herencia cultural distinta a la de los colombianos continentales, genera tensiones e incomprensiones que dificultan su apoyo.

Oscar Aquite

aquos0123@gmail.com Candidato a grado para músico productor de audio (Universidad de los Andes). Director creativo de la Fundación Do para el emprendimiento cultural. Áreas de interés: La gestión de la cultura y la producción en medios de comunicación y eventos que incentiven el desarrollo de la sociedad por medio de las artes y las tradiciones, que se apoyen en la aplicación de nuevas tecnologías y que generen alto impacto sobre el entorno.

Más allá de los conflictos políticos y los intereses económicos que persiguen a las islas de San Andrés, Providencia, Santa Catalina y demás territorios incluyendo los marítimos, están los raizales, y con ellos las diferentes manifestaciones culturales que se practican en esta región. Uno de los grandes tesoros que aún se pueden apreciar en las islas es precisamente la música. Con fuertes raíces anglosajonas, no sólo reflejadas en la música sino también en la lengua, sus habitantes nativos hablan una variante del inglés a la que denominan creole. La usan cuando están en la casa, cuando se encuentran con los amigos o cuando van a una iglesia protestante, bautista o adventista. La música, al ser uno de los elementos constitutivos de la cultura de una comunidad, permite considerar y manifestar la manera en que las diferentes dinámicas sociales son absorbidas, recreadas y resignificadas, deduciendo así la formación de los procesos identitarios de una población específica. Los cuestionamientos inmediatos serían los siguientes: ¿Cuál es la situación actual de la música tradicional de los isleños? ¿Qué tan distinta es la música de los colombianos continentales a la de los raizales? ¿Qué garantías tienen los raizales de preservar sus prácticas musicales en una nación hispanohablante, católica y que no vive en el entorno propio del archipiélago?

El presente texto está basado en la literatura asociada a las músicas isleñas y en experiencias y reflexiones personales desarrolladas luego de conocer más a fondo el contexto del archipiélago durante la realización del proyecto de grado para optar al título de músico productor de audio “Cartilla de iniciación musical: Ensamble tradicional del eje de músicas isleñas” (Aquite 2012).

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Ilustraci贸n de Tahuanty Jacanamijoy

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La música isleña Los raizales son los descendientes de negros que hasta mediados del siglo XX fueron esclavos por parte de puritanos ingleses. Su gastronomía, su arquitectura, sus costumbres familiares, sus creencias, su lengua, sus bailes y su música son herencia de una tradición mestiza producto de la enculturización de colonos hacia esclavos. La música, es una de las manifestaciones culturales más llamativas y que más representa el vivir de la comunidad raizal. Las islas, al ser parte de una región influida por muchas vertientes —como lo es el Caribe— presenta una amalgama de sonoridades que no se puede considerar nunca como una sumatoria de historias fragmentadas sino como un movimiento habitual y permanente que forma parte de la realidad cultural del archipiélago. Estas dinámicas surgen a su vez como consecuencia de los recursos disponibles en las islas y debido también a las necesidades musicales y extramusicales que la sociedad isleña ha demandado.

Se destacan los ensambles tradicionales, populares y los coros eclesiásticos dentro de los conjuntos que participan del patrimonio musical isleño. En los primeros es común escuchar géneros musicales tales como el calypso, el mento, la mazurka, el shottis, el foxtrot y la polka. Los ensambles tradicionales constan de instrumentos conocidos para la mayoría como maracas y guitarra, y otros que no lo son tanto como el jawbone (quijada de un caballo) o el bass-tube o tinaja (un balde metálico de lavar ropa volcado hacia abajo, un palo y una cuerda que se templa entre los dos, y que suena como un bajo). El coro eclesiástico cultiva géneros musicales como el praise hymn y son practicados en las iglesias. El ensamble popular es quizás el formato más familiar para el común del colombiano continental. Su repertorio abarca géneros tan conocidos como el reggae, el socca y el zouk; sus instrumentos el bajo eléctrico, la batería y la guitarra.

Hasta el día de hoy, los géneros mencionados anteriormente se consideran propios y tradicionales de las islas de San Andrés, Providencia y Santa Catalina.

Esta apropiación de ritmos foráneos constituye un referente de identidad y de cohesión social para la comunidad isleña y es parte esencial de un sentimiento pancaribeño sin fronteras del que los mismos raizales se sienten orgullosos.

Cabe resaltar que aunque muchos de estos géneros tengan elementos africanos muy notorios, no fueron recibidos por esta razón, sino por su afinidad cultural y lingüística, convirtiéndolos en símbolo de identidad por parte de los isleños y de exotismo por parte de los continentales, en especial por el uso que se le ha dado últimamente como atractivo turístico.

La situación actual La continuidad y dinámica del flujo cultural de las islas de San Andrés, Providencia y Santa Catalina afecta la percepción de los isleños sobre la música

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que producen y la que escuchan. Por consiguiente se puede decir que la música isleña más que estar en una constante evolución, se encuentra en un permanente intercambio. Esta situación tan propia de las islas ha hecho que hoy en día, el archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina sea considerado uno de los once “ejes musicales” del país gracias a los trabajos realizados por el Centro de Documentación Musical de la Biblioteca Nacional.

No obstante, esta circulación ininterrumpida ha puesto a prueba la capacidad de retención de los isleños sobre sus propias tradiciones, pues éstas se vuelven más vulnerables y susceptibles a grandes pérdidas. Tal es el caso de la práctica de la mandolina, instrumento típico del ensamble tradicional de este eje musical. En una visita realizada a Providencia en septiembre del año inmediatamente anterior, se tuvo la oportunidad de conocer al maestro Willy B., quien comentó que existen apenas tres bandolinistas en la isla y agregó que dos de ellos son adultos mayores.

Por otra parte, el vaivén de elementos musicales en las islas logra hacer grandes aportes a ciertos géneros y a su vez debilitar a otros, haciendo que muchos pierdan popularidad y estén condenados a la extinción en el peor de los casos. De esta manera, vemos cómo la entrada del reggaeton y sobre todo del vallenato ha afectado los gustos musicales de los isleños. Mientras el vallenato se ha venido aceptando como un género que construye la idea de nación, otros más típicos en el archipiélago como el socca y el mento, presentan una divulgación más bien limitada que confirma su marginalidad frente a la comunidad local y nacional.

Aunque en el pasado los espacios para la promoción y apoyo a los músicos isleños fue casi inexistente, hoy la situación tiende a cambiar pues existen políticas que invitan e incentivan a los diferentes organismos públicos y privados a la promoción y divulgación de las tradiciones específicas de las regiones. Sin embargo, la tarea sigue siendo difícil debido al presupuesto reducido que se le otorga a la cultura y al poco apoyo de las empresas a contribuir con este tipo de causas.

¿Música colombiana?

1. El Concurso Nacional de Bandas de Paipa se gestó desde el año de 1973 y se ha convertido año tras año en un espacio de intercambio cultural bandístico donde se dan cita las agrupaciones más selectas del país de orden estudiantil, profesional y universitario en Colombia.

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En el año de 1989, en el marco del Concurso Nacional de Bandas de Paipa, ocurrió un hecho que se podría considerar insólito en nuestros días1. Los organizadores de dicho concurso decidieron rechazar la intervención del grupo de San Andrés por considerar que los ritmos autóctonos de esta región, como el calypso y el reggae, no formaban parte del folclor nacional. Aunque el inconveniente fue resuelto pronto y dejaron participar a la agrupación, quedó en evidencia lo que muchos creían y no se atrevían a decir: para muchos colombianos lo “isleño” no era suficientemente “colombiano”. Esta idea que asocia al raizal con una historia diferente a la del colombiano continental está respaldada por aquella que señala que el “colombiano verdadero” adquiere su nacionalidad por afinidad cultural más que por circunstancias político-sociales.

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¿Qué tan familiarizados están los colombianos continentales con estos sonidos realmente? ¿Los reconocen como colombianos? ¿Qué tan distintas son las prácticas musicales de San Andrés, Providencia y Santa Catalina de las continentales? Estas preguntas fueron sólo algunas de las que se plantearon antes de empezar a realizar el citado proyecto de grado. Para esto fue necesario en un principio realizar una encuesta en la cual se hacía escuchar a personas de distintas edades, nivel educativo y origen, cinco fragmentos de diferentes tradiciones musicales que se practican en Colombia, una cumbia, un bambuco, un currulao, un joropo, un vallenato y un mento isleño. El 90% de los encuestados no reconocían al género isleño y el 45% no concebían al mento como colombiano una vez se les comentaba que éste era parte del folclor isleño2.

Para responder la pregunta de qué tan distintas son las músicas isleñas de las continentales fue necesario acudir a elementos obtenidos y conclusiones del proyecto de grado. Por una parte están géneros como la mazurka, el shottis, el foxtrott y la polka que a pesar de tener sus orígenes en Europa y en los Estados Unidos, no se sabe con certeza como llegaron a las islas. Se sabe que estos géneros florecieron en el archipiélago a finales del siglo XIX y que se tocaban en los salones de baile. Esto ocurrió de igual manera al interior del país en ciudades como Bogotá y hace pensar que posiblemente estos géneros no llegaron directamente desde sus lugares de origen sino más bien desde el continente. Por otra parte, tenemos un género que llegó seguramente con los anteriormente mencionados a la isla y que indica una relación evidente de las islas con el continente y es el pasillo isleño. Este género musical tocado por el ensamble tradicional mantiene las estructuras básicas del pasillo ejecutado en otros ejes musicales de Colombia aunque su formato instrumental sea distinto. Al igual que los demás pasillos, éste posee un compás ternario con un énfasis en el primer tiempo.

2. Esta encuesta fue realizada con 500 muestras dirigidas a población de la capital en general. Ni el sexo, ni la profesión, ni el estrato social influyeron grandemente en las respuestas.

Por último, están las estructuras rítmicas básicas de géneros como el calypso. Las transcripciones obtenidas para el proyecto de grado mostraron diferencias entre las estructura rítmica de este género con las estructuras rítmicas de los mismos en otros contextos. Por ejemplo, el texto “Judging “By the Beat”: Calypso versus Soca” de Shannon Dudley, nos muestra la siguiente estructura rítmica base para el calypso en Trinidad y Tobago:

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Sin embargo, según la investigación realizada para este trabajo de grado, el resultado que se dio para la estructura rítmica básica del calypso fue la siguiente:

Se encuentra que existe una variación en las estructuras rítmicas y en los acentos evidenciando leves cambios para la interpretación.

Con la encuesta se pudo discernir que la identificación del colombiano continental sobre las prácticas musicales isleñas es muy pobre. Con este resultado se respaldan las quejas del grupo sanandresano “The Rebels” que expresaba que los continentales están más interesados en gozar de las playas, compras y atracciones turísticas que de la misma cultura sanandresana.

Adicionalmente los orígenes de los ritmos de salón y del pasillo isleño reafirman la noción de que sí hubo un proceso de aculturización entre las músicas isleñas y continentales. Las diferencias en las estructuras rítmicas de algunos géneros comparados en otros contextos ponen a pensar que ha existido una transformación de los ritmos debido al dinámico desarrollo al que se ve relacionada la música con el recorrer del tiempo y espacio, provocando cambios estructurales. Se podría decir entonces que ha ocurrido un proceso de “asanandresización” que pone en duda la idea de que estas músicas no son propias de las islas.

Conclusión Calypsos, reggaes y otros ritmos representan un elemento de cohesión, interacción, diferenciación y consolidación cultural para los habitantes de las islas. El impacto que éstos generan sobre su población, más que aislar a los isleños de los continentales, los acercan gracias a la idea de multiculturalidad que el país promete y resalta. Por eso proteger y difundir estas prácticas es un deber de todos los colombianos, no sólo de los raizales. Son necesarias políticas contundentes que obliguen a preservar y divulgar las diferentes expresiones musicales isleñas. El archipiélago tiene una riqueza musical de la que los colombianos debemos ser conscientes y es importante reconocer que la música no es de quien la crea sino de quien la practica, cultiva y disfruta.

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La música de gaita, expresión de una cultura mestiza y campesina, ante los retos y amenazas que afronta su contexto de origen

El maestro Nicolás Hernández Pacheco "Nico", fotografías de Juan Camilo Segura Escobar

Yago Quiñones Triana yagoqt@gmail.com

Sociólogo de la Universidad de Roma La Sapienza. Estudiante del Doctorado en Antropología de la Universidade Federal do Rio de Janeiro, Brasil.

Al maestro Nicolás Hernández (Nico), que sigue en San Jacinto esperando un reconocimiento nacional que no sea póstumo…

Durante la edición del Boletín OPCA 5 el maestro falleció (04 de mayo de 2013) y se quedó sin el homenaje que estaba esperando recibir en vida... como ha pasado con mucho otros maestros, se nos fue otra oportunidad de agradecerle a él directamente y no a su memoria.

1. Tema musical: “Palenquero sube la malla”. Autoría: Jesús Saya.

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E ste artículo aborda la música de gaita de la Costa Atlántica colombiana como una expresión única y excepcional de la narración de un proceso de mestizaje a través de la música y del encuentro armónico de sonoridades y sentires de diferentes culturas. Además se propone evidenciar la relación estrecha que tiene este ritmo con la tierra, con la vida cotidiana rural. Se busca finalmente llamar la atención sobre el riesgo de perder de vista la importancia de la relación con la tierra en la comprensión de esta expresión cultural, especialmente hoy en día con el creciente número de aficionados y practicantes que esta música convoca y su difusión fuera de la región de origen.

En el norte de Colombia, donde la cordillera de Los Andes menguada se reduce a pequeños montes que cruzan hacia Venezuela, se encuentra una región fascinante y particular, tierra de una de las expresiones culturales más ricas de nuestro país: la música de gaita. Sin entrar de lleno en el intrincado y amplísimo universo que la música tradicional de la Costa Atlántica abarca, queremos centrar nuestra atención en el conjunto de gaita larga y, especialmente, en lo que éste sintetiza de forma excepcionalmente clara y eficaz: un proceso de mestizaje que se concreta a través de la expresión musical de un pueblo indisolublemente ligado a la tierra que lo vio nacer. Incrustada entre el mar Caribe y el rio Magdalena se encuentra la población de San Jacinto, Bolívar. Para los entendedores y cultores de la música en cuestión se trata de un lugar privilegiado, tierra natal de varios maestros y eje importante de toda una cultura: “San Jacinto tierra bella / donde nacen los gaiteros”1. Por el conocimiento directo de esta población y de algunos de sus hijos ilustres,

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tomaremos como referencia para este trabajo a San Jacinto y sus alrededores.

Sin olvidar con lo anterior que la gaita como práctica musical y fenómeno cultural abarca una amplia porción de la depresión momposina, incluyendo zonas diferentes como los Montes de María y la región de la Mojana, llegando incluso hasta el mar Caribe. Sin embargo, San Jacinto se mantiene como uno de sus centros más representativos y simbólicos, casi legendario. Dejando entonces a los musicólogos la debida pero en el fondo nada fácil tarea de demostrar con los argumentos propios de su área cuales son las razones que explican lo excepcional de nuestra gaita, vamos a centrarnos en el legado que ésta nos ofrece como patrimonio y en los retos que afronta, que hoy en día son menos explícitos de lo que se podría pensar.

Bajo un sol abrasador, fuera del alcance de la brisa del mar, y sobre una tierra bienhechora y fértil cuna de importantes culturas precolombinas, encontramos un pueblo marcado por el fenómeno cultural e histórico que distingue a todo nuestro continente y que canta con su música única y contagiosa: el indio, introspectivo y agreste (de la tierra), poético y delicado, trajo la melódica gaita de fibra vegetal. El negro, alegre y expansivo, físico y dramático, propuso el repique ancestral de los tambores de cuero animal: “Los repiques de tambores / La raza negra levanta / Y el indio pasivamente / Con su melódica gaita”2. El feliz encuentro genera un producto único y especial, que puede iniciar a comprenderse solo a través de su disfrute directo, especialmente si se escucha en vivo y se recrea el especial diálogo y equilibrio entre los aportes de las culturas que lo componen. Inútil es aquí intentar transponer en palabras algo que nació de la oralidad musical de un pueblo expresivo y jovial; transcripciones o traducciones a otros lenguajes aunque bienvenidas como una forma de registro y hechas en buena fe, han tergiversado ya algunas de las bases de la gaita3. En vez de una árida descripción del género y sus instrumentos, recomendamos al lector que desconoce esta expresión musical remitirse a los recursos recomendados al final del presente texto para hacerse una idea de la propuesta que la gaita nos trae.

Esta música, que es también una danza con sus variantes dependiendo del aire interpretado, expresa una historia de entretejimiento: la mujer recatada y elegante (que sería la indígena) repele y a la vez incita los avances preponderantes y altivos del hombre (que sería el negro)4. Cierta o no, esta interpretación nos da la muestra de un patrón presente en los relatos casi míticos sobre el origen de la gaita, entre nombres casi olvidados y rodeados del misticismo propio de la expresión oral de la región, las diferentes narraciones sobre el encuentro fundante de la gaita coinciden en la mezcla armónica de etnias diferentes que comparten una tierra en común. Aunque países hermanos por historia y geografía compartan la convivencia de lo que se conoce llanamente como las tres razas, particulares condiciones favorables habrían facilitado el diálogo entre culturas en nuestro país5. Además, en la Costa Atlántica, factores culturales parecen haber acentuado esta mezcla de rasgos,

2. “Fuego de cumbia”, Un fuego se sangre pura. Smithsonian Folkways Recordings (2005).

3. Es sabido que George List, importante investigador recordado sobre todo por el registro de audio por él realizado y que se conserva en la Universidad de Indiana, transcribió el tambor llamador a tiempo en lugar de a contratiempo (Ochoa Escobar, 2012), lo que le quitaría uno de los rasgos esenciales a esta música.

4. Interpretación de Delia Zapata del baile relacionado con la gaita en el documental “Cumbia. Gaiteros de San Jacinto”, 2003.

5. A diferencia de otros países como Brasil o Cuba, donde los esclavos negros reconstruyeron gracias a su relativo aislamiento dado por las condiciones particulares de la organización económica (el monocultivo intensivo) parte de sus rasgos culturales de raíz africana, “las circunstancias históricas, geográficas y raciales de Colombia, prohijaron más que en cualquier otro país la síntesis unitaria de las culturas” (Zapata Olivella, 2010, p.122).

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cuajando “como en gran crisol de hamacas y esteras la 'raza cósmica' triétnica” (Fals Borda, 2002, 150B). Es el mestizaje el rasgo característico y fundamental de la música de gaita, y más específicamente el zambaje, muy difundido en la región como fenómeno cultural y que marca los rasgos de la población uniendo especialmente negros e indias (Peñas Galindo, 1988). Pues aunque conozcamos varias expresiones musicales de origen indígena basadas en instrumentos de viento y si bien el tambor marque en general la base de la expresividad africana, su combinación armoniosa y sintética es excepcional.

Más allá del mestizaje Sin embargo, aunque fundante, el mestizaje es solo una de las facetas, tal vez la más evidente, de las que componen la música de gaita. Hay otra dimensión que no sólo caracteriza este fenómeno, sino que lo explica y prácticamente le da su razón de ser: su carácter esencialmente campesino. No se trata solamente del hecho de surgir de una región agraria y rural: es la propia vida del campo la que le da vida a la música, y no hablamos solo de los temas de sus letras, ni del carácter local de la materia prima de sus instrumentos la cual se encuentra en el “monte”. Los mismos sonidos de las gaitas parecen en algunas ocasiones tomar prestadas notas de los cantos silvestres, y ¿qué más parecido en la ejecución del ritmo de puya en la tambora que el andar cadencioso de un burro? De la tierra viene no sólo el sustento de su gente en forma de yuca o ñame, sino también los instrumentos para expresarse: las maderas cinceladas con herramientas agrarias, la cera de abejas curada con carbón, el totumo resecado al sol y relleno de semillas, provienen todos de una tierra familiar y se forjan a partir de un conocimiento profundo acerca de sus frutos. Se trata de un conocimiento práctico y esencial, tradicional, movilizado en función de una expresividad de tipo musical que canta al mestizaje, pero que por su arraigo a la tierra no puede entenderse sino a la luz de una cultura campesina.

Esta particularidad, que debería ser su mayor riqueza, al hacerlo un fenómeno irrepetible e intransferible por derivar sus elementos de la “tierra” en su sentido más amplio (es decir de su contexto local, de sus gentes y sus costumbres), es muchas veces interpretada como un debilidad, no obstante la cual, la música de gaita logra cautivar a tantos y nuevos intérpretes y aficionados. En estos casos, se confunde el conocimiento transmitido de forma directa fuera de ambientes académicos o formales y mal llamado “empírico”, con un saber necesariamente simple o fácil de aprehender. ¡Nada más alejado de la realidad! Encontramos entonces expresiones como “se ve más fácil de lo que es” o “hacen metafísica sin saberlo” (Gil Olivera, 2010), provenientes de observadores bien informados que, tal vez sin notarlo, asocian la vida supuestamente simple del campo con la necesidad de que la ejecución de la gaita o la cultura subyacente sea igualmente simple.

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Nuevos intérpretes, ¿un mismo sentir?

Por el contrario, el acercamiento a esta música está muy lejos de reducirse a “saber tocar” alguno de sus instrumentos, como bien lo saben los “cachacos” que han intentado hacerse cultores respetados por los maestros reconocidos, o más aún los extranjeros que en gran y creciente número frecuentan festivales y eventos de gaita. Esta música ha pasado de ser degradada y despreciada, incluso en el propio San Jacinto6, a ser un fenómeno que atrae personas de otras regiones y países. Cuando a mitad del siglo pasado la gaita sale de su región y va al interior, especialmente a Bogotá, pero también al extranjero (Rojas, 2009), sufre un difícil proceso de aceptación que implica en parte una adaptación para gustar entre un público poco acostumbrado a sus sonoridades, pero también el peligro de caer víctima del oportunismo de quienes quieren explotar una visión idealista y superficial que termina siendo “exotismo” (Rojas, 2009).

6. Entrevista personal con Nicolás Hernández.

Con altos y bajos, con modificaciones pero respetando también las tradiciones, la música de gaita está hoy en día bastante viva, esto es, alrededor

El maestro Nicolás Hernández Pacheco "Nico", fotografía de Juan Camilo Segura Escobar

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suyo están dadas las condiciones para su continuidad musical en el tiempo. Si bien sobre el tema no haya una única opinión generalizada, como sucede con muchos otros temas del universo de la gaita, es claro que se ha dado una transición generacional relativamente pacífica. Es posible entonces ver adolescentes e incluso niños ejecutando la música bajo parámetros relativamente tradicionales, pero también jóvenes “innovadores” que fabrican gaitas en materiales industriales como el aluminio ante la necesidad de difundir el instrumento y la dificultad de acceder a grandes cantidades construidas con la técnica tradicional. Además, claro, hoy es posible y aceptado ver mujeres ejecutando instrumentos y participando en festivales, cambio éste relativamente reciente y hasta hace un tiempo considerado improbable (Morales Gómez, 1989-1990).

Vemos entonces que la música de gaita se transmite y se sigue tocando, adaptándose en parte a los cambios y las necesidades de los nuevos ejecutores.

Desde este punto de vista este patrimonio estaría aparentemente salvaguardado y la riqueza de su mensaje podría seguir difundiéndose en el tiempo y el espacio: aunque no siempre bajo las mejores condiciones, abundan los festivales a lo largo del año con buena participación de músicos de diferentes regiones, en las ciudades es fácil encontrar escuelas que ofrecen formación de buen nivel en la música de gaita, en algunas universidades los alumnos pueden acercarse a la gaita con maestros reconocidos y ya no genera extrañeza ver extranjeros en los festivales o yendo a los pueblos a aprender directamente con los “viejos”. Sin embargo cabe preguntarse si la interpretación, incluso siguiendo los cánones más apegados a la tradición, es un indicador suficiente para considerar que este patrimonio va a resistir los embates del cambio generacional.

Los retos de la Gaita hoy Como se sostuvo al inicio, esta música es la expresión de un proceso social amplio que nos atañe a todos como país esencialmente mestizo, pero que además teje una relación indisoluble con la tierra que lo genera y su gente. Para apoyar la gaita como expresión única de nuestro patrimonio cultural de nada valen mil escuelas con mil maestros, ni mil festivales con premios millonarios si no se salvaguarda el contexto en que esta nace y cobra sentido. Es el sentimiento de un pueblo rural y trabajador, que toca su instrumento con las mismas manos ásperas con que cultiva la tierra, lo más valioso de esta expresión cultural. Es el relato de la fusión compleja de las etnias, que no es contada con palabras sino más bien con sonoridades, lo que hace única a la música de gaita. Así, la ejecución y la difusión pasan a un segundo plano si no se transmite y se comprende la relación simbiótica con la tierra. Si hemos de conservar algo es esta relación, lo que no quiere decir necesariamente conservar intacto su contexto social, ya que este siempre ha sido de pobreza e incluso de marginación, cuando no de violencia armada (Ochoa, 2005). La

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estatuilla de gramófono de un premio Grammy en una estantería de madera no hizo que llegara por fin el servicio de acueducto a San Jacinto, y las minas antipersona siguen haciendo difícil la búsqueda del cardón, cactus necesario para fabricar los cuerpos de las gaitas7. Pero sí se debería revaluar y valorizar la riqueza que implica la mirada campesina hacia su propia existencia y la capacidad de sintetizar procesos complejos a través de expresiones artísticas y musicales. Ya que la gaita en sí, los grupos que la ejecutan, abundan. Pero la lucidez fértil que la engendró está en peligro por el desprecio que sufre lo rural cuando se lo considera simple, de fácil comprensión y se le reduce a conocimiento “empírico”, relegándolo siempre a una forma de saber y entender inferior a la formal y académica.

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7. Entrevista personal con Nicolás Hernández.

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Festival Nacional de la Guabina y el Tiple: tensiones y expectativas por su inclusión al patrimonio cultural inmaterial de la Nación

Fotografía de Silvia Rocío Ramírez Castro

Silvia Rocío Ramírez Castro

sr.ramirez939@uniandes.edu.co Estudiante de Antropología y Música de la Universidad de los Andes.

1. “Categorización de Abadía Morales en Compendio general de folklore colombiano”.

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La

provincia de Vélez, Santander, encierra expresiones culturales propias que se conciben como “en vía de extinción”, en vista de lo cual se han planteado iniciativas de rescate, entre estas, el Festival Nacional de la Guabina y el Tiple por medio del cual se quiere rescatar el folclor musical. A pesar de ser una iniciativa exitosa, también crea conflictos entre los participantes y entre estos últimos y el festival debido principalmente a la falta de recursos económicos y a la mala distribución de estos. Estos problemas, se piensa, podrían ser resueltos por medio de la declaratoria de patrimonio cultural de la Nación a dichas expresiones, deseo que se hizo realidad el pasado 21 de diciembre de 2012. Ahora que la patromonialización es un hecho, sigue preguntarse en qué medida es una solución a los problemas previos y cómo se manejará el reto de entrar en los mercados culturales, pues esta medida podría representar una amenaza al objetivo de la declaratoria: la salvaguardia y el respeto por la diversidad cultural.

Vélez, provincia ubicada en el departamento de Santander, se asocia cultural y socialmente a la zona andina del país. Sin embargo, a diferencia de muchas regiones dentro de esta zona, Vélez encierra expresiones culturales propias que le otorgan un papel único en la región. Así, encontramos expresiones autóctonas en lo literario (coplas), musical (guabina, torbellino y moño), coreográfico (danza de torbellino) y demosófico (gastronomía, técnica del bordado o artesanías)1, cuyo reconocimiento a escala nacional le ha valido a Vélez, capital de la provincia homónima, el título de “capital folclórica de Colombia”.

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Dichas expresiones, además de ser entendidas como auténticas por algunos folcloristas, son concebidas como “en vía de extinción”, lo que ha despertado por generaciones la preocupación por buscar las formas de valorizarlas y salvaguardarlas de lo que sería su inminente desaparición.

Quizás la propuesta más exitosa hacia el rescate del folclor musical es el Festival Nacional de la Guabina y el Tiple de Vélez, el cual se ha celebrado anualmente durante la primera semana de agosto por más de cincuenta años con el propósito de incentivar, tanto la creación de agrupaciones folclóricas tales como los conjuntos de torbellino2, como la interpretación de los géneros más reconocidos de la región en el ámbito nacional: guabina3, torbellino instrumental4, y danza del Moño5 (Uribe, 2012).

Sin embargo, este intento de valorización, salvaguarda y difusión parece crear conflictos entre los intérpretes de uno u otro género a la hora de valorar qué expresiones son más importantes, así como en la distribución de los recursos para apoyo a la cultura entre el festival y las escuelas y entre el festival y las ferias y fiestas de la ciudad por el uso de los escenarios, pues ambos eventos se realizan en las mismas fechas. No obstante, pese a los inconvenientes que se presentan por su causa, el festival se muestra, al menos hasta el momento, como la única opción en la tarea de la preservación y difusión. Dado este reconocimiento por parte de la comunidad, el festival se ha mantenido de manera continuada a pesar de las dificultades que se presentan para su realización, como es el inconstante apoyo económico por parte del Estado, pues depende de los resultados del Programa Nacional de Concertación6, que no todas las veces resultan positivos.

Así pues, lo que se ha concebido como el mejor camino para obtener dineros públicos de forma constante para el desarrollo del festival es la declaratoria de patrimonio cultural a las expresiones musicales de Vélez, pues se cree que esto obligaría al Estado a designar una parte de sus recursos a la realización anual del festival. Justamente el 21 de diciembre de 2012, después de pasar por el debido proceso en el Congreso de la República7, fue sancionada la Ley 1602 que declara como patrimonio cultural inmaterial de la Nación el folclor veleño, el Festival Nacional de la Guabina y el Tiple, la parranda veleña8 y el desfile de las flores9 . A partir de esta declaratoria surgen varias preguntas: ¿qué consecuencias puede traer la patrimonialización del festival?, ¿es una solución eficaz a los problemas que se presentan por su causa?, ¿cómo se juega bajo las leyes de los mercados culturales?, ¿cómo lidiar con los intereses de los distintos actores?

¿Cuál es el papel del festival?

Los espacios en los cuales se pueden apreciar los conjuntos de torbellino interpretar guabinas, torbellinos y moños, son muy escasos. En el ámbito privado, las veladas en las que se cantan guabinas y se tocan torbellinos, son

2. Es la unión de los integrantes del canto de guabina con los integrantes de los grupos que interpretan torbellinos.

En la ejecución de las piezas se recurre a la alternación de los cantos de guabina con segmentos instrumentales, los cuales se presentan como un preludio e intermedios y nunca de forma simultánea (Uribe, 2012 y Abadía, 1997).

3. La guabina veleña, de acuerdo con Abadía (1997, 13) “la única auténtica en su totalidad”, es un canto a capela, interpretado generalmente por dos mujeres. El texto corresponde al coplerío antiguo o nuevo, de donde se eligen coplas generalmente de cuatro versos, que se cantan en dos partes separadas por una pausa, la cual da tiempo a la memorización del resto de la copla (Abadía, 1997).

4. Es un género musical instrumental que puede ser danzado. Los instrumentos que se utilizan en estos conjuntos son el requinto (tiple-requinto) en la voz melódica, uno o varios tiples en el acompañamiento rítmico-armónico y algunos instrumentos de percusión en el acompañamiento rítmico, como el chucho o alfandoque, la carraca, el quiribillo, la raspa de caña, el guache, las cucharas de madera, la pandereta y la zambumbia, los cuales son elaborados en la mayoría de los casos por los mismos músicos (Uribe, 2012).

5. Género que alterna segmentos instrumentales de torbellino con la recitación de coplas (Uribe, 2012).

6. Es la herramienta del Ministerio de Cultura por medio de la cual se da apoyo económico a proyectos artísticos o culturales de interés público que se encuentren en un marco de respeto por la diversidad cultural. Los proyectos pueden ser presentados por personas jurídicas del sector público y personas jurídicas sin ánimo de lucro del sector privado en una única convocatoria anual que por medio de procesos de selección sistemáticos y bajo un sistema de puntos, evalúa los recursos públicos y los efectos culturales tanto de las instituciones favorecidas, como el las propias comunidades. En este sistema de evaluación, las causales de rechazo son múltiples. Estas varían desde problemas con la inscripción y la

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documentación presentada, el incumplimiento de requisitos legales para la presentación del proyecto, o la falta de los puntos necesarios para su aprobación (SINIC).

7. En Colombia hay a escala nacional dos caminos para una declaratoria de este tipo, uno es el reconocimiento por medio del Congreso de la República o la Cámara de Representantes y el otro es por medio del Ministerio de Cultura. El primero es un reconocimiento político, que aunque contempla la inversión de recursos para obras y acciones tendientes a la salvaguarda de las manifestaciones declaradas patrimonio, no cuenta con un régimen especial de protección, y en muchos casos crea expectativas que no se cumplen. El otro camino es el del Ministerio de Cultura, donde después de un procedimiento riguroso y sistemático de valoración de expresiones, prácticas y manifestaciones culturales, algunas llegan a ser incluidas en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial –LRPCI-, lo cual implica la adopción de un Plan Especial de Salvaguardia –PES-, documento que además de garantizar la salvaguardia, permite también la asignación de recursos públicos por parte del Ministerio de Cultura; este proceso, por su parte, cuenta con el aval del Consejo Nacional de Patrimonio Cultural, el cual es una instancia consultiva de este ministerio.

8. Recorrido por las principales calles que evoca las antiguas romerías, durante el cual se utilizan los trajes bordados de la región y se degusta la comida típica.

9. Desfile de comparsas y carrozas.

10. Músico que carece de formación académica formal.

exclusivas de las familias o grupos de amigos en cuyo seno hay músicos. De modo similar, en el ámbito público su presentación es casi exclusiva en eventos que reconocen su importancia como expresión cultural folclórica y las aprovechan para afirmar la identidad local de la provincia (Uribe, 2012).

En cuanto a la industria disquera y los programas musicales de salas de concierto, son los músicos profesionales, la gran mayoría de las veces, quienes tienen acceso a ellos. Con respecto a los medios de comunicación local de radio y televisión y los lugares que toman la tradición como su bandera, como los restaurantes de comida típica o museos, tienen más cabida los grupos de músicos “empíricos"10 (Uribe, 2012).

Si bien los escenarios recién mencionados ofrecen la oportunidad de apreciar la música local, es en los festivales de la región y en el Festival Nacional de la Guabina y el Tiple de Vélez en particular, donde se presenta “la única oportunidad de ver los conjuntos de torbellino” (Uribe, 2012, 14), debido a que el festival incentiva la creación de dichos grupos por medio del concurso que se realiza en su marco (Uribe, 2012).

No obstante el compromiso del festival con el folclor musical, los problemas que se generan por su causa son varios. Entre ellos cabe mencionar la percepción de inequidad en lo concerniente al incentivo económico por parte del festival a la participación de conjuntos, frente al de la participación de solistas de requinto o tiple con acompañamiento. Se percibe como injusto que los premios a los conjuntos ganadores sean muy similares a los premios de los intérpretes solistas, pues los conjuntos, que llegan a estar integrados hasta por dieciocho personas, deben repartir una cantidad similar de dinero entre sus miembros, mientras los solistas comparten el premio solamente con su acompañante en el escenario. De esta suerte, se hace inevitable entrar en la valoración de cuáles expresiones son más importantes y pareciera que el festival favoreciera la participación de solistas con acompañamiento sobre los conjuntos de torbellino.

Otra consideración importante que manifiestan repetidamente los docentes de música del municipio tiene que ver con los recursos que se destinan al festival con relación al inexistente apoyo a las escuelas que durante todo el año trabajan en la preparación de los músicos que se presentarán en este encuentro. Los recursos que manejan estas escuelas son propios y muchas veces no son suficientes para el mantenimiento de la propia institución, el pago a los docentes, la adquisición de los instrumentos necesarios para la enseñanza y, en la totalidad de los casos, obliga a los maestros a buscar sus ingresos en otras labores y como consecuencia solo pueden dedicarse a la enseñanza musical en sus ratos libres.

Un último problema del festival, es que paralelo a su realización se llevan a cabo las ferias y fiestas del municipio en cuyo programa predominan rancheras y corridos en la cabalgata y música de papayeras del Caribe durante los bailes

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nocturnos (Uribe, 2012). Lo anterior representa un problema para la logística del festival, pues en un municipio tan pequeño la plaza principal es el punto de encuentro de todas las actividades, lo cual genera competencia entre la música que se interpreta en la tarima del parque en el marco del festival y la música de las casetas alrededor.

La patrimonialización La declaratoria como patrimonio cultural inmaterial de la Nación del Folclore Veleño, el Festival Nacional de la Guabina y el Tiple de Vélez, el desfile de las Flores de Vélez y la Parranda Veleña por la Ley 1602 del 21 de diciembre de 2012, explicita igualmente que se rinde homenaje y se brinda protección a dichas expresiones. Asimismo, manifiesta que a través del Ministerio del Interior y de Cultura, se contribuirá al fomento, divulgación, desarrollo de programas y proyectos que apuntan hacia la divulgación del folclor. De igual manera, se autoriza al Ministerio de Cultura su participación en la modernización y organización del festival y al Gobierno Nacional para que incorpore dentro del Presupuesto General de la Nación e impulse a través del Sistema Nacional de Cofinanciación, las apropiaciones necesarias para la remodelación y mantenimiento del Parque Nacional del Folclore de Vélez, la construcción de los escenarios adecuados para el desarrollo del festival y la construcción, adecuación y dotación de escuelas folclóricas. Y finalmente, se reconoce el papel de creadores y gestores culturales que participan con las expresiones y eventos declarados patrimonio cultural en dicha ley. De esta forma, la declaratoria de patrimonio se presenta como la solución a los problemas que planteamos anteriormente, que a pesar de que sea una declaratoria parlamentaria sin ninguna implicación más allá del reconocimiento político de las manifestaciones y eventos mencionados, sí es gran importancia en cuanto juega con las expectativas de las personas involucradas.

En consecuencia, deben ser considerados los aspectos que podrían venir implícitos con la declaratoria. En primer lugar, se entra en la lógica de los mercados culturales, donde los bienes y saberes que reivindican la identidad veleña se convierten en mercancía. Chaves (2010) expone una paradoja y es que a pesar de que la mercantilización de bienes y prácticas declaradas como patrimonio esté prohibida por normas nacionales e internacionales, en la realidad es deseada, pues se traduce en oportunidades económicas para diferentes industrias tales como el turismo o la fabricación industrial de productos artesanales. Como resultado, la sostenibilidad financiera y la proyección que puedan tener las prácticas y bienes culturales llegan a convertirse en puntos clave al considerar su inclusión en políticas estatales. En otras palabras, la evaluación del patrimonio pasa a ser medida más por su relación con las ganancias de las industrias beneficiadas y menos por su valor cultural (Chaves, 2010).

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En segundo lugar, hay que considerar los múltiples actores involucrados en el proceso de patrimonialización: instituciones que rigen las políticas culturales; intermediarios como gestores culturales, musicólogos o antropólogos; y las comunidades que se plantean como sus beneficiarias, en este caso, los músicos de la región. Todos estos sujetos serán afectados de diferente forma de acuerdo a su rol económico, político y social en los diferentes contextos en que se desenvuelven (local, regional, nacional o internacional). Dado lo anterior, deben plantearse de forma clara sus intereses, expectativas, modos de participación (derechos de propiedad, uso, circulación y distribución de los bienes y saberes patrimonializados) y formas en que se distribuirán los beneficios, ya que a partir de ese momento se posibilita la reflexión “sobre cómo hacer posible sus usos sociales y no sólo hegemónicos” (Chaves, 2010, 9).

En conclusión, ahora que la patrimonialización es un hecho, se debe velar por que los beneficiados sean quienes producen y reproducen las tradiciones a las cuales se rinde homenaje y no quienes tengan la ventaja de poner sus expresiones culturales en los circuitos económicos del festival y alrededor de este. Es decir, la patrimonialización debe apuntar a la inclusión social que signifique un verdadero respeto por la diversidad cultural.

Referencias Citadas Abadía Morales, Guillermo.

1983. Compendio general de folklore colombiano. Bogotá: Fondo de Promoción de la Cultura del Banco Popular.

Abadía Morales, Guillermo.

1997. Guabinas y Mojigangas. Bogotá: Ministerio de Cultura.

Chaves, Margarita, Mauricio Montenegro y Marta Zambrano.

2010. Mercado, consumo y patrimonialización cultural. Revista Colombiana de Antropología (46): 7-26.

Ministerio de Cultura República de Colombia.

2010. “PATRIMONIO CULTURAL PARA TODOS Una guía de fácil comprensión”. Recuperado el 28 de abril de 2013 en: http://www.mincultura.gov.co/?idcategoria=37755

Presidencia República de Colombia.

2012. “LEY 1602 DEL 21 DE DICIEMBRE DE 2012”. Recuperado el 24 de febrero de 2013. http://wsp.presidencia.gov.co/Normativa/Leyes/Documents/LEY%201602%20DEL%2021%20DE%20DICIE MBRE%20DE%202012.pdf

SINIC 2013. “Manual para la presentación de proyectos artísticos y culturales al Programa Nacional de Concertación Cultural, año 2013. Proyectos departamentales”. Recuperado el 28 de abril de 2013. http://www.sinic.gov.co/concertacion2013/Manual.aspx

Uribe Angarita, Liliana.

2012. La Música de Torbellino en la provincia de Vélez – Santander. Bucaramanga: Universidad Industrial de Santander.

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La música como patrimonio compartido: las chirimías de Riosucio, Caldas.

E n este texto se argumenta que la música es capaz de relacionarse simbólicamente con cualquier tipo de significado, y al ser performativa y al carecer de una verbalidad inherente, el espacio para que las subjetividades oigan lo que quieren oír se hace más amplio. De esta manera los repertorios musicales vistos como patrimonios íntimos y privados, pueden ser compartidos y utilizados desde las necesidades particulares de distintas etnicidades. En este caso se ilustrará como ejemplo las chirimías del carnaval de Riosucio - Caldas.

Alejandro Morris De La Rosa al-morri@uniandes.edu.co

Músico con énfasis en interpretación y Magister en Antropología Social de la Universidad de los Andes. Actualmente es docente de cátedra de los departamentos de Música y Antropología de la Universidad de los Andes.

Las concepciones oficiales en torno a lo que es el patrimonio cultural hablan de manifestaciones materiales e inmateriales que han obtenido el estatus de legado prominente, y han sido heredadas por medio de vínculos sociales (UNESCO 2009). Estos elementos culturales que dan testimonio de las tradiciones humanas, no solo cumplen la función de instituir un pasado, sino también de cimentar y estructurar identidades actuales que en medio de las dinámicas sociales son fácilmente politizadas. También suele ocurrir, por lo menos fuera de los ámbitos científicos, que este pasado decantado, siendo factual o mítico, siempre va a ostentar las crónicas insignes y honorables mientras esconde bajo la alfombra alguno que otro detalle incómodo. En consecuencia, estos pasados idealizados, y lo patrimonial como evidencia de estos, también actúan como puntos de referencia que orientan los planes con que se diseñan futuros igualmente idealizados.

Esta función estructurante en el continuo pasado/presente/futuro proyecta a lo patrimonial como un bien tanto preciado como necesario, que ayuda a que los grupos humanos se piensen a ellos mismos y la manera en que esta autoconcepción se debe articular a otras instancias de la sociedad. Pero al margen de los ámbitos académicos, las ideas alrededor de los usos y funciones de lo patrimonial poseen un perfil particular. Dentro de las concepciones coloquiales, que finalmente son las concepciones que se han hecho socialmente operables, es decir, las que la gente utiliza cuando interactúan en su cotidianidad, esta funcionalidad no se piensa como una herramienta que se construye socialmente ni como un recurso cultural que permite la adaptación a las distintas condiciones sociales. Al acudir a lo patrimonial como estandarte

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identitario se acude a algo tan propio que puede pensarse como naturalizado.

En la coloquialidad, los patrimonios son “naturales” a los grupos que los ostentan, y a su vez, también son legitimantes de un ideal de “la naturaleza” de estas personas. Todo lo anterior se puede resumir en que el “sentido común” de las personas le apuesta a la frase: esto es mío ergo yo soy así.

Los fenómenos apreciados en las fronteras de las etnicidades permiten ver que esta naturalización de lo patrimonial implica un grado de exclusividad alto.

En dichas parcelaciones sociales las personas se hallan a sí mismas y a sus iguales en la fe de unos límites sociales avalados por una tradición, forjada por un supuesto pasado compartido o incluso un origen común (Barth 1969). Y cuando existen algunos rasgos culturales compartidos por varias etnicidades, los elementos patrimoniales pensados como naturalmente exclusivos son en muchas ocasiones lo único que mantiene la frontera étnica en pie (Eriksen 2001); en otras palabras, son el rasgo diacrítico. Entonces, en adición a lo preciado y necesario, la naturalización conlleva la idea de que lo patrimonial también asume la condición de ser íntimo, privado y celosamente custodiado.

Pero, ¿qué pasa entonces cuando los patrimonios son compartidos por dos tradiciones distintas que se hallan deliberadamente contrastadas en medio de politizaciones conflictivas?

En estas situaciones se podría esperar que las personas emprendan la tarea de buscar nuevas estrategias más eficientes para la creación de sus fronteras étnicas, tal vez utilizando otros estandartes. Pero en los casos en los que lo patrimonial se considera exclusivo a cada una de las posiciones es difícil que las personas den su brazo a torcer, y todo indicaría que el resultado no puede ser otro sino el de un cortocircuito. Contrario a esta lógica, esta situación en la que los patrimonios son compartidos ocurre, y la música es una de aquellas expresiones inmateriales que permite que, bajo ciertas condiciones, estos dilemas pasen inadvertidos. Las condiciones para que las manifestaciones musicales posean tal ubicuidad—tales como: letras abstractas o ambiguas, sonidos con cargas simbólicas indeterminadas, límites culturales que extrapolan los límites étnicos, etc. — las encontramos en el Carnaval de Riosucio. En esta celebración, las distintas etnicidades que buscan notoriedad por medio de la participación en las actividades carnavalescas entienden como propia una de las tradiciones musicales más representativas del municipio: las chirimías.

Fotografía de Alejandro Morris De La Rosa

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La idea de mestizaje es constitutiva de la identidad del riosuceño habitante del casco urbano. La historia del pueblo, que es la misma historia del Carnaval, está llena de alusiones a los sincretismos culturales entre lo indígena, lo europeo y lo africano, que terminan consolidando una identidad prototípica de lo colombiano. Prototipo, claro está, dentro de la historia idealizada que hace a un lado las marginalizaciones y discriminaciones, y rescata jovialmente cosas como los supuestos de un ancestro hidalgo, una sabiduría indígena y una

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alegría africana. La historia idílica del pueblo narra que dos poblaciones vecinas, el Real de Minas de San Sebastián de Quiebralomo —asentamiento minero habitado por españoles y esclavos africanos— y el Resguardo de Nuestra señora de la Candelaria de la Montaña —reducción indígena—, entran en disputa por los terrenos aledaños al cerro Ingrumá, hoy cerro titular de Riosucio. Para evitar confrontaciones mayores, los párrocos de cada uno de los poblados trasladan a sus feligreses a las sombras del cerro obligándolos a convivir en hermandad (Bueno 2001). Este hecho ocurre aparentemente el 7 de agosto de 1819 (Alcaldía de Riosucio 2012). Entonces, el pueblo surge de conflictos entre europeos e indígenas, de la misma manera como surge el continente americano ante el mundo moderno. Y es fundado el mismo día que se logra la derrota de las tropas realistas en la Batalla de Boyacá, cuando se consolida la campaña independentista. En otras palabras, en lo riosuceño se resume la historia latinoamericana y colombiana, con su consecuente mestizaje (Zapata 2009).

Luego de su establecimiento los conflictos interétnicos no desaparecieron; de hecho, a las divisiones se debe el particular diseño urbanístico con dos plazas principales a escasos 50 metros la una de la otra. Pero dice esta historia folklórica, que poco a poco se fueron fusionando los ritos indígenas con las fiestas españolas de los Reyes Magos, dando paso al Carnaval y forjando así la identidad Riosuceña (Bueno 2001). Los elementos carnavalescos tales como las cuadrillas de origen español, chirimías indígenas, el Diablo que ambiguamente se interpreta como patrono protector o sacerdote africano, etc., han sido interpretados a favor del argumento del sincretismo y el mestizaje (Bueno 2001; Montoya 2003). Pero estos símbolos, no representan a cada una de las vertientes culturales que lo conforman. En su unidad, son una idea clara y concisa del mestizaje riosuceño, y sus vertientes hablan de un pasado lejano (Morris 2010). Pero ¿qué pasa con los riosuceños que no se sienten representados por este mestizaje, a sabiendas de que los habitantes del casco urbano, administradores y comensales de la fiesta, ven en los distintos rasgos interétnicos elementos de un mestizaje ya consumado?

El casco urbano de Riosucio está rodeado por tres resguardos y una parcialidad vinculada a la comunidad indígena Embera-Chamí. A escasos cinco minutos se encuentra el corregimiento de El Guamal, donde habita una población afrodescendiente que se ha mantenido vigente desde las épocas de las minas coloniales. Y en esta región que históricamente fue caucana y liberal, a diferencia de otras latitudes del eje cafetero que se consideran paisas, existe una delimitación fehaciente entre lo que es el mestizo autóctono de piel trigueña y el paisa colonizador de piel blanca. Cada una de estas etnicidades se percibe como una posición política que ve en el Carnaval un espacio de participación, sobre todo cuando unos de los tesoros de esta fiesta es la literatura matachinesca y las musicalizaciones de las cuadrillas, que se prestan para entablar denuncias y críticas en medio de elaborados recursos retóricos.

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Contrario a lo que dice la “historia rosa” del carnaval, los conflictos no fueron solventados. Al afirmar que el riosuceño es mestizo se le niega al indígena riosuceño la posibilidad de ser indígena. Y esto se hace explícito cuando se le acusa de ser un mestizo que acude a una identidad disipada por la historia solo bajo el incentivo de legitimar el usufructo de las tierras comunales bajo el titulo de resguardo. Acusaciones que, fuera de los espacios del carnaval, conllevan a controversias imperantes para la política y administración del municipio. Por lo tanto, a diferencia del mestizo, cada una de las otras etnicidades ve en los símbolos carnavalescos que hacen alusión a lo indígena, lo “blanco”, o a lo africano, no los vestigios de una identidad lejana, sino un patrimonio latente.

Este no es el caso en que distintas poblaciones se encuentran de la noche a la mañana con fronteras culturales evidentes. Las distintas posiciones utilizan manifestaciones culturales cuyos usos trascienden los límites de la etnicidad, y esto es perfectamente normal. Pero lo curioso es que algunas de estas manifestaciones, en especial la música, se conceptualizan como algo distintivo, algo naturalmente heredado por generaciones desde antes que se dieran los procesos de mestizaje. Las cualidades de algunos repertorios musicales comunes a la región, como se afirmó anteriormente, no permiten que su presencia se polarice. De ésta manera, cuando la música se hace omnipresente y el participar del carnaval es sinónimo de ingresar a los espacios donde la música acontece, es común ver a gente que se considera mestiza bailando con las chirimías que vienen de los resguardos, expresando su sentido de pertenencia hacia lo riosuceño, y su sentido de propiedad hacia dicha música.

Y a su vez, gente que se considera indígena bailando al compás de las chirimías urbanas, que aunque parecen más papayeras costeñas que chirimías indígenas caucanas, sienten que forman parte de su herencia. En conclusión, estas nociones altamente politizadas no hallan en la música congruencias, pero inconscientemente se hallan tolerancias que permiten que la sociedad interactúe evadiendo los altercados irreconciliables.

Esto se debe a dos cualidades: su naturaleza performativa y una intencionalidad indeterminada. Cada vez que la música es recreada es reinterpretada y por lo tanto lo que se expone debe entenderse desde la inmediatez del momento. Esto la hace asumir distintos perfiles de acuerdo al evento, el intérprete o el oyente. Por esto, algunos repertorios musicales, aunque en su forma sean relativamente similares a otras versiones recreadas en otros momentos, en su esencia pueden ser tan distintos que pueden llegar a ser útiles a dos posiciones contrarias. Pero este efecto camaleónico no es lo único que permite que los repertorios musicales se amolden a distintas necesidades. Lejos de pensar que esto se debe a que la música es un lenguaje universal que posee cualidades pseudomágicas, más bien hay que valorar que presenta una carencia, y es la de la verbalidad. Esto favorece que su significado sea indeterminado pues las múltiples dimensiones semióticas de los sonidos musicales no estarían supeditadas al estrecho margen de interpretación que

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tienen los discursos políticos textuales. Y al no responder a un solo argumento, se le concedería un campo de acción mayor a las subjetividades. Por supuesto, los repertorios de canciones, que es en lo que se basa el grueso de los repertorios carnavalescos, presentan un acompañamiento textual (canción = algo cantado). Pero si la interpretación es puramente instrumental, o si en las canciones las letras evitan alguna filiación tácita hacia alguna etnicidad —por ejemplo si hablan de afectos o pasiones humanas generales— o son ambiguas —cuando hablan de la geografía que varias etnicidades pueden compartir—, lo que corre por cuenta del sonido posee una intencionalidad flotante.

Su eficacia en la comunicación le otorga al lenguaje verbal una posición reinante al momento de ser el medio por el cual se estipulan las posiciones sociales. Y al hacer a un lado los arquetipos sociales construidos desde la verbalidad, la música es ungida de una sencillez que le concede gracias y virtudes de tal manera que ésta puede “bailar” con las distintas opiniones y “pasarla bueno” con todos. Cada quien obtiene de la música lo que necesita, y esta ineficacia parcial para la comunicación paradójicamente se traduce en una eficacia para la interacción social (Cross 2008).

Referencias Citadas Alcaldía de Riosucio, Caldas.

2012. “Nuestro municipio”. Recuperado el 1 marzo del 2013 en: http://www.riosucio-caldas.gov.co/nuestromunicipio.shtml?apc=mIxx-1-&m=f#historia

Barth, Fredrik.

1969 (1998). Ethnic groups and boundaries: the social organization of culture difference. Long Grove: Waveland Press.

Cross, Ian. 2008. Musicality and the human capacity for culture. Musicae Scientiae (Special Issue): Narrative in music and interaction: 147-167.

Montoya, Sol. 2003. El Carnaval de Riosucio: representaciones y transformaciones de identidades. Medellín: Universidad de Antioquia – INER.

Bueno, Julián.

2001. Historia y antecedentes del Carnaval de Riosucio. En: Antología del Carnaval de Riosucio. Arboleda, Carlos (Comp.). Manizales: Gobernación de Caldas – Instituto Caldense de Cultura. pp. 12-18.

Eriksen, Thomas Hylland.

2001. Ethnicity. En: Erikson, Thomas Hylland (Aut.). Small Places Large Issues: an introduction to social and cultural anthropology. London: Pluto Press. pp. 261-274.

Morris, Alejandro.

2010. Música e Identidad: etnicidad en la significación musical del Carnaval de Riosucio (Caldas, Colombia).

Trabajo de Grado presentado para el título de Magíster en Antropología, dirigido por Mónica Lucía Espinosa Arango. Bogotá: Departamento de Antropología, Universidad de los Andes.

UNESCO 2009. “¿Qué es el patrimonio cultural inmaterial?”. Recuperado el 1 de marzo del 2013 en: http://www.unesco.org/culture/ich/doc/src/01851-ES.pdf

Zapata, Arcesio.

2009. Comunicación personal (ver Morris, 2010).

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La recuperación del territorio perdido:

educación musical, adoctrinamiento y resistencia en Quibdó, Colombia

Chirimía en las fiestas de San Pacho. 2012. Fotografía de Ana María Arango Melo

Ana María Arango Melo

corporaloteca@gmail.com Directora del Centro de Documentación e Investigaciones “Corp-Oraloteca UTCH” – Universidad Tecnológica del Chocó “Diego Luis Córdoba”.

Antropóloga de la Universidad de los Andes. Candidata a Doctora en Antropología Social y Cultural de la Universidad de Barcelona.

1. Los bienes simbólicos hace referencia al concepto de “capital simbólico”; éste junto con el concepto de “campo”, los tomo de Pierre Bourdieu. Para éste autor, “los campos son universos sociales relativamente autónomos” (1977: 84) y el “capital

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E l artículo expone las relaciones entre educación musical y el territorio en contextos de colonización. A partir de los escenarios de educación musical en Quibdó, específicamente los liderados por la iglesia católica, se llevó a cabo un fuerte proceso de adoctrinamiento que implicó la adopción por parte de las comunidades afrodescendientes, de nuevos repertorios e instrumentos musicales, que en gran medida significaron un divorcio de su entorno natural y territorio. Pero es en la reconfiguración del cuerpo y las sonoridades que se resisten en la resignificación de los espacios -como las fiestas patronales-, en donde estas comunidades encuentran su principal mecanismo de expresión, y de esta manera tratan de encontrar su “territorio perdido”.

El sonido habita y le da sentido a los espacios. A su vez, los espacios le dan sentido al sonido: lo intervienen, lo reglamentan, lo coartan o lo divulgan. La música como construcción y orden sociocultural de los elementos sonoros, es también regida por la noción y las políticas espaciales y territoriales. Y el cuerpo, como principal elemento productor de movimiento y sonido, es el primer “lugar- espacio- territorio”, que define y le da sentido a nuestras estéticas y formas musicales. La transmisión y asimilación de conocimiento musical se desarrolla en lugares que son a la vez bienes simbólicos, campos específicos que proporcionan status y reconocimiento social1.

La música y con ella, los cuerpos en movimiento, no son solamente una forma de habitar y “usar” los espacios, sino también una herramienta de reconocimiento y legitimación de lugares, territorios y saberes locales. A la vez,

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los lugares son mecanismos de legitimación de estilos y culturas musicales.

La educación musical legitima unos estilos sobre otros (Blacking, 1973, Small, 1980). Esta legitimación privilegia unas formas de ser como sujetos y unos códigos de comportamiento para habitar y darle sentido a los contextos musicales. Es decir, en tanto que la educación musical fortalece o cuestiona los valores éticos y estéticos de un grupo social, consolida a la vez normas y recursos para habitar los lugares2. Como señala Arturo Escobar, el lugar es la construcción social del espacio; el espacio vivido y enraizado en el cual es posible encontrar una multiplicidad de formas de política cultural (Escobar, 2004: 128). Y el territorio también es un espacio vivido socialmente; como señala Odile Hoffman es ante todo un espacio de identidad y de condición de existencia (Hoffman, 2000: 359)3.

Las nuevas tecnologías pasan muchas veces por alto las prácticas culturales y normas que rigen la vida social del lugar. Por otra parte, la teoría social contemporánea también parece desconocer sistemáticamente la relevancia del lugar y el territorio. En su afán por explicar las relaciones en el mundo actual, el lugar desaparece (Escobar, 1999: 11)4.

Las relaciones que se establecen con las nuevas tecnologías en la era de la globalización parecen ignorar el sentido de territorios y saberes locales. La negligencia frente al “lugar” es un ejemplo de la asimetría entre las culturas locales y las estructuras globales. Sin embargo, la negligencia del lugar no es exclusiva del capitalismo tardío, y por el contrario, tiene su arraigo en antiguas formas de colonización. Por ese motivo, las fronteras entre lo local y lo global son borrosas; así, la protección del lugar debe alejarse de un enfoque esencialista5. Pensar las músicas locales desde el sentido que le dan los músicos y el pueblo al espacio que los rodea es fundamental. Sobre todo, en un momento marcado por el desplazamiento, el desarraigo y la incursión de las nuevas tecnologías y nuevas formas de consumo en las prácticas sonoras (Ochoa, 2002: 13)6.

El seguimiento a los espacios de aprendizaje en Quibdó pone de manifiesto las complejas relaciones entre poder y enseñanza musical. Así como con la llegada de los españoles a América, los espacios en los que se encontraban los lugares sagrados fueron colonizados y reemplazados por grandes Iglesias e íconos católicos, la educación musical para la población indígena y afrodescendiente configuró una de las principales herramientas para el uso de los nuevos espacios sagrados en medio del adoctrinamiento de los nativos (Bermúdez, 2000: 53). Las misiones claretianas que procedían de Barcelona llegaron en 1912 a Quibdó y asumieron la educación musical de niños y jóvenes. Más tarde, con la llegada del Padre Isaac Rodríguez esta educación se convirtió en un eje fundamental del proceso evangelizador de la Diócesis de Quibdó7.

simbólico” es “una propiedad cualquiera, fuerza física, valor guerrero, que, percibida por unos agentes sociales dotados de las categorías de percepción y de valoración que permiten percibirla, conocerla y reconocerla, se vuelve simbólicamente eficiente, como una verdadera fuerza mágica: una propiedad que, porque responde a unas ‘expectativas colectivas’, socialmente constituidas, a unas creencias, ejerce una especie de acción a distancia, sin contacto físico (1997: 171-172).

2. Las rutas de tránsito de los músicos académicos por ejemplo, evidencian códigos de comportamiento frente a espacios determinados: el escenario, el aula, la “chisga”. Por otra parte, habitar ciertos lugares da cuenta de logros y reconocimientos. Lo mismo sucede con los espacios de enseñanza musical de otras sociedades locales.

3. La noción de territorio tiene un origen latino y designaba la zona que rodeaba a una ciudad y que estaba bajo su jurisdicción (Palacio Castañeda, 2002: 379). Este concepto luego con el Estado-Nación cobró nuevos matices, pero es importante señalar que cuando se habla de territorio se habla de frontera, límites y relación con la naturaleza.

4. La noción de territorio tiene un origen latino y designaba la zona que rodeaba a una ciudad y que estaba bajo su jurisdicción (Palacio Castañeda, 2002: 379). Este concepto luego con el Estado-Nación cobró nuevos matices, pero es importante señalar que cuando se habla de territorio se habla de frontera, límites y relación con la naturaleza.

5. La defensa del lugar debe tener en cuenta -en palabras de Escobar-, “aquellas formas de localización de lo global que los locales pueden utilizar para su beneficio” (Escobar, 2004: 129).

6. La producción académica etnomusicológica también tiene una responsabilidad frente al desconocimiento del lugar y los conocimientos locales. Así, la historia de lo que históricamente se ha canonizado o se ha desvirtuado dentro de la educación formal, es también la historia de culturas musicales locales que han pasado al olvido o, que por el contrario han sido acogidas bajo las construcciones categóricas de lo universal o lo nacional.

7. Carlos Arturo Caicedo Licuona señala que fue en 1948 cuando Isaac Rodríguez sintió la necesidad de formar un coro de hombres y luego “tuvo la feliz iniciativa de fundar una escuela parroquial de música para fundamentar

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y germinar convenientemente la semilla artística traída de África. En dicha escuela enseñó solfeo y composición musical” (Caicedo Licuona, 2004: 74-77).

8. Alexis Lozano director de Guayacán, Jairo Valera director de Niche, Leonidas Valencia director de la Contundencia, Octavio Panesso director de Saboreo y Neivo de Jesús Moreno director de Golpe de Amporá, son sólo algunos de los alumnos de la escuela de música que se institucionalizó en la Catedral.

Los primeros dos grupos se gestaron en Cali a mediados de los años ochenta y son referentes fundamentales de la salsa en Colombia.

9. Entrevista realizada a Octavio Panesso. Quibdó, 3 de octubre de 2006.

La escuela de música del padre Isaac Rodríguez es un referente obligado en el ámbito musical de Quibdó. Grupos emblemáticos como Niche, Guayacán y La Contundencia, son dirigidos y conformados por sus antiguos alumnos8.

Son estos mismos quienes recuerdan que la doctrina del Padre Isaac se basó en la exaltación del canon europeo y en la prohibición del repertorio popular: “No se si fue Guayacán, Jairo o Alexis, le llevaron una partitura y la partitura era de Richie Ray y él detestaba la música popular y le dijeron: ‘padre, hombre, tenemos un problemita aquí con esta música, con esta partitura que es de una iglesia, es música cristiana pero no hemos podido descifrarla, haber si usted en su piano nos colabora un poquito con ella’. Y él metió la partitura y llegó un momento en que la estaba tocando y ya empezó como a moverse así, con los mismos ritmos porque él sentía la música. Y cuando comenzó a moverse demasiado ya dijo: ‘esta es música del diablo, esta es música del demonio. Una música tan bonita que uno les enseña, sin embargo la obra que llevan a la calle lo que les queda es pura porquería, es puro diablo, puro demonio’” Octavio Panesso9.

Con la llegada de los claretianos se extendió el uso de instrumentos como el bombardino, la tuba, el clarinete, etc. Estos instrumentos ya habían llegado a finales del siglo XIX y, paulatinamente, habían reemplazado a los aerófonos, idiófonos, xilófonos y membranófonos que interpretaban esclavos, libres y cimarrones de las provincias de Nóvita y Citará. El establecimiento de estos instrumentos, su incorporación a las fiestas cívicas y religiosas, y la satanización de los instrumentos de origen africano, configuró a la vez una nueva relación de los músicos con el uso del espacio y la interacción y conocimiento de su territorio.

La educación musical de Quibdó es la historia del desarraigo de un legado africano y el divorcio con un entorno natural. A pesar de que en la práctica musical convive una herencia africana con un modelo musical europeo y que los cuerpos, la oralidad y el baile son focos fundamentales de expresión para esta población (Valencia, 2009: 16), el adoctrinamiento religioso consistió en gran medida en un intento sistemático por separar a los quibdoseños de su territorio. A diferencia de las comunidades negras del sur del Pacífico, de la costa norte del Chocó, el Darién, y algunas zonas rurales, en los espacios musicales de Quibdó se interpretan los instrumentos de la banda militar europea (Arango 2007; Valencia, 2009). Ellos no construyen la mayoría de los instrumentos y, por lo tanto, deben importarlos. Las comunidades rurales y sobre todo las del sur del Pacífico necesitan conocer y adentrarse en la selva para fabricar sus tambores, marimbas y semilleros. Por este motivo, los músicos de marimba, que por lo general fabrican sus propios instrumentos, son considerados seres especiales que tienen un pacto con el diablo y con la selva. Conocen los peligros del monte y los ciclos y comportamientos de los seres que lo habitan: tatabros, venados, árboles de chonta (Arango, 2007: 30).

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En Quibdó, los músicos no necesitan conocer su entorno para obtener sus propios instrumentos. Sólo quién hace las tamboras tradicionales conoce las maderas y los cueros de tatabro y comprende la alianza entre éstos y los ciclos y seres que habitan la selva. La mayoría de los instrumentos del formato chirimía, son comprados en las grandes ciudades. Por lo tanto, podríamos pensar en una suerte de divorcio entre el entorno natural y los instrumentos con los que se hace música10. Por otra parte, el adoctrinamiento de la cultura musical de Quibdó reglamentó el uso de los espacios. Los músicos, miembros del coro y de la banda de música, solamente podían interpretar los instrumentos en los escenarios religiosos: misas y procesiones. El empleo de instrumentos en la fiesta popular o doméstica, terminaba en grandes castigos.

Pero a pesar de todas estas prohibiciones, los músicos emprenden procesos de resistencia que convierten la fiesta, la calle y el cuerpo en la reconquista del “territorio perdido”. Como señala Leonidas Valencia “todos los músicos querían llegar a donde el Padre Isaac para aprender. Pero no para tocarle a Dios apenas… porque si le tocamos sólo a Dios, ¿entonces cuándo le tocamos a los humanos?”11.

10. En su estudio sobre las agrupaciones de chirimías campesinas, indígenas y urbanas del Cauca, Carlos Miñana señala que a pesar de moverse en un entorno diferente, los músicos de la ciudad no separan su quehacer musical de los artefactos y tecnologías de las cuales se rodean; "incluso los rituales y cuidados, la veneración, las creencias y agüeros que han creado en relación con su instrumento, esa extensión de su cuerpo con la que coproducen música, no tiene nada que envidiar a los rituales de los nasas" (Miñana, 2005: 8). Al enfatizar en la forma como los músicos de la ciudad también manejan, conocen y conciben su entorno, Miñana cuestiona las dicotomías entre naturaleza y cultura. Esta observación también se aplica a los músicos de chirimía de Quibdó quienes establecen relaciones muy cercanas con sus instrumentos llegando tratarlos como seres animados. Sin embargo, en ninguno de los dos contextos podemos negar que hay un cambio radical en la cosmología de los músicos, en la concepción del espacioterritorio y en su forma de relacionarse con éste; aunque la relación con el ambiente y las fronteras naturalezacultura sean complejas.

Desfile de San Pacho. 2012. Fotografía de Ana María Arango Melo

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Reconquista del espacio y defensa del lugar 11. Entrevista realizada a Leonidas Valencia. Quibdó, 17 de septiembre de 2006.

12. Los espacios musicales actuales en el municipio, también evidencian el desplazamiento de los formatos tradicionales como la chirimía y el sexteto. Los grandes amplificadores en cada calle, no permiten que se escuchen dichos formatos. Esto recompone tanto los mecanismos de enseñanza musical como sus espacios y desplaza los conocimientos locales. La calle se vive de una forma diferente y se diluye la puesta en escena y con ella las escuelas tradicionales de formación.

Las fiestas patronales, las reuniones domésticas, los velorios, los cantos de laboreo, entre otros, son escenarios vigentes y presentan metodologías y rutas específicas de aprendizaje. En las festividades patronales y los rituales fúnebres las fronteras entre lo sagrado y lo profano son difusas. Las músicas aprendidas de las “clases dominantes” salen a las calles, se apropian de la fiesta y comienzan a inundar los espacios cotidianos y los cuerpos como territorio esencial. La música popular se toma los espacios más ortodoxos y la Banda de Música de Quibdó es un ejemplo de esto. Al principio, la banda sólo tocaba en la Catedral y en las procesiones religiosas; desde los ochentas, bajo la dirección de Neivo de Jesús Moreno, uno de los alumnos del Padre Isaac, la banda comienza a llegar a los barrios más marginales del municipio y emprende una nueva etapa musical al agregar a su repertorio canciones populares.

La fiesta Patronal de San Francisco de Asís “San Pacho” es cada vez más vivida sonora y corporalmente, por jóvenes (muchos de ellos de los barrios periféricos) que salen espontáneamente a los desfiles de la fiesta de los barrios y forman el llamado rebulú (una masa enorme de personas que bailan y gritan sin parar por todas las calles). El cuerpo se convierte en un fuerte dispositivo de territorialización y vivencia del lugar. Con este rebulú las jornadas de los músicos se extienden y se vuelven más exigentes. Así, la fiesta es un reto. Tanto la exigencia física como la demanda de los oyentes de una capacidad de interacción e improvisación hacen del San Pacho un lugar privilegiado para la formación y el posicionamiento de los músicos12. Esta puesta en escena musical responde por lo tanto a nuevos procesos sociales y políticos; el pueblo cada vez más le arrebata a la Iglesia el protagonismo y es la junta de los presidentes de los barrios más emblemáticos, quien ejerce mayor control sobre estas festividades patronales.

Así, el rebulú es la máxima expresión de la participación de los pobladores de Quibdó independientemente de su status social, raza o credo.

Consideraciones finales La música se mueve y tiene la capacidad de colonizar espacios y transformar el sentido de los lugares. La enseñanza musical, a su vez, legitima unos escenarios sobre otros y se convierte en un indicador de roles y status sociales.

Seguir los espacios en los que se desenvuelven las culturas musicales y entenderlos como lugares con sentido y territorios construidos permite visibilizar las relaciones entre conocimiento y poder. Actualmente el Chocó está en el punto de mira de sectores políticos y económicos. Y no es una exageración afirmar que estamos ante una nueva etapa de fuerte colonialismo y explotación.

Esta etapa llega cargada de “buenas intenciones” en el campo de la educación musical de niños y jóvenes.

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La defensa del lugar y el territorio es realmente la defensa de los conocimientos locales. Al adoptar el formato europeo en el siglo XIX, los músicos de Quibdó renunciaron a unos hábitos que le permitían conocer y convivir con su territorio; si bien adoptaron nuevos conocimientos como la lectoescritura y con esto, la capacidad de pervivencia de muchas de sus formas y saberes sonoros. Sin embargo, el reto en el presente es convertir las expresiones culturales en una estrategia para reconocer y defender unas formas de ser inmateriales que a su vez se encarnan en la “materialidad” del territorio y las corporalidades.

Las músicas son móviles y a la vez están ancladas a lugares concretos: ríos, montañas, calles y paredes, que de alguna manera han interactuado y han podido tener un valor dentro de la vida social de un pueblo y sus formas y estéticas sonoras. La música usa y des-usa los espacios. Más allá de invadirlos, los dota de sentido, desencadena hábitos, comportamientos, formas de ser y de sentirse en el mundo. Así, la educación musical es una herramienta para “recolonizar los espacios”, convertirlos en lugares y ejercer estrategias de reafirmación y resistencia.

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Diálogos

La música como patrimonio: identidad y mestizaje

El diálogo entre los textos compilados en este Boletín 5 de OPCA, se establece a partir de la música como fenómeno acústico y va más allá de identificar la diversidad y complejidad de estas manifestaciones culturales en el territorio nacional. Como elementos comunes a los artículos se pueden identificar un conjunto de tensiones propias del campo del patrimonio cultural inmaterial:

Equipo de Redacción OPCA: Luis Gonzalo Jaramillo E. Manuel Salge Ana María Caballero Silvia Rocío Ramírez

1. Al atribuirle al patrimonio inmaterial la función de legitimar un sentimiento de pertenencia identitaria se está presuponiendo que existe una matriz fundamental, básica, única y auténtica que se toma como único punto de referencia sobre el deber ser.

2. Al incentivar la preservación del patrimonio cultural inmaterial del fenómeno de la folclorización se presupone la existencia de una cultura tradicional original que se degrada a través de sus copias.

3. El considerar que la cultura y las tradiciones están en riesgo constante por diversos procesos lleva a pensar que existe una esencia fundante que debe ser protegida.

En síntesis, el punto central sobre el que se relacionan las contribuciones del Boletín es el problema de la autenticidad y su relación con la posibilidad de pensar el patrimonio como un elemento mestizo y plural. En este escenario, la búsqueda de una raíz fundante y su reconocimiento por parte de una comunidad, lleva a la politización de las tradiciones y esto como habíamos anotado, se puede entrever en todos los artículos que se presentan a continuación.

En los artículos de Gregorio Alberto Yalanda Muelas “Relación entre la música tradicional y el ciclo de vida de los Misak” y el de Elisabeth Cunin “Alteridad y mismidad: música afrocaribeña en el Estado de Quintana Roo, México”, no obstante las distancias geográficas y las distancias culturales, se evidencia como aflora la carga identitaria que la música permite consolidar.

Para Gregorio Yalanda, miembro de la comunidad Misak (Guambianos), que habitan en el suroccidente de Colombia, la música es un elemento central en el proceso de “fortalecimiento y revitalización de sus costumbres y tradiciones, amenazadas por el exterminio sistemático que ha sufrido desde la conquista”, dada la profunda relación que tiene con el ciclo de vida: a diferencia de lo que acontece en otras culturas- ésta [la música] es concebida, no como un elemento de diversión, o en ciega búsqueda de fines económicos, sino como parte fundamental de su espiritualidad; la música así entendida es parte integradora de la relación cultura-existencia, brindando compañía desde antes del nacimiento hasta después de la muerte en el regreso espiritual .

Por su parte, Elisabeth Cunin, al considerar el caso de los grupos de reggae y de ska, nos invita a pensar en “el lugar de la música afrocaribeña en dos ciudades del Estado de Quintana Roo: Chetumal, su capital,

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considerada como la “cuna del mestizaje” en México y Felipe Carrillo Puerto, capital de la “zona maya” del Estado”, para preguntarse si es posible “…hablar de una “música negra sin negros” o de una “música afrocaribeña sin etnicidad”, de la misma manera que Livio Sansone (2003) se refiere a una “blackness without ethnicity”.

Siguiendo esta línea, resulta interesante ver cómo el debate de las identidades y su autenticidad se replica con fuerza en Colombia. Casos como los que explora Oscar Aquite con su texto “Sonidos isleños: Una mirada a la identidad musical de los raizales de las islas de San Andrés, Providencia y Santa Catalina” y el de Alejandro Morris De La Rosa “La música como patrimonio compartido: Las chirimías de Riosucio, Caldas”, son en este sentido dos ejemplos clave de este fenómeno: el primero, pone de manifiesto que lo “caribe” resulta una realidad diferente si se enuncia desde tierra firme o desde las islas y que en el caso de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, la música “…posee una riqueza que está siendo amenazada por múltiples factores entre ellos la poca protección y divulgación de sus expresiones”, en particular por el hecho de que al ser “una herencia cultural distinta a la de los colombianos continentales, genera tensiones e incomprensiones que dificultan su apoyo”.

En el texto de Morris “se argumenta que la música es capaz de relacionarse simbólicamente con cualquier tipo de significado, y al ser performativa y al carecer de una verbalidad inherente, el espacio para que las subjetividades oigan lo que quieren oír se hace más amplio. De esta manera, los repertorios musicales vistos como patrimonios íntimos y privados, pueden ser compartidos y utilizados desde las necesidades particulares de distintas etnicidades”.

Ahora bien, después de revisar las ideas expuestas en estos artículos, necesariamente se debe plantear una invitación a pensar la idea de la autenticidad. En la medida que lo auténtico está indisolublemente asociado a un principio de perennidad que nos habla de la existencia de identidades originarias ancladas a lugares y tiempos inmutables, una idea de conservación entendida como una lucha constante contra la degradación, la desaparición y la destrucción, puede tener sentido. Sin embargo, cuando hablamos de patrimonio cultural inmaterial, no es fortuito el uso del término salvaguardia con el que implícitamente aceptamos la actualización constante de las prácticas culturales.

Así, la autenticidad está relacionada con la idea romántica que existe una esencia y una única identidad que se presenta como una entidad definida y fija donde la relación entre el pasado y el presente es unívoca. En otras palabras, el repensar la noción de autenticidad a partir de una idea de cultura como proceso de negociación constante deja de lado la noción de orígenes puros e identidades auténticas. Esta transformación en el pensamiento sobre lo auténtico puede verse representado en el cambio de enfoque de la carta de Venecia que dio los lineamientos para la Convención sobre el Patrimonio Mundial de 1972 y el documento de Nara que sostiene la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Inmaterial de 2003. El documento de Nara resulta muy llamativo en la medida que al explorar el caso de la arquitectura efímera japonesa pone de manifiesto que aun cuando las construcciones se renuevan periódicamente, los conocimientos y rituales necesarios para su construcción se mantienen en el tiempo. Así materiales, técnicas o estilos ceden su primacía frente a ideas y costumbres.

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Lo expuesto nos pone de cara a otra tensión importante en el campo de los estudios críticos sobre el patrimonio cultural inmaterial y es el de qué y el cómo se debe preservar una manifestación cultural presente en los textos “Música colombiana y patrimonios imbricados: Reflexiones sobre las llamadas músicas nacionales del siglo 20” de Rondy F. Torres L; “Entre la patrimonialización y la fosilización de las expresiones musicales” de Catalina Melo Ángel y en “La música de gaita, expresión de una cultura mestiza y campesina, ante los retos y amenazas que afronta su contexto de origen” de Yago Quiñones Triana. Mientras que Torres tratara de “entender si la alteración de estos patrimonios tradicionales con fines estéticos constituye un intento de conservarlos”, Melo “pretende mostrar como la documentación musical y el desarrollo de categorías de clasificación del folclor, promueven la fosilización de este tipo de patrimonio afectando los procesos de salvaguardia del mismo”. Por su parte, Quiñones, analiza cómo la difusión fuera de la región de origen de estas músicas podría ser un riesgo en tanto que se pierde el vínculo de ellas con la vida cotidiana rural.

Siguiendo los presupuestos planteados por Unesco, la salvaguardia de las manifestaciones del patrimonio cultural inmaterial son las medidas encaminadas a crear las condiciones para su sostenibilidad en el tiempo. Las medidas pueden comprender acciones en campos como la identificación, documentación, investigación, sensibilización, divulgación y promoción. En consecuencia, la salvaguardia es un compromiso que puede traducirse en acuerdos, alianzas sociales y proyectos que resalten el respeto por la diferencia contrarrestando tanto la intolerancia y la discriminación, así como los riesgos de orden social, económico o de mercado que pueden afectar las prácticas culturales o a las comunidades que las detentan.

Es importante señalar que, la idea de salvaguardia no implica una protección encaminada a cristalizar los elementos que componen la manifestación, por el contrario está dirigida a responder por la naturaleza dinámica de manifestaciones que son creadas y recreadas permanentemente. Se pone de manifiesto que al hablar de patrimonio cultural inmaterial la atención no recae sobre objetos sino sobre procesos culturales, y por lo tanto, más que un imperativo de protección estamos de frente a una necesidad de transmisión consciente del carácter dinámico de la creación y la reelaboración de la cultura.

Este tema de la salvaguardia es el que trata la contribución de Silvia Rocío Ramírez Castro en “Festival Nacional de la Guabina y el Tiple: tensiones y expectativas por su inclusión al patrimonio cultural inmaterial de la Nación”, el cual nos pone de cara con una consecuencia de la salvaguardia del patrimonio y es el papel del Estado y particularmente de las declaratorias e inclusiones en las listas representativas. En concreto se plantea que si bien la declaratoria puede ser un camino para allanar los problemas de supervivencia de estas tradiciones, una vez que “la patromonialización es un hecho, sigue preguntarse en qué medida es una solución a los problemas previos y cómo se manejará el reto de entrar en los mercados culturales, pues esta medida podría representar una amenaza al objetivo de la declaratoria: la salvaguardia y el respeto por la diversidad cultural”.

El texto de Ana María Arango Melo “La recuperación del territorio perdido: Educación musical, adoctrinamiento y resistencia en Quibdó (Chocó-Colombia)”, nos ubica frente a otro escenario en el que “un fuerte proceso de adoctrinamiento que implicó la adopción por parte de las comunidades afrodescendientes, de nuevos repertorios e instrumentos musicales, que en gran medida significaron un divorcio de su entorno natural

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y territorio”, resulta hoy el escenario en el que mediante la “reconfiguración del cuerpo y las sonoridades que se resisten en la resignificación de los espacios -como las fiestas patronales-, en donde estas comunidades encuentran su principal mecanismo de expresión, y de esta manera tratan de encontrar su “territorio perdido”.

Esta última anotación nos sitúa en una discusión interesantísima relativa a la idea de comunidad, en el sentido que, lo expuesto hasta el momento señala que es necesario que exista una comunidad para que de ella y de su memoria, necesidades, anhelos y formas de ser y de expresarse, surjan manifestaciones que conforman el patrimonio cultural inmaterial. Pero qué pasaría si consideramos lo contrario, es decir, que es el patrimonio como una idea fuerte, llena de significado y como hemos visto actualmente de moda, la que permite pensar o imaginar la existencia de una comunidad.

Ambos planteamientos son apasionantes, el primero sugeriría que las comunidades existen y como conjuntos articulados de personas que comparten ideas y que se identifican unas a otras buscan llegar a metas colectivas. El segundo, pondría de manifiesto que la comunidad es tan sólo una etiqueta conveniente que ayuda a sostener la imagen y la acción colectiva de un sistema social que en últimas es multivocal e inevitablemente heterogéneo. Tómese el camino que se escoja uno de los elementos clave es que serán únicamente los actores económica o políticamente más influyentes los que se atribuyan la administración y la gestión patrimonial sobre la base de una comunidad efímera.

Como en otras ocasiones, más que la respuesta o una respuesta, desde OPCA queremos siempre traer estas voces, diversas y comprometidas, para que el lector pueda también ser parte de este diálogo. En este caso los artículos nos han permitido hablar de nociones como autenticidad, salvaguardia y comunidad que en últimas estructuran la reflexión sobre el patrimonio cultural en la actualidad.

A continuación presentamos una serie de vínculos y páginas para los que quieran profundizar un poco más estos apasionantes campos:

Música y patrimonio Biblioteca digital Banco de la República: Biblioteca Luis Ángel Arango: Música y compositores colombianos http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/musica-bvirtual Banco de la República: Biblioteca Luis Ángel Arango: Libros>música http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/libros/M%C3%BAsica/0-9 FONOTECA de la Radio Nacional de Colombia: http://fonoteca.gov.co/ La Radio Nacional de Colombia pone en funcionamiento el sitio www.fonoteca.gov.co, primer espacio web del país dedicado a la consulta de archivos sonoros. Tomado de: http://www.rtvc.gov.co/index.php/component/content/article/12-rtvc/430-desde-hoy-l a-fonoteca-de-la-radio-nacional-de-colombia-se-puede-consultar-en-la-web.html)

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Colección de partituras Ministerio de Cultura: Biblioteca Nacional. Biblioteca Digital de música y partituras Colección de partituras digitales colombianas: http://www.bibliotecanacional.gov.co/content/partituras

Investigaciones Universidad Nacional - Colántropos: Es un proyecto del Departamento de Antropología de la Universidad Nacional de Colombia -Sede Bogotá- que tiene como objetivo difundir a través de la WEB y con un criterio pluralista, el trabajo universitario, profesional e institucional de la antropología en Colombia o sobre Colombia. http://www.humanas.unal.edu.co/colantropos/musica.html

Entidades gubernamentales Ministerio de cultura: Sistema Nacional de Información cultural SINIC http://www.sinic.gov.co/SINIC/Secciones/PaginaInicioSec.aspx?AREID=2&SUBID=1& SECID=1 Ministerio de Cultura: Biblioteca Nacional: Cartografía de prácticas musicales de Colombia http://www.bibliotecanacional.gov.co/content/cartograf%C3%ADde-pr%C3%A1cticas-musicales-en-colombia

Entidades autónomas Red Nacional de Festivales de Músicas Tradicionales Colombianas: La RED es un ente AUTÓNOMO e INDEPENDIENTE de carácter voluntario, solidario, participativo e incluyente que busca la organización, articulación e investigación del sector de festivales de músicas tradicionales colombianas. Cuenta con el aval del Ministerio de Cultura y es Coordinada por la Corporación Laboratorio Cultural y por el Comité Nacional de Nodos Regionales. http://www.musicastradicionalescolombianas.org/

Revistas Biblioteca Nacional. Biblioteca Digital de música y partituras: Revista a contratiempo (solo está en Facebook): http://www.mincultura.gov.co/?idcategoria=24825

Radio y televisión Radio Nacional de Colombia: http://www.radionacionaldecolombia.gov.co/ Radio Universidad Nacional de Colombia: http://www.unradio.unal.edu.co/ Señal Colombia: Señal Colombia es el canal público nacional, educativo y cultural, en el que los televidentes encuentran una oferta de televisión diferente y en que los ciudadanos pueden explorar otras culturas y formas de vida (ventana), tanto como identificarse, reconocerse y complementarse (espejo) http://www.senalcolombia.tv/

OTROS: http://tierradevientos.blogspot.com/2011/07/lenguas-de-los-andes-colombianos.html http://www.bandolitis.com/bandola/scores http://www.funmusica.org/

La música como patrimonio: identidad y mestizaje

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LINEAMIENTOS PARA AUTORES Boletín OPCA Contenido El Boletín del Observatorio de Patrimonio Cultural y Arqueológico OPCA, tiene como fin publicar trabajos de investigación y reflexiones sobre los diversos temas y facetas del patrimonio cultural, escritos en un lenguaje y un formato atractivos, cercanos a un estilo periodístico, que puedan llegar a un público más amplio que el estrictamente académico.

La tarea central de OPCA es generar opinión, producir —o impactar en— las políticas públicas y ayudar a construir de una ciudadanía comprometida con “hacer” y no sólo con “ver pasar”. Dentro de ese propósito buscamos que la forma de abordar, discutir y redactar los temas tenga el rigor de archivo, la riqueza analítica y conceptual de la academia, pero que por su presentación clara, posibilidad de acceso — web-online— y facilidad de lectura pueda convertirse en una alternativa a la manera de informar, ver y pensar de los medios masivos de comunicación. Ese es el desafío.

Idealmente, el Boletín OPCA puede ser leído con igual interés por un académico que por un estudiante de colegio. Para tal fin, quisiéramos compartir algunos de los principios y recursos sobre los que se ha estructurado editorialmente.

1. El conocimiento es comunicación. A veces olvidamos, particularmente en la academia, que un valor central de nuestras investigaciones es su impacto. Así, nuestra propuesta es que ese texto que costó tanto investigar, reflexionar y escribir, tenga la posibilidad tanto de influir en un grupo de especialistas como de llamar la atención de no especialistas; la meta es posicionar debates fuera de los círculos académicos y permitir así que muchos se acerquen o tomen conciencia sobre un problema, un descubrimiento o una pregunta que tiene el poder de afectar sus propias vidas. El boletín está diseñado para atraer lectores y conectar distintas miradas críticas a manera de diálogo. Creemos que el trabajo conjunto con nuestros articulistas hace ese horizonte posible.

2. Escribir con sencillez no es trivializar. Una de las ventajas del lenguaje periodístico sobre el académico es que no da muchas vueltas para expresar una sola idea.

Pulir los argumentos y evitar la redundancia son principios que ayudan a la fluidez de un artículo; un buen ejercicio consiste en preguntarse cómo explicar el tema a un niño, por complejo que sea. Sugerimos así mismo preguntarse sobre 1) el interés del tema, es decir qué despierta en la gente, cómo lograr que a la gente le parezca

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Observatorio del Patrimonio Cultural y Arqueológico OPCA *

Boletín 5

Julio de 2013

interesante —qué impacto tiene en sus vidas— y no dar por hecho que todos saben de qué se está hablando; y 2) el contexto: es fundamental pensar quién es el público al que está dirigido. El Boletín OPCA es una publicación online que busca interesar a lectores de distintos orígenes y formaciones, por ejemplo un maestro de colegio, un periodista en la sala de redacción de un diario regional o el ejecutivo de una multinacional. En consecuencia, también es importante preguntarse sobre 3) las decisiones dentro del artículo —lo que implica plantearse preguntas como: ¿qué es lo que se quiere contar?, ¿qué hay de nuevo en esto?, ¿qué es lo más impactante del estudio?, ¿qué tan próximo está a mis lectores?, ¿cuál es su pertinencia?—; y 4) sobre los sesgos: es común que los textos académicos se adhieran a una corriente teórica particular, caso en el cual es importante informar al lector que el autor participa de una manera particular de conocer e interpretar —este aspecto, a todas luces saludable, favorece, una vez ordenado en la publicación, el diálogo entre textos, la polifonía y la diversidad de miradas, características que buscamos en el boletín—.

3. De qué están hechas las historias. Los lectores prefieren que los temas sean abordados como historias.

En este caso, historias hechas de anécdotas, opiniones, datos duros, citas, hechos y personajes. Vale la pena preguntarse qué le interesaría al público, y una buena forma de hacerlo es preguntarse: “¿qué me interesaría?”, pues no olvidemos que cada uno de nosotros también es “público”. Para ese efecto —el de armar la historia—, recomendamos 1) filtrar y ordenar la información: puede escoger una punta, un eje —es decir, de dónde parte y adónde quiere llegar—, o puede escribir un título, ya que si tiene claro el título, tiene claro qué es lo que quiere contar; 2) delimitar el alcance del tema: si bien tener un tema no es tener aún una historia, delimitarlo permite prever a quiénes se va a consultar y estimar qué tan sugestivo es el tema —encanto que por cierto puede estar fundado en su propia rareza—, elementos que pueden ayudar a concebir la historia para contar.

4. Algunas herramientas periodísticas formales.

Pensando en el impacto y la brevedad de los textos, el Boletín OPCA ha incorporado herramientas periodísticas que mejoran la fluidez de la lectura. En particular usamos 1) antetítulos. El antetítulo es un complemento del título que le agrega a este elementos circunstanciales, explicativos o de análisis. Debe ser una frase —una unidad conceptual— que exprese algo importante sobre la

información en el título o lo complemente, pero manteniendo independencia de este. Consiste en una línea colocada encima del título y en tipografía de puntaje inferior a este. Por breve que sea, el antetítulo no debe dar la impresión del lenguaje telegráfico ni parecer oscuro1. 2) Intertítulos. Los textos lineales y largos son los más difíciles de leer. Por eso se recomienda romper esta uniformidad de los artículos con diferentes intertítulos, que hacen la lectura más amena y orientan al lector debido a la división por temas. Para un texto de 2000 palabras se recomienda usar al menos dos intertítulos.

Estos deben ser frases u oraciones con sentido completo que den una idea de la temática abordada en el bloque que titulan. Además, la ubicación correcta de los intertítulos orientará a los lectores que realizan lecturas rápidas; sin embargo, para realizar esto es necesario jerarquizar la información y determinar si es factible dividirla temáticamente2. 3) Títulos de impacto. Es un hecho aceptado que en la academia abundan títulos técnicos que, en lugar de abrir el apetito por la lectura, tienden a inhibirla. El título es la puerta de entrada. Un buen título asegura, además de una clara orientación temática, lectores potenciales. 4) Destacados. Son ideas o datos importantes del texto que se escogen para llamar la atención de los lectores. Estos destacados deben ser señalados por los autores y se diagraman al margen en la gama de color de la imagen central del artículo.

1. Manual de redacción de El tiempo (1995). Printer Colombiana S. A.: Bogotá.

2. Para mayor información ver: www.equiposcreativos.com/blog/2010/03/page/5

La forma El material debe redactarse según las siguientes indicaciones.

El documento que no cumpla con las condiciones será devuelto al autor para su corrección. Los artículos se deben presentar en documento Word, con tipo de fuente Times New Roman, 12 puntos e interlineado doble, con márgenes de 2,5 cm a cada lado. El manuscrito se debe estructurar de la siguiente manera: Título. Toda aclaración del trabajo se consignara en la primera página, en nota al pie (sí es el caso).

Datos del Autor. Nombre completo, dirección electrónica, nivel académico, profesión o actividad económica, cargo, institución donde trabaja, principales intereses académicos (máximo 30 palabras).

Resumen analítico del artículo de máximo 150 palabras, que describa su contenido e incluya las conclusiones.

La extensión total del documento no debe exceder las 2000 palabras (sin referencias citadas).

Bibliografía. Todas las citas dentro del documento se deben ubicar con notas de pie de página. La lista bibliográfica debe estar organizada en estricto orden alfabético y sólo se incluirán las referencias citadas en el texto, de acuerdo con el siguiente modelo:

Maduración de textos: el proceso

Ejemplo de libro Cabrera, Gabriel, Carlos Franky y Dany Mahecha 1999. Los Nukak: nómadas de la Amazonia colombiana. Bogotá: Universidad Nacional de Colombia.

a. OPCA es una publicación temática. El equipo del observatorio escoge el tema transversal de cada número y deja a discreción del autor la manera de conectarlo con el tema del patrimonio cultural.

Ejemplo de artículo Tenorio, María Cristina 2011. Escolaridad generalizada: ¿inclusión social o pérdida de la identidad cultural? Revista de Estudios Sociales (4): 57-71.

b. Desde el momento en que aparece la convocatoria para escribir en el Boletín OPCA con la línea editorial del número, hay un plazo de dos meses para entregar el artículo. Estos artículos se pasan a nuestro comité editorial, quienes hacen un primer filtro. Los seleccionados se editan con control de cambios y se devuelven a los autores, quienes pulen los textos de acuerdo con las recomendaciones de la edición. Idealmente este proceso de maduración del texto debe tardar dos meses como máximo hasta dar con la versión definitiva, discutida y trabajada con el autor.

Ejemplo de capitulo de libro Echeverri, Juan Álvaro y Gasché Jürg 2004. Hacia una sociología de las sociedades bosquesinas. En: Control social y coordinación: Un camino hacia la sostenibilidad amazónica. Doris Ochoa y Camilo Guio, comps., pp. 165-182. Bogotá: Universidad Nacional de Colombia, Defensoría del Pueblo, Corpoamazonia, Parques Nacionales.

c. Para evitar problemas de procedimiento preferimos pedir a los articulistas que hagan una selección de imágenes o fotografías propias —o de amigos o conocidos que cedan los derechos—; para esto se diligenciará un formato especial que se

Ejemplo de documento digital World Bank 2003. "Jepirachi Carbon Off Set Project. Project ID: P074426. Approval Date 10-DEC-2002". Recuperado el 6 de octubre de 2009.

Usted también puede anexar maximo 4 vínculos de sitios web recomendados después de la bibliografía.

La música como patrimonio: identidad y mestizaje

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Convocatoria Boletín 6 OPCA

2013

TEMA:

Patrimonio cultural inmaterial: la delimitación de un nuevo horizonte

Hace una década se institucionalizó la idea del patrimonio cultural inmaterial a nivel internacional a través de la convención de Unesco para su salvaguardia. Parte del éxito en su amplia difusión y aceptación ha radicado en la oportunidad que brinda de encausar bajo una sola idea conceptos tradicionales para las ciencias sociales como memoria e identidad, dándoles un nuevo valor al situarlos en diversos escenarios que van de la gestión institucional, al uso político del concepto; de la construcción del sujeto contemporáneo, a la reproducción de la vida cotidiana. Teniendo en cuenta lo anterior, el Boletín OPCA convoca a presentar artículos que aborden el concepto de patrimonio cultural inmaterial, tanto en sus planteamientos teóricos, su constitución histórica, como los modos en los cuales las personas han hecho propio el concepto o lo han usado en función de sus necesidades, articulaciones y coyunturas.

FORMATO:

Para consultar el Breve Manual de Redacción OPCA y ampliar la información sobre el sentido editorial y el formato del Boletín haga “clic aquí”.

Envíe su documento al siguiente correo electrónico: opca@uniandes.edu.co Asunto: convocatoria opca 6 Nombre del archivo: primer apellido_nombre_opca_6 Recepción de documentos hasta el

15 de septiembre de 2013 Departamento de Antropología Facultad de Ciencias Sociales Carrera 1ª 18A - 10 Edificio Franco piso 6 Teléfono: +571 3394999 Extension: 2550 Bogotá, D.C., Colombia ISSN 2256-3199

Información: opca@uniandes.edu.co / Teléfono: +571 3394999 Extension: 2550